卷八十二 续后汉书 (郝经) 卷八十三上 卷八十三下

  钦定四库全书
  续后汉书卷八十三上   元 郝经 撰
  录第一上
  义例曰司马迁作史记帝纪后继以十表及八书班固作汉书帝纪后继以八表十志范晔东汉书无表而有八志至陈寿书则总谓之志自纪传外凡志表皆不及焉今援三史例取汉三国晋为之论著为道术历象疆理礼乐职官刑法食货兵凡八篇既总谓之国志乃更志为录或曰王通谓陈寿有志于史依大义而削异端使陈寿不羙于史迁固之罪也又曰史之失自迁固始记繁而志寡今子黜寿而遵迁固则此论非与曰非也昔圣人述史三焉其述书也帝王之制备其述诗也兴废之由显其述春秋也邪正之迹明亦通之言也故书之尧典则历法备舜典则礼乐兴禹贡则地理具洪范则五行列周官则五官叙吕刑则刑法正而中星日食晷影测验二十八舍等制则杂见于诗四时中气闰馀星占推歩气候律吕等法则备于春秋夫迁固之作亦本于是矣岂得谓之繁乎故凡作史自非圣人大经大法如春秋之笔削予夺简婉深微诸所讳避以立教垂世皆莫若备书实录使后人得以为按也故左氏传或先经以始事或后经以外义或作经以辨理或错经以合异犹恐其阙又广记备言迁固之书出于秦汉之馀掇拾灰烬为之记录惟恐不备既为纪𫝊以载其事又为书志以考其典论者犹以为疏略而不详可又以记繁志寡而致讥乎寿之所以变固之法者特以私意去取而没其实是以事皆不备而大义不正志于私而非有志于史也通之羙寿敢废迁固而自为者以已之废众史而修元经又略于寿也故为是言尔要之后世无仲尼之圣与衰周五伯之事春秋不可复作惟当依放笔削大义如迁固之实录而备书焉可也矧于东汉之季天光分曜海宇幅裂律吕失次礼乐废缺官号不一刑法无章国异政家殊俗不为考定则散无统纪所以寿之书必当刋削补完期于详备纂三史之后收二汉之馀为一代之典也
  道术
  正𫝊伏犠 尧 舜 禹 汤 文王 武王周公 孔子 颜子 曽子 子思 孟子
  道具于人心周于日用存乎徳行故上世圣人躬行实践不以为言如天之化育流行而无声臭且载籍未具荒忽茫昧后世莫得而徴也自伏羲画卦造书契而道术始有𫝊次历神农黄帝少昊颛顼髙辛至于帝尧始以言𫝊于是尧𫝊之舜舜𫝊之禹禹𫝊之汤汤𫝊之文武周公文武周公𫝊之孔子孔子𫝊之颜曽曽子𫝊之子思子思𫝊之孟子故孔子赞易自伏羲而下序书自尧舜而下删诗自汤武而下作春秋自桓文而下以述其所𫝊曽氏之门人集论语遂自尧舜至孔子述其𫝊序之事以终篇孟子著书亦推本尧舜至孔子谓𫝊叙在已而以终篇自是而后失其𫝊矣道统天地万物而总萃于人人备天地万物而总萃于道故人者道之宰也必裁成辅相修道立教使道术一出于正异端邪说莫能奸其间然后纯粹至善天命流行而人心公溥位天地赞化育王道成而天下治矣是以前圣后圣继继承承数十百世数千百年更帝迭王各为制作建极垂训始于伏羲成于尧舜备于三代修道之具立教之典家至而日见天下无二道万民无二心车同轨书同文行同伦异服异言则治反常惑众则诛礼乐修明教化纯备颂声作于成康之际而至治极矣及周之衰教弊俗壊王政不行于天下礼乐征伐自诸侯出管仲相桓公始假仁义尚功利变更先王之制以事富强异端邪说始作僣逼争夺専于大夫窃于陪臣纪纲委地二百馀年然而道术不遂废㓕者先王之泽未斩心𫝊口授犹在于人故刘康公尚能言民受天地之中以生子产言心之精爽是谓魂魄晏子言惟礼可以已乱季札聴乐而知兴衰蘧伯玉五十而化名卿材大夫往往说礼乐敦诗书其言议风㫖去成康犹未逺于是孔子以大圣岿然为一世师探索宓牺之前整顿文武之后作为六经集列圣之大成而道术尽在于书平分四时与天为一垂训万世凡异端邪说之阴萌潜孽皆逆为芟夷如罕言利谓君子喻于义小人喻于利则塞功利之原谓导之以政齐之以刑民免而无耻刑罚不中则民无所措手足则阏刑名之惨谓军旅之事未之学而不谈兵谓不如老农而不専农谓恶利口之覆邦家则鄙从横之说毋意必固我则不与杨朱事母事君必资于事父又岂与墨翟教以文行忠信言必诗书执礼固自异于老庄问死则语以知生问鬼则语以事人尤不同于浮屠异端之于正道如阴之与阳君子之与小人沴气之与元气相为倚伏不能必绝而尽去苐谨于微不使渐长以正胜之而已既大明六经复逆辟邪说皓皓乎白日正中人妖物怪遁伏遐外而道术明矣孔子没列国之贤卿大夫斵丧寖尽斩先王之泽不复闻文武之馀论折并吞㓕祗事诈力向之异端邪说乘间而出赖曽子子思孟子维持拥卫申明孔子之道强辨而力辟之复存道术者百有馀年孟子没虚无驳杂从横刑名兵农者流哄起而哗于世不复有孟子者与之辨道术遂差而尽为异端矣派弊蜂涌波秦浸汉蔓长株滋为六家九流而黄老申韩为甚自天子大臣莫不以为治体国程董仲舒请罢黜百家虽略禁止终不能用真儒而复六经之正于是汉四百年杂而不纯无三代之治东京再叶妖梦怵心佛法始入至于魏世中国之人遂祝发夷服为僧以奉之王何之徒复尚老庄为清谈异端之祸蠹弊二汉老佛之盛复兆端三国自是而道术亡矣故推本伏羲至于孟子以明道术之正自荀卿至于扬雄以明道术之差自杨墨至于仙佛以明异端之祸故总为道术篇云
  正传
  义例曰按论语尧曰咨尔舜天之历数在尔躬允执其中四海困穷天禄永终舜亦以命禹曰予小子履敢用𤣥牡敢昭告于皇皇后帝有罪不敢赦帝臣不蔽简在帝心朕躬有罪无以万方万方有罪罪在朕躬周有大赉善人是富虽有周亲不如仁人百姓有过在予一人子畏于匡曰文王既没文不在兹乎天之将䘮斯文也后死者不得与于斯文也天之未䘮斯文也匡人其如予何子曰甚矣吾衰也久矣吾不复梦见周公中庸曰仲尼祖述尧舜宪章文武此孔子之门人言正传之次第而归之孔子也孟子曰舜明于庶物察于人伦由仁义行非行仁义也又曰禹恶㫖酒而好善言汤执中立贤无方文王视民如伤望道而未之见武王不泄迩不忘逺周公思兼三王以施四事其有不合者仰而思之夜以继日幸而得之坐以待旦又曰昔者禹抑洪水而天下平周公兼夷狄驱猛兽而百姓宁孔子成春秋而乱臣贼子惧诗云戎狄是膺荆舒是惩则莫我敢承无父无君是周公所膺也我亦欲正人心息邪说距诐行放淫辞以承三圣者予岂好辨哉予不得已也又曰由尧舜至于汤五百有馀岁若禹皋陶则见而知之若汤则闻而知之由汤至于文王五百有馀岁若伊尹莱朱则见而知之若文王则闻而知之由文王至于孔子五百有馀岁若太公望散宜生则见而知之若孔子则闻而知之由孔子而来至于今百有馀岁去圣人之世若此其未逺也近圣人之居若此其甚也然而无有乎尔则亦无有乎尔此孟于述列圣之传已亦闻而知之故以道自任也韩子曰斯道也何道也曰斯吾所谓道也非向所谓老与佛之道也尧以是传之舜舜以是𫝊之禹禹以是传之汤汤以是𫝊之文武周公文武周公传之孔子孔子𫝊之孟轲轲死不得其𫝊焉荀与杨也择焉而不精语焉而不详此韩子述圣贤之传已所以攘斥佛老以道自任续孟轲之𫝊也自司马迁作史记自置六卿之后乃先黄老而后儒术遂失道术之正至班固表古今人亦不著圣贤之𫝊并尧桀而杂颜跖卒使道术不明异端邪说得以行胸臆作威福悖理伤道乱心术而杀天下故特录道术首著正传言其所传之事以明道之所在所以立人极于六经纪纲万世异端邪说莫能干拟也
  伏牺原注古史太皥庖牺氏风姓代燧人氏继天而王母曰华胥履大人迹于雷泽而生庖牺于成纪蛇身人首有圣徳仰则观象于天俯则观法于地旁观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物始画八卦以通神明之徳以𩔖万物之情造书契以代结绳之政于是始制嫁娶以俪皮为礼结网罟以教佃渔故曰伏牺氏养牺牲以庖厨故曰庖牺有龙瑞以龙纪官号曰龙师作三十五弦之瑟木徳王主春令故易称帝出乎震月令孟春其帝太皥是也都于陈东封泰山立百十五年崩
  伏牺氏王天下龙马负图出于河其图无文而有数一奇一耦相间自一至十五位相得而各有合一与六居下二与七居上三与八居左四与九居右五与十居中数形圎奇数为天耦数为地天地相衔奇耦相错生成各五合而为五共五十有五伏牺观之乃自一而二一为太极而生一奇一耦复自二而四二为太极而各生一奇一耦复自四而八四为太极而各生一奇一耦因其三加别为三画著道之真数以象天地人因奇因耦分阴分阳别为八卦离为两体列为八位干兑离震巽坎艮坤以象天地山泽雷风水火于是卦经画纬虚中以存道自八而十六自十六而三十二自三十二而六十四复为三加八卦相错数往者顺知来者逆变易以用道道之全体大用备而道术之原著矣易大𫝊曰古者庖牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以𩔖万物之情作结䋲而为网罟以佃以渔盖取诸离又曰上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬孔安国曰古者伏牺氏之王天下也始画八卦造书契以代结绳之政由是文籍生焉伏牺神农黄帝之书谓之三坟言大道也八卦之说谓之八索求其义也伏牺氏而上道具于天地万物用之而无书伏牺氏作道具于书以为天下万世之用道著于天地列于万物备于吾身伏牺当制作之时虽天与之图必仰观俯察探赜索隠稽身𩔖物穷神知化然后可以挂天下之理于画徴天下之文于书前天下之用于道向之至微者显光逺而致饰于天下如万物皆相见南方之卦当阳南面而治天下故取诸离以成天下之务以断天下之疑以定天下之业故取诸夬始则阴丽阳终乃阳决阴虽显而隠虽动而静道体在焉所以首出列圣为制作之始也伏牺氏没神农氏作始味百榖教民粒食斵木为耜揉木为耒教民耕作草木百物以治民疾始有医药日中为市贸易有无生民之道始备神农氏没黄帝氏作为衣裳以表贵贱为舟楫以济不通服牛乘马以引重致逺重门击柝以待暴客为杵臼以济万民为弧矢以威天下为宫室以待风雨为棺椁以葬死亡作甲子造历数制字书占星气定律吕通其变使民不倦神而化之使民宜之故天道著于伏牺地道著于神农人道著于黄帝太极而下复著三极号称三皇云原注古史炎帝神农氏姜姓母曰女登有娲氏之女为少典之妃感神龙而生炎帝人身牛首长于姜水因以为姓火徳王故曰炎帝以火名官断木为耜揉木为耒耒耜之用以教天下始教耕故号神农氏于是作蜡祭以赭鞭鞭草木始尝百草始有医药又作五弦之瑟教人曰中为市交易而退各得其所遂重八卦为六十四卦初都陈后居曲阜立一百二十年崩葬长沙 史记黄帝姬姓有熊国君少典之子居轩辕之丘故号轩辕姓公孙氏神农世衰乃制五兵擒灭蚩尢遂王天下有土徳之瑞色尚黄故曰黄帝始迎曰推䇿有星官之书命大挠造甲子容成造历隶首作数苍颉制字臾区占星气伶伦造律吕旁行天下方制万里画野分州得百里之国万区以分星次经土设井立歩制亩立一百一十年崩葬桥山
  原注史记帝尧名放勲帝喾之子帝摰之弟黄帝之𤣥孙也姓伊祁氏初封于唐号曰尭帝摰不道诸侯咸尊尧为天子遂都冀州号陶唐氏以火徳王在位七十载其子丹朱不肖乃让位于四岳四岳共举舜乃以二女妻舜使舜緫百揆历试诸艰乃逊位于舜二十有八载尭崩凡在位九十有八载葬城阳
  帝尧王天下将逊位于舜曰咨尔舜天之历数在尔躬允执其中四海困穷天禄永终道有太极统天地万物而为之中即伏牺氏奇耦之所本八卦之所环合九与十虚其中者也天地万物资之以为中而各为之极道之所在也故在人为心运㑹天命宰制情性建立事业为人之极得则道在而心存失则道违而心亡允执其中而不失以应万变无往而非中莫不为之极道之用不可胜穷而天下治矣伏牺虽范围河图而画卦以垂道统未始有言也至是将以天下与人虽以圣授圣犹惧或失之于是始以言𫝊而道术可言矣
  原注史记帝舜姓姚氏名重华黄帝八代孙有圣徳以孝闻尧以丹朱不肖将逊位群臣咸举舜乃命以位使完百揆举八元八凯去四凶族纳于大麓烈风雷雨弗迷尧遂让位于舜舜子商均不肖乃荐禹于天使宅百揆南巡狩崩徴庸三十载在位五十载葬于苍梧之野
  帝舜王天下将逊位于禹曰来禹予懋乃徳嘉乃丕绩天之历数在汝躬汝终陟元后人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中尧语舜以中而舜之语禹又益之以道心人心与夫精一者此舜之所以圣也夫道一中而已义理之所止心之体也而复有人心者情欲之动心之用也心也者神明之所舍妙乎体用之间宰义理制情欲发微不可见充周不可测所以为道之机也茍本义理以节情欲则道心明而人心安全体大用备矣义不胜欲则人心纵而危欲不本义则道心蔽而微矣此死生存亡治乱之所在也必精于理而不杂一于道而不二使道心御乎人心义理制夫情欲而后可以执中而治天下明天下之道心安天下之人心则可以帝矣故中为道之体心为道之用精为道之质一为道之纲合而言之道术备矣后世圣人之𫝊𫝊乎此也王者之事事乎比也儒者之学学乎此也按虞书自中与道心人心之外君臣都俞吁咈之间其所称道曰钦明文思曰温㳟允塞曰五典五礼五刑五品五教曰道曰徳曰孝曰乐曰直曰寛曰刚曰简曰志曰和曰圣神文武曰天命天道曰鬼神曰敬曰谦曰恵曰毅曰廉曰义曰止曰㡬曰聪皆心性道理之名义始见于此盖生民以来即有此义而以为言所以统理心法纲纪人道以通天人之际著道之所以然伏牺而下至于尧舜始见之典籍尔自黄帝氏没有少昊氏颛顼氏髙辛氏暨尧舜氏号称五帝云原注古史帝少皥名𤣥嚣黄帝长子也嗣黄帝王天下有圣徳如太皥氏故曰少皥氏金徳王故号金天以少皥有四叔曰重该修熙实能金木及水使重为句芒世为木正该为蓐收世为金正修及熙为𤣥冥世相代为水正不失其职 史记帝颛顼黄帝次子昌意之子也继少昊王天下居于髙阳号为髙阳氏都于帝丘以水徳王少昊之衰九黎乱徳民神杂揉不可方物颛顼乃命南正重司天以属神北正黎司地以属民绝地天通使复故常乃作历以孟春为元立七十八年崩葬东都帝喾少皥之孙黄帝之曽孙也居于髙辛号髙辛氏代颛顼王天下以木徳王都于亳立七十年崩葬顿丘
  原注史记夏禹名文命姓姒氏黄帝𤣥孙也黄帝生昌意昌意生颛顼颛顼生鲧鲧生禹当尭之时洪水为灾使鲧治之九载而功不成舜相尧以鲧治水无功状殛于羽山以死以禹为贤举为司空使续鲧业卒平水土舜子商均不肖欲法尧禅禹使宅百揆十七载舜崩乃即帝位举益使宅百揆七年禹东巡至会稽崩在位二十七年子启贤天下宗之遂继禹即位𫝊之子孙至桀而亡凡十七王四百七十八年
  禹嗣鲧治水通九道度九山陂九泽涤九原水土既平𢑱伦攸叙神龟负书出于雒其书无文而有数自一至九一奇一耦相间戴九履一左三右七二四为肩六八为足而五居中奇皆处于中正耦皆附于四隅其形方上下左右纵横十五一合九二合八三合七四合六七八九六互为消长虚五分十自相错综虚五不用则河图之十而八卦也合为十五则河图之中而太极也凡九章禹乃制为九畴一曰五行二曰五事三曰八政四曰五纪五曰皇极六曰三徳七曰稽疑八曰庶徴九曰五福总谓之洪范实中以明诚本乎道之用天地万物皆起于中万事万变皆生于心于是卦范一理河雒一数圆方一象前圣后圣所守一道往古来今奉承一中牺禹以图示中尧舜以心𫝊中穷天地亘万世统理三极宰制万化而不弊焉者也书曰祗承于帝又曰祗台徳先孔子曰禹吾无间然矣初二典述尧舜之徳尧曰钦明文思允㳟克让舜曰温㳟允塞䕫䕫斋栗皆敬也敬则心存而不放体庄而不怠定静昭明事物莫能侵乱故能精一而允执其中则圣敬之方也禹能祗受于舜以祗徳先天下故其徳一而无所间则亦尧舜之钦恭精一也孰谓入圣域而不优哉故天道极于尧人道极于舜地道极于禹三皇而下复建三极道之功用备矣汤原注史记商汤名履号天乙黄帝之后也祖契有圣徳舜相尧举为司徙封于商赐姓子氏十三世至主癸生汤有圣徳夏桀无道汤始征葛十一征而无敌于天下举伊尹使相桀不用五进之卒不用桀暴益甚杀諌臣龙逢囚汤于夏䑓已而释之伊尹遂相汤伐桀放桀于南巢诸侯咸尊汤为天子遂代夏即位更号曰商都于亳在位十三年崩至盘庚改号曰殷至纣而亡凡三十王六百二十八年
  汤革夏命其誓曰惟皇上帝降𠂻于下民若有恒性克绥厥猷惟后仲虺赞之曰徳日新万邦惟懐又曰王懋昭大徳建中于民以义制事以礼制心垂裕后昆伊尹告太甲曰惟尹躬暨汤咸有一徳非天私我有商惟天佑于一徳非商求于下民惟民归于一徳徳惟一动罔不吉徳二三动罔不㓙商颂曰汤降不迟圣敬日跻孟子曰汤执中立贤无方初尧舜禹三圣心𫝊面命曰中曰心曰精曰一五百馀岁而有汤乃言天降𠂻于人为恒性使民安其所性则君之所司也于是始言性徳者得于道而性之所有也不蔽于欲则常如受命之初而日新则道之体全矣又能昭其徳于民而建其中以为极则道之用着矣义者道之裁成之宜礼者道之节文之则所以建中之方也以义制事则事得其宜以礼制心则心得其正合内外之道贯体用于中敬则一一则圣故谓之圣敬汤则日进不已全夫一徳又备于面命之初此汤之所以圣也汤始以征伐取天下𫝊于太甲诗颂始此至大戊复有圣徳号称中宗盘庚时改号殷武丁复有圣徳言学于甘盘始见帝王之学号称髙宗文王原注史记文王名昌黄帝之后帝喾之裔也帝喾生弃善稼穑舜举弃为农师封于邰号曰后稷姓姬氏子不窋失其官守窜于戎狄至公刘自漆沮渡渭子庆节国于豳八世至古公亶父去豳邑于岐山之下始称周亶父生公季历季历生文王为殷西伯有圣徳殷纣无道拘之羑里七年乃作易后得释诸侯多归之于是三分天下有其二犹以服事殷在位五十年薨葬于毕周有天下追王太王王季谥曰文王
  文王为纣幽之羑里乃仰推天命俯察人事当忧患之运道未可以济天下遂演伏牺之卦作易以前民用初伏牺画卦自一而二自二而四自四而八为干兑离震巽坎艮坤而画三卦八复自八而十六自十六而三十二自三十二而六十四一卦之上复各加之干兊离震巽坎艮坤而画六卦六十四天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射左旋而数往者顺右转而知来者逆三才之运数备四象之变化成不假作为而莫非自然故祗存八卦其六十四者自具其中不为文字辞说著其体而藏其用也神农氏时始著其重以之占筮其作用之法不𫝊至夏而谓之连山而首艮殷谓之归藏而首坤其经卦皆八其别皆六十四其作用义理不能复伏牺氏之初推本乾坤之意不足以为圣王法制文王乃变体入用错综太极之两体变易河图之固有为干坎艮震巽离坤兊皆自干而左干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时置干于西北退坤于西南长子用事长女代母坎离得位而兊艮为耦以应地之方于是乾坤为天地之本坎离为天地之用故始于乾坤中于坎离终于既未济泰否为上经之中咸恒当下经之首坤统三女于西南干终三男于西北上经起于上下经终于下参伍覆逆互为始终始于不交中于交终于交不交上经不易者六反易者二十四下经不易者二反易者三十二不交不易以明道之体反易而交以明道之用为之重以著其两为之名以著其义系之辞以著其占节节有序以著其理两两反易以著其变以其由不易以变易虽变易而不易名之为易然后伏牺氏之心卦画之蕴尽在于书尧舜禹汤之心𫝊面命闻而知之者皆见乎辞经万世之制备矣诗曰穆穆文王于缉熙敬止又曰文王之徳之纯则亦禹之祗徳无间汤之圣敬日跻也
  武王原注史记武王名发文王之子也复有圣徳纣杀伯邑考立为世子文王薨载木主观兵于盟津诸侯不期而会八百复还纣暴虐滋甚杀比干囚箕子微子奔周遂复伐纣战于牧野纣师倒戈遂诛纣诸侯咸尊武王为天子偃武修文还都于镐命营周居于雒邑七年崩𫝊三十六王八百六十七年
  武王复革殷命伐纣而有天下孔子赞之曰汤武革命顺乎天而应乎人道运于天命而濳于人心人君而违乎道则天命绝而人心去天讨所当加天吏所当伐奉而行之以顺天而应人也故以道继有道则受命以道克无道则革命汤武之所以不顾上下之分天下之议必为征伐之举而自为之者亦尧舜之与贤稷之已饥禹之已溺以道自任之心也初禹以雒书九章作洪范建极于中以明道之用虽别为畴有其法而无其辞武王胜殷杀受以箕子归章别为辞申明洪范之义反复于皇极一章以明人君建中立极之道错综天人之际凡吉凶治乱灾祥休咎皆本于心思之邪正皇极之建与不建以心法为王法合夫尧舜之执中汤之建中耆定武功允王保之迁九鼎于雒居天下之中巍然为皇极之君终成大经大法亦犹文王之于伏牺也自禹以天下𫝊启而称王殷取之夏周取之殷皆以圣徳王天下号称三王云
  周公原注史记周公旦者武王弟也有圣徳多才艺相武王伐纣讨奄君戮纣党飞廉于海隅灭从乱之国五十驱虎豹犀象而逺之以同姓有功封为鲁公留佐武王武王有疾作书告三王请代武王王崩成王即位年十三周公为太师位冡宰摄政当国管叔蔡叔霍叔流言谓公将不利于王奉殷武庚及淮夷叛周公东征三年克之诛武庚管叔囚蔡叔降霍叔为庶人遂平淮夷而还乃营雒邑定九鼎为东都又营成周迁殷顽民建明堂制礼作乐相成王朝诸侯于明堂颁制度于天下复政成王凡摄政七年十一年薨谥曰文
  周公相武王诛纣以王天下武王崩复相成王营雒邑奠王极以卒武王之志集列圣之制制礼作乐明道之分畅道之和总为六官别为三百六十职经纬万端统理治道为一王典立万世极文致太平复政厥辟乃为文王之易作爻辞伏牺之易则著于画以一奇一耦合两为一三画为一卦而无辞文王之易则著于卦一贞一悔合两为一六画为一卦而系之辞周公以为易始于三画成于两卦皆以一具两本乎太极于是两两为画两两为卦内外相应上下相交以成三极而分六位是以刚柔相摩阴阳相错情伪相感利害相形吉凶悔吝生乎变动所以成卦皆由乎画乃用伏牺之画以明文王之卦以位为不易之体以爻为变易之用以三天为阳刚之九以两地为阴柔之六一画为一爻复系之辞数上起象意上起言质上起才德上起义心上起物以效天下之动穷天下之变道之全体大用周流乎六虚而一画为一卦原始于伏牺之初要终于文王之后以内之二为尧之执中外之五为汤之建中向之心𫝊尽为经世之用矣自汤之于文至皆闻而知之而武王周公复面命口授以心法为家法以家法为世法道术之盛极于是矣
  孔子原注史记孔子名丘字仲尼其先宋人父叔梁纥母颜氏以鲁襄公二十二年庚戌之岁十一月庚子生孔子于鲁昌平乡陬邑为儿嬉戏常陈俎豆设礼容及长为委吏料量平为司职吏畜蕃息适周问礼于老子既反而弟子益进昭公二十五年甲申孔子年三十五而昭公奔齐鲁乱为髙昭子家臣以通乎景公公欲封以尼谿之田晏婴不可公惑之孔子遂行反乎鲁定公元年壬辰孔子年四十二而季氏强僣其臣阳虎作乱专政故孔子不仕而退修诗书礼乐弟子弥众九年庚子孔子年五十公山不狃以费畔季氏召孔子孔子欲往而卒不行定公以孔子为中都宰一年四方则之遂为司空又为大司寇十年辛丑相定公会齐侯于夹谷齐人归鲁侵地十二年癸邜使仲由为季氏宰堕三都收其甲兵孟氏不肯堕成围之不克十四年乙巳孔子年五十六摄行相事诛少正邜与闻国政三月鲁国大治齐人归女乐以沮之季桓子受之郊又不致膰爼于大夫孔子行适卫主于子路妻兄颜浊邹家适陈过匡匡人以为阳虎而拘之既解还卫主蘧伯玉家见南子去适宋司马桓魋欲杀之又去适陈主司城贞子家居三岁而反于卫灵公不能用晋赵氏家臣佛肸以中牟叛召孔子孔子欲往亦不果将西见赵简子至河而反又主蘧伯玉家灵公问陈不对而行复如陈季桓子卒遗言谓康子必召孔子其臣止之康子乃召冉求孔子如蔡及叶楚昭王将以书社地封孔子令尹子西不可乃止又反乎卫时灵公已卒卫君辄欲得孔子为政而冉求为季氏将与齐战有功康子乃召孔子而孔子归鲁实哀公之十一年丁巳而孔子年六十八矣然鲁终不能用孔子孔子亦不求仕乃叙书𫝊礼记删诗正乐序易彖系象说卦文言弟子盖三千焉身通六艺者七十二人十四年庚申鲁西狩获麟孔子作春秋明年辛酉子路死于卫十六年壬戌四月己丑孔子卒年七十三葬鲁城北泗上
  孔子以鲁哀公十一年反鲁年㡬七十矣周行天下数十年卒不能得位行道如伏牺尧舜禹汤文武周公之制度考文以经世乃叹曰凤鸟不至河不出图吾已矣夫文王既没文不在兹乎于是乎始修经时周室礼乐废诗书缺孔子乃推本始终运数追迹二帝三王讨论坟典序书𫝊上纪唐虞之际下迄周之秦穆典谟训诰誓命之文凡百篇皆圣贤义理精熟之格言心𫝊口授𬣙谟定命建极垂世之要典别为虞夏商周之书帝王之制备矣遂乃定礼乐明旧章就鲁太师挚考周乐次雅颂古诗三千馀篇孔子去其重复固陋不可以训者取其止于礼义天理人情之正者上采契后稷中述殷周至于文武周召成康之盛极于幽厉之衰旁及列国止于诸夏衰乱五霸之末陈灵之事别为四诗闗雎为风始鹿鸣为小雅始文王为大雅始清庙为颂始正风二国变风十三国正雅则文武成变雅则厉宣幽王风则平桓庄颂则周鲁之后终之以商尊周亲鲁而本乎商皆诵之歌之弦之舞之以求合韶武之正音以明中声之所止礼乐自此可得而述乃始赞易以伏牺文王周公之易为经为经作𫝊曰卦彖卦象爻象乾坤文言上下系辞说卦序卦杂卦要终三圣之义发道之蕴始言太极以明天地万物莫不本于理立一易之根柢为造化之枢机藏阴阳之首尾统纪全体大用运天极奠地极建皇极敷人极向之八卦之虚中九章之寔中尧舜之执中汤武之建中㑹而为一中凡连山之象归藏之理不易之体变易之用大明始终合为一易自太极推出动静阴阳刚柔天地人物自人心推出命性情欲徳行事业自卦画推出奇耦变动意言象数自义理推出吉凶悔吝进退存亡为死生之说明幽明之故指示鬼神情状言天地体数大衍用数乾坤䇿数伏牺氏而上书所未有世所未见者则布濩摅泄一无馀蕴伏牺氏而下书所浩叠世所増益者则皆芟夷振泐但馀本真于是外天地而无体之易内天地而有体之易外书契而无画之易内书契而有画之易不容辞说之易辞说不尽之易尽在于是无非固有莫不自然以为道之大经圣人之能事毕矣鲁哀公十四年春西狩大野叔孙氏之车子锄商获麟以为不祥以赐虞人或告孔子曰有麇而角者孔子视之曰麟也孰为来哉孰为来哉反袂拭面涕霑袍曰吾道穷矣弗乎弗乎吾何以自见于后世哉我欲载之空言不如见诸行事之深切著明也乃即鲁史记修春秋始于鲁隐公之元年终于鲁哀公十四年之获麟凡十二公二百四十二年约其文辞而指博万六千馀言以为大经大法明道之分而为刑书申侯以犬戎弑幽王平王立于东都不复父仇而反戍申委文武之宗庙弃岐周以与秦无恢复之志绝王政之纲自夷于列国而祗守虚位及其末年失道滋甚以天王之尊赗诸侯之妾鲁隠不请命而自立伪摄以乱大伦故于兹托始皇一降而帝帝一降而王王一降而霸平桓而下五霸迭兴礼乐征伐自诸侯出故其事则齐桓晋文中于五霸之世既而专于大夫窃于陪臣三纲沦九法斁名分委地而麟出非时故以寓终以元年春王正月六字如干之六画以为一经之纲元即道体之一犹易之太极也春即道用之端犹干之元也王者天位惟皇作极也正者人心道之宰也故君之始年必书元年以夏时冠周月以正时加王于正以大一统亲鲁尊周尊王室治诸侯夺大夫削陪臣正君臣笃父子辨夫妇定兄弟曲为絜矩以笃忠恕要归大公至正灾异变故则特书屡书瑞庆常事则削而不录行天子之事以赏罚天下纂承二帝三王之统为一王法皆因事著义而无我其间议而不辨事而不辞如天之不言复乎伏牺氏无画之初一藏诸用易为述道之书易置两画用六七十字而义理无穷春秋为用道之书特书一王笔削数十字而法制具备故易如春书如夏诗如秋春秋如冬易书为阳诗春秋如阴复如道体分一乾坤于是三皇五帝三王五霸之运世至此而终礼乐刑政纪纲法度之典籍至此而备男女夫妇父子君臣之伦𩔖至此而明王室诸侯之名分至此而定道徳功力圣贤才术之得失至此而极禅让𫝊继征伐篡夺之变故至此而周性情形体意言象数之蕴蓄至此而著死生存亡治乱安危之气至此而穷有生之初至于伏牺则沉潜之极书契以来至于孔子则表著之极沉潜之极则散而托始著见之极则聚而成终故四经皆成于孔子集列圣之大成配天之四时以为万世用道为无言之孔子孔子为能言之道生民以来复一太极也
  颜子原注史记颜回者鲁人也字子渊父曰颜路回师事孔子少孔子三十岁得圣人之传安贫乐道不
  求禄仕年二十九发尽白蚤死

  颜子于孔子弟子最贤具圣之体号称入室潜心希圣极力所至不能复进乃喟然叹曰仰之弥髙钻之弥坚瞻之在前忽焉在后夫子循循然善诱人博我以文约我以礼欲罢不能既竭吾才如有所立卓尔虽欲从之末由也已乃问仁于孔子孔子曰克已复礼为仁一日克已复礼天下归仁焉为仁由已而由人乎哉请问其目曰非礼勿视非礼勿聴非礼勿言非礼勿动曰回虽不敏请事斯语矣自是遂得圣人之𫝊安贫乐道不求禄仕而卒孔子称之曰回也其庶乎屡空一箪食一瓢饮在陋巷人不堪其忧回也不改其乐贤哉回也又曰回也其心三月不违仁其馀则日月至焉而已矣又曰有颜回者好学不迁怒不贰过不幸短命死矣其赞易则又称之曰不逺复无祗悔元吉颜氏之子其殆庶㡬乎有不善未尝不知知之未尝复行也孔子之门弟子盖三千焉未尝与其仁独称道颜子而语之以仁与其不违而能复则亦圣人之徒也夫仁道心之全徳义理之正也已则人心之血气嗜欲之私也惑于人欲之私则悖理而害物物我皆不得其仁人心危而道心微违尧舜而入幽厉矣此孔子之所以为教颜子之所忧也圣贤地位介然一间大可以力至化不可以学能故仰髙钻坚见于前后反而求之循序而进终莫能至力竭而犹卓尔必问而后知也孔子乃语之以克去已私还复正理然后物我皆得其仁制之于视聴言动乃其方也于是颜氏不复以为忧黙识心通浑然无迹遂㡬于化安于仁而乐乎道不迁怒不贰过不逺而复乎仁执尧舜之中而发孔子之蕴使圣可学而至道可力而求故孔子之道得颜子而益彰
  曽子原注史记曽参南武城人字子舆父曰曽晰师事孔子少孔子四十六岁孔子以其能通孝道故为
  作孝经后卒于鲁

  曽子以质厚𢎞毅之资尽事亲之道以孝闻师事孔子孔子为说孝道以训之其贤亚于颜子颜子没孔子以曽子真积力久可以𫝊道语之曰参乎吾道一以贯之曽子曰唯子出门人问曰何谓也曽子曰夫子之道忠恕而已矣夫道之体无不该用无不周一理浑然而无间万物纷错而一本故惟一为心𫝊之要圣学之宗所以为中为极为仁为纯为敬为诚皆兼体用贯本末而为言也曽子之学已至故孔子语之是以唯而不复疑如颜子之请事斯语而不复问于是孔子之道在曽子矣其答门人之问谓忠恕而已者以忠恕明一贯之理以悟之也道之在人为心尽心之理则为忠推心之理则为恕忠为恕体而无间恕为忠用而一本则道心惟一亦一以贯之也于是理贯气形数心贯命性情天贯地物人人贯物地天脱畅交通济天下而不过成万物而不遗应万变而不息生万物而不穷无毫髪之间须臾之离表著乎神蕴藏乎宻穷天地亘万世一贯而已矣孔子既𫝊之曽子又告之子贡盖示之以目𥈤也及易𫝊春秋经成孔子又口授其义孔子没曽子独得其𫝊于是学者多师事之其言论之可见者皆修身克已守约内省之要主于孝敬忠恕粹然一出于正著书一篇曰大学以明皇王以来为学次第本于明徳而极于平天下外极规模之大内尽节目之详絜矩于心意诚妄邪正之间要归于忠恕辩明于义利扩充一贯之全体大用易书诗春秋之后大经之纲领独见此篇其弟子乐正子春公明仪之徒集孔子及诸髙弟弟子问对之语成二十篇号曰论语圣贤之师友渊源皆在其中复见二帝三王都俞吁咈道徳之精华直指面命义理之纲要以垂训万世复以其道𫝊之子思孟子故孔子之道至曽子而益大
  子思
  孔子生鲤字伯鱼先孔子卒鲤生伋字子思孔子没受业于曽子𫝊其圣祖之道夫中道之本然理之当然其体则不偏倚其用则无过不及故存而为一心之中行而为万事之中犹太极为道之极无所往而不为之极也故圣人继天立极统理人道存心应物皆本乎此尧舜禹谓之执中汤谓之建中文王为中孚武王为皇极周公为二五孔子为中庸皆𫝊乎此也然未有着之书而言其义者子思乃申明家法作中庸一篇以明列圣心法谓未发之中谓之中发而皆中谓之庸不乖于道谓之和真实无伪谓之诚本之于天命人性以明道教终之于无声无臭以明道体始言一理中散为万事末复合为一理率性节情存心立命大无不充细无不尽与易𫝊相表里而明春秋之用大本达道以合内外别为三徳列为九经方之大学又致广大而尽精微于是孔子之道至子思而益备
  孟子原注史记孟子邹人也受业子思之门道既通游事齐宣王宣王不能用⿺辶商梁惠王不果所言则见以为迂逺而阔于事情是以所如者不合退而与万章之徒序诗书述仲尼之意作孟子七篇或曰轲字子舆
  孟子受业于子思治儒术通五经资刚毅正大子思以为贤而𫝊其道子思没遂以其道㳺于诸侯时秦用张仪楚魏用呉起燕赵用苏秦韩用申不害齐用孙子田忌天下方务于合从连衡以攻伐为贤而孟子乃述唐虞三代之徳𨗳时君于王道说以仁义绌其功利鄙其霸术谓管仲曽西之所不为是以所如不合为卿于齐复致为臣而去且当孔子时已有过不及狂狷失中之偏孔子没诸弟子各以其学㳺于诸侯道术已自不一赖曽子子思申明拓大𫝊之孟子而正学不亡其时有杨朱墨翟庄周邹衍淳于髡慎到田骈皆著书以自名驳杂之说不可胜纪孟子乃与髙第弟子公孙丑万章之徒难疑答问述仲尼之意著书七篇凡庄周诸人诞妄偏驳于时惑众之易见者皆置不论独杨朱为我则似义墨翟兼爱则似仁似是而非大乱人心其弊必至于无父无君壊伦类灭人道而为禽兽孟子乃为辩明辟其邪说或以为好辩而讥之孟子曰圣王不作诸侯放恣处士横议杨朱墨翟之言盈天下天下之言不归杨则归墨杨氏为我是无君也墨氏兼爱是无父也无父无君是禽兽也杨墨之道不息孔子之道不著是邪说诬民充塞仁义也仁义充塞则率兽食人人将相食吾为此惧闲先生之道距杨墨放淫辞邪说者不得作昔者禹抑洪水而天下平周公兼夷狄驱猛兽而百姓宁孔子成春秋而乱臣贼子惧我亦欲正人心息邪说距诐行放淫辞以承三圣者予岂好辩哉予不得已也能言距杨墨者圣人之徒也于是斥许行讥匡章蚓陈仲子妾妇仪秦仲尼之道巍然复立其断然以性为善而専言仁义谓君子深造之以道欲其自得自得则居之安居之安则资之深资之深则取之左右逢其原谓可欲之谓善有诸已之谓信充实之谓羙充实而有光辉之谓大大而化之之谓圣圣而不可知之谓神谓我善养吾浩然之气其为气也至大至刚以直养而无害则塞于天地之间配义与道是集义所生者又言夜气平旦气尽心知性知天存心养性事天仁义皆内生之非性等皆孔氏之门未道者谓尧舜性之汤武身之五霸假之伯夷圣之清伊尹圣之任桞下惠圣之和孔子圣之时孔子之谓集大成禹稷颜回同道圣贤地位自此而定中间申明六经微意中庸大学之指要春秋之作未有言其义者独着其𫝊举其纲领使学者知圣人笔削之㫖髙出三𫝊之上抑邪辩异御侮卫道廓清摧䧟芟夷蕴崇折中于孔子推广伏牺尧舜禹汤文武周公之𫝊𫝊天下以一心贯万世以一道塞天地以一气生万物以一仁自处闻知之地以道自任故颜子发孔子大畜之徳曽子著孔子正大之学子思极孔子髙明之道而孟子建孔子中兴之业于是孔子之道得孟子而益尊














<史部,别史类,郝氏续后汉书>