卷九 稗编 卷十 卷十一

  钦定四库全书
  稗编卷十       明 唐顺之 撰诗三
  风雅颂之体不同     章俊卿后同
  夫子删诗风雅颂各得其所何尝以风必为诸侯之诗彼序诗者妄以风雅辨尊卑见王黍离在国风则不得不谓降王室而尊诸侯乌有王室之尊圣人辄降之乎呜呼自诗序之作诗虽存而亡已久矣王室尚可降为诸侯则天下岂复有理圣人岂复有教乎谓诗之传于世吾不信也曽不知圣人删诗谓之风谓之雅谓之颂者此直古人作诗之体耳何尝有天子诸侯之辨耶今人作诗者有律有古有歌有引体制不同而名亦异古诗亦然谓之风者出于风俗之语大概小夫贱隶妇人女子之言浅近易见也谓之雅则非其浅近易见其辞则典丽醇雅故也谓之颂者则直赞美其上之功徳耳三者体裁不同是以其名异也今观风之诗大率三章四章一章之中大率四句其辞俱重复相类既曰参差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之又曰参差荇菜左右芼之窈窕淑女钟鼔乐之既曰葛之覃兮施于中谷惟叶萋萋又曰葛之覃兮施于中谷惟叶莫莫樛木三章四十有八字惟八字不同螽斯三章三十有九字惟十二字不同芣苢三章四十有八字亦惟八字不同甚者殷其雷三章七十有二字惟六字不同已焉哉天实为之谓之何哉北门三章俱言之期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣桑中三章皆言之凡风之体皆语重复浅近易见如此若夫雅则不然其言典则非复小夫贱隶妇人女子皆道之盖士君子为之也然雅有小大小雅之雅固已典正非复风之体然其语间有重复雅则雅矣尤其小者尔曰小雅者犹言其诗典正未至于浑厚大醇也至于大雅则浑厚大醇矣其篇十有六章章十有二句者比之小雅愈以典则非深于道者不能言也风与大小雅皆道人君政事之得失有美有刺曰颂则无有讽刺惟以铺张勲徳尔学者试以风之诗与雅之诗详观之然后知圣人辨风雅之意以小雅之诗与大雅之诗详观之然后知圣人辨大小之意夫子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所当圣人未反鲁之时虽古诗之多风雅颂皆混淆无别逮圣人而后各得其所学者可无思乎彼序诗者妄人尔不知此理乃以言一国之事谓之风言天下之事谓之雅政有大小故有小雅大雅颂则以其成功告神明其言皆惑既以风为诸侯又以周南为王者之风后妃之徳何耶借谓文王在当时犹为诸侯故得谓之风而豳诗乃成王之诗周公之事亦列于风岂时亦未为王乎故谓黍离降则豳诗亦降矣观此言风之谬可知既以小雅蓼萧为泽及四海以湛露为燕诸侯六月采芑为南征北伐王者之政孰大于此又以小雅为政之小何耶吾不知常武之征伐何以大于六月卷阿之求贤何以大于鹿鸣观此言二雅之谬可知颂者谓其称君之功徳则是矣何必告神明乎岂不告神明即不得为颂也既以敬之为戒成王小毖为求助与夫振鹭臣工闵予小子皆非告神明而作也观此言颂之㫖又不通矣今田夫里妇皆能言乡土之歌此即古风之遗体也唐人作平淮夷雅汉人作圣主得贤臣颂之类此即古之雅颂遗体也何用他说乎或曰如子所说则七月鸱鸮之诗既出于周公周公之言安得不为雅而徒为风乎曰诗各有体七月鸱鸮之诗其言则文其体则风虽非妇人小夫之言而妇人小夫之体也此无足疑乌乎审夫此理则周平王之诗为国风不害为天子之尊鲁僖公诗列之于颂不失为诸侯之卑尊卑之辨不在于此故也学者不察此徒信序诗之说反谓圣人降王室而尊诸侯岂不卑哉
  风雅正变
  汉儒序诗不特言二南与风雅颂之失又有谬者风一也而云有正有变雅一也亦云有正有变二南之诗则为正风十三国风则为变风文武成王之诗则为正雅幽厉则为变雅有是理乎有是理圣人必言之矣盖彼不知风雅乃古诗之体或美或刺辞有美恶体则一而已以二南皆文王之诗故不得不以为正风谓二南之诗美诗多而其他国刺诗多则是矣谓风有正变则妄也既谓之变风是无复美诗也又以淇澳美卫武公缁衣美郑武公小戎美秦襄公之类皆称其功徳何也且谓变风变雅之作由礼义废政教失作者伤人伦之废哀刑政之苛若卫武公郑武公之徳岂亦礼义政教之废失人伦废刑政苛者乎读淇澳缁衣之诗人爱之誉之如彼乃使与墙有茨南山行如禽兽者同谓之变风善恶果有辨乎既以政之小为小雅政之大为大雅而雅亦有变则是小雅政失之小者大雅政失之大者今其序以小雅刺诗为刺幽王大雅刺诗为刺厉王犬戎之祸西周以亡幽王之失犹为小乎惟其有正变之陋说是以其诗虽刺而必以为美如野有死麇何彼秾矣之类皆以为文王诗是也其诗虽美而必以为刺如楚茨信南山之类皆以为思古是也诗人若伤今思古必先言古之美以证今之失今观楚茨信南山甫田大田瞻彼洛矣桑扈等诗惟述年榖丰盛祭祀受福人爱君子之辞无一言不美无一事讥时何伤今思古之有盖其诗不幸继鼔钟之后以鼔钟为刺幽王故此诗亦例为刺也彼其悖理乱经如此学经者仅守其说而不悟不若不学之为愈也程元尝问文中子曰豳风何也曰变风也曰周公之际亦有变乎曰君臣相疑其能正乎成王终疑则风遂变矣郑氏以自六月下至何草不黄五十有八诗皆为小雅之变自民劳以下至召旻十有三诗为大雅之变夫成王贤主周公圣臣宣王中兴之功震赫古今其诗反谓之变风变雅则其正者又谁当之郑氏不足道以王通之才惑于诗序其言之谬亦如此诗义岂复存乎故予尝曰黜左氏而后春秋明削汉儒之序而后诗义著达者或以为然
  正风变风
  明天子在上天下统而为一当是时也歌咏功徳皆归于王者诸侯不得有正风及其礼废教失政异俗殊民各歌其君之善恶则变风兴焉然周召为正何也曰在商则为变在周则为正也
  毛诗集传序论诗之所以为教   朱 熹
  或有问于余曰诗何为而作也余应之曰人生而静天之性也感于物而动性之欲也夫既有欲矣则不能无思既有思矣则不能无言既有言矣则言之所不能尽而发于咨嗟咏叹之馀者必有自然之音响节奏而不能已焉此诗之所以作也曰然则其所以教者何也曰诗者人心之感物而形于言之馀也心之所感有邪正故言之所形有是非惟圣人在上则其所感者无不正而其言皆足以为教其或感之之杂而所发不能无可择者则上之人必思所以自反而因有以劝惩之是亦所以为教也昔周盛时上自郊庙朝廷而下达于乡党闾巷其言粹然无不出于正者圣人固己协之声律而用之乡人用之邦国以化天下至于列国之诗则天子巡狩亦必陈而观之以行黜陟之典降自昭穆而后寖以陵夷至于东迁而遂废不讲矣孔子生于其时既不得位无以行帝王劝惩黜陟之政于是特举其籍而讨论之去其重复正其纷乱而其善之不足以为法恶之不足以为戒者则亦刋而去之以从简约示久逺使夫学者即是而有以考其得失善者师之而恶者改焉是以其政虽不足以行于一时而其教实被于万世是则诗之所以为教者然也曰然则国风雅颂之体其不同若是何也曰吾闻之凡诗之所谓风者多出于里巷歌谣之作所谓男女相与咏歌各言其情者也惟周南召南亲被文王之化以成徳而人皆有以得其性情之正故其发于言者乐而不过于淫哀而不过于伤是以二篇独为风诗之正经自邶而下则其国之治乱不同人之贤否亦异其所感而发者有邪正是非之不齐而所谓先王之风者于此乎变矣若夫雅颂之篇则皆成周之世朝廷郊庙乐歌之词其语和而庄其义寛而宻其作者往往圣人之徒固所以为万世法程而不可易者也至于雅之变者亦皆一时贤人君子闵时病俗之所为而圣人取之其忠厚恻怛之心陈善闭邪之意尤非后世能言之士所能及之也诗之为经所以人事浃于下天道备于上而无一理之不具也曰然则其学之也当奈何曰本之二南以求其端参之列国以尽其变正之于雅以大其规和之于颂以要其止此学诗之大㫖也于是乎章句以纲之训诂以纪之讽咏以昌之涵濡以体之察之情性隐微之间审之言行枢机之始则修身齐家平均天下之道其亦不待他求而得之于此矣
  可言集考        方 回
  可言集前后二十卷金华鲁斋王公柏之所著也此集専以评诗故曰可言集前取文公文集语录等所论三百五篇之所以作及诗之教之体之学而及于骚次取文公所论汉以来至宋及题䟦近世诸公诗后集各専一类而论其诗者二十三人曰濂溪横渠龟山罗豫章李延平徐逸平胡文定致堂五峰朱韦斋刘屏山潘黙成吕紫微曽文清文公宣公成公黄谷城黄勉斋程䝉斋徐毅斋刘篁㟳刘漫塘附见者五人曰刘静春曽景建赵昌父方伯谟李果斋其第十三卷専取汉唐山夫人房中乐然则其立论可谓严矣文公成公于思无邪各为一说前辈谓之未了公案诗三百一言以蔽之曰思无邪自古及今皆谓作诗者思无邪文公独不谓然论语集注谓凡诗之言善者可以感发人之善心恶者可以惩创人之逸志观此固己谓诗之言有善有恶作诗之人不皆思无邪矣犹未也文集第七十卷读东莱诗记乃有云孔子之称思无邪也以为诗三百篇劝善惩恶虽其要归无不出于正然未有若此言之约而尽者尔非以作诗之人所思皆无邪也今考东莱所说见桑中诗后谓诗人以无邪之思作之学者当以无邪之思读之文公则辩之曰彼虽以有邪之思作之而我以无邪之思读之二公之说不同如此又雅郑二字文公谓桑中溱洧即是郑声卫乐二雅乃雅也成公谓桑中溱洧亦是雅声彼桑间濮上已放之矣予尝详录二先生异说于思无邪章今鲁斋但纪文公之说而不纪成公之说虽引成公读诗记所说十有三条而桑中诗后一条不录无乃疑文公之说谓今之三百五篇非尽夫子之三百五篇乎秦法严宻诗岂独全窃意删去之诗容有存于里巷浮薄之口汉儒病其亡逸概谓古诗取以足数小序又文以他辞而后儒不敢议欲削去淫奔之诗三十有一以合圣人放淫之大训予晚进未敢遽从窃谓桑中溱洧非淫奔者自为之诗彼淫奔者有此事而旁观之人有羞恶之心故形为歌咏以刺讥丑恶若今鄙俚如赚如令连篇累牍形容狭邪之语无所不至岂淫者自为之乎旁观者为之也文公以淫奔之诗出于淫奔者之口故不惟不信小序而大序止乎礼义之言亦致疑焉盖谓桑中溱洧等作未尝止乎礼义也予妄意以为采诗观风诗亦史也郑卫之淫风盛矣其国岂无君子与好事者察见其人情状故从而歌咏之其所以歌咏之盖将以扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)其恶虽近乎戏狎而实亦足以为戒也文公以为淫奔者自为是诗则其人亦至不肖大无耻矣恶人之尤也圣人何录焉成公谓诗雅乐也祭祀朝聘之所用也桑间濮上之音郑卫之乐也世俗之所用也桑中溱洧诸篇作于周道之衰虽已烦趣犹止于中声孔子尝欲放郑声岂有删诗示万世乃收郑声以备六艺乎此说不为无理而文公则谓郑风卫风若干篇即是郑卫大雅小雅若干篇即是雅二南正风房中之乐也二雅之正朝廷之乐也商周之颂宗庙之乐也变雅无施于事变特里巷之歌谣尔必曰三百篇皆祭祀朝聘之所用则未知桑中溱洧之属当以荐何等之鬼神接何等之賔客邪此二说者内翰尚书王公应麟与予一商略之矣作诗不皆思无邪文公纠成公之说也因是遂辩雅郑二字而及于三百篇或用为乐或不用为乐三节不同所以谓之未了公案学者不可不细考也予考十家所评诗话始于胡苕溪博也终于王鲁斋约也欲学诗观是足矣
  辩诗序不可废辩朱    马端临后同
  诗书之序自史𫝊不能明其为何人所作而先儒多疑之至朱文公之解经则依古经文析而二之而备论其得失而于国风诸篇之序诋斥尤多以愚观之书序可废而诗序不可废就诗而论之雅颂之序可废而十五国风之序不可废何也书直陈其事而已序者后人之作藉令其深得经意亦不过能发明其所已言之事而已不作可也诗则异于书矣然雅颂之作其辞易知其意易明故读文王者深味文王在上以下之七章则文王受命作周之语赘矣读清庙者深味于穆清庙之一章则祀文王之语赘矣盖作者之意已明则序者之辞可略而敷衍附㑹之间一语稍烦则祗见其赘疣而已至于读国风诸篇而后知诗之不可无序而序之有功于诗也盖风之为体比兴之辞多于叙述讽谕之意浮于指斥盖有反复咏叹聮章累句而无一言叙作者之意而序者乃一言以蔽之曰为某事也茍非其𫝊授之有源探索之无舛则孰能臆料当时指意之所归以示千载乎而文公深诋之且于桑中溱洧诸篇辨析尤至以为安有刺人之恶而自为彼人之辞以陷于所刺之地而不自知者哉其意盖谓诗之辞如彼而序之说如此则以诗求诗可也乌有舍明白可见之诗辞而必欲曲从臆度难信之序说乎其说固善矣然愚以为必若此则诗之难读者多矣岂直郑卫诸篇哉夫芣苢之序以妇人乐有子为后妃之美也而其诗语不过形容采掇芣苢之情状而已黍离之序以为闵周室宫庙之颠覆也而其诗语不过慨叹禾黍之苖穗而已此诗之不言所作之意而赖序以明者也若舍序以求之其所以采掇者为何事而慨叹者为何说乎叔于田之二诗序以为刺郑庄公也而其诗语则郑人爱叔段之辞耳扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之水椒聊二诗序以为刺晋昭公也而其诗语则晋人爱桓叔之辞耳此诗之序其事以讽初不言刺之之意而赖序以明者也若舍序以求之则知四诗也非子云美新之赋则袁宏九锡之文尔是岂可以训而夫子不删之乎鸨羽陟岵之诗见于变风序以为征役者不堪命而作也四牡采薇之诗见于正雅序以为劳使臣遣戍役而作也而深味四诗之㫖则叹行役之劳苦叙饥渇之情状忧孝养之不遂悼归休之无期其辞语一耳此诗之辞同意异而赖序以明者也若舍序以求之则文王之臣民亦怨其上而四牡采薇不得为正雅矣即是数端而观之则知序之不可废序不可废则桑中溱洧何嫌其为刺奔乎盖尝论之均一劳苦之词也出于叙情闵劳者之口则为正雅而出于困役伤财者之口则为变风也均一淫泆之词也出于奔者之口则可删而出于刺奔者之口则可录也均一爱戴之辞也出于爱桓叔叔段者之口则可删而出于刺郑庄晋昭者之口则可录也夫芣苢黍离之不言所谓叔于田扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之水之反辞以讽四牡采薇之辞同变风文公胡不玩索诗辞别自为说而卒如序者之旧说求作诗之意于诗辞之外矣何独于郑卫诸篇而必以为奔者所自作而使圣经为录淫辞之具乎且夫子删诗矣其所取于关雎者谓其乐而不淫耳则夫诗之可删孰有大于淫者今以文公诗传考之其指以为男女淫泆奔诱而自作诗以叙其事者凡二十有四如桑中东门之𫮃溱洧东方之日东门之池东门之杨月出则序以为刺淫而文公以为淫者所自作也如静女木𤓰采葛丘中有麻将仲子遵大路有女同车山有扶苏萚兮狡童褰裳子之丰风雨子衿扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之水出其东门野有蔓草则序本别指它事而文公亦以为淫者所自作也夫以淫昏不检之人发而为放荡无耻之辞而其诗篇之繁多如此夫子犹存之则不知所删何等一篇也文公谓序者之于诗不得其说则一举而归之刺其君愚亦谓文公之于诗不得其说则一举而归之淫谑如静女木𤓰以下诸篇是也文公又以为序者之意必以为诗无一篇不为刺时君国政而作轻浮险薄有害于温柔敦厚之教愚谓古者庶人谤商旅议亦王政之所许况变风变雅之世实无可美者而礼义消亡淫风大行亦不可谓非其君之过纵使讥讪之辞太过如狡童诸篇之刺忽亦不害其为爱君忧国不能自已之意今必欲使其避讽讪之名而自处于淫谑之地则夫身为淫乱而复自作诗以赞之正孟子所谓无羞恶之心者不可以人类目之其罪浮于讪上矣反得为温柔敦厚乎或曰文公之说谓春秋所记无非乱臣贼子之事盖不如是无以见当时事变之实而垂鉴于后世故不得已而存之所谓并行而不相悖也愚以为未然夫春秋史也诗文辞也史所以纪事世之有治不能无乱则固不容存禹汤而废桀纣录文武而弃幽厉也至于文辞则其淫哇不经者直为削之而已而夫子犹存之则必其意不出于此而序者之说是也夫后之词人墨客跌荡于礼法之外如秦少游晏叔原辈作为乐府备狭邪妖冶之趣其词采非不艳丽可喜也而醇儒庄士深斥之口不道其词家不畜其书惧其为正心诚意之累也而诗中若是者二十有四篇夫子录之于经又烦儒先为之训释使后学诵其文推其义则通书西铭必与小山词选之属兼看并读而后可以为学也或又曰文公又尝云此等之人安于为恶其于此等之诗计其平日固已自其口出而无惭矣又何待吾之铺陈而后始知其如此亦复畏吾之闵惜而遂幡然遽有惩创之心耶愚又以为不然夫羞恶之心人皆有之而况淫泆之行所谓不可对人言者市井小人至不才也今有与之语者能道其宣淫之状指其行淫之地则未有不面颜发赤且惭且讳者未闻其扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)言于人曰我能奸我善淫也且夫人之为恶也禁之使不得为不若愧之而使之自知其不可为此铺张揄扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之中所以为闵惜惩创之至也夫子谓宰我曰汝安则为之夫岂真以居丧食稻衣锦为是乎万石君谓子庆曰内史贵人坐车中自如固当夫岂真以不下车为是乎而二人既闻是言也卒为之羞愧改行有甚于被谯让者盖以非为是而使之求吾言外之意则自反而不胜其愧悔矣此诗之训也或曰序者之序诗与文公之释诗俱非得于作诗之人亲传面命也序求诗意于辞之外文公求诗意于辞之中而子何以定其是非乎曰愚非敢茍同序说而妄议先儒也盖尝以孔子孟子之所以说诗者读诗而后知序说之不缪而文公之说多可疑也孔子之说曰诵诗三百一言以蔽之曰思无邪孟子之说曰说诗者不以文害辞不以辞害志以意逆志是为得之夫经非所以诲邪也而戒其无邪辞所以达意也而戒其害意何邪噫圣贤之虑逺矣夫诗发乎情者也而情之所发其辞不能无过故其于男女夫妇之间多忧思感伤之意而君臣上下之际不能无怨怼激发之辞十五国风为诗百五十有七篇而其为妇人而作者男女相悦之辞几及其半虽以二南之诗如关雎桃夭诸篇为正风之首然其所反复咏叹者不过情欲燕私之事耳汉儒尝以关雎为刺诗矣此皆昧于无邪之训而以辞害意之过也而况邶鄘之末流乎故其怨旷之悲遇合之喜虽有人心者所不能免而其志切其辞哀习其读而不知其㫖易以动荡人之邪情泆志而况以铺张揄扬之辞而序淫泆流荡之行乎然诗人之意则非以为是而劝之也盖知诗人之意者莫如孔孟虑学者读诗而不得其意者亦莫如孔孟是以有无邪之训焉则以其辞之不能不邻乎邪也使篇篇如文王大明则奚邪之可闲乎是以有害意之戒焉则以其辞之不能不戾其意也使章章如清庙臣工则奚意之难明乎以是观之则知刺奔果出于作诗者之本意而夫子所不删者其诗决非淫泆之人所自赋也夫子曰思无邪如序者之说则虽诗辞之邪者亦必以正视之如桑中之刺奔溱洧之刺乱之类是也如文公之说则虽诗辞之正者亦必以邪视之如不以木𤓰为美齐桓公不以采葛为惧谗不以遵大路风雨为思君子不以褰裳为思见正不以子衿为刺学校废不以扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之水为闵无臣而俱指为淫奔谑浪要约赠答之辞是也且此诸篇者虽疑其辞之欠庄重然首尾无一字及妇人而谓之淫邪者乎或又曰文公尝言雅者二雅是也郑者缁衣以下二十一篇是也卫者邶鄘卫三十九篇是也桑间卫之一篇桑中是也二南雅颂祭祀朝聘之所用也郑卫桑濮里巷狭邪之所作也夫子于郑卫盖深绝其声于乐以为法而严立其词于诗以为戒今乃欲为之讳其郑卫桑濮之实而文以雅乐之名又欲从而奏之宗庙之中朝廷之上则未知其将以荐之于何等之鬼神用之于何等之賔客乎愚又以为未然夫左传言季札来聘请观周乐而所歌者邶鄘卫郑皆在焉则诸诗固雅乐矣使其为里巷狭邪所用则周乐安得有之而鲁之乐工亦安能歌异国淫邪之诗乎然愚之所论不过求其文意之指归而知其得于情性之正耳至于被之弦歌合之音乐则仪礼左传所载古人歌诗合乐之意盖有不可晓者夫关雎鹊巢闺门之事后妃夫人之诗也而乡饮酒燕礼歌之采𬞟采蘩夫人大夫妻能主祭之诗也而射礼歌之肆夏繁遏渠宗庙配天之诗也而天子享元侯歌之文王大明绵文王兴周之诗也而两君相见歌之以是观之其歌诗之用与诗人作诗之本意盖有判然不相合者不可强通也则乌知郑卫诗不可用之于燕享之际乎左𫝊载列国聘享赋诗固多断章取义然其大不伦者亦以来讥诮如郑伯有赋鹑之奔奔楚令尹子围赋大明及穆叔不拜肆夏𡩋武子不拜彤弓之类是也然郑伯如晋子展赋将仲子郑伯享赵孟子太叔赋野有蔓草郑六卿饯韩宣子子齹赋野有蔓草子太叔赋褰裳子游赋风雨子旗赋有女同车子柳赋箨兮此六诗皆文公所斥以为淫奔之人所作也然所赋皆见善于叔向赵武韩起不闻被讥乃知郑卫之诗未尝不施之于燕享而此六诗之㫖意训诂当如序者之说不当如文公之说也或曰序者之辞固有鄙浅附㑹居然可见者先儒疵议之非一人矣而子信之何耶曰愚之所谓不可废者谓诗之所不言而赖序以明者耳至诗之所已言则序语虽工不读可也况其鄙浅附㑹者乎盖作序之人或以为孔子或以为子夏或以为国史皆无明文可考然郑氏谓毛公始以寘诸诗之首则自汉以前经师传授其去作诗之时盖未甚逺也千载而下学者所当遵守体认以求诗人之意而得其庶㡬固不当因其一语之赘疣片辞之浅陋而欲一切废之凿空探索而为之训释也姑以近代词人之作譬之如所谓皇帝二载秋闰八月初吉如所谓吾闻京城南兹惟群山囿则辞意明白无俟序说者也放翁之诗曰城上危楼画角哀沈园非复旧池台伤心池下春波绿曽逐孤鸿照影来梦断香消四十年沈园老柳不吹绵此身行作稽山土犹吊遗踪一怅然其题曰沈园而已诚斋之诗曰饱喜饥嗔笑杀侬鳯凰未必胜狙公虽逃暮四朝三外犹在桐花竹实中其题曰无题而已是三诗者不言所谓人莫能知其所以作之意也刘后村诗话释之曰放翁㓜婚某氏颇倦于学严君督过之竟至仳离某氏别适某官一日通家于沈园目成而已晚年游园感而赋之诚斋既里居累章乞休致不得命再予祠有感而赋以为虽脱吏责尚縻闲廪不若相忘于物外也然后三诗之意始明夫后村之说即三诗之序也后村之于杨陆二公相去不百年得于长老之所诵说口耳之所习闻笔之简册可以质诸二公而不缪也倘后乎此千百载说者必欲外后村之意而别为之说则虽其体认之精辨析之巧亦终于臆说而已或曰文公之于诗序于其见于经𫝊信而有证者则从之如硕人载驰清人鸱鸮之类是也其可疑者则未尝尽断以臆说而固有引他书以证其谬者矣曰是则然矣然愚之所以不能不疑者则以其恶序之意太过而所引援指摘似亦未能尽出于公平而足以当人心也夫关雎韩诗以为衰周之刺诗賔之初筵韩诗以为卫武公饮酒悔过之诗皆与毛序反者也而韩诗说闗雎则违夫子不淫不伤之训是决不可从者也初筵之诗夫子未有论说也则诋毛而从韩夫一韩诗也初筵之序可信而关雎之序独不可信乎邶柏舟毛序以为仁人不遇而作文公以为妇人之作而引列女传为证非臆说矣然列女传出于刘向向上封事论恭显倾陷正人引是诗忧心悄悄愠于群小之语而继之曰小人成群亦足愠也则正毛序之意矣夫一刘向也列女传之说可信而封事之说独不可信乎此愚所以疑文公恶序之意太过而引援指摘似为未当此类是也夫本之以孔孟说诗之㫖参之以诗中诸序之例而后究极夫古今诗人所以讽咏之意则诗序之不可废也审矣愚岂好为异论哉
  或曰夫子何以删诗昔太史公曰古诗本三千馀篇孔子去其重复取其可施于礼义者三百五篇孔氏曰案书传所引之诗见在者多亡逸者少则孔子所录不容十分去九马迁所言未可信也朱文公曰三百五篇其间亦未必皆可施于礼义但存其实以为鉴戒耳之三说者何所折衷愚曰若如文公之说则诗元未尝删矣今何以有诸逸诗乎盖文公毎舍序以言诗则变风诸篇祗见其理短而词哇愚于前篇已论之矣但以经传所引逸诗考之则其辞明而理正盖未见其劣于三百五篇也而何以删之三百五篇之中如诋其君以硕鼠狡童如欲刺人之恶而自为彼人之辞以陷于所刺之地殆几不可训矣而何以录之盖尝深味圣人之言而得圣人所以著作之意矣昔夫子之言曰述而不作又曰盖有不知而作之者我无是也又曰多闻阙疑异时尝举史缺文之语而叹世道之不古存夏五郭公之书而不欲遽正前史之缺误然则圣人之意盖可见矣盖诗之见录者必其序说之明白而㫖意之可考者也其轶而不录者必其序说之无传㫖意之难考而不欲臆说者也或曰今三百五篇之序世以为卫宏毛公所作耳如子所言则已出于夫子之前乎曰其说虽自毛卫诸公而传其㫖意则自有此诗而已有之矣鸱鸮之序见于尚书硕人载驰清人之序见于左传所纪皆与作诗者同时非后人之臆说也若序说之意不出于当时作诗者之口则䲭鸮诸章初不言成王疑周公之意清人终篇亦不见郑伯恶髙克之迹后人读之当不能晓其为何语矣盖尝妄为之说曰作诗之人可考其意可寻则夫子录之殆述而不作之意也其人不可考其意不可寻则夫子删之殆多闻阙疑之意也是以于其可知者虽比兴深逺词㫖迂晦者亦所不废如芣苢鹤鸣蒹葭之类是也于其所不可知者虽直陈其事文义明白者亦不果录如翘翘车乘招我以弓岂不欲往畏我友朋之类是也于其可知者虽词意流泆不能不类于狭邪者亦所不删如桑中溱洧野有蔓草出其东门之类是也于其所不可知者虽词意庄重一出于义理者亦不果录如周道挺挺我心扃扃礼义不愆何恤人言之类是也然则其所可知者何则三百五篇之序意是也其所不可知者何则诸逸诗之不以序行于世者是也欧阳公诗谱补亡后序曰后之学者因迹前世之所传而较其得失或有之矣若使徒抱焚馀残脱之经伥伥然于去圣千百年之后不见先儒中间之说而欲特立一家之论果有能哉此说得之盖自其必以为出于卫宏毛公辈之口而先以不经之臆说视之于是以特立之己见与之较短量长于辞语工拙之间则祗见其龃龉而不合疏缪而无当耳夫使序诗之意果不出于作诗之初而皆为后人臆度之说则比兴讽咏之词其所为微婉幽深者殆类东方朔声謷尻髙之隐语蔡邕黄绢幼妇之廋词使后人各出其智以为猜料之工拙恐非圣经诲人之意也或曰诸小序之说固有舛驰鄙浅而不可解者尽信之可乎愚曰序非一人之言也或出于国史之采录或出于讲师之传授如渭阳之首尾异说丝衣之两义并存则其舛驰固有之择善而从之可矣至如其辞语之鄙浅则序所以释经非作文也祖其意足矣辞不必玩也夫以夫子之圣犹不肯杂取诸逸诗之可传者与三百五篇之有序者并行而后之君子乃欲尽废序以言诗此愚所以未敢深以为然故复摭述而不作多闻阙疑之言以明孔子删诗之意且见古序之尤不可废也
  附辩郑夹漈诗传
  毛诗自郑氏既笺之后而学者笃信康成故此诗専行三家废齐诗亡以魏鲁诗亡以西晋隋唐之世犹有韩诗可据迨五代之后韩诗亦亡至今学者只慿毛氏且以序为子夏所作更不敢拟议盖事无两造之词狱有偏聴之惑今作诗辩妄六卷可以见其得失陈氏曰辩妄者専指毛郑之妄谓小序非子夏所作可也尽削去之而以己意为之序可乎樵之学虽自成一家而其师心自是殆孔子所谓不知而作者也
  按夹漈専诋诗序晦庵从其说所谓事无两造之辞则狱有偏聴之惑者大意谓毛序不可偏信也然愚以为譬之聴讼诗者其事也齐鲁韩毛则证验之人也毛诗本书具在流传甚久譬如其人亲身到官供指详明具有本末者也齐鲁韩三家本书已亡于它事中间见一二而真伪未可知譬如其人元不到官又已身亡无可追对徒得之风闻道聴以为其说如此者也今舍毛诗而求证于齐鲁韩犹聴讼者以亲身到官所供之案牍为不可信乃采之于傍人传说而欲以断其事也岂不误哉
  辩说诗之失       黄 泽
  古者重声教故采诗以观所被之浅深然今三百篇有出于太师所采者周南召南是也有录于史官而非太师所采者豳风及周大夫所作是也其馀诸国风多是东迁以后之作率皆诸国史官所自记录方周之盛美刺不兴汉广江沱诸诗虽足以见诸侯之美而风化之原实系于周其后天子不能统一诸侯诸侯善恶皆无与于周故不论美刺皆谓之变风以其不系于二南而各自为风也周礼王巡守则太史太师同车又其官属所掌皆有奠世系之说方采诗之时太师掌其事而太史录其时世及巡守礼废太师不复采诗而后诸国之诗皆其国史所自记录以考见风俗盛衰政治得失若左传于髙克之事则曰郑人为之赋清人庄姜之事则曰卫人为之赋硕人必有所据矣故大序曰国史明乎得失之迹伤人伦之废哀刑政之苛吟咏情性以讽其上达于事变而懐其旧俗是说诗者不可不辨采诗之时世也黍离降为国风此时王泽犹未竭也故人民忠爱其君犹能若此其后聴者既玩而言者亦厌遂与之相忘则虽国风亦不可复见至此则书契以来文治之迹始刬绝矣以时考之国风止于泽陂在顷王之世当鲁文公之时故曰王者之迹熄而诗亡故说诗者尚论其世也
  诗颠倒之疑       章俊卿
  李曰诗三百之多本末有颠倒者如载驰之诗卫懿之诗乃在于文公之后清人之诗郑文公之诗乃在于突忽之前葛藟之诗平王之诗乃在于桓王之后皇皇者华君遣使臣之诗乃在于四牡之后而邠风之破斧乃在于东山之前虽其颠倒如此亦非诗之本意也
  商颂用韵        熊朋来
  赓歌虞诗也每句有韵五子之歌夏诗也隔句有韵其四两韵一换商颂商人之诗也诗韵之例尽在是矣那之首章隔句用韵两韵一换至绥我思成以下又每句有韵篇末别出尝将二韵结之烈祖以祖祜所酤四韵起中间申锡无疆开下文连句之韵似以三无疆为之节后之人交互用韵始此商颂多毎句用韵𤣥鸟长发殷武皆然禹敷下土方朱子引楚词改正方字绝句可谓至当𤣥鸟五换韵邦畿千里之上疑有逸句来假祁祁之祁当协伽长发前六章皆毎句有韵惟卒章两韵一换殷武毎句有韵惟第四章交互用韵其末别出国福二韵结之五章以翼极二韵起而下文连句有韵卒章又全章连句用韵自后作诗者用韵皆以商颂为格例



  稗编卷十
<子部,类书类,稗编>