礼记注疏/王制 中华文库

王者之制禄爵：公、侯、伯、子、男，凡五等。诸侯之上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士，凡五等。○注：二五，像五行刚柔十日。禄，所受食。爵，秩次也。上大夫曰卿。○音义：王者如字，徐于况反。十日，人一反。

疏　 “王者”至“五等”。○正义曰：此一经论为王者之制禄爵，公、侯、卿大夫以下及士之法。凡王者之制度，禄爵为重，其食禄受爵之人，有公、侯、伯、子、男，并南面之君，凡五等也。其诸侯之下，北面之臣，有上大夫卿，有下大夫，有上士，有中士，有下士，凡五等也。南面之君五等，法五行之柔日。北面之臣五者，法五行之柔日。不以王朝之臣，而以诸侯臣者，王朝之臣本是事王，今《王制》统天下，故不自在其数，谓制统天下之君及天下之臣，取君臣自相对，故不取王臣也。此作记者，虽记虞氏皇而祭之文，大都总记三王制度，故言王者之制，不云帝皇制也。不云天子制者，《白虎通》云：“王是天子爵号。”《穀梁传》曰：“王者，仁义归往曰王，以其身有仁义，众所归往谓之王。”王者制统海内，故云“王制”，不云天子制也。凡王者不得称官，故《学记》云“大德不官”，而得称职，故《诗》云“衮职有阙”，《考工记》云“国有六职”，坐而论道，谓之王公”是也。此并互文以见义。既天子不官，亦当不主一职。若以主天下为职，亦得管天下为官矣。禄者，谷也，故郑注《司录》云“禄之言谷，年谷丰乃后制禄”，《援神契》云“禄者，录也”，《白虎通》云“禄者，录也。上以收录接下，下以名录谨以事上”是也。爵者，尽也，熊氏云“醮尽其才而用之”，故《白虎通》云“爵者，尽也，所以尽人才”是也。按下文云“位定然后禄之”，又《大司徒》云“十有一曰以贤制爵”，“十有二曰以庸制禄”，并禄在爵后。此禄在爵前者，禄是田财之物，班布在下，最是国之重事，须裁节得所，王者制度重之，故在于先，故此经下文先云天子之田，乃云诸侯之田，次云制农田，又云“下士视上农夫禄”，又云“君十卿禄”，并先言禄。下始云次国上卿当大国中卿，是后云爵也。熊氏、皇氏以为试功之禄，故在爵前。按此王者制度，必当举其正礼，何得唯明试功之禄？下云“君十卿禄”，岂试功乎？熊氏、皇氏之说，于义疑也。公者，按《元命包》云：“公者，为言平也，公平正直。侯者，候也，候王顺逆。伯者，伯之为言白也，明白于德也。子者，奉恩宣德。男者，任功立业。”此五等者，谓虞夏及周制。殷则三等，公、侯、伯也。此公、侯、伯、子、男，独以侯为名，而称诸侯者，举中而言，又《尔雅》侯为君，故以侯言之。伯亦居中，不言诸伯者，嫌是东、西二伯，及九州之伯故也。上大夫卿者，见下文云“下大夫倍上士，卿四大夫禄”，是下大夫之上则有卿，故知上大夫即卿也。此上大夫卿外，惟有下大夫，所以下文除卿之外，更有上大夫、下大夫者，谓就下大夫之中，更分为上下耳。卿者，《白虎通》云：“卿之言向也，为人所归向。”大夫者，达人，谓扶达于人。上者，事也，皇氏、熊氏皆为任职事。其大夫之称，亦得兼三公，故《诗》云“三事大夫”，谓三公也。上大夫卿，亦兼孤也，故《春秋》阳处父为大傅，经云“晋杀其大夫阳处父”是也。孤亦称公，故《乡饮酒礼》云“公三重”，是孤也。卿亦得称公，故《春秋》襄三十年传云郑伯有之臣，称伯有曰“吾公在壑谷”。士既命同，而分为三等者，言士职卑德薄，义取渐进，故细分为三。卿与大夫德高位显，各有别命，不复细分。其诸侯以下，及三公至士，总而言之，皆谓之官。官者，管也，以管领为名，若指其所主，则谓之职，故《周礼》云“设官分职”，通卿、大夫、士也。知诸侯亦为官者，《尚书．周官》云“唐虞稽古，建官惟百”，下云“外有州牧侯伯”，是州牧侯伯亦为官也。若细而言之，诸侯非偏有所主，则非官也，故《学记》云“大德不官”，注云“天子诸侯”是也。诸侯亦称职，故《左传》云“小有述职，大有巡功”，述职谓诸侯朝天子，是诸侯称职也。其爵，则殷以前大夫以上有爵，故《士冠礼》云“古者生无爵，死无谥”，谓士也。周则士亦有爵，故郑注“周制以士为爵，死犹不为谥耳”是也。○注“二五”至“十日”。○正义曰：知象阴阳者，按《元命包》云“周爵五等法五精”，注云“五精，是其总法五行，分之则法五刚，甲、丙、戊、庚、壬。其诸侯之臣法五柔，乙、丁、巳、辛、癸”是也。

天子之田方千里，○注：像日月之大，亦取晷同也。此谓县内，以禄公、卿、大夫、元士。○音义：晷音轨，日影。公侯田方百里，伯七十里，子男五十里。不能五十里者，不合于天子，附于诸侯曰附庸。天子之三公之田视公侯，天子之卿视伯，天子之大夫视子男，天子之元士视附庸。○注：皆象星辰之大小也。不合，谓不朝会也。小城曰附庸。附庸者，以国事附于大国，未能以其名通也。视犹比也。元，善也。善士谓命士也。此地，殷所因夏爵三等之制也。殷有鬼侯、梅伯，《春秋》变周之文，从殷之质，合伯、子、男以为一，则殷爵三等者，公、侯、伯也。异畿内谓之子。周武王初定天下，更立五等之爵，增以子、男，而犹因殷之地，以九州之界尚狭也。周公摄政致大平，斥大九州之界，制礼成武王之意，封王者之后为公，及有功之诸侯，大者地方五百里，其次侯四百里，其次伯三百里，其次子二百里，其次男百里。所因殷之诸侯，亦以功黜陟之，其不合者，皆益之地为百里焉。是以周世有爵尊而国小，爵卑而国大者，唯天子畿内不增，以禄群臣，不主为治民。○音义：朝，直遥反，卷内皆同。畿，求衣反。狭音洽，后文同。太平音泰。斥，昌石反。黜陟，上丑律反；下竹力反。主为，于伪反，下“为有”，“亦为有”同。

疏　 “天子”至“附庸”。○正义曰：此一节论天子畿内之田及畿外五等诸侯，及畿内公、卿受地多少之法，各随文解之。○注“像日”至“元士”。○正义曰：按《元命包》云“日圆望之广尺，以应千里”，故云“象日月之大，亦取晷同也”者。按《考灵耀》云“地与星辰四游升降于三万里之中。夏至之景，尺有五寸，是半三万里，得万五千里”。故郑注《司徒》云“凡日景于地，千里而差一寸”，是千里同一寸也。细而言之，就千里之内，亦渐渐分数不同。此云同一寸者，大略而言之，非但象日月大小，又取晷同，故云亦。云“以禄公、卿、大夫元士”者，即下文“三公之田视公侯，天子之卿视伯”以下是也。按下注云“待封王之子弟”，此唯言“公、卿、大夫、元士”者，举正者言之耳。○注“皆象”至“治民”。○正义曰：“皆象星辰之大小也”者，按《元命包》云“王者封之，上应列宿之位”，注云“若角亢为郑，房心为宋之比”。又云“其馀小国不中星辰者，以为附庸”，是象星辰大小也。非但象星辰，其百里者又像雷，故《援神契》云“王者之后称公，大国称侯，皆千乘，像雷震百里”，是取法于雷也。其七十里者倍减于百里，五十里者倍减于七十里，故《孝经》云德不倍者，不异其爵；功不倍者，不异其土，故转相半，别优劣。云“不合谓不朝会也”者，谓不得与诸侯集合朝会天子也。云“小城曰附庸”者，庸，城也，谓小国之城，不能自通、以其国事附于大国，故曰附庸。此不能五十里，故为小国之城。若《诗》“崇墉言言”，及《易》“公用射隼于高墉之上”，是大国之城亦名庸也。云“元，善也。善士谓命士也”者，按《易．文言》云“元者，善之长也”，故元为善也。按《周礼》注“天子上士三命，中士再命，下士一命”，故云“善士谓命士”，则上中下之士，皆称元士也。天子之士所以称元者，异于诸侯之士也。《周礼》公侯伯之士，虽一命不得称元士，其夏、殷以上，诸侯之士皆不命也。故下文云“小国之卿，与下大夫一命”，是士不得命也。云“此地，殷所因夏爵三等之制也”者，以夏会诸侯于涂山，执玉帛者万国。若不百里、七十里、五十里，则不得为万国也。故知夏爵三等之制，如此经文不直举夏时，而云殷所因者，若经指夏时，则下当云万国，不得云凡九州千七百七十三国，故以为殷所因夏爵三等之制也，其国则少于夏也。云“殷有鬼侯梅伯”，按《明堂位》云“脯鬼侯”，又《吕氏春秋》云“昔纣为无道，杀梅伯而醢之，杀鬼侯而脯之，以礼诸侯于庙”，《楚辞》云“梅伯菹醢”，是殷有鬼侯梅伯也。郑引此者，证殷有侯有伯，二王之后称公，则殷亦有公可知也。云“《春秋》改周之文，从殷之质，合伯、子、男以为一”者，按《公羊传》桓十一年九月，“郑忽出奔卫。忽何以名？《春秋》伯、子、男一也，辞无所贬”，何休云“《春秋》改周之文，从殷之质，合伯、子、男为一，一辞无所贬，皆从子”。《春秋》之时，伯亦得称子，子亦得称伯。今郑是伯爵，忽若称子，与成君无异，则不见在丧之降贬，故在丧降而称名，非为贬责称名，故云辞无所贬。何休之意，合伯、子、男为一，皆从称子也。郑康成此注之意，合伯、子、男以为一，皆称伯也，与何休不同，故郑云“殷爵三等者，公、侯、伯也”。若殷家夷狄之君，大者亦称伯，故《书序》云“巢伯来朝”，注云“伯，爵也。南方远国”。云“则殷爵三等者，公、侯、伯也”者，则公百里，侯七十里，伯五十里也。云“异畿内谓之子”者，畿外既有公、侯、伯，标异畿内，特谓之子爵。虽为子，若作三公，则受百里之地。若作卿，则受七十里之地。若作大夫，则受五十里之地。殷家虽因于夏，畿内之制，与夏不同。夏之畿内国，皆方五十里，故郑注《尚书》万国之数云“四百国，在畿内”，是皆五十里。殷之畿内，据下文“有百里之国九，七十里之国二十有一，五十里之国六十有三，凡九十三国”，是与夏不同也。张逸问：“殷爵三等，公、侯、伯，《尚书》有微子、箕子何？”郑答云：“微子、箕子，实是畿内采地之爵，非畿外治民之君，故云子也。”云“周武王初定天下，更立五等之爵，增以子、男”者，按《尚书．武成》云“列爵惟五，分土惟三”，既云“列爵惟五”，故知增以子、男也。云“而犹因殷之地，以九州之界尚狭也”者，解所以列爵既五，则应五等之土，上公五百里以下，犹因殷之地。公、侯百里，伯七十里，子、男五十里为三等，以虽伐纣，九州之地尚隘狭，未得五等之封故也。云“周公摄政致太平，斥大九州之界，制礼成武王之意”者，斥大谓开斥广大，于先中国方三千里，今方七千，是斥大九州之界也。武王既列爵惟五，是意欲为五等之封，但为界狭。今周公为五等之封，是成武王之意。云“诸侯大者地方五百里”以下，皆《大司徒职》文。云“所因殷之诸侯，亦以功黜陟之”者，谓周之诸侯，既以有功封建其国，所因殷之诸侯，既无大罪，不可以绝灭。亦如周之诸侯，以勋多少黜退之，升陟之。殷之诸侯大者百里，今日有功则升陟，或二百里，或三百里，是陟之也。云黜者，谓于周家有过，诸侯党纣为恶者，皆黜退之，不复得为诸侯。或黜咸至七十、五十里，或有罪黜为附庸也。云“其不合者，皆益之地为百里焉”，谓其不以功过黜陟者，谓平常诸侯，皆益之地，使满百里焉。云“周世有爵尊而国小，爵卑而国大”者，张逸疑而不解，以问于郑，郑答之云：“设今有五十里之国于此，无功可进，无过可退，亦就益其地，为百里之国。爵尊而国小者，若虞虢之君，爵为公，地方百里。爵卑而国大者，侯四百里，伯三百里，子、男二百里，皆大于虞虢。”郑通言男亦二百里者，据男有功，得附庸者言之耳，大于虞虢百里之意。云“惟天子畿内不增以禄群臣，不主为治民”者，解畿内之地，公、侯、伯、子、男皆增其地，今畿内、公卿大夫采地不增益之者，本以禄赐群臣，不须增益其地，以其不主为治民者也。外土诸侯本为治民，须使民利国，故须增益其封。周之畿内有百里之国，有五十里之国，有二十五里之国。郑注《小司徒》云：“百里之国凡四都，五十里之国凡四县，二十五里之国凡四甸。”故崔氏云：“畿内有百里之国，有五十里之国，有二十五里之国。”《元命包》云：“周爵五等法五精，《春秋》三等像三光。”说者因此以为文家爵五等，质家爵三等。若然，夏家文应五等，虞家质应三等。按《虞书》“辑五瑞”，“修五礼五玉”，岂复三等乎？又《礼纬含文嘉》云：“殷爵三等，殷正尚白，白者兼正中，故三等。夏尚黑，亦从三等。”按《孝经》夏制，而云公、侯、伯、子男，是不为三等也。《含文嘉》之文，又不可用也。

制：农田百亩。百亩之分，上农夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人。下农夫食五人。庶人在官者，其禄以是为差也。○注：农夫皆受田于公，田肥墽有五等，收入不同也。庶人在官，谓府史之属，官长所除，不命于天子国君者。分或为粪。○音义：分，扶问反。食音嗣，下同，徐音自。差，初佳反，徐初宜反，下注同。墝本又作墽，苦交反。长，丁丈反，下文及注皆同。粪，方运反。诸侯之下士视上农夫，禄足以代其耕也。中士倍下士，上士倍中士，下大夫倍上士。卿四大夫禄，君十卿禄。次国之卿三大夫禄，君十卿禄。小国之卿倍大夫禄，君十卿禄。○注：此班禄尊卑之差。

疏　 “制农”至“卿禄”。○正义曰：此一节论制农田有上中下，以禄庶人在官及士大夫，并卿及君之禄，各随文解之。○注“农夫”至“为粪”。○正义曰：“农夫皆受田于公”者，以经云“制农田”，是王者制度；授农以田，是农夫受田于公也。云“肥墽有五等，收入不同也”者，按《周礼》地有九等，故《司徒》“上地家七人，中地家六人，下地家五人”，注云“有夫有妇，然后为家。自二人以至于十人为九等”，“一家男女七人以上，则授之以上地，所养者众也。男女五人以下，则授之以下地，所养者寡也。正以七人六人五人为率者”，举中而言。如郑此言上地家七人者，为中地之上；家六人者谓中地之中；家五人者谓中地之下。以此推之，下地之上家四人，下地之中家三人，下地之下家二人，则上地之上家十人，上地之中家九人，上地之下家八人，是有九等，从十人而以至于二人。此经地惟五等，自九人而下至五人不同者，《大司徒》所云农夫授田，实有九等。此据准庶人在官之禄，最下者犹五人，故从上农夫至五人而已。《司徒》“上地家七人”，此云“上农夫食九人”者，谓上中之地亦为上地，即上农夫，不言上上者，欲取九人当下士禄，亦与《司徒》不异也。既有九等，按《大司徒》“不易之地家百亩，一易之地家二百亩，再易之地家三百亩”，地惟有三等者，《大司徒》言其大纲，其实不易、一易、再易各为三等，则九等也。按《异义》：“《左氏》说山林之地，九夫为度，九度而当一井。薮泽之地，九夫为鸠，八鸠当一井。京陵之地，九夫为辨，七辨而当一井。淳卤之地，九夫为表，六表而当一井。疆潦之地，九夫为数，五数而当一井。偃猪之地，九夫为规，四规而当一井。原防之地，九夫为町，三町而当一井。隰皋之地，九夫为牧，二牧而当一井。衍沃之地，九夫为井。赋法积百井，除山川坑岸三十六井，定出赋者六十四井，则千里之畿，地方百万井，除山川坑岸三十六万井，定出赋者六十四万井，长毂万乘。”如《异义》此说，则方十里凡百井。三十六井为山川坑岸，六十四井为平地出税。按郑注《小司徒》成方十里，缘边一里，治为沟洫，则三十六井，其馀方八里为甸，六十四井出田税，与《异义》不同者，《异义》所云通山林薮泽九等而言之，郑注《小司徒》者，据衍沃平地而言之，所以不同也。《异义》九等者，据大略国中有山林，至衍沃之等言之。《周礼》九等者，据授民地肥瘠有九等，与《异义》不同也。《尚书．禹贡》注云：“一井上上，出九夫税，上中出八夫税，上下出七夫税，中上出六夫税，中中出五夫税，中下出四夫税，下上出三夫税，下中出二夫税，下下出一夫税。”所以又有此九等者，以《禹贡》九州有上中下九等。出没不同，故以井田计之，以一州当一井。假令冀州上上出九百万夫之税，兖州下下出一百万夫之税，是九州大较，相比如此，非谓冀州之民皆出上上，兖州之民皆出下下，与《周礼》九等又不同也。所以上农夫得食九人者，以《史记》云上地亩一钟，锺六斛四斗，百亩百钟，则六百四十斛。按《食货志》又云“上孰，其收自四斛”，则百亩四百斛也。按《廪人》中岁人食三釜，其九人之内，老幼相通，不皆人食三釜，故食九人也。其民之常税不过什一，又庶民丧祭费用又少，且年有丰俭，不恒上孰。崔氏以为亩皆一钟，人恒食四釜，又为什二而税，又云祭用数之仂者，苟欲计算使合其义，非也。云“庶人在官，谓府史之属”者，则《周礼．大宰》云“府六人，史十有二人。”云之属，谓工人、贾人及胥徒也。云“官长所除，不命于天子国君者”，官长谓冢宰为天官之长，司徒为地官之长，自所命，或若大府为府藏官之长，大司乐为乐官之长是也。言所除者，谓所命之官，除去其旧名籍。《周礼》注云“凡府史以下，官长所自辟除”，以其非九命之内，故知不命于天子国君也。若子男之士虽无命，亦当命于国君也，以其称士故也。○注“此班”至“之差”。○正义曰：经云“下士视上农夫，禄足以代其耕也”，则庶人在官者，虽食八人以下，不得代耕，故《载师》有官田，谓庶人在官之田，大夫以下，位卑禄少，故大小国不殊，卿与君禄重位尊，故禄随国之大小为节。按《周礼》天子卿、大夫、士，与诸侯之臣执贽同，则禄亦同也。此自下士至小国之卿倍大夫禄，皆据无采地者言之，故郑答临硕云：“王畿方千里者，凡九百万夫之地，三分去一，定受田者三百万夫。出都家之田，以其馀地之税，禄无田者，下士食九人，中士食十八人，上士三十六人，下大夫七十二人，中大夫百四十四人，卿二百八十八人。

次国之上卿，位当大国之中，中当其下，下当其上大夫。小国之上卿，位当大国之下卿，中当其上大夫，下当其下大夫。○注：此诸侯使卿大夫覜聘并会之序也。其爵位同，小国在下，爵异，固在上耳。○音义：覜，吐吊反。

疏　 “次国”至“大夫”。○正义曰：此一节论诸侯使卿、大夫、士覜聘班序行列之法，各随文解之。○注“此诸”至“上耳”。○正义曰：经文既称大国小国大小并在则非是特来故知使卿大夫覜聘并会也。云：“其位爵同小国在下者，爵同，谓同作卿也。据经文，小国卑于大国，故知小国之卿在大国之卿下。云“爵异，固在上耳”者，谓大国是大夫，小国是卿，则经云小国之卿，位当大国之上大夫，是小国之卿，爵异于大国之大夫。其爵既异，固当在大夫之上。必知爵异，小国在上者，以其卿执羔，大夫执雁，使卿𫄨冕，大夫玄冕，故知小国之卿，不得在大国大夫之下也。

其有中士下士者，数各居其上之三分。○注：谓其为介，若特行而并会也。居犹当也。此据大国而言，大国之士为上，次国之士为中，小国之士为下。士之数，国皆二十七人，各三分之上九、中九、下九，以位相当，则次国之上士当大国之中，中当其下，小国之上士当大国之下。凡非命士，亦无出会之事。《春秋传》谓士为微。○音义：三分如字。为界音界。

疏　 “其有”至“三分”。○正义曰：中士者，谓次国之士。下士者，谓小国之士。大国之士既分为三分，次国小国之士亦分为三分。今大国之士既定在朝会，若其有中国之士小国之士者，其行位之数，各居其上国之三分之二，谓次国以大国为上，而次国上九当大国中九，次国中九当大国下九，是当其大国之三分之二。小国以次国为上，小国上九当次国中九，小国中九当次国下九，亦是居上三分之二也。是各居上之三分。○注“谓其”至“为微”。○正义曰：言“谓其为介”者，若《聘礼》“士介四人”是也。若特行，则隐元年“及宋人盟于宿”是也。本国出使，其行至他国，与诸国并会也。云“此据大国而言”者，以经必云中士下士，不云上士，是文以大国为主，以中国下国来当之，故知据大国而言。云“大国之士为上，次国之士为中，小国之士为下”者，解经之中士为中国之士，下士为下国之士。经虽无上士之文，以中士下士类之，则上士为大国之士也。就上士中士下士之内，各分为上九、中九、下九。言大国之士为上，不解经之上字者，自谓次国以大国为上，小国以次国为上耳。云“凡非命士，亦无出会之事”者，即《祭法》庶士是也。云“《春秋传》谓士为微”者，隐元年“及宋人盟于宿”，《公羊传》云“孰及之？内之微者也”，是谓士为微也。

凡四海之内九州。州方千里，州建百里之国三十，七十里之国六十，五十里之国百有二十，凡二百一十国。名山大泽不以封，其馀以为附庸间田。八州，州二百一十国。○注：建，立也。立大国三十，十三公也。立次国六十，十六卿也。立小国百二十，十二小卿也。名山大泽不以封者，其民同财，不得障管，亦赋税之而已。此大界方三千里，三三而九，方千里者九也。其一为县内，馀八各立一州，此殷制也。周公制礼，九州大界方七千里，七七四十九，方千里者四十有九也。其一为畿内，馀四十八。八州各有方千里者六，设法一州，封地方五百里者不过四，谓之大国。又封方四百里者不过六，又封方三百里者不过十一，谓之次国。又封方二百里者不过二十五，及馀方百里者，谓之小国。盈上四等之数，并四十六。一州二百一十国，则馀方百里者百六十四也。凡处地方千里者五方，百里者五十九，其馀方百里者四十一，附庸地也。○音义：间音闲，章，之尚反。

疏　 “凡四”至“十国”。○正义曰：此一节论四海之内九州，州别建国多少及附庸间田之法，如郑所注，此经云是殷法也。《周礼》则九服，夷镇蕃三服谓之四海，四海之内，谓要服以内。殷则服数无文，则必不与周同。按《尔雅．释地》云：“九夷八狄七戎六蛮，谓之四海。”孙炎云：“海之言晦，晦暗于礼义。”此言四海之内，谓夷狄之内也。地方三千里，以开方计之，三三如九，方千里者有九。其一为天子县内，下文具之。以外八州，州别方千里者有一。州建百里之国三十，是公国也；七十里之国六十，是侯国也；五十里之国百有二十，是伯国也，是一州凡二百一十国。必二百一十国者，按《元命包》云：“阳成于三，列于七，三七二十一，故二百一十国也。”“其馀以为附庸间田”，谓置二百一十国外之馀地，为附庸间田也。若封人，附于大国谓之附庸。若未封人，谓之间田。每州二百一十国所馀之地者，则下文云“方百里者十，方十里者六十”是也。○注“建立”至“地也”。○正义曰：建是树立之义，故建为立也。云“立大国三十，十三公也”者，郑以天子县内三公之国亦百里，今畿外大国亦百里，是准拟畿内三公之地，故云“十三公”也。每十个国则准一公，是三十国准于三公也。云“立次国六十，十六卿也”者，亦以畿内六卿之地方七十里，今畿外次国亦七十里，故知准拟六卿，言十于六卿六十也。通三孤则谓之九卿，据有职事者言之，故为六卿也。云“立小国百二十，十二小卿也”者，小卿则天子畿内大夫，国方五十里，今畿外小国亦五十里，是准拟大夫，当十于十二小卿也。定本云“十十二小卿”，重有十字，俗本直云十二小卿，俗本误也。云“名山大泽不以封者，与民同财”者，若封诸侯，则诸侯为主，若不得取其财物，故不封诸侯，使民共取，故《山虞职》云“令万民时斩材，有期日”是也。云“不得障管，亦赋税之而已”者，既不封诸侯，其诸侯不得障塞管领，禁民取物，民既取物，随其所取赋税而已，故《泽虞》云“使其地之人，守其财物，以时入之于王府”是也。定本云“不得不管，亦赋税而已”，谓虽不封诸侯，诸侯不得不管。若如此解，则于“而已”二字为妨，恐定本误也。云“此殷制也”者，以夏时万国，则地馀三千里，周又中国方七千里，今大界三千，非夏非周，故云“殷制也”。其实夏之末年，亦与殷同方三千里，故下云“天子之县内”，郑注云“县内，夏时天子所居州界名也”。又云“夏末既衰，夷狄内侵”，“土地减，国数少”是也。云“周公制礼，九州大界方七千里”者，按《大行人》“邦畿方千里，其外方五百里，谓之侯服”、甸服、男服、采服、卫服、要服，服五百里，通王畿四面相距为七千里。《大行人》要服已外，即云“九州之外，谓之蕃国”，是要服以内为中国也。云“设法一州，封地方五百里者不过四”者，言设法谓假设为法，非实封也，故《职方》云“千里封公，以方五百里则四公”，注云“每事言则者，设法也”，是不实封。必知不实封者，以每州有四公，八州则三十二公。周之上公，则惟杞、宋耳，故知非实封也。一州有千里之方六，则一个千里之方，为方百里者百；一个五百里之国，为方百里者二十五，四个二十五用千里之方一，是方五百里者不过四也。云“又封方四百里者不过六”者，以一个四百里之国，为方百里者一十六，六个一十六为九十六，是用百里之方九十六，为六个四百里之国，故云“方四百里者不过六”，用千里之方一，犹馀百里之方四。云“又封方三百里者不过十一”者，以一个三百里之国，为方百里者九，十一个九为九十九，是用百里之方九十九，故云“封方三百里者不过十一”，用千里之方一，犹馀百里之方一。云“又封方二百里者不过二十五”者，以一个二百里之国，为方百里者四，二十五个二百里国，用千里之方一，故云“封方二百里者不过二十五”。云“盈上四等之数”者，谓将此百里小国一百六十四，添盈公、侯、伯、子四等之数四十六，则为一州二百一十国也。云“则馀方百里者，百六十四也”者，以其上惟云“馀方百里者，谓之小国”，不显其数多少，直言盈上四等之数。四等既有四十六，若添满二百一十，必须百六十四，故云“方百里者，百六十四也”。云“凡处地方千里者五，方百里者五十九”者，封公则四，是用千里之方一；封侯则六，又用千里之方一；封伯十一，又用千里之方一；封子二十五，又用千里之方一，封男百，又用千里之方一。是处地方千里者五，男国更须六十四，则应须百里之方六十四，但千里之方六，封侯之外，犹馀百里之方四，千里之方封伯十一之外，犹馀百里之方一，是五个千里之方内，总馀百里之方五，得为五个男国，则五个千里之方，更得五十九外个百里之方，是满六十四也。云“其馀方百里者四十一，附庸地也”者，以百里之方百，去其五十九，故馀四十一也。按郑注《大司徒》云“侯附庸九同，伯附庸七同，子附庸五同，男附庸三同。”今一州，惟有方百里者四十一，得备侯、伯、子、男一百一十国附庸者。郑注《司徒》云“凡诸侯为牧正帅长，及有德者，乃有附庸”，非国国皆有。且此云州别二百一十国，及侯附庸九同，皆设法而言，非实事也。注“侯附庸九同”者，诸侯有功可进为公，为四百里之上加九同，得进为五百里也。伯于三百之上加七同，得为四百里，进为侯也。子于二百里之上加五同，得为二百里，进为伯也。男于百里之上加三同，得为二百里，进为子也。言同者，谓积累众附庸而满同也，非谓一附庸居一同也。郑注《司徒》云“公无附庸”，以其尊极故也。故郑云鲁以周公之故，得兼四等，加二十四附庸，方七百里也。

天子之县内，方百里之国九，七十里之国二十有一，五十里之国六十有三，凡九十三国。名山大泽不以朌，其馀以禄士，以为间田。○注：县内，夏时天子所居州界名也。殷曰畿，《诗．殷颂》曰：“邦畿千里，维民所止。”周亦曰畿，畿内大国九者，三公之田三，为有致仕者副之为六也，其馀三，待封王之子弟。次国二十一者，卿之田六，亦为有致仕者副之为十二，又三为三孤之田，其馀六，亦待封王之子弟。小国六十三，大夫之田二十七，亦为有致仕者副之为五十四，其馀九，亦以待封王之子弟。三孤之田不副者，以其无职，佐公论道耳，虽有致仕，犹可即而谋焉。朌读为班。○音义：朌音班，赋也。

疏　 “天子”至“间田”。○正义曰：此经明天子县内之国数多少及禄士之法。按殷之与周称，畿唐虞称服，无云县者，今此特云县内，故郑云“夏时天子所居州界名也”。按郑注《益稷》云“禹会诸侯于涂山，执玉帛者万国，四百国在畿内”。今此畿内惟有九十三国者，盖夏之一代畿内称县，当夏禹之初有四百国，至夏之末，土地既咸，故与禹世不同，未知于时县内国数多少，汤承夏末之后，制为九十三国。记者言县，明其承夏之馀，国数是殷汤之制，故与四百国不同也。“名山大泽不以朌”者，畿外列土诸侯有封建之义，故云不以封；畿内之臣，既不世位，有朌赐之义，故云不以朌。所以不朌者，亦为与民共财，不障管也。虽不障民，取其财物，亦入之王府，即《周礼》山虞、泽虞所掌是也。“其馀以禄士，以为间田”者，谓九十三国之馀，则下文云“其馀方百里者六十四，方十里者九十六”是也。以九十一国以封公卿大夫，故特云以禄士。其实公卿之子，父死之后，既不世爵，得食父禄，故下文云“大夫不世爵”，“未赐爵，视天子之元士，以君其国”，是九十三国之外，既云视元士，则此禄士包之也。其不封公卿大夫及禄士之外，并为间田，则《周礼》云“公邑也”。不云附庸者，以县内无附庸也。所以畿外州建二百一十国之外，则间田少，畿内立九十三国之外间田多者，以畿外诸侯有大功德，始有附庸，故间田少，畿内每须朌赐，故间田多。依《周礼》，间田自二百里之外，以至五百里，其大夫则于三百里为采地，卿则于四百里为采地，公则于五百里为采地，故《载师》云“以公邑之田任甸地，以家邑之田任稍地，以小都之田任县地，以大都之田任疆地”是也。未知殷制如甸？其周之畿内采邑大小未闻，则郑注《小司徒》云“百里之国凡四都”，“五十里之国凡四县”，“二十五里之国凡四甸”，是谓畿内大国百里，次国五十里，小国二十五里。又注《大司徒》云“畿内之制未闻”，是知疑而不定。此云禄士，谓无地之士，给之以地而当其禄，不得为采邑耳。其实春秋之时，公卿亦有无地者，故《春秋》经刘子、单子，是有地者称爵；“王子虎卒”，是无地者不称爵也。○注“诗殷”至“谋焉”。○正义曰：引《诗．殷颂》者，是《玄鸟》“祀高宗”之篇，证殷称畿也。云“周亦曰畿”者，《周礼．职方》云“千里曰王畿”是也。云“为有致仕者副之”者，以三公在朝，既有正田，今身既致仕，不可仍食三公采邑，身又见存，不可全无其地，故公卿大夫皆有正职之田，又有致仕副邑。云“其馀三，待封王之子弟”者，《礼运》云“天子有田，以处其子孙”。又《周礼》有都宗人、家宗人祭祀，皆致福于王，是有封王之子弟也。但王之子弟有同毋异毋有亲疏之异，亲宠者封之与三公同，平常者与六卿同，疏远者与大夫同，故有三等之差也。云“三孤之田不副”者，自上差之，三公之外，其馀有三；卿之外，其馀有六；大夫之外，其馀有九，皆以次相三。若三孤有致仕之副，则卿与公同，其馀三，非差次也。云“以其无职，佐公论道耳。虽其致仕，犹可即而谋焉”者，按《周礼》三公虽无正职，犹列于官，参六卿之事，故《司徒》云“乡老二乡，则公一人”。三孤则不列于官，故云无职，但佐公论道，在朝在家，其事一等，虽退致仕，犹可就而谋事，不须致仕之后，朝上更别立官，故知不有致仕之副。

凡九州，千七百七十三国。天子之元士，诸侯之附庸，不与。○注：不与，不在数中也。《春秋传》云：“禹会诸侯于涂山，执玉帛者万国。”言执玉帛，则是惟谓中国耳。中国而言万国，则是诸侯之地有方百里，有方七十里，有方五十里者，禹承尧舜而然矣。要服之内，地方七千里，乃能容之。夏末既衰，夷狄内侵，诸侯相并，土地减，国数少。殷汤承之，更制中国方三千里之界，亦分为九州，而建此千七百七十三国焉。周公复唐虞之旧域，分其五服为九，其要服之内，亦方七千里，而因殷诸侯之数广其土，增其爵耳。《孝经说》曰：“周千八百诸侯，布列五千里内。”此文改周之法，关盛衰之中，三七之间以为说也。终此说之意，五五二十五，方千里者二十五，其一为畿内，馀二十四州，各有方千里者三，其馀诸侯之地，大小则未得而闻。○音义：与音预，注及下注“不与”同。涂音徒。要，一遥反，下“要服”皆同。并，必政反，又如字。减，古斩反。关盛衰，并读如字。

疏　 “凡九”至“不与”。正义曰：此一节总明殷之畿内畿外国数之法。前文云“凡四海之内”，明殷之畿外诸侯。次经明天子县内殷之畿内国数。此经总明殷之畿内畿外，故云“凡九州，千七百七十三国”。天子之元士、诸侯之附庸不在数中，故云“不与”。商王大计地方三千里，畿外八州，每一州二百一十国，封爵三等，八州一千六百八十国，并王畿内九十三国，计千七百七十三国。“天子之元士”，则下云“方百里者六十”，四方十里者九十六”，是天子之元士。又下云“其馀方百里者十，方十里者六十”，是诸侯附庸，不在千七百七十三之数。○注“春秋”至“而闻”。○正义曰：引《春秋传》者，哀七年《左传》文。时鲁欲伐邾，孟孙不欲，诸大夫答孟孙云：“禹会诸侯于涂山，执玉帛者万国，今其存者无数十焉。”又襄二十五年传云：“若无侵小，何以至焉？”杜预云：“涂山在寿春东北，与会稽别也。”若郑康成之意，涂山则会稽也，故注《尚书》云“禹朝群臣于会稽，执玉帛者万国”。是以张逸疑而问郑：“按《左传》‘禹会诸侯于涂山，执玉帛者万国’，《外传》云‘禹朝群臣于会稽，防风氏后至’，不与注相应何？”郑答云“欲明诸侯守土之祀，故兼用《外传》、《内传》语”者，郑意以涂山、会稽为一，以诸侯为守土之祀，故云“禹朝群臣，群臣则诸侯也”。郑云“兼用《外传》、《内传》语”者，“禹朝群臣于会稽”，是《外传》语；“执玉帛者万国”，是《内传左氏》语。云“言执玉帛，则是惟谓中国耳”者，按《觐礼》诸侯享王璧以帛，是执玉帛也。按《大行人》侯、甸、男、采、卫、要，各以其服贡物，下云“九州之外谓之蕃国，各以其所贵宝为挚”，郑注贵宝，若白狼白鹿，夷狄不执玉帛，故云“执玉帛惟谓中国耳”。云“中国而言万国，则是诸侯之地有方百里，有方七十里，有方五十里”者，郑言此者，以周之大国方五百里而下，则不得有万国，故云然也。按万国之数，郑注《皋陶谟》：“尧初制五服，更五百里，禹所弼每服五百里，故始有百里之封焉。犹用要服之内为九州，州立十二人为诸侯师，盖百国一师，则州十有二师，则每州千二百国也。八州九千六百国，其馀四百国在畿内。”郑又云：“百里者三，封国七有奇。所以百里三封国七者，以百里之方一，为公侯之国一；又以百里之方一，为伯七十里之国二；又以百里之方一，为子男五十里之国四。”是百里之方三封国七也。言有奇者，谓百里之方一，封七十里之国二。有奇者，以百里之方一，为十里之方百，七十里之国一，用十里之方四十九，七十里之国二，用十里之方九十八，馀有十里之方二，故云有奇。以此计之，州有千里之方六，以千里之方二为公侯之国二百，又以千里之方二为伯七十里之国四百有奇，又以千里之方二为子男五十里之国八百，总为一千四百国。以二百国及奇馀为附庸山泽，故州有千二百国。郑云“四百国在畿内”者，以大略据子男为言，非实法也。赵商不达郑旨，而问郑云：“以《王制》论之，畿内之国有百里，有七十里，有五十里。今率以下等计之，又有王城关遂郊郭，卿大夫之采地，数不在中。今就四百，似颇不合。郑答之云：“三代异物，《王制》之法，唐虞或不尽然。尧舜之德，守在四疆，乡遂有无，无以言也。公卿大夫有田禄者，其四百国，非采地为何？王城之大，郊关之处几何？而子责急也。此郑亦随问而答，非事实也。必知非实者，以地形不可方平如图，又有山泽不封之地，何有同积釭无空缺之处？故知略计地为四百国耳。云“禹承尧舜而然矣”者，以尧未遭洪水之前，帝德宽广，不制以法，故中国五千。禹因治水之后，德化渐大，故中国更广，而有万国。云“要服之内，地方七千，里乃能容之”者，王畿内五百里，又五百里外侯服，去城外五百里是一千里。又五百里甸服，是一千五百里。又五百里男服，是二千里。又五百里采服，是二千五百里。又五百里卫服，是三千里。又五百里为要服，是三千五百里。要服去王畿三千五百里，四面相距为七千里，是九州之内，此云要服之内，地方七千里也。按《尚书．咎繇》注：“禹弼成五服，去王城五百里曰甸服。其弼当侯服，去王城千里。其外五百里为侯服，当甸服，去王城一千五百里。其弼当男服，去王城二千里。又其外五百里为绥服，当采服，去王城二千五百里。其弼当卫服，去王城三千里。又其外五百里为要服，与周要服相当，去王城三千五百里。四面相距为七千里，是九州之内也。”故此云要服之内，地方七千里。《咎繇》注又云：“要服之弼，当其夷服，去王城当四千里。又其外五百里曰荒服，当镇服，其弼当蕃服，去王城五千里。四面相距，为方万里也。”云“夏末既衰，夷狄内侵，诸侯相并，土地减，国数少”者，以汤承于夏末，中国惟方三千里，明所因有渐，承夏末之地。上云“天子县内”，是夏末殷初，其界相似也。必知此《王制》之文以为殷制者，正以百里、七十里、五十里之国与周不同，又千七百七十三国与禹万国数复异。又虞夏及周皆曰牧，此经称伯，故知大略皆据殷而言也。其天子七庙，及下杂论虞夏商周四代之制，亦兼载焉。云“周公复唐虞之旧域，分其五服为九，其要服之内，亦方七千里”者，言复唐虞旧域，谓治水之后旧域也。按《周礼．职方》云：“方千里曰王畿，其外方五百里曰侯服，又其外方五百里曰甸服，又其外方五百里曰男服，又其外方五百里曰采服，又其外方五百里曰卫服，又其外方五百里曰蛮服，又其外方五百里曰夷服，又其外方五百里曰镇服，又其外方五百里曰藩服。”蛮服则要服。是分其五服为九，以要服之内方七千里也。云“因殷诸侯之数，广其土，增其爵耳”者，按《洛诰》传云“天下诸侯之来，进受命于周，退见文武尸者，千七百七十三诸侯”，其数与此同，是周因殷诸侯之数也。按《大司徒》公五百里，侯四百里，与此公侯百里不同，是广其土也。殷爵三等，周爵五等，是增其爵耳。云“《孝经说》曰‘周千八百诸侯，布列五千里内’”者，此《孝经纬》文。云“千八百”者，举成数，其实亦千七百七十三诸侯也，布列在中国五千里之内。云“此文改周之法，关盛衰之中，三七之间以为说也”者，此文谓此《孝经纬》文。改周之法，谓改周公盛时之法，盛谓地方七千里，衰谓地方三千里，故云“关盛衰之中，三七之间”。若指文言之，盛谓周公制礼太平时也，衰谓夏末殷初之时也。盛衰之中，谓武王时也。若以当代言之，衰谓周末幽、厉之时，与夏末同。盛衰之中，谓昭王、恭王之时，与武王同。云“终此说之意”者，谓终竟此《孝经纬》所说之意。云“其馀诸侯之地，大小则未得而闻”者，谓一州之内，千里之方有三，而一州建二百一十国，但未知国之大小及封建制度，故云未闻。《异义》：“《公羊》说‘殷三千诸侯，周千八百诸侯’。《古春秋左氏传》说‘禹会诸侯于涂山，执玉帛者万国’。唐虞之地万里，容百里地万国。其侯伯七十里，子男五十里，馀为天子间田。许慎谨按：《易》曰：‘万国咸宁。’《尚书》云：‘协和万邦。’”从《左氏》说。郑驳之云：“而诸侯多少，异世不同。万国者，谓唐虞之制也。武王伐纣，三分有二，八百诸侯，则殷末诸侯千二二百也。至周公制礼之后，准《王制》千七百七十三国，而言周千八百者，举其全数。”又《异义》：“《今尚书》欧阳夏侯说‘中国方五千里’，《古尚书》说‘五服旁五千里，相距万里’。许慎谨按：以今汉地考之，自黑水至东海，衡山之阳至于朔方，经略万里。”从《古尚书》说‘郑氏无驳，与许同。按《易．下系》云：“一君二民，君子之道。二君一民，小人之道。”郑注：“一君二民，谓黄帝尧舜，谓地方万里为方千里者百，中国之民居七千里，七七四十九，方千里者四十九。夷狄之民居千里者五十一，是中国夷狄，二民共事一君。二君一民，谓三代之末，以地方五千里，一君有五千里之土，五五二十五，更足以一君二十五，始满千里之方五十，乃当尧舜一民之地，故云二君一民。”实无此二君一民，假之以地广狭为优劣也。

天子，百里之内以共官，千里之内以为御。○注：谓此地之田税所给也。官谓其文书财用也。御谓衣食。○音义：共音恭。

疏　 “天子”至“为御”。○正义曰：此一节论畿内千里之地田税所共给之事。○注“谓此”至“衣食”。○正义曰：经云“百里之内”者，谓去王城百里，四面相距则二百里。经云“千里之内以为御”者，谓四面相距为千里，去王城四面五百里，二者相互。云“此地之田税所给也”者，依《周礼》有口率出泉，恐此是口率之泉，故云“此地之田税所给也”。知非口率出泉所给者，按《周礼》大府九赋之泉，各有所给，故其职云“关市之赋，以醋荃之膳服。邦中之赋，以待宾客。四郊之赋，以待稍秣。家削之赋，以待匪颁。邦甸之赋，以待工事。邦县之赋，以待币帛。邦都之赋，以待祭祀。山泽之赋，以待丧纪。币馀之赋，以待赐予”，是口率出泉，各有所用也。知“官谓其文书财用也”者，以其称官，是官府所须，故为文书财用。御是进御所须，故为衣食。但官卑亵，故用近物；御为尊重，故用远物，此为殷法也。但未知有口率出泉以否。

千里之外设方伯，五国以为属，属有长。十国以为连，连有帅。三十国以为卒，卒有正。二百一十国以为州，州有伯。○注：属、连、卒、州，犹聚也。伯、帅、正，亦长也。凡长皆因贤侯为之。殷之州长曰伯，虞夏及周皆曰牧。○音义：帅，色类反，注及下同。卒，子忽反，下及注同。牧音木。八州八伯，五十六正，百六十八帅，三百三十六长。八伯各以其属，属于天子之老二人，分天下以为左右，曰二伯。○注：老谓上公。《周礼》曰：“九命作伯。”《春秋传》曰：“自陕以东，周公主之。自陕以西，召公主之。”○音义：陕，失冉反，一音古洽反。召，诗照反。

疏　 “千里”至“二伯”。○正义曰：此一节论千里之外设方伯及连帅卒正兼二伯之事，各随文解之。○注“属连”至“曰牧”。○正义曰：属是系属，连是连接，卒是卒伍，州是聚居，故云“属、连、卒、州，犹聚也”。伯、帅、正俱是长，但异其名。云“凡长皆因贤侯为之”者，既长诸侯，非贤不可，故知贤侯为之。言因者，因其州内贤侯，非州外别取州牧，则知以贤侯为之，故下《曲礼》以侯为牧。周制牧下有二伯，则侯伯皆得为之，故《诗．旄丘》“责卫伯也”。卫是侯爵，而为州伯。张逸疑而问郑，郑答云：“侯德适任之，谓卫侯之德，适可任州伯也。”然则伯之贤者，亦可进为牧，故《周礼．宗伯》“八命作牧”，注云“谓侯伯有功德者，加命得专征伐，是伯得为牧也”。郑必知州牧之下，更有二伯者，以《左传》云五侯九伯，服、杜皆为五等诸侯，九州之伯。《郑志》云：“若征五等诸侯九州之伯，何夹辅之有？大公为王官伯，分主自陕以东，不可分为四侯半，故称五侯。四州有八伯，畿内有一伯，故为九伯也。”按《郑志》注《尚书》为八伯，张逸问云：“九州而八伯者何？”郑答云：“畿内之州不置伯，有乡遂之吏主之。”伯即牧也。故《周礼．大宰》云“施典于邦国，建其牧，立其监”，是畿外邦国有牧，畿内不置也。畿内既不置牧，则应无牧下之伯。而立五侯九伯，畿内有一伯者，但比拟畿外应有而言之，其实无也。州长既用贤侯为之，则卒正、连帅、属长，节级用伯、子、男贤者而为之。郑注《曲礼》云“二王之后不为牧”，则殷亦当然。殷既亦有连、属、卒等，则周亦然也。故《诗．旄丘》责卫伯不能修方伯连率之职是也。云“虞夏及周皆曰牧”者，按《尚书．舜典》云“觐四岳群牧”，又云“咨十有二牧“，是虞称牧也。虞虽称牧，亦称伯，故《书传》云“惟元祀，巡此四岳八伯”。按《左传》宣三年云夏之方有德也，贡金九牧”，是夏称牧也。《大宰》云“建其牧”，是周称牧也。故云“虞夏及周皆曰牧”。○注“周礼”至“主之”。○正义曰：“九命作伯”，《大宗伯职》文。“《春秋传》曰”以下，《春秋》隐五年公羊传文。故传云“三公者何？天子之相也。自陕而东者，周公主之。自陕而西者，召公主之，一相处乎内”是也。

千里之内曰甸。○注：服治田，出谷税。○音义：甸，大荐反。千里之外曰采，○注：九州之内地，取其美物，以当谷税。○音义：采，苍改反。当，丁浪反，又如字。曰流。○注：谓九州之外也，夷狄流移，或贡或不。《禹贡》荒服之外，“三百里蛮，二百里流”。○音义：蛮，莫还反。

疏　 “千里”至“曰流”。○正义曰：此一节总论畿内畿外九州治田及采取美物，并九州之外或贡或否之事，各随文解之。○注“服治”至“谷税”。○正义曰：定本直云“服治田，出谷税”，无甸字。知甸是服治田出谷税者，按《禹贡》“五百里曰甸服”，下又云“百里赋纳总，二百里纳铚”，及秸、粟、米之等，是甸为治田也。○注“九州”至“谷税”。○正义曰：经云“千里之外曰采”，谓规方千里之外，若于王城五百里之外，以殷制言之，中国方三千里，而面别去王城千五百里。今五百里以为畿内，千里之外，惟千里耳。采取美物，故言曰采。周则王畿之外，面别三千里，采取美物，则《大行人》侯服其贡祀物，甸服其贡嫔物，男服其贡器物，采服其贡服物，卫服其贡材物，要服其贡货物是也。○注“谓九”至“里流”。○正义曰：流谓九州之外，或贡或否，流移不定。殷则面别千五百里之外，二千五百里之内，谓之为流。周三千五百里之外，五千里之内为流也。

天子三公、九卿、二十七大夫、八十一元士。○注：此夏制也。《明堂位》曰“夏后氏之官百”，举成数也。

疏　 “天子”至“元士”。○正义曰：此一经论夏天子设公卿大夫元士之数。○注“此夏”至“数也”。○正义曰：以《周礼》，其官三百六十，此官百二十，故云夏制。以夏制不明，更引《明堂位》“夏后氏之官百”以证之，直云百不云百二十，故云“举成数也”。《王制》之文，郑皆以为殷法。此独云夏制者，以《明堂》殷官二百，与此百二十数不相当，故不得云殷制也。记者，故杂记而言之，或举夏，或举殷也。

大国三卿，皆命于天子，下大夫五人，上士二十七人。次国三卿，二卿命于天子，一卿命于其君，下大夫五人，上士二十七人。小国二卿，皆命于其君，下大夫五人，上士二十七人。○注：命于天子者，天子选用之，如今诏书除吏矣。小国亦三卿，一卿命于天子，二卿命于其君。此文似误脱耳，或者欲见畿内之国二卿与？○音义：选，宣恋反。见，贤遍反。与音馀。

疏　 “大国”至“七人”。○正义曰：此一节论夏家天子命诸侯之国卿、大夫及士之数。前既云夏官，此亦夏礼。卿、大夫、士数，五等之国悉同，但大国三卿，并受命于天子也。夏之大国，谓公与侯也。殷、周大国，并公也。崔氏云：“三卿者，依周制而言，谓立司徒兼冢宰之事，立司马兼宗伯之事，立司空兼司寇之事。”故《春秋左传》云季孙为司徒，叔孙为司马，孟孙为司空，此是三卿也。以此推之，故知诸侯不立冢宰、宗伯、司寇之官也。下大夫五人者，崔氏云“三卿命于天子”，则大夫以下，皆其君自命之也。三卿，则上中下三品而含上下。今云“下大夫五人”者，取卿为言耳。知大夫有上下者，按前云次国之下卿，位当大国之上大夫是也。何以五人者？谓司徒之下，置小卿二人，一是小宰，一是小司徒。司空之下，亦置二小卿，一是小司寇，一是小司空也。司马之下惟置一小卿，小司马也。故《公羊》襄十一年“作三军，三军者何？三卿也”，“古者上卿下卿，上士下士”，何休云“古者诸侯有司徒、司空，上卿各一，下卿各二。司马事省，上下卿各一。若有军事，上士相上卿，下士相下卿，足以为治”，今襄公乃益司马，故云作三军，逾王制，故讥之。下卿即大夫也，故此云“下大夫五上，士二十七人”者，云上士者，对府、史之属也。《周礼》五等国悉三卿、五大夫、二十七士，皆与此同。但公国长有四命，孤一人，故《典命》云“公之孤四命，以皮帛小国之君。其卿三命，其大夫再命，其士一命”，侯伯之卿、大夫、士亦如之。子男之卿再命，其大夫壹命，其士不命”。而郑注再引《王制》，以成彼义。当恐周之人数，与《王制》同也。且《曾子问》是明当时周法，而云国家五官，则五大夫，大夫若五，则知馀亦不异也。且《曾宰》云“施典于邦国”，“设其参，傅其伍”，郑云“参谓卿三人，伍谓大夫五人”。“次国三卿，二卿命于天子，一卿命于其君，下大夫五人，上士二十七人”者，次国者，夏则伯，殷则侯也，周则侯伯也。而卿、大夫、士之命及人之数，与大国同。但一卿其君自命为异也，下文备也。“小国二卿，皆命于其君，下大夫五人，上士二十七人”者，小国者，殷谓伯，夏、周同子男也。按郑注言“小国亦三卿”，差次而言，应一卿命于天子，二卿命于其君。此惟言二卿，则似误也。郑何以得知应三卿？按前云小国又有上中下三卿，位当大国之下大夫，若无三卿，何上中下之有乎？故知有三卿也。按《周礼》“三命受位”，郑云“谓此列国之卿，始有列位于王，为王之臣也”。若三命卿始得列位于王，则子男之卿再命，不应得一卿命于王。而郑今云一卿命于王者，谓子男之卿亦得王命。而彼注三命，下云列国卿三命者，此自据侯伯为言，以会彼“三命受位”者耳。○注“或者”至“卿与”。正义曰：郑又为一说，畿内之国，唯置二卿，并是其君自命之。今记者或欲因子男此文以见畿内之法，故舍去子男一卿命于王者，而不言也。

天子使其大夫为三监，监于方伯之国，国三人。○注：使佐方伯领诸侯。○音义：监，古暂反。监于，古御反，卷末同。

疏　 “天子使其”至“三人”。○正义曰：此一节论天子遣大夫往监方伯之国，州别各置三人之事。“天子使其大夫”者，谓使在朝之大夫，往监于方伯，每一州辄三人，三八二十四人。崔氏云：“此谓殷之方伯，皆有三人以辅之。佐其伯，谓监所领之诸侯也。”周则于牧下置二伯，亦或因殷使大夫为三监，故《燕礼》云设诸公之坐，郑云公，孤也。大国孤公一人，而云诸公者，容牧有三监。然则天子于州牧之国，则置三大夫以辅之，其尊卑之差，则下文其禄视诸侯之卿，其爵视次国之君。其禄视诸侯之卿者，谓公之孤也，故《燕礼》谓之诸公，与公孤同也。《尚书》使管叔、蔡叔、霍叔为三监者，为武庚也。与此别也。

天子之县内诸侯，禄也。○注：选贤置之于位，其国之禄如诸侯，不得位。

疏　 “天子”至“禄也”。○正义曰：此一节论天子县内食采邑诸侯得禄不得继世之事。此言县内，则夏法也。言诸侯禄者，得采国为禄而不继世，故云禄也。故下云“大夫不世爵”是也。此谓畿内公卿大夫之子，父死之后，得食父之故国采邑之地，不得继父为公卿大夫也，故经直云禄也。则子孙恒得食之，有罪乃夺之。此云诸侯，下云“大夫不世爵”，则诸侯总据大夫以上，而《司裘》“诸侯，则共熊侯、豹侯”，郑注云“诸侯，谓三公及王子弟”。郑惟据三公及王子弟者，以下别云“卿大夫，则共麋侯”，故诸侯惟止三公及王子弟而已。此父死子禄者，不在九十三国之数。此虽论夏法，殷、周亦然。畿内诸侯，父死视元士，若有贤德，乃复父位。若畿外诸侯，父死未赐爵，亦视元士，除服则得袭父故位，故下文云“未赐爵，视天子元士，以君其国”，注云“列国及县内之国也”。必知列国未赐爵，亦视元士者，以《诗》云“韎韐有奭，以作六师”，是诸侯世子未爵命，服士之韎韐之服是也。

外诸侯，嗣也。○注：有功乃封之，使之世也。《冠礼记》曰：“继世以立诸侯，像贤也。”○音义：冠，古乱反。

疏　 “外诸侯，嗣也”。○正义曰：此一节论外诸侯父死子得嗣位之事。此畿外诸侯，世世象贤传嗣其国也，故下云“诸侯世子世国”。所以畿内诸侯不世爵，而畿外得世者，以畿内诸侯，则公卿大夫辅佐于王，非贤不可，故不世也。畿外诸侯尝有大功，报其劳效，又在外少事故得世也。《异义》：“按《公羊》、《穀梁》说云‘卿大夫世则权并一姓，妨塞贤路，经讥尹氏崔氏’是也。古《春秋左氏》说‘卿大夫得世禄不世位，父为大夫，死，子得食其故采地，如有贤才，则复父故位’。许慎谨按：《易》爻位三为三公，食旧德，谓食父故禄。《尚书》云：‘世选尔劳’，《论语》云‘兴灭国，继绝世’，《诗》云‘凡周之士，不显亦世’，《孟子》云‘文王之治岐也，仕者世禄’。知周世禄也，从《左氏》义。郑氏无驳，与许同。殷之大夫亦世禄，故《祭义》云“殷人贵富而尚齿”，注云“臣能世禄曰富”是也。其诸侯之大夫，则下文云不世爵禄，谓殷礼也。若周制，诸侯之大夫有功者，亦得世禄，故隐公八年“无骇卒”，《左传》云“官有世功，则有官族”。《论语》云“管氏夺伯氏骈邑三百”，以无功而夺之。若有功则不夺也。

制：三公一命卷，若有加则赐也，不过九命。次国之君，不过七命。小国之君，不过五命。○注：卷，俗读也，其通则曰衮。三公八命矣，复加一命，则服龙衮，与王者之后同。多于此，则赐，非命服也。虞夏之制，天子服有日月星辰。《周礼》曰：“诸公之服，自衮冕而下，如王之服。”○音义：命卷音衮，古本反。复，扶又反。冕音勉。

疏　 “制三”至“五命”。○正义曰：此一经论王制三公已下，次国小国之君爵命之数。制谓王者制度，言王者制度，三公八命，身着鷩冕，若加一命，则为上公，与王者之后齐同，而著衮冕，故云“一命卷”。“若有加则赐也”者，谓九命卷龙之外，依制不合有其服，若有加益者，则是君之特赐，非礼法之常也，则《杂记》谓之褒衣也。此则《礼纬》九赐之衣服也，与《宗伯》“再命受服”不同。此篇之作，皆是王者之制，而于此特言制者，以三公位尊，又加一命，其事极重，记者以其重，故特云制也。“不过九命”，“不过七命”，“不过五命”者，此谓夏、殷之制也，亦与周同。○注“卷俗”至“之服”。○正义曰：《礼记》文皆作“卷”字，是记者承俗人之言，故云“卷，俗读也”。云“其通则曰衮”者，谓以通理正法言之，则曰衮，故《周礼．司服》及《觐礼》皆作衮，是礼之正经也，故云“其通则曰衮”。云“虞夏之制，天子服有日月星辰”者，以此经虽以殷为主，亦杂记虞夏之事，故郑引虞夏之制言之。按“有虞氏皇而祭之”下，注云“夏、殷未闻”，此云“虞夏之制，天子服有日月星辰”者，此云特谓虞舜与禹相接，事相关穿，故《尚书》尧舜禹之书谓之《虞》、《夏书》，伏生《书传》有《虞夏传》，以《皋陶谟》云“予欲观古人之象”，《皋陶谟》是虞夏之书，故云“虞夏之制”，其实虞也。下文有虞夏殷周四代并陈，故云“夏殷未闻”也。云“《周礼》曰诸公之服，自皋冕而下，如王之服”者，是《司服》文。引之者，证三公一命衮。然则此经三公一命衮，谓周制也，故以周制解之。若周以前，则山在衮上，不得云一命衮也。衣服之制，历代不同。按《易．系辞》云：“黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。”玄衣法天，黄裳法地，故《易．坤．六五》“黄裳元吉”是也。衣裳从黄帝以来而有也。虞氏以来，其裳用𫄸，故下文历陈虞夏殷周，注云“其服皆玄，上𫄸下裳”。用𫄸者，郑注《易．下系辞》云：“土记位南方，南方色赤，黄而兼赤，故为𫄸也。”按礼祭地，牲玉用黄，以放地色。裳既法地而用𫄸者，凡衣服著其身，有章采文物，以黄色太质，故用𫄸也。衣为天色玄，礼天牲玉用苍者，以天色昼则苍，夜则玄，衣不用苍，亦以其太质故也。然祭天亦有牲用玄者，《尚书》及《论语》云“敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝”是也。虞夏之制，天子祭服，自日月而下十有二章，故《尚书．皋陶》云“予欲观古人之象，日、月、星、辰、山、龙、华虫，作会；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，𫄨绣”是也。日，一也。月，二也。星辰，三也。山，四也。龙，五也。华虫，六也。此六者皆画于衣，故言作会，以法于天。其数六者，法天之阳气之六律也。宗彝，七也。藻，八也。火，九也。粉米，十也。黼，十一也。黻，十二也。此六者皆绣于裳，故云𫄨绣。𫄨，紩也。谓紩剌以为绣文，以法地之阴气六吕也。按郑注《司服》云至周“登龙于山，登火于宗彝，尊其神明也”。龙取其神，火取其明。然则诸物各有所象，故说日月星辰取其明。山者，安静养物，画山者必兼画山物，故《考工记》云“山以章”。龙者，取其神化。龙是水物，画龙必兼画水，故《考工记》云“水以龙”。华虫者，谓雉也。取其文采，又性能耿介。必知华虫是雉者，以《周礼》差之，而当鷩冕，故为雉也。雉是鸟类，其颈毛及尾似蛇，兼有细毛似兽，故《考工记》云“鸟兽蛇”。此六者，以高远在上，故画于衣。宗彝者，谓宗庙彝尊之饰，有虎蜼二兽。虎有猛，蜼能辟害，故象之。不言虎蜼，而谓之宗彝者，取其美名。按《周礼》有六彝，有鸡彝、鸟彝、斝彝、黄彝、虎彝、蜼彝。此直云宗彝，知非鸡彝、鸟、斝。黄必为虎、蜼者，按《明堂位》云“夏后氏鸡彝，殷以斝，周以黄目”。又《周礼》陈六尊六彝，皆远代者在后，故六尊之次，牺、象、著、壶、大、山，大是虞氏之尊，山是夏后之尊。六彝之次，亦虎彝、蜼彝在后，故知虎、蜼，虞夏已饰于尊，但舜时已称宗彝，不得有鸡、斝之等，以周礼差之，而当毳冕，故知虎、蜼有毛之物也，虎、蜼浅毛细毳故也。藻者，取其絜清有文。火者，取其明照烹饪。粉米，取其絜白生养。黼谓斧也，取其决断之义。黻谓两已相背，取其善恶分辨。大意取象如此，而皇氏乃繁文曲说，横生义例，恐非本旨。此是天子之服，其诸侯以下，未得而闻。按《皋陶谟》云：“五服五章哉！”郑注云：“五服，十二也、九也、七也、五也。三也。”如郑之意，九者谓公侯之服，自山而下。七也是伯之服，自华虫而下。五也谓子男之服，自藻而下。三也卿大夫之服，自粉米而下。与《孝经》注不同者，《孝经》举其大纲，或云《孝经》非郑注。以上所云虞舜之制，而夏殷，注云未闻。至周则日月星辰画于旌旗，又登龙于山，登火于宗彝，故注《司服》云“王者相变，至周而以日月星辰画于旌旗，所谓三辰旗旗，昭其明也。而冕服九章，初一曰龙，次二曰山，次三曰华虫，次四曰火，次五曰宗彝，皆画以为缋。六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆希以为绣，则衮之衣五章，裳四章，凡九也。鷩之衣三章，裳四章，凡七也。毳之衣三章，裳二章，凡五也。希之衣一章，裳二章，凡三也。玄者衣无文，裳剌黻而已，是以谓玄焉”。郑必知日月星辰画于旌旗者，以《司服》王自衮冕而下，则衮服最尊，尚无日月星辰，故知日月星辰不在衣服，画于旌旗也。知登龙于山者，依旧山在龙上。若不登龙，则衮冕不为最尊，故知登龙于山也。知登火于宗彝者，若不登火，则五章之服，自藻而下，不得称为毳冕。若登火于宗彝之上，则五章自宗彝而下，与毳冕相当。然宗彝之下，有藻、火两章，知不登藻，而必登火者，火有光明之盛。《春秋传》云“火龙黼黻”，《礼记》“殷火周龙章”，是火贵于藻也，故知登火不登藻。自九章而下，以次相差，故知衮之衣五章，鷩衣毳衣者三章，𫄨衣一章。衣法天，故章数奇。裳法地，章数偶。以下其数渐少，则裳上之章渐胜于衣，事势须然，非有义意。皇氏每事曲为其说，恐理非也。衣章并画，𫄨冕之衣独绣者，以粉米地物养人，服之以祭社稷。又地祗并是阴类，故衣章亦绣也。周之衣服既无日月，而《郊特牲》云“衮冕日月之章”者，谓鲁礼也。鲁以周公之故，衮冕亦日月之章。其周之天子所用祭服，则《司服》云“王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。享先王则衮冕，享先公飨射则鷩冕，祀四望山川则毳冕，祭社稷五祀则希冕，祭群小祀则玄冕”。郑司农云：“大裘，羔裘也。”知羔裘者，以祭天至质，故知羔裘。以天色玄，谓黑羔裘。其六冕所祀，依冕之先后，祭神之尊卑，以衮冕之服华，故祭先王；以𫄨冕阴类，故祭社稷五祀；以玄冕质素，故祭群小祀。日月虽尊，以天神从质，故亦玄冕。故《玉藻》云“天子玄端以朝日”，郑注云“端当为冕”。其祭地之服无文。按《诗．昊天有成命》“郊祀天地也”，天地相对，则祭地亦用大裘，故《孝经援神契》云“祭地之礼，与祭天同”，亦据衣服同也。又有皮弁以日视朝，韦弁以即戎，冠弁以田猎，故《司服》云“凡兵事韦弁服”，注云“韦弁，以韎韦为弁，又以为衣裳”。《诗．采芑》注云“韦弁服，朱衣裳”，则韎，韦也，其事同。郑志又以韦弁为素裳，未知孰是。《司服》又云：“视朝，则皮弁服。”郑注云：“视朝，视内外朝之事。皮弁之服，十五升白布衣，积素以为裳。王受诸侯朝觐于庙，则衮冕。”其皮弁又以燕诸公，故《诗》云“有𫠆者弁”，注云“弁，皮弁”，诗人责王不以皮弁燕诸公，此则朝服燕也。又以食，故《玉藻》云“皮弁以日视朝，遂以食”。又郊祭之前服之，以听祭报，故《郊特牲》云“皮弁以听祭报”。又著以舞大夏，故《明堂位》云“皮弁素积，以舞大夏”。虽是鲁礼，王所同之。其宾射燕射时，亦皮弁也。知者，按《射人职》宾射在朝，故知用朝服也。《燕礼记》云“燕朝服于寝”，明天子燕亦以朝服，故知宾射燕射亦皮弁也。《司服》又云“凡甸，冠弁服”，注云“甸，田猎也。冠弁，委貌。其服缁布衣，亦积素以为裳”，“王卒食而居则玄端”。此玄端亦缁衣朱裳，故《玉藻》注云“天子诸侯，玄端朱裳”。谓之端者，已外之服，其袂三尺三寸，其袪尺八寸，其玄端则二尺二寸，祛尺二寸。端，正也。以幅广二尺二寸，袂广二尺二寸，与之正方，故云玄端也。哭诸侯则爵弁，故《檀弓》云“天子之哭诸侯也，爵弁纣衣”。爵弁者，加爵头色。又有素服，凶荒则服之，故《司服》云“大札、大荒、大灾，素服”。其衣服首饰大裘之冕，其冕无旒，故注《弁师》云“冕服有六，而言五冕者，大裘之冕，盖无旒，不联数也“。凡冕之制，皆玄上𫄸下，故注《弁师》云“皆玄覆朱里”。师说以木版为中，以三十升玄布衣之于上，谓之延也。以朱为里，但不知用布缯耳。当应以缯为之，以其前后旒用丝故也。按《汉礼器制度》广八寸，长尺六寸也。又董巴《舆服志》云：“广七寸，长尺二寸。”皇氏谓此为诸侯之冕，应劭《汉官仪》广七寸，长八寸，皇氏以为卿大夫之冕服也。若如皇氏言，岂董巴专记诸侯，应劭专记卿大夫？盖冕随代变异，大小不同。今依《汉礼器制度》为定也。今天子五冕之旒，皆用五采之丝为旒，垂五采之玉，故《弁师》云“掌王之五冕”，五采缫，十有二就，皆五采玉十有二“，郑注云“每就间盖一寸，旒别有五采玉十有二。衮冕，故前后各十二旒，用玉二百八十八。鷩冕九旒，用玉二百一十六。毳冕七旒，用玉一百六十八。𫄨冕五旒，用玉百二十。玄冕三旒，用玉七十二”。皮弁缝中亦五采玉十二，故《弁师》云“王之皮弁，会五采玉琪”，郑注云“会，缝中也”，“缝中，每贯结五采玉十二以为饰”。韦弁亦然，故《弁师》云“诸侯及孤卿大夫之冕，韦弁皮弁，弁绖各以其等为之”，则知天子韦弁与皮弁同也。其冠弁亦与皮弁同，故注《弁师》云“不言冠弁，冠弁兼于韦弁皮弁矣”。自此以前，皆王者之服。祭服则以衣名冕，像上古先有衣后有冕。皮弁以下，则以弁名衣。馀服既轻，举为重故也。其诸侯以下，则《司服》云：公之服自鷩冕而下，侯伯之服白鷩冕而下，子男之服自毳冕而下，孤之服自希冕而下，卿大夫之服自玄冕而下，士之服自皮弁而下，公之衮冕数与王同，其就数则异。故郑注《觐礼》云“上公衮无升龙”，其旒则九，不十二也。其三公，《司服》无文。按《射人》三公执璧与子男同，则服毳冕也。凡此诸侯所著之服，皆为助祭于王，若助王祭天地，及祭先王大祀之等，皆服已上之服。若其从王祭祀小祀，虽有应着上服，皆逐王所著之服，不得逾王也。自在国祭其先君，则皆玄冕，故《玉藻》云“诸侯玄端以祭”，郑云“端当为冕”。其二王之后，祭受命之王，各服已上之服，其自祭馀庙与诸侯同。有孤之国，其孤则𫄨冕，卿大夫玄冕，士爵弁，此皆谓助君祭服也。无孤之国，卿𫄨冕，大夫玄冕，以注《玉藻》云“诸侯之臣，皆分为三等：其夫卿也，则服鞠衣；其夫大夫，则服襢衣；其夫士，则服禒衣”。以此言之，卿𫄨冕，大夫玄冕，士爵弁也，此服皆谓助祭君也。若其自祭，则皆降焉。诸侯士则玄端，大夫则朝服，故《仪礼．特牲》士祭玄端，《少牢》，上大夫祭朝服，公之孤爵弁以自祭。故《杂记》云“大夫冕而祭于公，弁而祭于已。士弁而祭于公，冠而祭于已”。郑注云“爵弁而祭于已，唯孤尔”，其天子卿大夫则无文。诸侯当玄冕以祭，其孤卿之等当爵弁也，大夫则皮弁。知者，以诸侯大夫朝服自祭，故知天子大夫亦用朝服自祭，朝服则皮弁，故郑注《玉藻》云“四命以上，齐祭异冠”。按《玉藻》云：“玄冠丹组缨，诸侯之齐冠也。”诸侯既用玄冠而齐，则孤卿大夫以下并用玄冠齐也。诸侯玄冕而祭，天子孤卿及公之孤卿爵弁而祭，天子大夫皮弁而祭之，皆与齐时玄冠不同，故云“四命以上，齐祭异冠”。其三命以下玄冠齐、玄冠祭，是齐、祭同冠。其诸侯则皮弁以视朔，朝服以视朝，韦弁以即戎，与天子同。诸侯田猎亦用韦弁，故《左传》卫献公射鸿于囿，不释皮冠而与孙林父言；又昭十二年“楚子狩于州来”，皮冠豹舄。诸侯又以皮弁受聘享，故《聘礼》“公皮弁”。天子诸侯亦以玄端燕居，故《玉藻》注云“天子诸侯，玄端朱裳”是也。诸侯亦以朝服食，夕则深衣，故《玉藻》云“朝服以食”，“夕深衣，祭牢肉”。又大祥之祭服朝服，故《丧服小记》“除成丧者，其祭也朝服缟冠”，大祥以后则麻衣。麻衣，则白布深衣也，但缘之以布耳。又有长衣，遭丧权时所服，故《聘礼》云“主国之丧，主人长衣待宾”是也。其长衣制与深衣同，但缘之以素，长衣之袂稍长，故《玉藻》注云“长衣中衣，继揜尺，深衣则缘而已”。其中衣制如长衣，在上服之，自天子以下皆有。若祭服中衣用素，故《诗》云“素衣朱襮”。其他服中衣用布，故《玉藻》云“以帛里布，非礼也”。其天子卿大夫士，以皮弁为朝服，诸侯卿大夫士，以玄冠缁衣素裳为朝服。凡在朝，君臣上下同服，但士服则谓之玄端，袂广二尺二寸故也。其大夫以上则皆侈袂，袂三尺三寸故也。其大夫以上所论玄端者，皆其制与士同。其大夫士，按《玉藻》云“朝玄端，夕深衣”。其大祥朝服及既祥麻衣，并与诸侯同。天子祥禫，其服无文，或亦与诸侯无异。其首饰，诸侯皆以三采为藻，垂三采之玉，公衮冕九旒，鷩冕七旒，毳冕五旒，𫄨冕三旒，玄冕盖无旒，旒皆九玉。侯伯鷩冕七旒，以下与公同，旒皆七玉。子男毳冕五旒，以下与公同，旒皆五玉。若熊氏之义，公以下诸冕，其旒并依命数不减，其韦弁、皮弁、冠弁缝中之玉，各依命数，玉皆三采，朱、白、苍也。孤𫄨冕而下，其旒及玉皆二采，朱绿各依命数。其皮弁、韦弁、冠弁，玉亦二采，各依其命数。其一命大夫玄冕，及士则爵弁，皆无旒。知诸侯以下首饰藻旒玉数如此者，按《弁师》云“诸侯及孤卿大夫之冕，韦弁皮弁，各以其等为之”，故郑注云“缫斿玉琪，如其命数也。冕则侯伯缫七就，用玉九十八；子男缫五就，用玉五十，缫玉皆三采；孤缫四就，用玉三十二；命之卿缫三就，用玉十八；再命之大夫缫再就，用玉八，藻玉皆朱绿。韦弁皮弁，则侯伯琪饰七，子男琪饰五，玉亦三采；孤则琪饰四，三命之卿琪饰三，再命之大夫琪饰二，玉亦二采；一命之大夫冕而无斿，士变冕为爵弁。其韦弁皮弁之会，无结饰”，“不言冠弁，冠弁兼于韦弁皮矣”是也。

大国之卿，不过三命，下卿再命。小国之卿与下大夫一命。○注：不著次国之卿者，以大国之下互明之。此卿命则异，大夫皆同。《周礼》公侯伯之卿三命，其大夫再命，子男之卿再命，其大夫一命。

疏　 “大国”至“一命”。○正义曰：此一节论大国小国卿大夫命数多少不同之事。○注“不著”至“一命”。○正义曰：经直云大国之卿及小国之卿，不云次国，故云“不著次国之卿”。云“以大国之下互明之”者，以大国之卿不过三命，则知次国之卿不过再命，大国下卿再命，则知次国下卿一命，故云“互明之”。云“此卿命则异“者，以大国上卿三命，下卿再命，次国上卿再命，下卿一命，小国上下卿并皆一命，故云“卿命则异”。云“大夫皆同”者，谓大国次国小国，大夫皆同一命。今经云“小国之卿与下大夫一命”，既与小国连文，知非直据小国。下大夫一命者，以经云大国“下卿再命”，以次差之，明大夫一命，自然次国大夫亦一命，故云“大夫皆同”。此夏、殷制也。按《周礼》云“公国之孤四命”，与馀卿不同，则知此大国之卿不过三命，亦谓孤也。大国下卿再命者，谓除孤以外之卿，就再命之中，分为中卿、下卿也，故前文云“次国之上卿，位当大国之中”是也。次国之卿再命，亦谓上卿执政者，若鲁之季孙。下卿一命，亦分为中下二等，故前文云“中当其下，下当其上大夫”是也。小国之卿虽同一命，亦分为三等，故前文云“次国之上卿，位当大国之下卿，中当其上大夫，下当其下大夫”。其大国次国小国，大夫虽同一命，当皆分为上下二等，文已具于上。今总云下大夫者，对卿言之。云“《周礼》公侯伯之卿三命”以下者，皆《周礼．典命》文。以经云“大国之卿不过三命”，故引公侯伯之卿三命以对之。《周礼》“公之孤四命”，不与三命相当，故不引之也。

凡官民材，必先论之。○注：论，谓考其德行道艺。○音义：行，下孟反。论辨，然后使之。辨，谓考问得其定也。《易》曰：“问以辨之。”任事，然后爵之。○注：爵，谓正其秩次。○音义：任，而鸩反。位定，然后禄之。○注：与之以常食。○音义：与如字，又音预。

疏　 “凡官”至“禄之”。○正义曰：此一节论择贤材任以爵禄之事，各随文解之。○注“辨谓”至“辨之”。○正义曰：“辨，谓考问得其定也”者，谓官其人，必先论量德行道艺。今论量考问，事已分辨，得其定实，故云“辨，谓考问得其定也”。引《易》曰“问以辨之”，是《易．文言》文。○“任事然后爵之”。○正义曰：“爵，谓正其秩次”，言虽考问，知其实有德行道艺，未明其干能，故试任以事事，事又干了，然后正其秩次。除授位定，然后与之以禄。

爵人于朝，与士共之。刑人于市，与众弃之。○注：必共之者，所以审慎之也。《书》曰：“克明德慎罚。”是故公家不畜刑人，大夫弗养，士遇之涂，弗与言也。屏之四方，唯其所之，不及以政，亦弗故生也。○注：屏犹放去也。已施刑则放之弃之，役赋不与，亦不授之以田，困乏又无周饩也。《虞书》曰“五流有宅，五宅三居”是也。周则墨者使守门，劓者使守关，宫者使守内，刖者使守囿，髡者使守积。○音义：畜，许六反。涂音徒，本又作涂。屏，必政反。去，羌吕反。赒音周。饩，许既反。有宅，王肃注《尚书》如字，郑音知嫁反，惩艾也，下同。劓，鱼气反。刖，五刮反，又音月。囿音又。髡，五忽反，本又作完，音同，徐户官反。积，子智反。

疏　 “爵人”至“生也”。○正义曰：此一节论爵人及刑人之事，各依文解之。此云“爵人于朝”，谓殷法也。周则天子特假祖庙而拜授之，故《洛诰》云“烝祭岁，文王骍牛一，武王骍牛一”，时册命周公，故特祭文、武。若诸侯爵人，因尝祭之日，故《祭统》云“祭之日一献，君降立于阼阶之南，南乡，所命北面”是也。“刑人于市，与众弃之”者，亦谓殷法，谓贵贱皆刑于市，周则有爵者刑于甸师氏也。“是故公家不畜刑人”者，既与众弃之，以是之故，天子诸侯之家不畜刑人也。大夫不得育养，士遇刑人于涂，弗与言也，谓逢遇于途，不与之言。“屏之四方，惟其所之”者，屏犹放去也，谓已施刑暴，故放逐弃去，使乡四方，量其罪之轻重，合所之适处而居之。既是罪人被放，不干及以政教之事，谓不以王政赋役驱使，非但不使，意在亦不欲使生，困乏又无周饩，直放之化外，任其自死自生也。○注“役赋”至“守积”。○正义曰：“役赋不与“，谓役赋之事，不干与于刑人，解经“不及以政”。云“亦不授之以田，困乏又无周饩也”者，解经“亦弗故生也”。田里所以安其身，周饩所以养其命，皆是为生之具，今并不与，是不故欲使其生也。云“《虞书》曰‘五流有宅，五宅三居’是也”者，证经“屏之四方”。此云《虞书》者，《舜典》文。郑注云“宅读曰朌，惩刈之器”，谓五刑之流皆有器。惩刈五吒者，是五种之器，谓桎一梏二拲二。三居谓周之夷服、镇服、蕃服。云“周则墨者使守门”以下，是《周礼．掌戮》文。按《掌戮》“墨者使守门”，注云“黥者无妨于禁御”；云“劓者使守关”，注云“截鼻亦无妨以貌丑远之”；云“宫者使守内”，注云“以人道绝也”；云“刖者使守囿”，注云“断足驱卫禽兽，无急行”；云“髡者使守积”，注云“王之同族，不宫之者髡头而已。守积，积在隐者宜也”。引之者，欲明周家畜刑人，异于夏殷法也。

诸侯之于天子也，比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。○注：比年，每岁也。小聘使大夫，大聘使卿，朝则君自行。然此大聘与朝，晋文霸时所制也。虞夏之制，诸侯岁朝。周之制，侯、甸、男、采、卫、要服六者，各以其服数来朝。○音义：一朝，直遥反。数，色角反，又所具反。天子五年一巡守。○注：天子以海内为家，时一巡省之。五年者，虞、夏之制也。周则十二岁一巡守。○音义：守，手又反，本又作狩，后“巡守”皆同。省，色景反。

疏　 “诸侯”至“一朝”。正义曰：此一经论诸侯遣卿大夫聘问及自亲朝之事。○注“小聘”至“来朝”。正义曰：知“小聘使大夫”者，按《聘礼记》云“小聘曰问，三介，大聘使卿，为介有五人，其小聘唯三介”，故知“小聘使大夫”。云“此大聘与朝，晋文霸时所制也”者，按昭三年《左传》，郑子大叔曰“文、襄之霸也，其务不烦诸侯，令诸侯三处而聘，五岁而朝”，故云“晋文霸时所制”。而晋文霸时，亦应有比年大夫之聘，但子大叔略而不言，此亦据传文，直云大聘与朝，不云比年小聘。按《左传》文三年聘，五年朝，诸侯相朝之法，今此经文云“诸侯之于天子，三年一大聘，五年一朝，则文、襄之制，诸侯朝天子，与自相朝同也。如郑此注，唯据文、襄，故郑云此“晋文霸时所制”。又郑《驳异义》云：“《公羊》说比年一小聘，三年一大聘，五年一朝，以为文、襄之制。录《王制》者，记文、襄之制耳，非虞夏及殷法也。”熊氏或以此为虞夏法，或以为殷法，文义杂乱，不复相当，曲为解说，其义非也。云“虞夏之制，诸侯岁朝”者，按《尚书．尧典》云“五载一巡守，群后四朝”，郑注云“巡守之年，诸侯朝于方岳之下，其间四年，四方诸侯分来朝于京师，岁遍”是也。按《孝经》注“诸侯五年一朝天子，天子亦五年一巡守”。熊氏以为虞、夏制法，诸侯岁朝，分为四部，四年又遍，总是五年一朝，天子乃巡守，故云“诸侯五年一朝天子，天子亦五年一巡守”。按郑注《尚书》“四方诸侯分来朝于京师，岁遍”，则非五年乃遍。又《孝经》之注，多与郑义乖违，儒者疑非郑注，今所不取，熊氏之说非也。虞夏之制，但有岁朝之文。其诸侯自相朝聘及天子之事则无文，不可知也。郑此注虞夏之制，即云周之制，不云殷者，虞夏及周，经有明文，故指而言之，殷则经籍不见，故不言也。按《春秋》文十五年《左传》云：“诸侯五年再相朝，以脩王制，古之制也。”按《郑志》孙皓问云：“诸侯五年再相朝，不知所合典礼。”郑答云：“古者据时而道前代之言，唐虞之礼，五载一巡守。夏、殷之时，天子盖六年一巡守，诸侯间而朝天子。其不朝者朝罢朝，五年再朝，似如此制，礼典不可得而详。”如《郑志》之言，则夏、殷天子六年一巡守，其间诸侯分为五部，每年一部来朝天子，朝罢还国，其不朝者朝罢朝诸侯，至后年不朝者，往朝天子而还，前年朝者，今既不朝，又朝罢朝诸侯，是再相朝也，故郑云“朝罢朝也”。如郑之意，此为夏、殷之礼。而郑又云“虞、夏之制，诸侯岁朝”，以夏与虞同，与《郑志》乖者，以群后四朝，文在《尧典》。《尧典》是虞、夏之书，故连言夏，其实虞也。故《郑志》云：“唐虞之礼，五载一巡守。”今知诸侯岁朝，唯指唐虞也。其夏、殷朝天子，及自相朝，其礼则然，其聘天子及自相聘，则无文也。云“周之制”以下，《周礼．大行人》文。故《大行人》云：侯服岁壹见，甸服二岁壹见，男服三岁壹见，采服四岁壹见，卫服五岁壹见，要服六岁壹见。是六者各以其服数来朝，皆当方分为四部分，随四时而来。郑注《大行人》云“朝贡之岁，四方各四分，趋四时而来”，是方别各为四分也。近东者，朝春近南者，宗夏近西者，觐秋近北者，遇冬故韩侯是北方诸侯而近于西，故称韩侯入觐。郑云“秋见天子曰觐”。又郑注《明堂位》云：“鲁在东方，朝必以春，鲁于东方，近东故也。”以此言之，则侯服朝者，东方以秋，南方以冬，西方以春，北方以夏，以其近京师，举此一隅，自外可知悉。按《大宗伯》云“春见曰朝”，注云“朝犹朝也，欲其来之早”；“夏见曰宗”，注云“宗，尊也，欲其尊王”；“秋见曰觐”，注云“觐之言勤也，欲其勤王之事”；“冬见曰遇”，注云“遇，偶也，欲其若不期而俱至”；“时见曰会”，注云“时见者，言无常期，诸侯有不顺服者，王将有征讨之事”，即《春秋左传》云“有事而会也”；“殷见曰同”，注云“殷，众也，十二岁王如不巡守，则六服尽朝”，“四方四时分来，岁终则遍”。每当一时一方总来，不四分也。此六者诸侯朝王之礼。又诸侯有聘问王之礼，故《宗伯》云“时聘曰问”，注云“时聘者，亦无常期，天子有事乃聘之焉”；“殷覜曰视”，注云“殷覜，谓一服朝之岁，以朝者少，诸侯乃使卿以大礼众聘焉。一服朝在元年、七年、十一年”。其诸侯自相朝，则《大行人》云“凡诸侯之邦交，岁相问也，殷相聘也，世相朝也”，注云“小聘曰问。殷，中也。久无事，又于殷朝者，及而相聘也。父死子立曰世。凡君即位，大国朝焉，小国聘焉”。郑知久无事而相聘者，按昭九年《左传》称“孟僖子如齐，殷聘礼也”。知“凡君即位，大国朝焉，小国聘焉”者，以襄元年“邾子来朝”，“卫子叔晋知武子来聘”，《左传》云“凡诸侯即位，小国朝之，大国聘焉”。邾是小国，故称朝。卫晋是大国，故称聘。若俱是敌国，亦得来聘朝，故《司仪》云“诸侯相为宾”是也。若已初即位，亦朝聘大国，故文公元年“公孙敖如齐”，《左传》云“凡君即位，卿出并聘”。若已是小国，则往朝大国，故文十一年“曹伯来朝”，《左传》云“即位而来见也”。其天子亦有使大夫聘诸侯之礼，故《大行人》云“间问以谕诸侯之志”，“岁遍存，三岁遍覜，五岁遍省”，间年一聘，以至十一岁。按昭十三年《左传》云：“岁聘以志业，间朝以讲礼，再朝而会以示威，再会而盟以显昭明。”贾逵、服虔皆以为朝天子之法，崔氏以为朝霸主之法，郑康成以为不知何代之礼，故《异义》云：“《公羊》说诸侯比年一小聘，三年一大聘，五年一朝天子。《左氏》说十二年之间八聘、四朝、再会、一盟。许慎谨按：《公羊》说，虞、夏制。《左氏》说，周礼。传曰三代不同物，明古今异说。”郑驳之云：“三年聘，五年朝，文、襄之霸制。《周礼．大行人》‘诸侯各以服数来朝’，其诸侯岁聘间朝之属，说无所出。晋文公强盛诸侯耳，非所谓三代异物也。”是郑以岁聘间聘朝，文无所出，不用其义也。言晋文公但强盛诸侯耳，何能制礼？而云三代异物乎？是难许慎之辞也。《异义》：“朝名，《公羊》说诸侯四时见天子，及相聘皆曰朝。以朝时行礼，卒而相逢于路曰遇。《古周礼》说‘春曰朝，夏曰宗，秋曰觐，冬曰遇’。许慎按：《礼》有觐经，《诗》曰：‘韩侯入觐。’《书》曰：‘江汉朝宗于海。’知有朝觐宗遇之礼。”从《周礼》说。郑驳之云：“此皆有似不为古昔。按《觐礼》曰：‘诸侯前朝，皆受舍于朝。朝通名。’”如郑此言，《公羊》言其总号，《周礼》指其别名。《异义》：“天子聘诸侯。《公羊》说天子无下聘义。”《周礼》说间问以谕诸侯之志。许慎谨按：礼，臣疾，君亲问之。天子有下聘之义。”从《周礼》说。郑无驳，与许慎同也。○注“五年”至“巡守”。○正义曰：知五年是虞、夏之制者，《尧典》云“五载一巡守”，此正谓虞也。以虞、夏同科，连言夏耳。若夏与殷，依《郑志》，当六年一巡守也。云“周则十二岁一巡守”者，《大行人》云“十有二岁，王巡守殷国”，故知周制十二年也。按《白虎通》云：“所以巡守者何？巡者循也，守者牧也。为天子循行守土，收民道德大平，恐远近不同化，幽隐不得其所者，故必亲自行之，谦敬重民之至也。所以不岁巡守何？为大烦。过五年，为其大疏。因天道三岁一闰，天道小备，五岁再闰，天道大备，故五年一巡守。”以此言之，夏、殷六岁者，取半一岁之律吕也。周十二岁者，像岁星一周也。

岁二月，东巡守，至于岱宗。○注：岱宗，东岳。○音义：岱音代。柴而望，祀山川。○注：柴，祭天告至也。○音义：柴，仕佳反，依字作祡。觐诸侯，○注：觐，见也。○音义：觐见，如字，旧贤遍反。问百年者就见之。○注：就见老人。命大师陈诗，以观民风。○注：陈诗，谓采其诗而视之。○音义：大音泰，后“大学”、“大祖”、“大子”、“大乐正”、“大史”皆同。命市纳贾，以观民之所好恶，志淫好辟。○注：市，典市者。贾，谓物贵贱厚薄也。质则用物贵，淫则侈物贵。民之志淫邪，则其所好者不正。○音义：贾音嫁，注同。好，呼报反，下及注同。恶，乌路反。辟，匹亦反，徐芳亦反。侈，昌氏反，又式氏反。邪，似嗟反。命典礼，考时月，定日，同律、礼、乐、制度、衣服，正之。○注：同阴律也。山川神祇，有不举者为不敬，不敬者君削以地。○注：举犹祭也。○音义：削，息约反。宗庙有不顺者为不孝，不孝者君绌以爵。○注：不顺者，谓若逆昭穆。○音义：绌，丑律反，退也。昭，常遥反，凡言昭穆放此。变礼易乐者为不从，不从者君流。○注：流，放也。○音义：乐音岳。革制度衣服者为畔，畔者君讨。○注：讨，诛也。有功德于民者，加地进律。○注：律，法也。五月南巡守，至于南岳，如东巡守之礼。八月西巡守，至于西岳，如南巡守之礼。十有一月北巡守，至于北岳，如西巡守之礼。归假于祖祢，用特。○注：假，至也。特，特牛也。祖下及祢皆一牛。○音义：岳音岳，下同。假，音格祢乃礼反父庙也。

疏　 “岁二”至“用特”。○正义曰：此一经论王者巡守四岳，柴望及绌陟之事，各依文解之。○“岁二月，东巡守”者，皆以夏之仲月，以夏时仲月者，律历常得其中也。二月八月，又昼夜分。五月十一月者，阴阳终，故取四仲月也。○注“岱宗东岳”。○正义曰：岳者何？岳之为言桷也，桷，功德也。必先于此岱山者，言万物皆相代于东方，故岁二月东巡守，至于岱宗。宗者，尊也。岱为五岳之首，故为尊也。○注“柴，祭天告至也”。○正义曰：“柴，祭天告至“，谓燔柴以祭上天而告至，其祭天之后，乃望祀山川。所祭之天，则苍帝灵威仰。○“觐诸侯”。○音义：觐，见也，谓见东方诸侯。其见之礼，按《觐礼》云“诸侯觐于天子，为宫方三百步，四门坛十有二寻，深四尺”，郑注云“王巡守至于方岳之下，诸侯会之，亦为此宫以见之”是也。《觐礼》又云“天子乘龙，载大旗”，“拜日于东门之外，反祀方明”，郑注引《朝事仪》曰“天子冕而执镇圭，尺有二寸”，云“帅诸侯而朝日于东郊，所以教尊尊也，退而朝诸侯。由此二者言之，已祀方明，乃以会同之礼见诸侯也。凡会同者，不协而盟，盟时设方明于坛上，乃以载辞告焉”。如《觐礼》及郑注所云，既告至之后，为宫加方明于坛。天子出宫东门外拜日，反祀方明，祀方明之后，乃彻去方明，故郑云“由此二者言之，已祀方明，乃以会同之礼见诸侯”。云二者，谓《觐礼》经文“朝日东门”，“反祀方明”。《朝事仪》云“朝日东郊，退而朝诸侯“，故云“由此云二者言之，已祀方明，乃以会同之礼见诸侯也”。今于《觐礼》，未祀方明之前，未有见诸侯之事，皇氏以为未祀方明之前，己见诸侯，非也。其祀方明之后，见诸侯之时，王升立于坛上南面，诸公中阶之前北面，诸侯东阶之东西面，诸伯西阶之西东面，诸子门东北面，诸男门西北面。王降阶南面而见之，三揖，既升坛，使诸侯升，公拜于上等，侯伯于中等，子男于下等。见诸侯讫，若有不协，更加方明于坛上。诸侯等俱北面，戎石传敦血以授歃者，司盟主其职，故《司盟》云：“掌其盟约之载，及其礼仪，北面诏明神。”于时王立无文，不可与诸侯同北面，当于阼阶上西面。此是见诸侯之礼，祀方明之时，祭天则燔柴也。天谓日也。与此岱宗柴所用事别。《觐礼》云“祭天燔柴”，谓天子之盟也；“祭地瘗”，谓王官之伯盟也；“祭山丘陵升及祭川沈”者，是诸侯之盟也。此是巡守及诸侯之盟祭也，故注云“升沈必就祭者也。就祭则是谓王巡守，及诸侯之盟祭也”，“祭天柴，谓祭日也”，“祭地瘗者，祭月也”，“王巡守之盟，其神主日”，诸侯之盟，其神主山川”，则“王官之伯，会诸侯而盟，其神主月”。与今此《王制》所注岱宗柴者，谓祭天告至，而《觐礼》注引《王制》云“王巡守，至于岱宗”，柴是王巡守之盟，其神主日。又以柴为盟之所用不同者，告至与盟，必非一事。郑意证巡守盟时有柴，故引岱宗以证之，其实别也。《觐礼》云为宫即言加方明，经文相连，郑注云“王巡守至于方岳之下，诸侯会之，亦为此宫”，则亦有方明，但文不具耳。故巡守祭天燔柴，祭地瘗埋，皆是祭方明也。故郑于方明“设六玉”之下，注云“上宜以苍璧，下宜以黄琮。而不以者，则上下之神，非天地之至贵者也”。以此言之，明天子巡守之祭有方明也。而皇氏云“诸侯来就王会同有方明，王巡守见诸侯无方明”，皇氏用之为说，其义非也。○“问百年者就见之”。○音义：此谓到方岳之下，见诸侯之后，问百年者就见之。若未至方岳，于道路之上，有百年者，则亦王先见之。故《祭义》云“天子巡守，诸侯待于竟，天子先见百年者”，下云“八十九十者，东行，西行者弗敢过”，道经之则见之，则知百年者，道虽不经所在，就见之，与此少别。○“命大师陈诗以观民风”。○音义：此谓王巡守，见诸侯毕，乃命其方诸侯。大师是掌乐之官，各陈其国风之诗，以观其政令之善恶。若政善，诗辞亦善；政恶，则诗辞亦恶。观其诗，则知君政善恶，故《天保》诗云“民之质矣，日用饮食”，是其政和。若其政恶，则《十月之交》“彻我墙屋，田卒污莱”是也。○“命市”至“好辟”。○音义：命典市之官，进纳物贾之书，以观民之所有爱好，所有嫌恶。若民志淫邪，则爱好邪辟之物，民志所以淫邪，由在上教之不正。此陈诗纳贾，所以观民风俗，是欲知君上善恶也。○“命典”至“正之”。○音义：典礼之官，于周则大史也。考校四时，及十二月之大小，时有节气早晚，月有弦望晦朔，考之使各当其节。又正定甲乙之日，阴管之同，阳管之律，玉帛之礼，钟鼓之乐，及制度衣服，各有等差，当正之使正。《尧典》云：“协时月正日，同律度量衡。”文虽小异，大意与此同也。○注“同阴律也”。○正义曰：郑以先儒以同为齐同此律，故辨之云“同阴律也”。故《大师》云“执同律以听军声”。又《典同》注云“同阴律也”。不以阳律名管者，因其先言耳。所以先言者，以同为平声，平为发语之本，今古悉然，故先言耳。○“山川”至“以爵”。○音义：山川是外神，故云“不举”。不举，不敬也。山川在其国竟，故削以地。宗庙是内神，故云“不顺”。不顺，不孝也。宗庙可以表明爵等，故绌以爵。○注“不顺”至“昭穆”。○正义曰：按文二年秋“八月，丁卯，大事于大庙，跻僖公，逆祀也”，《左传》曰“夏父弗忌为宗伯”，“曰，吾见新鬼大，故鬼小，先大后小，顺也”，于是跻僖公于闵公之上，是逆昭穆也。○“变礼”至“君讨”。○音义：礼乐虽为大事，非是切急所须，故以为不从，君惟流放。制度衣服，便是政治之急，故以为畔，君须诛讨。此四罪先轻后重。○注“律，法也”。○正义曰：“律，法”，《释诂》文。法谓法度，诸事皆是，即《大行人》上公九命”缫藉九寸，冕服九章，建常九斿”之等是也。“五月”至“用特”。○音义：言“五月南巡，至于南岳”者，孔注《尚书》云“自东岳南巡守，五月至”，则是从东岳而去，故郑注《尚书》云“每归格于祖”。既言每归，似是岳别一归。若岳别一归而更去，便是路远，无由可至。《尚书》既云“巡守四岳”，即云“五载一巡守”，郑云“每归者，谓每五年巡守而归也”。其南岳、西岳、北岳者，按《尔雅．释山》云“泰山为东岳”，郭景纯注云“泰山为东岳，在奉高县西北”。“霍山为南岳”，郭注“山在衡阳湘南县南”，郭又云“今在庐江潜县西，汉武帝以说衡山辽旷，因谶纬皆以霍山为南岳，故移其神于此，其土俗人皆呼为南岳。南岳本自两山为名，非从近也”。如郭此言，则南岳衡山自有两名，一名衡山，一名霍山。自汉武帝以来，始徙南岳之神于庐江霍山耳。“华山为西岳”，郑注云“在弘农华阴县西南”。“恒山为北岳”，郭注云“在常山上曲阳县西北”。○注“假至”至“一牛”。○正义曰：“假，至也”，《释诂》文也。云“祖下及祢皆一牛”者，谓从始祖下及于祢庙，别皆一牛。郑以经云“祖祢用特”，恐同用一牛。必知每庙皆一牛者，以《尚书．尧典》云“归格于艺祖，用特”，祖既用特，明知各用特也。唐、虞及夏五庙，则用五特也。殷用六，周用七也。又《尚书．洛诰》云“文王骍牛一，武王骍牛一”，是各用一牛也。自此以上皆是巡守之礼，虽未大平得为之，故《诗．时迈》“巡守告祭柴望也”。《时迈》是武王诗。迈，行也。时未大平而巡守也。故《大司马》云“及师，大合军，以行禁令，以救无辜，伐有罪”，郑注云“师所谓王巡守，若会同”，“不言大者，未有敌，不尚武”，又注云“大师王出征伐也”，以此故知未大平，得巡守。皇氏以为未大平，不巡守，非也。其封禅者，必因巡守大平，乃始为之，故《中候准谶哲》云：“桓公欲封禅，管仲曰：‘昔圣王功成道洽符出，乃封泰山。今皆不至，凤皇不臻，麒麟逃遁，未可以封。’”又《礼器》云：“升中于天，凤皇降，龟龙假。”又《钩命决》云：“刑罚藏，颂声作，凤皇至，麒麟应，封泰山，禅梁甫。”《管子》又云：“封禅者，须北里禾，鄗上黍，江淮之间三脊茅以为藉，乃得封禅。”是大平祥瑞总至，乃得封禅也。然武王之时未大平。而《时迈》“巡守”之下注云：“天子巡行邦国，至于方岳之下而封禅也。”似武王得封禅者，郑因巡行连言封禅耳，不谓当时封禅也。《白虎通》云：“封禅所以必于泰山何？万物之始，交代之处，必于其上何？因高告高，顺其类也。故升封者，增高也。下禅梁甫之基，广厚也。天以高为尊，故增泰山之高以报天。地以厚为德，附梁甫之基以报地。刻石纪号者，著已之功迹。或曰封以金泥银绳，或曰石泥金绳，封之印玺。”《孝经纬》云：“封于泰山，考绩燔燎，禅于梁甫，刻石纪号。”又《管子》云：“昔古封禅七十二家，夷吾所识，十有二焉。无怀氏封太山，伏牺、神农、少皞、黄帝、颛顼、帝喾、帝尧、帝舜、禹、汤、周成王皆封泰山，惟禹禅会稽、成王禅社首为异。自外皆禅云云。”《白虎通》云：“三皇禅于绎绎之山，明已成功而去，有德者居之。绎绎者无穷之意。五帝禅于亭亭之山。亭亭者，制度审谛，道德著明也。三王禅于梁甫之山。梁者信也。甫者辅也。信辅天地之道而行之。”所禅之山，与《管子》不同者，异人之说，未知孰是云云。亭亭、绎绎、梁甫，并泰山旁小山名也。

天子将出，类乎上帝，宜乎社，造乎祢。诸侯将出，宜乎社，造乎祢。○注：帝谓五德之帝，所祭于南郊者。类、宜、造，皆祭名，其礼亡。○音义：禷音类。造，七报反，下及注同。

疏　 “天子”至“乎祢”。○正义曰：此一经论天子巡守之礼也。将出，谓初出时也。知此是巡守者，以下别云“天子将出征，类乎上帝”，故知此是巡守也。“类乎”上帝者，谓祭告天也。“宜乎社”者，此巡行方事诛杀封割，应载社主也。云“宜”者，令诛伐得宜，亦随其宜而告也。社主于地，又为阴，而诛杀亦阴，故于社也。故《书》云“弗用命，戮于社”是也。○“造乎祢”者，造，至也。谓至父祖之庙也。然此出历至七庙，知者，前归假既云祖祢，明出亦告祖祢也。今惟云祢者，《白虎通》云：“独见祢何？辞从卑，不敢留尊者之命，至祢，不嫌不至祖也。”皇氏申之云：“行必有主，无则主命载于齐车。《书》云‘用命赏于祖’是也。今出辞别，先从卑起，最后至祖，仍取迁主则行也。若前至祖，后至祢，是留尊者之命，为不敬也。故《曲礼》曰：“巳受命君言，不宿于家。”亦其类也。若还，则先祖后祢，如前所言也。所以然者，先应反主祖庙故也。然出告天地及庙，还惟告庙，不告天地者，《白虎通》云：“还不复告天者，天道无外内，故不复告也。”○“诸侯将出”者，谓朝王及自相朝、盟会、征伐之事也。○“宜乎社”者，不得告天，故从社始也，亦载社主也。○“造乎祢”者，亦告祖及载主也。惟言出告，则归亦告也。《曾子问》曰“出反必亲告于祖祢”是也。天子用特牲，诸侯卑则否也。《曾子问》注云“皆奠币以告之”是也。○注“帝谓”至“礼亡”。○正义曰：证天子类帝，是祭五德帝也。郑注《月令》祈谷于上帝，为大微之帝。注此上帝为五德，五德似如大皞五人之帝，二文不同。庾蔚云：“谓大微五帝，应于五行，五行各有德，故谓五德之帝。木神仁，金神义，火神礼，水神知，土神信，是五德也。”云“所祭于南郊者”，按五德之帝，应祭四郊，此独云祭于南郊者，谓王者将行各祭所出之帝于南郊，犹周人祭灵威仰于南郊，是五帝之中一帝，故上总云“帝谓五德之帝”。此据特祭所出之帝，故云“祭于南郊”。云“类、宜、造皆祭名”者，按《小宗伯》云：“凡天地之大灾，类社稷宗庙，则为位。”郑注云：“祷祈礼轻，类者依其礼而为之。”是类为祭名也。按《尔雅．释天》云：“起大事，动大众，必先有事乎社而后出，谓之宜。”孙炎注云：“求便宜也。”是宜为祭名也。按《大祝》六祈：“一曰类、二曰造。”是造为祭名也。但天道悬远，以事类告之，社主杀戮，故求其便宜，庙为亲近，故以奉至言之，各随义立名也。

天子无事，与诸侯相见曰朝。○注：事谓征伐。○音义：与如字。朝，直遥反。考礼、正刑、一德，以尊于天子。天子赐诸侯乐，则以柷将之。赐伯子男乐，则以鼗将之。○注：将，谓执以致命。柷、鼗皆所以节乐。○音义：柷，昌六反。乐音岳。鼗音桃。诸侯赐弓矢，然后征。赐𫓧钺，然后杀。赐圭瓒，然后为鬯。未赐圭瓒，则资鬯于天子。○注：得其器，乃敢为其事。圭瓒，鬯爵也。鬯，秬酒也。○音义：𫓧，方于反，又音斧。钺音越。圭，字又作圭，按《说文》圭，古字；圭，今字。瓒，才旦反。鬯，敕亮反。秬音巨，黑黍也。

疏　 “天子”至“天子”。○正义曰：此一节论诸侯朝天子，天子赐之事，各随文解之。○注“事谓征伐”。○正义曰：知事非丧故，而为征伐者，若王室有丧，则朝赴不废，故传云“天子七月而葬，同轨毕至”。此朝谓常朝，虽四时而来朝，朝是总名也。若时会之礼，有征伐之事，则此常朝别也。○“考礼、正刑、一德，以尊于天子”者，考礼谓诸侯相与朝王之时，考校礼仪，正定刑法，专一道德，以尊崇天子。不言乐者，礼中兼之。礼刑是施用于人，故先言之。道德是已之所行，故后言之。○注“将谓”至“节乐”。○正义曰：凡与人之物，置其所与大者于地，执其小者以致命于人。将，行也，谓执以行命。云“柷、鼗皆所以节乐”者，按《汉礼器制度》，柷状如漆筒，中有椎，将作乐，先击之。鼗如小鼓，长柄，旁有耳，摇之使自击。柷之节乐，节一曲之始，其事宽，故以将诸侯之命。鼗所以节一唱之终，其事狭，故以将伯子男之命。○“诸侯”至“天子”。○“赐弓矢”者，谓八命作牧者，若不作牧，则不得赐弓矢，故《宗伯》云：“八命作牧。”注云：“谓诸伯有功德者，加命得专征伐。”此谓征伐当州之内。若九命为二伯，则得专征一方五侯九伯也。若七命以下，不得弓矢赐者，《尚书大传》云“以兵属于得专征伐”者，此弓矢，则《尚书》“彤弓一，彤矢百；卢弓十，卢矢千”。于《周礼》则当“唐弓大弓”，合七而成规者，故《司弓矢》云：“唐弓大弓，以授使者劳者。”注云：“若晋文侯文公受王弓矢之赐者。”“赐𫓧钺”者，谓上公九命，得赐𫓧钺，然后邻国臣弑君，子弑父者，得专讨之。晋文侯虽受弓矢，不受𫓧钺。崔氏云：“以不得𫓧钺，不得专杀，故执卫侯，归之于京师。”○“赐圭瓒”者，亦谓上公九命者，若未赐圭瓒者，则用璋瓒，故《周礼．小宗伯》注云：“天子圭瓒，诸侯璋瓒。”既不得鬯，则用薰，故《王度记》云：“天子以鬯，诸侯以薰。”圭瓒之制，按《玉人职》“大璋中璋”之下云：“黄金勺，青金外，朱中。鼻寸，衡四寸。”郑注云“鼻，勺流也，凡流皆为龙口也”，三璋之勺，形如圭瓒”。又《典瑞》注：“瓒盘大五升，口径八寸，下有盘，口径一尺。”又《明堂位》注云：“以大圭为柄。”《玉人》注又云：“有流前注。”此是圭瓒之形也。鬯者，酿秬黍为酒，和以郁金之草，谓之郁鬯。不以郁和，直谓之鬯。此鬯者，谓鬯也。此弓矢、𫓧钺、圭瓒等八命、九命，而加九赐也。晋文侯虽以州牧之礼命之，所赐者皆九赐之物，但无𫓧钺之赐。其前文赐乐者，非九赐之乐，故伯子男亦得受之。鲁无弓矢之赐，陈恒弑君，孔子请讨之者，春秋之时，见邻国篡逆，亦得专征伐。若邻国无罪而辄征之，则不可，故哀公八年鲁伐邾，吴子讨之是也。

天子命之教，然后为学，小学在公宫南之左，大学在郊。○注：学，所以学士之宫。《尚书传》曰：“百里之国，二十里之郊。七十里之国，九里之郊。五十里之国，三里之郊。”此小学大学，殷之制。天子曰辟廱，诸侯曰頖宫。○注：尊卑学异名。辟，明也。廱，和也。所以明和天下。頖之言班也，所以班政教也。○音义：辟音壁，注同。頖音泮。

疏　 “天子”至“頖宫”。○正义曰：此一节论天子命诸侯立学及学名之事，各依文解之。○注“尚书”至“之制”。正义曰：所引《书传》者，伏生《多士传》文。假令百里之国，国城居中，面有五十里，二十里置郊，郊外仍有三十里。七十里之国，国城居中，面有三十五里，九里置郊，郊外仍有二十六里。五十里之国，国城居中，面有二十五里，三里置郊，郊外仍有二十二里。此皆以四里为差。此经“小学在公宫南之左，大学在郊”，既是殷制，故引《书传》郊之所在以明之。若周制，则《司马法》云：“百里郊，天子畿内方千里。”百里为郊，则诸侯之郊，皆计竟大小，故《聘礼》注云：“远郊上公五十里，侯四十里，伯三十里，子二十里，男十里也。近郊各半之。”郑必知近郊半远郊者，按《书序》云：“命君陈分正东郊成周。”注云：“东郊，周之近郊也。”盖五十里。今河南洛阳相去则然，以天子近郊半远郊，则知诸侯近郊皆半远郊也。以经文承上诸侯之下，故直云“天子命之教”。不云命诸侯，从可知。云“此小学大学，殷之制”者，以下文云“殷人养国老于右学，养庶老于左学”，则左学小，右学大。此经云“小学在公宫南之左”，故知殷制也。周则大学在国，小学在四郊，下文具也。○注“辟明”至“教也”。○正义曰：《释话》云：“辟，君也。”君则尊明。“廱，和也”，《释训》文。云“所以明和天下”者，谓于此学中习学道艺，欲使天下之人悉皆明达谐和，故云“明和天下”。云“頖之言班也，所以班政教也”者，頖是分判之义，故为班。于此学中施化，使人观之，故云“所以班政教也”。按诗注云：“土雍水之外圆如璧。”注又云：“頖之言半，以南通水，北无也。”二注不同者，此注解其义，《诗》注解其形。于此必解其义者，以上云“天子命之教”，是政教治理之事，故以义解之。《诗》云：“王在在灵沼，于牣鱼跃。”又云：“思乐泮水，薄采其芹。”皆论水之形状，故《诗》注以形言之。

天子将出征，类乎上帝，宜乎社，造乎祢，祃于所征之地。○注：祃，师祭也，为兵祷，其礼亦亡。○音义：祃，马怕反，又音百，注同。为，于伪反，下“为尽物”同。祷，丁老反。受命于祖，○注：告祖也。受成于学。○注：定兵谋也。出征执有罪，反释奠于学，以讯馘告。○注：释菜奠币，礼先师也。讯馘，所生获断耳者。《诗》曰：“执讯获丑。”又曰：“在頖献馘。”馘或为国。○音义：讯，本又作谇，音信，注同。馘，古获反，截耳。断音短，下“断杀”同。

疏　 “天子”至“馘告”。○正义曰：此一经论天子出征所祭之事，各依文解之。○注“祃师”至“亦亡”。○正义曰：按《释奠》云：“是类是祃，师祭也。”故知祃为师祭也。谓之祃者，按《肆师》注云“貉读如十百之百”，“为师祭造军法者，祷气势之增倍也。其神盖蚩蛔，或曰黄帝”。郑既云祭造军法者，则是不祭地。熊氏以祃为祭地，非。师祭皆称类，《尔雅》类既为师祭，所以上文云天子将出巡守，类乎上帝，及舜之摄位，亦类乎上帝。并非师祭，皆称类者，但《尔雅》所释，多为释《诗》，以《皇矣》云“是类是祃”，止释《皇矣》类祃为师祭，不谓馀文类皆为师祭。但类者，以事类告天，若以摄位事类告天，亦谓之为类。若以巡守事类告天，亦谓之为类，故《异义》夏侯欧阳说以类祭天者，以事类祭之。《古尚书》说“非时祭天谓之类”，许慎谨按：“《周礼》郊天，无言类者，知类非常祭”，从《古尚书》说。郑氏无驳，与许同也。然《今尚书》及《古尚书》二说，其文虽异，其意同也。以事类告祭，则是非常，故孔注《尚书》亦云：“以摄位事类告天。”郑又以类虽非常祭，亦比类正礼而为之。故《小宗伯》注云“类者，依其正礼而为之”是也。○“受命”至“馘告”。○“受命于祖”，谓出时告祖，是不敢自专，有所禀承，故言受命。祖祢皆告，以祖为尊，故特言祖。此受命于祖，则前文造乎祢也。但前文据告行，故云“造乎祢”。此据以征伐之事，故云“受命于祖”，所以重起其文也。然则受命于祖，在造乎祢之前，但前文类帝，宜社，祃于所征之地，总说出行之时，然后却本初时受命于祖、受成于学之事，所以文倒也。“受成于学”者，谓在学谋论兵事好恶可否，其谋成定，受此成定之谋，在于学里，故云“受成于学”。○“出征执有罪”者，谓出师征伐，执此有罪之人。还反而归，释菜奠币在于学，以可言问之讯，截左耳之馘，告先圣先师也。○注“释菜”至“献馘”。○正义曰：按《大胥职》云：“春入学，舍采合舞。”《文王世子》亦云“释菜”，郑注云：“释菜，礼轻也。”则释菜惟释𬞟藻而巳，无牲牢，无币帛。《文王世子》又云：“始立学者，既兴器用币。”注云：“礼乐之器成，则衅之。又用币告先圣先师以器成。”此则徒用币而无菜，亦无牲牢也。《文王世子》又云：“凡始立学者，必释奠于先圣先师，及行事必以币。”是释奠有牲牢，又有币帛，无用菜之文。熊氏以此为释菜奠币者，谓释奠之礼，以献俘馘，故云“释菜奠币”。言释奠之时，既有牲牢，菜币两有。今按注云“释菜”，解经中释字。奠币，解经中奠字。又云礼先师，不云祭先师，则以讯馘告之时，但有菜币而巳，未必为释奠有牲牢也。于事有疑，未知孰是，故备存焉。然则释菜奠币，皆告先圣先师，此直云先师，文不具耳。云“讯馘所生获断耳”者，以生获解讯，以断耳解馘。按《释言》云：“讯，言也。”故《诗》注云：“执其可言问者。”《释诂》云：“馘，获也。”讯是生者，馘是死而截耳者。云“《诗》曰‘执讯获丑’”者，《诗．小雅．出车》篇文也。云“又曰‘在頖献馘’”者，《鲁颂．泮水》篇文也。按《周礼．宗伯》：“师还，献恺于祖。”《司马职》云：“恺乐献于社。”此记不云祖及社者，文不具。《周礼》不云献恺于学者，亦文不具。

天子诸侯无事，则岁三田，一为干豆，二为宾客，三为充君之庖。○注：三田者，夏不田，盖夏时也。《周礼》“春曰蒐，夏曰苗，秋曰狝，冬曰狩”。干豆，谓腊之以为祭祀豆实也。庖，今之厨也。○音义：乾音干。庖，步交反。蒐，所交反。狝，息浅反。腊音昔。无事而不田，曰不敬。田不以礼，曰暴天物。○注：不敬者，简祭祀，略宾客。天子不合围，诸侯不掩群。○注：为尽物也。○音义：合如字，徐音阁。揜音掩，本又作掩。天子杀则下大绥，诸侯杀则下小绥，○注：绥当为緌。緌，有虞氏之旌旗也。下谓弊之。○音义：绥，依注音緌，耳佳反，下注同。大夫杀则止佐车。佐车止则百姓田猎。○注：佐车，驱逆之车。○音义：猎，力辄反。驱，丘于反，又丘遇反。獭祭鱼，然后虞人入泽梁。豺祭兽，然后田猎。鸠化为鹰，然后设罻罗。草木零落，然后入山林。昆虫未蛰，不以火田。○注：取物必顺时候也。梁，绝水取鱼者。罻，小网也。昆，明也。明虫者，得阳而生，得阴而藏。○音义：獭，徐他达反，又他瞎反。豺，仕皆反。罻音尉，一音郁。零，本又作苓，音同。《说文》云：“草曰苓，木曰落。”虫，直隆反，下同。蛰，直立反。不麛，不卵，不杀胎，不夭夭，○注：重伤未成物。夭，断杀。少长曰夭。○音义：麛，本又作麑，音迷，同。卵，力管反。胎，吐来反。夭夭，上于表反，下乌老反。断，丁乱反，又音段。少长，上诗召反，下丁丈反。不覆巢。○注：覆，败也。○音义：覆，芳服反，注同。

疏　 “天子”至“覆巢”。○正义曰：此一节论天子以下田猎之事，各随文解之。○“天子诸侯无事”者，谓无征伐出行丧凶之事，则一岁三时田猎，猎在田中，又为田除害，故称田也。○“一为干豆”者，谓干之以为豆实。豆实非脯，而云干者，谓作醢及赞，先干其肉，故云干豆，是上杀者也。二为宾客，中杀者也。○音义：三为充君之庖，下杀者也。故《穀梁》桓四年，范宁云：“上杀中心，死速，干之以为豆实。次杀射髀髂，死差迟，故为宾客。下杀中肠污泡，死最迟，故充庖厨。”又《车攻》毛传云：“自左膘而射之，达于右腢，为上杀。射右耳本次之。射左髀，达于右，为下杀。”是亦有三等之杀。先宗庙，次宾客者，尊神敬宾之义。○注“三田”至“曰狩”。○正义曰：夏不田，盖夏时也者，以夏是生养之时，夏禹以仁让得天下，又触其夏名，故夏不田。郑之此注，取《春秋纬．运斗枢》之文，故以为夏不田。若何休稍异于此，故《穀梁传》桓四年“公狩于郎”，传曰：“春曰田，夏曰苗，秋曰蒐，冬曰狩。”何休云：“《运斗枢》曰：‘夏不田。’《穀梁》有夏田，于义为短。”郑玄释之云：“四时皆田，夏殷之礼。《诗》云：‘之子于苗，选徒嚣嚣。’夏田明矣。孔子虽有圣德，不敢显然改先王之法，以教授于世。若其所欲改，其阴书于纬，藏之以传后王。《穀梁》四时田者，近孔子故也。《公羊》正当六国之亡，谶纬见，读而传为三时田，作传有先后，虽异，不足以断《穀梁》也。”如郑此言，三时之田，不敢显露，阴书于纬。四时之田，显然在《春秋》之经，穀梁为传之时，去孔子既近，不见所藏之纬，唯睹《春秋》见经，故以为四时田也。公羊当六国之时，去孔子既远，纬书见行于世，公羊既见纬文，故以为三时田。又郑《释废疾》云“岁三田，谓以三事为田”，即上一曰干豆之等。是深塞何休之言，当以注为正。云“《周礼》春曰蒐”以下，《周礼．大司马职》文。彼注云“夏田为苗，择取不孕任者，若治苗去不秀实者”；“秋田为狝，狝，杀也”，“中杀者多也”；“冬田为狩，言守取之无所择也”。郑不释蒐者，蒐，择也，亦谓择取不孕者，以义可知，故不解也。然《春秋》四时田猎皆曰蒐，皆以春蒐之礼行之故也。“田不以礼，曰暴天物”者，若田猎不以其礼，杀伤过多，是暴害天之所生之物。以礼田者，则下文“天子不合围”以下，至“不覆巢”皆是也。○“天子”至“掩群”。○音义：天子四时田猎皆得围，但围而不合。若诸侯惟春田不得围，其夏秋冬皆得围，围亦不合，故下《曲礼》云“国君春田不围泽”。○“诸侯不掩群”者，是畿内诸侯为天子大夫，故下《曲礼》云“大夫不掩群”。此皆是熊氏之说。若皇氏以此为夏、殷礼，下《曲礼》为《周礼》，义或然也。○注“绥当”至“弊之”。○正义曰：绥字是糸旁妥，是登车之索。緌字是糸旁委，是旌旗之名。经作绥字，故云“绥当为緌”。云“有虞氏之旌旗也”者，按《明堂位》云：“有虞氏之旗，夏后氏之緌。”郑注云：“有虞氏当言緌。”旗旗无旒者，周谓之大麾。于周则春夏田用绥，故郑答赵商云：“春夏用大麾，秋冬用大常“。云““下谓弊之”者，谓弊仆于地也。若初杀时则抗之，巳杀猎止之时则弊之，故《诗传》云：“天子发抗大绥，诸侯发抗小绥。”此抗绥以表天子诸侯之获。《周礼．大司马》：“以旗致民。”注云：“以旗者，立旗期民于其下也。”《山虞》云“植虞旗”，《泽虞》云“植虞旌”，谓田猎罢，致禽旌旗也。并与此緌不同也。○“大夫”至“田猎”。○“大夫杀则止佐车”，则天子诸侯杀，未止佐车也。云“佐车止则百姓田猎”，以此推之，则天子杀然后诸侯杀，诸侯杀然后大夫杀，故《诗传》云“天子发然后诸侯发，诸侯发然后大夫士发”是也。此云“佐车止则百姓田猎”，谓冬猎之时。然则大緌小緌者，是夏、殷之法，秋冬皆用緌，异于周也。○注“佐车，驱逆之车”。○正义曰：按《大司马》云：“乃设驱逆之车。”注云：“驱，驱出禽兽，使趋亡者也。逆，逆要不得令走。”凡四时田猎，欲止之剩奰各不同也。按《大司马》春火弊，谓春时田猎，杀获禽兽将毕，总放火焚莱而后止。春用火者，郑注“因焚莱除陈草，皆杀而火止”。《大司马》又云夏车弊，注云“车弊，驱兽之车止也”，谓猎人杀禽既毕，布列车乘，总驱禽兽而后止息。郑云“夏田主用车，示所取物希，皆杀而车止”，郑即引《王制》云：“大夫杀则止佐车，佐车止则百姓田猎。”是杀禽既毕，佐车休止。但夏时佐车止，百姓未得田猎。郑云百姓田猎者，因引《王制》之成文。《大司马》又云秋罗弊，注云“秋田主用罔，中杀者多也”。皆杀而罔止。《大司马》又云冬徒弊，注云“冬田主用众物，多众得取也”。○“獭祭”至“火田”。○音义：按《月令》正月“獭祭鱼”，《孝经纬》云“兽蛰伏，獭祭鱼”，则十月中也。是獭一岁再祭鱼。此下文“鸠化为鹰”，“草木零落”，文相连接，则“獭祭鱼，然后虞人入泽梁”，谓十月时。按《鲁语》李革云：“鸟兽孕，水虫成，于是乎禁罝罦罗网。”又云：“兽长麛夭，鸟翼鷇卵。”注云谓季春时。然则正月虽獭祭鱼，虞人不得入泽梁。○“豺祭兽然后田猎”者，按《月令》九月“豺乃祭兽”。《夏小正》十月“豺祭兽”，则是九月末十月之初。豺祭兽之后，百姓可以田猎。“鸠化为鹰，然后设罻罗”者，谓八月时，但鸠化有渐，故《月令》季夏云“鹰乃学习”，孟秋云“鹰乃祭鸟”。其鸠化为鹰，则八月时也。以《月令》二月时“鹰化为鸠”，则八月鸠化为鹰也。故《周礼．司裘》云“中秋，献良裘”，郑司农注云“中秋鸠化为鹰”是也。“设罻罗”者，按《说文》云：“罻，捕鸟网也。”又《尔雅》云：“鸟罟谓之罗。”罻罗，总是捕鸟之网。○“草木零落，然后入山林”者，谓十月时。按《月令》季秋“草木黄落”，其零落芟折，则在十月也。故《毛诗传》云：“草木不折，不操斧斤，不入山林。”此谓官民总取林木。若依时取者，则《山虞》云：“仲冬斩阳木，仲夏斩阴木。”不在零落之时。昆虫未蛰，不以火田”者，谓未十月之时，十月则得火田，故《罗氏》云：“蜡则作罗襦。”注云：“今俗放火张罗。”从十月以后至仲春，皆得火田，故《司马职》云春火弊是也。若陶铸之火，则季春出火，季秋内火，按《司爟》云“季春出火”，“季秋内火”。知是陶铸之火者，按《春秋》昭六年《左传》云“三月，郑人铸刑鼎”，“士文伯曰：火未出而作火，郑其有灾乎”！刑鼎，则陶铸也。○注“昆，明也”。○正义曰：按《说文》曰：“旻，同也。”今云明者，以字从日，故为明。“不麛”至“夭夭”。○“不麛不卵”，据春时特甚，不夭夭之等亦然，故《国语》云“兽长麛天，鸟翼鷇卵”，是春尢甚。此注云“重伤未成物”，则四时皆然也。《国语》既云“兽长麛夭”，夭与麛相连，故郑云“少长曰夭”。

冢宰制国用，必于岁之杪，五谷皆入，然后制国用。○注：制国用，如今度支经用。杪，末也。○音义：杪，亡小反。度支，大各反，下音之。用地小大，视年之丰耗。○注：小国大国，丰凶之年，各以岁之收入，制其用多少，多不过礼，少有所杀。○音义：耗，呼报反。杀，色戒反，又色别反。以三十年之通制国用，量入以为出。○注：通三十年之率，当有九年之蓄。出谓所当给为。○音义：量音亮。率音律，又音类，本又作繂。之畜，敕六反，后皆同。祭用数之仂。○注：算今年一岁经用之数，用其什一。○音义：仂音勒，又音力。什音十。丧三年不祭，唯祭天地社稷，为越绋而行事。○注：不敢以卑废尊。越犹躐也。绋，輴车索。○音义：绋音弗。躐，力辄反。輴，敕伦反。索，悉各反。丧用三年之仂，○注：丧，大事，用三岁之什一。丧祭用不足曰暴，有馀曰浩。○注：暴犹耗也。浩犹饶也。○音义：浩，胡老反。祭，丰年不奢，凶年不俭。○注：常用数之仂。国无九年之蓄曰不足，无六年之蓄曰急，无三年之蓄曰国非其国也。三年耕，必有一年之食。九年耕，必有三年之食。以三十年之通，虽有凶旱水溢，民无菜色，然后天子食，日举以乐。○注：菜色，食菜之色。民无食菜之饥色，天子乃日举以乐以食。○音义：日，人一反，下同。

疏　 “冢宰”至“以乐”。○正义曰：此一节论冢宰制国用及年之丰耗，并丧祭及所蓄积之法，各随文解之。○“用地小大视年之丰耗”者。○音义：用谓制国之用。凡制国用多少，必计地小大。又视年之丰耗，若地大年丰，则制用多；若地小年耗，则制用少。故郑云“多不过礼，少有所杀”。○“以三十年之通制国用，量入以为出”者，言欲制国用之时，先以三十年通融之法，留九年蓄外，计见在之物以制国用，假令一年有四万斛，以一万斛拟三十年通融积聚为九年之蓄，以见在三万斛，制国之来岁一年之用。量其今年入之多少，以为来年出用之数。○注“通三”至“给为”。○正义曰：“通三十年之率“者，每年之率入物分为四分，一分拟为储积，三分而当年所用。二年又留一分，三年又留一分，是三年总得三分为一年之蓄。三十年之率，当有十年之蓄，此云“当有九年之蓄”者，崔氏云：“三十年之间，大略有闰月十二，足为一年，故为有九年之蓄。是王肃以为二十七年有九年之蓄，而言三十者，举全数，两义皆通，未知孰是也。云“出谓所当给为”者，给谓给百官宾客及民人也，为谓为造国家器物也。○注“算今”至“什一”。○正义曰：知用今年一岁经用者，以下文云“丧用三年之仂”。此直云数之仂，故知是一岁之仂也。又知仂为什一者，以仂是分散之名，故《考工记》云：“石有时以泐。”《考工记》又云：“以其围之阞，捎其薮。”彼注“阞，谓三分之一”，此云“什一”者，以民税一岁之十一，则国祭所用亦什一也。此谓当年经用之内，用其什一，非是通计拟三年储积之蓄也，故郑云“一岁经用之数”。○注“不敢”至“车索”。○正义曰：私丧者是其卑，天地社稷是其尊。今虽遭私丧，既殡巳后，若有天地社稷之祭即行之，故云“不敢以卑废尊”也。越是践躐之义，故云“越犹躐也”。但未葬之前，属绋于輴，以备火灾。今既祭天地社稷，须越躐此绋而往祭之，故云越绋。云“绋，輴车索”者，以停住之时，指其绳体，则谓之绋。若在涂，人挽而行之，则谓之引。故郑注《杂记》云：“庙中曰绋，在涂曰引。”天地社稷，故有越绋之礼。六宗及山川之等，卑于天地社稷，待丧终乃祭。故《郑志》答田琼云：“天地郊社，至尊，不可废，故越绋祭之。六宗山川之神，则否。”其宫中五祀在丧内，则亦祭之。故《曾子问》云君薨，五祀之祭不行，既殡而祭之，自启至于反哭。五祀之祭不行，既葬而祭之，但祭时须人既少，众官不皆使尽去，不须越绋，故郑答田琼云：“五祀，宫中之神，丧时朝夕出入所祭，不为越绋也。”天地社稷之祭，豫卜时日。今忽有丧，故既殡，越绋行事。若遭丧之后，当天地郊社常祭之日，其启殡至于反哭，则避此郊社祭日而为之。按礼卒哭而祔，练而禘于庙。此等为新死者而为之，则非常祭也。其常祭法，必待三年丧毕也。其春秋之时，未至三年而为吉祭者，皆非礼也。若杜预之意，以为既祔以后，宗庙得四时常祭。三年大禘，乃同于吉，故僖公三十三年“凡君薨，卒哭而祔，祔而作主。特祀于主，烝尝禘于庙”，杜注云“新主既特祀于寝，则宗庙四时当祀，三年礼毕，又大禘，乃皆同于吉”。如杜之意，与三年不祭违者，按《释例》云：“《礼记》，后儒所作，不正与《春秋》同。”是杜不尽用《礼记》也。○注“暴犹”至“饶也”。○正义曰：暴是残暴，物被残暴则虚耗，故云“暴犹耗也”。浩浩，是多大之义，故《尧典》云：“浩浩滔天。”故云“浩犹饶也”。○“虽有凶旱水溢，民无菜色”者，凶旱，谓凶荒遭旱也。水溢，谓水之汎溢。凡水旱之岁，历运有常，按《律历志》云：十九岁为一章，四章为一部，二十部为一统，三统为一元，则一元有四千五百六十岁。初人元一百六岁有阳九，谓旱九年。次三百七十四岁阴九，谓水九年。以一百六岁并三百七十四岁，为四百八十岁，注云六乘八之数。次四百八十岁有阳九，谓旱九年。次七百二十岁阴七，谓水七年。次七百二十岁阳七，谓旱七年，又注云七百二十者，九乘八之数。次六百岁阴三，谓水三年。次六百岁阳五，谓旱五年。注云：六百岁者，以八乘八，八八六十四；又以七乘八，七八五十六，相乘为一千二百岁，于《易》七八不变，气不通，故合而数之，各得六百岁。次四百八十岁阴三，次四百八十岁阳三。从入元至阳三，除去灾岁，总有四千五百六十年。其灾岁两个阳九年，一个阴九年，一个阴阳各七年，一个阴阳各五年，一个阴阳各三年，灾岁总有五十七年，并前四千五百六十年，通为四千六百一十七岁。此一元之气终矣。如《律历》之言，此是阴阳水旱之大数也。所以正用七八九六相乘者，以水数六、火数七、木数八、金数九、故以此交互相乘也。以七八九六阴阳之数，自然故有九年、七年、五年、三年之灾，须三年、六年、九年之蓄也。然灾岁有阳七、阴七、阳五、阴五，此记直云三年、六年、九年之蓄，不云七五者，此各以其三相因，故不言七五也。举六年，则七年、五年之蓄可知。若贮积满九年之后，则腐坏，当随时给用也。

天子七日而殡，七月而葬。诸侯五日而殡，五月而葬。大夫、士、庶人三日而殡，三月而葬。○注：尊者舒，卑者速。《春秋传》曰：“天子七月而葬，同轨毕至。诸侯五月，同盟至。大夫三月，同位至。士逾月，外姻至。”三年之丧，自天子达。○注：下通庶人，于父母同。天子诸侯降期。○音义：期，居宜反。庶人县封，葬不为雨止，不封不树。丧不贰事，○注：县封，当为县窆。县窆者，至卑，不得引绋下棺，虽雨犹葬，以其礼仪少。封，谓聚土为坟。不封之，不树之，又为至卑无饰也。《周礼》曰“以爵等为丘封之度，与其树数”，则士以上乃皆封、树。贰之言二也。庶人终丧无二事，不使从政也。《丧大记》曰：“大夫士既葬，公政入于家。既卒哭，弁绖带，金革之事无辟也。”○音义：县封，上音玄；下音窆，彼念反。不为，于伪反，注“又为”同。绋音弗。上，时掌反，下“大夫以上”同。辟音避。自天子达于庶人。丧从死者，祭从生者，支子不祭。○注：从死者，谓衣衾棺椁。从生者，谓奠祭之牲器。

疏　 “君子”至“不祭”。○正义曰：此一节明天子以下殡葬日月不同，及衣衾牲器之数，各依文解之。○注“尊者”至“姻至”。○正义曰：天子诸侯位既尊重，送终礼物，其数既多，身在于丧，许其申遂，故日月缓也。大夫及士礼数既卑，送终之物，其数简少，又职唯促遽，义许夺情，故日月促也。必至三日者，冀其更生，三日不生，亦不生矣。所引“《春秋传》”以下，隐元年《左氏》文。同轨者，杜预云“言同轨，以别四夷之国”，谓中国诸侯，车同轨辙，尽皆来至。同盟者，杜预云“同在方岳之盟”。同位者，杜预云“古者行役不逾时”。诸侯以下，不言毕至者，有来有否，不必尽来，故不云毕。按《左传》大夫言三月，士言逾月，此总云大夫士三月而葬者，此记者许以降二为差，故总云三月。《左传》细言其别，故云大夫三月，士逾月。其实大夫三月者，除死月为三月。士三月者，数死月为三月，正是逾越一月，故言逾月耳。按《膏肓》，休以为士礼三月而葬，今《左氏》云逾月，于义《左氏》为短。玄箴之曰：“礼，人君之丧，殡葬，皆数来月来日。士殡葬，皆首荠月往日。尊卑相下之差数，故大夫士俱三月，其实不同。士之三月，及大夫之逾月也。”郑《箴膏肓》以正礼而言，故云“人君殡葬，数来月来日”。若春秋之时，天子诸侯之葬皆数死月，故文八年八月“天王崩”，九年二月“葬襄王”。又成十八年八月“公薨”，十二月葬，传云“书顺也”，是皆数死月也。故郑又云：“人君殡数来日，葬首荠月。”据《春秋》为说，其殡日之义，巳具在上《曲礼》疏。其诸侯奔丧，按《异义》：“《公羊》说天王丧，赴者至，诸侯哭。虽有父母之丧，越绋而行事，葬毕，乃还。《左氏》说王丧，赴者至，诸侯既哭，问故，遂服斩衰，使上卿吊，上卿会葬。经书叔孙得臣如京师葬襄王，以为得礼。许慎谨按：易下邳传其容说，诸侯在千里内皆奔丧，千里外不奔丧。若同姓，千里外犹奔丧，亲亲也。容说为近礼。”郑驳之云：“天子于诸侯无服，诸侯为天子斩衰三年，尊卑有差。按鲁夫人成风薨，‘王使荣叔归含且赗’，‘召伯来会葬’，传曰‘礼也’。‘襄王崩’，‘叔孙得臣如周，葬襄王’。天子于鲁既含且赗，又会葬，为得礼，则是鲁于天子，一大夫会，为不得礼可知。又《左传》云郑游吉云：‘灵王之丧，我先君简公在楚。我先大夫印段实往，敝邑之少卿也。王吏不讨，恤所无也。’岂非《左氏》诸侯奔天子之丧及会葬之明文？说《左氏》者，云诸侯不得弃其所守奔丧，自违其传。同姓虽千里外犹奔丧，又与礼乖。”郑之所驳，从《公羊》之义。又以《左氏传》诸侯亦奔丧，但说《左氏》者自违其传，云不奔丧，又难许慎云“千里外同姓犹奔丧，与礼乖也”，此是郑氏之意。其诸侯自相奔丧礼，按《公羊》说遣大夫吊君会其葬。《左氏》说诸侯之丧，士吊，大夫会葬。文、襄之霸，令大夫吊，卿共葬事。许慎谨按：“《周礼》无诸侯会葬义，知不相会葬。”从《左氏》义。郑氏无驳，与许同。其诸侯夫人丧，《公羊》说卿吊，君自会葬。《左氏》说诸侯夫人丧，士吊，士会葬。文、襄霸，士吊，大夫会葬，叔弓如宋葬宋共姬。上卿行，过厚非礼。许慎谨按：“《公羊》说同盟诸侯薨，君会葬；其夫人薨，君又会葬，是其不遑国政而常在路。《公羊》、《左氏》说俱不别同姓异姓。《公羊》言当会，许以为同姓也。《左氏》云不当会，据异姓也。”郑驳之云：“按礼，君与夫人尊同，故《聘礼》卿聘君，因聘夫人。凶时会吊，主于相哀愍，略于相尊敬，故使可降一等，士吊，大夫会葬，礼之正也。《周礼》‘诸侯之邦交，岁相问也，殷相聘也，世相朝也’，无异姓同姓亲疏之数。”云夫人丧，士会葬，说者致之，非传辞者，郑氏意引《周礼》无同姓异姓之别者，破许慎云“同姓则会，异姓则不会”。郑又云“夫人丧，士会葬，说者致之，非传辞”，破《异义》“《左氏》说夫人丧，士吊，士会葬”之文也。按《左氏》昭三年传云：“君薨，大夫吊。夫人，士吊”，无士会葬之文，故云说者致之。言士会葬，实非本传之辞也。则郑氏以为古者君薨，士吊，大夫会葬。文、襄之霸，君薨，大夫吊，卿会葬。其夫人之丧，则古及文、襄之时，皆士吊，大夫会葬，故郑云“士吊，大夫会葬，礼之正”。○“庶人”至“贰事”。○音义：庶人之丧，贱，无碑繂。窆谓下棺。县绳下棺，故云县窆。威仪既少，日又促遽，将葬之时，不为雨而止。庶人既卑小，不须显异，不蛔芰为封，不标墓以树。若士以上，负国恩重，虽在丧中，金革无辟。庶人既无爵命，更无殊礼，三年之内，许其终丧。馀居丧之外，不供他事，故下云“父母之丧，三年不从政”。○注“县封”至“辟也”。○正义曰：知县封当为县窆者，若封是封土，无县系之理，不得与县相连，故知为窆也。不直云封当为窆，而与县相连者，以经有两封，若不连县言之，恐与不封相涉，故连县言之也。故云“不得引绋下棺”者，士虽无碑，犹有二繂。今庶人无绋，唯以绳县棺，故云“不得引绋下棺”。云“虽雨犹葬，以其礼仪少”者，按《异义》：“《公羊》说雨不克葬，谓天子诸侯也。卿大夫臣贱，不能以雨止。《穀梁》说葬既有日，不为雨止。《左氏》说卜葬先远日，辟不怀，吾不汲汲葬其亲，不可行事，废礼不行，庶人不为雨止。许慎谨按：《论语》云‘死，葬之以礼’，以雨而葬，是不行礼，《穀梁》说非也。”从《公羊》、《左氏》之说，郑氏无驳，与许同。按《释废疾》云：“虽庶人葬为雨止。《公羊》说卿大夫臣贱，不能以雨止。此等之说，则在庙未发之时，庶人及卿大夫亦得为雨止。若其巳发在路，及葬，则不为雨止。其人君在庙，及在路，及葬，皆为雨止。”云“封谓聚土为坟”者，以对上封为窆，故明之云“封谓聚土为坟”。云“《周礼》曰以爵等为丘封之度”者，是《周礼．冢人》文。既云爵等，明有爵者乃有丘封。周以士为爵，故云“则士以上乃皆封、树”，是庶人不封、树。彼注云：“王公曰立，诸臣曰封。”又引《汉律》曰：“列侯坟高四丈，关内侯以下至庶人各有差。”又《礼记》云：“孔子合葬于防”，“崇四尺”，郑云“盖周之士制”，其树数则无文。按《白虎通》云：“天子松，诸侯柏，大夫栗，士槐。”云“贰之言二也”者，上贰是副贰之贰，下二是二三之二。丧不贰事者，谓不为两事，故读从二三之二也。引“《丧大记》”以下者，证大夫士在丧有二事也。○注“从死”至“牲器”。○正义曰：卢植解云：“从生者，谓除服之后，吉祭之时，以子孙官禄祭其父祖。”故云从生者。若丧中之祭，虞祔练祥，仍从死者之爵，故《小记》云：“士祔于大夫则易牲。”又云：“其妻为大夫而卒，而后其夫不为大夫，而祔于其妻，则不易牲。”又《杂记》云：“上大夫之虞也少牢，卒哭成事，祔，皆大牢。下大夫之虞也犆牲，卒哭成事，祔，皆少牢。”是丧中之祭，仍从死者之礼，而郑云“谓奠祭之牲器”。云奠，则是丧中之祭，得从生者之爵，与《小记》、《杂记》违者。《小记》、《杂记》据死者子孙身无官爵，生者又无可祭享，故丧中之祭，皆用死者之礼。若其生者有爵，则祭从生者之法。丧祭尚尔，丧后吉祭可知。奠谓葬前，祭谓葬后，包丧终吉祭也。郑必知祭兼丧祭，与卢植别者，以此云祭从生者，丧从死者相对。又《中庸》云：“父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士。”又云：“父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。”祭又与葬相对，皆祭与丧葬连文，是一时之言，故祭中兼为丧奠也。或云在丧中祭，尚从死者爵，至吉祭乃用生者禄耳，故知卢解郑言奠者，自吉祭之奠，及非时祭耳。

天子七庙，三昭三穆，与大祖之庙而七。○注：此周制。七者，大祖及文王、武王之祧，与亲庙四。大祖，后稷。殷则六庙，契及汤与二昭二穆。夏则五庙，无大祖，禹与二昭二穆而巳。○音义：祧，他雕反。契，息列反。诸侯五庙，二昭二穆，与大祖之庙而五。○注：大祖，始封之君。王者之后，不为始封之君庙。大夫三庙，一昭一穆，与大祖之庙而三。○注：太祖别子始爵者，《大传》曰“别子为祖”，谓此虽非别子，始爵者亦然。士一庙。谓诸侯之中士下士，名曰官师者。上士二庙。庶人祭于寝。○注：寝，适寝也。适，丁历反。

疏　 “天子”至“于寝”。○正义曰：此一节明天子以下立庙多少不同之事，各随文解之。○注“此周”至“而巳”。○正义曰：郑氏之意，天子立七庙，唯谓周也。郑必知然者，按《礼纬稽命征》云：“唐虞五庙，亲庙四，始祖庙一。夏四庙，至子孙五。殷五庙，至子孙六。”《钩命决》云：“唐尧五庙，亲庙四，与始祖五。禹四庙，至子孙五。殷五庙，至子孙六。周六庙，至子孙七。”郑据此为说，故谓七庙，周制也。周所以七者，以文王武王受命，其庙不毁，以为二祧，并始祖后稷，及高祖以下亲庙四，故为七也。若王肃则以为天子七庙者，谓高祖之父，及高祖之祖庙为二祧，并始祖及亲庙四为七，故《圣证论》肃难郑云：“周之文武受命之王，不迁之庙，权礼所施，非常庙之数。殷之三宗，宗其德而存其庙，亦不以为数。凡七庙者，皆不称周室。《礼器》云：‘有以多为贵者，天子七庙。’孙卿云：‘有天下者事七世。’又云：‘自上以下，降杀以两。’今使天子诸侯立庙，并亲庙四而止，则君臣同制，尊卑不别。礼，名位不同，礼亦异数，况其君臣乎。又《祭法》云‘王下祭殇五’，及五世来孙。则下及无亲之孙，而祭上不及无亲之祖，不亦诡哉！《穀梁传》云：‘天子七庙，诸侯五。’《家语》云：‘子羔问尊卑立庙制，孔子云：礼，天子立七庙，诸侯立五庙，大夫立三庙。’又云：‘远庙为祧，有二祧焉。’”又儒者难郑云：“《祭法》‘远庙为祧’，郑注《周礼》云：‘迁主所藏曰祧’，违经正文。郑又云‘先公之迁主，藏于后稷之庙。先王之迁主，藏于文武之庙’，便有三祧，何得《祭法》云有二祧？”难郑之义，凡有数条，大略如此，不能具载。郑必为天子七庙唯周制者，马昭难王义云“按《丧服小记》王者立四庙”，又引《礼纬》夏无大祖，宗禹而巳，则五庙。殷人祖契而宗汤，则六庙。周尊后稷，宗文王武王则七庙。自夏及周，少不减五，多不过七。《礼器》云周旅酬六尸，一人发爵，则周七尸，七庙明矣。今使文武不在七数，既不同祭，又不享尝，岂礼也哉！故汉侍中卢植说文云“二祧谓文武”。《曾子问》当七庙，无虚主；《礼器》天子七庙，堂九尺；《王制》七庙。卢植云：“皆据周言也。《穀梁传》天子七庙，尹更始说天子七庙，据周也。《汉书》韦玄成四十八人议，皆云周以后稷始封，文武受命。石渠论《白虎通》云：‘周以后稷文武特七庙。’”又张融谨按：“《周礼．守祧职》‘奄八人，女祧每庙二人’。自太祖以下与文、武及亲庙四，用七人，姜嫄用一人，适尽。若除文武，则奄少二人。《曾子问》孔子说周事，而云七庙无虚主。若王肃数高祖之父、高祖之祖庙，与文、武而九，主当有九。孔子何云七庙无虚主乎？”故云以《周礼》孔子之言为本，《穀梁》说及《小记》为枝叶，韦玄成石渠论《白虎通》为证验，七庙斥言，玄说为长，是融申郑之意。且天子七庙者，有其人则七，无其人则五。若诸侯庙制，虽有其人，不得过五。则此天子诸侯七、五之异也。王肃云“君臣同制，尊卑不别”，其义非也。又“王下祭殇五”者，非是别立殇庙，七庙外亲尽之祖，禘祫犹当祀之。而王肃云下祭无亲之孙，上不及无亲之祖，又非通论。且《家语》云先儒以为肃之所作，未足可依。按《周礼》惟存后稷之庙不毁。按昭七年传云“余敢忘高圉、亚圉”，注云“周人不毁其庙，报祭之”，似高圉、亚圉庙亦不毁者。此是不合郑说，故马融说云“周人所报而不立庙”。○注“大祖”至“君庙”。○正义曰：凡始封之君，谓王之子弟，封为诸侯，为后世之大祖，当此君之身，不得立出王之庙，则全无庙也，故诸侯不敢祖天子。若有大功德，王特命立之则可。若鲁有文王之庙，郑祖厉王是也。鲁非但得立文王之庙，又立姜嫄之庙，及鲁公文公之庙，并周公及亲庙，除文王庙外，犹八庙也。此皆有功德特赐，非礼之正。此始封君之子，得立一庙。始封六世之孙，始五庙备也。若异姓始封，如大公之属，初封则得立五庙，从诸侯礼也。云“王者之后，不为始封之君庙”者，以其始封之君，非有功德，惟因先代之后以封之，不得为后世之大祖，得立此君所出王者之庙。必知然者，以经传无文云微子为宋之始祖故也。而《左传》云“宋祖帝乙”是也。若二王之后，郊天之时，则得以远代之祖配天而祭，《故礼》运云：“杞之郊也，禹也。宋之郊也，契也。”○注“大祖”至“亦然”。○正义曰：此据诸侯之子始为卿大夫，谓之别子者也。是嫡夫人之次子，或众妾之子，别异于正君，继父言之，故云别子。引《大传》者，证此大祖是别子也。云“虽非别子，始爵者亦然”者，此事凡有数条：一是别子，初虽身为大夫，中间废退，至其远世子孙，始得爵命者，则以为大祖，别子不得为大祖也。二是别子及子孙，不得爵命者，后世始得爵命，自得为大祖。三是全非诸侯子孙，异姓为大夫者，及它国之臣初来任为大夫者，亦得为大祖，故云“虽非别子，始爵者亦然”。此总包上三事，如《郑志》答赵商，此王制所论皆殷制，故云“虽非别子”，亦得立大祖之庙。若其周制，别子始爵，其后得立别子为大祖。若非别子之后，虽为大夫，但立父、祖、曾祖三庙而巳，随时而迁，不得立始爵者为大祖。故郑答赵商问“《祭法》云‘大夫立三庙，曰考庙、曰王考庙、曰皇考庙’，注‘非别子’，故知祖考无庙。商按《王制》‘大夫三庙，一昭一穆，与大祖之庙而三’，注云‘大祖别子始爵者’，‘虽非别子，始爵者亦然’，二者不知所定”？郑答云“《祭法》，周礼。《王制》之云，或以夏、殷杂，不合周制”，是郑以为殷、周之别也。郑必知周制别子之后得立别子为大祖者，以《大传》云“别子为祖，系之以姓而弗别，缀之以食而弗殊，虽百世而昏姻不通者，周道然也”，故知别子百世不迁为大祖也。周既如此，明殷不系姓，不缀食。《大传》又云“其庶姓别于上而戚单于下，五世而昏姻可以通”，明五世之后，不复继以别子，但始爵者，则得为大祖也。此大夫三庙者，天子诸侯之大夫皆同。知者，以此及《祭法》历陈天子诸侯即云大夫，更不别云诸侯之大夫，故知与天子大夫同也。卿即大夫总号，故《春秋》杀卿，经皆总号大夫，其三公即与诸侯同。若附庸之君亦五庙，故庄三年《公羊传》云“纪季以酅入于齐”，传曰“请后五庙，以存姑姊妹”。又附庸得称朝，是与诸侯同。○“庙谓诸”至“二庙”。○正义曰：按《祭法》云“适士二庙”，今此云“士一庙”，故知是诸侯之中士下士。《祭法》云“官师一庙”，故云“名曰官师者”。郑既云诸侯之中士、下士一庙，则天子之中士、下士皆二庙也。必知皆二庙者，以其总称元士，故《昏义》云“八十一元士”，是不分别上下也。郑又知诸侯中士与下士同一庙者，以《祭法》云“适士二庙”，言适士则不得兼中下也。○注“寝，适寝也”。○正义曰：此庶人祭寝，谓是庶人在官府史之属，及寻常庶人。此祭谓荐物，以其无庙，故惟荐而已。荐献不可亵处，故知适寝也。

天子诸侯宗庙之祭，春曰礿，夏曰禘，秋曰尝，冬曰烝。○注：此盖夏殷之祭名。周则改之，春曰祠，夏曰礿，以禘为殷祭。《诗．小雅》曰：“礿祠烝尝，于公先王。”此周四时祭宗庙之名。○音义：礿，余若反。夏曰，户嫁反，注“夏曰礿”，“夏祭曰”，下云“夏荐”同。禘，大计反。烝，之承反。祠音词。天子祭天地，诸侯祭社稷，大夫祭五祀。○注：五祀，谓司命也，中溜也，门也，行也，厉也。此祭谓大夫有地者，其无地祭三耳。○音义：溜，力救反。天子祭天下名山大川，五岳视三公，四渎视诸侯。○注：视，视其牲器之数。诸侯祭名山大川之在其地者。○注：鲁人祭泰山，晋人祭河是也。

疏　 “天子”至“地者”。○正义曰：此一节论夏殷天子诸侯大夫四时祭宗庙，及祭天地山川之事，各随文解之。○“春曰礿”者。皇氏云：“礿，薄也。春物未成，其祭品鲜薄也。”孙炎云：“礿者，新菜可礿。”○“夏曰禘”者，皇氏云：“禘者，次第也。夏时物虽未成，宜依时次第而祭之。”○“秋曰尝”者，《白虎通》云：“尝者，新谷熟而尝之。”○“冬曰烝”者，烝者众也。冬之时物成者众。孙炎云：“烝，进也。进品物也。”○注“此盖”至“之名”。○正义曰：疑为夏殷祭名者，以其祭名与周不同，故以为夏殷祭名。其夏殷之祭又无文，故称盖以疑之。此云春礿，而《郊特牲》云春禘者，郑彼注云“禘当为禴”，从此为正。《祭义》曰“春禘”，郑注直云“夏殷礼”，不改禘字者，以《郊特牲》已改禘为禴，故于《祭义》略之，从可知也。云“周则改之，春曰祠，夏曰礿”者，按《宗伯》云“以祠春享先王，以禴夏享先王”。又知周以禘为殷祭者，按《公羊传》曰“五年而再殷祭”，又《春秋经》僖八年“秋，七月，禘于大庙”，是禘为殷祭，殷犹大也，谓五年一大祭。引《诗．小雅》者，是文王之诗，《天保》之篇，谓文王受命，已改殷之祭名，以夏祭之禘，改名曰礿。而《诗》先言礿后祠者，从便文，尝在烝下，以韵句也。于公，诸盩至不窋也。先王，谓后稷、大王、王季也。○注“五祀”至“三耳”。○正义曰：知五祀是司命、中溜、门、行、厉者，按《祭法》云“王立七祀，曰司命、曰中溜、曰国门、曰国行、曰泰厉、曰户、曰灶”，诸侯五祀无户、灶，自外与天子同，明大夫五祀与诸侯同。明知是司命、中溜、门、行、厉也。云“此祭谓大夫有地者”，以其祭五祀与诸侯同，故知大夫有采地者。云“其无地祭三耳”者，以《祭法》云“大夫立三祀，曰族厉、曰门、曰行”也。郑意以此及《祭法》俱是周礼，有地者祭五，无地者祭三。按下《曲礼》大夫祭五祀，谓户、灶、中溜、门、行，以为殷礼。此大夫五祀，为有地大夫五祀之神。又别者，以《曲礼》天子诸侯大夫皆祭五祀，更无等差，故以《月令》五祀当之，总为殷礼。此文天子云祭天地，诸侯云祭社稷，大夫云祭五祀，既别为尊卑之差，故以周法解之。○注“视视”至“之数”。○正义曰：按《夏传》云：“五岳视三公，四渎视诸侯，其馀山川视伯，小者视子男。”郑注云：“谓其牲币粢盛笾豆爵献之数，非谓尊卑。”按《周礼》上公饔饩九牢，飧五牢，飨礼九献，豆四十。侯伯饔饩七牢，飧四牢，飨礼七献，豆三十有二。子男饔饩五牢，飧三牢，飨礼五献，豆二十有四。又五等诸侯，膳皆大牢，祭亦大牢，簋皆十有二，祭四望山川，用毳冕。郑注《礼器》“五献察，谓祭四望山川也”。又侯伯无别，三公与子男同。今此《王制》云“五岳视三公，四渎视诸侯”，则三公尊于诸侯。《夏传》云“四渎视诸侯，其馀山川视伯，小者视子男”，是伯与侯别。今郑注此“视，视其牲器”，又注《夏传》“谓其牲币粢盛笾豆爵献之数”，参验上下，并与《周礼》不同，不可强解合之为一。此《王制》所陈，多论夏殷之制。《夏传》所说，又非周代之礼。郑之所注者，当据异代法也。此经云“四渎视诸侯”，《夏传》“视诸侯”之下，云“其馀山川视伯，小者视子男”，则此诸侯谓是侯爵者，不得总为五等诸侯。○注“鲁人”至“是也”。○正义曰：知“鲁人祭泰山”者，以《论语》云“季氏旅于泰山”，明鲁君祭泰山，季氏僣之也。又《公羊》云三望，“祭泰山、河、海”，是鲁祭泰山。但泰山是齐鲁之界，故齐亦祭之。是以《礼器》云“齐人将有事于泰山，必先有事于配林”，《礼器》又云“晋人将有事于河，必先有事于恶池”，是晋人祭河也。

天子诸侯，祭因国之在其地而无主后者。○注：谓所因之国，先王先公有功德，宜享世祀。今绝无后为之祭主者，昔夏后氏郊鲧，至杞为夏后，而更郊禹。晋侯梦黄熊入国而祀夏郊，此其礼也。○音义：鲧，古本反。能，乃登反，一本又作熊，音雄。

疏　 “天子”至“后者”。○正义曰：此一节论天子置都之所，及诸侯所封之内，皆因古昔先王先公所居之地，今其地子孙绝灭而无主后者，则天子诸侯祭此先王先公，故云“祭因国之在其地而无主后者”。若天子因先公之后，亦祭先公。若诸侯因先王之后，亦祭先王。先王先公，皆谓有德宜世祀者。○注“昔夏”至“礼也”。○正义曰：按《祭法》夏后氏亦禘黄帝而郊鲧，是夏郊篰。云“至杞为夏后，而更郊禹”者，按《礼运》云“杞之郊也，禹也”，是杞郊禹也。殷灭夏之时，殷则不应郊鲧，必应封夏之后，但不知名杞以否，至周封夏后于杞，据《礼运》成文，故云杞更郊禹也，不废殷时夏后已郊禹也。云“晋侯梦黄熊入国而祀夏郊”者，按昭七年晋侯有疾，梦黄熊入于寝门。于时子产聘晋，韩宣子问子产：“其何厉鬼？”子产曰：“昔尧殛鲧于羽山，其神化为黄熊，以入于羽渊，实为夏郊，三代祀之。晋为盟主，其或者未之祀也。韩子祀夏郊，晋侯有间。”如传所云，夏后之时，郊祭鲧以配天。至殷周之时，鲧虽不配天，以其有功，列于群祀，故云“三代祀之”。但《春秋》之时，周衰礼废，不能祀鲧。晋既为盟主，当代天子祭群神群祀，传之意义，谓晋当代天子摄群神之祀，不谓因此国在地无主后者。今郑引之以证祭无主后，则谓鲧是夏家之先，晋居夏之旧地，鲧无主后，故晋祀之，礼之与传意少异。然夏后有杞，而云无主后者，以杞不祭鲧，故云“无主后”也。其黄熊之言，称入羽渊，按《尔雅》“鳖三足，能”，先师或以为黄熊，义或然也。

天子犆礿，祫禘、祫尝、祫烝。○注：犆犹一也。祫，合也。天子诸侯之丧毕，合先君之主于祖庙而祭之，谓之祫。后因以为常。天子先祫而后时祭，诸侯先时祭而后祫。凡祫之岁，春一礿而巳。不祫，以物无成者不殷祭。周改夏祭曰礿，以禘为殷祭也。鲁礼，三年丧毕而祫于大祖，明年春禘于群庙。自尔之后，五年而再殷祭，一祫一禘。○音义：犆音特。祫音洽。诸侯礿则不禘，禘则不尝，尝则不烝，烝则不礿。○注：虞夏之制，诸侯岁朝，废一时祭。○音义：朝，直遥反。诸侯礿犆，○注：互明礿、犆文。○音义：互音户，又户故反。禘一犆一祫。○注：下天子也。祫岁不禘。○音义：下，户嫁反。尝祫，烝祫。

疏　 “天子”至“烝祫”。○正义曰：此一节论夏殷天子诸侯大祭及时祭之事，各随文解之。○音义：天子之祭，当祫之岁，以春物未成，不为祫祭。惟犆为时祭之礿，故云“犆礿”。下秋冬之时，先为祫祭，后为时祭，故云“祫禘、祫尝、祫烝”。○注“天子”至“一禘”。○正义曰：按文二年“八月，丁卯，大事于大庙”，《公羊传》云：“大事者何？大祫也。”按僖公三十三年十二月薨，至文二年八月，二十一月，于礼少四月，未得丧毕，是丧毕当祫。诸侯既尔，明天子亦然，故云“天子诸侯之丧毕，合先君之主于祖庙而祭之，谓之祫。”云“后因以为常”者，按《礼纬》“三年一祫，五年一禘”，故知每三年为一祫祭，是后因以为常。云“天子先祫而后时祭”者，以经云“祫禘、祫尝、祫烝”，天子位尊，故先为大礼也。云“诸侯先时祭而后祫”者，以下文云诸侯“尝祫，烝祫”，诸侯位卑，取其渐备，故先小礼，后大礼。此等皆因巳前之制，但不知几年一祫。《礼纬》云“三年一祫，五年一禘”，郑云“百王通义”，则虞夏及殷，皆与周同袷，亦三年为一也。皇氏取先儒之义，以为虞夏祫祭，每年皆为。又云“三时祫”者，谓是秋冬。或一时得祫则为之，不三时俱祫。然按郑云：“三年一祫，五年一禘，百王通义。”郑又注此云：“春一礿而己。不祫，以物无成者不殷祭。”又《禘祫志》云：“《王制》记先王之法，祫为大祭，祫于秋于夏于冬。周公制礼，祭不欲数。”如郑此言，则夏殷三时俱殷祭，皇氏之说也。云“鲁礼三年丧毕而祫于大祖”者，僖公以三十三年十二月薨，文二年八月“大事于大庙”，于礼少四月，文公应合二年十二月而祫大祖庙也。是新君即位之二年，而云三年丧毕者，通死君之年为三年。云“明年春禘于群庙”者，以僖公八年“禘于大庙”，宣公八年“辛已，有事于大庙”。有事，禘也，为仲遂卒略言有事。僖也，宣也，皆八年禘。既五年一禘，则后禘去前禘五年也。前禘当三年，今二年而祫，故云“明年春禘于群庙”。按闵二年五月“吉禘于庄公”，昭十五年“禘于武宫”，昭二十五年“将禘于襄公”，禘皆各就庙为之，故云群庙。云“自尔之后，五年而再殷祭”者，《公羊传》文。云“自尔”者，谓自三年禘群庙之后，每五年之内，再为殷祭，故郑《禘祫志》云：“闵公之丧，僖三年禘，僖六年祫，僖八年禘。凡三年丧毕，新君二年为祫。”新君三年为禘，皆祫在禘前，闵公二年五月“吉禘于庄公”，则祫当在吉禘之前，故《禘祫志》云：“四月祫，五月禘。”不讥祫者，庆父作乱，国家多难。故庄公既葬，绖不入库门。闵公早厌其乱，故四月祫，不讥，五月即禘。比月而为大祭，又于礼少四月，故书讥其速也。郑《禘祫志》云：“鲁庄三十二年八月公薨，闵二年五月吉禘。时庆父杀子般之后，公惧于难，不得时葬。葬则去首绖于门外，乃入，务自尊成以厌其祸。若巳练然，免丧又速。二年四月夏则祫。既祫，又即以五月禘于其庙。此月大祭，故讥其速也。闵公之服，凡二十一月，于礼少四月，又不禫，云吉禘，讥其无恩也。闵公以二年八月薨，僖二年除丧，始祫大庙，明年禘于群庙，自此而后，五年再殷祭，六年祫，故八年禘。僖公以三十三年十二月薨，至文二年七月间有闰，积二十一月，明月即祫。经云‘八月，丁卯，大事于大庙，跻僖公’，于文公之服，亦少四月，以其逆祀，故特讥之。文公十八年二月薨，宣二年除丧而祫，三年禘于群庙，自此之后，亦五年再殷祭，与僖同。六年祫，故八年禘。昭十一年五月‘夫人齐归薨’，十三年平丘之会，归，不及祫。冬，公如晋，昭十四年春归，乃祫，故十五年春乃禘。经云‘二月，癸酉，有事于武宫’，至十八年祫，二十年禘，二十三年祫。昭二十五年，禘于襄公也。”此是郑论鲁之禘祫。郑又云：“《明堂位》曰鲁，王礼也。以此相推兄可知。”是郑以天子之礼与鲁同也。按《穀梁传》以年数者不数闰，而郑数庄公及僖公之丧，皆云通闰二十一月者，郑欲盛言日月阙少，假令通闰，止有二十一月耳。郑于《禘祫志》除庄公之丧少四月，而答赵商云于礼少六月者，通禫月言之也。哀姜之丧，僖三年乃除。僖二年得除闵公丧而祫者，以是丧祭虽在前丧之内，亦得为后丧之祭，故《杂记》云“三年之丧，则既顈，其练祥皆行”是也。此云三年丧毕，祫于太祖庙，明年春禘于群庙。按《玄鸟》笺云“三年既毕，禘于其庙，而后祫祭于太祖”，更有禘于其庙之文。不同者，谓练时迁主递庙。新死者，当禘祭于其庙以安之，故《鬯人》云“庙用脩”，注云“谓始禘时”。《左氏》说禘谓既期之后。然则禘于其庙，在于练时。而《玄鸟》笺云“丧三年既毕，禘于其庙”者，郑将练禘总就丧毕祫于太祖而言之，其实禘庙在练时也。熊氏一说，谓三年除丧，特禘新死者于庙，未知然否。其禘祫大小，郑以《公羊传》云“大事者何？大祫也”，“毁庙之主，陈于太祖。未毁庙之主，皆升，合食于太祖”，故为大事。若王肃、张融、孔晁皆以禘为大，祫为小，故王肃论引贾逵说吉禘于庄公。禘者，递也，审递昭穆迁主递位，孙居王父之处，又引禘于太庙。《逸礼》“其昭尸穆尸，其祝辞总称孝子孝孙”，则是父子并列。《逸礼》又云“皆升合于其祖”，所以刘歆、贾逵、郑众、马融等皆以为然。郑不从者，以《公羊传》为正，《逸礼》不可用也。又《曾子问》云“七庙、五庙无虚主，虚主者，惟天子崩“，与祫祭，祝取群庙之主。明禘祭不取群庙之主可知。《尔雅》云：“禘，大祭也。”谓比四时为大也。故孙炎等注《尔雅》，云皆以禘为五年一大祭。若《左氏》说及杜元凯，皆以禘为三年一大祭，在大祖之庙。传无祫文，然则祫即禘也。取其序昭穆谓之禘，取其合集群祖谓之祫。郑康成祫禘及四时祭所以异者，此祫谓祭于始祖之庙，毁庙之主，及未毁庙之主，皆在始祖庙中，始祖之主于西方东面，始祖之子为昭，北方南面，始祖之孙为穆，南方北面。自此以下皆然。从西为上，禘则太王、王季以上迁主，祭于后稷之庙，其坐位乃与祫相似。其文武以下迁主，若穆之迁主，祭于文王之庙，文王东面，穆主皆北面，无昭主。若昭之迁主，祭于武王之庙，武王东面，其昭主皆南面，无穆主。又祭亲庙四。其四时之祭，惟后稷文武及亲四庙也。○“诸侯”至“不礿”。○“礿则不禘”者，虞夏之制，岁朝皆阙一时之祭也。此从南方始也。南方诸侯有礿祭竟，夏来朝，故阙夏禘，故云“礿则不禘”也。○“禘则不尝”，此西方诸侯秋来朝也，行夏祭竟，而秋来朝，故不尝也。○“尝则不烝”，此北方诸侯冬来朝者也，行秋祭竟，而冬来朝，故废烝也。“烝则不礿”，此东方诸侯春来朝者也，行冬祭竟，而春来朝，故废礿也。然各废一时耳，馀三时皆祭也。今不从东方始，而从南方始者，欲举春礿得祭者为始故也。○注“虞夏”至“祭时”。○正义曰：此云“虞夏之制”者，杂明诸代，不专殷。又此春礿，而注云夏殷，则知夏殷春祭俱名礿也。○“诸侯”至“烝祫”。○音义：诸侯降于天子，故礿在犆上也。欲见先时祭，故礿在犆上。○“禘一犆一祫”者，言诸侯当在夏祭一禘之时，不为禘祭，惟犆一祫而已，阙时祭也。不云一禘而云禘一者，禘在礿前，与礿在犆前，其义同，皆见先时祭也。○“尝祫烝祫”者，谓诸侯先作时祭烝尝，然后为大祭之祫，故云“尝祫烝祫”。郑既云诸侯祫岁不禘，是诸侯当祫之岁，法不作禘。而皇氏云诸侯夏时若祫，则不禘，若禘则不祫，故违郑注，其义非也。

天子社稷皆大牢。诸侯社稷皆少牢。大夫、士宗庙之祭，有田则祭，无田则荐。○注：有田者既祭，又荐新。祭以首时，荐以仲月。士荐牲用特豚，大夫以上用羔，所谓“羔豚而祭，百官皆足”。《诗》曰：“四之日其早，献羔祭韭。”○音义：大牢如字，又音泰。少，诗照反。日，人一反。庶人春荐韭，夏荐麦，秋荐黍，冬荐稻。韭以卵，麦以鱼，黍以豚，稻以雁。○注：庶人无常牲，取与新物相宜而巳。○音义：稻音盗。卵，力管反。祭天地之牛角茧栗，宗庙之牛角握，宾客之牛角尺。○注：握，谓长不出肤。○音义：茧字又作茧，公典反。握，厄角反。长，丁丈反。肤，方于反。诸侯无故不杀牛，大夫无故不杀羊，士无故不杀犬豕，庶人无故不食珍。○注：故，谓祭飨。

疏　 “天子”至“食珍”。○正义曰：此一节论天子诸侯祭用牲牢，及庶人所荐之物，各随文解之。○注“有田者既祭”至“祭韭”。○正义曰：知有田既祭又荐新者，以《月令》天子祭庙，又有荐新，故《月令》四月“以彘尝麦，先荐寝庙”。又《士丧礼》有荐新如朔奠，谓有地之士，大敛小敛以特牲，而云荐新，故知既祭又荐新也。云“祭以首时，荐以仲月”者，《晏子春秋》云“天子以下至士，皆祭以首时”，故《礼记．明堂位》云：“季夏六月，以禘礼祀周公于大庙。”周六月，是夏四月也。又《杂记》云：“七月而禘，献子为之也。”讥其用七月，明当用六月是也。鲁以孟月为祭。鲁，王礼也，则天子亦然。大夫、士无文，从可知也。其《周礼》四仲祭者，因田猎而献禽，非正祭也。服虔注桓公五年传云：“鲁祭天以孟月，祭宗庙以仲月。”非郑义也。此荐以仲月，谓大夫士也。既以首时祭，故荐用仲月。若天子诸侯礼尊，物熟则荐之，不限孟仲季，故《月令》孟夏荐麦，孟秋荐黍，季秋荐稻是也。大夫既荐以仲月，而服虔注昭元年传：“祭，人君用孟月，人臣用仲月。”不同者，非郑义也。南师解云：“祭以首时者，谓大夫、士也。若得祭天者，祭天以孟月，祭宗庙以仲月。其禘祭、祫祭、时祭，亦用孟月，其馀诸侯不得祭天者，大祭及时祭皆用孟月。”既无明据，未知孰是，义得两通，故并存焉。按《春秋》桓八年“正月，已卯，烝”，“夏，五月，丁丑，烝”，书者，《左氏》见其渎。桓十四年八月“乙亥，尝”，书以“御廪灾”。《左氏》、《公羊》以为不应尝。僖八年“七月，禘”，郑以为公会王人于洮，故归，七月乃禘。昭十五年二月禘于武宫者，郑《禘祫志》以十一年齐归薨，十五年丧终之禘，不择月。定公八年冬十月顺祀先公，以阳虎作乱，求福先公，特为此祭，故不用常月。此等皆不用孟月者，以春秋乱世，不能如礼，故参差不一，难以礼论也。云“士荐牲用特豚”者，按《仪礼．特牲》，是有地之士用特牲，今无地之士荐宜贬降，不用成牲，故用特豚。云“大夫以上用羔”者，以诸侯大夫有地祭者，用少牢，其无地荐者则用羔也。言以上，则包天子皆用羔也。虽用羔，天子诸侯亦用馀牲，不皆用羔，故《月令》以彘尝麦，以犬尝麻。云“所谓羔豚而祭，百官皆足”者，所谓是《礼器》文。士荐而云百官者，举大夫以上而言。士之属吏，以众言之，亦曰百官，故任厥问云：“《天官．司裘》注云：‘士不太射，士无臣，祭无所择。’此云百官皆足，则有臣矣。”汜阁答曰：“此上下兼说之耳。士虽无臣，犹有属官佐祭。《特牲馈食》云‘公有司私臣，皆殽{丞月}’，百官皆足，抑谓此也。”引“《诗》曰”者，是《豳风．七月》之篇也。云四之日，谓周之四月，夏之二月，其朔旦之时献羔，祭用韭，荐于庙。引之者，证荐用羔之义。○注“新物相宜”。○正义曰：言相宜者，谓四时之间，有此牲谷，两物俱有，故云相宜，非谓气味相宜。其相宜者，若牛宜稌、羊宜黍之属是也。○注“握谓长不出肤”。○正义曰：《公羊传》曰“肤寸而合”，郑注《投壶礼》云“四指曰扶”，扶则肤也。○注“故谓祭飨”。○正义曰：按《膳夫》王日一举，鼎十有二物，谓大牢也。是周公制礼，天子日食大牢，则诸侯日食少牢，大夫日食特牲，士日食特豚。至后世衰乱，《玉藻》云“天子食日少牢，朔月大牢，诸侯食日特牲，朔月少牢”，则知大夫食日特豚，朔日特牲。士日食无文，朔月特豚，故《内则》曰“见子具视朔食”，注云“天子大牢，诸侯少牢，大大特豕，士特豚”，是常食有限，不得逾越，故知谓祭也。谓诸侯祭以大牢，得杀牛。诸侯之大夫祭以少牢，得杀羊。天子大夫祭，亦得杀牛。其诸侯及大夫飨食宾，得用牛也，故《大行人》、《掌客》，诸侯待宾，皆用牛也。公食大夫礼、大夫食宾礼亦用牛也，故云“谓祭飨”也。

庶羞不逾牲，○注：祭以羊，则不以牛肉为羞。燕衣不逾祭服，寝不逾庙。

疏　 注“祭以”至“为羞”。○正义曰：按《有司彻》是少牢之祭，云“宰夫羞房中之羞”，注“酏食糁食”。《内则》云“糁取牛羊豕之肉”。得用牛者，祭既用少牢，则糁亦不用牛肉，以羊肉为羞。

古者公田藉而不税，○注：藉之言借也。借民力治公田，美恶取于此，不税民之所自治也。《孟子》曰：“夏后氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻。”则所云古者，谓殷时。○音义：燕，伊见反。藉，在亦反。税，式赘反。借，子夜反。市廛而不税，○注：廛，市物邸舍，税其舍，不税其物。○音义：廛，直连反。邸，丁礼反。关讥而不征，○注：讥，讥异服，识异言。征亦税也。《周礼》：“国凶札，则无门关之征，犹讥也。”○音义：讥，居宜反。征，本又作正，音同，注下皆同。札，侧八反，又音截。林麓川泽，以时入而不禁。○注：麓，山足也。○音义：麓音鹿。夫圭田无征。○注：夫犹治也。征，税也。《孟子》曰：“卿以下必有圭田。”治圭田者不税，所以厚贤也。此则《周礼》之士田，以任近郊之地，税什一。○音义：圭音圭。

疏　 “古者”至“无征”。○正义曰：此一节论古者公田不税，及关市圭田无征之事，各随文解之。○音义：自“古者”以下，至“夫圭田无征”，并非周法，故云古者。其藉而不税，正谓殷时市廛而不税。以下或兼虞夏殷以言之。○“公田藉而不税”者，谓民田之外，别作公田。一井之中，凡有九夫，中央一夫，以为公田。藉之言借也。惟借八家之力，以治此公田，美恶取于此，而不税民之私田。○“市廛而不税”者，廛谓公家邸舍，使商人停物于中，直税其所舍之处价，不税其在市所卖之物。市内空地曰廛，城内空地曰肆。○“关讥而不征”者，征，税也。关，竟上门也。讥，谓呵察。公家但呵察非违，不税行人之物。此夏殷法，周则有关门之征，但不知税之轻重。若凶年则无税也，犹须讥禁，禁谓防遏。○“林麓川泽，以时入而不禁”者，以时入者，獭祭鱼，然后虞人入泽梁谓民庶须有采取随时而入官不限禁之。○音义：夫圭田无征者，夫犹治也。畿内无公田，故有圭田，卿大夫士皆以治此圭田，公家不税其物，故云无征。必云圭者，圭，絜白也。言卿大夫德行絜白，乃与之田，此殷礼也。殷政宽缓，厚重贤人，故不税之。周则兼通士税之，故注云“《周礼》之士田，以任近郊之地，税什一”。○注“藉之”至“殷时”。○正义曰：“治公田，美恶取于此，不税民之所自治也”者，按宣十五年“初税亩”，传云“非礼”，谓税民所自治为非礼，明依礼，惟取公田之物，故云“美恶取于此”。引《孟子》者，证三代税法不同。按《孟子》滕文公问为国于《孟子》，《孟子》对曰：“夏后氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻，其实皆什一。”刘氏及皇氏皆云：“夏时民多，家得五十亩而贡五亩。殷时民稍稀，家得七十亩而助七亩。周时其民至稀，家得百亩而彻十亩。故云其实皆什一。”而云夏时人众，殷世人稀。又十口之家，惟得五十亩之地，皆不近人情，未知可否。熊氏一说以为夏政宽简，一夫之地，惟税五十亩。殷政稍急，一夫之地，税七十亩。周政极烦，一夫之地，税皆通税。所税之中，皆十而税一，故云其实皆什一。此则计田虽不得什一，理稍可通。既古意难知，故彼此俱载。又郑注《匠人》云：“贡者，自治其所受田，贡其税谷。助者，借民之力以治公田，又使收敛焉。夏则有贡无助，殷则有助无贡。”郑注《匠人》又云：“以《载师职》及《司马法》论之，周制畿内，用夏之贡法，税夫无公田；以《诗》、《春秋》、《论语》、《孟子》论之，周制邦国用殷之助法，制公田不税夫，此三代所以别也。”云“古者谓殷时”者，以《春秋》宣十五年云“谷出不过藉”，藉谓借民力也。此经亦云藉，皆谓借民力也。助官治田，与殷七十而助相当，故云古谓殷时。郑知周之畿内用夏贡法者，按《载师》云：“以廛里任国中之地，以埸圃任园地，以宅田、士田、贾田任近郊之地，以官田、牛田、赏田、牧田任远郊之地，以公邑之田任甸地，以家邑之田任稍地，以小都之田任县地，以大都之田任疆地。”郑注云“廛里，邑居里矣。廛民，居之区域也”，“宅田，致仕者之家所受田也”，“仕田，自卿以下所受圭田也”，“贾田，在市贾人其家所受田也。官田，庶人在官者其家所受田也。牛田、牧田，畜牧者之家所受田”，“赏田者，赏赐之田”，“公邑，谓六遂馀地，天子使大夫治之”，“家邑、大夫之采地。小都，卿之采地。大都，公之采地”。《载师》又云：“园廛二十而一，近郊十一，远郊二十而三，甸、稍、县、都皆无过十二。”又《司马法》云：“井十为通，通为匹马。三十家士一人，徒二人，通十为成，成百井。三百家革车一乘，士十人，徒二十人，计一成百井。井有九家，百井即九百家。”而云“一成三百家”者，以此田上中下除宫室涂巷三分之一，自馀通率一家受二夫，故一成为三百家。是一井九家为定，无公田也，故郑云“以《载师职》及《司马法》论之，周制畿内用夏之贡法”。不税夫者，谓乡遂及公邑若采地，即为井田，税夫与畿外同。知畿外用助法者，按《诗．小雅》：“雨我公田，遂及我私。”《春秋》宣十五年云“初税亩”，传云：“谷出不过藉。”《论语》云：“盍彻乎？”《孟子》云：“方里而井，井九百亩，其中为公田，八家皆私百亩。”是皆论公田之事，故郑云“以《诗》、《春秋》、《论语》、《孟子》论之，周制邦国用殷之助法，制公田不税夫”。然畿外诸侯虽立公田，其实诸侯郊外亦用贡法，故《孟子》云野，九夫之田而税一，即“九一而助，国中什一使自赋”，故郑云邦国亦异外内耳。但郊内地少，郊外地多，从多言之，故云“畿外制公田，不税夫也”。凡赋法无过十一，故《孟子》云轻于十一，大貉小貉；重于十一，大桀小桀。十一而税，尧舜之道。但周之畿内有参差，皆不同，而言之十一，若畿外，先儒约《孟子》、《乐纬》，皆九夫为井，八家共治公田八十亩，已外二十亩以为八家井灶庐舍，是百亩之外别助，是十外税一。郊外既十外税一，郊内亦十外税一。假令治一夫之田，得百一十硕粟，而贡十硕，是亦十外税一也。刘氏以为《匠人》注引《孟子》野九夫而税一，国中什一，诸侯谓之彻者，通其率以十一为正，则谓野九夫之田而税一，国中十一夫之田而税一，是二十夫之田中而税二。计地言之，是十中税一。若计夫实税，犹十外税一，与先儒同也。但不知诸侯郊内十夫受十一夫之地，若为周制耳。或畿外地宽也，一夫受百一十亩之地，与畿内异也。○注“周礼”至“讥也”。○正义曰：引《周礼》者，证凶荒之时，虽无征税，犹须讥禁，禁谓防遏为重。其殷则虽无凶荒，纵不赋税，犹须讥禁，与周凶荒时同，则门关有税，但不知税之轻重。○注“麓山足”。正义曰：按僖十四年“沙鹿崩”，《穀梁传》云“林属于山为鹿”。鹿，山足也。按郑注《大司徒》云：“竹木曰林，注渎曰川，水锺曰泽。”林麓山泽之异也。○注“征税”至“什一”。○正义曰：《载师》云“漆林之征，二十而五”，又云“凡任地，国宅无征”，是正谓税也。引《孟子》书者，证卿以下有圭田。谓之圭者，圭，絜也，言德行絜白也。而与之田，殷所不税者，殷政宽厚，重贤人，周则税之。故郑云“此即《周礼》之士田，以任近郊之地，税什一”者，《载师》文也。

用民之力，岁不过三日。○注：治宫室城郭道渠。

疏　 正义曰：此一经前明以殷法，此则兼通周礼。三日，谓使民治城郭道渠，年岁虽丰，不得过三日，自下皆然。按《周礼．均人》云：“丰年旬用三日，中年旬用二日，无年旬用一日。”年岁不同，虽丰不得过三日。

田里不粥，墓地不请。○注：皆受于公，民不得私也。粥，卖也。请，求也。

疏　 “田里”至“不请”。○正义曰：田地里邑，既受之于公，民不得粥卖。冢墓之地，公家所给，族葬有常，不得辄请求馀处。

司空执度度地。○注：司空，冬官卿，掌邦事者。度，丈尺也。○音义：度度，上如字；下大洛反，量也。居民山川沮泽，时四时，观寒暖燥湿。沮，谓莱沛。○音义：沮，将虑反，沮沮如也。暖，乃管反，又况袁反，下文汀，莱音来，何胤云：“草所生曰莱。”庾云：“草也。”沛，蒲具反，何胤云：“水所生曰沛。”何休注《公羊传》云：“草棘曰沛。”量地远近，○注：制邑井之处。○音义：处，昌虑反。兴事任力。○注：事，谓筑邑、庐、宿、市也。○音义：任，而鸩反。筑音竹。凡使民，任老者之事，食壮者之食。○注：宽其力，饶其食。○音义：食壮音嗣，又如字；下侧状反。

疏　 “司空”至“之食”。○正义曰：此一节论司空居民并任以事食之事。言“司空执度度地”者，谓司空执丈尺之度，以量度于地，居处于民，观山川高下之宜，沮泽浸润之处。又必以时候此四时，知其寒暖。○注“观寒”至“莱沛”。○正义曰：言观寒暖，解四时燥湿，解山川沮泽。燥谓山也，湿谓川与沮，泽谓莱沛者，何胤云：“沮泽，下湿地也。草所生为莱，水所生为沛。”言沮地是有水草之处也。○注“制邑井之处”。○正义曰：按《小司徒》云：“九夫为井，四井为邑。”为邑之处，谓平原之地，衍沃之所，堪造邑井，即《左传》所谓“井衍沃”也。若山林薮泽，则不堪邑井也。○注“事谓”至“市也”。○正义曰：上云用民之力，惟三日而巳，故注云“治宫室城郭道渠”。此言兴事，言兴则用力难重，故云“事谓筑邑“。筑邑则筑城也。又筑庐之与宿及市。按《遗人》云“凡国野之道，十里有庐”，“三十里有宿”，“五十里有市”是也。○“凡使民，任老者之事，食壮者之食”者。○音义：凡国家为役之法，老少功程不同，老则功少，壮则功多。今使民之时，虽役壮者，限以老者之功程，故曰“任老者之事”。凡廪饩牲体，壮者食多，老者食少，虽老者给以壮者之料，故食壮者之食，壮者从老者之功，故注云“宽其力”。老给壮粮，故云“饶其食”。

凡居民材，必因天地寒暖燥湿。○注：使其材艺堪地气也。○音义：燥，素老反。广谷大川异制，○注：谓其形象，民生其间者异俗，○注：谓其所好恶。○音义：好恶，上呼报反；下乌路反。刚柔、轻重、迟速异齐。○注：谓其情性缓急。○音义：齐，才细反。缓，户管反。五味异和，○注：谓香臭与咸苦。○音义：和，胡卧反，下同。臭，尺救反。器械异制，○注：谓作务之用。○音义：械，户戒反，何休注《公羊》云：“攻守之器曰械。”郑注《大传》云：“礼乐之器及兵甲也。”郭璞《三苍解诂》云：“械，器之总名。”衣服异宜。○注：谓旃裘与𫄨绤。○音义：旃裘，上之然反；下音求。𫄨，初宜反。绤，去逆反。脩其教，不易其俗。齐其政，不易其宜。○注：教谓礼义，政谓刑禁。中国戎夷，五方之民，皆有性也，不可推移。○注：地气使之然。东方曰夷，被发文身，有不火食者矣。南方曰蛮，雕题交趾，有不火食者矣。○注：雕，文。谓刻其肌，以丹青涅之。交趾，足相乡然，浴则同川，卧则舛。不火食，地气暖，不为病。○音义：被，皮义反，下同。雕，本又作雕，同；雕，刻镂也。题，大兮反。趾音止。刻音克。肌音饥。涅，乃结反。相乡，许亮反。舛，昌恋反。西方曰戎，被发衣皮，有不粒食者矣。北方曰狄，衣羽毛穴居，有不粒食者矣。○注：不粒食，地气寒，少五谷。○音义：衣，于既反，下同。粒音立。中国、夷、蛮、戎、狄，皆有安居、和味、宜服、利用、备器。○注：其事虽异，各自足。五方之民，言语不通，嗜欲不同。达其志，通其欲，东方曰寄，南方曰象，西方曰狄鞮，北方曰译。○注：皆俗间之名，依其事类耳。鞮之言知也。今冀部有言狄鞮者。○音义：嗜欲，市志反。寄，京义反。鞮，丁兮反。译音亦。间如字，又间厕之间。

疏　 “凡居”至“曰译”。○正义曰：此一节论中国及四夷居处言语衣服饮食不同之事，各随文解之。○“凡居民材，必因天地寒暖燥湿”者，材谓气性材艺，言五方之人，其能各殊。五者居处，各须顺其性气材艺，使堪其地气，故卢植云“能寒者使居寒，能暑者使居暑”，即其义也。○注“情性缓急”。○正义曰：性谓禀性自然，故《孝经说》云“性者，生之质。若木性则仁，金性则义，火性则礼，水性则信，土性则知”，《中庸》云“天命之谓性”，是赋命自然。情者，既有识知，心有好恶，当逐物而迁，故有喜怒哀乐好恶。此经云“刚柔轻重迟速”，天生自然，是性也。而连言情者，情是性之小别，因性连言情者耳。若指而言之，则上文异俗是情也。故注云“谓其所好恶”。今经有“刚柔轻重迟速”六事，而注惟云缓急者，细别则有六，大总惟二。刚轻速，总是急也。柔重迟，总是缓也，此大略而言。人性不同，亦有柔而躁者，刚而迟者，故《尚书》云“皋陶行有九德”是也。○注“谓作务之用”。○正义曰：作务之用者，谓民之作务所用，五方不同，故《考工记》若粤之用镈，胡之用弓车，故云“器械异制”。器谓总用之器，械谓兵器，故《公羊传》何休云：“攻守之器曰械。”○“脩其”至“其宜”。○音义：俗谓民之风俗，宜谓土地器物所宜，教谓礼义教化，政谓政令施为，言脩此教化之时，当随其风俗，故云“不易其俗”。○“齐其政”者，谓齐其政令之事，当逐物之所宜，故云“不易其宜”。教主教化，故注云“教谓礼义”。政主政令，故注云“政谓刑禁”也。○“中国”至“曰译”。○正义曰：从此以下至北方曰译，总论四夷中国之异。○“中国戎夷五方之民”者，举戎夷则蛮狄可知。“五方之民”者，谓中国与四夷也。○“文身”者，谓以丹青文饰其身。○“有不火食”者，以其地气多暖，虽不火食，不为害也。言有不火食者，亦有火食者。○“雕题交趾”者，雕谓刻也，题谓额也。谓以丹青雕刻其额，非惟雕额，亦文身也。故仲雍居吴越，《左传》云“断发文身”。趾，足也。言蛮卧时头乡外，而足在内而相交，故云“交趾”。不云被发者，发断故也。○“衣皮，有不粒食者矣”者，以无丝麻，惟食禽兽，故衣皮。地气寒，少五谷，故有不粒食者。○“衣羽毛于穴居”者，东北方多鸟，故衣羽。正北多羊，故衣毛。凝寒至盛，林木又少，故穴居。其有不粒食者，与西戎同。○“中国夷蛮戎狄，皆有安居”者，言中国与四夷虽异，各有所安之居。○“和味、宜服、利用、备器”者，言中国与四夷皆有所和之味，所宜之服，所利之用，所备之器，其事虽异，各自充足。○“五方之民，言语不通，嗜欲不同”者，以水土各异，故言语不通；好恶殊别，故嗜欲不同。○“达其志，通其欲”者，谓帝王立此传语之人，晓达五方之志，通传五方之欲，使相领解。其通传东方之语官谓之曰寄，言传寄外内言语。通传南方语官谓之曰象者，言放象外内之言。其通传西方语官谓之狄鞮者，鞮，知也，谓通传夷狄之语，与中国相知。其通传北方语官谓之曰译者，译，陈也，谓陈说外内之言。东方谓之夷者，《风俗通》云：“东方人好生，万物抵触地而出。夷者，抵也。”其类有九，依《东夷传》“夷有九种，曰畎夷、于夷、方夷、黄夷、白夷、赤夷、元夷、风夷、阳夷。”又李巡注《尔雅》云：“一曰玄菟、二曰乐浪、三曰高骊、四曰满饰、五曰凫臾、六曰索家、七曰东屠、八曰倭人、九曰天鄙。”南方曰蛮者，《风俗通》云：“君臣同川而浴，极为简慢。蛮者，慢也。”其类有八，李巡注《尔雅》云：“一曰天竺、二曰咳首、三曰僬侥、四曰跛踵、五曰穿焜、六曰儋耳、七曰狗轵、八曰旁春。”西方曰戎者，《风俗通》云：“斩伐杀生，不得其中。戎者，凶也。”其类有六，李巡注《尔雅》云：“一曰侥夷，二曰戎央，三曰老白、四曰耆羌、五曰鼻息、六曰天刚。”北方曰狄者，《风俗通》云：“父子嫂叔，同穴无别。狄者，辟也。”其行邪辟，其类有五，李巡注《尔雅》云：“一曰月支、二曰秽貊、三曰匈奴、四曰单于、五曰白屋。”○注“雕文”至“为病”。○正义曰：按《汉书．地理志》文，越俗断发文身，以辟蛟龙之害，故刻其肌，以丹青之。以东方南方皆近于海，故俱文身。云“浴则同川，卧则舛”者，言首在外而足相乡内，故《典瑞》注云“舛而同邸”。正本直云“卧则舛，”无同字。俗本有同字，误也。○注“皆俗”至“鞮者”。○正义曰：言寄、象、狄鞮、译，皆是四夷与中国，皆俗间之名也。云“依其事类耳”者，○音义：中国通传之人，各依其当方事之比类而言说之，即寄者寄付东方之言，像者像似南方之言，是依其事类者也。云“今冀部有言狄鞮者”，今日之言，必有从于古，欲证古有狄鞮之言，鞮与知声相近，故鞮为知也。

凡居民，量地以制邑，度地以居民，地邑民居，必参相得也。○注：得犹足也。○音义：度，大洛反。参，七南反。无旷土，无游民，食节事时，民咸安其居，乐事劝功，尊君亲上，然后兴学。○注：立小学大学。○音义：咸，行缄反。乐音岳，又音洛。

疏　 “凡居”至“兴学”。正义曰：此一节论居民与地相得，及食节事时劝功尊君立学之事。○音义：食节，谓食得其节。事时，谓事得其时。乐事，谓民乐悦事务。劝功，谓勉励立功。尊君，谓臣民尊君。亲上，谓在下亲爱长上。民富而可教，谓民事既得如此，然后可得兴学也。

司徒脩六礼以节民性，明七教以兴民德，齐八政以防淫，一道德以同俗，养耆老以致孝，恤孤独以逮不足，上贤以崇德，简不肖以绌恶。○注：司徒，地官卿，掌邦教者。逮，及也。简，差择也。○音义：防，本又作坊，音同。恤，辛律反。逮音代，又大计反。肖音笑。绌，敕律反。命乡简不帅教者以告。○注：帅，循也。不循教，谓敖很不孝弟者，司徒使乡简择以告者，乡属司徒。○音义：帅音率。循音巡。敖，本又作傲，同五报反。很，胡垦反。弟，大计反，本又作悌。耆老皆朝于庠，元日习射上功，习乡上齿。大司徒帅国之俊士与执事焉。○注：将习礼以化之，使之观焉。耆老，致仕及乡中老贤者。朝犹会也。此庠，谓乡学也。乡，谓饮酒也。乡礼，春秋射，国蜡，而饮酒养老。○音义：朝，直遥反。庠音祥。与音预。蜡，仕诈反。不变，命国之右乡，简不帅教者移之左。命国之左乡，简不帅教者移之右，如初礼。中年考校，而又不变，使转徙其居，觊其见新人，有所化也。亦复习礼于乡学，使之观焉。○音义：觊音冀。复，扶又反，下“又复”、“复移”、“复与”同。不变，移之郊，如初礼。○注：郊，乡界之外者也。稍出远之，后中年又为之习礼于郊学。○音义：为，于伪反，下“又为”、“亲为”、“为其大”、“亦为”皆同。不变，移之遂，如初礼。○注：远郊之外曰遂，遂大夫掌之。又中年复移之使居遂，又为习礼于遂之学。不变，屏之远方，终身不齿。○注：远方，九州之外。齿犹录也。命乡论秀士，升之司徒，曰选士。○注：移居于司徒也。秀士，乡大夫所考，有德行道艺者。○音义：选，宣恋反，下皆同。行，下孟反。司徒论选士之秀者而升之学，曰俊士。○注：可使习礼者。学，大学。升于司徒者不征于乡，升于学者不征于司徒，曰造士。○注：不征，不给其繇役。造，成也。能习礼，则为成士。○音义：给音急。徭，本又作繇，音遥。乐正崇四术，立四教。○注：乐正，乐官之长，掌国子之教。《虞书》曰：“夔，命汝典乐，教胄子。”崇，高也。高尚其术，以作教也。幼者教之于小学，长者教之于大学。《尚书传》曰：“年十五始入小学，十八入大学。”○音义：乐音岳。长，丁丈反，下同。夔，求龟反。命女音汝。顺先王《诗》、《书》、《礼》、《乐》以造士。○注：顺此四术，而教以成是士也。春秋教以《礼》、《乐》，冬夏教以《诗》、《书》。○注：春夏，阳也。《诗》、《乐》者声，声亦阳也。秋冬，阴也。《书》、《礼》者，事事亦阴也。互言之者，皆以其术相成。○音义：夏，户嫁反，注及下注“夏官”同。王大子、王子、群后之大子，卿大夫、元士之适子，国之俊选，皆造焉。○注：皆以四术成之。王子，王之庶子也。群后，公及诸侯。○音义：适，丁历反，下注同。造，才早反，徐七到反。凡入学以齿。○注：皆以长幼受学，不用尊卑。将出学，小胥、大胥、小乐正简不帅教者，以告于大乐正，大乐正以告于王。○注：此所简者，谓王大子、王子、群后之大子，卿大夫、元士之适子。大胥、小胥，皆乐官属也。出学，谓九年大成学止也。○音义：胥，息馀反，又息吕反，下同。王命三公、九卿、大夫、元士皆入学。不变，王亲视学。○注：亦谓使习礼以化之。不变，王又亲为之临视，重弃贤者子孙。此习礼皆于大学也。不变，王三日不举。○注：去食乐，重弃人。○音义：去，丘吕反。屏之远方，西方曰棘，东方曰寄，终身不齿。○注：棘当为僰。僰之言逼，使之逼寄于夷戎。不屏于南北，为其大远。○音义：屏，必郢反。棘，依注音僰，又作僰，蒲北反，逼也。逼，彼力反。大音太，旧他佐反。大乐正论造士之秀者，以告于王，而升诸司马，曰进士。○注：移名于司马。司马，夏官卿，掌邦政者。进士，可进受爵禄也。

疏　 “司徒”至“进士”。○正义曰：此一节论司徒脩礼明教，上贤绌恶，教学升进之事，各随文解之。○“脩六礼以节民性”者，六礼谓冠一、昏二、丧三、祭四、乡五、相见六。性，禀性自然，刚柔轻重迟速之属，恐其失中，故以六礼而节其性也。○“明七教以兴民德”者，七教即父子一、兄弟二、夫妇三、君臣四、长幼五、朋友六、宾客七也。德者，得也。恐人不得其所，故以七教以兴举其民，使之皆得其所也。此六礼七教，并是殷礼，周则五礼十二教也。“齐八政以防淫”者，八政一曰饮食，二曰衣服，三曰事为，四曰异别，五曰度，六曰量，七曰数，八曰制。淫谓过奢侈，故以八政禁令之事以防淫。淫过之失，贵贱同有，故不云民淫。○“一道德以同俗”者，道，履蹈而行，谓齐一所行之道，以同国之风俗。敬养耆老，所以致恭孝之心；哀恤孤独，所以逮及不足，谓以恩惠遂及之，不足，则孤独者也。尊上贤人，所以崇奖有德；简去不肖，所以绌退恶人。从“司徒”以下至“升诸司马，曰进士”，皆是司徒所掌教之事，既云上贤崇德，简不肖绌恶，总之于此。从命乡简不帅教者，至终身不齿，论绌恶之事，谓乡人入学，不帅师教，屏退绌除也。自“命乡论”至“曰造士”，论崇德之事，谓乡人入学，德业有成，升名进于司徒。又乡人所学，须有经术。自“乐正崇四术”至“《诗》、《书》”，明所习业之事。非惟乡人所教如此，王子公卿之子亦当须教，其不肖者亦当退之。自“王大子”以下至“终身不齿”，论教王子等屏退之事。但乡人既卑，节级升之，故为选士、俊士，至于造士。若王子与公卿之子，本位既尊，不须积渐，学业既成，即为造士。于是大乐正之官，总论乡人造士，及王子等造士，以告于王，升诸司马，故云“大乐正论造士之秀者，以告于王，而升诸司马，曰进士”，是总包乡人及王子及公卿之子学业成者。○注“帅循”至“司徒”。○正义曰：“帅，循也”，《尔雅．释诂》文。云“乡属司徒”者，六乡大夫，皆司徒统领，《周礼》乡皆属地官，是乡属司徒也。○“耆老”至“事焉”。○司徒命此乡学，简择不帅教者，以告司徒，司徒乃命乡内耆老皆聚会于乡学之庠，乃择善日于乡学内，为此不帅教之人，习其射礼，中者在上，故云上功。又于乡学习此乡饮酒之礼，令老者居上，故云上齿。欲使不帅教之人观其上功，自励为功；观其上齿，则知尊敬长老。大司徒帅领国之英俊之士，与在乡射饮酒执行事焉。使俊士与之以为荣，恶者慕之而自励。此言国之俊士，则非惟乡内之人。○注“耆老”至“养老”。○正义曰：总言耆老，其数则众，故知致仕及乡中老贤致仕，则《书传略说》云“大夫为父师，士为少师”是也。乡中老贤，谓乡人不仕，年老有德行者，故《乡饮酒》云：“以告于先生君子可也。”注云：“先生，乡中致仕者。君子，国中有盛德者。”云“朝犹会也”者，恐有朝王之嫌，故云“朝犹会也”。云“此庠谓乡学也”者，以习射上功，在州学；习乡上齿，在党学，恐此是州党之学，故云“庠，乡学也”。谓初时耆老聚会于庠学，乃择元日，就州学习射，就党学上齿，习射习乡，各在一处，则不得同日也。云“乡谓饮酒也”者，言经中习乡谓饮酒者，此乡既有上齿之文，故知谓乡饮酒也。云“乡礼春秋射”者，按《州长职》云“春秋而射于州序”。然则射在州序，而云乡射礼者，州属于乡，虽在州序，亦得谓之乡。或可乡居此州，更不立州学。若州之有事，则就乡学，是乡学得为射也。云“乡礼春秋射”者，解习射之处也。云“国蜡，而饮酒养老”者，周之十二月，国家蜡祭之时，党正乡饮酒而养老。按《党正》云：“国索鬼神而祭祀，则以礼属民，而饮酒于序，以正齿位。”知此经习乡，非正月乡学饮酒者，以乡学饮酒无正齿位之事。此云上齿，按《党正职》云：“壹命齿于乡里，再命齿于父族，三命而不齿。”又《礼记．乡饮酒义》云：“六十者坐，五十者立侍。”故解此乡为党正饮酒。谓之乡者，党，乡之属，故云乡也。或乡之所居之党，不别立党学，党之正齿位，就乡学为之，亦谓之饮酒。○注“中年”至“观焉”。○正义曰：按《学记》“一年视离经辨志，三年视敬业乐群，五年视博习亲师，七年视论学取友，谓之小成。九年知类通达”。上云命乡简不帅教者，谓初入学一年之终，简不帅教敖很之人，为之习射习乡。此注云“中年考校，而又不变”，中犹间也，谓间一年而考校之。时不变者，右乡者移左，左乡者移右。下云“不变，移之郊”者，谓五年之时，更简不帅教者，故注云“中年又为之习礼”，间四年之下一年也。下云“不变，移之遂”者，谓七年之时，故注云“又中年移之遂”，间六年之下一年也。下云“不变，屏之远方”者，谓九年之时。郑注不云间年者，以九年限极，不须云间年也。云“亦复习礼于乡学”者，习礼谓习射上功，习乡上齿，故经云“如初”。○注“郊乡”至“郊学”。○正义曰：此郊谓近郊也。以远郊之内，六乡居之。若乡民近国城，及国内之人，其学在国中，或在公宫之右。或在公宫之左，故前云右乡。若乡人远国城，在近郊之外者，则学在近郊，其习礼亦乡大夫临之。○注“远郊”至“之学”。○正义曰：按《司马法》曰：“百里郊，二百里野。”《遂人》云：“掌邦之野。”既二百里为野，遂之所居，故知远郊之外。云“遂大夫掌之”者，谓遂大夫掌所职二百里中也。且此不帅教者，移之在遂，不应乡大夫临之，故亦遂大夫掌之。遂大夫亦帅国之俊选，于遂学而行礼也。但六乡州学主射，党学主正齿位，遂则县与州同，鄙与党同。未知县正主射、鄙师主正齿位以否，亦应与乡不异，但《周礼》不备耳。但县鄙皆属于遂，虽各立学，总曰遂学。或遂之所居县鄙，不立县鄙之学，有事则在遂学与乡同。○注“远方”至“录也”。○正义曰：九州之外，于周，则夷镇蕃也。盖随罪之轻重，而为远近之差。若王子公卿之子，虽屏夷狄，但居夷狄之内畔，故下注云“不屏于南北，为其大远”，明乡人则屏于南北也。“齿犹录也”者，按《文王世子》云“古者谓年龄，齿亦龄也”，以年相次，是录其长幼，故云“齿犹录也“。○注“移名”至“艺者”。○正义曰：大司徒之官，命乡大夫论量考校此乡学之人，有秀异之士者，升于司徒，先名惟在乡，今移名于司徒，谓录名进在司徒，其身犹在乡学。云“秀士，乡大夫所考，有德行道艺者”，谓乡大夫考此乡学之人有德行道艺者。德行谓孝友之徒，道艺谓多才艺。此惟升名司徒，未即贡举入官也。按《乡大夫》云“三年则大比，考其德行道艺，而兴贤者能者”，谓乡人有能有贤者，以乡饮酒之礼兴之，献贤能之书于王，名则升于天府，身则任以官爵，则下文云“大乐正论造士之秀者，以告于王，而升诸司马，曰进士”。彼据乡人，故三年一举，此据学者，故中年考试，殷、周同也。熊氏以为此中年举者为殷礼，乡大夫三年举者周法，其义非也。○注“可使”至“大学”。○正义曰：按《内则》云：“二十而冠，始学礼。”此升于大学曰俊士之人，年以二十，故可使习礼。云“学大学”者，按《尚书》周传云：“王子公卿大夫元士之适子，十三入小学，二十入大学。”又《书传略说》：“馀子十五入小学，十八入大学。”其乡人当与馀子同，故知二十习礼之时在大学也。此升于学者，谓身升于大学，非惟升名而巳。○注“不征”至“成士”。○正义曰：征谓力役，故云“不给繇役”。此繇役者，供学及司徒细碎之繇役也。上文“命乡论秀士，升之司徒，曰选士”者，虽升名司徒，犹给乡之繇役，以艺业未成。次云“司徒论选士之秀者而升之学，曰俊士”者，身虽升学，亦以学未成，犹给司徒繇役。若其学业既成，免其繇役。定本云“升之学”，无“大”字，升诸司徒，则不征于乡，升之于学，则不征于司徒，皆免其繇役者，是为造成之士。云“能习礼则为成士”者，以二十习礼，礼以立身，故为成士。然习礼必年二十，按《书传》适子二十入大学，馀子十八入大学。然则升名司徒，未入大学，已能习礼。为造士者，二十习礼，举其大网。若其性识聪明，则亦早能习之。○注“乐正”至“大学”。○正义曰：乐正掌国子之教者，按《周礼．大司乐》“掌成均之法，以教国子”。引《虞书》“命汝典乐，教胄子”者，证以乐官教胄子之义。孔注《尚书》云：“胄，长也。”谓王子公卿大夫元士之子。云“高尚其术，以作教也”者，谓乐正之官，当光扬尊崇此四术以为教，谓敷畅义理，赞明旨趣，使学者知之。引“《尚书传》曰”以下，《书传略说》文。“顺先王《诗》、《书》、《礼》、《乐》以造士”，乐正之官，依顺此古昔先王之道，则《诗》、《书》、《礼》、《乐》”之等，教之造成此士术者，是道路之名。《诗》、《书》、《礼》、《乐》，是先王之道路谓之术。○注“春夏”至“相成”。○正义曰：郑以经云“春秋教以《礼》、《乐》”，则秋教《礼》，春教《乐》。“冬夏教以《诗》、《书》”，则冬教《书》，夏教《诗》，故云“春夏，阳也。《诗》、《乐》者声，声亦阳也”。所以《诗》得为声者，《诗》是乐章，《诗》之文义，以乐声播之，故为声。若以声对舞，则声为安静，舞为鼓动，舞为阳，声为阴，故《大胥》云“春，释采合舞；秋，颁学合声”是也。就舞之中，奋动甚者属阳，奋动静者属阴，故《文王世子》云“春夏学干戈，秋冬学羽龠”是也。云“秋冬，阴也。《书》、《礼》者事，事亦阴也”者，《书》者言事之经，《礼》者行事之法，事为安静，故云“《书》、《礼》者事，事亦阴也”。《文王世子》云：“秋学《礼》，冬读《书》。”与此同也。云“互言之者，皆以其术相成”者，若不互言，当云春夏教以《乐》、《诗》，秋冬教以《礼》、《书》，则是春夏但教以《乐》、《诗》，不教《礼》、《书》；秋冬但教以《礼》、《书》，不教以《乐》、《诗》。言其四术不可暂时而阙，今交互言之，云春教《乐》，明兼有《礼》；秋教《礼》，兼有《乐》。夏教《诗》，兼有《书》；冬教《书》，兼有《诗》，故云“皆以其术相成”，但遂其阴阳以为偏主耳。○注“皆以”至“诸侯”。正义曰：“皆以四术成之”，解经“皆造焉”，谓王太子公卿大夫元士之子、国之俊选，皆以四术造焉。云“王子，王之庶子也”者，以经云“王太子”，乃云王子，故知是庶子也。云“群后，公及诸侯”者，以经“群后”之下，即云卿大夫士，无诸侯之文，故知群后之中，是三公及诸侯也。○注“皆以长幼受学”。○正义曰：“长幼受学，虽王大子亦然，故《文王世子》云：“将君我，而与我齿让，何也？”是其事也。○注“此所”至“上也”。○正义曰：“此所简者，谓王大子以下”者，承上乡之学下，恐所简兼有乡人，故明之也。云“大胥、小胥皆乐官属也”者，按《周礼》“大司乐中大夫二人”，“大胥中士四人，小胥下士八人”，皆属大司乐，故云“乐官属也”。云“出学，谓九年大成学止也”者，以上文乡人中年考校，恐此亦中年，故明之也。知九年者，以下即云“王亲视学，不变，王三日不举”，无移左乡右乡及移郊遂之事，故知是九年学止也。○注“习礼皆于大学也”。○正义曰：若殷人习礼在于大学，即《明堂位》云：“瞽宗殷学。”《文王世子》云：“礼在瞽宗，殷之大学也。”若周则大学曰东胶，瞽宗不得为周之大学也。故郑注《仪礼．乡射》云：“周立四代之学于国，而又以有虞氏之庠为乡学。”则周之寻常习礼于殷学之中，至九年为王子不变，其习礼当于东胶大学。然则馀子十八入太学，嫡子二十入太学者，皆是殷法也。若周法立当代大学在公宫左，太学即东胶也。又立小学于西郊，小学即有虞氏之庠，其习《书》于虞氏之学，习《礼》、《乐》于殷之学，习舞于夏后氏之学，故《文王世子》云“春夏学干戈，秋冬学羽龠，皆于东序”，“春诵夏弦，大师诏之瞽宗”。又云“《礼》在瞽宗，《书》在上庠”，《诗》则无文，郑注云“弦谓以丝播《诗》”，则习《诗》亦在瞽宗。然《诗》与《礼》、《乐》虽各在其学习之，至二十入大学之时，仍于大学之中兼习四术，故此注云“习礼皆于大学”，是周之大学亦习礼也。礼既在瞽宗，又在大学，则其馀亦可知也。○注“棘当”至“太远”。○正义曰：“僰之言逼”者，按《汉书》云西南有僰，夷知非彼夷而读为逼者，以与寄文相对。寄非东方夷名，是寄旅之意，则僰亦非西方夷名，故以为逼迫于夷狄也。云“不屏于南北，为其大远”者，按《汉书．地理志》云“南北万三千里，东西九千里”，又《帝王世纪》“南北万三千三百六十八里，东西九千三百二里”。汉地既然，则古亦应尔，皆南北长，东西短，故郑此注云“不屏于南北，为其大远”。○“大乐”至“进士”。○此大乐正之官论造士之中最秀异者，以告于王而升名于司马论之，曰进士，言进受爵禄也，此文承王子公卿大夫之子，下似专据王子等，其实乡人入学为造士者，亦同于此。其乡人不在学者及邦国所贡之士，所贡于王，亦当升诸司马，以司马掌爵禄。故有司士属焉。其职云“以德诏爵，以功诏禄”，即知凡入仕者，皆司马主之。下文更不见乡人及邦国所贡之士，故知此中兼之，但文不具耳。

司马辨论官材，○注：辨其论，官其材，观其所长。○音义：其论如字，旧力困反。论进士之贤者，以告于王，而定其论。○注：各署其所长。论定，然后官之。○注：使之试守。任官，然后爵之。○注：命之。○音义：任，而金反，下注同。位定，然后禄之。大夫废其事，终身不仕，死以士礼葬之。○注：以不任大夫也。有发，则命大司徒教士以车甲。○注：乘兵车衣甲之仪。有发，谓有军师发卒。○音义：衣，于既反。卒，子忽反。凡执技论力，适四方，裸股肱，决射御。○注：谓擐衣出其臂胫，使之射御，决胜负，见勇力。○音义：技，其绮反，本或伎，后同。裸，本又作裸，力果反。肱，古弘反。擐，旧音患，今读宜，音宣；依字作<扌爵>，《字林》云“<扌爵>，<扌爵>臂也，先全反。”胫，胡定反。见，贤遍反。凡执技以事上者，祝、史、射、御、医、卜及百工。○注：言技谓此七者。凡执技以事上者，不贰事，不移官，○注：欲专其事，亦为不德。出乡不与士齿。○注：贱也。于其乡中则齿，亲亲也。仕于家者，出乡不与士齿。○注：亦贱。

疏　 “司马”至“士齿”。○正义曰：此一节主论司马之官用其人，及发兵论射御，及居官黜退之事。司马辨论官材，大乐正论造士之秀者，以告于王，王必以乐正所论之状，授与司马，司马得此所论之状，乃更论辨之，观其材能高下，知其堪任何官，是准拟其官以其材，故云“官材也”。○“论进士之贤者”，谓司马辨论之后，不堪者屏退，论量进士贤者以告于王，告王之时，而正定其论，各署其所长。若长于礼者，署拟于礼官。长于乐者，署拟于乐官。论定然后官之者，谓既论拟定，然后试之以所能之官。○“任官然后爵之”者，谓堪任此官，然后爵命之。○“位定然后禄之”者，谓既受爵命，使有职位，然后与之以禄。○注“以不任大夫也”。○正义曰：以经云“大夫废其事”，故知不堪任大夫也。致仕而退，死得以大夫礼葬，故《论语注》云“大夫退，死，葬以士礼。致仕，以大夫礼葬”是也。○“有发”至“车甲”，有发谓国有军旅，以发士卒，是司马之事，王则命大司徒教此士卒以车甲之事，谓教以乘兵车及衣甲之仪容。必司徒者，以司徒主众，又主教，故与司马相参也。○注“有发”至“发卒”。○正义曰：知发是发卒者，以经云“教士以车甲”，故知发谓军师发卒也。○“凡执”至“士齿”。○执技之事，凡有三条：上条论课试武夫技艺之事；中条论执技之人，并射御之外祝史医卜之等；下条论执技之人，不得更为二事，以其贱，故出乡不与士齿。○“凡执技论力，适四方，裸股肱，决射御”者，言此既无道艺，惟论力以事上，故适往四方境界之外，则使之擐露臂胫，角材力，决射御胜负，见勇武。○注“言技谓此七者”。正义曰：七者谓祝一、史二、射三、御四、医五、卜六、百工七。射御前经以显，此重云者，上论所试之时，此论与祝、史、医、卜并列见其色目。○注“欲专其事，亦为不德”。○正义曰：“所以不贰事，不移官”者，欲使专一其所有之事，非但欲使专事，亦为技艺贱薄，不是道德之事，故不许之。

司寇正刑明辟，以听狱讼。○注：司寇，秋官卿，掌刑者。辟，罪也。○音义：辟，婢亦反，注同。必三刺，○注：以求民情，断其狱讼之中：一曰讯群臣，二曰讯群吏，三曰讯万民。○音义：制，七智反，杀也。断，丁乱反，下“制断”、“断计”同。中如字，又丁仲反。有旨无简，不听。○注：简，诚也。有其意，无其诚者，不论以为罪。。附从轻，○注：附，施刑也。求出之使从轻。赦从重。○注：虽是罪可重，犹赦之。凡制五刑，必即天论，○注：制，断也。即，就也。必即天论，言与天意合。闵子曰：“古之道不即人心。”即或为则，论或为伦。○音义：论音伦，理也，注同。邮罚丽于事。○注：邮，过也。丽，附也。过人、罚人，当各附于其事，不可假他以喜怒。○音义：邮音尢，俗作邮。丽，郎计反。当，丁郎反。假，古雅反。凡听五刑之讼，必原父子之亲，立君臣之义，以权之。○注：权，平也。意论轻重之序，慎测浅深之量，以别之。○注：意，思念也。浅深，谓俱有罪，本心有善恶。○音义：量，徐音亮，后皆同。别，彼列反。悉其聪明，致其忠爱，以尽之。○注：尽其情。疑狱，汜与众共之。众疑，赦之。必察小大之比以成之。○注：小大犹轻重，巳行故事曰比。○音义：汜，本又作汎，孚剑反。比，必利反，注同，例也。成狱辞，史以狱成告于正，正听之。○注：史，司寇吏也。正，于周乡师之属，今汉有平正丞，秦所置。○音义：平，彼命反。正以狱成告于大司寇，大司寇听之棘木之下。○注：《周礼》乡师之属，“辨其狱讼，异其死刑之罪而要之，职听于朝。司寇听之”。朝，王之外朝也。左九棘，孤卿大夫位焉。右九棘，公、侯、伯、子、男位焉。面三槐，三公位焉。○音义：棘，纪力反。要之，于妙反，谓要最，旧一遥反。槐，回、怀二音。大司寇以狱之成告于王，王命三公参听之。○注：王使三公复与司寇及正共平之，重刑也。《周礼》：王欲免之，乃命公会其期。三公以狱之成告于王，王三又，然后制刑。○注：又当作宥。宥，宽也。一宥曰不识，再宥曰过失，三宥曰遗忘。○音义：又，义作宥。忘音妄。凡作刑罚，轻无赦。○注：法虽轻，不赦之，为人易犯。○音义：为，于伪反。易，以豉反，后“易犯”同。刑者侀也，侀者成也。一成而不可变，故君子尽心焉。○注：变，更也。侀音刑。析言破律，乱名改作，执左道以乱政，杀。○注：析言破律，巧卖法令者也。乱名改作，谓变易官与物之名，更造法度。左道，若巫蛊及俗禁。○音义：析，思历反。乱名如字，王肃作循名。巧，起教反，又如字。蛊音古。作淫声、异服、奇技、奇器以疑众，杀。○注：淫声，郑、卫之属也。异服，若聚鹬冠、琼弁也。奇技、奇器，若公轮般请以机窆。○音义：鹬，伊必反，徐音述。弁，皮恋反。般，百间反。行伪而坚，言伪而辩，学非而博，顺非而泽以疑众，杀。○注：皆谓虚华捷给无诚者也。○音义：行，下孟反。华，户瓜反，又如字。假于鬼神、时日、卜筮以疑众，杀。○注：今时持丧葬、筑盖、嫁取、卜数文书，使民倍礼违制。○音义：日，入一反。此四诛者，不以听。○注：为其为害大，而辞不可明。凡执禁以齐众，不赦过。○注：亦为人将易犯。有圭璧金璋，不粥于市。命服命车，不粥于市。宗庙之器，不粥于市。牺牲，不粥于市。戎器，不粥于市。○注：尊物，非民所宜有。戎器，军器也。粥，卖也。○音义：璋，之羊反。用器不中度，不粥于市。兵车不中度，不粥于市。布帛精粗不中数，幅广狭不中量，不粥于市。奸色乱正色，不粥于市。○注：凡以其不可用也。用器，弓矢、耒耜、饮食器也。度，丈尺也。数，升缕多少。中，丁仲反，下皆同。幅，方服反。耒耜，上力对反；下音似。锦文珠玉成器，不粥于市。衣服饮食，不粥于市。○注：不示民以奢与贪也。成犹善也。五谷不时，果实未孰，不粥于市。○注：物未成，不利人。木不中伐，不粥于市。○注：伐之非时，不中用。《周礼》：“仲冬斩阳木，仲夏斩阴木。”○音义：夏，户嫁反，下“春夏”同。禽兽鱼鳖不中杀，不粥于市。○注：杀之非时，不中用。《月令》：“季冬始渔。”《周礼》：“春献鳖蜃。”○音义：蜃，常忍反，雉化为之。关执禁以讥，禁异服，识异言。○注：关，竟上门。讥，呵察。○音义：竟者境。苛音何，又呼河反，本亦成呵。

疏　 “司寇”至“异言”。○正义曰：此一节总明论司寇听讼刑罚禁止之事，各随文解之。从此至“赦从重”，论司寇正刑明辟之法。○“正刑明辟”者，谓司寇当正定刑书，明断罪法，使刑不差二，法不倾邪，以听天下狱讼。○“必三刺”者，言正刑明辟听讼之时，刑法宜慎，不可专制，故必须三刺以求民情。“有旨无简，不听”，求民情，既得其所犯之罪，虽有旨意，无诚实之状，则不听之，不论以为罪也。○“附从轻”者，附谓施刑，施刑之时，此人所犯之罪在轻重之间；可轻可重，则当求可轻之刑而附之，则罪疑惟轻是也。○“赦从重”者，谓所犯之罪，本非意故为，而入重罪。今放赦之时，从重罪之上而赦之，其意轻故也。即《尚书》云“眚灾肆赦”是也。○注“一曰”至“万民”。○正义曰：按《周礼．司刺》云：“壹刺曰讯群臣，再刺曰讯群吏，三刺曰讯万民。”刺，杀也。谓欲杀犯罪之人，其一问可杀与否于群臣，群臣谓公卿大夫士；其二问可杀与否于群吏，群吏谓庶人在官者，其三问可杀与否于庶人，庶人谓万姓众来观者。此三刺虽以杀为本，其被刑不杀者，亦当问之。○注“简诚”至“为罪”。○正义曰：旨，意也。简，诚也。言犯罪者，虽有其意而无诚实者，则不论之以为罪也。○注“虽是罪可重，犹赦之”。○正义曰：此赦从重，与上附从轻，皆是从重入轻。所以再见其文者，附从轻，谓施刑从轻；赦从重，谓放赦从重，所以异也。○“凡制”至“于事”。○此一条论造制五刑，须合天意轻重；施于刑罚，必附本情。○“必即天论”者，即，就也。论谓论议。言制五刑之时，必就上天之意论议轻重。天意好生，又有时以生，有时以杀，言论议刑时，亦当好生，又就天道，使生杀得中。论或为伦，伦，理也，谓就天之伦理，即是好生及好杀得中之理，故郑云“言与天意合”。○“邮罚丽于事”者，邮，过也，谓断人所过。罚谓责罚其身。丽，附也。言断其罪过，及责罚其身，皆依附于所犯之事，不可离其本事，假他别事而为喜怒也。○注“制断”至“为伦”。○正义曰：经云“制五刑”，必论古人造制五刑。下云“必即天论”及“邮罚丽于事”，皆论断罪之法，故以制为断，非言初制五刑。制是裁制，故为断也。引闵子曰“古之道不即人心”者，证经即为即就之义。按宣元年《公羊传》云：“古者臣有大丧，则君三年不呼其门。已练可以弁冕，服金革之事，君使之，非也。臣行之，礼也。闵子要绖而服事，既而曰：若此乎？古之道不即人心。退而致仕。孔子盖善之也。”闵子性孝，以为在丧从戎，不即人情为制此礼，是古之所制，故闵子嫌之。言论或为伦者，诸本或有作伦者，故云“或为伦”也。○“凡听”至“成之”。○原，本也。权，平也。凡犯罪之人，或子为父隐，臣为国讳。虽触刑禁，而非其本恶，故听讼者，本其宿情，立其恩义，为平量之恕而免放。“意论轻重之序”者，意谓思念也。听讼者，以尽意思念，论量罪之轻重次序，不有越滥也。○“慎测浅深之量以别之”者，谓谨慎测度罪人意之善恶浅深之量以别之，谓分别善恶，使不相乱。○“悉其聪明，致其忠爱，以尽之”者，谓听狱之人，尽悉已之聪明，寻其事之根本，又致其忠恕仁爱，不使严酷枉滥，以尽犯罪人情，不有抑屈。○“疑狱，汜与众共之”者，疑狱，谓事可疑难断者也。氾，广也。巳若疑彼罪，而不能断决当广与众庶共论决之也。“众疑，赦之”者，若众人疑惑，则当放赦之，故《书》云：“与其杀不辜，宁失不经。”○“必察小大之比以成之”者，小大犹轻重也。比，例也。巳行故事曰比。此言虽疑而赦之，不可直尔而放，当必察按旧法轻重之例，以成于事。○“成狱”至“制刑”。○“成狱辞”者，谓狱吏初责核罪人之辞，已成定也。“史以狱成告于正”者，史，司寇吏也。正，狱之正也。吏以成辞告于正也。○“正听之”者，正得吏告罪成之辞，而又听察也。○“正以狱成告于大司寇”者，正听已竟，又列狱成之辞，告于大司寇也。○“大司寇听之棘木之下”者，大司寇得正之告，而又听察于棘木之下，谓王之外朝也。○“大司寇听狱之成告于王”者，大司寇与公卿在朝槐棘之下，听狱讼成，以告于王也。○“王命三公参听之”，王既得司寇之告成辞，而刑辟不可米荦，故王又命三公与司寇及正更共参准听之也。○“三公以狱之成告于王”者，三公参听得其情实，以狱成辞以告于王也。○“王三又”者，三，三事也。又当为宥。宥，宽也。王得三公之告，则以三军命宽之也。○注“正所”至“所置”。○正义曰：按《周礼》乡师属地官，不掌狱讼。而云“乡师”者，乡谓乡士也，师谓士师也。云“之属”者，谓遂士、县士、方士之等。云“今汉有正平丞，秦所置”者，按《汉书．百官公卿表》“廷尉，秦官，掌刑辟，有正左右监。宣帝地节三年，初置左右平”。郑见古有正，连言平耳。此《王制》多是殷法，秦则放殷置之。○注“周礼”至“位焉”。○正义曰：“《周礼》乡师之属”至“职听于朝”，是乡士及遂士、县士职文。云“异其死刑之罪”者，郑云“异谓殊其文书”，谓殊异其应死刑之罪，别为簿书而要之，郑云“要之，为其罪法之要辞，如今劾矣”，即是囚之状辩为要状。云“司寇听之。朝，王之外朝也”者，按朝士职掌外朝之法，云“左嘉石，平罢民焉。右肺石，达穷民焉”。罢民则是犯罪之人，故知听于外朝也。云“左九棘”至“三公位焉”，皆《朝士职》文。故其职云“左九棘，孤卿大夫位焉，群士在其后。右九棘，公、侯、伯、子、男位焉，群吏在其后。面三槐，三公位焉，州长众庶在其后”。郑云“棘取赤心而外刺”，“槐之言怀也，怀来人于此”。郑康成以为此外朝，位在皋门内，库门之外。○注“王使”至“其期”。○正义曰：经直云“王命三公参听之”，得知三公复与司寇及正共平之者，以参听之，是三公之外，共人相参而听之。上既有正与司寇，故知司寇及正在焉。云“《周礼》王欲免之，乃命三公会其期”者，按《周礼》乡士掌六乡之狱，“若欲免之，则王会其朝”。遂士掌六遂之狱，“若欲免之，则王令三公会其期”。县士掌野狱，“若欲免之，则王命六卿会其期”。此《遂士职》文也，独举遂士公会其期者，以经云“王命三公”，故举遂士言之。举中以见上下，则六乡王自会之。县野之狱，王命六卿会之，六卿以狱告于王也。○注“一宥”至“遗忘”。○正义曰：此“一宥”以下，是《周礼．司刺》文。郑康成云：“识，审也。不审，若仇雠当报甲，见乙，诚以为甲而杀之者。过失，若举刃欲斫伐，而轶中人者。遗忘，若间帷薄，忘有在焉，而以兵矢投射之。”王恐有此三事致罪，故令以三事宥之。若不当三事，故造罪者，然后制刑。○“凡作刑罚，轻无赦”，此文起例，故云“凡作刑罚”也。此非疑狱，故虽轻不赦也。若轻者辄赦，则犯者众也。故《书》云“刑故无小”，虽轻不赦之，为人易犯也。○“刑者”至“心焉”。○此说刑之不可变改，故云“刑者侀也”。上刑是刑罚之刑，下侀是侀体之侀。训此刑罚之刑以为侀，体之侀言刑罚之刑加人侀体。又云“侀者成也”，言侀体之侀，是人之成就容貌，容貌一成之后，若以刀锯凿之，断者不可续，死者不可生，故云“不可变”，故君子尽心以听刑焉，则上悉其聪明，致其忠爱是也。○注“左道”至“俗禁”。○正义曰：卢云：“左道谓邪道，地道尊右，右为贵。”故《汉书》云“右贤左愚，右贵左贱”，故正道为右，不正道为左。若巫蛊及俗禁者，按《汉书》武帝时，江充埋桐人于大子宫是也。初江充曾犯大子，后王将老，欲立太子。太子立必诛充，充遂谋大子，为桐人六枚，埋在大子宫中，乃谗大子于帝曰：“臣观大子宫有巫气。”王遂令江充检之，果掘得桐人六枚，尽以针刺之。太子以自无此事，意不服，遂杀充。武帝故怒，遂遣丞相刘屈釐将兵伐大子，大子急窜于湖县民家而藏。后事发，大子遂自杀而死于其处。壶关老人讼大子无罪，帝乃悔之，因立园陵于湖县，故思子望子归来。蛊者，损坏之名，故《左传》云“皿虫为蛊”，是虫食器皿，巫行邪术，损坏于人。俗禁者，若前汉张竦行辟反支。《后汉书．郭躬传》有陈伯子者，出辟往亡，入辟归忌是也。○注“淫声”至“机窆”。○正义曰：“淫声，郑卫之属”者，以郑卫多淫风，故郑卫为淫声。云“之属”者，则桑间濮上之音，故《乐记》云“郑卫之音，乱世之音。桑间濮上之音，亡国之音”是也。云“异服若聚鹬冠琼弁”者，按僖二十四年《左传》云郑子臧“好聚鹬冠，郑伯闻而恶之”使盗“杀之于陈宋之间。”琼弁者，僖二十八年《左传》云：“初，楚子玉自为琼弁玉缨。”服虔注云：“谓马饰。”云“若公输般请以机窆”者，指其人巧，谓之奇技。指其机窆，谓之奇器。故奇技奇器，总谓般也。○“行伪”至“众杀”。“行伪而坚”者，行此诈伪而守之坚固，不肯变改；“言伪而辩”者，谓言谈伪事，辞理明辩，不可屈止；“学非而博”者，谓习学非违之书，而又广博；“顺非而泽”者，谓顺从非违之事，而能光泽文饰，以疑于众：如此者杀。按《史记》孔子为鲁司寇，七日而诛少正卯之类是也。○注“皆谓”至“者也”。○正义曰：习伪习非是虚华，辨博而泽是捷给，不可依用，是无诚也。○“假于”至“众杀”。○妄陈邪术，恐惧于人，假托吉凶，以求财利。“假于鬼神时日卜筮”者，谓假托鬼神，假托时日，假托卜筮，以疑于众。鬼神时日卜筮，共有假文。○注“今时”至“违制”。○正义曰：谓今时之人，持执此丧葬筑盖嫁娶卜数之文书，以惑于众，妄陈祸福，浪说妖祥。筑谓垣墙，盖谓舍宇。○注“尊物”至“卖也”。○正义曰：言圭璧金璋及牺牲戎器，皆是尊贵所合蓄之物，非民所宜有，防民之僣伪也。军器，防民之贼乱也。○注“凡以”至“多少”。○正义曰：此经之物，若其合法度则得粥之，其不合法度者，则不得粥也。○“布帛精粗”者，若朝服之布十五升，斩衰三升，齐衰四升之类是也。○“广狭”者，布广二尺二寸，帛则未闻。郑注《周礼》引《逸巡守礼》幅广四尺，八寸为尺。郑注四当为三，则帛广三尺四寸。“用器，弓矢、耒耜、饮食器”者，《既夕礼》文。既夕敦杅之属，即饮食器也。○注“不示”至“贪也”。○正义曰：锦文珠王成器衣服等不粥者，不示民以奢。饮食不粥者，不示民以贪。此衣服饮食与珠玉连文，据华美者，不得粥之，恐民贪。若寻常饮食，则得粥之，不得群聚耳，故《周礼．司虣》云“禁属游饮食于市”者是也。前经“圭璧金璋”之等，是贵者之器，故注云“非民所宜有”，谓全不合有，以其名位卑故也。此“锦文珠王”等是华丽之物，富人合有，但不得聚之过多，故云“不粥于市”，不示民以奢也。前文“圭璧金璋”，各是一物，即《考工记》“金饰璋”也。皇氏以为用金为印。璋，按定本“璋”字从玉，圭璧之类也。且周时称印曰玺，未有称璋，皇氏之义非也。○注“周礼”至“阴木”。○正义曰：此《周礼．山虞》文。郑注云“阳木生山南者，阴木生山北者，冬斩阳，夏斩阴，坚濡调”。○“关执禁以讥，禁异服，识异言”，司关之官，执此戒禁之书，以讥察出入之人，故云“执禁以讥”。禁此身着异服之人，又记识口为异言之人，防奸伪，察非违。

大史典礼，执简记，奉讳恶。○注：简记，策书也。讳，先王名。恶，忌日，若子卯。○音义：恶，乌路反，注同。策书，侧八反。

疏　 “大史”至“讳恶”。○正义曰：此一经论大史之官典掌礼事，国之得失，是其所掌，执此简记策书，奉其讳恶之事。奉谓进也。讳谓先王之名。恶谓子卯忌日。谓奉进于王以所讳所恶。○注“讳，先王名”。○正义曰：下文云“天子齐戒受谏”，传云“名终将讳之”，故以讳为先王之名。其实馀讳亦大史奉之，故《礼运》云“天子适诸侯，必舍其祖庙，不以礼籍入，是谓天子坏法乱纪”，郑注云“以礼籍入，谓大史典礼执简记，奉讳恶”，是亦讳诸侯之祖父也。云“恶，忌日，若子卯”者，忌日，谓先王之亡日及子卯，故云“若子卯”。纣以甲子日死，桀以乙卯日亡，巳具下《檀弓》疏。此恶亦兼馀事，故《诵训》云“掌道方慝，以诏辟忌”，郑注云“方慝，四方言语所恶”是也。

天子齐戒受谏。○注：岁终，群臣奏岁事，谏王当所改为也。○音义：齐，侧皆反，本亦齐，下皆同。司会以岁之成，质于天子。○注：司会，冢宰之属，掌计要者。成，计要也。质，平也，平其计要。○音义：会，古外反，注同。冢宰齐戒受质。○注：质王受之。大乐正、大司寇、市三官以其成，从质于天子。○注：大乐正，于周宗伯之属。市，司市也，于周司徒之属。从从于司会也。大司徒、大司马、大司空齐戒受质。百官各以其成，质于三官。大司徒、大司马、大司空以百官之成，质于天子。○注：百官，此三官之属。百官齐戒受质，○注：受平报也。然后休老劳农，○注：飨养之。○音义：劳，力报反。成岁事，○注：断计要也。制国用。

疏　 “天子”至“国有”。○正义曰：此下至“制国用”，论岁终天子受质，及百官质于天子，休老劳农，制国用之事也。○“齐戒受谏”者，以其岁终，旧来所施之事，或有不便，须有改为，百官以此上谏于王，天子以其事重，故先齐戒而后受于谏也。“司会以岁之成，质于天子”者，司会总主群官治要，故以一岁治要之成质于天子。质，平也。谓奏上文簿，听天子平量之。○“冢宰齐戒受质”者，冢宰是贰王治事，故亦齐戒赞王，受群官所平之事，谓共王论定也。大乐正、大司寇、市三官以其成从质于天子者，谓此三官各以其当司成要，随从司会平于天子。以周法言之，司会总主群官簿书，则司徒、司马、司空簿书亦司会掌之，质于天子。所以下文司徒、司马、司空各质于天子，不由司会，惟大乐正、大司寇、市三官从司会质于天子者，司会总主治要，先质于王。若今时先申帐目，乐正、司寇、司市当司事少，即径从司会，以质于王。其司徒、司马、司空总主万民，其事既大，虽司会进其治要，仍须各受质属官，亲自质于天子。百官齐戒受质，以司徒、司马、司空质于天子。天子平断毕，当须报于下，故在下百官齐戒受天子所平之要。○“然后休老劳农”者，即十月蜡祭之时，饮酒劳农也。○“成岁事”者，断定计要一岁事成，乃制来岁之国用，故云“制国用”也。○注“岁终”至“为也”。○正义曰：知齐戒受谏是岁终者，以下云“休老劳农”，文相连接，故知是岁终也。以其岁终受质，故知谏王当所改为，谓改其旧事，更为新事，故用岁终。襄十四年《左传》师旷云：“正月孟春，于是乎有之。谏失常也。”彼谏王过恶，故用正月，与此别也。○注“司会”至“计要”。○正义曰：按《天官》“司会中大夫二人”，属冢宰，故云冢宰之属。云“成，计要也”者，按《周礼》注：“岁计曰会，月计曰要，日计曰成。”彼对文耳。此则总而言之，故云“成计要”也。谓一岁薄书，总要成就。○注“大乐”至“会也”。○正义曰：按上文司会直云“冢宰之属”，不云“于周”，此大乐正及市皆云“于周者”，以此文司会与《周礼》兆墁，故不须云于周，此大乐正于周是大司乐，此市亦于周为司市，与《周礼》不同，故以《周礼》明之。云“从，从于司会也”者，以文承上司会质于天子，故知从质者，从司会也。然此大乐正、大司寇及市亦当受属官之质，以其事少，文不见耳。○注“百官，此三官之属”。○正义曰：司徒、司马、司空受百官质，故云“三官之属”。若以殷法言之，按《曲礼》云司徒、司马、司空、司寇、司士。若以夏法言之，按《夏传》司徒、司马、司空三官分主九卿，则兼群官焉。但大乐正、大司寇、司市特自质于天子也。

凡养老，有虞氏以燕礼，夏后氏以飨礼，殷人以食礼，周人脩而兼用之。○注：兼用之，备阴阳也。凡饮养阳气，凡食养阴气。阳用春夏，阴用秋冬。○音义：食音嗣，注及下注并下文“食之”并同。养如字，徐以上反，下同。五十养于乡，六十养于国，七十养于学，达于诸侯。○注：天子诸侯养老同也。国，国中小学，在王宫之左。学，大学也，在郊。小学在国中，大学在郊，此殷制明矣。

疏　 “凡养”至“诸侯”。○正义曰：此一节论虞夏殷周养老不同之事，各依文解之。○“凡养老”者，皇氏云：“人君养老有四种：一是养三老五更；二是子孙为国难而死，王养死者父祖；三是养致仕之老；四是引户校年，养庶人之老。”熊氏云：“天子视学之年，养老一岁有七。”谓四时皆养老。故郑此注“凡饮养阳气，凡食养阴气，阳用春夏，阴用秋冬”，是四时凡四也。按《文王世子》云：“凡大合乐，必遂养老。”注云：“大合乐，谓春入学，舍菜合舞。秋，颁学合声。”通前为六。又季春大合乐，天子视学亦养老，《世子》云凡视学，必遂养老，是总为七也。○“有虞氏以燕馈瘪者，虞氏云：“燕礼，脱屦升堂。”崔氏云：“燕者，殽烝于俎，行一献之礼，坐而饮酒，以至于醉。以虞氏帝道弘大，故养老以燕礼。”○“夏后氏以飨礼”者，崔氏云：“飨则体荐而不食，爵盈而不饮，依尊卑而为献，取数毕而已。夏既受禅于虞，是三王之首，贵尚于礼，故养老以飨礼，相养敬也。”○“殷人以食礼”者，崔氏云：“不饮酒，享大牢，以礼食之，殷人质素，威仪简少，故养老以养礼。”○“周人脩而兼用之”者，谓周人脩三代之礼，而兼用之以养老。春夏养老之时，用虞氏燕礼、夏后氏飨礼之法。若秋冬养老之时，用殷人食礼之法。以周极文，故兼用三代之法也。皇氏云享有四种：一是诸侯来朝，天子飨之，则《周礼．大行人职》云“上公之礼，其享礼九献”是也。其牲则体荐，体荐则房烝。故《春秋》宣十六年《左传》云：“享有体荐。”又《国语》云：“王公立饫，则有房烝。”其所云饫，即谓飨也。立而成礼，谓之为饫也。其礼亦有饭食，故《舂人》云：“凡飨食，共其食米。”郑云“享有食米，则飨礼兼燕与食”是也。二是王亲戚及诸侯之臣来聘，王飨之，礼亦有饭食及酒者，亲戚及贱臣不须礼隆，但示慈惠，故并得饮食之也。其酌数亦当依命，其牲折俎，亦曰殽烝也。故《国语》云“亲戚宴飨，则有肴烝”，谓以燕礼而飨则有之也。又《左传》宣十六年云：“享有体荐，宴有折俎，公当享，卿当宴，王室之礼也。”时定王享士会而用折俎，以《国语》及《左传》，故知王亲戚及诸侯之大夫来聘皆折俎飨也。其飨朝廷之臣，亦当然也。三是戎狄之君使来，王享之，其礼则委飨也。其来聘贱，故王不亲飨之，但以牲全体委与之也。故《国语》云“戎翟贪而不让，坐诸门外而体委与之”是也。此谓戎狄使臣贱之，故委飨。若夷狄君来则当与中国子男同，故《小行人职》掌小宾小客，所陈牲牢，当不异也。四是享宿卫及耆老孤子，则以醉为度，故《酒正》云：“凡飨士庶子，享耆老孤子，皆共其酒，无酌数。”郑云：“要以醉为度。”“食礼”者，有饭有殽，虽设酒而不饮，其礼以饭为主，故曰食也。其礼有二种，一是礼食，故《大行人》云诸公三食之礼有九举，及公食大夫礼之属是也。二是燕食者，谓臣下自与宾客旦夕共食是也。按郑注《曲礼》“酒浆处右”云：“此大夫士与宾客燕食之礼。”“燕礼”者，凡正享食在庙，燕则于寝，燕以示慈惠，故在于寝也。燕礼则折俎，有酒而无饭也，其牲用狗。谓为燕者，《诗毛传》云：“燕，安也。”其礼最轻，升堂行一献礼，毕，而说屦升堂，坐饮以至醉也。《仪礼》犹有诸侯《燕礼》一篇也。然凡燕礼亦有二种，一是燕同姓，二是燕异姓。若燕同姓，夜则饮之；其于异姓，让之而止。故《诗．湛露》“天子燕诸侯”篇，郑笺云：“夜饮之礼，同姓则成之，其庶姓让之则止。”其此燕飨食致仕之老，皇氏云：“则当用正飨、正食、正燕之礼，以其有贤德者，不可以亵礼待之。”其飨死事之老，不必有德，又是老人不宜久立，当用折俎之飨，燕食之食，老人不合夜饮，当用异姓之燕礼。○注“兼用”至“秋冬”。○正义曰：“兼用之，备阴阳”者，以燕之与飨是饮酒之礼，是阳，阳而无阴。食是饭，饭是阴，阴而无阳。周兼用之，故云备阴阳也。云“凡饮养阳气，凡食养阴气”者，《郊特牲》文。所以饮养阳者，饮是清虚阳气之象，食是形质阴体之义。云“阳用春夏，阴用秋冬”者，按《郊特牲》云“飨禘有乐而食尝无乐”，是故春禘而秋尝，享与禘连文，故知飨在春。食与尝连文，故知食在秋。彼不云冬夏者，彼是殷礼，此言冬夏者据周法也。或郑因春而言夏，因秋而见冬。虽周，冬夏不养老也。就如熊义，去冬夏则一年有五养老也。又春合舞，秋合声，即是春秋养老之事，冬夏更无养老，通季春大合乐有三养老也。熊氏以为春秋各再养老，故为一年七养老也。去冬夏犹为五，义实可疑。皇氏云：“春夏虽以饮为主，亦有食，先行飨，次燕，次食。秋冬以食为主，亦有飨，先行食，次燕，次享，一日之中，三事行毕。”义或然也。○“五十”至“诸侯”。○此谓子孙为国死难，而王养其父祖也。五十始衰，故养于乡学。○“六十养于国”者，六十渐衰，养礼弥厚，故养之于小学，小学在国中也。○“七十养于学”者，七十大衰，养礼转重，故养于大学。○“达于诸侯”者，言此养老之事，非惟天子之法，乃通达于诸侯。卢、王等以为养于乡，云不为力政养于国，云不与服戎，皆谓养庶人之老也。非郑义，故郑注云“国中小学”也。○注“国国”至“明矣”。○正义曰：养于国与养于学文相对，故知国亦是学也。六十少于七十者，六十者宜养于小学，七十者宜养于大学，故云“国，国中小学”。云“在王宫之左”者，据上文而知。云“小学在国中，大学在郊，此殷制明矣”者，以上文云“小学在公宫南之左，大学在郊”，下文云“殷人养国老于右学，养庶老于左学”，贵右而贱左。小学在国中，左也；大学在郊，右也，与殷同也，故云“此殷制明矣”。以此篇从上以来，虽解为殷制，无正据可冯，因此小学大学是殷制不疑，故云“明矣”。

八十拜君命，一坐再至，瞽亦如之。九十使人受。○注：命，谓君不亲飨食，必以其礼致之。○音义：瞽音古。五十异粻，六十宿肉，七十贰膳，八十常珍，九十饮食不离寝，膳饮从于游可也。○注：粻，粮也。贰，副也。游谓出入止观。○音义：粻，涉良反。离，力智反。观，古乱反。六十岁制，七十时制，八十月制，九十日脩。唯绞、紟、衾、冒，死而后制。○注：绞、紟、衾、冒，一日二日而可为者。○音义：绞，户交反。紟，其鸩反。冒，亡报反。五十始衰，六十非肉不饱，七十非帛不暖，八十非人不暖，九十虽得人不暖矣。暖○注：，温。○音义：暖，乃管反，下同。五十杖于家，六十杖于乡，七十杖于国，八十杖于朝，九十者，天子欲有问焉，则就其室，以珍从。○注：尊养之。○音义：从，才用反，又如字。七十不俟朝，○注：大夫士之老者，揖君则退。八十月告存，○注：每月致膳。九十日有秩。○注：秩，常也。有常膳。五十不从力政，六十不与服戎，七十不与宾客之事，八十齐丧之事弗及也。○注：力稍衰也。力政，城道之役也。与，及也。八十不齐，则不祭也。子代之祭，是谓宗子不孤。○音义：与音预，下及注同。五十而爵，○注：贤者命为大夫。六十不亲学，○注：不能备弟子礼。七十致政，唯衰麻为丧。○注：致政，还君事。

疏　 “八十”至“为丧”。○正义曰：此一节论老人力衰，与少不同之事，各随文解之。○七十养于大学，至于八十年渐衰弱，不堪来学受养，君以飨食之礼，使人就家致之。其受君命之时，理须再拜，不堪为劳，一坐于地，而首再至于地。瞽人无目，恐其倾倒，拜君命之时，亦当如此，故云“亦如之”。○“五十”至“可也”。○自此以下杂记卿大夫士及庶人年老节制在家自养之法，随年为品也。○“五十异粻”者，粻，粮也。五十始衰，粮宜自异，不可与少壮者同也。○“六十宿肉”者，转老，故恒宿肉在帐下，不使求而不得也。○“七十贰膳”者，贰，副也。膳，善食也。恒令善食有储副，不使有阙也。○“八十常珍”者，珍谓常食之皆珍奇美食，寻常使有。○“九十饮食不离寝”者，谓老人饮食无时，或急求须得，故不离于寝。○“膳饮从于游可也”者，谓美善之膳，水浆之饮，从于老人所游之处，其理可也。○“六十”至“后制”。○“六十岁制”者，明老而预为送终之具也。年既衰老，故逆辨之也。岁制，谓棺也。不易可成，故岁制。然此谓大夫以下耳，人君即位为椑，不待六十也。其椁则死后为之，以其葬尚赊，故《檀弓》云“旬而布材”是也。○“七十时制”者，时制，谓一时可辨，是衣物之难得者。是年转老，所须辨转切也。○“八十月制”者，月制，谓一月可辨，衣物易得者也。渐老弥切也。○“九十日脩”者，至九十棺衣皆毕，但日日脩理之，为近于终故也。“惟绞紟衾冒，死而后制”者，此四物易成，故生不逆为，须亡乃制也。故《檀弓》云：“一日二日而可为也者，君子弗为也。”○“七十”至“有秩”。○此谓大夫士老年而听致仕者，则七十杖于国，朝君之时，入门至朝位，君出，揖之即退，不待朝事毕也。若不听致仕，则《祭义》云：“七十杖于朝，八十不俟朝。”○“八十月告存”者，告谓问也。君每月使人致膳告问存否。○“九十日有秩”者，以至年老方极。秩，常也。君则日使人以常膳致之，故云“日有秩”。○注“大夫”至“则退”。○正义曰：按《仪礼．大射》“卿大夫皆入门右，北面”，“公降立于阼阶之东南，南乡”，“揖大夫，大夫皆少进”，彼郑注云“变尔言揖”。使近北者尔揖，君则退，谓就位，君揖之时，七十老者则退，故《祭义》注云：“君揖之即退，不待朝事毕。”其少壮者，则待朝事之终也。○注“每月致膳”。○正义曰：经直云“月告存”，知非直遣人告问存否。必知致膳者，以下云“九十日有秩”，上文云“天子欲有问焉，则就其室，以珍从”，明八十每月告存之时，必当致膳也。○注“力稍”至“不孤”。○正义曰：以上文岁制及杖于家之属，兼含大夫士及庶人之老。此五十不从力政，及不与服戎，惟据庶人之事，故云“力政，城道之役也”，谓筑城垣治道也。其大夫士六十未致仕，若为军将，当与服戎，故知此据庶人也。按《异义》：“《礼》戴说《王制》云：‘五十不从力政，六十不与服戎。’《易孟氏》、《韩诗》说‘年二十行役，三十受兵，六十还兵’。《古周礼》说‘国中自七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆征之’。许慎谨按云：《五经》说皆不同，是无明文所据。汉承百王而制二十三而役，五十六而免。六十五已老，而周复征之，非用民意。”是许以《周礼》为非。郑驳之云：“《周礼》是周公之制，《王制》是孔子之后大贤所记先王之事，《周礼》所谓皆征之者，使为胥徒给公家之事，如今之正卫耳。六十而不与服戎，胥徒事暇，坐息之间，多其五岁，又何太违之？”云“徒给公家之事”，云“非用民意”，取《王制》所云“力政挽引筑作之事”；所谓服戎，谓从军为士卒也：二者皆劳于胥徒，故早舍之。如郑此言，力政田役为重，故云“五十免之”，故此五十不从力政，《祭义》云“五十不为甸徒”也。戎事差轻，六十不与服戎，及《孟氏》说“六十选兵”是也。胥徒又轻，故野外六十五犹征之。若四郊之内，以其多役，其胥徒之事，六十则免。初受役之时，始年二十也。其野王城之外，力役又少，胥徒之事，十五则征之，至六十五。其力政之事，皆二十受之；兵革之事，则三十受之，故《易孟氏》、《诗韩氏》皆云“二十行役，三十受兵”也。云“是谓宗子不孤”者，以父是宗子，年已八十，子则代之而祭。若父不为宗子，则不主祭祀，无祭可代。今已是父嫡子代父而祭之，是有父之宗子。按《丧服》云：“宗子孤为殇。”以无父则称孤，明有父则不孤，故云“是谓宗子不孤”也。○注“贤者命为大夫”。○正义曰：经文云“五十而爵”，郑知非命为士而云大夫者，以《王制》殷法，殷则士无爵。此经云而爵，故知是大夫也。此谓凡常之人有贤德，故五十始为大夫。若其有德，不必五十，则《丧服》“小功”章云“大夫为昆弟之长殇”，是幼为大夫，为兄之长殇。

有虞氏养国老于上庠，养庶老于下庠。夏后氏养国老于东序，养庶老于西序。殷人养国老于右学，养庶老于左学。周人养国老于东胶，养庶老于虞庠，虞庠在国之西郊。○注：皆学名也。异者，四代相变耳，或上西，或上东，或贵在国，或贵在郊。上庠、右学，大学也，在西郊；下庠、左学，小学也，在国中王宫之东；东序、东胶，亦大学，在国中王宫之东；西序、虞庠亦小学也，西序在西郊，周立小学于西郊。胶之言纠也，庠之言养也。周之小学为有虞氏之庠制，是以名庠。云其立乡学亦如之。胶，或作练。○音义：纠，居黝反，徐居酉反。絿音求，又音虬。有虞氏皇而祭，深衣而养老。夏后氏收而祭，燕衣而养老。殷人冔而祭，缟衣而养老。周人冕而祭，玄衣而养老。○注：皇，冕属也，画羽饰焉。凡冕属，其服皆玄上𫄸下。有虞氏十二章，周九章，夏、殷未闻。凡养老之服，皆其时与群臣燕之服。有虞氏质，深衣而巳。夏而改之，尚黑而黑衣裳。殷尚白而缟衣裳。周则兼用之，玄衣素裳。其冠则弁追，章甫，委貌也。诸侯以天子之燕服为朝服，《燕礼》曰：“燕，朝服。”服是服也。王者之后，亦以燕服为之。鲁季康子朝服以缟，僣宋之礼也。天子皮弁，以日视朝也。○音义：音皇，本又作皇。冔，况甫反。缟，古老反，又古报反。𫄸，许云反。牟，亡侯反。追，丁雷反。凡三王养老，皆引年。○注：已而引户校年，当行复除也。老人众多，非贤者不可皆养。○音义：复除，上音福；下如字，又直虑反。八十者，一子不从政。九十者，其家不从政。废疾非人不养者，一人不从政。○注：废，废于人事。○音义：养如字，又以尚反。父母之丧，三年不从政。齐衰大功之丧，三月不从政。将徙于诸侯，三月不从政。自诸侯来徙家，期不从政。○注：自，从也。○音义：期音基。

疏　 “有虞”至“从政”。○正义曰：此一节明养致仕老及庶人老给赐之事，各依文解之。○注“皆学”至“如之”。○正义曰：此四代养老之处，虽其名不同，以殷人云右学、左学，虞氏云上庠、下庠，《学记》云“党有庠”，《文王世子》云“学干戈羽龠于东序”，以此约之，故知“皆学名也”。“养老必在学”者，以学教孝悌之处，故于中养老。熊氏云：“国老谓卿大夫致仕者，庶老谓士也。”皇氏云：“庶老兼庶人在官者。”其致仕之老，大夫以上当养从国老之法，士养从庶老之法，故《外饔》云“邦飨耆老，掌其割享”，郑注引此“周人养国老于东胶，养庶老于虞庠”是也。虞、殷尚质，贵取物成，故大学在西，小学在东。夏、周贵文，取积渐长养，故大学在东，小学在西。故云“上庠、右学，大学也，在西郊；下庠、左学，小学也，在国中王宫之东”，以虞殷质，俱贵于西，故并言之；夏、周为文，皆上东，故亦并言之，云“东序、东胶，亦大学，在国中王宫之东；西序、虞序亦小学也，西序在西郊，周立小学于西郊”是也。云“周之小学为有虞氏之庠制”者，庠则后有室，前有堂。若夏后氏之序，及周之学所在序者，皆与庠制同。其州党之序，则歇前而已。序则豫也。故《乡射》云：“豫则钩楹内，堂则由楹外。”彼郑注“豫读如成周宣谢灾之谢”是也。云“其立乡学亦如之”者，言乡学亦为庠制，故上文云“耆老皆朝于庠”是也。周大学在国之西郊，郑《驳异义》云“三灵一雍在郊”者，熊氏云“文王之时犹从殷礼，故辟廱大学在郊”。刘氏以为周之小学为辟廱在郊。○注“皇冕”至“朝也”。○正义曰：以皇与下冕相对，故为冕属。按《周礼》有“设皇邸”，又云“有皇舞”，皆为“凤皇”之字，凤羽五采，故云画羽饰之。按上注云“虞夏之制，天子服有日月星辰”，此云“夏殷未闻”者，以《皋陶谟》谓之虞夏书，因彼之成文，故云“虞夏之制”，其实惟谓虞也。云“凡养老之服，皆其时与群臣燕之服”，郑知然者，以经云夏后氏燕衣而养老，周人玄衣而养老。周人燕用玄衣，故知养老燕群臣之服也。云“有虞氏质，深衣而巳”者，深衣谓白布衣，以质，用白布而已，其冠未闻。皇氏云以为养老，首还服皇冠。崔氏云以为与夏周同，未知然否。按《郊特牲》云：“大古冠布，齐则缁之。”大古，则虞氏或用白布冠也。云“夏而改之，尚黑而黑衣裳”者，以殷人尚白用缟衣，夏既尚黑，燕衣黑衣也。云“殷尚白而缟衣裳”者，缟，白色生绢，亦名为素。此缟衣谓白，白布深衣也。云“周则兼用之，玄衣素裳”者，以经云“玄衣而养老”，若衣裳俱玄，则与夏不异。又《仪礼》朝服缁布衣素裳，缁则玄，故为玄衣素裳。上养老云周人脩而兼用之，故养老之衣，亦脩而兼用之。云“其冠则牟追、章甫，委貌也”者，按《仪礼》朝服首著玄冠，玄冠即委貌。以此推之，则殷之朝服，则皆著章甫之冠，夏之朝服著牟追。云“诸侯以天子之燕服为朝服”者，以《燕礼》诸侯燕臣子用朝服，明天子之燕亦朝服也。引《燕礼》曰“燕，朝服”者，证朝、燕同。云“服是服也”者，言燕时服是玄衣素裳之服。崔氏云：“天子燕畿内诸侯以缁衣，燕畿外诸侯以玄冠。诸侯各以为朝服，事无明文，不可依也。”云“王者之后，亦以燕服为之”者，《玉藻》云：“鲁季康子朝服以缟。”若当时无朝服以缟，康子不应服之，明是宋人所著，故康子僣效之。宋既朝服以缟，杞当朝服以玄。云“天子皮弁，以日视朝也”者，《玉藻》文。引之者，证天子以诸侯朝服之别，按《诗．𫠆弁》注云：“礼，天子诸侯朝服以燕，天子之朝服以皮弁。”服以皮弁服，燕不用玄衣者，《诗》所谓燕同姓诸公及异姓甥舅等，故用皮弁，尚质故也。若燕其诸侯，则用玄衣，明诸侯则朝服以日视朝，服则玄冕素裳也。《冠礼记》云：“周弁、殷冔、夏收。”郑云：“弁名出于幠，幠，大也，言所以自光大也。冔名出于幠，幠，覆也，所以自覆饰也。收，言所以收敛发也。其制之异，亦未闻。”《冠礼记》又云：“委貌，周道也。章甫，殷道也。母追，夏后氏之道也。”郑注云“委犹安也，言所以安正容貌。章，明也，殷质，言以表明丈夫也”，“母，发声也。追犹堆也。夏后氏质，以其形名之”，“其制之异同未闻”。○“将徙”至“从政”。○此谓大夫采地之民，徙于诸侯为民，以其新徙，当须复除。但诸侯地宽役少，为人所欲，故惟三月不从政。○“自诸侯来徙于家”者，谓诸侯之民，来徙于大夫之邑，以大夫役多地狭，欲令人贪之，故期不从政。按《旅师》云：“新甿之治皆听之，使无征役。”郑注引此文以证之，是据民之迁徙。王肃及庾氏等以为据仕者从大夫家出仕诸侯，从诸侯退仕大夫，非郑义也。

少而无父者谓之孤，老而无子者谓之独，老而无妻者谓之矜，老而无夫者谓之寡。此四者，天民之穷而无告者也，皆有常饩。○注：饩，廪也。○音义：少，诗照反，下注“少者”同。矜，本又作鳏，同古顽反。廪，兵品反。

疏　 “少而”至“常饩”。正义曰：此一节论矜恤鳏寡孤独之事。无妻无夫谓之矜寡者，按《孝经》云“男子六十无妻曰鳏，妇人五十无夫曰寡”。舜年三十而《尚书》谓之鳏者，以其父顽母嚚，无为娶之端，故虽三十而亦称鳏。《诗》云：“何草不黄，何人不矜。”据久役在外，嫁娶失时，亦谓之为矜。矜与鳏同，其男子无妻，亦谓之寡。《左传》云：“崔杼生成及疆而寡。”按刘熙《释名》云：“无妻曰鳏，愁悒不能寐，目恒鳏鳏然，其字从鱼，鱼目恒不闭。无夫曰寡，寡，裸也，裸然，单独也。无父曰孤，孤，顾也，顾望无所瞻见也。无子曰独，独，鹿也，鹿鹿无所依也。”

喑、聋、跛躄、断者、侏儒，百工各以其器食之。○注：断谓支节绝也。侏儒，短人也。器，能也。○音义：喑，于金反，哑也。聋，力东反。跛，彼我反；躄，必亦反，两足不能行也。侏音朱。

疏　 “喑聋”至“食之”。○正义曰：此一节论矜恤疾民之事。喑谓口不能言，聋谓耳不闻声，跛躄谓足不能行，断者谓支节解绝，侏儒谓容貌短小。百工谓有杂技艺，此等既非老无告，不可特与常饩。既有疾病，不可不养，以其病尚轻，不可虚费官物，故各以其器食之。器，能也。因其各有所能，供官役，使以廪饩食之。按《晋语》云文公问八疾，胥臣对云“戚施权镈”，注云“使击锺”；“蘧除蒙璆”，注云“璆是玉磬，使击之”；“侏儒扶庐”，注云“扶，持也，庐，戟柄也；“蒙瞍循声”，注云“歌咏琴瑟”；“聋瞆司火”，注云“使主然火”。其“童昏、嚚喑、憔侥，官师所不材，宜于掌土”，是各以器食之。《外传》不云“跛”，此不云“蘧蒢戚施”，设文不具。《外传》喑与憔侥置于掌土，此喑与侏儒其器食之者，今古法异也。

道路，男子由右，妇人由左，车从中央。○注：道中三途，远别也。○音义：别，彼别反，下文并注同。父之齿随行，兄之齿雁行，朋友不相逾。○注：广敬也。谓于涂中。○音义：行如字，一音户刚反，下“雁行”同。轻任并，重任分，斑白不提挈。○注：皆谓以与少者。杂色曰班。○音义：并，必性反，本又作并。提音啼。挈，本亦作挈，苦结反。

疏　 “轻任并，重任分”。○正义曰：父齿，老也。任谓有担负者，俱应担负，老少并轻，则并与少者担之也。○“重任分”者，老少并重，不可并与少者一人，则分为轻重，重与少者，轻与老者。

君子耆老不徒行，庶人耆老不徒食。○注：徒犹空也。

大夫祭器不假。祭器未成，不造燕器。○注：造，为也。

疏　 “大夫祭器不假”。○正义曰：皇氏云：“此谓有地大夫，故祭器不假。若无地大夫，则当假之，故《礼运》云‘大夫祭器不假，声乐皆具，非礼也’，谓无地大夫也。”

方一里者，为田九百亩。○注：一里方三百步。方十里者，为方一里者百，为田九万亩。方百里者，为方十里者百，为田九十亿亩。○注：亿，今十万。○音义：亿，于力反。方千里者，为方百里者百，为田九万亿亩。○注：万亿，今万万也。

疏　 “方一”至“亿万”。○正义曰：此一节论开方之法，总计天子畿外内诸侯之地大小，各依文解之。○“方一里者，为田九百亩”，按《论语》云“步百为亩”，是长一百步，阔一步；“亩百为夫”，是一顷也，长阔一百步；“夫三为屋”，是三顷也，阔三百步长；“屋三为井”，是九百亩也，长阔一里。○注“亿，今十万”。○正义曰：方十里为田九万亩。方百里者为方十里者百，一个十里之方，既为田九万亩，则十个十里之方，为田九十万亩；一百个十里之方，为田九百万亩。今云九十亿亩，是一亿有十万，十亿有一百万，九十亿为九百万亩，故云“亿，今十万”。《尹文子》云“百姓千品，万官亿丑，皆以数相十”，此谓小亿也，此郑氏所用。《毛诗传》云“首茯至万曰亿”，是大亿也，非郑义。○注“万亿，今万万也”。○正义曰：计千里之方，为方百里者百。一个百里之方既为九十亿亩，则十个百里方为九百亿亩，百个百里方为九千亿亩。今乃云九万亿亩，与数不同者，若以亿言之，当云九千亿亩；若以万言之，当云九万万亩，但书经战国及秦之世，经藉错乱，此经上下，或亿或万，字相交涉，遂误为万亿。郑未注之前，书本既尔，郑更不显言其错，因此错本万亿之言，即云此经万亿者，即今之万万，皇氏以为亿数不定，或以十万为亿，或以万万为亿，或以一万为亿。此云万亿者，秪是万万也。六国时或将万为亿，故云万亿。但古事难委，未知孰是，故备存焉。

自恒山至于南河，千里而近。○注：冀州域。自南河至于江，千里而近。○注：豫州域。自江至于衡山，千里而遥。○注：荆州域。自东河至于东海，千里而遥。○注：徐州域。自东河至于西河，千里而近。○注：亦冀州域。自西河至于流沙，千里而遥。○注：雍州域。○音义：雍，于而反。西不尽流沙，南不尽衡山，东不近东海，北不尽恒山。凡四海之内，断长补短，方三千里，为田八十万亿一万亿亩。○注：九州之大计。○音义：断，音短。方百里者，为田九十亿亩。山陵、林麓、川泽、沟渎，城郭、宫室、涂巷三分去一，其馀六十亿亩。○注：以一大国为率，其馀所以授民也。山足曰麓。○音义：去，羌吕反。率音律，又音想。

疏　 “自恒”至“亿亩”。○正义曰：此一节论四海之内地远近里数也。言“千里而近”者，皇氏云“此恒山至南河以千里言之，其地稍近，言不满千里。下云自江至于衡山千里而遥，谓以千里言之，其地稍远，言不啻千里”。熊氏以为“近者，谓过千里，遥者，谓不满千里”，其义似非也。其馀遥近皆放此也。○“为田八十万亿一万亿亩”，以一州方千里，九州方三千里，三三如九，为方千里者有九。一个千里有九万亿亩，九个千里九九八十一，故有八十一万亿亩，但记文详具于八十整数之下，云万亿是八十个万亿，又云一万亿，言是详也。以前文误为万亿，此则因前文之误，更以万亿言之。

古者以周尺八尺为步，今以周尺六尺四寸为步。古者百亩，当今东田百四十六亩三十步。古者百里，当今百二十一里六十步四尺二寸二分。○注：周尺之数，未详闻也。按礼制，周犹以十寸为尺，盖六国时多变乱法度，或言周尺八寸，则步更为八八六十四寸。以此计之，古者百亩，当今百五十六亩二十五步。古者百里，当今百二十五里。

疏　 “古者”至“二分”。○正义曰：古者八寸为尺，今以周尺八尺为步，则一步有六尺四寸。今以周尺六尺四寸为步，则一步有五十二寸，是今步比古步每步剩出一十二寸。以此计之，则古者百亩，当今东田百五十二亩七十一步者，馀，与此“百四十六亩三十步”不相应也。又今步每步剩古步十二寸，以此计之，则古之百里，当今百二十三里一百一十五步二十寸，与此经“百二十一里六十步四尺二寸二分”又不相应，故郑云“六国时多变乱法度”。经云错乱，不可用也。○注“按礼”至“五里”。○正义曰：《王人职》云：“镇圭尺有二寸。”又云：“桓圭九寸。”是周犹以十寸为尺也。今经云“以周尺六尺四寸为步”，乃是六十四寸，则谓周八寸为尺也，故云“盖六国时多变乱法度”。或言周尺八寸也，郑即以古周尺十寸为尺，八尺为步，则步八十寸。郑又以今周尺八寸为尺，八尺为步，则今步皆少于古步一十六寸也，是今步别剩十六寸。云“以此计之”者，谓以古步。又以今周尺八寸八尺为步，外剩十六寸而计之，则古之四步剩出今之一步，古之四十步为今之五十步，古之八十步为今之一百步，计古之一亩之田长百步，得为今田一百二十五步，是今田每一亩之上剩出二十五步，则方百亩之田，从北乡南，每亩剩二十五步，总为二千五百步；从东乡西，每亩二十五步，亦总为二千五百步，相并为五千步，是总为五十亩。又西南一角，南北长二十五步，应南畔所剩之度，东西亦长二十五步，应西畔所剩之度，计方二十五步，开方乘之，总积得六百二十五步，六百步则为六亩，馀有二十五步，故云“古者百亩，当今百五十六亩二十五步”也。又古四步，剩今一步，则古者四里，剩今一里为五里，则古者四十里，剩今十里为五十里，则古者八十里，剩今二十里总为百里，是古者八十里为今百里，今之百里之外，犹有古之二十里，四里剩一里，其古二十里，为今之二十五里，故云“古者百里，当今百二十五里”。

方千里者，为方百里者百，封方百里者三十国，其馀方百里者七十。又封方七十里者六十，为方百里者二十九，方十里者四十，其馀方百里者四十，方十里者六十。又封方五十里者百二十，为方百里者三十，其馀方百里者十，方十里者六十。名山大泽不以封，其馀以为附庸闲田。诸侯之有功者，取于闲田以禄之。其有削地者，归之间田。○注：○音义：闲田，音闲，下同。

疏　 “方千”至“间田”。○正义曰：此一经论畿外九州建国之法。九州州别方千里，凡千里之方，以开方计之，为方百里者凡有一百，故云“为方百里者百，封方百里者三十国”者，前文云立大国三十，故此云“封方百里者三十国”，谓公也。以百中去三十，故“其馀方百里者有七十”。“又封方七十里者六十，为方百里者二十九，方十里者四十”，谓侯国也。凡百里之方开方计之，为十里之方百，其七十里之国一，用十里之方四十九，七十里之国二，则用十里之方九十八，则一个百里，为七十里之国二，剩十里之方二。然则二十个七十里之国，用百里之方十，剩十里方有二十。七十里之国六十，用百里之方三十，剩十里之方六十。今就百里之方三十里之中，抽去十里之方六十，是用百里之方二十九，方十里者四十，故“其馀方百里者四十，方十里者六十”。“又封方五十里者百二十”者，上云小国百二十，谓伯国也。凡百里之方一，封五十里之国四，则十个百里之方，封五十里之里四十。今小国百二十，故用百里之方三十，则其馀方百里者十，方十里者六十，以为附庸间田。

天子之县内，方千里者，为方百里者百，封方百里者九，其馀方百里者九十一。又封方七十里者二十一，为方百里者十，方十里者二十九，其馀方百里者八十，方十里者七十一。又封方五十里者六十三，为方百里者十五，方十里者七十五，其馀方百里者六十四，方十里者九十六。

疏　 “天子”至“十六”。○正义曰：天子县内地方千里，为方百里者百，既用九个拟封百里之国，故“其馀方百里者九十一”也。○“又封方七十者二十一”者，凡百里之方十，为七十里之国二十，剩十里之方二十。今以十里之方二十，又更取其外十里之方二十九，添前二十为四十九，为七十里之国一，是次国二十一也。总用百里之方十，十里之方二十九，是“其馀方百里者八十，方十里者七十一”。“又封方五十里者六十三”者，谓小国也。凡百里之方一，为五十里之国四，则百里之方十，为五十里之国四十，又百里之方五，为五十里之国二十，总为五十里之国六十，更有五十里之国三。凡一个五十里之国，用十里之方二十五，则三个五十里国，总用十里之方七十五，是用地“方百里者一十五，方十里者七十五”，是“其馀方百里者六十四，方十里者九十六”。然畿外千里，封国之外，所馀地少；其畿内千里，所馀地多者，以畿外之土，本拟封建诸侯，故国数多，馀地少。畿内本供天子，又有郊、关、乡，遂准拟公卿王子弟采邑，故建国数少，馀地多。

诸侯之下士，禄食九人，中士食十八人，上士食三十六人，下大夫食七十二人，卿食二百八十八人，君食二千八百八十人。次国之卿，食二百一十六人，君食二千一百六十人。小国之卿，食百四十四人，君食千四百四十人。次国之卿，命于其君者，如小国之卿。天子之大夫为三监，监于诸侯之国者，其禄视诸侯之卿，其爵视次国之君，其禄取之于方伯之地。方伯为朝天子，皆有汤沐之邑于天子之县内，视元士。○注：给齐戒自絜清之用。浴用汤，沐用潘。○音义：间田音闲，下同。禄食音嗣，又如字。下皆同。为朝，于伪反。清如字，徐才性反。潘，芳袁反，米汁也。诸侯世子世国。○注：像贤也。大夫不世爵，使以德，爵以功。○注：谓县内及列国诸侯为天子大夫者。不世爵而世禄，辟贤也。○音义：辟音避。未赐爵，视天子之元士，以君其国。○注：列国及县内之国也。诸侯之大夫，不世爵禄。○注：○音义：六礼：冠、昏、丧、祭、乡、相见。乡，乡饮酒，乡射。○音义：冠，古乱反。七教：父子、兄弟、夫妇、君臣、长幼、朋友、宾客。八政：饮食、衣服、事为、异别、度、量、数、制。饮食为上，衣服次之。事为，谓百工技艺也。异别，五方用器不同也。度，丈尺也。量，斗斛也。数，百十也。制，布帛幅广狭也。○音义：长，丁丈反。斛，洪谷反。福，芳服反。狭，户甲反。

疏　 “诸侯”至“数制”。○正义曰：此一节论士大夫及诸侯等食禄之数，兼明臣之世与不世之事，今各随文解之。○前以有“诸侯之下士”以上及大夫卿君，故此依前而释也。诸侯之士既明，则天子士同之可知，故此文发畿外之卿也。前云“诸侯下士视上农夫”，故有九人也。前云“上士倍中士”，故三十六也。前云“下大夫倍上士”，则食七十二人。前云“卿四大夫禄”，则二百八十八人。○“君食二千”至“之卿”。○君谓大国之君也。前云“君十卿禄”，故二千八百八十人。“次国之卿，食二百一十六人”者，谓夏伯殷侯，周则侯伯国也。此大夫以下，亦如大国大夫，而卿惟得三大夫禄耳，故特言卿也。○“君食二千一百六十人”者，君亦十卿禄也。○“小国之卿，食百四十四人”者，小国谓夏周子男，殷之伯国也。大夫以下，亦如大国大夫，而卿则二大夫禄耳。○“君食千四百四十人”者，君亦食卿禄也。○“次国之卿，命于其君”。○大国三卿，皆命于天子，则其禄各食二百八十八人。若次国三卿，二卿命于天子，禄各食二百一十六人，而一卿命于其君为贱，则禄不可等命天子者，故视小国卿，小国卿食一百四十四人也。其若子男一卿命于天子，二卿命于其君，则禄犹如此。其命天子卿无以异也，其国小，故不复差降也，或云视大夫也。其天子之士卿大夫无文，宜准大国之卿大夫士也。

“未赐爵，视天子之元士，以君其国”者。○“未赐爵”，谓列国诸侯及县内诸侯，其身既死，其子未得爵赐，其衣服礼制，视天子元士。若畿外者君其本国，畿内者亦君畿内之国，故郑注云“列国及县内之国”。郑必知兼畿外列国者，以《诗．小雅》“靺鞈有奭”，谓诸侯世子未遇爵命，服士服而来。此云“视天子之元士，以君其国”，故知兼列国也。其畿内诸侯有大功德，元子出封畿外，则王命次子守其采邑。若其贤才，则世为公卿，则春秋周公召伯之属是也。○“诸侯之大夫不世爵禄”者，诸侯降于天子，故大夫不世爵禄。若有大功德，亦得世之，故隐八年“官有世功，则有官族，邑亦如之”，是据诸侯卿大夫也。

○注“给齐”至“用潘”。○正义曰：以方伯朝天子，故给以汤沐之邑。按前文云“不能五十里曰附庸”，又云“天子元士视附庸”，以汤沐之邑视元士，亦五十里以下。《异义》：“《公羊》说诸侯朝天子，天子之郊，皆有朝宿之邑；从泰山之下，皆有汤沐之邑。《左氏》说诸侯有功德于王室，京师有朝宿之邑，泰山有汤沐之邑。鲁，周公之后。郑，宣王母弟。此皆有汤沐邑，其馀则否。许慎谨按：京师之地皆有朝宿邑，周千八百诸侯，尽京师地，不能容之，不合事理之宜。”是许慎不从《公羊》之说。郑无驳，当从许说。○注“谓县”至“贤也”。○正义曰：知此大夫是天子大夫者，以下云“诸侯之大夫，不世爵禄”，此直云“大夫不世爵”，与诸侯大夫文异，故知是天子大夫也。知是县内及列国诸侯入为天子大夫者，按《礼运》云“天子有田以处其子孙”，则周召毕原之等，是县内诸侯也。《诗》卫武公入相于周，又《尚书．顾命》齐侯为虎贲，卫侯为司寇，是列国诸侯也，并入为天子大夫。按《司裘》“诸侯，则共熊侯豹侯”，是畿内亦曰诸侯。此不云诸侯而云大夫者，辟上诸侯世子之文，故云大夫。然畿内诸侯有为三公，则周召是也。列国诸侯入为六卿，则郑武公是也。今总云为“天子大夫”者，若言公卿大夫，于文为烦，故总言大夫以包之。诗云“三事大夫”，谓三公也。春秋诸侯杀大夫，谓卿也。是大夫为总号。

六礼，冠、昏、丧、祭、乡、相见。○注：乡饮酒，乡射。○音义：冠，古乱反。七教：父子，兄弟，夫妇，君臣，长幼，朋友，宾客。八政：饮食，衣服，事为，异别，度，量，数，制。○注：饮食为上，衣服次之，事为谓百工技艺也，异别无方用器不同也。度，丈尺也。量，斗斛也。数，百十也。制，布帛幅广狭也。○音义：长丁丈反。斛洪谷反。幅芳服反。狭户甲反。