礼记注疏 序 卷一

  钦定四库全书
  礼记正义序        唐孔颖达撰
  夫礼者经天纬地本之则大一之初原始要终体之乃人情之欲夫人上资六气下乘四序赋清浊以醇醨感阴阳而迁变故曰人生而静天之性也感物而动性之欲也喜怒哀乐之志于是乎生动静爱恶之心于是乎在精粹者虽复凝然不动浮躁者实亦无所不为是以古先圣王鉴其若此欲保之以正直纳之于徳义犹襄陵之浸修堤防以制之覂方用切驾之马设衔䇿以驱之故乃上法圆象下参方载道之以德齐之以礼然飞走之伦皆有懐于嗜欲则鸿荒之世非无心于性情燔黍则大享之滥觞土鼓乃云门之拳石冠冕饰于轩初玉帛朝于虞始夏商革命损益可知文武重光典章斯备洎乎姬旦负扆临朝述曲礼以节威仪制周礼而经邦国礼者体也履也郁郁乎文哉三百三千于斯为盛纲纪万事雕𤥨六情非彼日月照大明于寰宇类此松筠负贞心于霜雪顺之则宗祏固社稷宁君臣序朝廷正逆之则纪纲废政教烦阴阳错于上人神怨于下故曰人之所生礼为大也非礼无以事天地之神辨君臣长幼之位是礼之时义大矣哉暨周昭王南征之后彝伦渐壊彗星东出之际宪章遂泯夫子虽定礼正乐颓纲暂理而国异家殊异端并作画蛇之说文擅于纵横非马之谈辩离于坚白暨乎道丧两楹义乖四术上自游夏之初下终秦汉之际其间岐涂诡说虽纷然竞起而馀风曩烈亦时或独存于是博物通人知今温古考前代之宪章参当时之得失是以所见各记旧闻错总鸠聚以类相附礼记之目于是乎在去圣逾逺异端渐扇故大小二戴共氏而分门王郑两家同经而异注爰从晋宋逮于周隋其传礼业者江左尤盛其为义疏者南人有贺循贺玚庾蔚崔灵恩沉重宣皇甫侃等北人有徐道明李业兴李宝鼎侯聪熊安等其见于世者唯皇熊二家而已熊则违背夲经多引外义犹之楚而北行马虽疾而去逾逺矣又欲释经文唯聚难义犹治丝而棼之手虽繁而丝益乱也皇氏虽章句详正微稍繁广又既遵郑氏乃时乖郑义此是木落不归其本狐死不首其丘此皆二家之弊未为得也然以熊比皇皇氏胜矣虽体例既别不可因循今奉𠡠删理仍据皇氏以为本其有不备以熊氏补焉必取文证详悉义理精审翦其繁芜撮其机要恐独见肤浅不敢自专谨与中散大夫守国子司业臣朱子奢国子助教臣李善信守太学博士臣贾公彦行太常博士臣柳士宣魏王东阁祭酒臣范义𫖳魏王参军事臣张权等对共量定至十六年又奉𠡠与前修疏人及儒林郎守太学助教云骑尉臣周𤣥逹儒林郎守四门助教云骑尉臣赵君赞儒林郎守四门助教云骑尉臣王士雄等对敕使赵𢎞智覆更详审为之正义凡成七十卷庶能光赞大猷垂法后进故叙其意义列之云尔

  礼记正义序考证
  其为义疏者南人有贺循贺玚庾蔚崔灵恩沉重宣皇甫侃等北人有徐道明李业兴李宝鼎侯聪熊安等○臣召南按庾蔚之脱之字于义犹可若沉重单名而误衍宣字皇侃姓皇而误作复姓皇甫熊安生二名而误脱生字则全非其人矣蔚之刘宋员外散骑常侍也隋志有礼论抄二十卷唐志有礼记略解十卷重萧岿散骑常侍也隋志有礼记义疏四十卷侃陈国子助教也隋志有义疏九十九卷讲疏四十八卷唐志作五十卷安生周露门博士也北史有义疏三十卷王应麟玉海引此文姓名并无差讹则知宋本尚仍古人之旧而后来转写刊刻其舛讹乃至于是
  为之正义凡成七十卷○臣召南按宋咸平二年祭酒邢昺上新印礼记疏七十卷是宋初卷数尚仍其旧今本止六十三卷系后人并合数篇为一卷而然
  钦定四库全书
  礼记注疏原目
  礼记音义此记二礼之遗阙故名礼记正义曰夫礼者经天地理人伦本其所起在天地未分之前故礼运云夫礼必本于太一是天地未分之前已有礼也礼者理也其用以治则与天地俱兴故昭二十六年左传称晏子云礼之可以为国也久矣与天地并但于时质略物生则自然而有尊卑若羊羔跪乳鸿雁飞有行列岂由教之者哉是三才既判尊卑自然而有但天地初分之后即应有君臣治国但年代绵逺无文以言案易纬通卦验云天皇之先与乾曜合元君有五期辅有三名注云天之用事五行王亦有五期辅有三名公卿大夫也又云遂皇始出握机矩注云遂皇谓遂人在伏牺前始王天下也矩法也言遂皇持斗机运转之法指天以施政教既云始王天下是尊卑之礼起于遂皇也持斗机以施政教者即礼纬斗威仪云宫主君商主臣角主父徴主子羽主夫少宫主妇少商主政是法北斗而为七政七政之立是礼迹所兴也郑康成六艺论云易者阴阳之象天地之所变化政教之所生自人皇初起人皇即遂皇也既政教所生初起于遂皇则七政是也六艺论又云遂皇之后历六纪九十一代至伏牺始作十二言之教然则伏牺之时易道既彰则礼事弥著案谯周古史考云有圣人以火徳王造作钻燧出火教民熟食人民大悦号曰遂人次有三姓乃至伏牺制嫁娶以俪皮为礼作琴瑟以为乐又帝王世纪云燧人氏没包牺氏代之以此言之则嫁娶嘉礼始于伏牺也但古史考遂皇至于伏牺唯经三姓六艺论云历六纪九十一代其文不同未知孰是或于三姓而为九十一代也案广雅云一纪二十七万六千年方叔机注六艺论云六纪者九头纪五龙纪摄提纪合洛纪连通纪序命纪凡六纪也九十一代者九头一五龙五摄提七十二合洛三连通六序命四凡九十一代也但伏牺之前及伏牺之后年代参差所说不一纬𠉀纷纭各相乖背且复烦而无用今并略之唯据六艺论之文及帝王世纪以为说也案易系辞云包牺氏没神农氏作案帝王世纪云伏牺之后女娲氏亦风姓也女娲氏没次有大庭氏柏皇氏中央氏栗陆氏骊连氏赫胥氏尊卢氏浑沌氏昊英氏有巢氏朱襄氏葛天氏阴康氏无懐氏凡十五代皆袭伏牺之号然郑𤣥以大庭氏是神农之别号案封禅云无懐氏在伏牺之前今在伏牺之后则世纪之文未可信用世纪又云神农始教天下种榖故人号曰神农案礼运云夫礼之初始诸饮食燔黍捭豚蒉桴而土鼓又明堂位云土鼓苇龠伊耆氏之乐又郊特牲云伊耆氏始为蜡蜡即田祭与种谷相协土鼔苇龠又与蒉桴土鼔相当故熊氏云伊耆氏即神农也既云始诸饮食致敬鬼神则祭祀吉礼起扵神农也又史记云黄帝与蚩尤战于𣵠鹿则有军礼也易系辞黄帝九事章云古者葬诸中野则有凶礼也又论语撰考云轩知地利九牧倡教既有九州之牧当有朝聘是賔礼也若然自伏牺以后至黄帝吉凶賔军嘉五礼始具皇氏云礼有三起礼理起于太一礼事起于遂皇礼名起于黄帝其礼理起于太一其义通也其礼事起于遂皇礼名起于黄帝其义乖也且遂皇在伏牺之前礼运燔黍捭豚在伏牺之后何得以祭祀在遂皇之时其唐尧则舜典云修五礼郑康成以为公侯伯子男之礼又云命伯夷典朕三礼五礼其文亦见经也案舜典云类于上帝则吉礼也百姓如䘮考妣则凶礼也群后四朝则賔礼也舜征有苖则军礼也嫔于虞则嘉礼也是舜时五礼具备直云典朕三礼者据事天地与人为三礼其实事天地唯吉礼也其馀四礼并人事兼之也案论语云殷因于夏礼周因于殷礼则礼记总陈虞夏商周则是虞夏商周各有当代之礼则夏商亦有五礼郑康成注大宗伯唯云唐虞有三礼至周分为五礼不言夏商者但书篇散亡夏商之礼绝灭无文以言故据周礼有文者而言耳武王没后成王㓜弱周公代之摄政六年致太平述文武之德而制礼也故洛诰云考朕昭子刑乃单文祖德又礼记明堂位云周公摄政六年制礼作乐颁度量于天下但所制之礼则周官仪礼也郑作序云礼者体也履也统之于心曰体践而行之曰履郑知然者礼器云礼者体也祭义云礼者履此者也礼记既有此释故郑依而用之礼虽合训体履则周官为体仪礼为履故郑序又云然则三百三千虽混同为礼至于并立俱陈则曰此经礼也此曲礼也或云此经文也此威仪也是周礼仪礼有体履之别也所以周礼为体者周礼是立治之夲统之心体以齐正于物故为体贺玚云其体有二一是物体言万物贵贱髙下小大文质各有其体二曰礼体言圣人制法体此万物使髙下贵贱各得其宜也其仪礼但明体之所行践履之事物虽万体皆同一履履无两义也于周之礼其文大备故论语云周监于二代郁郁乎文哉吾从周也然周既礼道大用何以老子云失道而后徳失徳而后仁失仁而后义失义而后礼礼者忠信之薄道徳之华争愚之始故先师凖纬𠉀之文以为三皇行道五帝行徳三王行仁五霸行义若失义而后礼岂周之成康在五霸之后所以不同者老子盛言道德质素之事无为静黙之教故云此也礼为浮薄而施所以抑浮薄故云忠信之薄且圣人之王天下道徳仁义及礼并蕴于心但量时设教道徳仁义及礼须用则行岂可三皇五帝之时全无仁义礼也殷周之时全无道徳也老子意有所主不可据之以难经也既周礼为体其周礼见于经籍而名异者见有七处按孝经说云经礼三百一也礼器云经礼三百二也中庸云礼仪三百三也春秋说云礼经三百四也礼说云有正经三百五也周官外题谓为周礼六也汉书艺文志云周官经六篇七也七者皆云三百故知俱是周官周官三百六十举其大数而云三百也其仪礼之别亦有七处而有五名一则孝经说春秋及中庸并云威仪三千二则礼器云曲礼三千三则礼说云动仪三千四则谓为仪礼五则汉书艺文志谓仪礼为古礼经凡此七处五名称谓并承三百之下故知即仪礼也所以三千者其履行周官五礼之别其事委曲条数繁广故有三千也非谓篇有三千但事之殊别有三千条耳或一篇一卷 --卷(⿵龹⿱一龴)则有数条之事今行于世者唯十七篇而已故汉书艺文志云汉初髙堂生传礼十七篇是也至武帝时河间献王得古礼五十六篇献王献之又六艺论云后得孔子壁中古文礼凡五十六篇其十七篇与髙堂生所传同而字多异其十七篇外则逸礼是也周礼为夲圣人体之仪礼为末贤人履之故郑序云体之谓圣履之为贤是也既周礼为本则重者在前故宗伯序五礼以吉礼为上仪礼为末则轻者在前故仪礼先冠昏后䘮祭故郑序云二者或施而上或循而下其周礼六艺论云周官壁中所得六篇汉书说河间献王开献书之路得周官有五篇失其冬官一篇乃购千金不得取考工记以补其阙汉书云得五篇六艺论云得其六篇其文不同未知孰是其礼记之作出自孔氏但正礼残缺无复能明故范武子不识殽烝赵鞅及鲁君谓仪为礼至孔子没后七十二之徒共撰所闻以为此记或录旧礼之义或录变礼所由或兼记体履或杂序得失故编而录之以为记也中庸是子思伋所作缁衣公孙尼子所撰郑康成云月令吕不韦所修卢植云王制谓汉文时博士所录其馀众篇皆如此例但未能尽知所记之人也其周礼仪礼是礼记之书自汉以后各有传授郑君六艺论云按汉书艺文志儒林传云传礼者十三家唯髙堂生及五传弟子戴徳戴圣名在也又案儒林传云汉兴髙堂生传礼十七篇而鲁徐生善为容孝文时徐生以容为礼官大夫瑕邱萧𡚒以礼至淮阳太守孟卿东海人事萧𡚒以授戴徳戴圣六艺论云五传弟子者熊氏云则髙堂生萧𡚒孟卿后仓及戴徳戴圣为五也此所传皆仪礼也六艺论云今礼行于世者戴徳戴圣之学也又云戴徳传记八十五篇则大戴礼是也戴圣传礼四十九篇则此礼记是也儒林传云大戴授琅邪徐氏小戴授梁人桥仁字季卿扬荣字子孙仁为大鸿胪家世传业其周官者始皇深恶之至孝武帝时始开献书之路既出于山岩屋壁复入秘府五家之儒莫得见焉至孝成时通人刘歆校理秘书始得列序著于录略为众儒排弃歆独识之知是周公致太平之道河南缑氏杜子春永平时初能通其读郑众贾逵往受业焉其后马融郑𤣥之等各有传授不复繁言也曲礼上第一音义本或作曲礼上者后人加也檀弓杂记放此曲礼者是仪礼之旧名委曲说礼之事正义曰案郑目录云名曰曲礼者以其篇记五礼之事祭祀之说吉礼也䘮荒去国之说凶礼也致贡朝㑹之说賔礼也兵车旌鸿之说军礼也事长敬老执贽纳女之说嘉礼也此于别录属制度案郑此说则此曲礼篇中有含五礼之义是以经云祷祠祭祀之说当吉礼也送䘮不由径岁凶年榖不登又云大夫士去国如此之类是䘮荒去国之说当凶礼也五官致贡曰享天子当宁而立曰朝相见于郤地曰㑹如此之类是致贡朝㑹之说当賔礼也兵车不式前有水则载青旌如此之类是兵车旌鸿之说当军礼也侍坐于长者故君子式黄发妇人之贽椇榛枣栗纳女于天子如此之类是事长敬老执贽纳女之说当嘉礼也必知执贽当妇人之贽者以其士相见郑目录以士执贽为賔礼故也此篇既含五礼故其篇名为由礼曲礼之与仪礼其事是一以其屈曲行事则曰曲礼见于威仪则曰仪礼但曲之与仪相对周礼统心为号若总而言之则周礼亦有曲名故艺文志云帝王为政世有损益至周曲为之防事为之制故曰经礼三百威仪三千是二礼互而相通皆有曲称也云上者对下生名本以语多简䇿重大分为上下更无义也第一者小尔雅云第次也吕靖云一者数之始礼记者一部之大名曲礼者当篇之小目既题曲礼于上故著礼记于下以配注耳郑氏者姓郑名𤣥字康成北海髙密县人前汉仆射郑崇八世之孙也后汉征为大司农年七十四乃卒然郑亦附卢马之本而为之注注者即解书之名但释义之人多称为传传谓传述为义或亲承圣㫖或师儒相传故云传今谓之注者谦也不敢传授直注已意而已若然则传之与注各出已情皇氏以为自汉以前为传自汉以后为注然王肃在郑之后何以亦谓之传其义非也
  曲礼下第二疏正义曰按郑目录云义与前篇同简䇿重多分为上下
  檀弓上第三音义檀弓鲁人檀大丹反姓也弓名以其善于礼故以名篇正义曰按郑目录云名曰檀弓者以其记人善于礼故着姓名以显之姓檀名弓今山阳有檀氏此于别录属通论此檀弓在六国之时知者以仲梁子是六国时人此篇载仲梁子故知也按子游讥司寇惠子废适立庶又檀弓亦讥仲子舍适孙而立庶子其事同不以子游名篇而以檀弓为首者子游是孔门习礼之人未足可嘉檀弓非是门徒而能逹礼故善之以为篇日
  檀弓下第四疏正义曰按郑目录云义同前篇以简䇿繁多故分为上下二卷 --卷(⿵龹⿱一龴)王制第五音义王如字徐于况反正义曰案郑目录云名曰王制者以其记先王班爵授禄祭祀飬老之法度此于别录属制度王制之作盖在秦汉之际知者案下文云有正听之郑云汉有正平承秦所置又有古者以周尺之言今以周尺之语则知是周亡之后也秦昭王亡周故郑答临硕云孟子当赧王之际王制之作复在其后卢植云汉孝文皇帝令博士诸生作此王制之书月令第六音义此是吕氏春秋十二纪之首后人删合为此记蔡伯喈王肃云周公所作正义日案郑目录云名曰月令者以其纪十二月政之所行也本吕氏春秋十二月纪之首章也以礼家好事抄合之后人因题之名曰礼记言周公所作其中官名时事多不合周法此于别录属明堂阴阳记此卷 --卷(⿵龹⿱一龴)所出解者不同今且申郑㫖释之按吕不韦集诸儒所著为十二月纪合十馀万言名为吕氏春秋篇首皆有月令与此文同是一证也又周无大尉唯秦官有大尉而此月令云乃命大尉此是官名不合周法二证也又秦以十月建亥为岁首而月令云为来岁受朔日即是九月为岁终十月为受朔此是时不合周法三证也又周有六冕郊天迎气则用大裘乘玉辂建太常日月之章而月令服饰车旗并依时色此是事不合周法四证也故郑云其中官名时事多不合周法然案秦始皇十二年吕不韦死十六年并天下然后以十月为岁首岁首用十月时不韦已死五年而不韦不得以十月为正又云周书先有月令何得云不韦所造又秦并天下立郡何得云诸侯又秦以好兵杀害毒被天下何能布德施惠春不兴兵既如此不同郑必谓不韦作者以吕氏春秋十二月纪正与此同不过三五字别且不韦集诸儒所作为一代大典亦采择善言之事遵立旧章但秦自不能依行何怪不韦所作也又秦为水位其来已久案文公获黒龙以为水瑞何怪未平天下前不以十月为岁首乎故郑以月令为不韦所作月令者包天地阴阳之事然天地有上下之形阴阳有生成之理日月有运行之度星辰有次舍之常今既赞释其文不得不略言其趣案老子云道生一一生二二生三三生万物易云易有太极是生两仪礼运云礼必本于大一分而为天地易干凿度云太极者未见其气大初者气之始大始者形之始大素者质之始此四者同论天地之前及天地之始老子云道生一道与大易自然虚无之气无象不可以形求不可以类取强名曰道强谓之大易也道生一者一则混元之气与大初大始大素同又与易之大极礼之大一其义不殊皆为气形之始也一生二者谓混元之气分为二二则天地也与易之两仪又与礼之大一分而为天地同也二生三者谓参之以人为三才也三生万物者谓天地人既定万物偹生其间分为天地说有多家形状之殊凡有六等一曰盖天文见周髀如盖在上二曰浑天形如弹丸地在其中天包其外犹如鸡卵白之绕黄杨雄桓谭张衡蔡邕陆绩王肃郑𤣥之徒并所依用三曰宣夜旧说云殷代之制其形体事义无所出以言之四曰昕天昕读为轩言天北髙南下若车之轩是吴时姚信所说五曰穹天云穹隆在上虞氏所说不知其名也六曰安天是晋时虞喜所论郑注考灵耀用浑天之法今礼记是郑氏所注当用郑义以浑天为说按郑注考灵耀云天者纯阳清明无形圣人则之制璇玑玉衡以度其象如郑此言则天是大虚本无形体但指诸星运转以为天耳但诸星之转从东而西必三百六十五日四分日之一星复旧处星既左转日则右行亦三百六十五日四分日之一至旧星之处即以一日之行而为一度计二十八宿一周天凡三百六十五度四分度之一是天之一周之数也天如弹丸围圜三百六十五度四分度之一按考灵耀云一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八周天百七万一千里者是天圆周之里数也以围三径一言之则直径三十五万七干里此为二十八宿周回直径之数也然二十八宿之外上下东西各有万五千里是为四游之极谓之四表据四表之内并星宿内总有三十八万七千里然则天之中央上下正半之处则一十九万三千五百里地在其中是地去天之数也郑注考灵耀云地盖厚三万里春分之时地正当中自此地渐渐而下至夏至之时地下逰万五千里地之上畔与天中平夏至之后地渐渐向上至秋分地正当天之中央自此地渐渐而上至冬至上游万五千里地之下畔与天中平自冬至后地渐渐而下此是地之升降于三万里之中但浑天之体虽绕于地地则中央正平天则北髙南下北极髙于地三十六度南极下于地三十六度然则北极之下三十六度常见不没南极之上三十六度常没不见南极去北极一百二十一度馀若逐曲计之则一百八十一度馀若以南北中半言之谓之赤道去南极九十一度馀去北极亦九十一度馀此是春秋分之日道也赤道之北二十四度为夏至之日道去北极六十七度也赤道之南二十四度为冬至之日道去南极亦六十七度地有升降星辰有四游又郑注考灵耀云天旁行四表之中冬南夏北春西秋东皆薄四表而止地亦升降于天之中冬至而下夏至而上二至上下盖极地厚也地与星辰俱有四游升降四逰者自立春地与星辰西逰春分西游之极地虽西极升降正中从此渐渐而东至春末复正自立夏之后北游夏至北游之极地则升降极下至夏季复正立秋之后东游秋分东游之极地则升降正中至秋季复正立冬之后南游冬至南游之极地则升降极上冬季复正此是地及星辰四游之义也星辰亦随地升降故郑注考灵耀云夏日道上与四表平下去东井十二度为三万里则是夏至之日上极万五千里星辰下极万五千里故夏至之日下至东井三万里也日有九道故考灵耀云万世不失九道谋郑注引河图帝览嬉云黄道一青道二出黄道东赤道二出黄道南白道二出黄道西黒道二出黄道北日春东从青道夏南从赤道秋西从白道冬北从黒道立春星辰西游日则东游春分星辰西游之极日东游之极日与星辰相去三万里夏则星辰北游日则南游夏至星辰北游之极日南游之极日与星辰相去三万里以此推之秋冬放此可知计夏至之日日在井星正当嵩髙之上以其南游之极故在嵩髙之南万五千里所以夏至有尺五寸之景也于时日又上极星辰下极故曰下去东井三万里也然郑四游之极元出周体之文但日与星辰四游相反春分口在娄则娄星极西日体在娄星之东去娄三万里以度言之十二度也则日没之时去昏中之星近校十度旦时日极于东去旦中之星逺校十度若秋分日在角则角星极东日体在角星之西去角三万里则日没之时去昏中之星逺校十度旦时日极于西去旦中之星近校十度此皆历乖违于数不合郑无指解其事有疑但礼是郑学故共言之耳贤者裁焉但二十八宿从东而左行日从西而右行一度逆沿二十八宿案汉书律历志云冬至之时日在牵牛初度春分之时日在娄四度夏至之时日在东井三十一度秋分之时日在角十度若日在东井则极长八尺之表尺五寸之景若春分在娄秋分在角昼夜等八尺之表七尺五寸之景冬至日在斗则昼极短八尺之表一丈三尺之景一丈三尺之中去其一尺五寸则馀有一丈一尺五寸之景是冬夏往来之景也凡于地千里而差一寸则夏至去冬至体渐南渐下相去一十万五千里又考灵耀云正月假上八万里假下一十万四千里所以有假上假下者郑注考灵耀之意以天去地十九万三千五百里正月雨水之时日在上假于天八万里下至地一十一万三千五百里夏至之时日上极与天表平也后日渐向下故郑注考灵耀云夏至日与表平冬至之时日下至于地八万里土至扵天十一万三千五百里也委曲俱具考灵耀注凡二十八宿及诸星皆循天左行一日一夜一周天一周天之外更行一度计一年三百六十五周天四分度之一日月五星则右行日一日一度月一日一十三度十九分度之七此相通之数也今历象之说则月一日至扵四日行最疾日行十四度馀自五日至八日行次疾日行十二度馀自九日至十九日行则迟日行十二度馀自二十日至二十三日又小疾日行十三度馀自二十四日至于晦行又最疾日行一十四度馀此是月行之大率也二十七日月行一周天至二十九日强半月及扵日与日相㑹乃为一月故考灵耀云九百四十分为一日二十九日与四百九十九分为月是一月二十九日之外至第三十日分至四百九十九分月及扵日计九百四十分则四百七十为半今四百九十九分是过半二十九分也但月是阴精日为阳精故周髀云日犹火月犹水火则外光水则含景故月光生扵日所照魄生于日所蔽当日则光盈就日则明尽京房云月与星辰阴者也有形无光日照之乃有光先师以为日似弹丸月似镜体或以为月亦似弹丸日照处则明不照处则暗案律历志云二十八宿之度角一十二度亢九氐十五房五心五尾十八箕十一东方七十五度斗二十六牛八女十二虚十危十七营室十六壁九北方九十八度奎十六娄十二胃十四昴十一毕十六觜二参九西方八十度井三十三鬼四柳十五星七张十八翼十八轸十七南方一百一十二度丑为星纪初斗十二度终婺女七度子为𤣥枵初婺女八度终于危十五度亥为娵訾初危十六终于奎四度戍为降娄初奎五度终扵胃六度酉为大梁初胃七度终于毕十一度申为实沈初毕十二度终扵井十五度未为鹑首初井十六度终扵柳八度午为鹑火初柳九度终张十六度已为鹑尾初张十八度终扵轸十一度辰为寿星初轸十二度终扵氐四度卯为大火初氐五度终扵尾九度寅为析木初尾十度终扵斗十一度五星者东方岁星南方荧惑西方太白北方辰星中央镇星其行之迟速俱在律历志不更烦说春秋说题辞云天之为言颠也说文云天顚也刘熙释名云显也又云坦也地底也其体底下戴万物又云地谛也五土所生莫不信谛元命包云日之为言实也月阙也刘熙释名云日实也大明盛实月阙也满则阙也说题辞云星精阳之荣也阳精为日日分为星故其字日下生也释名云星散也布散扵天又云阴䕃也气在内奥䕃也阳扬也阳气在外发扬此等是天地阴阳日月之名也祭法黄帝正名百物其名盖黄帝而有也或后人更有増是其天髙地下日盈月阙觜星度少井斗度多日月右行星辰左转四游升降之差二仪运动之法非由人事所作皆是造化自然先儒因其自然遂以人事为义或㩀理是实或构虚不经既无正文可冯今皆略而不录曽子问第七音义曾子孔子弟子曽参也以其所问多明于礼故著姓名以显之正义曰案郑目录云名为曾子问者以其记所问多明于礼故著姓名以显之曾子孔子弟子曾参此扵别录属䘮服
  文王世子第八音义文王周文王昌也郑云以其善为世子之礼故著谥号标篇言可法也正义曰案郑目录云名曰文王世子者以其记文王为世子时之法此于别录属世子法此篇之内凡有五节从文王之为世子下终文王之为世子也为第一节论文王武王为世子之礼下之事上之法从凡学世子至周公践阼为第二节论在上教下说庠序释奠先圣先师飬老东序并明三王教世子又更论周公践阼抗世子法于伯禽之事自庶子之正于公族至不翦其类为第三节明庶子正理族人燕饮及刑罚之事殊于异姓又更覆说殊于异姓之义自天子视学至典于学为第四节论天子视学飬三老五更并明公侯伯子男反归飬老于国自世子之记以终篇末为第五节以其文王为世子圣人之法非凡人所行故更明寻常世子法各随文解之
  礼运第九音义郑云礼运者以其记五帝三王相变易及阴阳转旋之道正义曰案郑目录云名曰礼运者以其记五帝三王相变易阴阳转旋之道此于别录属通论不以子游为篇目者以曾子问篇之类既烦杂不可以一理目篇子游所问唯论礼之运转之事故以礼运为标目耳礼器第十音义郑云以其记礼使人成器孔子谓子贡瑚琏之器是也正义曰案郑目录云名为礼器者以其记礼使人成器之义也故孔子谓子贡汝器也曰何器也曰瑚琏也此于别录属制度
  郊特牲第十一音义郑云以其记祭天用骍犊之义也郊者祭天之名用一牛故曰特牲正义曰案郑目录云名郊特牲者以其记郊天用骍犊之义此于别录属祭祀
  内则第十二音义郑云以其记男女居室事父母舅姑之法正义曰案郑目录云名曰内则者以其记男女居室事父母舅姑之法此于别录属子法以闺门之内轨仪可则故曰内则玉藻第十三音义郑云以其记服冕之事也冕之旒以藻𬘓贯玉为饰因以名之正义曰案郑目录云名曰玉藻者以其记天子服冕之事也冕之旒以藻𬘓为之贯玉为饰此扵别录属通论
  明堂位第十四音义郑云以其记诸侯朝周公扵明堂所陈列之位正义曰案郑目录云名曰明堂者以其记诸侯朝周公扵明堂之时所陈列之位也在国之阳其制东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵此扵别录属明堂阴阳案异义今戴礼说盛徳记曰明堂者自古有之凡九室室四戸八牖共三十六戸七十二牖以茅盖屋上圆下方所以朝诸侯其外有水名曰辟廱明堂月令说明堂髙三丈东西九仭南北七筵上圆下方四堂十二室室四戸八牖其宫方三百歩在近郊三十里讲学大夫淳于登说云明堂在国之阳三里之外七里之内丙巳之地就阳位上圆下方八窗四闼布政之宫故称明堂明堂貌盛周公祀文王于明堂以配上帝五精之神大微之庭中有五帝坐位古周礼孝经说明堂文王之庙夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵盖之以茅周公所以祀文王扵明堂以昭事上帝许君谨案今礼古礼各以义说无明文以知之郑驳之云戴礼所云虽出盛徳篇云九室三十六戸七十二牖似秦相吕不韦作春秋时说者盖非古制也四堂十二室字误本书云九堂十二室淳于登之言取义扵孝经援神契说宗祀文王于明堂以配上帝曰明堂者上圆下方八窗四闼布政之宫在国之阳帝者谛也象上可承五精之神五精之神实在大微在辰为己是以登云然今汉立明堂扵丙巳由此为之如郑此言用淳于登之说此别录所云依考工记之文然先代诸儒各为所说不一故蔡邕明堂月令章句明堂者天子大庙所以祭祀夏后氏世室殷人重屋周人明堂飨功飬老教学选士皆在其中故言取正室之貌则曰大庙取其正室则曰大室取其堂则曰明堂取其四时之学则曰大学取其圆水则曰辟廱虽名别而实同郑必以为各异者袁准正论明堂宗庙大学礼之本物也事义不同各有所为而世之论者合以为一体取诗书放逸之文经典相似之语推而致之考之人情失之逺矣宗庙之中人所致敬幽隐清净鬼神所居而使众学处焉飨射其中人鬼慢黩死生交错囚俘截耳疮痍流血以干鬼神非其理也茅茨采椽至质之物建日月乘玉路以处其中非其类也夫宗庙鬼神所居祭天而于人鬼之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若射在于庙而张三侯又辟廱在内人物众多殆非宗庙之中所能容也如准之所论是郑不同之意然考工记明堂南北七筵每室二筵则南北三室居六筵室外南北惟有一筵宗庙路寝制如明堂既殡在路寝室外得容殡者路寝虽制似明堂其饰不敢逾庙其实寛大矣故多士传云天子堂广九雉三分其广以二为内五分其内以一为髙东房西房北堂各三雉是其阔得容殡也或可殡在中央土室之前近西在金室之东不必要在堂檐之下
  丧服小记第十五音义郑云以其记䘮服之小义正义曰案郑目录云䘮服小记者以其记䘮服之小义也此于别录属䘮服
  大传第十六音义郑云以其记祖宗人亲之大义故以大传为篇正义曰案郑目录云名曰大传者以其记祖宗人亲之大义此扵别录属通论
  少仪第十七音义少诗照反少犹小也郑云以其记相见及荐羞之小威仪正义曰案郑目录云名曰少仪者以其记相见及荐羞之小威仪少犹小也此扵别录属制度
  学记第十八音义郑云学记者以其记人学教之义正义曰案郑目录云名曰学记者以其记人学教之义此于别录属通论
  乐记第十九音义郑云名乐记者以其记乐之义正义曰案郑目录云名曰乐记者以其记乐之义此于别录属乐记盖十一篇合为一篇谓有乐本有乐论有乐施有乐言有乐礼有乐情有乐化有乐象有賔牟贾有师乙有魏文侯今虽合此略有分焉案艺文志云黄帝以下至三代各有当代之乐名孔子曰移风易俗莫善于乐也周衰礼坏其乐尤微以音律为节又为郑卫所乱故无遗法矣汉与制氏以雅乐声律世为乐官颇能记其鉴锵鼓舞而已不能言其义理武帝时河间献王好博古与诸生等共采周官及诸子云乐事者以作乐记事也其内史承王度传之以授常山王禹成帝时为谒者数言其义献二十四卷乐记刘向校书得乐记二十三篇与禹不同其道浸以益微故刘向所校二十三篇著于别录今乐记所断取十一篇馀有十二篇其名犹在二十四卷记无所录也其十二篇之名案别录十一篇馀次奏乐第十二乐器第十三乐作第十四意始第十五乐穆第十六说律第十七季札第十八乐道第十九乐义第二十召本第二十一昭颂第二十二实公第二十三是也案别录礼记四十九篇乐记第十九则乐记十一篇入礼记也在刘向前矣至刘向为别录时更载所入乐记十一篇又载馀十二篇总为二十三篇也其二十三篇之目今总存焉
  杂记上第二十音义郑云杂记者以其杂记诸侯及士之丧事正义曰案郑目录云名曰杂记者以其杂记诸侯以下至士之丧事此于别录属䘮服分为上下义与曲礼檀弓分别不殊也
  杂记下第二十一
  丧大记第二十二音义郑云以其记人君以下始死小敛大敛殡葬之大事故以大记为名正义曰案郑目录云名曰丧大记者以其记人君以下始死小敛大敛殡葬之事此于别录属丧服丧大记者刘元云记谓之大者言其委曲详备繁多故云大
  祭法第二十三音义郑云以其记有虞氏至周天子以下所祭祀群神之数也正义曰案郑日录云名曰祭法者以其记有虞氏至周天子以下所祭祀群神之数此于别录属祭祀祭义第二十四音义郑云名祭义者以其记斋戒荐羞之义正义曰案郑目录云名曰祭义者以其记祭祀斋戒荐羞之义也此于别录属祭祀
  祭统第二十五音义郑云统犹本也以其记祭祀之本故名祭统正义曰案郑目录云名曰祭统者以其记祭祀之本也统犹本也此于别录属祭祀
  经解第二十六音义郑云经解者以其记六艺政教得失解音佳买反徐胡卖反一音蟹正义曰案郑日录云名曰经解者以其记六艺政教之得失也此于别录属通论哀公问第二十七音义鲁哀公也郑云善其问礼著谥以显之正义曰案郑目录云名曰哀公问者善其问礼著谥显之也此于别录属通论但此篇哀公所问凡有二事一者问礼二者问政问礼在前问政在后
  仲尼燕居第二十八音义郑云善其不倦燕居犹使三子侍言及于礼著其字言可法也退朝而处曰燕居正义曰案郑目录云名曰仲尼燕居者善其不倦燕居犹使三子侍之言及于礼著其字言事可法退朝而处曰燕居此于别录属通论此之一篇是仲尼燕居子张子贡言游三子侍侧孔子为说礼事各依文解之
  孔子闲居第二十九音义闲音闲郑云名孔子闲居者善其倦而不䙝犹使一子侍为之说诗著其氏言可法也退燕避人曰闲居正义曰案郑目录云名曰孔子闲居者善其既倦而不䙝犹使一弟子侍为之说诗著其氏言可法也退燕避人曰闲居此于别录属通论坊记第三十音义坊音防徐扶访反经文皆同郑云名坊记者以其记六艺之义所以坊人之失也正义曰案郑目录云名曰坊记者以其记六艺之义所以坊人之失者也此于别录属通论
  中庸第三十一音义郑云以其记中和之为用也庸用也孔子之孙子思作之以昭明圣祖之德也正义曰案郑目录云名曰中庸者以其记中和之为用也庸用也孔子之孙子思伋作之以昭明圣祖之德此于别录属通论
  表记第三十二音义郑云以其记君子之德见于仪表者也正义曰案郑目录云名曰表记者以其记君子之德见于仪表此于别录属通论
  缁衣第三十三音义郑云善其好贤者之厚故述其所称之诗以为其名也缁衣郑诗羙武公也刘献云公孙尼子所作也正义曰案郑目录云名曰缁衣者善其好贤者厚也缁衣郑诗也其诗曰缁衣之宜兮敝子又改为兮适子之馆兮还予授子之粲兮粲餐也设餐以授之爱之欲饮食之言缁衣之贤者居朝廷宜其服也我欲就为改制其衣反欲与之新衣厚之而无己此于别录属通论
  奔丧第三十四音义郑云奔丧者居于他邦闻丧奔归之礼实曲礼之正篇也正义曰案郑目录云名曰奔䘮者以其居他国闻䘮奔赴之礼此扵别录属䘮服之礼矣实逸曲礼之正篇也汉兴后得古文而礼家又贪其说因合扵礼记耳奔䘮礼属凶礼也郑云逸礼者汉书艺文志云汉兴始于鲁淹中得古礼五十七篇其十七篇与今仪礼正同其馀四十篇藏在秘府谓之逸礼其投壶礼亦此类也又六艺论云汉兴髙堂生得礼十七篇后孔子壁中得古文礼五十七篇其十七篇与前同而字多异以此言之则此奔䘮礼十七篇外既谓之逸何以下文郑注又引逸奔䘮礼似此奔䘮礼外更有逸礼者但此奔䘮礼对十七篇为逸礼内录入于记其不入于记者又比此为逸也故二逸不同其实祇是一篇也此奔䘮一篇兼天子诸侯然以士为主故郑下文注云未成服者素委貌是士之所服故知以士为主也
  问丧第三十五音义郑云问丧者善其问以知居䘮之礼所由也正义曰案郑目录云名曰问䘮者以其记善问居䘮之礼所由也此扵别录属䘮服也
  服问第三十六音义郑云服问者善其问以知有服而遭䘮所变易之节也正义曰案郑目录云名曰服问者以其善问以知有服而遭䘮所变易之节此于别录属䘮服也间传第三十七音义郑云名间传者以其记丧服之间轻重所宜也正义曰案郑目录云名曰间传者以其记丧服之间轻重所宜此于别录属丧服
  三年问第三十八音义郑云名三年问者善其以知丧服年月所由也正义曰案郑目录云名曰三年问者善其问以知䘮服年月所由此于别录属䘮服
  深衣第三十九音义郑云以其记深衣之制也名曰深衣者谓连衣裳而纯之以采也有表则谓之中衣以素纯则曰长衣也正义曰案郑日录云名曰深衣者以其记深衣之制也深衣连衣裳而纯之以采者素纯曰长衣有表则谓之中衣大夫以上祭服之中衣用素诗云素衣朱襮玉藻曰以帛里布非礼也士祭以朝服中衣以布明矣此于别录属制度郑云大夫以上祭服中衣用素者谓天子大夫以其四命与公之孤同爵弁自祭故中衣用素云士祭以朝服中衣以布者亦谓天子之士与诸侯大夫同案少牢诸侯大夫祭以朝服故天子之士亦祭以朝服朝服用布故中衣以布其诸侯之士自祭以𤣥端𤣥端则朝服之衣但其裳异耳中衣亦用布也案诗云素衣朱襮晋人欲荐桓叔桓叔大夫得用素衣者国人以国君之礼待之故欲荐素衣也其长衣中衣及深衣其制度同玉藻云长中继揜尺若深衣则縁而已下云縁广寸半凡深衣皆用诸侯大夫士夕时所著之服故玉藻云朝𤣥端夕深衣庶人吉服亦深衣皆著之在表也其中衣在朝服祭服䘮服之下知䘮服亦有中衣者檀弓云练衣黄里注云练中衣以黄为内是也但䘮服中衣不得继揜尺也故䘮服仪云带縁各视其冠注云缘如深衣之缘是丧服中衣用深衣则深衣缘之以采故下云具父母大父母衣纯以缋以青之属也唯孤子深衣纯以素但以缘而已不与长衣同其吉服中衣亦以采缘其诸侯得绡黼为领丹朱为缘郊特牲云绡黼丹朱中衣大夫之僣礼则知大夫士不用绡黼丹朱但用采纯而已矣无文以明之其长衣以素缘知者若以采缘则与吉服中衣同故知以素缘也若以布缘则曰麻衣知用布缘者以其称麻衣故知也其䘮服之中衣其纯用布视冠布之粗细至葬可以用素缘也练则用縓也其诗之麻衣则与此别彼谓吉服之衣也所以此称深衣者以馀服则上衣下裳不相连此深衣衣裳相连被体深邃故谓之深衣投壶第四十音义郑云投壶者主人与客燕饮讲论才艺之礼也别录属吉礼亦实曲礼之正篇也皇云与射为类宜属嘉礼或云宜属賔礼也正义曰案郑目录云名曰投壶者以其记主人与客燕饮讲论才艺之礼此扵别录属吉礼亦实曲礼之正篇是投壶与射为类此于五礼宜属嘉礼也或云宜属賔礼
  儒行第四十一音义行音下孟反郑云以其记有道德之所行儒之言优也和也言能安人能服人也此注云儒行之作盖孔子自卫初反鲁之时也正义曰案郑目录云名曰儒行者以其记有道德者所行也儒之言优也柔也能安人能服人又儒者濡也以先王之道能濡其身此于别录属通论案下文云儒有过失可微辨而不可面数搏猛引重不程勇力此皆刚猛得为儒者但儒行不同或以逊让为儒或以刚猛为儒其与人交接常能优柔故以儒表名
  大学第四十二音义郑云大学者以其记博学可以为政也正义曰案郑目录云名曰大学者以其记博学可以为政也此于别录属通论此大学之篇论学成之事能治其国章明其德于天下郤本明德所由先从诚意为始
  冠义第四十三音义冠音古乱反郑云名冠义者以其记冠礼成人之义正义曰案郑目录云名曰冠义者以其记冠礼成人之义此于别录属吉事但冠礼起早晚书传既无正文案略说称周公对成王云古人冒而句领注云古人谓三皇时以冒覆头句颔绕颈至黄帝时则有冕也故世本云黄帝造太食旃冕是冕起于黄帝也但黄帝以前则以羽皮为之冠黄帝以后乃用布帛其冠之年郎天子诸侯十二而冠故襄九年左传云国君十五而生子冠而生子礼也又云一星终也是十二年歳星一终案文王十五而生武王尚有兄伯邑考金縢云王与大夫尽弁时成王十五而著弁则成王已冠矣是天子十二而冠与诸侯同又祭法云王下祭殇五若不早冠何因下祭五等之殇大夫冠之年几无文案䘮服大夫为昆弟之长殇大夫既为昆弟长殇则不二十始冠也其士则二十而冠也曲礼云二十曰弱冠是也其天子之子亦早冠所以祭殇有五其诸侯之子皆二十冠也故下檀弓云君之适长殇及大夫之适长殇是也
  昏义第四十四音义郑云昏义者以其记娶妻之义内教之所由成也正义曰案郑目录云名曰昏义者以其记娶妻之义内教之所由成也此于别录属吉事也谓之昏者案郑昏礼目录云娶妻之礼以昏为期因名焉必以昏者取其阳往阴来之义日入后二刻半为昏以定称之婿曰昏妻曰姻故经解注云婿曰昏妻曰姻是也谓婿以昏时而来妻则因之而去也若婿之与妻之属名婿之亲属名之曰姻女之亲属名之为昏故郑注昏礼云女氏称昏婿氏称姻尔雅婿之父为姻妇之父为婚又云婿之党为姻兄弟妇之党为婚兄弟是也其天地初分之后遂皇之时则有夫妇故通卦验云遂皇始出握机矩是法北斗七星而立七政礼纬斗威仪之篇七政则君臣父子夫妇及政等既称夫妇是始自遂皇也谯周云太昊制嫁娶俪皮为礼是俪皮起于太昊也其媒官之义具于月令疏孟子云舜不告而娶是娶告父母亦起于五帝也其五帝以前为昏不限同姓异姓三王以来文家异姓为昏质家同姓为昏其昏之年㡬案异义大戴说男三十女二十有昏娶合为五十应大衍之数自天子达于庶人同一也故春秋左氏说国君十五而生子礼也二十而嫁三十而娶庶人礼也礼夫为妇之长殇长殇十九至十六知夫年十四十五见士昏礼也许君谨案舜三十不娶谓之鳏文王十五而生武王尚有兄伯邑考知人君早昏娶不可以年三十非重昏嗣也若郑意依正礼士及大夫皆三十而后娶及礼云夫为妇长殇者关异代也或有早娶者非正法矣天子诸侯昏礼则早矣如左氏所释毛诗所用家语之说以男二十而冠女十五而筓自此以后可以嫁娶至男三十女二十是正昏姻之时与家语异也乡饮酒义第四十五音义郑云乡饮酒义者以其记乡大夫饮賔于庠序之礼尊贤飬老之义也别录属吉礼正义曰案郑目录云名曰乡饮酒义者以其记乡大夫饮賔于庠序之礼尊贤飬老之义此于别录属吉事仪礼有其事此记释其义也但此篇前后凡有四事一则三年賔贤能二则乡大夫饮国中贤者三则州长习射饮酒也四则党正蜡祭饮酒总而言之皆谓之乡饮酒知此篇合有四事者以郑注乡人乡大夫又云士州长党正郑又云饮国中贤者亦用此礼也郑必知此篇乡大夫賔贤能及饮国中贤者并州长党正者以此经云乡人即郷大夫士则州长党正又云君子谓乡大夫饮国中贤者下又云六十者坐五十者立侍亦是党正饮酒之事下又云合诸乡射是亦州长习射之礼郑以此参之故知此篇兼有四事乡则三年一饮州则一年再饮党则一年一饮也所以然者天子六乡诸侯三乡卿二乡大夫一乡各有乡大夫而乡有乡学取致仕在乡之中大夫为父师致仕之士为少师在于学中名为乡先生教于乡中之人谓乡学每年入学三年业成必升于君若天子乡则升学士于天子若诸侯之乡则升学士于诸侯凡升之必用正月也将用升之先为饮酒之礼乡大夫与乡先生谋事学士最贤使为賔次者为介又次者为众賔皆乡大夫为主人与之饮酒而后升之故周礼乡大夫职云三年则大比考其德行道艺而兴贤者能者乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼礼賔之郑云贤者有徳行者能者有道艺者故郑云古者年七十而致仕老于乡里大夫名曰父师士名少师而教学焉恒知乡人之贤者是以大夫就而谋之贤者以为賔其次以为介又其次为众賔而与之饮酒是亦将献之以礼礼賔之也若州一年再饮者是春秋习射因而饮之以州长为主人也若党一年一饮者是歳十二月国于大蜡祭而党中于学饮酒子贡观蜡是也亦党正为主人也此郷饮酒之义说仪礼乡饮酒也但仪礼所据是诸侯之乡大夫三年賔贤能之礼故郑仪礼乡饮酒目录云诸侯之乡大夫三年将献贤者扵君以礼賔与之饮酒是也郑必知诸侯乡大夫者以乡饮酒礼云磬阶间缩溜注云大夫而特县方賔乡人之贤者从士礼也若天子之大夫特县则钟磬并有今唯云磬故知诸侯之乡大夫也若诸侯之州长则士也故仪礼乡射是诸侯州长经称鹿中记云士则鹿中明非诸侯之乡大夫为之也射义第四十六音义郑云射义者以其记燕射大射之礼观德行取于士之义也别录属吉礼正义曰案郑目录云名曰射义者以其记燕射大射之礼观德行取于士之义此扵别录属吉事案此篇中有乡射又云不失正鹄正则賔射然则乡射賔射俱有之矣今目录唯云燕射大射者但此篇广说天子诸侯大射燕射之义不专于郷射賔射故郑目录特举大射燕射其射之所起起自黄帝故易系辞黄帝以下九事章云古者弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下又世本云挥作弓夷牟作矢注云挥夷牟黄帝臣是弓矢起于黄帝矣虞书云侯以明之是射侯见于尧舜夏殷无文周则具矣燕义第四十七音义郑云名燕义者以其记君与臣燕饮之礼上下相报之义也正义曰案郑目录云名曰燕义者以其记君臣燕饮之礼上下相尊之义此扵别录属吉事案仪礼目录云诸侯无事若卿大夫有勤劳之功与群臣燕饮以乐之勤劳谓征伐聘问诗曰吉甫燕喜是也臣有王事之劳亦燕之故燕礼记云若有王事是也
  聘义第四十八音义郑云名聘义者以其记诸侯之国交相聘问重礼轻财之义正义曰案郑目录云名曰聘义者以其记诸侯之国交相聘问之礼重礼轻财之义也此于别录属吉事此聘义释仪礼聘礼之义但仪礼聘礼者谓大聘使卿故经云及竟张旜旜是孤卿所建也聘礼谓诸侯伯之卿故经云上介奉束锦士介四人皆奉玉锦介尼五人故知侯伯之卿此聘义所释包五等之卿故此经云上公七介侯伯五介子男三介皆谓其卿也
  丧服四制第四十九音义郑云以其记丧服之制取其仁义礼智四者也别录属丧礼正义曰案郑目录云名曰丧服四制者以其记丧服之制取于仁义礼知也此于别录旧说属丧服郑云旧说案别录无丧服四制之文唯旧说称此丧服之篇属䘮服然以上诸篇每篇言义此不云䘮义而云丧服四制者但以上诸篇皆记仪礼当篇之义故每篇言义也此则记者别记䘮服之四制非记仪礼䘮服之篇故不云䘮服之义也








  礼记注疏原目
  三礼注解传述人
  唐国子博士兼太子中允赠齐州刺史呉县开国男陆德明录
  安上治民莫善于礼郑子太叔云夫礼天之经地之义民之行也左传云礼所以经国家定社稷序民人利后嗣者也礼教之设其源逺哉帝王质文世有损益至于周公代时转浮周公居摄曲为之制故曰经礼三百威仪三千及周之衰诸侯始僭将逾法度恶其害已皆灭去其籍自孔子时而不具矣孔子反鲁乃始删定値战国交争秦氏坑焚惟故礼经崩坏为甚汉兴有鲁髙堂生传士礼十七篇即今之仪礼也而鲁徐生善为容孝文时为礼官大夫景帝时河间献王好古得古礼献之郑六艺论公后得孔氏壁中河间献王古文礼五十六篇记百三十一篇周礼六篇其十七篇与髙堂生所传同而字多异刘向别录云古文记二百四篇艺文志曰礼古经五十六篇出于鲁淹中苏林云淹中里名或曰河间献王开献书之路时有李氏上周官五篇失冬官一篇乃购千金不得取考工记以补之瑕邱萧奋以礼至淮阳太守授东海孟卿孟喜父卿授同郡后苍及鲁闾邱卿其古礼经五十六篇苍传十七篇所馀三十九篇 付书馆名为逸礼苍说礼数万言号曰后苍曲台记在曲台校书著记因以为名孝宣之世苍为最明 授沛闻人通汉字子方以太子舍人论石渠至中山中尉及梁戴德字延君号大戴信都太傅戴圣字次君号小戴以博士论石渠至九江太守沛庆普字孝公东平太傅由是礼有大小戴庆氏之学普授鲁夏侯敬又传族子咸豫章太守大戴授琅邪徐良字斿卿为博士州牧郡守家世传业小戴授梁人桥仁字季卿大鸿胪家世传业及杨荣字子孙琅邪太守王莽时刘歆为国师始建立周官经以为周礼河南缑氏杜子春受业于歆还家以教门徒好学之士郑兴父子兴字少赣河南人后汉太中大夫子众已见前并作周礼解诂等多往师之贾景伯亦作周礼解诂礼记者本孔子门徒共撰所闻以为此记后人通儒各有损益故中庸是子思伋所作缁衣是公孙尼子所制郑𤣥云月令是吕不韦所撰卢植字子干𣵠郡人后汉北中郎将九江太守云王制是汉时博士所为陈邵字节良下邳人晋司空长史周礼论序云戴德删古礼二百四篇为八十五篇谓之大戴礼戴圣删大戴礼为四十九篇是为小戴礼汉刘向别录有四十九篇其篇次与今礼记同名为他家书拾撰所取不可谓之小戴礼后汉马融卢植考诸家同异附戴圣篇章去其繁重及所叙略而行于世即今之礼记是也郑𤣥亦依卢马之本而注焉范晔后汉书云中兴郑众传周官经后马融作周官传授郑𤣥𤣥作周官注郑注引杜子春郑大夫郑司农之义郑𤣥三礼目录云二郑信同宗之大儒今赞而辩之𤣥本治小戴礼后以古经校之取其于义长者顺者故为郑氏学𤣥又注小戴所传礼记四十九篇通为三礼焉汉初立髙堂生礼博士后又立大小戴庆氏三家王莽又立周礼后汉三礼皆立博士今庆氏曲台久亡大戴无传学者唯郑注周礼仪礼礼记并列学官而丧服一篇又别行于世今三礼俱以郑为主
  马融注周官十二卷郑𤣥注十二卷王肃注十二卷干宝注十三卷
  郑𤣥注仪礼十七卷马融王肃孔伦字敬序㑹稽人东晋庐陵太守集众家注陈铨不详何人裴松之字士期河东人宋太中大夫西乡侯雷次宗蔡超字希逺济阳人宋丞相咨议参军田俊之字僧绍冯翊人齐东平太守刘道㧞彭城人宋海豊令周续之自马融以下并注䘮服
  卢植注礼记二十卷郑𤣥注二十卷王肃注三十卷孙炎注二十九卷字叔然乐安人魏秘书监征不就业遵注十二卷字长儒燕人宋奉朝请庾蔚之略解十卷字正随颖川人宋员外常侍郑𤣥三礼音各一卷王肃三礼音各一卷七录唯云撰礼记音李轨周礼仪礼音各一卷礼记音二卷刘昌宗周礼仪礼音各一巻礼记音五卷徐邈周礼音一卷七录无礼记音一卷射慈字孝宗彭城人吴中书侍郎齐王傅礼记音一卷谢桢不详何人礼记音一卷孙毓礼记音一卷缪炳礼记音一卷曹耽字爱道谯国人东晋临安人咨议参军礼记音二卷尹毅天水人东晋国子助教礼记音一卷蔡谟字道明济阳考城人晋司徒文
  穆公子礼记音一卷范宣字宣子济阳人东晋员外郎不就礼记音二卷徐爰礼记音三卷王晓尝作周礼音一卷云定郑氏音义地土江南无此书不详何人右作音人近有戚衮作周礼音沉重撰问礼礼记音梁国子助教皇侃撰礼记义疏五十卷又传䘮服义疏并行于世