卷五 礼书 卷六 卷七

  钦定四库全书
  礼书卷六
  宋 陈祥道 撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六>








  皮弁缝中贯玉以为饰其衣用布十五升而裳素积
  司服视朝则皮弁服视朝视内外朝之事皮弁之服十五升白布衣积素以为裳王受诸侯朝觐于庙则衮冕弁师王之皮弁会五采玉璂象邸玉笄故书会作䯤郑司农云读如马会之会谓以五采束髪也𤣥谓会读如大会之会会缝中也璂读如薄借綦之綦綦结也皮弁之缝中每贯结五采玉十二以为饰谓之綦诗云会弁如星又曰其弁伊綦是也邸下柢也以象骨为之诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之而掌其禁令韦弁皮弁则侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤则璂饰四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉三采 掌皮掌秋敛皮冬敛革春献之遂以式法颁皮革于百工士冠礼皮弁服素积缁带素韠此为君视朔之服也皮弁者以白鹿皮为冠象上古也积犹辟也以素为裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉皮弁笄爵弁笄缁组纮𫄸边同箧賔受皮弁右执项左执前进周弁殷冔夏收弁名出于盘大也言所以自光大也三王共皮弁素积质不变聘礼賔皮弁聘服皮弁者朝聘主相尊敬也诸侯视朝皮弁服公侧受宰玉裼降立玉藻曰裘之裼也见美也又曰麛裘青豻褎绞衣以裼之论语曰素衣麛裘皮弁时或素衣其裘同可知也君使卿韦弁归饔饩五牢变皮弁服韦弁敬也韦弁韎韦之弁兵服也而服之者皮弁同类取相近耳其服葢韎布以为衣而素裳君使卿皮弁还玉于馆玉圭也君子于玉比徳焉以之聘重徳也还之者徳不可取于人相切厉之义也觐礼至于郊王使人皮弁用璧劳侯氏亦皮弁迎于帷门之外再拜士丧礼陈袭事于房中爵弁服纯衣皮弁服诗淇澳曰㑹弁如星皮弁所以会发笺云㑹谓弁之缝中饰之以玉皪皪而处状似星也天子之朝服皮弁以日视朝鸤鸠其弁伊骐笺云骐当作𤪌以玉为之𫠆弁有𫠆者弁实维伊何笺云礼天子诸侯朝服以宴天子之朝皮弁以日视朝賔之初筵侧弁之俄屡舞傞傞礼记檀弓周人弁而葬商人冔而葬曽子问诸侯相见皮弁礼运冕弁兵革蔵于私家非礼也郊特牲祭之日王皮弁以听祭报示民严上也皮弁素服而祭素服以送终也玉藻天子皮弁以日视朝遂以食三王共皮弁素积诸侯皮弁以听朔于太庙皮弁下天子也君衣狐白裘锦衣以裼之天子狐白之上衣皮弁服与明堂位朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏小记诸侯吊必皮弁锡衰学记大学始教皮弁祭菜示敬道也皮弁天子之朝服也祭菜礼先圣先师杂记大夫卜宅与葬曰有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁有司占人也麻衣白布深衣而著衰焉及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯凶皮弁则纯吉之尤者也子羔之袭也皮弁一爵弁一孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之祭义君皮弁素积朔月月半君巡牲古者天子诸侯必有公桑蚕室大昕之朝君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者使入于蚕室书曰王与大夫尽弁以启金縢之书四人綦弁执戈上刃夹两阶戺綦文鹿子皮弁亦士后汉舆服志委貌冠皮弁冠同制长七寸髙四寸制如覆柸前髙广后卑锐所谓夏之母追商之章甫者也委貌以皂绢为之皮弁以鹿皮为之行大射礼于辟雍公卿诸侯大夫行礼者冠委貌衣𤣥端素裳执事者冠皮弁衣缁麻衣皂领袖下素裳所谓皮弁素积者 周礼弁师王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉笄诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之仪礼士冠爵弁服𫄸裳纯衣缁带皮弁笄爵弁笄缁组纮𫄸边同箧宾受皮弁右执项左执前郑康成曰皮弁者以白鹿皮为之葢皮弁存毛顺物性而制之文质具焉韦弁去毛违物性而又染之文而已凡在下者为是基可以托宿者为邸玉璂则缝中贯玉而施于下者也象邸则下柢用象而托以皮者也尔雅邸谓之柢贾公彦曰邸下柢也谓于弁内项上以象骨为柢然谓之柢不特施于项上魏䑓访议曰邸以象骨周縁弁下根柢然则魏武所作弁抵或古之遗制欤诸侯及孤卿大夫之韦弁皮弁各以其等为之郑康成曰侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤璂饰四三命之卿璂饰三再命大夫璂饰二玉亦二采于理或然推此则公之玉九天子之五十有二又可知也诗曰㑹弁如星言其玉也说文引诗䯤弁如星谓骨擿之可会发者此不可据又曰其弁伊骐书曰綦弁执戈言其文也毛氏曰骐文也孔安国曰綦文鹿子皮说文綦苍艾色葢綦者阴阳之杂故礼以綦组缨为士之斋冠綦组绶为世子佩诗以綦巾为女巾皆其未成徳者之服也则士弁以綦宜矣弁师言卿大夫之冕弁各以其等为之则士弁无玉饰康成读玉璂为綦以綦为结是臆说也记曰三王共皮弁素积语曰素衣麑裘则素衣其衣也素积其裳也士冠礼皮弁素积缁带礼记杂带君朱绿大夫𤣥华士缁辟则士之皮弁缁带与君大夫皮弁之带异矣士冠礼皮弁笄爵弁笄缁组纮𫄸边弁师王朱纮礼记天子朱纮诸侯青纮则士皮弁缁组纮与天子诸侯皮弁之纮亦异矣葢皮弁天子以视朝以宴诗曰侧弁之俄以听祭报以舞大夏诸侯以听朔以巡牲以卜夫人世妇以迎王之郊劳以待聘賔卿大夫以王命劳侯氏以聘于邻国以卜宅士以冠学士以释菜凡大夫士之朔月皆皮弁服则皮弁之所施者众矣葢人为者多变自然者不易皮弁因其自然而已此所以三王共皮弁素积而周天子至士共用之也然丧服小记诸侯吊必皮弁锡衰郊特牲大蜡皮弁素服葛带榛杖以送终则弁虽与吉礼同而服与吉服不同
  韦弁
  爵弁郑云冕之次也其色赤而微黒如爵头然用三十升布为之亦长尺六寸广八寸前圆后
  方无旒而前后平

  周礼司服凡兵事韦弁服韦弁以韎韦为弁又以为衣裳春秋传曰晋郤至衣韎韦之跗注是也今时五伯缇衣古兵服之遗色弁师诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之而掌其禁令韦弁皮弁则诸侯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤则璂饰四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉亦二采聘礼君使卿韦弁归饔饩变皮弁服韦弁敬也其服葢韎布以为衣而素裳夕夫人使下大夫韦弁归礼荀子曰士韦弁士冠礼爵弁服𫄸裳纯衣缁带韎韐此君与祭之服杂记曰士弁而祭于公爵弁者冕之次其色赤而微黒如爵头然或谓之緅其布三十升皮弁笄爵弁笄缁组纮𫄸边同箧爵弁皮弁缁布冠各一匴昏礼主人爵弁𫄸裳缁袘书曰二人雀弁执惠立于毕门之内爵韦弁礼记檀弓天子之哭诸侯也爵弁绖䌶衣杂记大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已弁爵弁也冠𤣥冠也祭于公助君祭也大夫爵弁而祭于已唯孤尔士弁而亲迎然则士弁而祭于已可也子羔之袭也皮弁一爵弁一公袭爵弁二成庙则衅之其礼祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣丧大记复士以爵弁后汉舆服志爵弁一名冕广八寸长尺二寸如爵形前小后大缯其上似爵头色有收特笄所谓夏收商冔者也弁师诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之司服凡兵事韦弁服聘礼君使卿韦弁归饔饩郑氏释周礼谓以韎韦为衣裳春秋传曰晋郤至衣韎韦之跗注是也释聘礼谓韎布以为衣而素裳既曰韎韦为衣又曰韎布为衣既曰韎韦为裳又曰素裳葢以军国之容不同故也然贾服之徒谓韎韦之跗注者袴属于足跗也袴属于足跗则非衣也诗于兵服曰制彼裳衣与子同袍与子同裳载是常服春秋传曰袀服振振则兵事上下同服矣详不可知也或曰周礼有韦弁无爵弁书与冠礼礼记有爵弁无韦弁士之服止于爵弁而荀卿曰士韦弁孔安国曰雀韦弁也刘熙释名亦曰以爵韦为之谓之韦弁则爵弁即韦弁耳观弁师司服韦弁先于皮弁书雀弁先于綦弁孔安国曰綦弁皮弁也士冠礼次加皮弁三加爵弁而以爵弁为尊聘礼主卿赞礼服皮弁及归饔饩服韦弁而以韦为敬则皮弁之上非韦弁则爵弁耳此所以疑其为一物也爵弁士之祭服而王服之者王哭诸侯服爵弁而即戎服之弁士冠礼爵弁服𫄸裳纯衣缁带昏礼主人爵弁𫄸裳缁袘檀弓天子哭诸侯爵弁䌶衣书二人雀弁执惠立于毕门之内杂记复诸侯以褎衣冕服爵弁服子羔之袭皮弁一爵弁一𤣥冕一衅庙祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣则爵弁虽士之祭服而天子诸侯大夫皆服之郑氏谓爵弁冕之次制如冕但无缫耳其布三十升然古文弁象形则其制上锐若合手然非如冕也韦其质也爵其色也其笄纮玉饰各以其等为之如皮弁制郑氏释士冠礼谓爵弁赤而微黒如爵头然则赤多黒少矣释巾车又曰雀饰黒多赤少然雀之色固赤多而黒少郑氏为之二说是自惑也其言韦弁赤亦无据
  裳有𫄸有素黄有𤣥有杂𫄸裳缁袘明衣之裳縓縁其馀推此可知
  易曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤诗绿衣曰绿衣黄裳终南曰君子至止黻衣绣裳七月曰八月载绩载𤣥载黄我朱孔阳为公子裳祭服𤣥衣𫄸裳九罭曰我觏之子衮衣绣裳东山曰制彼裳衣勿士行枚裳衣兵服也曲礼童子不衣裘裳大夫士去国素衣素裳玉藻曰衣正色裳间色特牲曰三王共皮弁素积以素为裳辟蹙其要中书曰王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蚁裳太保太史太宗皆麻冕彤裳蚁色𤣥彤𫄸也士冠礼主人𤣥冠朝服𤣥冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者与冠同也爵弁服𫄸裳纯衣皮弁服素积𤣥端𤣥裳黄裳杂裳可也𤣥端即朝服之衣易其裳耳上士𤣥裳中士黄裳下士杂裳者前𤣥后黄易曰夫𤣥黄者天地之杂也天𤣥而地黄昏礼主人爵弁𫄸裳缁袘袘縁也特牲馈食礼及筮日主人冠端𤣥特牲记其服皆朝服𤣥冠缁带缁韠唯尸祝佐食𤣥端𤣥裳黄裳杂裳可也皆爵韠丧服凡衰外削幅裳内削幅幅三袧袧者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅也若齐裳内衰外齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之尔雅曰裳削幅谓之幞削杀其幅深衣之裳明衣裳见明衣门深衣裳见深衣门
  深衣之裳十有二幅短母见肤长母被土丧服裳内削幅幅三袧士丧记明衣有前后裳不辟长及觳郑氏曰袧者辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅贾公彦曰前为阳后为阴前三后四象阴阳也然则明衣裳不辟丧裳三袧则吉裳不特三袧而已明衣长及觳则凡裳不特及觳而已明衣有前后裳则凡裳前三后四以象阴阳可知也明衣裳縓綼緆缁纯士昏礼爵弁𫄸裳缁袘曲礼素衣素裳素冠彻縁则凡裳有縁可知也玉藻曰衣正色裳间色然冕服𤣥衣𫄸裳皮弁服素衣素裳诸侯朝服缁衣素裳士爵弁服缁衣𫄸裳𤣥端服有𤣥裳黄裳杂裳𤣥端服惟三裳而已士昏礼使者𤣥端郑氏曰有司缁裳无据深衣长衣裳之色同三翟三衣亦衣裳之色同缁衣非正色也黄素之裳非间色也葢衣之𤣥缁所以象天道裳之黄所以象地徳素阴之正也亦可以为裳𫄸阳之间也不可以为衣是衣之色常尊裳之色常卑非必衣色皆正裳色皆间也记且云尔者岂非以𤣥为天之正色𫄸非地之正色乎书言王麻冕黼裳卿士邦君皆麻冕蚁裳太保太史太宗皆麻冕彤裳孔安国曰蚁裳𤣥彤裳𫄸诗曰毳衣如𫞩又曰载𤣥载黄我朱孔阳为公子裳葢裳以𫄸为主𫄸赤黄色以土无正位必托于火故也若夫𤣥裳素裳之类各象其事而服之孔颖达曰书之卿士邦君非执事者也故𤣥裳太保太史太宗执事者也故彤裳其说是也尔雅曰裳削幅谓之幞郭氏曰削杀其幅深衣之裳然丧服裳亦削幅其不削幅者帷裳而已孔子曰非帷裳必杀之诗曰斩车帷裳杂记曰缁布裳帷则车与捾之饰音曰帷裳孰谓深衣之裳乃削幅耶
  礼书卷六