破邪论
作者:黄宗羲 

    题辞

    余尝为待访绿,思复三代之治。昆山顾宁人见之,不以为迂。今计作此时,已三十馀年矣。秦晓山十二运之言,无乃欺人。方饰巾待尽,因念天人之际,先儒有所未尽者,稍拈一二,名曰破邪。夫论之美者,酌古、美芹,彼皆战争经略之事。顾余之所言,遐幽不可稽考,一炭之光,不堪为邻女四壁之用。或者怜其老而不忘学也。

    从祀

    从来议从祀者,自七十二贤之外,有以经师入者,则左邱明以下二十人是也;有以传道入者,则周、程、张、朱以下是也,是固然矣。余以为孔子之道,非一家之学也,非一世之学也,天地赖以常运而不息,人纪赖以接续而不坠。世治,则巷吏门儿莫不知仁义之为美,无一物之不得其生、不遂其性;世乱,则学士大夫风节凛然,必不肯以刀锯鼎镬损立身之清格。盖非刊注四书、衍辑语录及建立书院、聚集生徒之足以了事也。上下千古,如汉之诸葛亮,唐之陆贽,宋之韩琦、范仲淹、李纲、文天祥,明之方孝孺,此七公者,至公血诚,任天下之重,矻然砥柱于疾风狂涛之中,世界以之为轻重有无,此能行孔子之道者也。孔子曰:“始吾于人也,听其言而信其行。”彼周、程、张、朱,不当事任,其行未大光,然由其言,而其行可信也。七公有其行矣,反不可信其人乎?七公不过学孔子之学,以有其行,岂别有所授受出于孔子之外而自立一门户乎?抑孔子之学鬬饤拘谨,止于自为,不与治乱相关,凡古今震动之豪杰,一概沟而出之欤?是故七公之不与从祀,甚可怪也。或曰:从祀者辨之于心性之微,不在事为之迹。余应之曰:数公坚强一学,百折不回,浩然之气塞乎天地,其私欲净尽矣。若必欲闭眉合眼,蒙懂精神,澄心于无何有之乡,此则释氐之学,从祀者从求之传灯之中矣。昔朱子、陈同甫义利王霸之辨,不能归一,朱子既不能绌同甫,同甫亦终不能胜朱子。同甫所以不能胜朱子者,必欲以天理全然付于汉唐之君,不以汉唐之臣实之也。汉唐之君不能如三代,汉唐之臣未尝无三代之人物。以天理把捉天地,故能使三光五岳之气,不为厖裂,犹如盲者行路,有明者以相之,则盲亦为明。朱子谓汉唐专以人欲行其间,有与天理暗合者。谓盲者为暗合则可,谓明者为暗合则不可。汉唐以下之人臣,明者无代无之,此七公者,则醇乎其醇者也,百链之金,芒寒色正,而可谓之暗合乎?盖由后来儒者,视孔子门墙窄狭,行焉比迹,诵必共响,名节重于国事,莫肯硬著脊梁肩此大担,徒以亢阳胜气龃龉于事变之来,只讨便宜做去。此是许由、务光相传遁世之学,孔子之所谓逸民者,而吉凶同患之学亡矣。故视此七公者,皆等之为外道。嗟乎,七公之从祀为小,使弥纶天地之道不归于孔子,其害可胜既乎!

    上帝

    邪说之乱,未有不以渐而至者。夫莫尊于天,故有天下者得而祭之,诸侯以下皆不敢也。诗曰“畏天之威,于时保之”,又曰“上帝临汝,无贰尔心”。其凛凛于天如此。天一而已,四时之寒暑温凉,总一气之升降为之。其主宰是气者,即昊天上帝也。周礼因祀之异时,遂称为五帝,已失之矣;而纬书创为五帝名号,苍帝曰灵威仰,赤帝曰赤熛怒,黄帝曰含枢纽,白帝曰白招矩,黑帝曰汁光纪。郑康成援之以入注疏,直若有五天矣;释氏益肆其无忌惮,缘“天上地下,唯我独尊”之言,因创为诸天之说,佛坐其中,使诸天侍立于侧,以至尊者处之于至卑,效奔走之役。顾天下之人习于见闻,入彼塔庙,恬不知怪,岂非大惑哉!为天主之教者,抑佛而崇天是已,乃立天主之像记其事,实则以人鬼当之,并上帝而抹杀之矣。此等邪说,虽止于君子,然其所由来者,未尝非儒者开其端也。今夫儒者之言天,以为理而已矣。易言“天生人物”,诗言“天降丧乱”,盖冥冥之中,实有以主之者。不然,四时将颠倒错乱,人民禽兽草木,亦浑淆而不可分擘矣。古者设为郊祀之礼,岂真徒为故事而来格来享、听其不可知乎?是必有真实不虚者存乎其间,恶得以理之一字虚言之也!佛氏之言,则以天实有神,是囿于形气之物,而我以真空驾于其上,则不得不为我之役使矣。故其敬畏之心荡然。儒者亦无说以正之,皆所谓“获罪于天”者也。

    魂魄

    或问:医家言心藏神、脾藏意、府藏魂、肺藏魄、肾藏精与志,信乎?曰:非也,此以五行相配,多为名目,其实人身止有魂魄二者而已。礼记曰:“魂也者,阳之盛也;魄也者,阴之盛也。”延陵季子之葬,曰骨肉复归于土,命也,若魂气无不之也。不言魄者,已葬,故不及魄。易曰“精气为物,游魂为变”,所谓精气即魄也。神与意与志皆魂之所为也。魂魄如何分别?曰:昭昭灵灵者是魂,运动作为者是魄。魄依形而立,魂无形可见。故虎死眼光入地,掘之有物如石,谓之“虎威”;自缢之人,其下亦有如石者,犹星陨为石,皆魄也。凡战场之磷火、阴雨之哭声,一切为厉者,皆魄之为也,魂无与焉。譬之于烛,其炷是形,其焰是魄,其光明是魂。子产曰“人生始化曰魄,既生魄,阳曰魂”。是人之生,先有魄而后有魂也。及其死也,有魂先去而魄尚存者,今筮祝家死后避衰之说是也。有魄已落而魂尚未去者,如楚穆王弑成王,谥之曰“灵”,不瞑,曰“成”,乃瞑。中行献子死而视不可含是也。然则释氏投胎托生之说有之乎?曰:有之,而不尽然也。史传如羊叔子识环之事甚多,故不可谓之无。或者禀得气厚,或者培养功深,或专心致志,透过生死,凶暴之徒性与人殊,投入异类,亦或有之。此在亿兆分之中有此一分,其馀皆随气而散,散有迟速,总之不能留也。释氏执其一端以概万理,以为无始以来,此魂常聚,轮回六道,展转无已。若是则盛衰消息聚散有无成亏之理,一切可以抹却矣。试观天下之人,尸居馀气,精神蒙懂,即其生时魂已欲散,焉能死后而复聚乎?且六合之内种类不同,似人非人,地气隔绝,禽虫之中,牛象虮虱,大小悬殊,有魄无魂,何所凭以为轮回乎?然则儒者谓圣贤愚凡,无有不散之气,同归于尽者,然乎否耶?曰:亦非也。吾谓有聚必散者,为愚凡而言也。圣贤之精神,长留天地,宁有散理?先儒言“何曾见尧舜做鬼来”,决其必散。尧舜之鬼,网维天地,岂待其现形人世而后谓之鬼乎?“文王陟降,在帝左右”,岂无是事,而诗人亿度言之耶?周公之金縢、傅说之箕尾,明以告人,凡后世之志士仁人,其过化之地,必有所存之神,犹能以仁风笃烈,拔下民之塌茸,固非依草附木之精魂可以诬也。死而不亡,岂不信乎!或疑普天之下,无有不祭其祖先者,而谓凡愚之魂尽散,则祭乃虚拘乎?曰:凡愚之魂散矣,而有子孙者,便是他未尽之气。儒者谓子孙尽其诚意,感他魂之来格,亦非也。他何曾有魂在天地间?其魂即在子孙思慕之中。此以后天追合先天,然亦甚难。故必三日斋、七日戒,阳厌阴厌,又立尸以生气迎之。庶几其一线之气,若非孝子慈孙,则亦同一散尽也。

    地狱

    地狱之说,儒者所不道。然广记、夷坚诸书载之甚烦,疑若有其事者。盖幽明一理,无所统属,则依草附木之魂,将散于天地。冥吏不可无也,然当其任者,亦必好生如皋陶,使阳世不得其平者,于此无不平焉。阳世之吏,因乎天下之治乱,乱日常多,治日常少,故不肖之吏常多,亦其势然也。冥吏为上帝所命,吾知其必无不肖者矣。乃吾观为地狱之说者,其置刑有碓磨锯凿、铜柱铁床、刀山雪窖、蛇虎粪秽,惨毒万状,目所不忍见,耳所不忍闻。是必索元礼、来俊臣之徒,性与人殊者,始能胜其任。吾不意天帝所任治狱之吏,乃如唐之武后也!且阳世之刑,止有笞杖徒流绞斩,已不胜其纷纭上下,若地狱言而信,则故鬼新鬼,大乱于冥冥之中矣。阳世之爱恶攻取方谢,而冥地之机械变诈复生,夫子所谓鬲如睾如而愿息者,殆有甚焉。或曰:“地狱之惨形,所以禁阳世之为非者也。上帝设此末命,使乱臣贼子知:得容于阳世者,终不容于阴府。以补名教之所不及,不亦可乎?”余曰:不然。大奸大恶,非可以刑惧者也。地狱之说相传已久,而乱臣贼子未尝不接迹于世,徒使虔婆顶老凛其纤介之恶,而又以奉佛消之,于世又何益乎?夫人之为恶,阴也,刑狱之事亦阴也,以阴止阴,则冱结而不可解,唯阳和之气足以化之。天上地下,无一非生气之充满。使有阴惨之象滞于一隅,则天地不能合德矣。故知地狱为佛氏之私言,非大道之通论也。然则大奸大恶,将何所惩创乎?曰:苟其人之行事载之于史、传之于后,使千载而下,人人欲加刃其颈,贱之为禽兽,是亦足矣。孟氏所谓“乱臣贼子惧”,不须以地狱蛇足于其后也。

    分野

    周礼辨十有二土之名物,注云:“十二土分野十二邦,上系十二次。”疏云:“星纪,越也;元枵,齐也;娵訾,卫也;降娄,鲁也;大梁,赵也;实沈,晋也;鹑首,秦也;鹑火,周也;鹑尾,楚也;寿星,郑也;大火,宋也;析木,燕也。”按此十二邦,乃后人所加。周公作礼,其时未有秦、郑。若以十二次分配下土,只当以十二州言之,冀、兖、青、徐、扬、荆、豫、梁、雍、并、幽、营也,然亦不过大略耳。后世堪舆,分析愈细,其谬愈甚。星经:天之围数五十一万三千六百八十七里有奇,天之经数一十六万二千七百八十八里有奇,至于二十八宿度数,每一度计一千四百六里有奇,则凡三百六十五度四分度之一,正合周天之数。若以周天之数限于十六馀万里之内,自昔帝王而下,辟地之最广者无如秦始皇、汉武帝、唐太宗,其四封之境亦不过二万馀里,此外为里者犹有十四馀万。今论星宿所入度敷,止以角、亢、氐为郑分,房、心为宋分,尾、箕为燕分,斗为吴分,女、牛为越分,虚、危为齐分,室、壁为卫分,奎、娄为鲁分,胃、昴、毕为赵分,觜、参为魏分,井、鬼为秦分,柳、星、张为周分,翼、轸为楚分。以地城二万里计之,不过得星之一十五度耳,而乃以三百六十五度尽入于二万里之内,可乎?尾、箕为东方之宿,而乃主北方之燕;危、虚为北方之宿,而乃主东方之齐;奎、娄在西而东主鲁,井、鬼在南而西主秦;毕、昴正西而北主于赵,角、亢正东而中主于郑;以至吴越居东南,乃属北方斗、牛、女之分;宋与卫邻,乃属东方房、心之分;周在河阳,既以为南方柳、星、张之次,而班固复以子为周;赵在河北,既以为西方昴、毕之次,而固又以寅为赵,则东西南北,互易其位,靡有定据。又如北斗之度,居乎天中,犹可谓主乎九州;若夫五车九坎,皆在牵牛之南,偏居一方,而亦分主列国,何耶?宋、卫之与燕,逾越甚远,而房、心、尾、箕相连;鲁、卫与赵,疆理不入,而奎、娄、昴、毕实贯。星甚相迩,地绝相远,其故何耶?且于南则分野太疏,于北则分野太密。宋、郑二国同在豫州之东,为里几何,而乃当夫角、亢、氐、房、心之五星;鲁、卫二国,密比于兖、徐之间,所封尚狭,而乃当夫室、壁、奎、娄之四次;周迁洛阳,其地尤褊,而分秦楚之外,亦独占夫柳、星、张之三次。北之分野,可谓太密矣。斗、牛、女止三宿耳,而南起二广,东抵闽浙,北至江淮,据江南之九路;井、鬼二宿耳,而北起于秦,南及四川,以至于泸南溪峒滇缅诸国,奄及西南之二方。南之分野,可谓太疏矣。或者求其说而不得,则曰其国始封之日,推岁星所在,如岁星在斗、牛,而吴越始封,则斗、牛属吴越。此又不然。假如齐鲁并封,是当同一岁星,何以齐为虚、危,鲁为奎、娄耶?又谓左氏迁阏伯于商邱,主辰,故辰为商星;迁实沈于大夏,主参,故参为晋星,杜预注:“主辰、主参为主祀,主祀即分野也。”依此言,则晋当兼主胃、昴、毕、觜,不特参也;商当主辰,何以房、心在卯也?皆非定说矣。

    唐书

    有唐凡二十帝,不得其死者七人,而玄宗、肃宗之死不著;宪宗虽著,而弑君之故不明。按:晏元献守长安,村民安氏富财,云素事一玉髑髅,弟兄析居,欲分为数片。元献取观,自额骨左右皆玉也。元献曰:“此岂得于华州蒲陆县泰陵乎?”民言其祖父实于彼得之。元献因与僚属言:“唐小说载玄宗迁西内,李辅国令刺客夜携铁锤击其脑,作磬声。玄宗谓刺客曰:我固知命尽汝手,昔叶法善劝我服玉及丹,今我脑骨成玉,丹在其中。刺客抉脑取丹而去,此真玄宗之髑髅也。”因命瘗之泰陵。元献又云:“相传肃宗之死如武乙,为暴雷所震,可验其不孝之罪也。”唐书李辅国传但言“玄宗自徙西内,怏怏不豫,至弃天下”。不知史官为之讳乎,抑其事秘无有传闻之者乎?玄宗崩于宝应元年四月甲寅,肃宗崩于是月丙寅,相去仅十一日。当玄宗崩时,肃宗已疾革,其死于疾明矣。武乙之厄讹也。唐书宦者传:“柳泌以金石进宪宗,饵之躁甚,数暴怒,恚责左右,踵得罪,禁中累息。王守澄、陈宏志轼帝于中和殿,缘所饵以暴崩告天下。”初未尝及郭后与穆宗也。裴庭裕东观奏记云:“宪宗宴驾之夕,宣宗虽幼,颇记其事,追恨光陵[穆宗陵]商臣之酷,即位后,诛锄恶党,无漏网者。时郭太后无恙,以上英祭孝果,且怀惭惧,一日与二侍儿升勤政楼,倚衡而望,便欲陨于楼下。左右急持之。即闻于上,上大怒,其夕后暴崩,上志也。”唐书亦载“大中十二年二月,废穆宗忌日,停光陵朝拜及守陵宫人”。由此言之,是郭后、穆宗皆与闻乎故者也,郭后之罪通天矣。顾其列传云“中人有为后谋称制者,后怒曰:吾效武氏耶?今太子虽幼,尚可选重臣为辅。吾何与外事哉?文宗问后如何可为盛天子,后曰:谏臣章疏宜审览,度可用用之,有不可,以询宰相。毋拒直言,勿纳偏言,以忠良为腹心。此盛天子也。”至于弑逆之事,则为之洗刷曰:“宣宗立于后诸子也,而母郑故侍儿,有曩怨,帝奉养礼稍薄,后郁郁不聊,与一二侍人登勤政楼,将自陨,左右共持之。帝闻怒,是夕后暴崩。”读之竟是贤后,是非颠倒若此!观两君被弑大节目,尚且不能如春秋晋、楚之史,其他又何论哉?吴缜之纠缪,但取碎事烦文稽其错误,此等处无有为之纠者,抑末矣。 吉按:二事荒谬不足凭。梨洲据之以驳正史,是非益颠倒矣。唐人小说此类极多,如以为然,则李林甫之为仙吏、陆宣公之倾窦参将,亦可信乎?

    赋税

    先王之时,民养于上。其后民自为养。又其后横征暴敛,使民无以自养。诗云“普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣”。田出于王以授民,故谓之王土。后世之田为民所买,是民土而非王土也。民待养于上,故谓之王臣。民不为上所养,则不得系之以王。孟子以二十取一为貉道,以授田时言之也。若其所自买之田,即如汉之三十而取一,亦未见其为恩也,而况于后世之赋轻者十取其三、重者十取其五六,民何以为生乎!民既无以为生,则隐避催枓,诡计百端,并亦难乎其为上矣。夫古之赋税,以田为母,以人为子。人有去来,而田无改易。故履亩而税,追呼不烦。今之赋税,以户为母,以田为子,田既错杂,而户复出入。故按籍而征,稽考甚难。今总不能如古八家同井之法,顾田有号数,一号或千亩、或数百亩,则何不以一号当一井,立为号长,按号而为催科,使号长董其税事?凡有七便:诡奇之术穷,一也;飞洒之路绝,二也;厥田上上至于下下,九等不得那移,三也;胥吏无从上下,四也;丈量既定,不可增减,五也;十年编审,止在业主,田号不动,六也;有司按籍而索,完欠井然,权不旁落,七也。较之按户催征,知户而不知田者,相去悬绝矣。虽然,此不过催科便于有司,吾诚不敢以养民者望之,后世但使两税之法复于前代,征其田土所自出,不以银为事,庶几民得以自养耳。

    科举

    科举之弊,未有甚于今日矣。余见高曾以来,为其学者,五经、通鉴、左传、国语、战国策、庄子、八大家,此数书者,未有不读以资举业之用者也。自后则束之高阁,而钻研于蒙存浅达之讲章。又其后则以为汎滥,而说约出焉。又以说约为冗,而圭撮于低头四书之上,童而习之,至于解褐出仕,未尝更见他书也。此外但取科举中选之文,讽诵摹仿,移前缀后,雷同下笔已耳。昔有举子以尧舜问主司者,欧阳公答之云:“如此疑难故事,不用也罢。”今之举子大约此类也。此等人才,岂能效国家一幛一亭之用?徒使天之生民受其笞挞,可哀也夫!顾有心世道者,亦明知此辈之无用,皆因循而莫之救,何也?如以朱子学校贡举私议行之,未始不可。然极重难返之势,不无惶骇,莫若就今见行事例稍为变通,未尝不可以得真才也。今第一场经义,第二场论、表、判,第三场策五道。经义当依朱子之法,通贯经文,条陈众说,而断以己意,不必如今日分段、破题、对偶敷衍之体。论以观其识见,表以观其绮靡,判当设为甲乙,以观其剖决。策观其通今致用,所陈利害、其要如何,无取海行言语、剿从套括。嗟乎,举子苟能通此,是亦足矣。无奈主文者相习成风,去取只在经义。经义又以首篇为主,二场三场未尝过目。逮夫经义已取,始吊后场以充故事。虽累经申敕,褎如充耳,亦以时日迫速,不得不然也。余尝与万季野私议:即浙江而论,举子万人,分房十馀人,每人所阅不及千卷,日阅二百卷,五日可毕。第一场取一千卷,揭榜其不在千卷内者,不得进第二场。第二场千卷,每人阅一百卷,一日可毕。当取五百卷,揭榜其不在五百卷内者,不得进第三场。第三场方依定额揭榜,始谓之中式。如此则主文者不得专以经义为主,而二场三场为有用,举子亦不敢以空疏应世。会试亦然。此亦急救之术,行之数科后,取朱子之议行之,又何患人才之不出乎!

    骂先贤

    偶阅徐芳所记钱蒙叟言,吴郡秦生某,同载北舟中,往往骂李卓吾不寘。蒙叟笑曰:“卓吾非可轻骂之人也。”至京师,生忽大病,见一人前让曰:“我卓老也,子何人斯,而亦骂我?”生大惧。翌日市楮币羹饭祭而拜之以谢愆焉,病始愈。余于是为今之骂象山、阳明者大惧焉。卓吾生平喜骂人,且其学术偏僻,骂之未始不可。而聊尔人尚不可骂,况象山阳明之为先贤者乎!吾恐冥冥之中,必有夺其魂魄,而非楮币羹饭之可谢也。吾尝有言,人即顽冥不灵,必不敢骂关壮缪,以其能祸之也。壮缪之贤,不过如象山、阳明。而其异者,壮缪之威灵,以香火像设;象山、阳明之威灵,以书卷诵读。曾谓书卷诵读不如香火像设乎?是不知二五之为十也。虽然,今之敢于骂象山、阳明者,以晦翁为之主耳。此如豪奴之慢宾客,猘犬之逐行人,其主未尝知也。假使鹅湖之会,朱、陆方赋诗问答,去短集长,而朱氏之舟子舆人,忽起而哄堂骂詈以助晦翁,晦翁其喜之乎,不喜之乎?吾知其必挞而逐之也。今人于两先生之学,不过习德性问学之常谈,其识见无以甚异于舟子舆人也。晦翁有灵,必且挞之冥冥之中,象山、阳明独不能如壮缪乎?

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