卷八十八 白孔六帖 卷八十九 卷九十

  钦定四库全书
  白孔六帖卷八十九  唐 白居易 原本
  宋 孔 传 续撰
  九流     讲论
  道教     养生
  道士     图箓
  法术     齐物
  自然     仙
  求仙十一    吏隐十二
  丹药十三    宫观十四
  释教十五    戒律十六
  禅定十七    佛十八
  十九     僧二十
  二十一
  九流
  白汉书九流名家者流盖出于礼官古者名位不同礼亦异数 子曰必也正名乎此言其所长也及徼者为之徼讦也工吊反则钩𨱃析辞而已𨱃破也音匹为君者愼器与名不可假人也 纵横家者流盖出于行人之官孔子曰使于四方不能专对又曰使乎使乎言当权事制宜受命不受辞此其所长也邪人为之则尚诈而弃信也 杂家者流盖出于议官兼儒墨合名法此其所长也荡者为之则漫羡无所归心也 农家者流盖出于农稷之官播五榖以足衣食故八政一曰食及鄙者为之欲使君臣并耕之 小说家者流盖出于稗官细米为稗王者欲知风俗故立稗官使采街谈巷说诸侯议说也孔子曰虽小道必有可观者焉 致逺恐泥 此亦刍荛狂夫之议 兵权家者流 儒家者流盖出于司徒官助人君明教化祖述尧舜宪章文武宗师仲尼以重其言于道最高或者既失精微而僻者又随时抑扬违离道本茍以哗众取宠后进修之僻儒之患也 墨家者流出于清庙之宇茅屋采椽兼受选士及蔽者为之权兼爱之道不知别亲踈若能修六艺之术观九家之言舍短取长则可通万物之略也 阴阳家者流使人拘而多忌史记道家者流见道教门孔操毫注简文粹韦处厚荐皇甫湜书操毫注简判九流之纷荡擿其舛驳趋于夷途骋思文粹李翰凤阁王侍郎传论赞骋思于九流之域如贯珠然文粹权徳舆秘书郎壁记九流百氏如贯珠然学与仕皆优而还相为用者其在兹乎清于心镜文粹李峤上高长史书洞庭秋水清九流于心镜异趣文粹吕温人文化成论九流异趣鼓舞犇走文粹权徳舆崔祐甫集序九流六艺鼓舞犇走偏说白居易黜子书格言具举则九流之偏说不禁而自隐矣为九流之华盖李商隐一品集后序九流得失班固序之详矣白居易九流百家皆所详悉韩文毛颖传纷荡见上韦处厚书注
  讲论
  白易曰丽泽兊君子以朋友讲习礼曰讲学以耨之若非饮食之客则布席席间函丈 侍坐大司成逺近间三席可以问终则负墙列事未尽不问 传曰赵武子讲求典礼 幼者听而不问 岳岳五鹿充宗恃贵讲论是非锋生朱云摄衣登堂志气慷慨连拄五鹿君人语曰五鹿岳岳朱云折其角匡鼎来匡衡善说诗诸儒语曰无说诗匡鼎来匡说诗解人頥鼎力也发明倪寛讷口不能发明诸人辩论而智不及寛也讲尚书后汉张酺肃宗先备弟子礼令酺讲尚书一篇然后终君臣之礼重席后汉世祖令群臣说经史乃相诘难义有不通辄夺其席以益通者戴慿遂坐五十馀席语曰解经不穷戴侍中下坐庾乘能讲论自以卑第每处下坐贵人多以下问之由是学中必以下坐为贵论难桓荣论难常以礼譲相厌不能长胜之石渠宣帝令诸儒杂论五经同异于石渠刘更生讲亦于石渠也麈尾讲者所执讲贯忘食晋孙盛字安国常诣殷浩谈论对食奋执麈尾悉洛饭食冷而复暖者四至暮忘餐而理竟不定也妇人谈论王凝之妻谢道蕴居家不严而治㑹稽太守刘抑闻其名请与谈论道蕴素知抑名亦不自阻乃坐帐中抑束修整带造榻道蕴风韵高迈叙致清雅先叙家事慷慨留连徐问义㫖询理无滞抑退叹曰使人心形俱服谢亦云始遇此士听其所问殊开人心也不相譲鲁平叔陵和帝因朝鲁诸儒平与贾达黄香相难数事帝善平说赐冠帻履鞭平因上䟽曰说经者传先儒之言非从己出不得相譲之则其道不明孔反复研辩徐旷耆儒沉重讲太学授业常千人旷从之质问不数日辞去或问其故答曰先生所说纸上语耳若奥境彼有所未见者尚何观重知其语吾与反复研辩嗟叹其能听者忘劳文逺说经遍举先儒异论分明是非乃出新意以折𠂻听者忘劳入讲承光殿陆徳明初陈后主为太子集名儒入讲承光殿徳明始冠与下坐国子祭酒徐孝克敷经倚贵纵辩众多下之独徳明申答屡夺其说举坐咨赏论难锋生徐旷为国子博士高祖幸国学观释奠旷发春秋题论难锋生随方占对莫能屈帝异之随方立义遍析其要陆徳明补太学博士高祖释奠召博士徐文逺浮屠慧乘道士刘进喜各讲经徳明随方立义遍析其要帝大喜曰三人诚辩然徳明一举辄蔽可谓贤矣赐帛五十匹迁国子博士舌无赵𢎞智入为陈王师讲孝经百福殿于是宰相𢎞文馆学士太学生皆在𢎞智举五学诸儒更诘辨随问酬答舌无留语高宗曰试为我陈经之要以辅不逮对曰天子有争臣七人虽无道不失天下愿以献帝恱赐绢二百名马一疋酬复渊诣王方庆学者有所咨质酬复渊诣据经条答郑肃曜太常少卿博士有疑议往咨必据经条答谊据该明出其悟表颜师古帝尝叹五经去圣逺传习寖讹诏师古于秘书省考定多所厘正既成悉诏诸儒议于是各执所习共非诘师古师古辄引晋宋旧文随方晓答谊据该明出其悟表人人叹服孔颖达隋大业初文明经高第授河内郡博士炀帝召天下儒官集东都为诏国子秘书学士与论议颖达为冠又年最少老师宿儒耻出其下幸太学观释菜命讲拜祭酒侍讲东宫帝幸太学观释菜命讲颖达讲经毕上释奠颂有诏褒美之依经辩举皆诸儒意所未叩盖文达博渉前载尤明春秋三家刺史窦抗集诸生讲论于是刘焯刘轨思孔颖达并以耆儒开门受业是日悉至而文达依经辩举皆诸儒意所未叩一坐猒叹譬晓密微逺近宗仰盖文懿唐高祖于秘书省置学以教王公文㦤为国子助教既升席公卿更相质问文懿譬晓密微逺近宗仰休沐讲授尹知章转国子博士休沐讲授始辍升堂讲劝太子齿胄扵学诏禇无量升堂讲劝百官劝礼厚赉赐讲辨三教尹愔为国子大成毎释奠讲辨三教听者皆得所未闻进讲禁中陈希烈工文章开元中帝储思经义自褚无量元冲卒而希烈康于元冯朝隐进讲禁中其应答诏问敷尽㣲隐皆希烈为之章句博敏而辩褚无量拜国子司业太子释奠国学令讲经建端树义博敏而辩七宝山座明皇于勤政楼以七宝装成山座高七尺召诸学士讲论古今胜者得升座张九龄论辨风生首登此座焉天宝遗事讲贯经籍俾达奥义桞文音吐清辩据引淹该陈少游幼习老子庄周书为崇𤣥生诸生推为都讲有娼者欲对广众切问以屈少游乃升座音吐清辩据引淹该问穷而对有馀
  道教
  白𤣥元之教 自然之教 大道至道修道之谓教 城中之大 无为之道众妙之门𤣥风 教父吾将以为教父真宗道德之文五千言尊道贵徳万物之宗道也希夷之道 观众妙之门坐思奥旨𢎞道 混成之教正始之原𤣥珠𤣥训 无名之璞道也上士勤行上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道大笑之不笑不足以为道妙有虚无圣人尊道行有馀力坐进比道清净 深行 浅行文子曰古之为道者深行之谓之道浅行之谓之仁义薄行之谓之礼智开至道之轨躅发𤣥闗之扄𫔎国家教本𤣥元政先清净一阴一阳之谓道一无也道无不存存阴而无于阴存阳而无于阳然阴阳之中皆是道故曰一阴一阳也百姓日用而不知以其无为之功也大形而上者谓之道 道心惟微 大道不器大道无名强名曰道 葆光注而不满酌而不竭不知其由谓之葆光言自光不满艺文志曰道家者流使人精神专一动合无形澹足其术因阴阳之大顺采儒墨之善最与时迁徙应物变化本清虚以自卫守卑弱以自持此乃君南面之术放者为之则绝去礼乐兼弃仁义荡者曰独任清虚 可以为理 丘之道也其由醯鸡庄子曰谓瓮中蠛蠓在蝼蚁在稊稗 授业观形晋张忠臣知至道虚无为宗依山岩幽谷凿地为窟室弟子亦居窟室相去六十馀歩五日一朝其教以形不言弟子授业观形而退立道坛于窟上毎日一拜之食用瓦器凿石为釡孔清虚寡欲李叔明恶道佛之弊上言道清虚寡欲者也今迷其内而饰其外使农夫女工墯业以避役故农桑不劝兵赋日屈国用军储为斁耗彭偃议见僧门集晋魏以来与佛驳者傅奕注老子并集晋魏以来与佛驳者为高识篇请无广道姚崇请无广道好黄老清净术崔𤣥亮少好黄老清净术晚好黄老李白晚好黄老术柳并初并受业于萧颖士而并好黄老颖士尝曰并不受命而尚黄老予亦何诛邢和璞喜黄老好黄老道数祠祷孔戣迁信州刺史李位好黄老道数祠祷部将韦岳告位集方士图不轨高重谦上变捕位劾禁中妙物为言张荐明高祖召见问道家可以治国乎对曰道也者妙万物而为言得其极者户居祍席之间可以治天地也高祖大其言五代史放旷而处逍遥而游崔尚桐柏观颂以虚寂自然无为为宗唐六典道士修行有三事号其一曰法师其二曰威仪师其三曰律师其徳高思精者谓之练师而斋有七名其一曰金箓大斋其二曰黄箓斋其三曰明真斋其四曰三元斋其五曰八节斋其六曰涂炭斋其七曰自然斋而穰谢复三事其一曰章其二曰醮其三曰理沙大抵以虚寂自然无为为宗出家修道者不干预于人事专清其身心以虚泊为高以无为为妙无欲无管不损不害辛替否谏造金仙观
  养生
  白礼曰仲夏君子斋戒处必掩身无躁止声色无或进薄滋味无致和节嗜欲定心气月令君子有四时子产曰君子有四时朝以听政昼以访问夕以修令夜以安身于是节宣其气勿使有所拥闭湫底以露其体易頥卦曰君子以节饮食养神文子太上养神其次养形谷神不死 上药养命中药养性 摄生善摄生者陆行不遇兕虎清虚素朴致心于止水纳性于𤣥珠恬淡清静练冰雪之容延金石之寿纳沆瀣之精率逍遥之性劳神役智 啄腐吞腥 味乃腐肠之药色为伐性之斧道养和平血气和平形劳神竭汉书云神太劳则竭形太劳则敝形神早疲而能长久者非所闻也禁精气之户牖复性命之本原缄縢六志扄𫔎百骸一溉之功以稼穑喻养生言一溉之功亦有益也养内养外田开之曰闻之夫子善养生如牧羊然视其后者而鞭之威公四何谓也田开之曰鲁有单豹者岩居而饮水不与人共利行年七十而有婴儿之色不幸遇饿虎食之有张毅者高门悬薄无不走也行年四十而内热疾死豹养于内而虎伤于外毅养于外而疾攻于内此二者不鞭其后者也利形实下王吉书休则俛仰屈伸以利形进退趍歩以实下吸新吐故以练藏专意积精以适神被褥大温魏王朗曰少小若被太温太渇则不便柔肤是以难可防䕶易用感伤被不至甚温厚安保金石之性寿比南山也孔善摄生崔元综善摄生年九十馀卒逹于养生穆宗复惑方士张皋上䟽曰高宗时处士孙思邈逹于养生其言曰人无故不应饵药药有所偏助则藏气为不平推此论之可谓逹见至理金石非可御韦澳帝问辅养术澳具言金石非可御方士怪妄宜斥还之未尝以气海暖冷物柳公度善摄生八十馀有强力常云吾初无术但未尝以气海暖冷物熟生物不以元气佐喜怒耳善药不可离手孟诜尝语人善言不可离口善药不可离手啬神以佑药兼味以御祲地泄常燠冬无严寒啬神以佑药兼味以御祲梦得答窦中丞柳宗元答周君巢饵药久寿书今丈人乃盛誉山泽之臞者以为寿且神其道若与尧舜孔子似不相类焉何哉又曰饵药可以久寿将分以见与固小子之所不欲得也推而大之不为方士所惑卧欲缩足酉阳杂俎雍公云卧欲缩足不欲左胁寝自言毎夕濯足已四十馀年至今六十九而未尝有病养生终自惜伐数必全惩杜寄伯华尝采姹女于江华收河车于清溪与天水权昭夷服勤炉火之业久矣李白送权十一序
  道士
  白上士勤行上士闻道勤而行之仙材 真箓 从事于道 性与道俱 惟道是从 志以道宁 品登仙箓 名在丹台紫阳道人周季道入蒙山遇羡门子再拜乞长生诀羡门子曰名在丹台玉室中何忧不仙志道据德同尘和光遗形反性长生久视心启𤣥闗品登仙箓奉教𤣥元宅心清净名隶紫府心求𤣥珠探𤣥养素得崆峒之道与汗漫之游刳心求道 与道沉浮 五千𤣥言人能𢎞道 授田令令曰道士受老子经以上道士给田三十畒僧尼受经其戒准此羽服 𤣥宫孔丐为道太平公主则天皇后所生后丐主为道士以幸冥福琼华真人华阳公主大历七年以病丐为道士号琼华真人诡为道士魏徴隋乱诡为道士赏赉岁巨万计常衮天子诞日诸道为老子浮屠解祷事衮请皆还之曰今军旅未宁王畿户口十不一在而诸寺写经造像焚币埋玉所以赏赉若比邱道士巫祝之流岁巨万计陛下若以易刍粟减贫民之赋天下之福岂有量哉代宗喜纳请为道士姜公辅陆䞇为相公辅数求官䞇宻谓曰窦丞相尝言为公拟官屡矣上辄不恱公辅惧请为道士未报韦渠牟为道士不终更为浮屠已而复冠对麟徳殿韦渠牟与佛老二师对麟徳殿质问大趣渠牟有口辨虽于三家未究解然答问锋生帝聴之意动不食酒肉南蛮盘盘有佛道士祠僧食肉不饮酒道士谓为贪不食酒肉李峤上书今道人私度者几数十万其中高户多丁富商大贾诡下台符羼名伪度且国计军防并仰丁口今丁皆出家兵悉入道征行租赋何以备之绝粒学老子道丁公著三岁䘮母甫七岁见邻媪抱子哀感不肯食请于父绪愿绝粒学老子道父聴之以左道幸李澄出为河南少尹道士孙甑生以左道幸托祠事往来嵩少间干请乱吏治澄不为应冥居于㟪𡻱寄迹于轩辕陈子昂颂志摩青云蓬视紫闼同上投身霄岭感景云林同上梦游帝居贺知章病梦游帝居数日寤乃请为道士还乡里噏日安坐凌霄欲飞崔尚桐柏观颂道士有名无实俗鲜归重于乱政轻李叔明素恶道佛之弊上言乃下尚书省杂议于是彭偃曰道士有名无实俗鲜归重于乱政轻拜諌议尹愔初为道士𤣥宗尚𤣥言有荐愔者召对喜甚厚礼之拜谏议大夫曵轻罗羽帔后唐清泰中进士宠式于嵩阳观聚课有薛学士者因上山采樵次见山上有道士五人曵轻罗羽帔身长大欲携此子同去薛辞之乃禠其襂背上朱篆一行八字道流则乘虚而去薛归观具话其事无有识其篆者出北梦琐言建宝皇宫以居闽王𬭸好鬼神道家之说道士陈守元以左道见信建宝皇宫以居之守元谓𬭸曰宝皇命王小避其位后当为六十年天子𬭸欣然逊位命其子五代史专太清之业陈子昂尊师颂𤣥标仙骨同上驾景凌烟同上煮石韦应物寄全椒道士涧底东荆薪归来煮白石仙阶之秀陈子昂颂尊师有弟子十人并仙阶之秀见天子必拜凡止民家不过三夜百官志崇𤣥署令道士见天子必拜凡止民家不过三夜出逾宿者立案连署不过七日路逺者州县给程天下道士七百七十六同上禀训瑶庭密受琼室陈子昂潘尊师颂鸾姿鳯骨眇爱云松同上黄冠之伦柳宗元表
  图箓
  白仙箓 真箓 灵符真文金简玉篇仙诀 真诀 玉册金䋲玉简 六甲秘文 万年神术淮南王有鸿宝万年术王烈得石室之书 玉版金坛之箓 仙籍真官孔躬受道家之箓帝纪赞武宗奋然除去浮图之法甚锐而躬受道家之箓服药以求长年以此见其非明智之不惑者特好恶有不同尔金箓司马承祯𤣥宗诏于王屋山置坛室以居又命玉真公主及光禄卿韦绦至所居按金箓秘书诀箓道行峻异得众真秘书诀箓聚经籍图史侔于麟阁柳宗元张先生墓志铭科箓教戒崔尚桐柏观颂科箓教戒博综无所遗著箓之侣升堂者比迹文粹悬明镜于讲肆陈鸿钟于灵坛著箓之侣升堂者比迹孟法师碑岑文本灵符宝章文粹升𤣥刘光碑金开玉堂灵符宝章冯宿道㣲陈子昻别中岳真人序岂知琼都命浅金箓道㣲秘箓宝书文粹顾况金珰玉佩歌五岳真君之秘箓九天丈人之宝书云鹤盘旋北梦琐言马朗州希振释氏僧尼填咽一旦欲授箓僧徒沮之马处诚不退及散斋之晨空中云鹤盘旋众共睹之判官何致雍为笺斋词云一声空洞之音重城月晓数只仙禽之影碧落霜寒九陇残经唐道士姜𤣥辨至徳中于九陇伏龙观拾得残经四五纸是太上役使六丁法神篇启黄简秘箓捧朱籖元稹开元观
  法术
  白御风列子御风而行旬有五日而反随雨赤松子为水工能随风雨上下随烟寗封子黄帝时陶正能出五色烟积火自烧而随烟气上下石化羊黄初平叱石化为羊竹变龙费长房得山翁所与杖乘至家投葛陂化为龙舄化凫王乔为邺令舄化凫飞朝㑹歩行水上吴葛仙翁饮酒常入陂中吴主遇大风百官皆没使人钩求翁船见仙翁歩行水上来衣履不湿有酒色云子胥为设酒孔以术得幸严郢方士申泰芝以术得幸肃宗遨游湖衡间以妖幻诡众奸赃巨万潭州刺史庞承鼎按治帝不信杀承鼎郢方入朝辨之流建州泰芝后坐妖妄不道诛召语养生术李徳裕方士赵归真以术进徳裕諌曰是当敬宗时以诡妄出入禁中人皆不愿至陛下前帝曰归真我自识顾无大过召与语养生术尔对曰小人于利若蛾赴烛回见归真之门车辙满矣不听于是挟术诡时者进帝志衰焉寿数百歳李徳裕狂人杜景先上言其友周息元寿数百岁帝遣宦者至浙西迎之徳裕曰臣虑今所得者皆迂怪之士使物淖水以小术欺聪明如文成五利者也又前世天子虽好方士未有御其药者故汉人称黄金可成以为饮食器则寿髙宗时刘道合明皇时孙甑生皆作黄金二祖不之服岂非以宗庙为重乎髪白复鬒王逺知隋炀(“旦”改为“𠀇”)帝为晋王镇扬州使人介以邀见少选髪白俄复鬒帝惧遣之石自鬬草为人骑驰走天宝中有孙甑生者以技闻能使石自鬬草为人骑驰走杨贵妃喜观之数召入宫中自隐又有罗思逺能自隠帝学不肯尽其术试自隠常馀衣带及思逺共试则验厚赐金帛然卒不得帝怒裹以幞压杀之数日有中使者自蜀还逢思逺驾而西笑曰上为戏何虐也得役鬼术吕用之亡命九华山事方士牛𢎞征得役鬼术卖药广陵市始诣骈亲将俞公楚验其术因得见骈署幕府张果白驴唐明皇杂录曰张果常乘一白驴日行千里休即叠之其厚如纸致之于巾箱中变宫人貌唐杜阳编罗浮先生轩辕集上令宫人侍茶汤有笑其貌古布素者而缜髪绛唇年才二八湏㬰忽变成老妪鸡皮鲐背髪鬐皤然宫人悲骇于上前流涕不已上知宫人之过促令谢告先生容质复改游西凉州明皇杂录曰上在东都遇正月望夜叶法善谓上曰灯影之盛天下无此然而凉州亚匹上曰顷尝游乎法善曰适自彼回于是令上闭目巨跃若升在霄汉俄而足及地法善曰可以观覧既视灯烛连亘数十里车马骈阗士女纷委俄顷复旋故处其楼下歌舞犹未终法善与上到凉州以镂鐡如意质酒肆翌日命中官以他事使凉州取之髪中出酒杜阳编轩辕集或与人饮则出一壶才容一二升纵客满坐而倾之弥日不竭或他人命饮即百斗不醉夜则垂髪于盆中历历而出麹孽香无减有墨子术魏州妖人杨千郎用事自信有墨子术能役使鬼神化丹砂水银庄宗颇神之拜千郎检校尚书郎赐紫五代唐纪百歳人长庆初山人杨隠之在郴州有唐居士土人谓百歳人杨谒之因留止
  齐物
  白喻指喻马庄子曰以指喻指之非指不若以非指喻指之非指以马喻马之非马不若以非马喻马之非马天地一指万物一马注云是非彼彼我常性情故以我指喻彼指将明无是无非无主各信偏见故至人知天地一指万物一马各当分也得失肩吾谓孙叔敖日子三为令尹不荣华三去无忧色今视鼻间栩栩然子之用心独奈何敖曰吾以来不可却去不可止得失非我在彼乎在我乎注云旷然无系𤣥同彼我何暇至乎人贵人贱也令尹子文三仕为令尹无喜色三已之无愠色 嗒然䘮耦南郭子綦隠几而坐嗒然似䘮其耦身也神与偶同均彼我若失亡也颜成子游曰形可使如槁木心可使如死灰今日之隠几非昔日之隠几子綦曰吾䘮我我自亡矣孔循大小于天倪既齐椿菌唐文粹岑文本撰至徳观法主孟法师碑云循大小于天倪既齐椿囷忘寿夭于物化宁下彭殇比大舜于豕虱张隠居庄子指要序齐彭殇一尧桀等周公于猿狙比大舜于豕虱权徳舆一贯尧桀文粹皮日休正俗既不辨其颜跖兮遂一贯于尧桀穷通与修短造化夙所禀一樽齐死生万事固难审李白万龄龟菌等一死天地平元稹遣病谲殇子以为耋诬彭祖以为孺兮谲殇子以为耋皮日休九讽正俗
  自然
  白庄子曰和之以天倪 文子曰圣人立法导民之心各使自然故生者无徳死者无怨孔系乔松兮唐文粹冯宿撰升𤣥刘先生碑吾师升𤣥法于自然系乔松兮瑶图金鼎文粹陈子昻中岳潘尊师碑得瑶图与金鼎信元符之自然天地生成文粹崔融启母庙碑天地生成其法自然之谓道吸精张曲江谒司马道士吸精反自然
  
  白神仙灵仙列仙九仙群仙真人羽客羽人仙子上清 灵族仙也从汗漫而游汗漫仙人名白日升天紫气老子度函谷关关令尹喜望见紫气生羽翼羽化 蝉蜕 丹邱仍羽人于丹邱献桃王母献武帝驾鹤骖龙
  盖 霓旌 旌节 霓裳 霓衣 霞衣 羽驾 云轺 风驭 青鸟西王母使桑田变海 桃源秦人松乔彭朔餐霞却粒吸沆瀣之精见下紫府轻举碧落上升鸡犬仙淮南王仙去馀药器在庭鸡犬䑛之皆得飞升也汗漫崆峒逍遥 龟鹤之寿冰云之肤金石之寿云軿芝盖绛节朱幡绵日月而不老配天地而长存青牛老子白鹿羡门芝田云装文选三神山史记蓬莱方丈瀛洲三神山在渤海中莫有至者诸仙人不死药在焉禽兽尽白黄金白银为宫阙欲到则风引船而去终莫能至也大人赋呼吸沆瀣餐朝霞霞日初出青黄气列仙传曰陵阳子春食朝霞夏食沆瀣沆瀣是北方夜半气天地𤣥黄之气也贯列缺之倒景人在天上视曰列缺去地三千里辞家后汉上成公宻县人初行久不还后归语家人曰我已得仙辞去人见其高举出空良久乃没也藐姑射之神人庄子曰藐姑射山有神人居焉肌肤若冰雪绰约若处子不食五榖吸风饮露乘御飞龙游于四海之外解佩江妃二女出游江湄逄郑交甫桃之不知其神人也女遂解佩与交甫恱受佩去数歩空懐无佩女亦不见蓟子训有百歳翁云为儿时见子训卖药于㑹稽后有人见与老翁共摩铜人云已五百馀年也箫史秦穆公时善吹箫能致白鹤穆公女弄玉好之妻焉教弄玉作鳯鸣致鳯凰来作鳯凰台一旦夫妻俱随鳯去秦人作鳯女之词携手仙古诗刺作秦女携手仙孔极陈荒妄谩诞李藩帝问神仙长年事藩知帝且有所感极陈荒妄谩诞不可信好神仙杜伏威好神仙长年术请祀青帝王玙者方庆六世孙𤣥宗在位久推崇老子道好神仙事玙上言请祀青帝慕神仙不死术李泌尝游嵩华终南间慕神仙不死术数与灵仙接李泌赞繁为家传又著泌数与灵仙接言举不经骸坼若蝉蜕刘道合卒帝后营宫迁道合墓开其棺见骸坼若蝉蜕者帝闻恨曰为我作丹而自服去然所馀丹无它异可致长生李邕中宗立郑普思以方伎幸邕谏曰陛下诚以普思术可致长生则爽鸠氏且因之永有天下非陛下乃今可得能致神人邪秦汉且因之永有天下非陛下乃今可得玺书邀礼张果帝更遣中书舎人徐峤赍玺书邀礼乃至东都舎集贤院肩舆入宫帝亲问治道神仙事语秘不传尸解果恳辞还山至恒山蒲吾县未几卒或言尸解帝为立栖霞观其所少室伯王逺知多怪言诧其弟子潘师正曰吾少也有累不能上天今署少室伯吾将行即沐浴加冠衣若寝者遂卒跃身腾空冉冉而去后唐同光中有任生乘鳯号为野人后于皇子潭跃身腾空冉冉而去云鹤翔集飞升而去张志和号元真子尝歌渔父词云青箬笠绿蓑衣斜风细雨不须归后于湖州刺史颜真卿坐上云鹤翔集飞升而去耆老自童稚见之淄齐间有道士杨仙公莫知其年寿耆老自童稚见之或就鐡铺借鐡椎自击其顶或令人极力击之一无所损入山与虎豹为戏以手击之猛兽为之偃仆后唐长兴中入蜀自云居峨嵋山去也屋内设茵褥原化记嵩山少林寺元和中尝因风雨有一老人姓潘求宿寺人指空屋止宿二更后僧人忽起见火明乃老人屋内设茵褥翠幕陈列肴馔饮啖自若众伺之至五更老人睡起取一胡卢子大如拳取床席帐幕凡是用度悉纳其中收讫内懐中空屋如旧神真炼形年未足见求仙门紫微观题壁乾贞中建业市有卜者不知所从来衣服言语颇与众异后忽于巢县紫微观题壁为诗止能飞歩唐仪鳯中青城县王仙柯㧞宅上升蜀僧中寤偶于龙岱相逄寤公曰飞仙之后胡为来此仙柯曰吾昔得灵药止能飞歩今全家隠于后山更修道法上賔之命吾何望焉出北梦琐言石上雄黄表𤣥宗幸蜀梦思邈乞武都雄黄乃命中使赍雄黄十斤送于峨嵋顶上未半见一人幅巾被褐鬓髪皓白二童青衣鬟髻夹侍立屏风侧举手指大盘石曰可致药于此上有表录上皇帝中使视石上朱书百馀字遂录之随写随灭写毕石上无复字矣湏㬰白气漫起因忽不见杂俎
  求仙十一
  白𤣥珠 仙存象外不可茍求道在域中所宜驯致崆峒访道虽轩后之或游蓬岛求仙岂秦皇之可致徐生知惧访蓬岳以无归秦皇令徐福求药蓬莱山栾大伏诛求羡门而不得 或以神仙可以学得不死可以力致特受异气禀之自然非积学所能及也养生论不务垂衣空思脱屣武帝叹曰使我得如淮南王弃天下如脱屣神仙 仙材 神仙难致政化易伤弃妻子梅福字子真为南昌尉养性为事一朝弃妻子去九江人传为仙人后有人见福变姓名为吴门市卒系风捕影终不可得谷永谏成帝郭璞卜许迈遇泰上爻曰君元吉自天宜举升遐之道迈闻鲍靓隠迹潜遁乃候之未忍违亲谓馀杭县雷山近延陵茅山是洞庭西门潜通五岳于是往来茅岭同至时节还家入山见药嵇康与王烈共入山烈得石髓如饴自服半半与康皆凝为石又石室中见素书遽呼康往取辄不复见叹曰叔夜志趣非常辄不遇命也五利将军汉武拜栾大为五利将军李少君汉武时言道者见下注孔夜梦驾鹤李抱真好方士谓不死药可致有受季长者为治丹且曰服此当仙去抱真表署幕府语左右曰秦汉君不遇此我乃得之后升天不见耳等夫夜梦驾鹤而刻寓鹤衣羽服习乘之后益惑猒胜饵丹二万丸不能食且死医以彘肪榖漆下之疾少间季长曰得仙何自弃也益服三千丸卒妄求长年事藩镇王镕以房山有西王母祠数游览妄求长年事逾月不还笃意求神仙高骈㑹平贼骈闻缩气怅恨部下多叛去郁郁无聊乃笃意求神仙丹台蜀女真谢自然泛海将诣蓬莱求师舟为风飘至一处山见道人指言天台山司马子微名在丹台身居赤城真良师也蓬莱隔弱水三十万里非舟楫可行非飞仙无以到自然乃回求子微受度后白日上升续神仙传昔有道士求神仙灵真下试心确然千钧巨石一髪悬卧之石下十三年志道存身一试过名奏玉皇乃升天云气冉冉渐不见留语弟子但精坚韦应物学仙诗或云欲学吹鳯笙所慕灵妃嫓萧史韩愈谁氏子以为服冕乘轩者宠患吾身也击锺陈鼎者味爽人口也遂乃损公卿之业学神仙之事文粹崔尚桐柏观颂竹宫时望拜桂馆或求仙杜甫神真炼形年未足有隠者过必寄男又留一函隠者去而男殂以函盛瘗庭中累月不还发函看有黒石字如锥画曰神真炼形年未足此为我子功相续邺矦家传读仙经古来三人俱弟兄结茅深山读仙经上有青冥倚天之绝壁下有飘飘万壑之松声韦学仙诗
  吏隐十二
  白柱史老聃为周柱下史漆园吏庄子为之邺令王乔为之南昌尉梅福子真为南昌尉时人谓之神仙之吏虽宠辱若惊则宜晦迹而是非齐致未爽同尘大隐隠于朝市孔弹琴莳药赵元调宜禄尉到职弹琴时药如隠者之操成简静之化韦渠牟南山四皓画图讃故人清河房茂长刺商山成简静之化曰隠居之类也大徳不官文粹梁肃邺矦文集序大徳不官既追五岳之隠隐吏逄梅福杜甫趣近悬解迹同大隐文粹吕温虢州三堂记不离轩冕而践夷旷之域不出户庭而获江海之心趣近悬解迹同大隠有志吏隐舍此何求白公江州司马㕔记郡南楼山北楼水盆亭百花亭风篁石岩瀑布庐宫源潭洞东西二林寺泉石松霄司马尽有之矣茍有志于吏隠者舍此官何求焉禄仕优稳同上为国谋则尸素之尤蠹者为身谋则禄仕之优穏者不异草泽之人卢肇进海潮赋序云素无强近之援不异草泽之人采药西山饮泉滫水云溪友议陆畅初为江西王仲舒从事终日长吟不亲公牍仲舒让之拂衣辞去既而采药西山饮泉滫水客闻之以为仕隠也县闲吏傲与尘隔移竹䟽泉常岸帻钓台水绿荷已生少姨庙寒花始发县闲吏傲与尘隔移竹䟽泉常岸帻莫言空作折腰官岂似长安折腰客韦应物杂言送黎六郎
  丹药十三
  白一丸五色古诗云与我一丸药光辉有五色服之四五日身体生羽翼化丹砂李少君曰祠灶丹砂可化为黄金九转神丹 金丹玉液长生灵药不死神方烧金炼石采术茹芝却粒 将延金石之寿以炼冰雪之肤方传仙诀药采名山身轻得道羽化升天錬金膏调玉液肘后方囊中药吸而蝉蜕吞则翼生文武之火阴阳之𬬻君臣之药驻童颜延暮齿去疾蠲痾延龄难老姮娥窃而犇月窃羿不死之药鸡犬䑛以升云淮南王仙去鸡犬䑛其药器亦升天上药养命中药养性啄腐吞腥 求丹葛洪闻交趾出丹求为勾漏令至广州刺史邓攸留洪乃止罗浮山炼丹孔可以续年郝处俊拜东台侍郎时浮屠卢伽逸多治丹曰可以续年高宗欲遂饵之处俊谏曰脩短固有命异方之剂安得轻服哉昔先帝诏浮屠那罗迩娑寐案其方书为秘剂取灵花怪石历岁乃能就先帝饵之俄而大渐上医不知所为群臣请显戮其人议者以为取笑夷狄故法不得行前鉴不逺惟陛下深察包炎产毒未易可制裴潾帝喜方士而柳泌为帝治丹剂求长年帝御剂中躁病渇潾諌曰方士韦山甫柳泌等以丹术自神更相称引诡为陛下延年若乃药剂者所以御病岂常进之饵哉况又金石性托酷烈而烧治积年包炎产毒未易可制异草皇甫镈荐方士柳泌自云能致药为不死者因言天台山灵仙所舎多异草愿官天台求采之帝饵药寖躁怒不常宦侍惧以弑崩为长年药又荐浮屠大通柳泌为长年药帝惑之同上疽生于背太医李元伯治丹剂以进帝饵之疽生于背懿宗立收元伯诛死见毕𫍯传肤泽消槁武宗贤妃王氏进才人帝稍惑方士说欲饵药长生后寖不豫才人每谓亲近曰陛下日炼丹言我取不死肤泽消槁吾独忧之漱之以琼液饵之以金砂既而童颜益春真气愈茂李白饵之而验张易之等奸赃狼藉御史台劾奏之内史令杨再思曰昌宗主炼丹剂陛下饵之而验功最大者也即诏释之善丹砂王琚太子曰先生何以自隠而曰与寡人游琚曰臣善丹砂且工谐隠愿比优人太子喜恨相知晚九鼎丹法莫不究其条贯岑文本孟法师碑铭𤣥明膏卢照邻病去官居太白山得方士𤣥明膏饵之㑹父䘮号呕丹辄出由是疾益甚问神仙治錬吴筠帝复问神仙治錬法对曰此野人事积岁月求之非人主宜留意化黄金治丹叶法善时帝悉召方士化黄金治丹法善上言丹不可遽就徒费财与日请核真伪帝许之凡百馀人皆罢丹设投周隐唐世雷满据朗州有厢狱吏推勘囚人是一道士云事解后烧丹报恩他日果寄丹因误投周隠而不言乃自服食寿九十出北梦琐言丹成自服仙去高宗令刘道合合还丹丹成上之而卒及帝营奉天宫迁道合之殡室众谓尸解高宗闻之曰刘师为我合丹自服仙去其所进者亦无异焉旧史㧞宅上升唐仪鳯中青城县横原翠围山下有村民王仙柯服道士所遗灵丹拔宅上升出北梦琐言遗丹二粒可过两甲子僧逍遥唐㑹昌中释门沙汰于时轩辕先生隠于罗浮山有数僧入山投谒以避归俗之役逍遥预焉以雄黄数两齐心奉献辄希丹药先生愍而允之遗丹二粒云可过两甲子逍遥饵之自王蜀变故后两周丁亥殆一百二十四岁矣出北梦琐言𭰖坛铸鼎𭰖坛方合矩铸鼎圆中规𬬻槖一以动瑞气红辉辉白乐天赠郭錬师烧丹于庐山草堂樵人直说曰白乐天烧丹于庐山草堂地仙颜真卿尝得神丹服之后为李希烈所杀希烈既平人发真卿棺改葬瞋目如生掩之隠士曹庸山云此后三十年能擘裂飞腾而上被羽衣行山泽之间所谓地仙明皇十七年九转但能生羽翼羙人为政本忘机服药求仙事不违叶县已𭰖丹灶毕瀛州当伴赤松归先师有诀神将助大圣无心火自飞九转但能生羽翼双凫勿去定何依李白题崔明府丹灶
  宫观十四
  白清观上清观紫宫紫极宫列真之守太微之宫列仙攸馆互相所居鹤观杏檀九龙之观 灵宫秘宫将尊道徳之风宜广神仙之宅宫观之规所宜壮丽𤣥元之教必在尊崇宅真官唐灵旅仙人好楼居银宫金阙紫府丹房碧洞丹台上清之宫大壮之宇孔金仙玉真
  营观窦懐贞睿宗金仙玉真二公主营观费巨万諌者交䟽不止唯懐贞劝成之天华上宫王玙广徳初建言唐家仙系冝崇表福区招致神灵请度昭应南山作天华上宫灵台等祠焚香礼真像盥手披灵篇陆龟蒙引泉诗闲开蘃珠殿暗阅金字经元稹清都夜境景龙韩思复拜给事中帝作景龙观思复諌之为虚室以凿户起层台而垒土唐文粹崔尚桐柏观颂崇饰韦嗣立景龙中同三品时崇饰观寺用度百出嗣立建言伏见营立寺观累年不绝鸿侈繁丽务相矜胜大抵费常千万以上转徙木石废功害农地藏开发蛰虫伤露上圣至慈理必不然凖之道法则乖质之生人则损陛下岂不是思諌作金仙等观韦凑景龙初作金仙等观凑谏以为方农月兴功虽赀出公主然高直售庸则农人舍耕取雇趍末弃本恐天下有受其饥者冶金作帝像郭英乂明皇在蜀时旧宫为道士祠冶金作帝像尽绘乘舆侍卫每尹至先拜祠后视事英乂爱其地胜选辄壊绘像自居之众始不平紫府薛頥帝为筑观九嵏山号曰紫府黄宅唐文粹李庾西都赋黄宅缁庐金篆玉局上有郁蓝天垂光抱琼室杜甫金华观诗焚香玉女跪雾里仙人来同上羽节凌风文粹崇元圣祖院碑金榜瑶坛仙术真官羽节凌风珠佩珊珊贾𫗧养真灵境文粹崔尚桐柏观颂不死之福乡养真之灵境真气灵踪文粹独孤及古函谷闗铭聆风仙箓则真气灵踪起乎其中传宝图于本支同上柱史一去流沙万里留玉函于旧宅传宝图于本支宝像珍龛辛替否谏金仙玉真观天尊无欲无营何必璇台玉树宝像珍龛使人困穷秘宇灵宅禁山开秘宇复户㓗灵宅禹锡桃源千秋观贺知章弃官诏于㑹稽置千秋观命贺主之云观文粹姚崇五老𡶶诗云观此山北天下观一千六百八十七唐百官志瑞云灵趾显徳中世宗营一道宫于皇城之西工人发得石一片上有字题瑞云灵迹镇梁东他日多应与古同岁月迁移人事改再来闲处又兴功复题道士任守真记帝读之叹异令还观纪异录舍宅为观天宝九载李林甫等皆请舍宅为观以祝圣帝恱
  释教十五
  白象法之教 金人教起西方化流中夏汉明帝梦见金人飞空而下传毅曰西域之神其名曰佛今陛下所梦将是乎乃使郎中蔡愔等往天竺寻访佛名由是化流中夏以戒律为教文以禅定为真守方便之门 拔有漏之身超无量之劫道济真俗理苞圣愚立三世之缘观感流俗设百法之要诱掖浮生开悟愚蒙拯济沉溺大云之教甘露之法苦空 贪著 既无伤于国经且有补于王化执迷回向开善诱之门施方便之力拯苦海之沉溺救火宅之焚烧大雨之润众生 摄心脱屣尘劳 烦恼 解脱 慧剑维摩经以智慧剑破烦恼贼戒珠法华经精进修静戒犹如护明珠五翳喻日月为烟云尘雾垢五翳五静清净有五启觉路之缄縢发空门之扄𫔎诱群迷以方便救众苦以解脱报应之缘 三车之教 不言以化无刑而威楚王英信佛道请以缣赎罪诏报曰王好黄老之㣲言尚浮屠之法教何嫌当有悔吝其还赎以助伊蒲塞桑门之盛馔也三郤謟于道二何佞于佛何充执政崇信佛供给沙门縻费巨万不悋贫乏时郤愔及弟昙奉天师道而充与弟崇释氏谢万曰三郤謟于道二何佞于佛度门觉路慈云甘露孔王缙本传七月望日宫中造孟兰盆缀饰镠琲设高祖以下七圣位幡节衣冠皆具各以帝号识其幡自禁内分诸道佛祠铙吹鼔舞奔走相属是日立仗百官班光顺门奉迎导从岁以为常群臣承风皆言生死报应故人事置而不修大历政刑日以堙陵由缙与元载杜鸿渐倡之也以三涂六道吓愚欺庸追既往之罪窥将来之福傅奕集驳佛议武徳七年上䟽极诋浮图法曰西域之法无君臣父子以三涂六道吓愚欺庸追既往之罪窥将来之福伐摩尼之风壊浮屠之俗李徳裕一品集郑亚割爱取灭萧仿懿宗怠政事喜佛道引桑门入禁中为祷祠事数幸佛庐广施予仿谏以为天竺法割爱取灭非帝王所尚慕今笔梵言口佛音不若惩缪赏滥罚孤殃祈福况佛者可以悟取不可以相求常衮事见道士门习歌呗以为乐裴休宣宗尝曰休真儒者然嗜浮屠法居常不御酒肉讲求其说演绎附着数万言习歌呗以为乐与终于泉素善至为桑门号以相字当世嘲薄之而所好不衰妖邪之法傅奕遗言戒子六经名教言若可习也妖邪之法谨勿为深诋释氏吴筠始筠见恶于力士而斥故文章深诋释氏能致佛法李邕中宗立郑普思以方伎幸邕谏曰陛下诚以普思术能致能法邪梁武帝且因之永有天下非陛下乃今可得事浮屠法李华晚事浮屠法诋毁叶法善雅不喜浮屠法常切诋毁议者讥其好憎然以术高卒莫之测托浮屠生死说白居易追贬江州司马既失志能顺适所遇托浮屠生死说若忘形骸者久之经月不食荤暮节惑浮屠尤甚至经月不食荤称香山居士溺浮屠道杜鸿渐晚节溺浮屠道好谈浮屠法房琯好谈老谈浮屠法有为佛老法兴浮屠祠屋者皆驱出境王仲舒知俗病利为江西观察使有为佛老法兴浮屠祠屋者皆驱出境写佛书馈赂僧尼庄宗册刘氏为皇后自以出于贱㣲逾次得立以为佛力又好聚魰分遣人为商贾至于市肆之间薪蒭果茹皆称中宫所卖四方贡献必分为二一以上天子一以入中宫宫中货贿山积惟写佛书馈赂僧尼而庄宗由此亦佞佛胡僧来迎拜之予策名二十年百虑而无一得然后知世所谓道无非畏涂惟出世间法可尽心尔由是在砚席者多旁行得句之书备将迎者皆赤髭白足之侣深入智地静通还源客尘观尽妙气来宅刘禹锡送僧元皓尽妙理者莫如法门变凡夫者莫如佛土佛示灭后大弟子演圣言而成经传心印曰法承法而能传曰宗由宗而分教曰支坐而摄化者胜义皆空之宗也行而宣教者推破邪山之支也释子恵则生于像季思济劫浊乃学于一支开役群迷以为尽妙理者莫如法门变凡夫者莫如佛土悟无深者莫如散花故业于净名深逹实相自京师渉汉沔历鄢郢登熊湘刘禹锡送惠则归上都
  戒律十六
  白以法求道用刑修心八戒坚持 䕶持威仪 戒珠见上修行精进勤苦四分律也律仪法要戒行三藏经律论九部经律论各三部小乘戒律也全䕶珠之志虽在修行得舍筏之心岂宜执著未及超于解脱且当摄于威仪僧律国章 孔未曾有倾欹懈倦之色唐严郢不空三藏自成童至于晚暮常饬供且坐道场浴兰焚香入佛知见五十馀年晨夜寒暑未曾有湏㬰倾欹懈倦之色异律于定慧不可与言佛柳宗元衡山大明寺律和尚碑儒以礼立仁义无之则壊佛以律持定慧去之则䘮是以离礼于仁义者不可与言儒异律于定慧不可与言佛从峻洎侃以究戒律凡浮屠之道哀其徒必小律而去经大明恐焉于是从峻洎侃以究戒律而大法以立同上杖屦衣巾屏居一室许尧佐庐山东林熙怡大师碑杖屦衣巾屏居一室行住坐卧无非道场衲衣跏趺未尝出户李华润州鹤林径山大师衲衣跏趺未尝出户周密䕶持律仪细行周密䕶持净觉禅师铭王维金䋲开觉路宝筏度迷川李寄浩然践青折萌汎席灌盂柳宗元送方及师至于践青折萌汎席灌盂虽小教戒未尝肆其心
  禅定十七
  白次第之禅真如之理归空离相悟法断言舍筏忘筌万法归一乘无我之真相有缘之胜果如悟三空终超十地超彼岸初地乘不退之轮证无生之观初地决定经不舍初地入于二地乃至十地有漏之身无生之理解法藏之缄縢启禅门之扄𫔎正觉 不二法门 入定安禅八戒四禅定慧齐修身心无著一乘禅也人能𢎞道 解脱世尘无言无说定慧齐心孔离俗寂静南蛮西舎利凡曲名十有二七曰禅定骠云掣览诗谓离俗寂静也心不离定中唐文粹李华左谿大师碑铭序心不离定中口不尝药味缘随定设法与心起缘随定设出唐文粹李华碑无空可住无有可舍是逹有源无空可住是知空本出王维能禅师碑同归性海举足下足长在道场是心是情同归性海出同上寂然不动湛而常存李白崇明寺幢文传千灯于智种了万法于真空同上禅龛只宴如吾师雨花外不下十年馀长者自布金禅龛只晏如大珠脱玷翳白月当空虚杜甫谒文公上方鸟聚疑闻法龙叅若䕶禅李寄浩然飞蚊破面旧相禅学录丁繁自尚书郎叅灵度师去官求道日食脱粟二升诸僧钵水一盂夏月夜禅虽飞蚊咂食终不揺动夏既满面为破烂也斗盆烧香曹务光见赵州以斗盆烧香十斤曰财可得法难求金面棋盘苏尚书八十犹叅禅大沩访之以手拍碎金面棋盘如黒而迷仰见斗极一言顿悟不践初地六祖碑以为真印初逹摩与佛衣俱来得道传付以为真印至大鉴置而不传岂以是为筌蹄耶刍狗耶人不已若而不若置之耶
  十八
  白金人 紫金之像白毫之光自相不常随求而变神周无朕应念而生相好光明相也归依回向瞻仰妙相庄严具足神通变化 七宝之饰 有大威徳大神力也象教道场发菩提之心展供养之具西方之神 莲花承歩 青莲妙相孔禁中祀佛号内道场王缙奉佛不茹荤食肉晚节尤谨初代宗未重浮屠法每从容问所以缙与元载盛陈福业报应帝意向之由是禁中祀佛讽呗斋薰号内道场逃父出家傅奕上䟽诋浮屠帝下奕议有司中书令萧瑀曰佛圣人也非圣人者无法请诛之奕曰礼始事亲终事君而佛逃父出家以匹夫抗天子以继体悖所亲瑀非出空桑乃尊其言盖所谓非孝者无亲佛西胡黠人尔欺訹夷狄以自神帝又尝问卿拒佛法奈何奕曰佛西胡黠人尔欺訹夷狄以自神至入中国而𡣳儿㓜夫模象庄老以文饰之有害国家而无补百姓也帝异之弥勒佛身张仁愿华州下邽人迁殿中侍御史御史郭𢎞霸者称后乃弥勒佛身仁愿正色拒之悟之于心姚元崇曰佛不在外悟之于心玉像祈年张仲方始高祖仕隋时太宗方㓜而病为刻玉像于荣阳佛祠以祈年乆而刓晦仲方在郑敕吏治䕶镂石以闻传于时佞佛过甚孟简晚节佞佛过甚为时所诮常与刘伯刍归登萧俛译次梵言者诏佛老者大论麟徳殿徐岱帝以诞日岁岁诏佛老者大论麟徳殿升召岱讲说始三家若矛盾然卒而同归于善帝大悦为佛老法皆驱出境王仲舒为江西观察使有为佛老兴浮屠祠屋者法皆驱出境空寂无为见道教门溺志于佛严挺之溺志于佛与浮屠惠义善义卒衰服送其䘮惑佛裴寛惑于佛喜与沙门游习诵其书老弥笃云李蔚赞若佛者特西域一槁人耳祼颠露足以乞食自资癯辱其身屏营山樊行一概之苦本无求于人徒属稍稍从之未闻佛能致太平张镐肃宗时引内浮屠数百居禁中号内道场讽呗外闻镐谏曰天子之福要在养人以一函㝢羙风化未闻区区佛能而致太平愿陛下以无为为心不以小乘扰圣虑帝然之攘斥韩愈进学解曰抵排异端禳斥佛老迎佛骨上表迁刑部侍郎宪宗遣使者往凤翔迎佛骨入禁中三日乃送佛祠王公大人奔走讽呗至为夷法灼体肤委珍贝腾杳系路愈闻恶之乃上表臣虽至愚必知陛下不惑于佛作此崇奉以祈福祥也直以丰年之乐徇人之心为京都士庶设诡异之观戏玩之具耳安有圣明若此而肯信此等事哉然百姓愚冥易惑难晓苟见陛下如此将谓真心信佛皆云天子大圣犹一心信向百姓㣲贱于佛岂合更惜身命以灼顶燔指十百为群解衣散钱自朝至暮转相仿效唯恐后时老㓜奔波弃其生业若不即加禁遏更历诸寺必有断臂脔身以为供养者伤风败俗传笑四方非细事也佛本夷狄之人与中国言语不通衣服殊制口不道先王之法言身不服先王之法服不知君臣之义父子之情假如其身尚在奉其国命来朝京师陛下容而接之不过宣政一见礼賔一设赐衣一袭卫而出之于境不令惑于众也况其身死已久枯朽之骨凶秽之馀岂宜以入宫禁佛迹西域天竺国尚浮屠法不杀生饮酒处处捐曰佛故迹也营大像李峤武后将营大像于白司马坂峤諌造像虽俾浮屠输钱然非用县求办不能济是名虽不税而实税之延賔宫主杂俎佛为三十三天仙延賔宫主所为道在竺干有古先生善入无为刻缯泥像今僧尼十万刻缯泥像以惑天下傅奕䟽支竺殁而佛声寝灵山废而法不作白居易寺记华人之谲诞者又攘荘周列御寇之说佐其高层累架腾直出其表以无上不可加为胜妄相夸胁而倡其风李蔚赞嗜浮屠法居常不御酒肉讲求其说着数万言虽当世嘲薄之而所好不衰裴休传赦汤镬于幽途息剑轮于苦海李白锺铭营大像切諌苏珦后营大像白司马坂糜用亿计珦上䟽切諌见纳清静仁恕张士衡太子复问事佛营福其应奈何曰事佛在清静仁恕尔如贪婪骄虐虽倾财事之无损于祸笃志奉佛王维兄弟皆笃志奉佛食不荤衣不文彩佛躯汗流刘𤣥佐汴有相国寺或传佛躯汗流𤣥佐自往大施金帛教人仁弱突厥毗伽可汗黙暾连欲城所都起佛老庙暾欲谷曰佛老教人仁弱非武强术黙棘连当其术即遣使者请和帝以不情答而不许策佛牙五代赵鳯有僧游西域得佛牙以献明宗以示大臣鳯言世传佛牙水火不能伤请验其真伪因以斧斫之应手而碎方是时宫中施物已及数千因鳯碎之乃止以利人为急五代周世宗即位之明年中国乏钱乃悉诏毁天下铜佛像以铸钱尝曰吾闻佛说身世为妄以利人为急使其真身尚在犹欲割截况此铜像岂其所惜哉由是群臣皆不敢言佞佛五代马嗣孙既学韩愈为文故多斥浮屠氏之说及罢归乃反学佛撰法喜集佛国记行于世时人诮之曰佞清泰不彻乃来佞佛清泰废帝年号也光明弥陁像安国寺弥陁像法空自光明寺移来未建都时此像在兰若中往往放光因号光明韩愈与孟简书如释氏能与人为祸祟非守道君子之所惧也况万万无此理且彼佛者果何人哉其行事类君子邪如小人邪若君子也必不妄加祸于守道之人如小人也真身已死其鬼不灵天地神祗昭布森列非可诬也又岂令其鬼行胸臆作祸福于其间哉韩文青莲承趺金兽捧持藻井花鬘葱笼四垂邑人膜拜如佛出世刘禹锡䕫州移鐡像记于阗玉像高一尺七寸阔尺馀一佛四菩萨一飞仙一假玉成截肪无玷腻彩若滴酉阳杂俎大雄功包阴阳力掩造化首出众圣卓称大雄李白崇明寺尊胜陁罗幡文使苦海静滔天之波疑山灭炎崑之火同上慈氏起西方之教习登正觉刘禹锡碑无有十纒之恼柳宗元巽上人修院记佛道有世界曰极乐佛号无量寿如来其国无有三恶八难众宝以为饰其人无有十纒之恼群圣以为友云转惑见为真智即群迷为正觉柳文西轩记夫佛之道可以转惑见为真智即群迷为正觉舍大暗为光明夫性岂异物邪孰能为余凿大昏之墉辟灵照之户广应物之轩者吾将与为徒本自依迦叶何曾藉偓佺杜甫咏怀浮屠有不可斥者往往与易论语合柳宗元冶金银像大或十围环王喜浮屠道冶金银像大或十围
  十九
  白四句之偈 十二部尊经 贝叶之文 翻译受持读诵白马驮 三藏九部诵经徐义为慕容所获械理其手足将杀之诵观世音经至夜门开械脱出于重禁中若有导者文字性空 佛书经文孔箴血写佛书肃宗庶人张氏帝不豫后自箴血写佛书以示诚罗什所译姚崇卒治令曰今之佛经罗什所译姚兴与之对翻而兴命不延国亦随灭五帝之时父不䘮子兄不哭弟致仁寿无凶短也下逮三王国祚延久其臣则彭祖老聃皆得长龄此时无佛岂抄经铸像力邪缘死䘮造经像以为追福夫死者生之常古所不免彼经与像何所施为尔曹谨不得为镵臂血写浮屠书韦绶父䘮镵臂血写浮屠书梵经文粹张说鄎国公主碑手写金字梵经金淀书经同上佛之迹去乎世乆矣其留而存者佛之言也言之著者为经柳宗元送琛上人六百五十七部沙门𤣥奖俗姓陈郾师人少聪敏有操行贞观三年因疾而挺志往天竺凡十七年至贞观十九年二月十五到长安足所亲践者一百一十一国采求佛法咸究根源凡得经论六百五十七部佛舎利像等甚多太宗在东都留所得经像于洪福寺有瑞气徘徊像上遂诣朝谒太宗以洪福寺为翻经之所御制圣教序高宗为太子作述圣记出南部新书
  二十
  白桑门沙门开土苾刍众僧长老高僧惠炬涅槃经曰执惠炬密行净名利根辩才见性上人彼上人者僧佛佛书善根福地出家修道 法器尘心道心梵行 身则有为所以归于三宝心实无相俾乎宗本一乘演法有缘游方无住继七祖之业 振锡浮杯脱略尘境归依法门虚幻非实身喻芭蕉之形明彻无瑕心学琉璃之地修行宴坐五蕴皆空诸漏已尽谓六根也观色身顿悟无生之理处世界当持不染之心觉性幻身行道坐忘听法观心身心之惠 支许支遁字道林讲维摩经遁为法师许询为都讲遁众议谓无以历难询设一难亦谓遁不复能通也养马有遗支遁马者或讥道林道林曰爱其神俊聊复畜耳放鹤有遗支道林鹤者道林谓鹤曰尔冲天之物宁为耳目之玩者乎遂放之受女髙僧传鸠摩罗什姚主以妓女逼令受之乃自讲说譬如臭泥中生莲花但取莲花勿取臭泥驯虎高僧传惠永感虎来驯生融之学观肇之名皆僧名高僧传六时人称通姓则生融上道精难则观肇第一乘杯食肉髙僧传杯渡者不知其名姓常乘木杯渡河因名焉不修细行不甚精持饮酒食肉与俗人不殊也天女髙僧嵬戒行严洁尝有一女子寄宿自称天女以上人有徳天遣我来劝勉其意嵬执意贞确一心无扰曰吾心若死灰无以革嚢见试女乃凌云而逝顾曰海水可生湏弥可倾彼工人者秉心坚贞赋诗惠休善属文作碧云之什人能𢎞道 出尘咒水生莲佛图澄妙通𤣥术腹旁有孔当斋时至流水侧引五藏洗之还内腹中取钵盛水烧香咒之生青莲花食针罗什不拘细行诸僧故多效之什乃聚针盈掬食之诸僧尽皆愧服也弥天桑门道安俊辩至荆州见习凿齿曰弥天释道安凿齿对曰四海习凿齿时人皆以为名对度人格祠部格王公已下薨别敕许度人者亲王二十三品已上三人并湏亡者子孙及妻媵并通取周亲妻媵不湏试业若数不足唯见在度如有假冒不在原首之限也祠部格云私家部曲客奴婢等不得入道如别敕许出家后犯还俗者追归旧主各依本色也孔表元武尉严砺少为浮屠法太守见之伟其材表为元武尉不得棰辱王缙盛陈祸福报应代宗意向之诏天下官司不得棰辱僧尼请行业不如令者还为民李训尝建言天下浮屠避徭赋耗国衣食请行业不如令者还为民既执政自白罢因以市恩敕浮屠方士无两竞金仙公主为道士筑观京师以方士史崇𤣥为师观始兴诏崇𤣥䕶作日万人群浮屠疾之以钱数十万赂狂人假谦冒入承天门升太极殿自称天子有司执之辞曰崇𤣥使我来诏流岭南且敕浮屠方士无两竞私侍合浦公主浮屠智朂逆占祸福惠𢎞能视鬼皆私侍主冒为沙门服上官仪父𢎞为隋江都宫副监大业末为陈棱所杀时仪幼左右匿免冒为沙门服请舍家为桑门萧瑀好浮屠法间请舍家为桑门帝许之矣复奏自度不能为乃诏夺爵上大云经岑长倩和州浮屠上大云经著革命事后喜始诏天下立大云寺长倩争不可为安国寺奴窦懐贞表请为安国寺奴怙势夺民邸肆薛登为御史大夫僧慧范怙太平公主势夺民邸肆官不能直登将奏之或劝以自安答曰宪府直枉朝奏暮黜可矣遂劾奏抜亲树知畜妻养孥辛替否䟽曰今出财依势避役亡命类度为沙门其未度者穷民善人耳抜亲树知岂离朋党畜妻养孥非善无私爱是致人毁道非广道求人也不能擐甲胄又曰假如兵革相乘则沙门不能擐甲胄寺塔不足禳饥馑隐嵩山修浮屠武平一武后时畏祸不敢与事隠嵩山修浮屠汰僧伪滥姚元崇中宗时近戚奏度僧尼温户强丁因避赋役至是崇建言佛不在外悟之于心行事利益使苍生安穏是为佛理乌用奸人以汩真教帝善之诏天下汰僧伪滥髪而农者馀万二千人食千僧杜鸿渐自蜀还食千僧以为有报搢绅效之病甚令僧剔顶髪遗命依浮屠葬不为封树饭千桑门追福田神功䘮帝饭千桑门追福妖妄李尚隠为蒲州刺史浮屠怀照者自言毋梦日入懐生已镂石著验尚隠劾奏妖妄诏流懐照播州饭万僧李蔚懿宗惑浮屠常饭万僧自为赞呗蔚上䟽切諌云普加髪落李徳裕劾奏王智兴为坛泗州募愿度为僧者人输钱二千则不复勘诘普加发落自淮而右户三丁男必一男剔髪规免徭赋所度无算臣阅渡江者日数百苏常齐民十固八九若不加禁遏则前至天子诞月江淮失丁男六十万不为细变有诏徐州禁止夜饮火其庐柳恽魏少游表为判官僧有夜饮火其庐者归罪喑奴军𠉀受财不诘狱具恽与其僚崔祐甫白奴冤魏少游趣讯僧僧首伏因厚谢二人始度僧尼肃宗改元始度僧尼祝髪事浮屠杨元琰敬晖等为武三思所构元琰知祸未巳乃诡计请祝髪事浮屠中宗不许缁衣半道魏元忠陈郡男子袁楚客者以书规之曰今度人既多缁衣半道不本行业专以重宝附权门皆有定直昔之卖官钱入公府今之卖度钱入私家以兹入道徒为游食收赀济军裴冕建言度僧道上𭣣赀济军兴事见卖官门讲法刘仁恭招浮屠与讲法以罪为民郑馀庆知吏部选浮屠法凑以罪为民诉阙下诏御史中丞宇文邈刑部侍郎张彧大理卿郑云逵为三司与功徳判官诸葛述参按述故吏也馀庆劾述猥贱不宜与三司杂治时韪其言亡为浮屠成汭青州人少无行使酒杀人亡为浮屠嫉见遇吴筠天子重之群沙门嫉其见遇而高力士素事浮屠共短筠于帝还治儒学马嘉运少为沙门还治儒学政事参决吐蕃赞普政事必以桑门参决帅夜光少为浮屠至长安因凡仙公主得召见温泉帝奇其辩赐冠𢃄亡命李徳裕除浮屠法僧亡命者多趍幽州徳裕召邸吏戒曰为我谢张仲武刘从諌招纳亡命今视之何益仲武惧以刀授居庸闗吏曰僧敢入者斩请僧道士一切限年李叔明恶道佛之弊上言彭偃曰今僧道不耕而食不织而衣一僧衣食岁每虑三万五夫所不能致举一僧以计天下其费不赀臣谓僧道年未满五十可令岁输绢四尼及女冠输绢二杂役与民同之裴洎言曰传曰女子十四有为人母之道四十九绝生育之理男子十六有为人父之道六十四绝阳化之理臣请僧道士一切限年六十四以上尼女冠四十九以上许终身在道馀悉还为编人皆童髪毁服以游于世柳宗元送𤣥举师归寺序皆童髪毁服以游于世黄金狮子承高座李白送蜀僧晏黄金狮子承高座白玉麈尾谈重𤣥绍释风于西域李白祭璇和尚绍释风于西域回佛日于东维日夜诵经九函东川解魔寺僧吉祥魁梧多力受饭五钵日夜诵经九函池中鱼知其数以名召之皆出水面使去即没出蜀普录居长安慈恩寺张策少好浮屠之说乃落髪为僧居长安慈恩寺黄巣犯长安乃返初服奉父母以避乱赤髭白足之侣深入智地静通还源刘禹锡送僧元皓南逰
  二十一
  白佛寺 仁祠 招提 精舎 法门 梵宫 宝地祗园 绀园 化城 净土 象法之教既务恢张栋宇
  之规所宜壮丽大壮小乘日宫月殿天宫花界莲花界莲宫花宫奈苑二梵之福阿含经世尊说若能补故寺是谓二梵之福鹿苑龙宫鸡园法宫 鹫峰诸佛攸馆众圣所居国家恢𢎞象教开设仁祠广辟净土精选真僧日月天宫琉璃地道金界金䋲界道鐡围山鸡足山雁塔象塔金刹香刹布金之地多宝之室孔兴广祠庐矦希逸为淄青节度使佞佛兴广祠庐人苦之请并寺苏瑰徙同州刺史铸浮屠立庙塔役无虚岁瑰以为縻费浩广虽不出国用要自民产日殚百姓不足君孰与足天下僧尼滥伪相半请并寺著僧常贠数缺则补宪写宫省安乐公主营第及安乐佛庐皆宪写宫省而工致过之荆州河东寺苏良嗣在荆州时州有河东寺本萧察为兄河东王所建良嗣曰江汉间何与河东乎奏易之而当世恨其少学云造浮屠大像狄仁杰武后将造浮屠大像度费数百万官不能足更诏天下僧月施一钱助之仁杰谏今邉陲未宁宜寛征镇之徭省不急之务税天下浮屠钱营佛祠张廷圭武后诏税天下浮屠钱营佛祠于白马坂作大像廷圭諌以为倾四海之财殚万民之力穷山之木为塔极冶之金为像然犹有为之法不足高也今天下虚竭苍生雕弊谓宜先邉境实府库飬人力后善之祠部凡天下寺緫五千三百五十八所注三千二百所僧二千一百所尼毎寺上座一人寺主一人都维那一人共纲綂众事而僧持行者有三品其一曰禅二曰法三曰律大抵皆以清净慈悲为宗唐六典虽复项籍放命封树纪于邱坟鲍信捐生丹素著于图象犹恐九泉之下尚论鼎镬八难之间永纒冰炭可于建义以来交兵之处各建寺刹招延胜侣望法鼔所振变炎火于青莲清梵所闻易苦海于甘露所司量定立寺称朕哀矜之意仍命虞世南李百药禇遂良等为碑铭以纪功业唐贞观为战阵处立寺诏白司马坂复营佛祠神龙初诏白司马坂复营佛祠廷圭方奉诏抵河北道出其所见营筑劳亟懐不能已上书切争营寺塔宋务光神龙元年上书曰自顷营寺塔度僧尼施与不绝非所谓急务也广殿长廊辛替否景龙中为左拾遗时盛兴佛寺公私疲匮替否上䟽曰今疆场危骇仓禀空虚卒输不充士赏不及而大建寺宇伐木空山不给栋梁运土塞路不充墙壁所谓佛者清净慈悲体道以济物不欲利以损人不荣身以害教今三时之月掘山穿地损命也殚府虚币损人也广殿长廊荣身也损命则不慈损人则不爱物荣身则不清净宁佛者之心乎蠹财数百亿又同上䟽曰中宗造寺蠹财数百亿为佛寺东都白居易后履道第卒为佛寺东都诏毁佛寺韦博昭诏毁佛祠悉以浮屠隶主客博言令太暴宜近中铸铜为瓦金涂王缙初五台山祠铸铜为瓦金涂之费亿万计缙给中书符遣浮屠数十軰行州县敛丐赀财毁属下浮屠私庐李徳裕毁属下浮屠私庐数千以地与农蜀先主祠旁有猱材其民剔髪若浮屠者畜妻子自如德裕下令禁止赐宝座二李蔚懿宗成安国祠赐宝座二度髙二丈构以沉檀涂⿱镂龙鳯葩花金扣之上施复座陈经凡其前四隅立瑞鸟神人高数尺磴道以升前被绣嚢锦䄡珍丽精绝助营开业佛祠崔群魏博田季安以五千缣助营开业佛祠群以为无名之献不当受有诏却之榜曰懐恩高霞寓位既高言多不逊帝欲罢其兵益自忧乃上私第为佛祠请榜曰懐恩以塞帝疑百寺南蛮婆贿伽庐国喜佛法有百寺琉璃为甓错以金银丹彩紫矿涂地覆以锦𦋺王居亦如之毁上元道佛祠四十区韩滉迁浙江观察使闻京都未平毁上元道佛祠四十区修坞壁珍楼宝屋国赀不逮高力士于来廷坊建佛祠珍楼宝屋国赀所不逮神龙佛祠裴延龄又造神龙佛祠湏材五十尺者延龄妄奏同州得大谷木数千章度皆八十尺出军攻战必祷佛祠锺传凡出军攻战必祷佛祠积饼饵为犀象高数寻惠林佛祠李源惠林佛祠憕旧墅也源依祠居阖户日一食表辋川第为祠王维毋亡表辋川第为寺终葬其西安国佛祠李绛是时盛兴安国佛祠幸臣吐突承璀立石纪圣德焉营造华广欲使绛为之颂将遗钱千万绛上言陛下荡积习之弊四海延颈望徳音忽自立碑示人以不广毁寺四千六百招提兰若四万食货志武宗废浮屠法天下毁寺四千六百招提兰若四万籍僧尼为民二十六万五千人缁庐唐文粹李庾西都赋天雨花大同坊云花寺大历初僧俨讲经天雨花至地咫尺而灭夜有光烛室敕改为云华出酉阳杂俎佛室崇佛室为学者居㑹其徒而委之食使击磬鼓钟以严其道柳大云寺记起楼架阁切星汉夸雄闘丽止者谁韩愈送澄观师诗杜甫大云寺诗夜深殿突兀风动金琅珰天黒扪春院地清栖暗芳玉䋲回断绝鐡鳯森翺翔花宫玉斗生网户银河耿花宫李白秋夜宿龙门香山寺香云花雨香云遍山起花雨从天来李白寻山僧地灵生宝地灵歩歩雪山草僧宝人人沧海珠塔劫宫墙壮丽敌香厨松道清凉俱莲花交响共命鸟金榜䨇回三足乌杜甫岳麓寺诗梵放时出寺锺残仍隠床大云寺诗清闻树杪磬逺谒云端僧杜甫惠义寺野寺根石壁诸龛遍崔嵬前佛不复辩百身一莓苔唯有古殿存世尊亦尘埃如闻龙象泣足令信者哀以笏量基唐髙僧传吠舎黧国有维摩故宅唐显庆中王𤣥策因向印度过净名宅以笏量基止有十笏故号方丈室跻阁谒金像韦应物曰禅诗跻阁谒金像攀云叩禅扄殿宇馀丹绀䙞阁峭欹悬韦苏州憩东西林精舎诗岧嶤青莲界萧条孤兴发同上同德寺诗绀殿横江上青山落镜中李白宴兴德寺南阁




  白孔六帖卷八十九
<子部,类书类,白孔六帖>