白孔六帖_(四库全书本)/卷067 中华文库

　　钦定四库全书
　　白孔六帖卷六十七　　唐　白居易　原本
　　宋　孔　传　续撰
　　祭祀〈一〉　　　　　　蒸尝〈二〉
　　荐新〈三〉　　　　　　祼〈四〉
　　绎〈五〉　　　　　　　侑〈六〉
　　宗庙祭〈七〉　　　　　衅庙〈八〉
　　木主〈九〉　　　　　　社〈十〉
　　地祇〈十一〉　　　　　祀五帝〈十二〉
　　郊天〈十三〉
　　祭祀〈一〉
　　白茍失其仪是诬于祭　鬼神飨徳〈祭祀贵诚〉礼崇明祀〈神享至诚〉夙夜毖祀〈毖敬也周书〉祭祀以为人也　祀国之大事也笾豆有践　祭之以礼〈无违之义〉祭神如神在　吾不与
　　祭如不祭　祭必斋如也　祀事孔明　祭思敬　斋敬之心　国之大事〈在祀与戎〉四时之常祀　陈其簠簋如见所祭者入室僾然〈如见诸其位〉祀典〈礼〉祭者外则尽物〈祭物备也〉内则尽志〈敬也〉祝史正辞　禋祀〈享祀〉丰洁荐馨香劳矣〈岂弟君子神所劳矣劳劳〉吊矣　敬之　吐之〈来也神其吐之乎吐〉飨之　谄也〈犹不食也非其鬼〉季氏旅于泰山〈而祭之语子谓冉有〉来顾来飨　慎抑抑之仪〈曰女弗能救〉𬞟藻之奠　谁其尸之〈与降穰穰〉克禋克祀〈之福有齐〉锡以纯嘏〈季女是享是宜〉洪范八政〈纯大也〉血食　依德享义　仰得一之灵〈嘏福也三曰〉俨恪之仪〈祀降时万〉礼不卜常祀　月令正月脩祭典〈之福敬斋之色国重〉正若思之貌〈祭故岁首脩〉祭祀以驭其神〈之仰〉祭祀之式〈如在之神周礼周礼太宰以九式均节财用曰〉又曰〈祭祀之式谓财用之〉祭祀之容〈节度以祀礼教敬则人不茍周礼六仪〉茍祭典之有乖〈一曰祭祀之容〉为人祈福　圣人为能飨帝〈注济济皇皇在〉子曰我祭则受福盖得其道矣〈礼容而奚取孝子为能享亲福非谓〉丰凶〈望神之报以祭祀礼备为福礼祭丰〉暴浩〈年不奢凶年不俭注常〉祭用数之仂〈用数之仂䘮祭用不足曰暴有〉从生〈馀曰浩算今年一年经用之数用其什一〉非礼不诚〈也祭从生者父为大夫子为士〉鼎俎既陈〈葬以大夫〉荐陈〈祭以〉旅酬〈士祷〉尸祝过时〈祠祭祀供给鬼〉首义诬祭〈神非礼不诚不庄笾豆既也注首本也谓失礼也〉于彼于此〈礼曰不知神之所在于彼乎于此乎〉祭祀主敬祭有十伦〈见事鬼神道焉见贵贱之等焉长幼之序夫妇之别亲疏之杀爵赏之施君臣之位上下之际政事之均父子之伦〉著诚致絜〈礼〉茍非𬞟藻之诚〈是用秕稗之礼〉追养〈祭者所以追养继孝〉纳约〈易曰樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎〉祀不期丰　二簋〈可用享〉八樽〈祭天以疏布羃八樽〉多仪〈书曰享多仪仪不及物〉祀无丰于昵〈傅说戒髙宗祭祀不当丰厚于亲近之庙〉恤祀〈明德恤祀〉吉蠲〈祝事〉无乃殄乎〈狐突谓申生曰君祀无乃殄乎〉乏祀　鬼犹求食　致其诚信〈絜以馨香〉忠敬　贵气〈大祀不享味而贵气臭也〉斋庄之色〈怵惕之心〉斋如〈祭必斋如〉颙若〈易观盥而不荐有孚颙若〉武王所重〈武王克殷所重民食䘮祭〉执笾豆孔祠使者〈王玙出为淮南节度使犹兼祠祭使〉九宫祠〈奏置太一坛劝帝身见九宫祠〉长其恩爱〈韩愈原道篇为之葬埋祭祀以长其恩爱〉荐飨新宫〈正月元日初见宗祖躬执百礼登降拜俯荐飨新宫视瞻梁梠戚见容色泪落入俎侍祠之臣助我恻楚韩愈元和圣德诗〉牢蔬〈中堂髙且新四时祭牢蔬示儿〉上宰严祀事〈清涂振华镳上〉不能严清〈牲糈酒食器皿觕弊不能严清潮州祭神〉祭祀之义大率有三禋于天地所以示人报本也祠于圣贤所以训人崇德也享于祖考所以教人追孝也〈三者行于天下则万人顺百神和此先王所以重祭祀也白居易议祭祀〉毛牷既疈椒馨爰糈〈柳宗元湘妃庙〉牲牢伊硕黍稷伊丰〈睢阳庙碑〉呕哑俯偻〈黍稷稻粱呕哑俯偻杜牧黄州祭神文〉先祭不敢食捧鲜望清元〈有客得嘉鱼自谓天见怜先祭不敢食捧鲜望清元刘禹锡有獭吟〉贞元中太常奏每年大中小祠共七十七祭〈出南部新书〉洁心勤礼〈洁心勤礼导畅纯精柳宗元终南祠堂碑〉唐开元礼凡大祠若干中祠若干咸以御史监视〈祠官有不如仪者以闻其刻印移书则曰监祭使宝应中尤异其礼更号祠祭使俄复其初柳宗元监祭使壁记〉又制凡供祠之吏〈虽当齐戒得以决罚同上〉圣人之于祭祀非必神之也盖亦附之教焉〈事于天地示有尊也不肃则无以教敬事于宗庙示广孝也不肃则无以教爱事于有功烈者示报德也不肃则无以劝善〉将有事焉则祠部上其日吏部上其官奉制书以来告〈然后颁于有司以谨百事同上〉太常修其礼光禄合其物百工之役〈先一日咸至于祠而考阅焉同上〉兰蒸椒浆〈岁事罔缺李白溧阳义女碑铭〉夫祀先王以佐教也未必神之〈柳宗元非国语〉分祀事而孔修〈杜甫太清赋历良辰而戒告分祀事而孔修〉事神以诚内外单尽不为表襮〈韩文南海神庙碑〉牲玉有礼祀典无亏〈李白祭九江文〉凡祭祀之名有四〈唐六典礼部凡祭祀之名有四一曰祀天神二曰祭地祗三曰享人鬼四曰释奠于先圣先师〉其差有三〈若昊天上帝五方帝皇地祗神州宗庙为大祀日月星辰社稷先代帝王岳镇海渎帝社先蚕孔宣父齐太公诸太子庙为中祀司中司命风师雨师灵星山林川泽五龙祠等及州龙祠等及州县社稷释奠为小祀〉国有大祭祀之礼〈帝亲祭则太尉为亚献光禄卿为终献上〉享于神灵太祝止辞庶官精诚〈李白赋〉捧玉瓒而一献〈光灵来格振金石而六变魄宝昭临李德裕上尊号〉太常卿〈七曰太卜及祭祀卜日皆往莅之于太庙南门之外唐六典〉
　　蒸尝〈二〉
　　白四时追祭〈礿禘有常〉九命辨仪〈牲牢异数〉孝自中出祭宜无怠〈礼由外作物必有常〉孝因顺立〈礼以备成〉礼明贵贱荐陈之品有差〈孝备蒸尝追养之心宜勉〉礼曰春禘秋尝合诸天道〈顺天时而祀也〉又曰〈春礿夏禘秋尝冬蒸〉传曰凡祀始杀而尝〈建酉之月〉闭蛰而蒸〈建亥之月〉有事于祖宗　追逺　孝思　春秋匪懈享祀不忒〈礼〉吉蠲为饎是用孝享　礿祀蒸尝　禹致孝于鬼神致美于黻冕〈祭服也〉常祀〈四时之礼〉苾芬孝祀〈苾芬馨香〉是蒸是享荐其尝事霜露既降君子履之必有凄怆之心非其寒之谓也
　　春雨既濡君子履之必有怵惕之心如将见之〈皆感时念亲也〉乐以迎来哀以送往〈谓一祭之间〉斋之日〈思其笑语思其居处思其志意思其所乐思其所嗜也〉祭之日入室僾然必有见于位出戸而听忾然必有闻乎叹息之声色不忘乎目声不绝乎耳嗜欲不忘乎心安得不敬乎死则敬享孝子能享亲　祭之日乐与哀半〈享之必乐已至必哀〉祭者所以追养继孝也　庙祧〈鼎俎〉祭则致其严　鬼享之〈祭则〉宗庙致敬　时思〈春秋祭祀以时思之〉雨露既濡〈必有若思之貌〉春秋匪懈〈乃虔如在之心〉孝感于时〈虽云罔极〉祭不以礼〈岂曰无违〉追逺诚谓孝思〈违礼则乖敬飨〉时祭〈礼〉在首义而或愆〈于时思而何有〉宗庙本仁〈祭祀首义〉俨斋如之色〈若见其容〉想忾然之声〈必闻其叹〉仲尼奉荐趋趋以行〈音促敬慕故少威仪〉孝子临尸齐齐其敬〈音济礼〉追孝〈祭祀〉嗜芰之荐〈屈到嗜芰命家老荐之〉父母既没必求仁者之粟以祀之此之谓礼终〈虽贫团犹不敢取恶人物以事亡亲〉敬而时也〈祭则观其云云〉祭则享之　诸侯〈礿则不禘禘则不尝尝则不蒸蒸则不礿谓四方朝聘各阙一时〉干祫〈大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖干空也谓无庙而祭于坛〉孔象时〈王者法诸天道制祀典焉蒸尝象时通典太常议〉蒸尝禘于庙〈陈贞节传伊阙男子孙平子上书曰乃正月太庙毁此跻二帝之验也春秋君薨卒哭而祔祔而作主时祀于主蒸尝禘于庙今乃违之〉蒸尝伏腊〈严挺之戸部侍郎萧炅林甫所引不知书尝与挺之言称蒸尝伏腊乃为伏猎挺之白九龄省中而有伏猎侍郎乎〉示之以礼〈陛下申明国典蒸尝不经者示之以礼白居易议祭祀〉崩心之痛罔极〈岁时蒸尝崩心之痛罔极骆賔王上裴侍郎书〉蒸尝不过把握〈蒸尝不过把握天神以精明临人者也求备于物不求丰大韦述宗庙加笾议〉月祭〈彭景直时献昭干三陵皆日祭景直上言在礼陵不日祭宗庙有月祭〉蒸礿〈韩愈郾城联句何日亲蒸礿〉蒸尝之献既著于常式〈通典〉
　　荐新〈三〉
　　白记曰仲春献羔开冰先荐寝庙　羞以含桃〈孟夏云云先荐寝庙〉天子尝新先荐寝庙　尝麻〈尝稻尝麦〉大夫士有田则祭无田则荐〈祭以首时荐以仲月〉庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻〈韭以𫑗麦以鱼黍以豚稻以雁配也〉荐新如朔奠　明荐〈陈荐〉殷荐孔有新必荐〈韦绦传太子賔客崔沔议曰唐家清庙时享有新必荐顺时令也〉荐贵新〈同上荐贵新味不尚䙝虽曰备物犹有节制存焉铏俎笾豆簠簋樽罍周人时馔也其用通于燕享賔客周公乃与毛血元酒通共荐晋中郎卢谌家祭皆晋日食则当时之食不可阙于祀已〉荐樱桃〈赤墀樱桃枝隠映银丝笼千春荐陵寝永永垂无穷杜甫往在〉时物鲜美〈文粹崔沔宗庙加笾豆议时物鲜美编诸甲令因宜而荐以类相从则新鲜肥浓尽在是矣〉时膳具设〈清庙时享礼馔毕陈用周制也而古式存焉园寝上食时膳具设遵汉法也而珍味极焉苑囿之内躬稼所收蒐狩之时亲发所中莫不主鲜美荐而后食尽诚敬也但当申敕有司祭如神在无或简怠勉悔虔诚上〉近古荐新〈彭景直诸节进食近古之荐新郑康成曰殷事月之朔半荐新奠也〉新果〈韦绦请室加笾豆每四时以四时新果珍饔实之〉元日冬至寒食伏腊社荐新于诸陵〈礼乐志元日冬至寒食伏腊社荐新于诸陵其物五十有六品始将进御所司必先以送太常与尚食滋味荐之〉
　　祼〈四〉
　　白易曰观盥而不荐〈盥礼大而荐礼小〉王入太室祼〈书〉周礼肆师祼筑鬻〈筑鬻所筑煮以祼也郑司农云筑煮谓筑香草以为鬯也〉郁人凡祭祀賔客之祼加郁鬯〈郁萆也〉祼以郁鬯　既灌然后迎牲　禘自既灌而往者吾不欲观之〈论语〉莫重于祼〈记曰祭有三重献之属莫重于祼〉孔荐祼〈韩愈南海神庙碑明宫斋庐上雨旁风无所盖障牲酒瘠酸取具临时水陆之品狼藉笾豆荐祼兴俯不中仪式〉以祼以擩〈孝孙兢兢执爵而升以祼以擩以伏以兴水陆具来膻芗毕登刘禹锡王氏先庙碑〉躬祼郁鬯〈文粹张说酌瓉肃和之乐章躬祼郁鬯〉跪奠羽神〈张说酌献用寿和宫酌郁鬯跪奠羽神〉后世疑〈孙樵西斋录起王氏已废之魂上配天皇者何登嫌黜不可谓顺予惧后世疑于禘祼也〉声明格〈文粹张说开元乐章声明格祼奠临〉未明三刻〈赞引引太庙令太祝宫闱令诣东陛升堂诣献祖室入开塪室太祝宫闱令奉出神主置于座讫引太庙令以下次奉出懿祖次奉出太祖次奉出代祖次奉出髙祖次奉出太宗次奉出髙宗次奉出中宗次奉出睿宗神主置于座如献相之仪驾至大次门外回辂南向将毕降立于辂侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣具请降辂俛伏兴皇帝降辂乘舆之大次伞扇华盖侍卫如常仪太常卿引皇帝至庙门外殿中监进镇圭皇帝执镇圭华葢仗卫停于门外近侍者从入如常皇帝至版位西向立太常卿奏请再拜退复位太常卿前奏有司谨具请行事协律郎跪俛伏举麾鼓祝奏永和之乐乐舞九成偃麾戛敔乐止太常卿引皇帝入诣献祖神座前北向跪以鬯祼地奠之俛伏兴太常卿引皇帝出户北向再拜太常卿引皇帝次祼懿祖次祼太祖次祼代祖次祼髙祖次祼太宗次祼髙宗次祼中宗次祼睿宗并如上仪通典〉
　　绎〈五〉
　　白书曰髙宗肜日〈殷曰肜周曰绎〉尔稚曰绎又祭也〈祭之明日又祭名〉绎于库门内祊之于东方失之矣〈记〉宗不具不绎〈国语文伯母祭悼子康子与焉酢不受彻俎不宴敬姜不亲受彻俎又不与康子宴饮也宗不具不绎宗臣不具在敬姜不绎也绎不尽饫而退宗具绎毕而饮不尽饫而退恐醉失逺嫌也〉犹绎〈传有事于太庙公子遂卒于垂壬午犹绎注卿佐之䘮不为废绎非礼也故曰犹犹者可止之辞〉孔陆龟𫎇书〈陆龟𫎇答友生书谓史语直而浅则春秋书壬午犹绎万入去龠之类果纯直而浅乎〉广求〈通典注郊特牲云索祭祝于祊绿此处生平待賔客之处故广求也〉祭名为绎亦名为祊〈通典注云尔雅云绎又祭也春秋云壬午犹绎注云先日辛巳有事于太庙故礼器云祊祭明日之绎祭也谓之祊者以于庙门之傍因名焉〉
　　侑〈六〉
　　白周礼以乐侑食〈劝食也〉仪礼乃燅尸俎〈燅音寻温也〉乃议侑于賔以异始〈异始广发也〉凡侑食不尽食〈礼〉以妥以侑〈诗〉孔侑香洁〈韩愈潮州祭神文吹撃管鼓侑香洁也〉侑孔子〈关播上元中诏择古名将十人配享武成庙如十哲侑孔子播奏所配年世不同请罢之诏可〉侑以音声〈清酌嘉羞侑以音声潮州祭神文〉劝侑〈厥初孰开张僶俛谁劝侑韩南山诗〉奠献呜咽〈文粹苏颋大唐东封颂侑而作主奠献鸣咽天子之孝也〉人思得饱〈文粹张九龄送张说上赐宴序食以乐侑人思德饱〉戛鼓侑牢牲〈韩愈城南联句〉侑酳申申王道式讹〈柳宗元道州先圣庙碑师于辟雍大邦以和侑酳申申王道式讹〉神乎来哉辞以为侑〈韩愈祭文〉侑神〈荷传符以在今敢侑神而无报旧史礼仪志第三〉临兹飨侑〈柳宗元祭段宏古文庶鉴于诚临兹飨侑〉作主侑神〈谨以制币一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉荐醴齐陈于表位作主侑神通典进熟〉
　　宗庙祭〈七〉
　　白王假有庙〈易〉七世之庙可以观德〈书〉弈弈寝庙　寝庙绎绎〈相连属前庙后寝也〉清庙肃雍　作庙翼翼〈并诗〉本仁〈礼祖庙所以本仁也〉新庙奕奕奚斯所作　閟宫有洫〈清静〉民有寝庙不忍庙也〈郑子产将为庙除子太叔之属庙在道南其寝在道北将毁之子太叔使其徒执用以立而无庸毁子产过曰何故不毁曰不忍庙也诺将毁矣子产使避之传言子产仁不毁人庙〉刻桓宫桷丹桓宫楹〈皆僭天子礼〉礼曰天子诸侯黝垩大夫苍士黈刻桷天子斵之砻之加宻石焉士斵本　设为宗祧教人反古复始　庙貌　周礼庙则有司脩除之祧则守祧黝垩之　礼记曰复庙重檐〈重屋也〉刮楹达乡〈乡牖属也〉反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也〈出尊当尊南康当为亢又为髙坫亢所受重樽于上焉〉坏庙有时日月担改涂〈毁故纳新〉汉书茅屋采椽〈贵俭也〉传曰清庙茅屋　纳牲诏于庭血毛诏于室羮定诏于堂　周礼辨庙祧之昭穆凡建国左宗庙右社稷〈晋范𪧟字武子为豫章守下十五县皆使左宗庙右社稷淮之太庙皆烦人力修造后抵罪〉周庙欹器〈东汉时犹在御座汉末䘮乱失之形制遂绝杜预元凯创意造成奏上帝嘉叹之〉入庙服〈晋舆服志公特进列卿大夫世妇中二千石二千石夫人紨缯簪珥入庙自二千石夫人上至皇后皆蚕衣为朝服〉庙损免官〈晋元康四年大风后庙阙屋瓦数倾落免太常荀寓以严诏所谴不敢言皆谓事轻责重也〉传曰太室屋坏〈鲁太庙之室也〉衣冠游〈汉朝议者又以为清庙之诗交神之礼无不清净今衣冠出游有车骑之众风雨之气非所谓清净也〉凿庙堧〈晁错为内史府居太上庙堧中东出不便错乃穿门向南出凿庙堧垣中申屠嘉奏错凿庙垣为门上曰非庙垣乃堧中〉孔马周疏〈自陛下践祚宗庙之享未尝亲事切惟圣情以乘舆一出所费无蓺故忍孝思以便百姓而一代史官不书皇帝入庙将何以贻厥孙谋示来叶耶臣知大孝诚不在俎豆之间然圣人训人必以已先之示不忘本〉奏郊庙祭事不虔〈崔黯为监察御史奏郊庙祭事不虔文宗语宰相曰宗庙之礼朕当亲之但千乘万骑国用不给故使有司侍祠然是日朕正衣冠坐以俟旦今闻主者不虔祭器敝恶岂朕事神蠲洁意耶公宜敕有司道朕斯意〉议〈殷盈孙擢太常博士光启三年帝将还京而十庙焚残告享无所盈孙白宰相始乘舆西有司尽载神主以行至鄠悉为盗夺今天子还宫宜前具其礼宰相建言脩复宗庙功费广请与礼官议时它博士不在独盈孙从议曰故庙十一室二十三楹楹十一梁垣墉广袤称之今朝廷多难宜少变礼按至德时作神主长安殿飨告如宗庙庙成乃祔今正衙外无它殿伏闻诏㫖以少府监寓太庙请因増完为十一室其三太后庙权舍西南夹庑须庙成议迁诏可〉清庙不奢〈崔沔历太子賔客是时太常议加宗庙笾豆又欲増䘮服沔曰班固称墨家出于清庙是以贵俭然清庙不奢旧矣〉享庙应用乐〈裴寛改太常博士礼部建言忌日享庙应用乐寛自以情立议曰忌卑则作乐庙尊忌则备而不奏中书令张说善之请如寛议〉建亲庙六〈朱子奢累转谏议大夫𢎞文馆学士始武徳时太庙享止四室髙祖崩将袝主于庙帝诏有司详议子奢建言汉丞相韦𤣥成奏享五庙刘歆议当七郑𤣥本𤣥成王肃宗歆于是历代庙议不一且天子七诸侯五降杀以两礼之正也若天子与子男同则间无异等非德厚游广德薄游狭之义臣请依古为七庙若亲尽则以王业所基为太祖虚太祖室以俟无疆迭迁乃处之于是尚书共奏自春秋以来言天子七庙诸侯五大夫三士二惟亲亲显尊尊为不可易之法请建亲庙六诏可乃祔宏农府君髙祖神主为六室〉侍中〈若飨宗庙则进瓒而赞酌郁酒以祼既祼则赞酌醴齐六典〉去孝弟两字〈崔龟从泰和二年改太常博士龟从长于礼学精历代沿革问无不通时飨宗庙于敬宗室祝版称皇帝孝弟龟从议曰臣审详孝字载考礼文义本主于子孙理难施于兄弟臣谓飨敬宗庙宜去孝弟两字旧史〉宗庙有累卵之危〈独孤及代宗以左拾遗召既至上疏陈政曰陛下不以此时厉精更始思所以救之之术忍令宗庙有累卵之危万姓悼心失图臣实惧焉〉京师宗庙所在〈李大亮临终表又言京师宗庙所在愿以关中为意〉唐家宗庙共殿异室〈以右为首若奉迁主纳右夹室而得尊处祈之祷之未绝也有诏如敬宗议朱子奢传许敬宗议〉𤣥宗奉昭成皇后祔睿宗庙又并升肃明皇后〈陈贞节奏云庙必有配肃明皇后既非贵宜在别庙睿宗于孝和弟也兄弟不相为后请以中宗为别庙〉太庙坏〈陈贞节传五年太庙坏伊阙男子孙平子上书乃者正月太庙毁此跻二帝之验也春秋太室壊说曰僖虽闵兄尝为之臣臣在君上是谓失礼且兄臣于弟犹不可跻弟尝臣兄乃可跻乎陛下未祭孝和先祭太上皇先臣后君昔兄跻弟上今弟先兄祭昔太室坏今太庙毁与春秋正同武后篡国孝和中兴有功今内主别祠不得列乎世亦已薄矣夫功不可弃君不可下长不可轻且臣继君犹子继父故禹不先鲧稷不先不窋宋郑不以帝乙厉王不肖犹尊之也况中兴邪臣请迁孝和还庙何必违礼下同鲁晋哉帝语宰相召平子与博士详议博士䕶前言合轧平子平子援经辨数分明不能屈苏颋右博士故平子坐贬都城尉〉前春礼郊庙祀事亲圣躬微躯忝近臣景从陪群公〈杜甫往在诗前春礼郊庙祀事亲圣躬微躯忝近臣景从陪群公登階捧玉册峨冕聆金钟侍祠恧先露掖垣迩濯龙〉营室主夫宗庙〈杜甫朝献太清赋〉断紫云而竦墙抚流沙而承溜〈同上〉庙焉而人鬼飨〈韩文〉事于宗庙示广孝也〈柳文〉太常卿凡有事于宗庙少卿帅太祝斋郎入荐香烛整拂神幄出入神至将享则与良酝令实尊罍〈六典〉昔者先王感时代谢思亲立庙曰宗庙〈因新物而荐享以申孝敬逺祖非一不可遍近故亲尽而止唐虞立五庙二昭二穆及始祖也其祭尚气先迎牲杀于庭取血告于室以降神然后奏乐尸入王祼以郁鬯夏氏因之殷制七庙周制小宗伯掌建国之神位左宗庙通典〉唐武德元年〈追尊髙祖曰宣简公曽祖曰懿王祖曰景皇帝考曰元皇帝法驾迎神于太庙始享四室髙祖崩増修太庙岑文本议曰祖郑𤣥者则陈四庙之制述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辨是非纷而不定夫天子三昭三穆与太祖之庙而七是以晋宋齐梁皆依斯义立亲庙矣岂有国之茂典不刋之休烈乎若使违群经之正说从累代之疑议背子雍之笃论遵康成之旧学则天子之礼下逼于人臣诸侯之制上僭于王者非所谓尊卑有序名位不同者也请依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制式遵旧典制从之通典〉睿宗开元十年制〈后中宗神主就正庙仍创立九室其后制献祖懿祖太祖代祖髙祖太宗髙宗中宗睿宗太庙九室注中宗睿宗兄弟相继孙平子上书论之具昭穆篇同上〉唐既革命称帝〈改大唐京太庙为享德庙四时惟享髙祖以上三室馀四室闭其门废享祀之礼又于东都改制太庙为七室祔武氏七代神主又改京崇先庙为崇尊庙其享祀如太庙之仪仍改太庙署为清庙台加官贠崇其班秩神龙元年改享德庙依旧为京太庙迁武氏七庙神于西京崇尊庙东都置太庙以景皇帝为太祖庙崇六室上〉
　　衅庙〈八〉
　　白成庙则衅之饔人举羊升屋自中刲羊血流于前乃降衅于屋下交神明之道　路寝成则考之而不衅祭祀面禳衅供鸡牲其庙则有司脩除之祧则有司黝垩之小子衅军器邦器　太卜莅衅主军器〈器鼓铎主迁主〉孔斩阿布离衅鼓〈李忠臣本董秦也奚王阿笃幼孤初引众与正臣合已而绐约夜乘间袭秦秦按战败之追奔至温泉山禽首领阿布离斩以衅鼓〉建斾衅鼓〈遂据天位柳宗元汉原庙铭〉岂神明贵杀〈文粹李华卜论锺鼓器械必衅之岂神明贵杀享腥膻欤今亡其礼〉若以军行〈唐张齐贤等议春秋君若以军行祓社衅鼓祝奉以从故曰不用命戮于社社稷主用石以可奉而行也〉武库令〈凡大驾亲征及大田巡狩以羝羊猳猪雄鸡衅鼔六典〉
　　木主〈九〉
　　白周礼司巫匰主〈主木主匰器也〉伪主〈济桓公亟举兵作伪主以行其反荐诸祖庙庙有二主自桓公始也〉庙有二主〈见上〉主出庙入庙必跸　古者师行必以迁庙主行载于齐车言必有尊也〈今也取七庙主以行则失之矣〉庙无虚主群庙之主　作僖公主　虞主用桑练主用栗〈䘮主于虞吉主于练〉作主坏庙有时日　祔而作主　哀公问社于宰我〈宰我对曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗曰使民战栗〉士虞礼桑主不文吉主皆刻孔取神主秘于家〈严郢补太常协律郎守东都太庙禄山乱郢取神主秘于家至德初定洛阳有司得以奉迎还庙〉三品以有神主〈唐礼志〉别立神主〈归崇敬言东都太庙不当置木主按礼记䘮礼虞主用桑练主用栗作栗主则瘗桑主犹天无二日土无二王也东都太庙本武后所建以祀诸武巾宗去主存庙以备行幸迁都之置且商迁都前八后五不必每都别立神主也〉负木主以逃〈崔祐甫安禄山陷洛阳祐甫冒矢石入私庙负木主以逃〉大难始平宜以大臣驰传迎复神主〈陆贽谏〉奉神主于太极殿〈开元五年太庙四室坏奉其神主于太极殿天子素服避正殿辍朝三日时将行幸东都遂谒神主于太极殿而后行〉九室神主亡失〈安禄山陷两京宗庙皆焚毁肃宗即位西都建庙作主而东都太庙毁为军营九室神主亡失至大历中始于人间得之寓于太微宫不复祔享〉以太微神主祔东都庙〈自建中至于㑹昌议者不一或以为东西二京宜皆有庙而旧主当瘗虚其庙以俟巡幸则载主而行或谓宜藏其神主于夹室或曰周丰洛有庙者因迁都乃立庙尔今东都不因迁而立庙非也又曰古者载主以行者惟新迁一主尔未有载群庙之主者也至武宗时悉废群议诏有司择日修东都庙已而武宗崩宣宗竟以太微神主祔东都庙已上唐礼志〉
　　社〈十　稷附〉
　　白地祗飨德〈社土贵成〉美报〈记曰教民美报焉谓社稷也〉社勾龙也〈共工氏之子能平水土故后代祀之〉稷周祖后稷〈能播百谷故百代皆祀之〉仲春择元日命人社〈祀社稷也春土兴故祀之祈农祥也元日谓春分前后钺日也〉仲秋择元日命人社〈赛秋成也元日近秋分前后戊日也〉先王祀社于国所以别地利也故礼行于社而百货可极焉　社祭土而主阴气也君南飨于北牖下答阴之义也〈北牖社内北牖〉日用甲用日之始也天子太社必受霜露风雨以达天地之气是故䘮国
　　之社屋不受天阳也〈绝其阳通其阴〉社所以神地之道地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地故教民美报焉　唯为社事单出里〈单尽也皆往祭祀也〉所以报本反始天子有事于社〈报地功也〉时殷仲春〈礼展常祀〉吉日惟钺〈戊日社也〉鲁侯之观曹翙谏其非礼〈传公如齐观社非礼也曹翙谏曰君举必书〉宰我之对宣尼非其失言〈哀公问社于宰我宰我对曰周人以栗曰使民战栗子闻之曰成事不说云云〉祀典　瘗礼〈埋币也〉礼曰制币牺齐〈去声〉粢盛庶品〈并祭社之物〉奠瘗之礼〈诗〉事地　以祭地祗〈周礼乃奏太簇歌应锺舞咸池以祭地祗〉地祗皆出〈奏乐于方丘八变则地祇皆出可得而礼矣〉瘗埋〈礼瘗埋于太折祭地也太折祭所〉春祈〈秋报〉书汤既胜夏欲迁其社不可〈勾龙为社汤欲改其社而后代无及勾龙者故不可〉作夏社〈亡书篇名言夏之社不可迁也〉贡五色土〈为王者社〉乃立冢土　以御田祖　以社以方　周礼血祭〈祭社稷也〉胜国之社〈谓亡国之社也〉亳社〈殷社也〉出师者受脤于社〈传〉设军社〈奉以行〉凡建国右社稷　献功于社　设社稷之㙺而树之田主〈田神〉以所宜木为社〈以松则曰松社〉亳社北牖〈使阴明也〉王为群姓立社曰泰社〈王自立社曰王社诸侯为国立社曰国社侯自立社曰侯社大夫已下成群立社曰置社〉传曰社稷五祀之本　后土社稷田正也　里中社〈见上注〉枌榆社　土发而社助时也〈土发春分〉栾公社〈燕为栾布作〉钱系树为社〈魏邴原根矩拾遗钱繋于树因而繋之者逾多原恶其惑众明日乃取钱以为社供也〉公社用羊〈汉髙令县为公社有司请令县常以春二月及腊祠社稷以羊制曰可〉官稷〈汉兴遂于官社稷以夏禹配食官社稷配食官稷者也〉稷祠〈汉武言周兴而部邑立稷祠至今常血食于天下于是髙祖令天下立灵星祠以牛也〉二社一稷〈晋礼志太康中诏曰社实一神其并二社祀之傅咸奏曰祭法王社国社各有其义天子躬耕土以重孝享粢盛自为立社为藉而报也国以人为本人以谷为本又为百姓立社而祈谷焉事异报殊所以二也〉里社〈汉有司奏民里社各任裁以祠制曰可又里中陈平为宰分胙肉甚均父老曰善哉孺子平曰宰天下亦然〉伐社树〈鲁阮脩宣子伐社树或止之脩曰若社而为树伐树则社移树而为社伐树则社亡矣〉石相社〈石庆为齐相举国皆慕其家行不言而大治为立石相社〉配社〈陆云为浚仪令去官百姓追思之图画形象配食县社〉又〈宋登叔阳为汝阴令号神父迁颍川守市无二价路不拾遗汝阴人配食于社〉又〈甄子然孝行早卒北海相孔融恨不及之令配食县社〉孔春秋二社本于农〈张文琮出为建州刺史州尚淫祀不立社稷文琮下教曰春秋二社本于农今此州废不立尚何观比岁田亩卒荒或未之思乎神在于敬可以致福于是始建祀场民悦从之〉没而可祭于社〈古之所谓乡先生没而可祭于社者其在斯人乎韩愈送杨少尹〉用所宜木〈张齐贤周之田主用所宜木其民间之社欤非大社也〉古社基址在人散社不神〈元稹古社诗〉愿为同社人〈鸡豚燕春秋韩愈〉敬逾齐国社〈柳宗元诗〉民即其里为德星社〈崔郾〉通得祀而遍天下〈自天子至郡邑守长通得祀而遍天下者唯社稷与孔子焉韩〉广五丈以五土为之者社稷之坛也〈唐礼志〉社以后土稷以后稷〈同上〉神州社稷以两圭有邸〈币以黒同上〉先农坛请改曰帝社坛〈韦叔夏张齐贤等乃奏言经无先农礼曰王自为立社曰王社先儒以为在籍田也永徽中犹曰籍田垂拱后乃为先农然则先农与社惟一神今先农坛请改曰帝社坛以合古王社之义其祭准令以孟春吉亥祠后土以勾龙氏配于是为帝社坛又立帝稷坛于西如太社太稷而坛不设方色以异于太社唐礼志〉凡州县皆置社稷如京师〈唐六典〉颛顼祀共工氏子勾龙为社列山氏子柱为稷〈周制天子立三社祭法云王为群姓立社曰太社于库门内之西立之王自为立社曰王社于籍田立之亡国之社曰亳社庙门之外立之诸侯立三社祭法曰诸侯为百姓立社曰国社于皋门之西立之自为立社曰侯社亦与籍田中立之亳社大夫以下立一社祭法曰大夫以下成群立社曰置社立名虽异其神则同皆以勾龙配之稷周弃配之社者五土之神稷者于五土之中特指原隰之祗社坛在东稷坛在西俱北面天子之社则以五色土各依方色为坛广五丈诸矦则但用当方之色为坛皆立树以表其处又别为主以象其神大夫以下但各以地所宜之木而立之通典〉唯中央数尺饰以黄土〈旧社稷坛上四方布以方色中央数尺饰以黄土礼官韦叔夏议云天子太社广五尺各分置四方色讫上冒以黄土象王者覆被四方据此合用黄土遍覆坛上今检旧坛之上亦备方色唯中央数尺饰以黄土则是覆被之道有所不及既乖旧制请准古改造同上〉天宝三载诏社稷列为中祀颇紊大猷自今以后升为大祀〈同上〉大唐社稷〈大唐社稷亦于含光门内之右仲春仲秋二时戊日祭太社太稷同上〉礼神之玉〈礼神之玉盖用两圭有邸其牲王制云天子祭社稷皆太牢诸侯祭社稷皆少牢皆黝色用黒币日用甲祭日之晨玉及尸皆服𫄨冕同上〉说曰王者诸侯所以立社稷者为万民求福报功也人非土不立非谷不生土谷不可遍敬故立社稷而祭焉〈同上〉诸里祭社〈前一日社正及诸社人应祭者各清斋一日于家正寝应设馔之家先修治神树之下又为瘗坎于神树之北座取足容于物掌事者设社正位于稷深西北十步东面诸社人位于其后东面南上设祝奉血豆位于瘗坎之北南面祭器之数每座樽酒二并勺一以巾覆之俎一笾二豆二爵二簠二簋二祭日未明烹牲于厨夙兴掌馔者实祭器掌事者以席入社神之席设于神树下稷神之席设于神树西俱北向质明社以下各服其服社正以下皆再拜祝进跪读祝文曰维年月日某坊社正姓名合社若干人等敢昭告于社神惟神载育黎元长兹庶物时属仲春仲秋日惟吉戊谨率常礼恭用特牲上〉皇帝春秋上戊祭〈祭日未明三刻诸祭官各服其郊社令良醖令各帅其属入实樽罍玉币太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋皆设于神厨同上〉祭祀祝文〈敢昭告于太社惟神德兼博厚道著方直载生品物含洪庶类谨用仲春祇率常典同上〉祭稷祝文〈敢昭告于后稷氏爰以仲春式拣吉辰敬修常礼敢昭告于太稷惟神功叶稼穑阐修农政允兹从祀用率旧章同上〉
　　地祗〈十一〉
　　白夏至于泽中方丘奏乐之八变地祇可得而礼也〈周礼〉夏至祀皇地祗于方丘〈记〉孟冬祀神州地祗于北郊为下必因川泽　因地事地　汉立后土祠于汾阴睢上孔北郊〈萧子儒髙宗时为奉常博士初帝已封禅复诏以正月祭北郊于是子儒与博士陆遵揩张统师权无二等共白北郊月不经见汉光武正月建北郊咸和中议北郊以正月武德以来用十月请循武德诏书明年诏圆方二丘明堂感帝神州宜奉髙祖太宗配〉春官脩颂祗之书〈杜甫南郊赋春官脩颂祗之书〉夏至祭皇地祗〈以髙祖配五方之岳镇海渎原隰丘陵坟衍在内壝之内各居其方而中岳以下在西南孟冬祭神州地祗以太宗配唐礼乐志〉祀皇地祗以黄琮〈同上〉以著尊实汎齐〈祀皇地祗神州地祇以著尊实⿰齐犠尊实醴齐象尊实盎齐山罍实酒皆二同上〉告至〈自昔后王时迈省方柴燎告至幽隠胥洎大舜则五载一巡武帝则三岁一祭朕就为损益折以法度一纪再驾亦无阙焉张说后土神祠碑〉黄云盖于神鼎〈绛光烛于灵坛自昔已然乃今复见同上张说〉王者父天母地故包牺氏俯而观法焉颛帝乃命火正黎司地以属人〈夏以五月祭地祗殷以六月祭周制大司乐云夏日至礼地祗于泽中之方丘其丘在国之北礼神之玉以黄琮牲用黄犊币用黄缯王及尸同服大裘配以后稷通典〉唐制〈夏之日至祭皇地祗于宫城之北郊十四里为方丘坛因隋制以景帝配神州五方岳镇海渎山林川泽邱陵坟衍原隰皆从祀地祗及配帝牲用黄犊二神州用黝犊一岳镇以下加羊豕各五孟冬祭神州于北郊景帝配牲用黝犊二贞观中奉髙祖配地祗永徽中废神州之祀乾封初诏依旧祀于渭水北置同上〉正祀典〈房𤣥龄与礼官议唯祭皇地祗及神州以正祀典同上〉十一年〈𤣥宗自东都将还西京幸并州至开元十一年亲祠后土为苍生祈谷自是神明昭祐累年丰登有祈必报礼之大者且汉武亲祠雎上前后数四请准旧事至后土行报赛之礼从之至十一月祀后土于雎上其文曰恭惟坤元道昭品物广大茂育畅于生成庶慿休和惠及黎献博厚之位粤在汾阴肃恭时巡用昭旧典敬以琮币牺牲粢盛庶品备兹瘗礼式展诚悫睿宗皇帝配神作主礼毕令有司刋石于祠所同上〉
　　祀五帝〈十二〉
　　白周礼太宰职祀五帝掌百官之誓戒与其具脩掌次祀五帝则大次小次重帟重桉五祀奉牛牲羞肆〈肆解骨体也〉月令春其帝〈太皥〉夏〈炎帝〉中央土季夏〈黄帝〉秋〈少昊〉冬〈颛顼〉渭阳五帝〈新垣平言长安东北有神气若人冠冕东北神明之舍宜立祠上帝以合符应遂作渭阳五帝庙同宇同宇谓上同下异礼所谓复庙重屋也文帝亲郊见渭阳五帝庙五帝庙临渭其北穿蒲池云〉设座仪〈晋群臣议五帝即天也五气时异故殊其号名虽五其实一神明堂南郊宜除五帝之座五郊改五精之号皆同称昊天上帝各设一座而巳〉孔五行之精九谷之宗〈王仲丘历左补阙时典章差驳仲邱欲合贞观显庆二礼即上言贞观礼正月上辛祀感帝于南郊显庆礼祀昊天上帝于圆丘以祈谷臣谓诗春夏祈谷于上帝礼上辛祈谷于上帝则上帝当昊天矣郑𤣥曰天之五帝递王王者必感一以兴故夏正月祭所生于郊以其祖配之因以祈谷感帝之祀贞观用之矣请因祈谷之坛遍祭五方帝五帝者五行之精九谷之宗也请二礼皆用诏可〉冬至祀昊天上帝于圆丘〈以髙祖神尧皇帝配东方青帝灵威仰南方赤帝赤熛怒中央黄帝含枢纽西方白帝白昭拒北方黒帝汁光纪唐礼乐志〉立春祀青帝〈以太皥氏配岁星三辰在坛之下东北七宿在西北勾芒在东南〉立夏祀赤帝〈以神农氏配荧惑三辰七宿祝融之位如青帝〉土王之日祀黄帝〈以轩辕氏配镇星后土之位如赤帝〉立秋祀白帝〈以少昊氏配太白三辰七宿蓐收之位如黄帝〉立冬祀黒帝〈以颛顼氏配辰星三辰七宿𤣥冥氏之位如白帝〉五郊迎气黄帝以黄锺为宫〈乐志十二和一曰豫和五郊迎气黄帝以黄锺为宫赤帝以函锺为征白帝以太簇为商黒帝以南吕为羽青帝以姑洗为角皆文舞六成〉坛其广皆四丈而髙八尺者青帝〈七尺者赤帝五尺者黄帝九尺者白帝六尺者黒帝之坛也〉
　　郊天〈十三〉
　　白报天之礼〈归地之敬〉先王祭帝于郊所以定天位也　将有事于上帝〈必先有事于頖宫〉大报天　南郊就阳位也　扫地而祭〈于其质也〉用茧栗之牲〈陈陶匏之器〉郊所以明天道　报本反始　正月天子乃以元日祈谷于上帝〈郊祀昊天上帝于圆丘〉上帝其飨〈为人祈福〉凡在天下九州之人无不咸献其力以供皇天上帝　十一月祀昊天上帝于圆丘　凡启蛰而郊〈建寅之月〉有事于天祈福于上𤣥〈文选〉六变之乐以降天神〈周礼〉大礼〈郊天〉卜郊非礼也礼不卜常祀〈鲁以周公得用天子之礼故郊为鲁常祀〉𤣥德升闻　皇天眷命　明德动天　至𫍯感神〈书〉毖祀〈敬也〉常祀　礼曰郊之祭䘮者不敢哭凶服不敢入国门敬之至也〈祭者吉礼不欲闻见凶事〉祭金人以为主〈霍去病祭金人注祭天以为主也〉天亲克敬〈神享至诚〉盛礼〈备乐〉事天　郊祀　四海之内各以其职来祭　以祀天神〈周礼奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神〉天神皆降〈冬至日地上之圜丘奏乐之六变则天神皆降可得而礼〉百神受职〈礼行于郊而百神受职焉〉天神飨德〈礼曰鬼神飨德〉郊祀贵诚〈郊特牲云贵诚之义〉郊血〈礼郊血至敬不飨味而贵气臭也郊天勿用气〉唯圣人为能飨帝　让德于天〈天子有善云云〉郊社之义所以仁鬼神也〈仁在敬也〉易曰殷荐于上帝　书曰肆类于上帝　柴望〈柴燎〉思文后稷〈克配彼天〉周礼大旅上帝〈张毡案设皇邸以禋祀之〉旅上帝供金版　孤竹之管云和之瑟云门之舞于圆丘〈周礼〉凡阳祀用骍牲毛之郊天也　燔柴于太坛〈祭天也〉越绋行事〈有䘮不祭唯祭天地社稷为越绋行事〉吉土〈因吉土以飨帝于郊注吉土王者所都之地〉天位〈祭帝于郊所以定天位〉配天〈郊祀后稷以配天〉升中〈因名山以升中于天〉帝牛稷牛〈帝牛不吉以为稷牛注养二也帝牛必在涤三月稷牛唯具所以别事天神与人鬼也〉汜埽反道乡为田烛弗命而民听上〈谓郊祀也汜埽反道谓郊除其道〉用犊〈贵诚〉竹宫望拜〈汉武帝祀天天子自竹宫望拜百官侍祀也〉南郊〈匡衡议宜于长安定南北郊为万世基天子从之既定衡言甘泉泰畤紫坛八觚宣通八方五帝之坛周环其下有群神之坛以尚书禋于六宗望于山川遍于群神之义紫坛有文章采刻镂黼黻之饰及王女乐石坛仙人祠瘗鸾辂骍骑寓龙马臣闻郊紫坛飨帝之义扫地贵诚尚质不敢修其文以为神祗功德至大虽备庶物不足以报功唯至诚为可其紫殿饰女乐鸾辂骍骑龙马石坛之属宜皆勿修〉晋圆丘位〈晋始营洛阳南委粟山为圆丘〉　废郊四卜郊不从乃免牲〈郊不吉故免牲不郊〉犹三望〈望祭山川星辰也〉非礼也〈礼不卜常祀而卜之故曰非礼〉牛卜日曰牲〈牛卜得吉乃改名牛曰牲〉礼不卜常祀〈必以其时〉而卜其牲日〈但卜牛为牲择日而已〉牲成而上郊卜怠慢也〈怠于古典慢弃旧法〉望郊之细也〈不郊亦无望可也〉又郊牛之口伤改卜牛死乃不郊非礼也〈言牛虽死当改卜取吉者郊不可废故曰非礼〉商纣不修武王以伐〈书曰今商王受郊社不修〉鲁国怠慢春秋用书〈见上〉孔以皇后为亚献〈祝钦明景龙三年天子将郊钦明与国子司业郭山恽阴迎韦后意谬立议曰周官天神曰祀地祇曰祭宗庙曰享礼曰祀大神祭大祗享大鬼王有故不预则摄而荐追师掌后首服以待祭祀内司服掌后六服祭祀则供又九嫔凡大祭祀后祼献则赞瑶爵然则后当助天子祀天神祭地祇郑元称关狄后助王祭群小祀服小祀尚助况天地哉是时左仆射韦巨源助后掎制帝夺政事即傅钦明议帝果用其言以皇后为亚献〉敬天命报所受〈张九龄为左拾遗时𤣥宗即位未郊见九龄建言天百神之君王者所由受命也自古继统之主必有郊配盖敬天命报所受也不以德泽未洽年谷未登而阙其礼〉又迎日之至升紫坛陈采席〈陛下绍休圣绪于今五载而未行大报考之于经义或未通今百谷嘉生鸟兽咸若夷狄内附兵革用弭乃怠于事天恐不可以训愿以迎日之至升紫坛陈采席定天位则圣典无遗矣〉谢况〈则天临朝武承嗣伪款洛水石导使为帝遣雍人唐同泰献之后号为宝图于是汜人又上瑞石太后乃郊上帝谢况〉苏瑰折钦明〈帝南郊国子祭酒祝钦明建白皇后为亚献安乐公主为终献瑰以为非礼帝前折愧之帝昏懦不能从〉诏定仪典〈禇无量中宗将南郊诏定仪典时祝钦明郭山恽建言皇后为亚献无量与太常博士唐绍蒋钦绪固争以为郊祀国大事其折𠂻莫若周礼周礼冬至祭天圆丘不以地配惟始祖为主亦不以妣配故后不得与又大宗伯凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻是后不应助祭又内宰职大祭祀后祼献则赞瑶爵祭天无祼知此乃宗庙祭耳巾车内司服掌后六服与五路无后祭天之服与路是后不助祭天也惟汉有天地合祭皇后参享事末代黩神事不经见不可为法〉不设皇地祗位〈贾曽天子亲郊有司议不设皇地祗位曽请合享天地如古制并后祀等坐睿宗诏宰相礼官议皆如曽请〉一岁四祭〈黎干言白虎通义曰祭天岁一者何事之不敢黩也故因岁之阳气始达而祭之今一岁四祭黩莫大焉上帝五帝祀阙不举怠孰甚焉黩与怠皆失也〉改郊〈张全义帝幸洛阳将祀天于南郊而不果其仪仗法物犹在全义因请幸洛阳南郊而礼物不具明年十一月庄宗幸洛阳南郊而礼物不具因改用来年二月然不责全义五代史〉古之王者必郊祀〈赵岩言古之王者必郊祀陛下即位犹未郊天议者以为朝廷无异藩镇何以威重天下今河北虽失天下幸安愿陛下力行之敬翔以为不可曰今府库虚竭箕敛供军若行郊禋则必赏赉是取虚名而受实弊也末帝不听乃备法驾幸西京而庄宗取杨刘或传晋兵入东都矣或曰扼汜水矣或曰下郓濮矣京师大风㧞木末帝大惧乃还遂不果郊五代四十二〉兽盾腾挐圆坛帖妥〈乃以上辛于郊用牡除于国南鳞笋毛簴庐幕周施开揭磊砢兽盾腾挐圆坛帖妥韩愈元和圣德诗文集卷一〉柴熖嘘呵髙灵下堕〈天兵四罗旗常婀娜驾龙十二鱼鱼雅雅宵升于丘奠璧献斝众乐惊作轰豗融冶柴焰嘘呵髙灵下堕同上〉大辂亲郊〈李德裕上尊号亲旗承祀大辂亲郊捧玉瓒而一献光灵来格振金石而六变魄宝昭临〉郊焉而天神假〈韩愈原道篇〉上南郊赋〈徐彦伯移蒲州以近畿㑹郊祭上南郊赋一篇辞致典缛〉献祭天之纪〈杜甫南郊赋〉享祖考通神明〈主上肇于南郊聿怀多福者旧矣今兹练时日就阳位之美又所以享祖考通神明而已同上〉令泰龟而不昧〈俟万事之将履〉掌次阅毡邸之则〈封人考㙺宫之㫖司门转致乎牲牢之繋小胥专达乎悬位之使上〉降帷宫之𬘭缡〈屏玉軷以蠼略人门行马以垬乎合沓之场皮弁火裘始进于穹崇之幕〉旌门坡陀以前骛彀骑反复以相经〈顿曽城之轧轧轶万方之荧荧〉驰道端而如砥浴日上而如萍〈同上〉制翠毛于华盖之角彗黄屋于钩陈之星〈同上〉官有御事有职〈所以敬鬼神所以勤稼穑所以报本反始所以度长立极同上〉禋祀〈职在宗伯首崇禋祀以上并杜甫赋〉圆丘峻且坦前对南山标〈韩文和李相公摄事南郊诗〉郊告俨匏秸〈韩文征蜀联句〉𤣥宗既定开元礼〈天宝元年遂合祭天地于南郊是时神仙道家之说兴二月辛卯亲享𤣥元皇帝庙甲午亲享太庙丙申有事于南郊其后遂以为故事终唐之世莫能改也唐志〉秦之増封也觊望神仙〈汉之郊丘也穰除灾害虽无文而咸秩终有废而莫举犹可以编在方册垂其鸿名岂若国家参文质于六经之中陛下酌损益于百代之后顺昊天之成命得黎人之欢心令狐楚〉因吉土迎长日〈咸池屡奏太簇登歌万灵识周旋之位百神知飨献之节贺表同上〉云散而柴燔髙达风清而萧芗逺闻〈以上并令狐楚贺郊赦表〉宜修饬郊丘展禋享之礼〈陆贽谏大难始平宜修饬郊丘展禋享之礼申告谢之意〉张荐〈贞元元年帝亲郊时更兵乱仪物残替用荐为太常博士参缀典仪略如旧章本传〉夫圣人之运莫大乎承天〈天行健其道变化故包牺氏仰而观之以类万物之情焉黄帝封禅天地少昊戴时以象天颛帝乃命南正重司天以属神髙辛顺天之义帝尧命羲和敬顺昊天故郊以明天道也所从来尚矣唐通典〉大唐武德初〈定令每岁冬至祀昊天上帝于圆丘以景帝配五方上帝天文皆从祀上帝及配帝用苍犊各一五方帝及日月用方色犊各一内官以下加羊豕各九孟春辛日祈谷祀感帝于南郊以元帝配武德贞观之制大享之外每岁立春立夏季夏立秋立冬郊祀并依周礼其配食及星辰从祀亦然正观中奉髙祖配圆丘元皇帝配感帝馀依武德制同上〉分祭〈王肃等皆以郊即圆丘圆丘即郊犹王城京师异名同实符合经典其义甚明今从郑氏之说分为两祭圆丘之外别有南郊违弃正经深未允耳同上〉永泰二年杜鸿渐奏冬至祀昊天上帝夏至祀皇地祗请以太祖景皇帝配享〈同上〉


　　白孔六帖卷六十七