卷十一 淙山读周易记 卷十二 卷十三

  钦定四库全书
  淙山读周易卷十二
  宋 方寔孙 撰
  下经
  ䷪干下兑上
  夬扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)于王庭序卦曰益而不已必决故受之以夬夬者决也伊川曰为卦兑上干下以二体言泽水之聚也乃上于至髙之处有溃决之象以爻言之五阳在下长而将极一阴在上溃而将尽众阳上进决去一阴所以为决也夬者刚决之义又曰今既小人衰㣲君子道盛当显行之于公朝使人明知善恶孚号有厉伊川曰孚信之在中诚意也号者命众之辞君子之道虽长盛而不敢忘戒偹故至诚以命众使知尚有危道若易而无偹则有不虞之悔白云曰君子之去小人也以天下之公义是以暴扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)于王庭孚号其有自取危厉之道而决去之也以一柔而乘五刚自危之道也告自邑伊川曰邑私邑告自邑先自治也白云曰始自王庭孚号其有厉而决之然后自邑国告之及于四方以见尽天下之公义也不利即戎伊川曰即从也从戎尚武也白云曰君子决小人有道存焉岂假威武以强之乎是以不利即戎也利有攸往伊川曰夫君子之所以去小人者既尽其道则由夬以为干往无不利矣此所谓刚长乃终也九五君位也上六以一阴乘其上是小人有危厉者也当夬之时以五阳决一阴若易为力然初九刚动而躁则戒之曰往不胜为咎九三刚而不中则戒之曰壮于頄有凶九四则曰位不当也九五则曰道未光也此一阴之所以未易去也唯九二爻曰惕号莫夜有戎勿恤故扬于王庭是九二欲治上六之罪谓其不当以柔而乘五刚也曰王庭者谓有九五在也唯九五应于九二惕号之大臣孚号有厉使人信其号令皆晓然知上六之有危厉即彖所谓其危乃光也又言告自邑不利即戎所以告于自邑同处之众阳则曰非我徒欲尚力以决去小人也利有攸往刚长乃终必欲决去一阴由夬而为干所以为九五大君之利此众阳之所以乐从也夬卦干下兑上为众阳者扬于王庭宣君命于其下乃能协力以决去小人而取说于上健而说决而和是夬卦之义也
  彖曰夬决也刚决柔也伊川曰夬为决义五阳决上之一阴也健而说伊川曰下健而上说决而和伊川曰决而能和决之至善也兑说为和扬于王庭柔乘五刚也伊川曰阴而乘阳非理之甚君子势既足以去之当显扬之于王朝大庭使众知善恶也孚号有厉其危乃光也注云刚正明信以宣其令则柔邪者危故曰其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也伊川曰即戎则所尚乃至穷极矣夬决之时所尚谓刚武也利有攸往刚长乃终也白云曰乾道将复虽君子不得自己往而决之随时之义也象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌伊川曰君子观泽决于上而注溉于下之象则以施禄及下谓施其禄泽以及于天下也观其溃决之象则以居徳则忌居徳谓安处其徳则约也忌防也谓约立防禁有防禁则无溃散也
  上天下泽于卦为履泽上于天其卦为夬岂有泽上于天而终不溃决者乎夬卦五阳而一阴乘其上所以终当决去也
  初九壮于前趾往不胜为咎伊川曰九阳爻而干体刚健在上之物乃在下而居夬时壮于前进者也前趾谓进行人之决于行也行而宜则其决为是往而不宜则决之过也故往而不胜则为咎也夬之时而往决也故以胜负言九居初而壮于进躁于动也故有不胜之戒象曰不胜而往咎也伊川曰理不能胜而且往其咎可知
  初九应于九四未能应于九五故戒之曰往不胜为咎大壮初九亦曰壮于前趾皆不欲其在下而躁动也
  九二惕号去声莫夜有戎勿恤伊川曰君子决小人之时不可忘戒偹也又曰二处中居柔不为过刚则能知戒惧处决之至善也内怀兢惕而外严诚号虽莫夜有兵戎亦可勿恤矣象曰有戎勿恤得中道也
  莫夜者小人阴伏未可测之时有戎者小人可畏与冦盗无异也九二处大臣之位所以防小人者既知惕惧加严诫号应于九五刚得中道知以莫夜有戎而为忧所以能无忧也
  九三壮于頄音求伊川曰頄颧骨也有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎伊川曰阴阳和合故云遇雨又曰唯君子处斯时则能夬夬谓夬其夬果决其断虽其私与当逺绝之若见濡污有愠恶之色如此则无过咎也诚斋曰若濡者若上六之濡已而污已也有愠者以上六为羞恶而愠见也象曰君子夬夬终无咎也伊川曰决于当决故终不至于有咎也
  九三当夬之时刚不得中徒欲悻悻然见于颜面则凶矣君子处此唯能决于义之所当决毅然独行虽遇上六而不肯与之为应有独行避雨之象其见上六也若凂已而有愠色能绝小人所以无咎夬卦言夬夬者二九三应于上六九五比于上六尤当夬而又夬以力去小人可也
  九四臀无肤其行次且次七私反且七馀反伊川曰臀无肤居不安也行次且进不前也难进之状九四以阳居阴刚决不足欲止则众阳并进于下势不得安犹臀伤而居不能安也欲行则居柔失其刚壮不能强进故其行次且也牵羊悔亡闻言不信伊川曰羊者群行之物牵者挽拽之义言四能自强而牵挽以从群行则可以亡其悔然既处柔必不能也虽使闻是言亦必不能信用也潘氏曰牵羊群阳同进之义象曰其行次且位不当也伊川曰九处阴位不当也以阳居柔失其刚决故不能强进闻言不信聪不明也伊川曰刚然后能明处柔则迁失其正性岂复有明也故闻言而不能信者葢其聪听之不明也
  以九居四位不当也欲居则难于安居欲进则难于强进可见其不能自信矣兑为羊九四属于兑体能与群阳牵连并进犹可以悔亡也然九四与上六同属兑体未必知上六之果为当去也当扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)于王庭之时孚号有厉为九四者处近君之地犹闻而不之信此九二之所以惕号上六小人之所以未易决去也姤九三爻亦曰臀无肤其行次且
  九五苋佚辨反陆夬夬中行无咎伊川曰五虽刚阳中正居尊位然切近于上六上说体而卦惟一阴阳之所比也五为决阴之主而反比之其咎大矣故必决其决如见苋陆然则于其中行之徳为无咎矣中行中道也苋陆今所谓马齿苋也曝之难干感阴气之多者也而脆易折五若如苋陆虽感于阴而决断之易则于中行无过咎也象曰中行无咎中未光也伊川曰五心有比以义之不可而决之虽行于外不失中正之义可以无咎然于中道未得为光大也
  九五为夬之主比于上六之阴柔道未光也苋陆乃感阴而易折之物欲折苋陆者犹当夬而又夬加力以取之况于其上六之小人而可以不加力乎非必以苋陆喻九五也为九五者唯能应于九二使众阳协力以决去一阴如苋陆之易折合于中行之道可以无咎犹未光大必能扬于王庭孚号有厉乃彖所谓其危乃光也
  上六无号户羔反终有凶潘氏曰小人在上髙而危满而溢岂能长守富贵哉无用号啕终于凶耳象曰无号之凶终不可长也伊川曰阳刚君子之道进而益盛小人之道既已穷极自然消亡岂复能乆乎虽号啕无以为也
  当上六夬极之时小人情状唯有号啕耳曰无号者诗所谓啜其泣矣何嗟及矣之时也故告之曰终有凶唯能早退则可以无号亦不至于终有凶惜乎上六之不早悟也
  ䷫巽下干上
  姤女壮序卦夬决也决必有遇故受之以姤姤遇也伊川曰一阴始生自是而长渐以盛大是女之将长壮也白云曰阳至四阳而后为壮姤一阴方长即为壮矣亦见君子小人之情不同诚斋曰当一阴之生也圣人已为忧遽曰女壮言一阴已有敌五阳之志也勿用取女伊川曰阴长则阳消女壮则男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和顺从以成家道姤乃方进之阴渐壮而敌阳者是以不可取也白云曰既曰女壮又曰勿用取女申戒五阳以勿轻一阴之㣲而亲昵之也
  巽为长女初六一阴以巽体而在下遽曰女壮畏其浸长而至于敌五阳也故戒以勿取如是之女非谓巽女皆不可取也
  彖曰姤遇也柔遇刚也伊川曰姤之义遇也卦之为姤以柔遇刚也一阴方生始与阳相遇也勿用取女不可与长也伊川曰一阴既生渐长而盛阴盛则阳衰矣取女者欲长乆而成家也此渐盛之阴将消胜于阳不可与之长乆也凡女子小人势茍渐盛何可与乆也故戒勿用取如是之女天地相遇品物咸章也注云正乃成功也伊川曰天地相遇则化育庶类品物咸章万物章明也刚遇中正天下大行也伊川曰五与二皆以阳刚居中与正以正相遇也君得刚中之臣臣遇刚中之君君臣皆以刚阳遇中正其道可以大行于天下也姤之时义大矣哉伊川曰赞姤之时与姤之义至大也天地不相遇则万物不生君臣不相遇则政治不兴圣贤不相遇则道徳不亨事物不相遇则功用不成姤之时与义皆甚大也
  巽女以柔顺为正故彖言中正相遇之义
  象曰天下有风姤伊川曰为卦干上巽下以二体言之风行天下天之下者万物也风之行无不经触乃遇之象后以施命诰四方伊川曰为君后者观其周遍之象𤼵施其命令周诰四方也又曰行于天下周遍四方施𤼵命令之象也
  天下有风自上而下言其顺也后以施命诰四方中正而行上合天理下顺人心有干上巽下之象九五爻所谓自天者也
  初六系于金柅贞吉有攸往见凶䟽云金者坚刚之物柅者制动之主谓九四也初六阴质若系于正应以从于四则贞而吉矣有攸往见凶者若不牵于一而有所行往则惟凶是见矣故曰有攸往见凶羸豕孚蹢躅䟽云不系而往则如羸豕之务躁而蹢躅然也伊川曰言阴虽甚㣲不可忽也豕阴躁之物故以为况羸弱之豕虽未能强猛然其中心在乎蹢躅跳掷也童溪曰豕丑秽之畜也而且羸弱宜若无足虑者此一阴在下之象也然徒知今日之羸豕而不信其能蹢躅害物则误矣象曰繋于金柅柔道牵也䟽云阴柔之道必须有所牵系也伊川曰系于金柅所以止其进也不使进则不能消正道乃贞吉也
  繋于金柅柔道欲有所牵系于下则初六从于九四可也为九四者见其有羸豕蹢躅之渐当早牵制之于初勿使之有攸往而见凶可也
  九二包有鱼伊川曰包者苴裹也鱼阴物之美者无咎不利賔伊川曰賔外来者也又曰谓不可更及外人也遇道当专一二则杂矣象曰包有鱼义不及賔也伊川曰义不及于賔客也
  九二属于巽体是巽女之刚贞而得中者也与九五为正应在中馈吉是包有鱼之象乃阴类之美者也不敢擅有所接于外是不利賔之象也初六九二同属于巽体非果谓初六为鱼而九二欲先取之于其近以致九四之包无鱼也
  九三臀无肤伊川曰其居不安若臀之无肤也其行次且伊川曰难进之状厉无大咎伊川曰三刚正而处巽有不终迷之义若知其不正而懐危惧不敢妄动则可以无大咎也象曰其行次且行未牵也横渠曰行而无所与遇故曰未牵进退无所系也九三属于巽体之上如臀无肤不能乆居于下矣应于上九是上穷吝者也未有所遇故其行次且属于内卦未得行于外也唯以九居三自知危厉不敢妄动故无大过咎曰行未牵也是九三未有所牵系于外亦不失为巽女之能处穷者也
  九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶逺民也伊川曰失其所遇犹包之无鱼失其所有也四当姤遇之时居上位而失其下下之离由己之失徳也四之失者不中正也以不中正而失其民所以凶也又曰在四而言义当有咎不能保其下由失徳也岂有上不失道而下离者乎又曰下之离由已致之逺民者已逺之也为上者有以使之离也诚斋曰九四非无阳刚之徳以包纳初六然有包而无鱼者四与初逺而不相及一也四以阳处阴又无中正之徳二也四无君王之位三也四与初宜相应者也宜应而不应三失故也
  民者㣲而在下之象谓初六也初六女壮非阴类之美若九四与初六为应有包无鱼之象已非美矣岂宜取如是之女哉九四刚不得中又为九三九二所隔逺去初六殆如路人有逺民之象其情愈离此凶之所由起也九四初六爻故皆言凶
  九五以𣏌包瓜伊川曰𣏌髙木而叶大处髙体大而可以包物者𣏌也美实之在下者瓜也含章有陨自天伊川曰九五尊居君位而下求贤才以至髙而求至下犹以𣏌叶而包瓜能自屈降如此又其内蕴中正之徳充实章美人君如是则无有不遇所求者也又曰含蓄章美内积至诚则有陨自天矣犹云自天而降言必得之也自古人君至诚卑屈以中正之道求天下之贤未有不遇者也髙宗感于梦寐文王遇于渔钓皆是道也潘氏曰君徳如是天将佑之生贤佐矣象曰九五含章中正也伊川曰谓其含蕴中正之徳也徳充实则成章而有光辉有陨自天志不舎命也伊川曰命天理也舎违也至诚中正屈己求贤存志合于天理所以贤陨自天必得之矣
  九五应于九二是君臣之中正相遇者也若以取女而言则有陨自天如诗所谓天作之配者是也
  上九姤其角吝无咎伊川曰至刚而在最上者角也九以刚居上故以角为象人之相遇由屈降以相从和顺以相接故能合也上九髙亢而刚极人谁与之以此求遇固可吝也已则如是人之逺之非他人之罪也由己致之故无所归咎象曰姤其角上穷吝也伊川曰既处穷上刚亦极矣是上穷而致吝也童溪曰刚居一卦之上亢穷而无所遇角之象也
  上九刚亢而好髙易触为难合是姤其角之象人所不与是以穷吝九三虽是正应亦次且而未肯行是九自致之也又谁咎乎
  ䷬坤下兑上
  萃亨序卦曰姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也白云曰聚有亨之道王假有庙注云王以聚至有庙也伊川曰王者萃聚天下之道至于有庙极也利见大人亨利贞注云聚得大人乃得通而利正也伊川曰萃不以正则人聚为茍合财聚为悖入安得亨乎故利贞用大牲吉利有攸往䟽云大人为主聚道乃全以此而用大牲神明降福故曰用大牲吉也利有攸往者人聚神佑何往不利伊川曰萃者丰厚之时也其用宜称故用大牲吉事莫重于祭故以祭享而言萃聚也聚极则易散当萃聚之时有不散之道萃所以亨也王假有庙诚敬不散推此道以感人心故见之者皆顺于下而说其上有坤下兑上之象利见大人所以亨也大人者九五也九五以刚中之徳处刚中之位能聚以正是利贞也故用大牲吉利有攸往顺天命而行也如六二臣位但言利用禴耳是萃卦之大㫖也极而至于上六是萃道已成之时赍咨涕洟终欲保萃而不散所以利有攸往也故萃卦六爻皆言无咎
  彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也伊川曰萃之义聚也顺以说以卦才言也上说而下顺为上以说道使民而顺于人心下说上之政令而顺从于上既上下顺说又阳刚处中正之位而下有应助如此故能聚也王假有庙致孝享也伊川曰祭祀人心之所自尽故聚天下之心者无如孝享王者萃天下之道至于有庙则其极也利见大人亨聚以正也伊川曰见大人则其聚以正道得其正则亨矣用大牲吉利有攸往顺天命也伊川曰丰聚之时交于物者当厚称其宜也物聚而力赡乃可以有为故利有攸往时天理然也故云顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣童溪曰观坤兑之顺说而知上下之萃观二五之相应而知君臣之萃观致孝以享庙而知人神之萃观以正聚人而知君民之萃观天命之不可不顺而知天人之萃则天地万物之情岂有遁乎故观其所聚而天地万物之情可见矣象曰泽上于地萃伊川曰泽上于地水之聚也故为萃不言泽在地上而云泽上于地言上于地则为方聚之义也君子以除戎器戒不虞伊川曰君子观萃象以除治戎器用戒偹于不虞凡物之萃则有不虞度之事故众聚则有争物聚则有夺大率既聚则多故矣故观萃象而戒也除谓简治也去弊恶也除而聚之所以戒不虞也
  当萃之时上说下顺若可无虞矣君子观象泽上于地岂有水聚而不散者乎故除治戎器以防不虞如泽之有防不至溃散是保萃之道也
  初六有孚不终乃乱乃萃伊川曰初与四为正应本有孚以相从也然当萃时三阴聚处柔无守正之节若舎正应而从其类乃有孚而不终也乃乱惑乱其心也乃萃与其同类聚也若号一握为笑勿恤往无咎号户报反户羔反伊川曰初若守正不从号呼以求正应则一握笑之矣一握俗语一圑也谓众以为笑也若能勿恤而往从阳刚之正应则无过咎不然则入小人之群矣象曰乃乱乃萃其志乱也伊川曰其心志为同类所惑乱故乃萃于群阴也不能固其守则为小人所惑乱而失其正矣
  初六当萃聚有孚之初已有不终乃乱之戒是卦象所谓戒不虞之意
  六二引吉无咎伊川曰二与五为正应当萃者也而相逺乂在群阴之间必相牵引则得其萃矣五居尊位有中正之徳二亦以中正之道往与之萃乃君臣和合也其所其致岂可量也是以吉而无咎也孚乃利用禴伊川曰孚信之在中诚之谓也禴祭之简薄者也又曰谓其有孚则可不用文餙专以至诚交于上也以禴言者谓荐其诚而已象曰引吉无咎中未变也伊川曰二与五为正应然异处有间乃当萃而未合者也故能相引而萃则吉而无咎以其有中正之徳未遽至改变也变则不相引矣
  六二大臣能以柔中之道牵引上下之二阴同属坤体以顺应于九五之君故吉而无咎诚意交孚不尚文餙是利用禴之象也当萃之时王假有庙则可用大牲六二臣位但利用禴礼有等杀是中正之未变者也升九二亦曰孚乃利用禴
  六三萃如嗟如无攸利往无咎伊川曰三阴柔不中正之人也求萃于人而人莫与求四则非其正应又非其类是以不正为四所弃也与二则二自以中正应五是以不正为二所不与也故欲萃则为人弃绝而嗟如不获萃而嗟恨也上下皆不与无所往也惟往而从上六则得其萃为无咎矣小吝伊川曰三始求萃于四与二不获而后往从上六人之动为如此虽得所求亦可小羞吝也象曰往无咎上巽也伊川曰上居柔说之极三往而无咎者上六巽顺而受之也萃卦下三爻属于阴柔初六有乃乱之戒六二有未变之戒六三有无攸利之戒是以阴柔而聚者未保其不离也唯九四九五以刚而聚此萃之所以亨也
  九四大吉无咎伊川曰四当萃之时上比九五之君得君臣之聚也下比下体群阴得下民之聚也得上下之聚可谓善矣然四以阳居阴非正也虽得上下之聚必得大吉然后为无咎也大为周遍之义无所不周然后为大无所不正则为大吉大吉则无咎也夫上下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者葢亦有焉如齐之陈常鲁之季氏是也然得为大吉乎得为无咎乎故九四必能大吉然后为无咎也象曰大吉无咎位不当也伊川曰以其位之不当为未能尽善故云必得大吉然后为无咎也非尽善安得为大吉乎
  四处多惧之地位不当也唯以九居四刚贞守静属于兑体之下能承九五以正为说故大吉而无咎
  九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡伊川曰九五居天下之尊萃天下之众而君临之当正其位脩其徳以阳刚居尊位称其位矣为有其位矣得中道之正无过咎也如是而有不信而未归者则当自反以脩其元永贞之徳则无思不服而悔亡矣元永贞者君之徳民所归也故比天下之道与萃天下之道皆在此三者童溪曰元永贞则所以乆天下之聚者又必有其道也象曰萃有位志未光也伊川曰若尚冇匪孚是其志之未光大也诚斋曰当天下之已孚而惕然怀匪孚之忧当志意之光大而欢然有未光之志可谓元永贞矣冝其乆安长治有聚无散而悔吝消亡也此伯益克艰之戒周公无逸之规也
  九五为萃之主是萃之有尊位者可以无咎而有孚于下矣然初六在下犹曰有孚不终故九五之志未敢自恃以为光大虽已有孚犹若匪孚必有元永贞之三徳以保其位则可以悔亡而其志光是孚亨之道也
  上六赍咨涕洟无咎注云赍咨嗟唯之辞也䟽云自目出曰涕自鼻出曰洟象曰赍咨涕洟未安上也伊川曰上六涕洟葢不安于处上也
  上六处说体之极当萃道已成之时赍咨涕洟未敢自安于其上故终无咎是卦象所谓戒不虞也后世如贾谊流涕于汉文之朝其知此义矣
  ䷭巽下坤上
  升元亨用见大人勿恤南征吉序卦萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升伊川曰升者进而上也升进则有亨义而以卦才之善故元亨也用此道以见大人不假忧恤前进则吉也南征前进也潘氏曰方升之初冝择所从唯见大徳之人则无忧向阳明之方则得吉也
  升卦巽下顺也坤上亦顺也以顺而升此升之所以大亨也六五为升之主初六曰允升大吉自下而上用见大人勿恤南征吉此初六之所以大吉也九二六四爻不言升者何也九二处大臣之位六四处近君之位不可复求升于上也九二应于六五有利用禴之象六四安于六五之下有王用享于岐山之象所以无咎彼九三升于下卦之上是升虚邑者也上六求升于上卦之上是冥升者也其为凶也又不待言矣
  彖曰柔以时升巽而顺伊川曰巽既体卑而就下坤乃顺时而上升以时也谓时当升也柔既上而成升则下巽而上顺以巽顺之道升可谓时矣刚中而应是以大亨伊川曰二以刚中之道应于五五以中顺之徳应于二能巽而顺其升以时是以元亨也用见大人勿恤有庆也伊川曰凡升之道必由大人升于位则由王公升于道则由圣贤用巽顺刚中之道以见天人必遂其升勿恤不忧其不遂也遂其升则已有福庆而福庆及物也南征吉志行也伊川曰南人之所向南征谓前进也前进则遂其升而得行其志是以吉也白云曰南为明方阳之位也君之所也君子之类也故南征无不吉也
  象曰地中生木升伊川曰为卦坤上巽下木在地下为地中生木木生地中长而益髙为升之象也君子以顺徳积小以髙大伊川曰君子观升之象以顺修其徳积累㣲小以至髙大也顺则可进逆乃退也万物之进长皆以顺道也善不积不足以成名学业之充实道徳之崇髙皆曰积累而至积小所以成髙大升之义也
  初六允升大吉伊川曰二以刚中之徳上应于君当升之任者也允者信从也初之柔巽唯信从于二信二而从之同升乃吉也象曰允升大吉上合志也伊川曰与在上者合志同升也上谓九二从二而升乃与二同志也能从信刚中之贤所以合志
  初六顺而在下与其进也故曰允升
  九二孚乃利用禴无咎伊川曰五虽阴柔然居尊位二虽刚阳事上者也当内存至诚不假文饰于外诚积于中则自不事外饰故曰利用禴谓尚诚敬也自古刚强之臣事柔弱之君未有不为矫饰者也禴祭之简质者也云孚乃谓既孚冝不用文饰专以其诚感通于上也如是则得无咎象曰九二之孚有喜也伊川曰二能以孚诚事上不唯为臣之道尤咎而已可以行刚中之道泽及天下是有喜也
  萃卦六二以阴柔之臣而事九五刚大之君孚乃利用禴是其常也故象谓之未变升卦九二以阳刚之臣而事六五柔弱之君孚乃利用禴是尤可喜者也故象谓之有喜
  九三升虚邑伊川曰如入无人之邑象曰升虚邑无所疑也伊川曰入无人之邑其进无疑阻也
  升卦初六柔巽在下以顺而升是允升而吉者也九二刚而得中属于巽体之正已不敢言升矣九三刚而不中已在下卦之上岂可复以刚而求升乎以此求升则升于无人之邑犹可疑也邑犹有人则人必阻而不与之矣无所可疑也
  六四王用亨于岐山吉无咎伊川曰四柔顺之才上顺君之升下顺下之进己则止其所焉以阴居柔阴而在下止其所也昔者文王之居岐山之下上顺天子而欲致之有道下顺天下之贤而使之升进已则柔顺谦恭不出其位至徳如此周之王业用是而亨也又曰四之才虽善而其位当戒也居近君之位在升之时不可复升升则凶吝可知故云如文王则吉而无咎也象曰王用亨于岐山顺事也伊川曰以柔居坤顺之至也文王之亨于岐山亦以顺时顺事而已上顺于上下顺于下已顺处其义故云顺事也
  六四处近君之位能以坤顺之体而安止于六五之下不敢言升是文王顺事商之象也故六四反独言玉以见文王可以王而不王能升其徳而不求升其位但欲用亨于岐山而为方伯之事是能顺事其君者也
  六五贞吉升阶伊川曰五以下有刚中之应故能居尊位而吉然质本阴柔必守贞固乃得其吉也若不能贞固则信贤不笃任贤不终安能吉也阶所由而升也任刚中之贤辅之而升犹登进自阶言有由而易也指言九二正应然在下之贤皆用升之阶也能用贤则彚升矣象曰贞吉升阶大得志也伊川曰倚用贤才而能贞固如是而升可以致天下之大治其志可大得也
  六五应于九二刚中而应是贞吉也延接贤者使之上进有升阶之象象曰大得志即彖所谓大亨也
  上六冥升伊川曰六以阴居升之极昏冥于升知进而不知止者也其为不明甚矣利于不息之贞伊川曰君子于贞正之徳终日乾乾自强不息如上六不已之心用之于此则利也以小人贪求无己之心移于进徳则何喜如之象曰冥升在上消不冨也伊川曰昏𠖇于升极上而不知己唯有消亡岂复有加益也不冨无复増益也升既极则有退而无进也白云曰易于坤体多言不冨者阴道常乏也泰之六四谦之六五皆是也
  上六当升之极以位而论若阴暗而不知止则为𠖇升在上消不冨也无复可増益矣若以顺徳而论则愈升愈髙利于不息之贞无时可已是升之义也故卦象曰君子以顺徳积小以髙大而位不必言也






  淙山读周易卷十二