淙山读周易记_(四库全书本)/卷06 中华文库

　　钦定四库全书
　　淙山读周易卷六
　　宋　方寔孙　撰
　　上经
　　䷒〈兑下坤上〉
　　临〈序卦曰蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也韩康伯曰可大之业由事而生二阳方长而盛大故为临也〉元亨利贞〈杨氏曰临元亨利贞非干之四徳也亨贞而已故彖曰大亨以正〉至于八月有凶〈疏云临为建丑之月从建丑至于八月建申之时三阴既盛三阳方退小人道长君子道消故八月有凶伊川曰二阳方长于下阳道向盛之时圣人预为之戒曰阳虽方盛至于八月则其道消矣是有凶也大率圣人为戒必于方盛之时方盛而虑衰则可以防其满而图其永久若既哀而后戒亦无及矣〉
　　临天下之道欲大亨以正而为保民无疆之计非临时而后为之图故曰至于八月有凶是思患预防之意
　　彖曰临刚浸而长说而顺〈伊川曰浸渐也二阳长于下而渐进也下兑上坤和说而顺也〉刚中而应大亨以正天之道也〈伊川曰刚得中道而有应助是以能大亨而得正合天之道童溪曰在爻则九二之于六五是也〉至于八月有凶消不久也〈伊川曰临二阳生阳方渐盛之时故圣人之戒云阳虽方长然至于八月则消而凶矣八月谓阳生之八月阳始生于复自复至遁凡八月自建子至建未也二阴长而阳消矣故云消不久也〉
　　阴阳消长相为循环天之道也当临卦二阳方长之时而告之以将消不久之理欲使君子早防小人而不至于凶是易之大㫖也临卦初九九二爻皆曰咸临君子以至诚而感其上是二阳浸长之象也六四应于初九则曰至临无咎六五应于九二则曰知临大君之宜亦可以无咎矣圣人预为之虑则曰至于八月有凶者谓临卦二阳浸长犹有六三无攸利之小人欲临二阳于其上也六三爻曰甘临无攸利既忧之无咎唯初九九二之为君子者既忧小人而预防之使小人不至于长恶故六三爻曰咎不长也上六应于六三亦终以敦临而无咎此临之所以大亨也
　　象曰泽上有地临〈伊川曰泽上之地岸也与水相际临近乎水故为临天下之物宻近相临者莫如地与水地上有水则为比泽上有地则为临〉君子以教思无穷容保民无疆〈伊川曰物之相临与含容无若水之在地故泽上有地为临也君子观亲临之象则教思无穷亲临于民则有教导之意思也无穷至诚无斁也观含容之象则有容保民之心无疆广无疆限也含容有广大之意故为无穷无疆之义〉
　　初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也〈疏云咸感也有应于四感之而临志行得正故贞吉也伊川曰九之志在于正行也以九居阳又应四之正其志正也〉
　　初九属于兑体以贞为说感于六四是正应也比于九二阳爻刚实皆以正道而感人故初九九二爻皆曰咸临以九居初志先行正是贞吉者也
　　九二咸临吉无不利〈伊川曰二阳方长而渐盛感动于六五中顺之君其交之亲故见信任得行其志所临吉而无不利也〉象曰咸临吉无不利未顺命也〈疏云未可尽顺五命须斟酌事宜有从有否故得无不利也则君臣上下献可替否之义也伊川曰九二与五感应以临下葢以刚德之长而又得中至诚相感非由顺上之命也是以吉而无不利〉
　　初九以咸临而比于九二之咸临二阳同类志在行正刚浸而长其贞吉可知也九二以咸临而应于九五吉无不利亦可知也然比于六三之甘临以小人而临其上犹未顺命至于八月有凶此临之所以有忧也
　　六三甘临无攸利〈疏云甘临者谓甘美谄佞也履非其位居刚长之世而以邪说临物故无攸利伊川曰三居下之上阴柔而说体处不中正以甘说临人者也〉既忧之无咎〈疏云能尽其事改过自修其咎则止不复长久故无咎也〉象曰甘临位不当也既忧之咎不长也〈伊川曰阴柔之人处不中正而居下之上复乘二阳是处不当位也能知惧而忧之则必强勉自改其过咎不长也〉
　　六三阴柔不中居兑说之极是小人甘言以取说者也处不当位乘二阳之上将不利于君子为君子者能忧小人而预为之防可以无咎为六三者亦自知忧惧处坤体之下能说而顺不至于长恶此咎之所以不长也
　　六四至临无咎〈伊川曰四居上之下与下体相比是切临于下临之至也临道尚近故以比为至四居正位而下应于刚阳之初处近君之位守正而任贤以亲临于下是以无咎所处当也〉象曰至临无咎位当也〈伊川曰居近君之位为得其任以阴处四为得其正与初相应为能下贤所以无咎葢由位之当也〉
　　六四比于下卦是自上临下也以六居四为当其位近于六五而不敢迫其上体本坤顺知至而止故曰至临无咎
　　六五知临大君之宜吉〈伊川曰以一人之身临乎天下之广若区区自任岂能周于万事故自任其知者适足为不知唯能取天下之善任天下之聪明则无所不周是不自任其知则其知大矣五顺应于九二刚中之贤任之以临下乃已以明知临天下大君之所宜也童溪曰六五君位也在临则所谓君临也〉象曰大君之宜行中之谓也〈伊川曰五有中德故能倚任刚中之贤得大君之宜成知临之功葢由行其中德也〉
　　曰行中者君道不可过于用知也以六居五虚中而应于九二刚明之贤是大君之宜也上六过乎中则曰敦临吉是君道不可过于明又宁可过于厚也
　　上六敦临吉无咎〈伊川曰上六坤之极顺之至也居临之终敦厚于临也〉象曰敦临之吉志在内也〈疏云虽在上卦之极志意恒在于内之二阳意在助贤故得吉也杨氏曰下卦为内志在内从二阳也〉
　　上六居坤体之上以敦厚为德当临之极是过于厚者也志在于内之二阳其有志于助贤也宁过于厚故吉而又无咎也
　　䷓〈坤下巽上〉
　　观〈序卦曰临者大也物大然后可观故受之以观伊川曰凡观视于物则为观平声为观于下则为观去声如楼观之观者为观于下也人君上观天道下观民俗则为观修徳行政为民瞻仰则为观风行地上遍触万类周观之象也二阳在上四阴在下阳刚居尊为群下所观仰观之义也〉盥而不荐有孚颙若〈注云王道之可观者莫盛乎宗庙宗庙之可观者莫盛于盥也至荐简略不足复观故观盥而不观荐也孔子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣尽夫观盛则下观而化矣故观至盥则有孚颙若也伊川曰盥谓祭祀之始盥手酌郁鬯于地求神之时也盥者事之始人心方尽其精诚严肃之至也既荐之后礼数繁缛则人心散而精一不若始盥之时矣居上者正其表仪以为下民之观当庄严如盥之初勿使诚意少散如既荐之后则天下之人莫不尽其孚诚颙然瞻仰之矣颙仰望也〉
　　观卦四阴爻在下皆观仰九五者也初六柔弱在下卦之下故取童观之象六二柔弱在下卦之中故取女贞之象六三爻曰观我生进退六三在下卦之上上卦之下可退则退可进则进是观我生而为进退者也使其可进则为六四之利用賔于王矣六四近于九五有賔于王之象故九五为观之主六四为观之賔是在下者之所共观而化者也九五爻云观我生君子无咎上九爻云观其生君子无咎上九在于九五之上是天下之所观者在乎君君之所观者天又在其上也天生君子以遗其君为九五者上能敬天下能敬賔长育人才有吁俊尊上帝之义精神纯一常如盥而不荐之时将使天下之人观感而化有孚颙若皆知有君子之道亦可以上合天意神道设教其妙如此所谓盥而不荐者岂徒以祭祀之虚文而为敬哉
　　彖曰大观在上〈伊川曰五居尊位为下所观其德甚大故曰大观在上〉顺而巽中正以观天下〈伊川曰下坤上巽是能顺而巽也五居中正以巽顺中正之德为观于天下也〉观盥而不荐有孚颙若下观而化也〈伊川曰为观之道严敬如始盥之时则下民至诚瞻仰而从化也不荐谓不使诚意少散也〉观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣〈伊川曰天道至神故运行四时化育万物无有差忒至神之道莫可名言唯圣人黙契其妙用设为政教故天下之人涵泳其德而不知其功鼔舞其化而莫测其用自然仰观而戴服故曰以神道设教而天下服矣童溪曰天下之所观者圣人也圣人之所观者天也圣人何取于天哉以其不言之教见于四时之运行无有差忒此所谓神道也神即诚也体于心而谓之诚妙于物而谓之神即一物也又曰不言之教寓于始盥之时此所谓圣人之神道也〉
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教〈疏云风主号令行于地上犹如先王设教在于民上伊川曰风行地上周及庶物为逰历周览之象故先王体之为省方之礼以观民俗而设政教也天子循省四方观视民俗设为政教如奢则约之以俭俭则示之以礼是也省方观民也设教为民观也〉
　　初六童观〈伊川曰六以阴柔之质居远于阳是以观见者浅近如童稚然〉小人无咎君子吝〈伊川曰小人下民也所见昏浅不能识君子之道乃常分也不足谓之过咎若君子而如是则可鄙吝也〉象曰初六童观小人道也
　　初六柔而在下处观之初是童稚之象人生而蒙其初固未必皆小人也能早教之皆可以为君子故曰小人道也是小人亦有可化之道唯在九五所以生君子者如何耳若君子所见则与小人不同豪杰之士虽无文王犹兴当观之初小人蒙而未有所见未足深责故曰小人无咎使君子而处此见识凡下亦与童稚无异则不足以言君子矣吝者不足也
　　六二窥观利女贞〈疏云既是阴爻又处在卦内性又柔弱唯窥窃而观如此之事唯利女之所贞非丈夫所为之事也伊川曰上应于五观于五也五阳刚中正之道非二阴暗柔弱所能观见也但如窥觇之观耳窥觇之观虽少见而不能甚明也二既不能明见刚阳中正之道则利如女子之贞虽见之不甚明而能顺从者女子之道也在女子则为贞也又曰不失中正乃为利也〉象曰窥观女贞亦可丑也〈伊川曰君子不能观见刚阳中正之大道仅窥觇其仿佛虽能顺从乃同女子之贞亦可丑也〉六三观我生进退〈疏云我生我身所动出三居下体之极是有可进之时乂居上体之下复有可退之地远则不为童观近则未为观国居在进退之地可以自观我之动出也故时可则进时不可则退观风相几未失其道〉象曰观我生进退未失道也〈童溪曰三坤顺之极也处坤顺之极故能以至顺之性顺时以进退也唯能顺时以进退所以未失进退之道杨氏曰六三九五皆曰观我生辞同而德异六三察已以从人九五察人以修已〉
　　六三处坤之上顺之极也近于上卦将进而为六四之用賔于王乃能以道自养观我生而为进退处于下卦之上未为失道与初六童观六二窥观者不同故六三观我生进退是下之人能自观其所养者九五观我生君子上九观其生君子是上之人能长养人才而为观于下者也
　　六四观国之光利用宾于王〈注云居观之时最近至尊观国之光者也居近得位明习国仪者也故曰利用賔于王伊川曰四既观见人君之德国家之治光华盛美所宜賔于王朝兼山曰六三观我主进退量力度徳而后进也六四以量力度德为未尽又观国之光见其冇礼也见其尚贤也然后利用賔于王〉象曰观国之光尚宾也〈疏云志意慕尚为王賔也〉
　　六四当观之时得近君之位观国之光以礼而进必待九五为尚賔之主然后用賔于王此六四之所以为利用也尚者以礼而崇尚之也曰賔者不纯臣也贤者始至则为賔既用则为臣尚賔者九五也利用賔于王者六四也言賔而不言臣诚意欲不散也诗所谓群臣嘉賔者亦是此义
　　九五观我生君子无咎〈疏云九五居尊为观之主四海之内由我而化我教化善则天下著君子之风教化不善则天下著小人之俗故观民以察我道者君子之风著则无咎也伊川曰九五居人君之位时之治乱俗之美恶系乎已而已观我之生若天下之俗皆君子矣则是已之所为政化善也乃无咎〉象曰观我生观民也〈伊川曰我生出于已者人君欲观已之施为善恶当观于民民俗善则政化善也王弼云观民以察已之道是也〉
　　九五为观之主凡天下之有为君子者如六四利用賔于王之类皆欲自我而长养之可以无过咎矣故曰观我生君子如诗所谓思皇多士生此王国王国克生者是也象曰观民也民者人也既曰观我生君子无咎又欲观之于民使人人有君子之行不罹于咎所以为大观之时也观初六爻云小人无咎君子吝是观之初天下未必皆君子而无小人也唯九五之君中正以观天下使天下皆观而化虽小人亦可化而为君子何咎之有哉故九五爻但言君子而不言小人即彖所谓下观而化者也
　　上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也〈伊川曰平谓安宁也潘氏曰上九虽无位然二阳为观志犹在民与他卦不同故观民之生而皆君子则可以无咎是在民者皆善矣虽人已皆善犹未敢自以为是故志犹未平也〉
　　九五曰观我生君子无咎是君子自我而生未能忘乎我者也上九在卦之外曰观其生君子无咎不言我者尤见其至公而无我上可以合乎天也天生君子以福人之国为上九者观天所以生君子之初意犹欲长养之于其终不敢自以为足所以无咎象所谓志未平者也观盥而不荐有取于诚意不散之义上九处观之终曰志未平也则诚意不散也可知矣
　　䷔〈震下离上〉
　　噬嗑亨利用狱〈疏云噬啮也嗑合也物在于口则隔其上下若啮去其物上下乃合而得亨也此卦之名假借口象以为义以喻刑法也凡上下之间有物间隔当须用刑法去之乃得亨通故云噬嗑亨也利用狱者以刑除间隔之物故利用狱伊川曰不云利用刑而云利用狱者卦有明照之象利于察狱也〉序卦曰可观而后有合故受之以噬嗑卦有明照之象利于察狱可观而后有合也噬嗑卦六爻言噬者四六二曰噬肤六三曰噬腊肉九四曰噬干胏六五曰噬干肉唯初九上九爻不言噬者刑期于无刑之意也故曰利用狱而不言利用刑其大㫖可见矣系辞曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大戒此小人之福也易曰屦校灭趾无咎又曰小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可揜罪大而不可解易曰何校灭耳凶系辞独举初九上九爻而不及其他以见初九屦校是惩小人于其始上九何校是惩小人于其终终始言校皆不欲言噬也后世有喜纳人于狴犴者为害不浅非噬嗑卦所谓利用狱者矣
　　彖曰頥中有物曰噬嗑〈伊川曰口中有物间之啮而后合也卦上下二刚爻而中柔外刚中虚人頥口之象也中虚之中又一刚爻为頥中有物之象口中有物则隔其上下不得嗑必啮之则得嗑故为噬嗑圣人以卦象推之于天下之事在口则为有物隔而不得合在天下则为有强梗或谗说间隔于其间故天下之事不得合也当用刑法小则惩戒大则诛戮以除去之然后天下之治得成矣〉噬嗑而亨〈伊川曰有物间于頥中则为害噬而嗑之则其害亡乃亨道也〉刚柔分动而明〈伊川曰以卦才言也刚爻与柔爻相间刚柔分而不相杂为明辨之象明辨察狱之本也下震上离其动而明也〉雷电合而章〈伊川曰雷震而电耀相须并见合而章也照与威并行用狱之道也能照则无隠情用威则莫敢不畏既以二象言其动而明故复言威照并用之意〉柔得中而上行虽不当位利用狱也〈伊川曰六五以柔居中为用柔得中之义上行谓居尊位虽不当位谓以柔居五为不当而利于用狱者治狱之道全刚则伤于严暴过柔则失于寛纵五为利用狱之主以柔处刚而得中用狱之宜也〉
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法〈伊川曰象无倒置者疑此文互也雷电相须并见之物亦有嗑象电明而雷威先王观电雷之象法其明与威以明其刑罚敕其法令法者明事理而为之防也司马曰先王明罚非以残人所以正法也〉
　　明罚敕法使民知避非果欲用刑也故卦不言用刑但言利用狱
　　初九屦校灭趾无咎〈伊川曰校木械也其过小故履之于足以灭伤其趾人有小过校而灭其趾则当惩惧不敢进于恶矣故得无咎〉象曰屦校灭趾不行也〈伊川曰屦校而灭伤其趾则知惩戒而不敢长其恶故云不行也古人制刑有小罪则校其趾葢取禁止其行使不进于恶也〉初九屦校责其不能行善于其初故取灭趾之象欲使之改过而不行恶则得无咎非谓初九为受刑之人果伤其趾如所谓刖刑也
　　六二噬肤灭鼻无咎〈伊川曰二居中得正是用刑得其中也用刑得其中正则罪恶者易服故取噬肤之为象噬啮人之肌肤为易入也灭没也深入至没其鼻也杨氏曰噬肤而灭鼻者恶其不通也〉象曰噬肤灭鼻乘刚也〈伊川曰二以中正之道其刑易服然乘初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必须深痛故至灭鼻而无咎〉
　　六二柔而得中法令先正易以服人如噬肤之易人故能责小人之不能自通于善者是噬肤灭鼻之象也刚不足以制刚唯六二柔而得中故能乘初九之刚于其下是以无咎
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也〈伊川口六居三处不当位自处不得其当而刑于人则人不服而怨怼悖乱之如噬啮干腊坚韧之物而遇毒恶之味反伤于口也用刑而人不服反致怨伤是可鄙吝也〉
　　郑注周礼小物而全干曰腊六三言噬而柔不得中处不当位不足以服强梗之人譬如噬坚刚之腊肉而反遇毒是以小吝然六三以震体而在离下能动而明奉法以行终亦无咎
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉〈疏云干胏是脔肉之干者伊川曰胏肉之有联骨者干肉而兼骨至坚难噬者也噬至坚而得金矢金取刚矢取直九四阳德刚直为得刚直之道虽用刚直之道利在克难其事而贞固其守则吉也九四刚而明阳而居柔刚明则伤于果故戒以知难居柔则守不固故戒以坚贞〉象曰利艰贞吉未光也〈伊川曰其道未光大也戒于利艰贞葢其所不足者不得中正故也〉
　　九四处近君之位噬嗑卦以九四爻为頥中有物之象是九四以强梗之臣而欲去天下之梗者也譬如噬干肉之有联骨者而得金矢之象可谓刚且直矣然九四刚而不中亦非利用狱之道故戒之曰利艰贞吉未光也唯以九居四属于离体刚明而能静知以利艰贞而为戒不敢轻于用狱所以吉也
　　六五噬干肉〈伊川曰五在卦愈上而为噬干肉反易于九四之干胏者五居尊位乘在上之势以刑于下其势易也〉得黄金〈伊川曰黄中色金刚物五居中为得中道处刚而四辅以刚得黄金也〉贞厉无咎〈伊川曰六五虽处中刚然实柔体故戒以必正固而懐危惧而得无咎也〉象曰贞厉无咎得当也〈伊川曰所以能无咎者以所为得其当也所谓当者居中用刚而能守正虑危也〉
　　六五以人君而去天下之梗如噬干肉其势易合也五刚位也居上卦之中居中用刚是得黄金之象犹戒之曰贞厉无咎虽贞亦厉以见用狱终非好事也唯以六居五柔亦得中属于离体虚中而明知有贞厉之戒哀矜危惧常有不敢用狱之心可以无咎六五所以为得当也九四爻曰得金矢六五爻曰得黄金九四为刚直之臣知以艰贞而为吉六五为居中用刚之君又欲以贞厉而无咎故噬嗑卦下三爻皆言无咎是六五主之于其上也舜命皋陶犹欲钦恤周命苏公犹欲谨罚即是此意
　　上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也〈伊川曰何负也谓在颈也人之聋暗不悟积其罪恶以至于极古人制法罪之大者何之以校为其无所闻知积成其恶故以校而伤灭其耳戒其聪之不明也〉
　　噬嗑卦六爻言无咎者四言艰贞吉者一唯上九言凶者是小人终于强梗之象积恶灭身其凶可知矣然象曰何校灭耳聪不明也但责其未能闻善而改过不尽绝之以为皆不聪也犹有姑惟教之之意此上九爻所以终不言噬也曰灭耳者取其聪不明之象亦非果伤灭其耳如所谓刵刑也
　　䷕〈离下艮上〉
　　贲亨小利有攸往〈序卦曰嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲伊川曰贲者饰也物之合则必有文文乃饰也如人之合聚则冇威仪上下物之合聚则有次序行列合则必有文贲所以次噬嗑也又曰冇实而加饰则可以亨矣文饰之道可增其光彩故能小利于进也〉
　　贲所以亨者由离下而言则虚中而文明由艮上而言则笃实而能止文明于下而能止于上故初九以义为贲六二以须为贲九三以永贞为贲六四以皤如为贲六五以束帛为贲上九以白为贲皆欲小加文饰不至太过故小利有攸往也若过于往而不知止则为剥卦之不利有攸往矣故贲之后受之以剥易之所以戒也
　　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也〈注云刚柔交错而成文焉天之文也伊川曰卦为贲饰之象以上下二体刚柔相交为文饰也下体木干柔来文其中而为离上体本坤刚往文其上而为艮乃为山下有火止于文明而成贲也潘氏曰刚柔交错自然成文所以为贲柔来文刚其质本刚故能亨刚来文柔其质木柔故所利者小文终不能胜其质也〉文明以止人文也〈伊川曰天文天之理也人文人之道也童溪曰贲之爻有所谓刚柔相为往来之㫖圣人则曰此天之文贲卦有所谓离明艮止之㫖圣人又曰此人之文也〉观乎天文以察时变观乎人文以化成天下〈伊川曰天文谓日月星辰之错列寒暑阴阳之代变观其运行以察四时之迁改也人文人理之伦序观人文以教化天下天下成其礼俗乃圣人用贲之道也潘氏曰刚柔往来天文也文明以止人文也然皆以止为贲日月星辰天之文也日月五星之行其度北辰之居其所过其所止则为变君臣父子人文也君止于仁臣止于忠父止于慈子止于孝各安其所则化成此离下艮上成贲之义也〉
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱〈伊川曰山者草木百物之所聚生也火在其下而上照庶类皆被其光明贲饰之象也君子观山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无敢于折狱也折狱者人君之所致谨也岂可恃其明而轻自用乎又曰折狱者专用情实有文饰则没其情矣故无敢用文以折狱也〉
　　以明庶政离明之象也无敢折狱用情实而不用文饰贲止之象也离明艮止所以为贲或谓贲卦专尚文饰则误矣
　　初九贲其趾舍车而徒〈伊川曰初九以阳刚居明体而处下君子冇刚明之德而在下者也君子在无位之地无所施于天下唯自贲饰其所行而已趾取在下而所以行也又曰九之刚明守义不近与于二而远应于四舍易而从难如舍车而徒行〉象曰舍车而徒义弗乘也〈伊川曰舍车而徒行者于义不可以乘也童溪曰初应四义也从二非义也故舍近而之远舍易而取难此舍车而徒之象〉
　　趾者行于下也车者取其安也茍于义不安则舍车而徒是明而止之义
　　六二贲其须象曰贲其须与上兴也〈兼山曰须待也君子之道不可以躁进也〉
　　六二应于六五必待六五有束帛之礼求之于上然后从之而兴起也
　　九三贲如濡如〈伊川曰如辞助也贲饰之盛光彩润泽故云濡如〉永贞吉〈潘氏曰文不可以太过永贞而后吉〉象曰永贞之吉终莫之陵也〈伊川曰饰而不常且非正人所陵侮也故戒能永正则吉也其贲既常而正谁能陵之乎〉
　　九三居离体之上刚明而过故有永贞之戒
　　六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾〈伊川曰四与初正应相贲者也木当贲如而为三所隔故不获贲而皤如皤白也未获贲也马在下而动者也未获相贲故曰白马其从正应之志如飞故曰翰如匪为九三之寇仇相隔则婚媾遂其相亲矣已之所乘与动于下者马之象也〉象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也〈伊川曰四与初相远而三介于其间是所当之位为可疑也虽为三寇雠所隔未得亲其婚媾然其止应理直义胜终必得合故云终无尤也尤怨也终得相贲故无怨尤〉
　　六四当近君之位若疑于欲进贲如而又皤如文不揜其质也故以白马为喻白马翰如可以进矣属于艮体知止而未敢轻进下应初九有匪寇婚媾之象故终无怨尤也
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉〈子夏传曰五匹为来三𤣥二𫄸象阴阳疏云戋戋众多也诚斋曰六五文明之君兼群臣藻饰之业成天下文明之化六五其遂足乎曰未也方且垂云汉昭回之光下饰丘园高蹈之士将以币帛厚意之礼招而致之无使天下有一贤之遗文治冇一毫之缺此贲之至盛也〉象曰六五之吉有喜也〈伊川曰能从人以成贲之功亨其吉矣是有喜也〉
　　贲卦他爻皆取明而止之义唯六五为贲之主应于六二犹欲贲于丘园之士束帛戋戋不一而止是人主以好贤为明又无时而可止也曰吝者不足也束帛戋戋礼已足矣而好贤之心常见其若不足所以终吉而有喜也曰有喜者乐得贤也吝非人主之美徳或谓六五之君果有所吝于束帛则误矣使骄且吝殆不足观尚安得谓之终吉乎
　　上九白贲无咎〈注云处饰之终饰终反素故任其质素不劳文饰而无咎也伊川曰上九贲之极也贲饰之极则失于华伪唯能质白其贲则无过失之咎白素也尚质素则不失其本真所谓尚素质者非无饰也不使华没实也〉象曰白贲无咎上得志也〈童溪曰大礼必简至敬无文贲极反本饰无过咎而后上九之志得矣〉
　　上九居贲之终所以得志而无咎者以白为贲以质救文于其终不至于有文弊也











　　淙山读周易卷六