卷上之上 洪范明义 卷上之下 卷下之上

  钦定四库全书
  洪范明义卷上之下
  明 黄道周 撰
  皇极章第七
  五皇极
  皇建其有极
  皇即天也箕子初言帝天为锡畀之主因举五行五事八政五纪次第言之而天人之道已略可见至于称建用者必有一物确在二气五行之上以为二五枢要元运纲纪乃质言以明之曰所谓五皇极者乃皇天所建其自有之极即北极也二气五行无此北极不能自立人君虽尊犹如帝星绕极而动当思皇天所建之极以为极主故上曰建用皇极者人君之事此曰皇建其冇极者上天之事也八畴皆不言用此独言建以明君用之为天体天之所建即君之所树人君舍天所建必无复冇以自树者故敬指而质言之若天之所命人君者然阴隲之至也极者至也止也大学曰止至善中庸曰无声无臭至矣圣贤学问皆从此出而人君又为辰极之本所以立性造命锡福于天下当涵养徳性又加以学问取法北极无一亳摇惑偏倚之私久而造于至精至㣲至纯至一之域故谓之至善善即徳也徳即福也天建有此至善以发皇其用至于极广极大极髙极明而皆不离此物人君法之以建极于心故曰建其有极虽为天之事亦即君之事也下文所称皇者皆天所称予者为帝所称汝而者为君乃上天训君之词非箕子对王之词也
  金履祥曰皇建其有极而下即宜次以无偏无陂之文为皇极之敷言犹上文五纪历数之下即宜次以王省惟岁之文为五纪之敷言也别定后篇今依原文序次如左
  敛时五福用敷锡厥庶民惟时厥庶民于汝极锡汝保极
  天度中分九十有一北极出地三十六度馀五十五度在北极之前所谓天地之福图也五十五度中割二十四度为夏至前后日道馀三十有一并于天中三十六度得六十有七天地之中数也天以此道立性造命锡福群生北极不动临之于上以徳敛福凡在天地之中吉祥善事皆敛聚于皇极之前皇天用此敷锡庶民庶民以此各正性命环拱归向无有违畔于极人君深知此意以此敛福敷锡天下故声色不动而天下从之也先儒疑建极而下遽称五福条贯未明其实皇极在于五中五即福也五常五徳五质五气天子与庶民同一伦序天子能建其极则庶民咸受其福考其㣲义当以敬为建极之本盖万物之生非敬不聚敬而后静静而后一一而后变化不测故福虽有五极一而已畴虽有九敬一而已天以一极而敛五福分畀庶民使庶民共知其有君君以一敬而敛五福分畀庶民使庶民共知其有天于是庶民皆以君为极愿保君为万年之主盖天所锡民与民所锡君者皆本于至善纯一不二性命之故还相与也
  凡厥庶民无有淫朋人无有比徳惟皇作极
  凡厥庶民受命于天以天为极即有淫比之心以天示之无不惕然敬念者盖上天皇皇二五运行鬼神工师各共为治庶民不见主徳惟利是视向利者为恩背利者为仇恩仇分而朋比立其所从来者敛福之力少而敷锡之义废也君既建极以善与人协于善者君锡之福虽五臣相推十六族并举不谓之淫朋不协于善者君示之威虽共工滔天伯鲧圯族不谓之专徳犹之皇天为民作极祸福善败一无所私听民自取民亦何私之有惟环向归命于天而已此所以至善立民之性也
  凡厥庶民有猷有为有守汝则念之不协于极不罹于咎皇则受之
  此所谓中徳也中徳即天徳也凡人有私不能鉴别贤否惟天无私居髙视下庶民贤否贲如草木善则畀福不善则畀威然天实以生物为心养民为事善善之意常多恶恶之威间用犹雷霆之于雨露时有之耳民之有猷有为有守此得于天性天所钟美以命于君君则念之君不敢自以为福民之未有猷为操守亦未有显过败类此得于物命天所泛爱以寄于君君虽不用天则受之君不敢自以为威盖君虽有威福之柄而皆命之于天民虽有贤否之殊亦皆受之于天必如共鲧兜苖则与众弃之谓是天之所不受也此所谓以至善立民之命也
  臣按古今庶民以朋比取败者多矣然是皆无猷无为无守之人欲以罔利营官故朋谋共败如其人尚有猷为操守又无可营罔取利之事必不宜以朋比目之不协于极不罹于咎皇则受之此天徳之原帝道之总也
  而康而色曰予攸好徳汝则锡之福时人斯其惟皇之极
  风霆晦𡨋非天之正色也厉色示民则民滋惧矣古之圣人迪知天心谓惟皇天好善故天之训君若曰而康豫尔之颜色开示民心但曰予帝天所好者徳耳人知天之好徳则人人归于好善虽不必尽与以爵禄而可共免于罪罟是即汝锡之福也凡厥庶民皆天所生皆天所养与之善则无不善与之至善则无不至故曰时人斯其惟皇之极所谓人者天之心也旧说小人革面则大君锡命皆文义背违小人之所借口可为鉴戒
  无虐㷀独而畏高明
  凡淫朋比徳在下位者极小而处髙明者为甚位处高明则权势足恃羽翼既成依附者众虽明主犹有畏惮之心或见一二特立之士意见不侔反以朋比倾之圣人以天为心所好惟徳徳之所在㷀独可尊徳所不在高明可黜何私之有水之于火火之于金不避其高明金之于水水之于木不侮其㷀独而况于皇极乎圣人在上与㷀独者造命则天下皆至命与高明者治性则天下皆至性无他诱之好徳以归于善如是而已
  人之有能有为使羞其行而邦其昌
  皇极之中不著一物其若有物者惟贤才及诸庶民耳敛福之中不系一事其最有事者惟念人才及受诸庶民耳箕子亲见贤人在野耄逊于荒商室所以亡四友在御十乱咸列周室所以兴故其书恳恳以上天好徳圣主念才为言盖上天所职惟在生人其人之有能有为则山川之精爽日月之光华皆在焉生之甚难用之不易自舜禹以来其宝惜顾复大意如此也
  凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜
  才者天也情亦天也君用人才亦用人情书曰百姓有过在予一人凡人君所恶臣下者不过二端一曰朋比一曰贪黩然比徳之兴始于违才贤能失职则疑谤者多小人之害君子必皆以朋比害之人君好徳则贤能并用何朋比之有贪行之兴始于禄薄家食不肥则人有市心不肖之徒用盗窃不悔人君制禄足好其家则廉隅共砺何黩辜之有故好徳而锡福时人斯则曰皇之极福归于天也不好徳而作辜则曰时人斯其辜辜不敢归之天也髙宗肜日曰王司敬民民与天一而已
  于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎
  天之锡民凡为好徳耳人无好徳而君锡之福则下拂人性上违天心虽雨旸时若寒燠得度犹谓之作咎也凡皇极之篇专言好徳好徳之用见于知人用人好恶一偏则人才䘮败人才䘮败则邦家随之古之圣人以天生才敬思其用乖戾之气不萌于中忿疾之意不形于色但曰子攸好徳故舜举皋陶不仁者逺汤举伊尹不仁者逺四凶既殄则不才之才不可胜诛付之天耳至于天所实惜何忍忘也许衡曰学未造于至徳则皆谓之偏才臬陶言九徳六徳三徳举徳以包才箕子言有猷有为有守举才以进之徳也其实上天爱才人君好徳以好徳之心求才则有全徳以苛才之心言徳则无全才亦合其性命才情以归于善有当于天而已篇中凡再言凡厥庶民再言时人斯皆以反复丁宁上天敬民爱才之意又归于好徳以要其极真千古之道法百王之模范也
  金履祥曰自此以上皆五福之敷词今依原文归于皇极者皇极体虚以建大用五徳五福于九著其文于五著其实故前代诸儒皆谓之中徳也
  无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路
  此皇极之敷言也皇极之不建皆生于好恶好恶者仁人之大用作好作恶者小人之私情作好恶则不能作极惟皇作极皇无私者也人则有私有私好而后作好有私恶而后作恶作好作恶而偏陂横生皇途废塞矣凡好恶偏陂皆生于利不生于义也利之所在众曹好之虽共鲧而谓之好利所不在众共恶之虽夷繇而谓之丑圣人处心极虚极平其取义极精去利极㣲上揆天心下揆人性因好恶之自然而一无所作焉故自皇建之为极自王制之为义自庶民由之谓之道路其致一也
  臣按春秋传楚庄王既立孙叔敖为相王召而问国是焉孙叔敖曰国之有是众所恶也臣恐王之不能定也王曰何如孙叔敖曰君骄士士亦骄君则是非好恶无由定矣夏桀殷受不定国是而以一已之好恶取舍为国是故危亡而不知楚王曰善吾愿相国与大夫国人共定国是矣吾终不敢以好恶取舍为国是
  无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直㑹其有极归其有极
  道即天也有天徳而后语王道圣人之好恶本于天徳好而知恶恶而知美利之所在以义裁之故正直而荡平众人之好恶本于人欲好复作好恶复作恶道之所在以意裁之故偏党而反侧万物之生如星丽天虽有好恶或风或雨至于天气清明熏炎消灭平旦北极灿于天中纎毫不动谁敢挠之又谁敢于之故极者天道之所㑹归也惟皇作极而天下㑹归贤愚有一定之性贵贱有一定之命为攸好以念贤才而人不敢以为私为皇受以寛中人而人不敢以为纵为时辜以恤下士而人不敢自为贪为用咎以儆无良而人不敢自为竞故曰建其有极㑹其有极归其有极反复推明欲万世人君知辰极之道不依左右不分中外一以敬静明健为本所以枢纽天下转运六合非如臣庶一念阿私则天道人事共得而弹治之也诗曰神之吊矣贻尔多福民之质矣口用饮食群黎百姓遍为尔徳徳即福也人君能为天下造徳而后造福被于天下
  臣按古今朋党之论皆从此出周公作洛诰重言孺子其朋无若火始焰焰厥攸灼叙弗其绝武王作泰誓先言播弃黎老比昵罪人臣下化之朋家作仇盖朋比之兴皆生于君心之有偏颇君心无有偏颇则比闾族党一好一恶官师能治之大小臣工与主同好者必荣与主异好者必辱谁乐以一身之戮辱殉万民之好恶者后世小人欲空人国必先唱为朋党之论以惑主听遂使圣贤建极洗心之谈移为奸邪蒙蔽揽权之窦今考书中所称好徳锡福羞行昌邦念才容众无一语欲使人才孤立者所称无偏无陂无偏无党无有作好无有作恶皆自君心直言之以明皇极之静专至中至正非为臣庶建也大臣责难不敢以此匡君而乐于以此匡下其说易从而行之得决所从是以朋家作仇焰焰弗绝不至于贤才尽去货赂公行爵禄如市不止虽有明君悔而挽之难为力矣臣考春秋传范宣子灭栾氏囚叔向乐王鲋欲救之叔向不许室老怪之叔向曰乐王鲋从君者也何能救我祁大夫外举不避雠内举不失亲其祁大夫乎于是祁奚救之祁奚不言叔向亦不谢也先是祁奚请老问嗣焉称解狐其雠也将立之而卒又问对曰午也可于是羊舌职死矣晋侯曰孰可代者曰赤也可于是使祁午为中军尉羊舌赤佐之左氏曰君子谓祁奚为能举善矣称其雠不为谄立其子不为比举其偏不为党书曰无偏无党王道荡荡祁奚之谓夫汉文帝时有田叔者守汉中上召问曰公知天下长者乎对曰臣何足知之上曰公长者宜知之顿首曰故云中守孟舒长者也上曰舒守云中不自坚士卒陷死长者固杀人乎叔顿首曰是乃舒所为长者也方贯高反时舒自髡钳随张王岂自知当为云中守哉丐奴冦云中孟舒爱士卒欲战不忍言士争致死如子弟为父兄以故死者数百是孟舒所为长者也上曰贤哉复召孟舒异日有冯唐者以代人为中郎署上过之问知其代人也曰吾居代时闻李齐之贤战于巨鹿吾每饭意在巨鹿也公知之乎唐曰是尚不如廉颇李牧上既闻廉颇李牧祔髀叹曰嗟乎吾不得如此人为将岂忧丐奴哉唐曰恐陛下得廉颇李牧不能用也上怒起良久召唐曰公何以知我不能用颇牧唐曰臣大父言李牧为赵将居边军市之租皆用养士百金之士数万今魏尚为云中守用军市租养士五日一推牛杀虏甚众坐上首虏差六级下吏削爵罚作之夫士卒田家子安知尺籍伍符终日力战一言不相应文吏法在必用臣愚诚恐陛下得廉颇李牧不能用耳上悦即日赦魏尚复为云中守史迁曰二君所称说近而不党书无党无偏王道便便二公有焉其实田叔冯唐皆生值圣主虚懐好问心无偏党故二臣得毕其说非二臣之能也方贞观时太宗励精求治魏徴屡有谏争一日召魏徵问曰今日所行何如往者魏徵曰贞观之初恐人不言常导使谏三年以后见人谏诤悦而从之一二年来虽勉听受终有难色上曰何至如此魏徵一一陈之上曰诚如公言非公无能道此者人苦不自觉公未道时都谓不差闻公说乃惊觉但存此心终不违公是则太宗处心先无偏党故纳魏徵之说非魏徵之能也及魏徵既歾不闻谠论卒谓魏徵阿党倾仆其碑故小人之害君子必以阿党为说盖君子好善好善则寡于录人之过小人营私营私则深于文法之求君子与小人并居则水火之形必立水火之形既立则门戸之祸遂分天下既未有不邪不正之人则古今亦未有不治不乱之事以皇受之量施于不好徳之徒亦经文所谓用咎也欧阳修不知朋党之说出于建极叹曰始为朋党之论者其甚于作俑欤王岩叟不知反侧之徒甚于祸乱叹曰此曹何为有反侧之心朝廷何忧有慰安之诏是以上下相求黑白互煎卒之小人常胜君子常败有为有守者不用而淫朋比徳者日进其所由来皆不知建极之说求端于君心而借遵王之文取辜于臣庶是以好恶日生寒暑反易犹移北极以代冬夏之行进风雨以溷勾陈之路欲其正直荡平岂可得乎杨时尝准分别邪正之疏而录欧阳修朋党论于后李纲追究祸源亦引欧阳修朋党论以进大约言欲空人之国而去其君子者必以朋党中之则无免者矣欲孤人主之势而蔽其耳目欲夺国而与人必先以朋党之言进然后小人得恣意于无所不为汉魏梁唐之际是也其论在五代史中今不敢复录录其概云
  曰皇极之敷言是彛是训于帝其训
  以上皆皇极之敷言也皇极敷言百九十一字可细绎者八可咏歌者七皆丁宁于好恶用舍之际使人得其性情知天之爱人人之好善以徳为福而已凡人性本善生而好徳告以好善好徳虽凶邪之人无不可归于道义者孟子曰禹闻善言则拜大舜有大焉善与人同乐取诸人以为善取人为善是与人为善也敷言中如曰予攸好徳一语真可以消融群心共登至极箕子恐人视为敷陈之言故又中之曰是彛伦之训即帝天之训所教诫圣贤垂范百世亲切如此
  凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以为天下王
  天子于庶民性一而已天子锡福庶民保极天子好徳庶民亦好徳上无作好作恶之君则下无淫朋比徳之民虽其秉彛使然亦资彛训之力也凡天子居高体虚初无好恶其好恶偏党皆生于左右𥊍御亲近之人不稽古训不告彛言时作好恶以尝天子久而天子信之至以朋比归于下民反侧归于臣庶世道由此不能荡平其实天生五行各自为禀一水二火三木四金虽相连类意义不同得其用者异禀相资不得其用同类相弃天子但宜忧其相竞不必忧其相比要以性情之归于好徳则四海一也诗曰鸤鸠在桑其子七兮淑人君子其仪一兮天子之爱臣庶犹父母之爱子臣庶之敬君甚于君之敬天故惟天子有父之亲有天之尊亲之则曰父母尊之则曰天下王极亲极尊而皇极亦建矣
  高皇帝给民大诰减等及徇六训于路义亦如此
  臣按古今无有训讨暬御之法其训讨暬御仅见于此周书立政曰左右常伯常任准人缀衣虎贲休兹知恤鲜哉天文志内四星名四辅谓之抱极星极东一星曰柱史傍一星曰女史垣匡十五星为宿卫周庐之官太㣲垣中近五帝座曰幸臣四星曰内平后聚十五星蔚然曰郎位天市垣中有候星在帝座东北㣲茫四星为宦者去极虽有逺近而皆得依帝座之光既依帝座之光而不得辰极静专之理则或有倾侧芒耀变易常度悖于彛训者矣圣贤措意精㣲盖选士豫教自其为庶民时已渐于礼乐日就亲逊侯明挞记惟脩惟和犹周家所谓三徳六行皆少而习之以靖献明廷故其好恶清而是非定性情平而道义立也人之性情不平学术不正又非其素所训讨者骤见势利则颠倒熏心而好恶混淆是非紊乱了不自觉如久坐日下瞪视日光以入静室别黒白论苍素无复常度非其目力不同其蓄精不澹为日光之所耀夺也洪范一书直指皇极为天子之心犹天之有北极日月两曜为水火之精绕极而行天川岳二藏为金木之府奉极而居地诸有猷有为有守者皆天地精灵分寄上下不可不自爱惜但恐有左右比䁥作好作恶以利破义以术破道遂至是非淆乱颠倒邪正而不自知故又深以敷言为训是乃帝天之训可言可行无论庶民皆当以攸好徳为心攸好徳为事不攸好徳则必有偏陂之心偏党之事不能荡平正直以事天子必不可近天子之光盖天子乃天之极为天下性命才情之所从出从其生人而言则曰父母从其成人而言则曰天下王父母帝王乃生成天下之綂名非可窃其光耀以爚乱天下也上文专曰皇者称天以告君所谓綂体之极此曰凡厥庶民者称庶民以告左右所谓各具之极其要于好徳以定性立命原本一也
  三德章第八
  六三徳
  一曰正直二曰刚克三曰柔克
  三徳者五纪所取𠂻也天子以道治天下而终不能废刑罚不能废刑罚而欲以刚治天下则败矣天下神器还以天治之故礼乐刑罚道徳三者同治而圣人之意常恐自治不如治人之严故或取之二气或取之五行天所自治圣人之师也圣人欲使天下士皆知所自治而后有以治人故有选举之法以治之于先有谳断之法以治之于后譬如人皆正直可以无过然亦有正直而过于刚者亦有正直而过于柔者正直而过于刚则祸患中之正直而过于柔则阴邪牵焉君子皆有以自克而后有以克人犹二气五行之自相治也治人而不言刑正直而不言克圣人之意盖犹不敢云治也云安之耳其在皋陶曰寛而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而廉刚而塞强而义随举三者皆可以选士可以选士亦可以明法矣诗曰好是正直又曰柔亦不茹刚亦不吐三徳之谓也凡三徳者圣人皆以自治非以治人也
  平康正直强弗友刚克燮友柔克沈潜刚克高明柔克二五之意皆在于生而其功皆在于克正直虽不克而绳准所及匡扶大矣平康之世平康之人平康之事斧斤针石皆可不用置绳准焉无克之费冇克之功古之大人皆用之矣至于君子小人天下杂有气质之变迁化不齐约之曰阳刚阳柔阴刚阴柔而已克阴刚者以刚克阳柔者以柔此正用克之也克阴柔者以刚克阳刚者以柔此直用克之也故以刚克施于强弗友沈潜以柔克施于燮友髙明者或以对治或以交济对治若施于小人交济若施于君子凡以变其气质成其徳性去偏即彛归于至善之域而已凡奸邪盗贼伪言僻行皆世间恒有之事恒有之物圣人先示之正直服而不变然后用克焉刚克之用𫓧钺柔克之用针石其于绳准之义一也先儒曰正直之用一而刚柔之用四圣人抚世酬物因时制宜三徳又用阳以舒之阴以敛之执其两端用其中于民圣以纳天下风俗范于皇极者如此皇极章中无虐㷀独而畏髙明三段亦此意大抵皇极章中通举九畴之意非如五纪威福易别出也臣按古今经义攸明三千年来最蒙晦者莫如洪范八政不明其端皇极不明其本如三徳者不明其用遂不知三徳于九畴中何属也其实九畴一体一用惟皇极无不为体无不为用此三徳则所谓五纪之用也五纪一歳二月三日四星辰五历数此五者揖逊征诛假窃篡逆之所从出也歳徳之大莫暑于土日月之徳著于水火星辰之徳著于金木五行合徳见于历数天下之道未有不于二五焉取者也不取其数而取其义不取其物而取其意故君子之于制胜皆用之矣堂皇之间悬象布和正直之徳取于稼穑过此以往金木水火互为治也非礼犯顺强御不共金火治之委随虚疏从习若流水木治之顽冥钝迟处𬭚善疑金火治之阳骄爽中趾视俱髙水木治之夫是所谓不徳者也圣人所治则其徳也而犹以从革治弗友曲直治燮友炎上治沈潜润下治髙明故五行之用圣人无日不以自治也治己以及于卿士师尹而后以及于百姓金之克木木之克土火之克金水之克火圣人皆取以自治而独以平康正直者厚殖稼穑以遗福于天下百世故土者万物之所从克万物之所从生也土为水克又复生水故不以克水木既克土土复生木故不避木克圣人之养贤人以阜万民盖取诸此也班固曰臣法君何法法金正木也子諌父何法法火揉直木也君子逺子近孙何法法木逺火近土也臣諌君不从则去何法法水润下逹于上也亲属臣諌不去何法法水木枝叶不相离也父为子隠何法法水之藏火也子为父隐何法法水逃金也男不离父母何法法火不离木也女离父母何法法水流去金也子之复雠何法法土胜水水胜火也苏轼曰沈潜地也地至柔而动也刚高明天也天刚徳犹不干时言人臣当执刚以正君人君当体柔以纳臣也班苏殊论虽非本意然而皆近于古如后世者直以讯谳听察之一事耳何徳之冇然则是于五纪何恊焉曰五纪之皆以刚柔为用也干支方位爻象则皆有取焉然而圣人不用者圣人之用以治天下不以治书数然则刑徳之在阴阳无有欤曰治则其刑也刑而服之则其徳也岁徳治之不服则有月刑日徳治之不服则有岁刑刚柔四用则是大少者自为阴阳也然则五刑所聚下有胜国圣人从之可取天下为徳为数何居之乎曰吾从徳焉耳岁月从徳日星从徳历数从徳徳者五纪之所从协也孟子曰刑一不义杀一不辜而得天下弗为则又何取于刑徳而服之乎
  先儒皆以此下惟辟作福四十八字宜在九畴之末今依原文序次如左
  惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇僻民用僭忒
  圣人不乐用威不得已而用威五行之克胜非乐胜之也谓徳不胜物则物亦无赖焉上天建极以授惟辟阴阳刚柔惟所用之而臣下与之汩陈则殆矣天之胜日日之胜月月之胜星此终古而不变也水重而胜金金重而胜火火重而胜木木重而胜土此则朝夕而变矣圣人防其甚重思其终变故于所生之中而常有以胜之诗曰靖共尔位好是正直神之听之介尔景福正直则受福不正直则受祸圣人非乐祸之以为人臣既不正直害家凶国椓我人民则皇天降威其祸有甚于我祸之者故定之以名分制之以等级使贵不迫上福不逾徳其稍冇过差则五行之吏自足克之刚以制刚柔以制柔阴阳刚柔又或相制是以金木不满水火就治土居其中人得衣食也晏子曰夫福如布帛之有幅焉民生厚而利用于是乎正徳以幅之使无黩嫚过则为败吾不敢贪所谓幅也人臣如晏子者可矣仲尼于管仲讥其不俭于晏子无讥盖犹近于正直者焉
  肃皇帝曰乂用三徳者言人君能时措正直刚柔之徳以为治化而在下无敢窃弄威福之权亦所以福乎民也
  稽疑章第九
  七稽疑
  择建立卜筮人乃命卜筮
  用人则无不择人者至于卜筮而末矣谓是神明所凭而择之建之立之郑重乃命之夫以敬天亦以敬身也苏轼曰是将与卿士共谋之可不慎乎夫将与天地神鬼共谋之而况于卿士乎庶民乎夫是则皆为八政设也八政何疑而卜之筮之曰祀曰戎两者而已夫皆民事也民事之受于天犹子室之于父母不知其謦咳则过而伺之不敢不鞠则犹之子道也食货司空司徒司冦及賔则其成宪焉取之何卜之冇曰成宪之更弊则守创共制古之为车右者且谋之卜之而况于其大者乎周礼大贞卜立君卜大封则视高作龟大祭祀则视高命龟小事莅卜国大迁大师则贞龟凡旅陈龟凡䘮事命龟若是则八政通卜也九筮曰筮更筮咸筮式筮日筮易筮比筮祠筮参筮环若是则八政通筮也古之圣人不敢自谓神明故常以神明奉人如自以为神明则天下无复神明者矣易曰神而明之存乎其人夫谓其存之者也不言而信存乎徳行徳行则可以成信矣
  曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克
  五占不言所属约如五行之次而蒙为中土也通验曰地气作而天不应曰蒙故蒙与圣对为风先儒以蒙昧为木落驿为金交错为土云古法皆然姑用之
  曰贞曰悔
  贞不动者也悔动者也或曰贞内也悔外也秦伯伐晋卜徒父筮之遇蛊曰贞风而悔山则是贞内而悔外也公子重耳筮归国遇贞屯悔豫皆八则是体贞而之悔也八者坤也言两卦一贞一悔皆动得坤也礼先筮而后卜此先言卜而后言筮何也曰是其体象皆有之也何谓皆有之也坎之似雨离之似霁坤艮相蒙震巽落驿干兑似克今之灼龟兆成或变体色墨坼各有内外故曰皆有之也圣人之为此者何也悔吝吉凶皆生乎动天地贞观日月贞明贞也而动俱焉圣人立于无悔以御其有悔者曰吾得其正焉耳吉凶则不之知也然且不敢不知之者以示夫疑之未为害圣悔之未为失道也
  凡七卜五占用二衍忒忒字误当作□
  卜筮皆卜也五占者五行之占二用者二气之用卦象之成虽有阴阳亦以五行为占及其用之则曰九六大衍五十去其一数故四十九一者衍也九畴之一无异文而大衍之𫻪有异文何也别其为法也天地中际一百八十三裁其中际四十有九以为二至之日道两极端馀各六十有七故以二十有四为二分之赤道以六十有七为一卦之岁数参差㣲强为二五之馀分而卜筮生焉故筮者天地之精蕴也筮十有八变内六以御冬至外六以御夏至中六以御二分坤初之履霜干上之亢悔泰否之交际筮皆取之故以一二三四观五行之生以九六八七观二气之应凡内卦之数八十有八则自冬至南来当春分前三日而交赤道外卦之数九十有三则自夏至北来当秋分后三日而交赤道内卦之数九十有一则自春分南上九十三日而交夏至外卦之数八十有八则自秋分北下八十八日而交冬至三九而赢三六而缩七八加九而赢七八加六而缩缩者前进赢者反郤此其大略也圣人之于天道盖触手举指而亦无以诰大众或以为圣人有所托而为之则是圣人为伪也子曰君子敬则用祭器是以不废日月不违龟筮以敬事其君长是以上不凟于民下不亵于上
  汝则从龟从筮从卿士从庶民从是之谓大同身其康强子孙其逢吉
  朱子曰心者人之神明虚灵知觉无异于鬼神虽龟筮之灵不逾于人故始谋也先人而后龟筮然鬼神无心而人有欲人之谋虑未必无私故定谋也先龟筮而后人夫圣人之定谋非皆为身与其子孙也而天爱其身必及其子孙圣人之谋周于天犹天之谋周于圣人也诗曰诒厥孙谋以燕翼子
  汝则从龟从筮从卿士逆庶民逆吉
  汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮乃心王心也而谋之而及之谋之者谁及之者谁也古人之事心也如其天焉如其君焉如其祖祢师保焉故尊而谋之不谋及之则其言教犹未可亲也何也谓其犹知有王也卿士庶民犹知有王也龟筮则不知有王也其皆谋及之何也谓其皆天也天者万物之极也
  臣按卜筮之法至秦汉乃废秦汉之主不贤于三代而断大疑立大谋独果于三代者其敬慎之意㣲而圣神之号著也唐虞之昆命盘庚之三诰东山之徂征此三卜者皆可以不设然且圣人质为之仲尼质存之仲尼周公箕子此三人者非时立而同迷也以大禹之圣功在万世佥谋枚卜苟有不同帝舜不敢违于神宗以耿圯于河民生尽刘非稽灵卜盘庚不敢迁于殷以西土不静十夫同心非休卜并吉周公亦无以诰大众或以为圣人有所托而为之则是圣人为伪也子曰君子敬则用祭器是以不废日月不违龟筮以敬事其君长是以上不凟于民下不亵于上
  汝则从龟从筮从卿士从庶民从是之谓大同身其康强子孙其逢吉
  朱子曰心者人之神明虚灵知觉无异于鬼神虽龟筮之灵不逾于人故始谋也先人而后龟筮然鬼神无心而人有欲人之谋虑未必无私故定谋也先龟筮而后人夫圣人之定谋非皆为身与其子孙也而天爱其身必及其子孙圣人之谋周于天犹天之谋周于圣人也诗曰诒厥孙谋以燕翼子
  汝则从龟从筮从卿士逆庶民逆吉
  龟筮之信于士民何也士民之智绌于天也惟君同天不殉士民吾敬天焉耳
  卿士从龟从筮从汝则逆庶民逆吉
  君之绌于卿士何也天同卿士吾敬卿士焉耳
  庶民从龟从筮从汝则逆卿士逆吉
  君之绌于庶民何也庶民同天吾从庶民焉耳
  汝则从龟从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶龟筮之用等也龟为前列而蓍为圆神内外之作等也内之吉静而㣲外之凶动而著天子之事内祀而外戎周礼小司冦掌外朝之政以询万民曰询国危询国迁询立君此三者则无所别内外也今有大众大役外不可已之事君龟已告士民参同而筮独违则为之乎曰是在士民矣有内宁亦有外忧君子不以内忧图外功
  龟筮共违于人用静吉用作凶
  夫以古之君臣斋戒洗心敛福敷民古之庶民遵道遵路诵行彛训而共不如一蓍龟者何也天下之事可静而不作者多矣不得已而作之得已而静之以圣人之圣而因静于蓍龟则亦莫之敢动也故天下之敛福者莫如敬天下之去咎者莫如静也益之初九利用为大作何也曰是必龟筮之所共予也若眷至之于耒耜启蛰之于风雷不假龟筮而天下奋动圣人谓是不作则下不厚事云尔冦攘式内蛮夷不恭圣人于此势不得静然亦有静之而得者大禹之舞干殷宗之恭黙是也圣人既有圣徳又据尊位常苦欲作而莫之敢违惟龟筮有墨色繇兆之违故圣人皆重之仲尼曰夏道尊命敬鬼神而逺之殷道尊神率民而事神夫是其殷道欤则犹大禹之遗也成王立于明堂周公常立于前谓之道史佚常立于后谓之承太公常立于左谓之充召公常立于右谓之凝皆游心无事体道秉徳以待天子之疑问夫是则犹贤于著龟矣禹之治天下也得咎繇杜子业既子得施子暗季子寗然子堪轻子玉七大夫以佐其身故不用蓍龟而天下治汤治天下得庆誧伊尹湟里且东门虚南门软西门疵北门侧七大夫以佐其身故不用蓍龟而天下治蓍龟不用而后天下治蓍龟不用而后天子自为圣神鼗铎不设群臣缄黙前后左右之臣又劳于簿书顿于庶务譬为蓍龟终日叩索犹十应九错而况于人乎况于卿士庶民乎然则所贵于作睿作圣者何也曰古之圣人有睿圣之事无睿圣之心
  肃皇帝曰明用稽疑者言人君于乃心所疑听纳贤人君子之言力用而信之辨识奸邪去之不惑如此去凶用吉亦所以福乎民也
  庶征章第十
  八庶征
  曰雨曰旸曰燠曰寒曰风曰时疑有曰恒二字省文也
  庶征之序皆与五行五事相次孔传曰雨以润物旸以干物燠以长物寒以成物风以动物是五气之效也语其效不语其本则疑五气之与五行殊用矣是皆本于太极也以阴阳而分寒暑则谓之二气以燥湿而分刚柔则谓之五行水是生雨大是生旸木是生燠金是生寒土是生风故雨宜润下旸宜炎上燠宜曲直寒宜从革风宜稼穑也然则土是生风何也曰地周天中一日不及一度髙下异轨南北殊势坱轧摩荡而风生焉风有纡疾以别寒暑灾祥所出天地所为圣度也百果五谷视风以为生熟雨旸燠寒视风以为司化树本榖列宜疏以风稼穑从之乃与时逢或曰风发于土囊之口是其嘘气荡轧之所从出也圣人有道八风从序风亦时也然而风不谓之时者风有时恒犹思之有圣蒙五行因之以为休咎五征用二曰时曰恒时恒之于五征犹贞悔之于五卜也然则贞悔犹之时恒有正变而无内外欤曰犹之筮也少者多贞老者多悔少者乃正老者乃变
  五者来备各以其叙庶草蕃庑一极备凶一极无凶正义曰所言时者谓当至则来当止则去无常时也冬寒夏燠虽有定时而夏湏渐热冬须渐寒雨足思旸旸极思雨亦无定时故时非恒也极旸之时必皆无雨极燠之时必皆无寒雨旸犹可相须而寒燠必难参用今使燠时㣲寒寒时㣲燠必有逆令之占违时之咎而是言极备凶极无凶何也曰是即言恒者也雨旸燠寒歳仅此数有极备则冇极不备者矣天子之庆赏尽于贵近则其禄与必缺于臣下天子之威怒殚于臣下则其诛罚必缺于冦敌犹备寒之必有偏燠备雨之必有偏旸非谓雨须㣲旸寒须㣲燠也故圣人以极备极无互见而言之所以本于至当建中和之极也然则是极备极无犹之六极也而必以六极为殛者何也曰是为过失之文非为威殛之用也天过则人憾人过则天刑然则五征之序不与四时同致欤曰犹之四时也春雨夏旸秋燠冬寒八节四时各以其风然则周春子丑是不得雨是金沴木夏正卯辰反多得雨是水沴火五征异序而四序愆期何以正之曰犹是夏令也周人改政而不改令改名而不改实观于豳风之详日月春秋之记冰烝而四时五征先后之叙概可知矣子丑之月间多雨雪草木之所勾萌卯辰之候阴阳始中日月之所界道午未之间木繁将落而称明视酉戌之际虫吟将寂而称聪听雨旸燠寒或言其生或言其成未为悖也要自成其洪范之序而已
  曰休征曰肃时雨若曰乂时旸若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若
  作肃之时雨犹作咸之润下火灭而敬恭鸡鸣而束身闗雎鹊巢之诗是也念徳而不刑于色则天下之水徳可得而治也作乂之时旸犹作苦之炎上教今以时不敖不扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)文王大明之诗是也秉礼而不违修词而不怒则天下之火徳可得而治也作哲之时燠犹作酸之曲直能贤布㱴畴采奋庸若鹿鸣伐木之诗是也致和而审其材则天下之木徳可得而治也作谋之时寒犹作辛之从革与义是图无有偏听皇华常棣之诗是也当则从之否则违之若此则天下之金徳可得而治也四徳既治则圣风时至易纬云冬至四十五日而条风至立春四十五日而明庶风至春分四十五日而景风至立夏四十五日而飓风至夏至四十五日而凉风至立秋四十五日而阊阖风至秋分四十五日而不周风至立冬四十五日而广莫风至太平之时五风十雨盖风以五为候九五四十五犹作甘之土纵横稼穑在九畴之内也五行传以雨属木旸属金燠属火寒属水风属土郑孔皆以为然然刘歆又以燠属土刘向又以风属木杂取诸书无有定论惟休咎二征言之甚明盖以雨旸分于南北则水火正其位燠寒分于东西则金木奠其体五行之著命威福之著令八政之可明视七卜之可聪听分次较然不可易也然则董仲舒夏侯始昌所别五行五事大抵与洪范差池何也曰当孝武时壁经未著诸儒以闻于伏生者转相授受间有差池虽歆向父子不复相袭则他可知矣
  曰咎征曰狂恒雨若曰僭恒旸若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒风若
  休咎之与敬肆恒相反也肆非性也人之始肆曰性既肆曰习久而后若其恒性然则不可改矣雨众所望也恒雨则泄泄而渫渫则人望而厌之狂者不肃无复时雨则不如不雨也雨之将止也肃然而止其不止则狂故敬者常念狂也见恒雨则若谓吾恒狂者然由是无所不念也知狂则知僭矣知僭则知豫矣知豫则知急矣知急则知蒙矣僭之恒旸若火之烁金也传曰嘻嘻出出又曰无若火之炎炎豫之恒燠若寐之不寤也诗曰或息偃在床或不知叫号或栖迟偃仰或湛乐饮酒急之恒寒若弦之屡绝也诗曰颠之倒之自公召之倒之颠之自公令之蒙之恒风是不思也诗曰终风且霾惠然肯来终风且曀不日有曀古之圣人考徳于诗书出观于风雨阴晴寒暑皆怵然深念见火气恒旸必曰吾得无有不乂之言长䜛破礼者乎见木气恒燠必曰吾得无有不明之视冥豫长奸者乎见金气恒寒必曰吾得无轻于戮人闻言不详乎易曰发蒙利用刑人君子之刑人用以自刑也见天地之咎征而推过于群下则是群下之气足以挠五行之柄是故圣人不为也
  肃皇帝曰念用庶征者言人君能征气候之应验于人事克己自脩勿令一之有阙勿令一之有过务以咸若所以福乎民也五行传曰貌之不恭是谓不肃厥咎狂厥罚恒雨厥极恶时则有服妖龟孽时则有下体生上之疴时则有青眚青祥惟金沴木言之不从是为不乂厥咎僭厥罚恒旸厥极忧时则有诗妖则有犬祸时则有口舌之疴时则有白眚白祥惟水沴金视之不明是谓不哲厥咎舒厥罚恒燠厥极疾时则有草妖时则有裸虫之孽时则有羊祸时则有目疴时则冇赤𤯝赤祥惟水沴火听之不聪是谓不谋厥咎急厥罚恒寒厥极贫时则有鼓妖时则有鱼孽时则冇豕祸时则有耳疴时则有黒眚黒祥惟火沴水思之不睿是谓不圣厥咎霿厥罚恒风厥极凶短拆时则有脂液之妖时则有华孽时则冇牛祸时则有心腹之疴时则有黄眚黄祥时则有金木水火沴土皇之不极是谓不建厥咎眊厥罚恒阴厥极弱时则有射妖时则有龙蛇之孽时则有马祸时则有下人伐上之疴时则有日月乱行星辰逆陈臣按五行传伏胜所作为宋室诸儒掊击尽矣然考昌邑王时大将军有事王方出游夏侯胜当乘舆諌曰天久阴不雨臣下有谋上者出将何之王怒以妖言䌸属吏霍光召问之胜曰语出洪范传云皇之不极厥罚常阴时则下人有伐上者又当其时有狗冠赤眚施于后世龙蛇之孽常应君上夏侯胜去伏生不逺已习其书则书必古人所作非伏生无疑也但其系属不类先木金而后水火伦序既殊则繁言无称矣诸儒以皇极不宜与庶征同建六极不宜与皇极分征文义近之然冬夏寒暑皆生于极极居中央以运二五使阴阳乱行五行汩陈皇极之中不为无过也古人著书不贵铢两但取其用意略其偏蹖可也至于五行之序则一水二火三木四金五土见于明文不容置喙矣
  曰王省惟岁卿士惟月师尹惟日
  先儒谓王省以下五纪之敷言也然自汉诸儒不然者五行传曰凡六沴之作岁之朝月之朝日之朝则后王受之岁之中月之中日之中则正卿受之岁之夕月之夕日之夕则庶民受之其二辰以次相将其次受之郑𤣥曰二辰谓日月也如歳之朝也日月中则上公受之日月夕则下公受之岁之中也日月朝则孤卿受之日月夕则大夫受之歳之夕也日月朝则上士受之日月中则下士受之郎𫖮曰正月三日至乎九日上公卦也盖于省月之中又分公卿大夫古人穷理不避枝节𨓏𨓏如此所以收摄身心得其实用也
  臣按春秋五始之义与五纪相协洪范传分属之例却于经文背驰考其灾有大小则应有逺近或于月得歳或于日得月或于星辰得歳日月如鲁隠公丁卯九年春三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪丁卯之刑著于癸酉下卿犯其君公子翚受之庄公甲午四月辛卯夜恒星不见夜中星陨如雨辛卯夜中则辰当庚子甲午之刑著于庚子天子失其民列国受之文公二年丙申自十二月不雨至于秋七月月在甲午可雨矣岁朝至岁中卿大夫皆受之公孙敖公子遂叔孙得臣皆与有咎也丁未自正月不雨至于秋七月月在丙午则遂不雨矣雨而世室屋壊季孙行父独受之国之上卿天子之上大夫也春秋虽不著事应而书其歳月日时则必有义存焉不然则庚甲巳日古人皆可以不取也周礼太宰歳终受百官之㑹而诏王废置小宰月终受群吏之要宰夫旬终正时皆以参稽得失分虑岁事此独就庶征言者亦以分别详悉亦如太卜灼龟王者视体孤卿视色大夫视墨庶士视坼不相凟也譬如风雨雷雹灾眚变怪凌犯皆可以日计不可以月计旱潦燠寒皆可以月计不可以日计饥馑丰俭皆可岁计不可时计不正以春秋之义而空举周官之法则省念甚踈而功歌不效矣虞夏建官为数甚简必如周制为孤卿十二师尹三百六十庶官四千三百二十岁时省念诰诫于王则春秋之法与周官同㫖也
  岁月日时无易百榖用成乂用明俊民用章家用平康日月薄蚀各有其数风霆霜露各有其候以岁綂月以月綂日三时无易五备来序则是五事敬用建极之报也观百榖以知岁观乂明以知月观俊章以知日观平康以知时綂言之则为休征拆言之则细有其应也
  日月歳时既易百榖用不成乂用昏不明俊民用㣲家用不宁
  日月有易岁无易也日月易则歳亦易矣自岁月拆之日时可以举其目自日月綂之歳时可以举其纲故互言之不然则无所取之也圣人于庶草之中而贵百榖于庶民之中而贵俊民其所侧身修行敬言敬动若不敢宁者咸为俊民百榖耳无百榖则无用蕃庶草无俊民则无用长庶民貌言视听一肆于上雨旸燠寒终乱于下三徳昏而八政昏贤人㣲而天下㣲始于一念之不敬而僻忒政成凶家害国一至于此也
  臣按康寜之福自三代而下必称文景方文景时亦数数有灾文帝己巳长星出于东方庚午大旱癸酉河决东郡景帝二年星孛于西南庚寅冬大雷雨癸巳甲午星孛于西北丙申秋东阙灾戊戌夏地大震烽燧之警无岁无之然其时君知敬民尊贤礼士亦称富庶亚于成康狂僭豫急蒙之罚亦稍稍简省也汉献帝三十一年之间五咎之罚不见甚著惟薄蚀星犯有之不失其轨而天下凌夷遂至易姓故人主惟敬五榖以及百草敬俊民以及庶民则国有宁家家有宁国矣权贵之臣威福玉食俊乂之臣藜藿不饱虽风雨式序寒燠以时犹未免于凶害也故古之圣人日夕紏䖍稽疑念徴勤省不懈无非教敬教善以事上帝不敢有汩陈自用之心
  庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨
  此言庶民之可敬取微之在上也中庸传曰君子之道本诸身征诸庶民庶民既与师尹分念于时日又自懐其好恶趣舍变迁若风雨然然其性受于人其命定自天历于歳月日时之下视天以为居躔视时以为好恶非有变幻不可省念也凡天之㣲星万有一千五百二十各依列宿以为分野南北则视两极中间则视日月五纬领之以察灾祥别善恶而其体实不动与极潜通近极者多暑暑则多雨逺极者多寒寒则多风寒暑风雨生于日月之行不生于星辰之次也上古日在虚危仲春躔于毕是时多雨谓之好雨季秋躔于箕是时多风谓之好风其实星无所好犹之北极但知环极不知风雨日之从星一歳而行三百六十五度四分之一明岁日至复逢是星月之从星一歳而行四千六百四十五度明歳朔夕复逢是星星则一也而日月异矣尧舜之侧无暴民桀纣之侧无仁者夫岂其人之党异哉其所率而行之异也故卿士师尹未必有常行揆之皇极皇极不动即极燠极寒亦南北定理不为庶民恶寒而转其冬百姓庶民未必有常好观之日月日月乖违即从箕从毕亦东西殊路不谓师尹徇民而守其故要于无偏无陂无反无侧各止其所而已凡北极出地三十六度毎度差地三百六十里出地所治一万三千里过此不占殽函之中不占海外蒲冀而上不占越裳或在万里之内风雨寒燠从于日月不占可也臣按星辰分野之说起于战国而降非复保章之旧伶州鸠以鹑火为周禆灶以鹑尾为楚董固以实沈为晋梓慎以大火为宋虽昔有所据至如大梁为赵昴毕占胡疑非春秋时书矣僧一行以两戒分河汉之流粗有綂纪然如析木属燕而在河南星纪属呉反分河北失其义矣考其法视四辅星抱极之口以为南向居干向巽以分天下南北覆首东西反易故曰在牛斗而首当井鬼晋赵鲁卫齐宜左而反右周楚宋郑宜右而反左也吴越为三江之道燕碣为九河之委天汉分流故亦互易河汉之分南北犹阴阳之分左右也今日在析木则首在实沈左右之势未变也然而洪范无称焉史称日变脩徳月变修刑星变结和又称太上修徳其次脩政其次脩救其次修禳王下无之庶民既无结和之权又无脩禳之职惟以风雨寒暑仰聴于日月自非五纬凌犯陨雨不见则亦不占矣苏轼曰月在箕则多风月在毕则多雨言歳之寒燠繇日月其风雨繇星辰以明卿士之能为国休戚庶民之能为家祸福也其实不然者风雨寒暑皆生于日月不生于星辰祸福休戚皆生于卿尹不生于黎庶古者月在箕而风在毕而雨今在箕而寒在毕而燠建极之世君敬其民民敬其君卿士师尹共为蓍龟偏党反侧无所置之则亦但曰居所星共而已古人训惟为是言王省是岁卿士是月师尹是日庶民是星象其繁简以为轻重亦以去极逺近上下进退为中和之轨而先儒曰王职大故以岁卿士次大故以月师尹次小故以日若一日一月之间天气不顺而岁事无伤则卿士师尹之责而王者不为忧矣又曰卿士师尹各有常职岂能徇民之欲王者大徳博施不能从民之异欲如日月有常行不能从星之殊好此则乱世之言不可为王者道也昭皇帝曰在天为五行在人为五事五事脩则休征应失则咎征应天人感应之机神矣惟天心仁爱人君常示变以儆之惟明君敬天所儆皆有惕厉修省之诚未尝少忽是则明于天人之际者矣福威章第十一
  九五福
  一曰寿二曰富三曰康宁四曰攸好徳五曰考终命夏道尊命一之与九终始皆命也寿富康宁考终四者皆命也有性焉好徳之谓也天子建极向明出治敛用五福敷锡兆民使二气五行各适其时灾沴不作又为节其嗜欲谨其婚娶去其蛊慝敬老慈㓜不伤其生则天下皆寿矣赋敛有恒施禄及下贵农而贱货则天下皆富矣简重工徒士不乱行𥊍御守和率由旧章则天下康宁矣甄拔俊明尚礼乐下技艺见过则改闻昌则拜与贤士大夫处则天下好徳矣刑罚不烦恤往厚终不尽人之力不穷人之情无醉饱之心则天下考终命矣凡此五者皆天子之所得为而又皆奉之以归于天若曰此皆人之所自取天子得而敛之不得而私之所以广徳示人克敬也内经曰鬲肓之上中有父母七节之傍中有小心是谓五藏心藏神肺藏魄肝藏魂脾藏意肾藏志肾为蛰藏之本精之处也人之寿夭必起于肾智慧所出以为命门其富逹必见于声礼乐所出以为心窍其和泽必发于肝肝仁也其感通必发于肺肺义也其终始皆载于脾脾信也失信者凶终失义者败徳失仁者蹈祸失礼者穷失智者折若是则皆人所自取也圣人又皆为敛之以告于天而后敷锡于天下故九五之位天下所正其性命也而不知者以为权府故圣人以是教敬云尔
  苏洵曰九畴之于五行可以条入者五事一也庶验二也验之肃乂哲谋圣一出于五事事之貌言视听思一出于五行此理之自然箕子已明言之其他八政五纪三徳稽疑福极其大归虽无越于五行非可条而入之也条而入非理之自然必钩援文致而强附之立言如此亦劳矣其实古圣立言皆无虚下庶征之应五事曰雨旸燠寒风以水火木金而归之土三徳之应五纪曰正直刚克柔克以中徳而领阴阳刚柔一为五行一为六气五行之福归于九之阳曰寿富康宁攸好徳考终命六气之威归于九之阴曰凶短折疾忧贫恶弱綂言之则曰五行六气分言之则水寿火富木康宁金好徳土考终阴之太刚曰凶短折其少刚曰疾曰忧阴之少柔曰贫其太柔曰恶曰弱愈析愈精安可易言乎
  六极一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱
  极疑殛之讹也经传无以极为咎者素问极作竭盖袭用之误或曰极备极无不时之咎易云失时极也五福之命得于五行六殛之命受于六气气有刚柔刚畏其骤柔畏其竭雷雨不时骤暴横陨为凶短折阳气亢热遗于心督其咎为疾燠气烦冤勾萌不逹其咎为忧寒邪交搏不能自和其咎为贫四时之风入居荣卫变色发厉其咎为恶受气不固如枯蔓离于败纩其咎为弱汉儒言极不建为弱盖谓柔之过也天子既能建极不偏不颇无怨无恶以就道路而见贤不举举不能先见邪不退退不能逺不能自克敛福以乂万民故辰极不移而五行灾沴世世未绝也天子敬治水徳慎房闼道沟渎避湿去热使人多寿当其时冬无发蛰萌芽勾固及冬而后道无横夭天子敬治火徳雩祀焚耨守圭璧去缘饰使人多富其时夏无伏慝闾巷条逹及夏而后蟊贼不作天子敬治木徳拔幽滞去䜛佞剔蠹去翳使人康宁其时春无弃种稂莠朽败及春而后百族蕃悦天子敬治金徳通帛布斥贿赂陈诗纳贾使人好徳其时秋无封靡遗秉滞穗及秋而后人有厚藏天子敬治土徳不増髙益庳与山川争明使人正命其时四季和平肢体无孽闾巷生子者无复丑怪变恶殊状至于五徳咸和六时式序人生刚柔皆能自克故危不至凶困不至疾居忧如素居贫如客恶而能弃弱而能立则行健之用举可知也内经曰心者君主之官神明出焉肺者相传之官治节出焉肝者将军之官谋虑出焉胆者中正之官决断出焉膻中者臣使之官喜乐出焉脾胃者仓廪之官五味出焉大肠者传道之官变化出焉小肠者受盛之官化物出焉肾者作强之官伎巧出焉三焦者决渎之官水道出焉膀胱者州都之官津液藏焉气化则能出矣此十二官者与主相得不相失也主明则下安以此养生则寿没世不殆以为天下则大昌主不明则十二官危使道闭塞不通形乃大伤以此养生则殃以为天下大危其宗此虽卫生之言其于思为事本好徳锡福之㫖一也思不敬则心不治心不治则五脏不治五脏不治则六腑不治六腑不治则凶短折疾忧贫恶弱不绝于世矣凶短折恶极备之咎疾忧贫弱极无之咎太刚不克是有凶折少柔不克是有疾忧少刚不克是有贫恶太柔不克是名曰弱君子以敬治思以思治貌言视听而后克复之道可得而言也臣按此章以好徳当福以忧贫当殛是曰人立教之精心调燮之大事益州父老曰人身国也心其主也旁列脏腑宰辅也外具九窍群臣也君乱于上则臣下咸病故心病而身不可救也欲身无病必先正心不使气索不使思狂不使嗜欲迷惑则心无病心无病则其馀脏腑有病不难疗而外九窍亦无由受病矣人主百病只生于不好徳小人百病只生于忧贫忧贫之病虽人主亦冇之是虽不近天刑而亦称殛者无好徳之乐受作私之害也圣人在上不能使世无六殛之民必不忍使世有六殛之事故敛福则皆君之福敛祸则皆君之祸君向徳则天下皆徳向威则天下皆威为君代天阴骘下民不能使雨旸得所寒燠循序使抱疾痛于水火灾沴之中已为过矣而又从威以逞若与二五分咎者然甚非惟辟之意也先儒曰以王道言之凶短折者凶恶之人戮之使短折也疾者墨劓荆宫残疾其体也忧者徒流髡钳以恼其情也贫者籍其所有使之贫也恶者录其过恶申明之彰其罚也弱者剪其羽翼使之弱也甚矣斯言之不仁也圣人建极必使天下荡平家锡之福于变时雍比户可封必不得已又制为卫生之说弭患之方以俾二五所不逮犹之官师布和治事又考之卜筮缀之史巫以丁宁其说故于天人性命之际详哉言之然且云匹夫匹妇不获其所恫瘝乃身而谓箕子教武王以六极之刑是辛受接踵于世也凡箕子为上天阴骘相协而言推本于二气五行四时寒暑吉凶贞悔犹以为未足而原始于北极上下穷精极㣲教人以善之即性性之即命命之可以化气性之可以化质性命合而为徳气质化而为福未暇及于政刑之末盖自武周孔孟而外未冇窥其籓篱者而诸儒猥以陋说茨棘其间甚矣黼扆之听言不可不慎也
  又按上文虽有威福惟辟之言然不过为贵臣中鉴未尝以作威作福为建极之事其曰向用威用犹言趋向畏恶为好善恶恶之实耳好善恶恶为世间第一要事庶民之趋福避祸与人主之向明畏幽性情相若庆威好恶上下皆同所不同者人主则能造命庶民则不能造命耳人主敬念一偏则二气五行一齐汩乱民彛斁败所伤极多虽冇威福安施乎故九畴皆有敷言而八政独否以明八政即二五之命吏二五即八政之令㫖向用取南威用取北向用以东南参于西北威用以东北乂于西南皆相居互宅之义专言威福者何足知此
  又按此章为洪范之终篇九畴之要宿所以备举五行气质变化而归之二气阴阳其阳者本性而得善其阴者依质而间恶质则冇恶而性初无恶故为善则天降之福肃人多寿乂人多富哲人多康谋人多徳圣人永命武王曰火灭脩容慎戒必恭恭则寿自前代圣贤如尧舜伊尹召毕诸公皆百二三十歳为恶则天降之祸狂人多折僭人多疾豫人多忧急人多贫蒙人多恶不克之人多弱阳以致生阴以致克五福多生六殛多克易曰积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃盗跖虽冇百年之寿而撄疾恶之实虽不短折已备诸凶徳若世有圣人则跖寿颜夭圣人皆正其性命非必加之威福而阴阳生克自有得其平者矣刘陶曰天之与民犹首之与足相须而行圣人建极于首足之际独得本心观于龟文尽其义矣
  世宗肃皇帝曰终畴曰向用五福威用六殛者言人君先欲敛其五福集于四民使之俱入于雍熙泰和之域而无凶夭折疾忧贫恶弱之患则极建于上而可永绥乎天禄矣


  洪范明义卷上之下
<经部,书类,洪范明义>