卷上 洪范口义 卷下

  钦定四库全书
  洪范口义卷下      宋 胡瑗 撰
  五皇极皇建其有极
  自此而下至天子作民父母以为天下王是箕子广皇极之义也以大中之道至深圣人之教至广故箕子殷勤丁宁而备言之皇大极中也自圣人治天下当大立其大中之道而后可然则谓之中道者如何夫王者由五常之性取中而后行者也刚则不暴柔则不懦贤则不过愚者亦能及推而使施诸天下使天下之人莫不能由而行之者圣人之中道也故记曰从容中道又语曰允执厥中是也然则谓之大者何哉无限极之辞也夫圣人既有天下之广四海之大将欲叙彝伦之法行九畴之义上则际乎天下则接乎地举天地覆焘之义莫不臻坦荡之风也非圣人广大无限极而行何施而后可哉
  敛时五福用敷锡厥庶民案宋世家作用傅锡厥庶民敷傅二字古通用夫圣人既能由大中之道然化天下之民如何致哉故人君敛时五福之道以为教用布于民使慕而劝之五福生于五事五事皆谨则五福集而归之夫福既有可验之迹故圣人敛此可致五福之道使民慕而归之则行善者得其福不善者不得其福故乐其业则为富遂其生则为寿知廉耻则为好徳无疾忧则为康宁不为非僻而不堕于刑戮则为考终命矣惟行善者可以语此五福之道
  惟时厥庶民于汝极锡汝保极
  夫君既有五福之教众民皆动其心仰慕教化皆就其君酌取中道而行之既能行之朝廷莫不同风逺尔以之一化皆与君安于中道也
  凡厥庶民无有淫朋人无有比徳惟皇作极
  夫民既禀君之教化皆安处于中道如是则天下之人何有淫佚乎则使过度而失中者朋党而构恶者阿比而为邪者皆修大中之道而行之
  凡厥庶民有猷有为有守汝则念之
  夫中道既行之后淫朋者不作阿党者不为是则足以驱小人之行而循君子之途故众民之间有所谋足以兴天下之事有所为足以兴天下之功有所守不变君子之节汝则当念之于是与之髙爵加之厚禄所以然者以劝人趋于中道也
  不协于极不罹于咎皇则受之
  虽然爵者以劝中人之道也若其间亦有智虑未深服教化未甚悟不能尽合于中道虽不合于中道亦不至堕于大恶汝则无限极受之待其修饬于是进用所以然者圣人不欲遽绝乎人待民于大中之域如此则道之甚大也
  而康而色曰予攸好徳汝则锡之福
  然则劝人之法不可骄慢也不可傲易也又当和汝之辞气安汝之颜色以待于人人若能改其前行克新厥心而乃曰我今所好者徳尔如此则可以入大中之域也汝当以爵禄报之矣
  时人斯其惟皇之极
  大凡素不能行中道者则君劝之以至于中道素非君子者则劝之皆为君子皆由劝导之甚厚故若此之人率然尽纳于大中之道思弃其偏诐之行也
  无虐㷀独而畏髙明案宋世家作毋侮鳏寡
  㷀独者则是无兄无弟无子㷀独之人髙明者则是有权有位宠盛之人人情之中附之者众也在圣人之心则不然矣虽有鳏寡未尝暴虐也虽有权位未尝畏惮也故不虐鳏寡则天下无穷民不惮权位则天下无骄臣苟非圣人节以中道胡能若是哉
  人之有能有为使羞其行而邦其昌
  此又言用臣之法若人之有能有为有能谓才能之人也有为谓兴为之士也有才能足以经纶国家之政干整国家之事有栋隆之任无覆𫗧之凶者才能之人也有兴为者则能源国家之大利除国家之大害奋不世之䇿立千古之功者有为之士也夫然有能有为之人人君当颁爵禄以敦励其节修进其行如此则国乃取其昌盛之道盖人有所劝则不堕其后效广得人则可树太平之基矣
  凡厥正人既富方榖
  此又言驭臣之法也夫正直之人既以爵禄任之又当以善道接之爵所以驭其贵也禄所以驭其富也爵禄者固臣之有也然则既有爵禄之道又必当推心以任之言听计从温颜改容推诚屈体内既尽其信外又尽其礼如此则恩义克浃乌有不得天下之心者哉若其虽有爵禄以贵其已奉其身然而言色不温诚既不厚礼亦不充如此则犬马畜其臣也恶有天下之士而肯就犬马之恩哉故君能尽其待臣之道臣下所以感恩竭力进谋树勲可以固于磐石矣故曰凡厥正人既富方榖
  汝弗能使有好于而家时人斯其辜
  夫臣之在位既优之以髙爵又接之以善道如此则感恩戴徳进谋树勲有好善于国家者众矣若其人之在位推诚不甚専待之不甚厚礼遇踈薄恩义衰微言未必行计未必用如此则皆将奋衣而去安能久处于朝廷哉故曰汝不能使正直之人好善于国家其人若被罪而去殊不知待之无素也
  于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎
  夫无好徳者即是行之恶者也行之恶者外则险陂其行内则脂韦其心惟嫉媢其忠良不愿人之治理其行之恶者君屏弃之可也故舜流四凶而海内恱服者是也若其行之恶者汝反与之爵禄置之朝廷则杂忠比邪贤害良退间其君臣愿闻一日之治不可得也此皆用恶行以败汝善道何以任哉言劝善则可以享天下之治不用恶则所以防天下之乱也
  无偏无陂遵王之义案陂字古本作颇胡氏从开元改本
  此又言王者行大中之体也偏之言私也陂之言曲也夫圣人中天下而立四海一道也万民一情也近何殊也逺何异也故欣然莫不如赤子而视之者圣人之情同也然则又何偏为一人而有厚薄曲为一人而有爱憎故不敢偏私不敢陂曲一循先王正义而行盖先王者亦以此而有天下未尝偏也未尝曲也
  无有作好遵王之道无有作恶遵王之路
  夫好者天下所同好也恶者天下所同恶也故今有道义之人君子之行行之善者也何人不好之而王者好之同天下之好也有暴慢之人小民之行行之恶者也何人不恶之而王者恶之同天下之所恶也夫好既同天下之所好则有贤必登有善必进位之髙爵食之厚禄天下胡为而不劝哉记曰君子不赏而民劝是也恶既同天下之所恶则有恶必诛有罪必去加之刑典置之海隅天下胡为而不畏哉记曰不怒而民威是也圣人能均其好恶酌中道而治天下如此也若或好非天下之所公好则爱者未必有善赏者未必有功伸己之私而不与众同则天下之人何有劝者矣若恶非天下之所公恶则所诛者未必有罪所去者未必有恶若此则天下之人何有畏者矣赏罚既不公畏劝既不行天下何由而治哉故王者不敢私其所好不敢私其所恶一遵于先王道路而行其得中可知矣既得中道乌有不治者哉
  无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平
  夫圣人既无一人之私欲亦无一人之阿党又且好恶一同于天下则王者之治道何偏何党乎是皆荡荡而通逹于四辟矣平平平治之义也夫既无自私之意而无所党亦不为物所累而有所偏如此则王道莫不平平然坦平矣
  无反无侧王道正直
  反则反复之义侧则倾侧之义夫王者既由中道而行无反复于中道者亦无欹危于中道者则王者之道莫不一归诸正直则是无毫发之偏也正直则为圣人大中之道矣
  㑹其有极归其有极
  夫王者既无所私邪去其所阿党所履者一归于正所守者一归于直以四海为一家以万民为一人其情则天下同也举万事而无有过者无有不及者是圣人㑹合大中之道而后行之圣人非要中道于一身盖所为天下之教也故天下之人既仰观君子之法则禀受君子之教化为人子为人父为兄为弟为僚友者闺门之内朝廷之上者由乎一国逹乎四海致乎天下举天下之人莫不纳于君子之途者由上㑹合而行之也
  曰皇极之敷言是彝是训于帝其训案宋世家作于帝其顺曰者大其皇极之义而言之皇极之敷言是彝是训者言圣人立大中之道于是布之为言扩而为教是可为治国之常法使民可以顺而行之于帝其训者天且顺而况于人乎天顺之者即如行皇极则全五福之道获美验之应况于人乎皇极行则人莫不羞其小人之行而愿纳诸君子之途则是皇极大矣
  凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光
  此又言大中之道至矣何但出于天子之贵夫民承教化之后而亦有中和之心凡其众民之心所出之言言大中之道信可奉顺而行之竭蹶而为之痊除顽鄙之性愿跻君子之域以附近天子光辉之盛徳则可知所以然者见上行而下效君唱而民随言身能唱率大中之道然后可以感天下之心成皇极之风教也
  曰天子作民父母以为天下王
  此于皇极之终又大其皇极之义人君可不加意哉夫天生蒸民有欲无主乃乱于是命其君而司牧之民不能自衣君为劝其蚕而使衣民不能自食君为劝其耕而使食民不自安君为营栋宇以居之民不知仁义君为设庠序以教之是天子之于兆民不啻若父母之于赤子恩爱之甚也然则天子既为民父母以为天下之所归往如何而治舍皇极之道不可也故大中之道行天下无叛道之士四海无违教之民皆知礼义皆为君子也皇极之道废则天下未必皆康四海未必皆安人党偏者有之人怨旷者有之以是观之欲一民无不得其所欲一物无不受其赐舍中道何以哉故尧舜以此道而能为二帝禹汤以此道而能为三王周公思兼三王致成王于有道孔子不得其位则著之于六经不得志者则可以卷懐于一身得志者则可扩充于天下夫欲极天地之彝伦治国家之大法而将登太平之域者惟用皇极而后可
  六三徳一曰正直
  此极言正直无邪回之义故圣人所谓中道也
  二曰刚克
  至刚之徳然后能断
  三曰柔克
  凡为和柔者亦能治事正中道也刚过则刚柔过则柔三者当随时制宜而用之也
  平康正直
  此又言三徳各有所宜之民而平安既无倾欹之事亦无反侧之虑彼既中道而行已者则以中道而治之也
  强弗友刚克
  若民之有强悍不顺大则诸侯之不賔四夷之不臣小则奸宄矫诈悖徳慢礼非可和颜悦色而谕之也必须以过刚之徳而治之大则甲兵小则鞭挞皆谓治强御恶之道也故曰强弗友刚克
  燮友柔克
  燮和也若民之行为和顺者人君当以和顺而接之屈体以下之彼既过恭而顺于己则安得不过礼而待之哉
  沉潜刚克案宋世家作沉渐刚克
  沉深潜藏也前既述圣人之三徳此又恐未尽刚柔之宜故重言以戒之夫圣人之刚徳不可露见于外则必深藏于内待其犯者然后𤼵见且若有所不賔之诸侯有所不臣之四夷顽嚣奸宄悖乱纪纲君然后大则致其诛讨出则利其甲兵所以征奸猾而诘暴乱也如此则海内罔有不肃不畏者此得用刚之道也若其人君惟好伤人肌肤残民性命夸示威严暴露刚徳用刑无度出兵无时如此则非所以御暴之道而自贼之本也故蒙卦曰不利为冦利用御冦者用刚深戒也
  髙明柔克
  夫圣人既有柔顺之徳不可深潜蕴蓄必显明于外而行之𤼵于面盎于背形于动静著于四体俱常恭谨则天下之人敬之俱常谦和则天下之人懐之不待刑罚而民自畏不待𫓧钺而民自戒此柔徳之所致也故深藏刚徳于内则天下之人无不畏也大明柔徳于外则天下无不爱之在泰之彖曰内阳而外阴内健而外顺斯君子之道也若夫髙明其刚沉潜其柔若此则内阴而外阳内柔而外刚则是小人之道也以此观之刚柔之道人君不可不慎
  惟辟作福惟辟作威惟辟玉食
  福赏也威罚也玉食珍食也谓玉为珍以至珍惟金玉耳故玉食为珍食也前既言强弗友刚克则强暴弗顺者以刚克之此以下言大臣有専威福者不可不诛也夫赏者所以为天下劝善也威者所以为天下诛恶也盛馔天子所宜有也夫此三者天子之用何人臣可得为哉
  臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇僻民用僭忒
  夫臣佐君而为治者故君唱则臣和君动则臣随以至凡出一号令行一政教未有不承于君而后为者也故赏罚盛馔莫非天子所有臣下安敢为之为臣者何有専盛馔赏罚之礼哉故曰惟辟作福作威玉食若其臣心僭逾窃弄君权有作威福玉食者此惟肆恶于汝家亦将祸及于汝国矣夫大臣既为此行则小臣观之能不危侧而颇僻则天下之人能不僭差而离于中道哉若大臣不道则亡家乱国丧天下者未有不由此而致也然三徳本以治天下之民而自持以众民之中若有强御之人弗友顺者易为克也以大臣柄君之权享其重位宻迩天子一有不法则如何而制之或専赏罚或玉食者有其一行则必诛之若诛之不速则汉之莽卓皆由此致也故易曰辨之不早辨也其此之谓乎以此观之则大臣不可不防特言之者以为万世之警戒也
  七稽疑择建立卜筮人
  夫圣人有大疑非至神之物不可决之于是灼龟以为卜揲蓍以为筮故卜筮者所以决疑于天下定四海之犹豫也然则灼龟以为卜揲蓍以为筮非通晓孰能之是以必选贤能通其卜筮之人以建立之
  乃命卜筮
  既择有才之人为卜筮之官因命之以卜筮之事
  曰雨曰霁案宋世家霁作济
  此即卜筮之事也灼龟之兆其种有五兆者即是以火灼龟而其分拆者为兆其兆文有雨飞而淋流者曰雨其兆又若雨而舒豁者曰霁也
  曰蒙案宋世家蒙作雾
  其气蒙昩而连沿者曰蒙
  曰驿案正义引郑康成注驿作圛许氏说文引洪范亦作圛
  其气络驿而不连属者曰驿
  曰克
  其文交相往来而相参错者曰克
  曰贞曰悔
  此卜筮卦之法始揲而定则为内卦因而重之故为外卦是卦体本是内起故谓之正因而有所终故谓之悔取晦终之义也
  凡七卜五占用二衍忒立时人作卜筮三人占则从二人之言
  谓筮也内卦外卦案此处原本有阙文夫卜以火灼龟蓍以揲为筮二者之事又以推衍其义而知差忒然后吉凶可以辨祸福可以知也既立知卜筮之人而因命卜筮之事故卜龟揲蓍皆取三次而验之若一人言凶而二者言吉则从二者之吉违一人之凶也若二人言凶而一人言吉则从二者之凶违一人之吉也盖卜筮事大故取其众而验吉凶也
  汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮此又言将求卜筮必先断之心咨于臣谋之民次与卜筮相合之意夫君有大疑惟是立君迁国平治危乱征讨不臣国之大事犹豫不决必求众志以决之然则谋及其心则思虑之渊而为兴事之主未有不先果决之也然虽已决而未可行又咨之于卿士之官以卿士者惟其才智之人为之然则咨之既毕犹未为当又就众民而为之谋虑且庶民虽鄙贱而为之谋者刍荛之间亦有廊庙之语如何而敢违弃哉咨民既毕乃就卜筮而决之卜筮者问天地之情考鬼神之意也然则圣人举事必先咨之于人然后问之于卜筮者何哉兹见圣人将有为未尝不与人谋谋之既同则天下之情往往合矣
  汝则从龟从筮从卿士从庶民从是之谓大同
  若其君心既从龟筮从卿士从庶民亦从五者皆然夫是之谓大同龟筮从者则是鬼神之情协同卿士与庶民从者则是人心恱顺夫人心为之悦顺鬼神为之相通圣人有不举则已动则未有不获其吉故舜命禹而得此道也书云朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮协从如是岂不谓大同之验哉
  身其康强子孙其逢吉
  夫鬼神既从卿士民人为之悦豫圣人有动岂惟享一身之利获一时之安佚虽千万世而子子孙孙亦当遇其厚福也以其得人心故焉
  汝则从龟从筮从卿士逆庶民逆吉
  君心既从龟亦同筮亦同卿士违众违龟筮从则是天地之情已和卿士与庶民违者则是人心有所不顺虽不能全进然王者戴天履地而治也顺天地而行亦可以获吉矣
  卿士从龟从筮从汝则逆庶民逆吉
  君臣之情虽不同天地之心亦应故得为中吉
  庶民从龟从筮从汝则逆卿士逆吉
  民虽与上异心然天地之心尚应亦可为次吉
  汝则从龟从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶鬼神之心犹相违君民之心亦未合惟可小事不可大事祭祀婚冠可也出师征伐不可也
  龟筮共违于人用静吉用作凶
  龟筮者所以求情也今天地之情皆不与而众人之心亦不同如是则不可举事惟安静而无为则可若有兴事者不惟大小皆取凶也
  八庶徴曰雨曰旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)曰燠曰寒曰风曰时
  盖王者修五事有恭与不恭叙五行有顺与不顺及其阴阳以之交感天地为之见象如是则众徴至焉然则所为徴者即雨旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)寒燠风是也雨以润万物旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)以干万物长乎万物者惟燠成乎万物者惟寒风者春生夏长秋成冬藏鼓舞万物而不知其所以然莫疾乎风也五者皆天地阴阳之气而种植万物者未有不由此而出也王者岂可不修徳而召之哉谓之时者各得其时若顺时而来则为嘉为瑞若不时而来则为灾为孽五者各以其时然后为庶徴之应故用时而结之
  五者来备各以其叙庶草蕃庑
  此言五者得其时然后可以为庶草蕃庑若五者备各以其次序即如须雨则雨至须风则风至久雨而思旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)久寒而思燠如是则五榖如何而不登熟草木如何而不蕃滋哉
  一极备凶一极无凶
  此又言此五者不时致凶灾之道一极备凶者一者备极过甚则如不当雨而却雨不当风而风至旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)不以时寒不以节凶之道也一极无凶者一者极而不至则如当雨而不雨欲风而无风冬而气不寒夏而气不燠亦为凶之道也
  曰休征
  王者有美行之实天从而有感应之征下文雨若旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)若之类是也
  曰肃时雨若
  貌之既恭是谓之肃肃者民劝威仪而莫不整肃也于是则有时雨顺之时雨顺之百榖草木皆被其膏泽之徳诗曰有渰萋萋兴雨祁祁雨我公田遂及我私雨之顺时也必知貌肃而雨应之者雨则木之气应之故有雨顺之事也
  曰乂时旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)
  言之可从是谓之乂乂者民禀号令而从治也于是则有时旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)顺之则是百榖草木皆荷其干烜之力故易系曰日以烜之旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)顺时之谓也必知言乂而旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)庑之者旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)者金之气言得其理则金气应之故有旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)顺之事
  曰哲时燠若
  视之既明是谓之哲哲者人君能知人之谓也于是则有时燠顺之时燠顺之则是百榖草木蕃茂皆䝉其温煦之力春则有温风夏则有暑雨燠之顺时也必知视明而燠应之者以燠者火之气视得其理则火之气应之故有燠顺之事
  曰谋时寒若
  听之既聪是谓之谋谋者纳言而成天下事也于是则有时寒顺之时寒顺之则是百榖草木无不荷揪敛肃杀之徳故诗云十月蟋蟀入我床下嗟我妇子聿为改岁入此室处寒之顺时也必知能谋而寒应之者以寒者水之气听得其理则水汽应之故有寒顺之事也
  曰圣时风若
  思之既通是谓之圣圣者万事无不通之谓也于是有时风顺之则是百榖草木皆荷其鼓舞之力也故舜之琴歌曰南风之时兮可以阜吾民之财兮南风之薰兮可以解吾民之愠兮此风之顺时也必知圣然后风应之者以风属土之气思得其理则土之气应之故有风顺之事此以上皆是王者谨五事则有美徴之道夫修五事政令明教化行民有欢愉之心无怨嗟之声和气充塞于天地之间美征如何而不至哉故五行各得其叙五者各来以时则五榖丰登草木蕃庑可见矣举万事之畴类莫不纳之于亨嘉之㑹者一归五事之所致也
  曰咎征
  王者有恶行之实天亦从而报之以咎征之事也
  曰狂恒雨若案恒字原本避宋讳作常今改正
  夫貌之不恭是谓不肃则反而为狂狂者君行妄之甚也威仪不严举措无节于是恒雨顺之则百榖不免乎水潦之苦所谓秋有苦雨是也必知狂而恒雨顺者以雨属木今貌既不恭谓之不肃金之气沴木故罚有恒雨之灾
  曰僭恒旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)
  夫言之不从是谓不乂乃转而为僭差者君言不当之谓也于是恒旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)顺之则百榖不免乎旱暵之苦诗曰旱既太甚涤涤山川旱魃为虐如惔如焚此旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之过甚也必知僭而恒旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)顺之者以旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)属金今言既不从谓之不乂则木之气沴金故罚有恒旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之灾
  曰豫恒燠若
  夫视之不明是谓不哲乃反转而为逸豫者窥视失宜之致也无忧勤之行惟耽乐之从于是有恒燠顺之则百榖不免乎疫殒之苦所谓冬有愆阳是也必知豫而致恒燠者以燠属火今视既不明谓之不哲则水之气沴火故罚有恒燠之灾
  曰急恒寒若
  夫听之不聪是谓不谋则反转而为卞急者谓君不纳人言而好用已见也于是则有恒寒顺之则百榖不茂艰于长养也所谓夏有伏阴是也必知急而致恒寒者以寒属水今听既不聪谓之不明则火之气沴水故罚有恒寒之灾
  曰蒙恒风若
  夫思之不通是谓不圣乃反转而为暗䝉者君行暗昩之甚也举事不知其宜临政惑于所为于是则有恒风顺之恒风顺之则不无偃禾㧞木之异诗所云终风且霾不日有曀风之过甚者也必知蒙而致恒风者以风属土今思既不通谓之不圣金木水火四者皆沴于土故罚有恒风之灾此在上者不谨五事之所致也夫五事不谨政令不明教化不行民多穷困者道有嗟怨者愁恨之声塞于天地之间则咎征之事至矣故五者不以时百榖以之灾伤草木以之衰落举万物之类莫不受其害者君不谨五事所致也
  曰王省惟岁卿士惟月
  此以下广说为君能供君之职为臣能尽臣之道如是则不惟百榖丰登致美征而已可以长保国家福禄之道若其为君不能守君之职为臣不能尽臣之节亦不惟致百榖灾伤招咎征而已所以招天下之乱故王省惟岁卿士惟月师尹惟日此先举君臣之职之分之道夫岁所以兼总四时而成一岁之功也王者之治天下纲纪百官总统万几干旋天下之事而归乎治者也是王者之所省职至广大还如一岁之兼载四时也卿士惟月夫月者自朔至晦兼总三十日者也九卿之官众士之职不得拟之于王但使各分其曹掌其事如一月之有别也
  师尹惟日岁月日时无易
  夫日者自早至暮之谓月则有三十日岁有三百六十日众正官之使既不得比之于王又不得拟之于卿士但陈力就列分职共治还如日之统属于岁月然岁月日时无易为君者専供君之职为臣者各尽臣之道上下无差僣坚悫而无变易故也
  百榖用成乂用明
  教化兴行和气充塞然后百榖用成年丰登也治道用明政大行也故曰百榖用成乂用明
  俊民用章家用平康
  俊民用章贤者进也家用平康国家安而长保其福也
  日月岁时既易百榖用不成乂用昏不明俊民用微家用不宁
  君不供君之职臣不尽臣之道上或侮于下下或僭于上则变易形矣百榖用不成年凶荒也乂用昏不明其政乱也俊民用微小人进也家用不宁国家所以颠覆之道起是上下失职之所致也
  庶民惟星星有好风星有好雨
  冥冥无知蚩蚩无识民之性也以民繁众而处于国一如众星之在于天则众星之间有好风者箕星是也有好雨者毕星是也星有好恶则民之性有好恶可知矣
  日月之行则有冬有夏
  周天三百六十五度四分度之一日行迟一日行一度一岁然后周行于天月行速一日十三度十九分度之七一月然后周行于天是日月之行自有常度也又如日南极则为冬至日北极则为夏至是日月迭运于天自有冬夏之常候
  月之从星则以风雨
  月经于箕则多风离于毕则多雨亦如正教失常以从民欲亦所以乱故王者莫非一正其徳深餙于下无相夺伦顺其职次然后可以安于大治也
  九五福一曰寿
  民得永年者为寿即如诗称为此春酒以介眉寿者为永年之人也注谓百二十年者未可限也
  二曰富
  民乐业而勤农桑仰足以事父母俯足以畜妻子乐岁终身饱凶年免于死亡富之道也注谓财丰备亦未必然
  三曰康宁
  和气充盈兵革寝息天下无疾疫之苦戍役之劳民安济之道也
  四曰攸好徳
  出孝入悌爱贤慕能徳之所好者也
  五曰考终命
  天与人之命有短者有长者人但随其短而善终任其长而吉尽不为征战之所殒灭刑罚之所桎梏无横夭毁伤而死者皆自成天命以终也
  六极一曰凶短折
  人之穷极之事有六凶短折者不以善而终既不得其寿又不得考终命是谓凶短折之人或因征战之所死或被桎梏之所殄皆不遂天命也注谓短未六十折未三十皆不然矣
  二曰疾
  阴阳乖则风雨暴和气隔塞天灾流行民则疾疠矣
  三曰忧
  上未有以奉父母俯又阙于畜妻子无安堵之业而劳征伐之行役日虞流转于沟壑即民忧之甚也
  四曰贫
  繇役频租敛烦男不耕女不织田亩荒机杼空民贫之道也
  五曰恶六曰弱
  恶与弱皆不好徳者也好徳者由乎中道也恶与弱皆过乎中道与不及中道也恶者嚚而无所不至弱者懦怯而终无所立也此二者人行之穷极故入在六极之内然则人君教化不行礼义不著民不知有盛徳之事所以致如此应也则知六极者皆反五福者也五福曰寿曰考终命六极曰凶短折此一极而反二福也五福曰康宁六极曰疾曰忧二极而反一福也五福曰富六极曰贫此一极而反一福也五福曰攸好徳六极曰恶曰弱此亦二极而反一福也六极与五福通贯而言之则可若离而解之则殊失圣人之意夫五福者天下之至美者也六极者天下之至恶者也圣人不能独为之教是必兼讲九畴而用之然后可以验于民也昔鲧堙洪水汨陈五行帝乃震怒不畀洪范九畴彝伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴初一曰五行至九曰向用五福威用六极者何也夫王者体五行以立徳谨五事以修身厚八政以分职协五纪以正时建皇极以临民乂三徳以通变明稽疑以有为念庶征以调二气彝伦攸叙是谓至治之世五福被于民彝伦攸斁是为至乱之世六极伤于民夫五行者水火金木土在天则为五星在地则为五行在人则为五事王者五事皆谨则五常不失其道五行皆顺其性五星不失其明五事谨之致也厚八政则食以足务稼穑则货以通有祭祀以事鬼神司空以平土地司徒以均教化司冦以正刑罚宾所以明礼师所以为法恊五纪则四时不差建皇极则民履中道又三徳则驭下有方明稽疑则与众同欲如是则君子在位小人在野君臣上下交相和同蛮夷戎狄无不宁谧然后可以验于庶征也庶者则曰雨曰旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)曰燠曰寒曰风五者皆顺其时各得其验则为谨五事之应也故经曰萧时雨若至圣时风若此和气之感召也故下文云王省惟岁至家用平康此美征之大者也故美征既至则五福被于民矣舒泰则各尽其寿寿不必百二十岁为限民乐康则各得其富富不必以财丰为备无疾忧所以康宁知礼让所以好徳不经于征战不被于刑戮为考终命之道以此观之王者兼讲九畴而次序之则可以获五福之应若王者不能谨五事则五常皆失其道五行失其性五星失其度八政由是而隳焉农失业则食不足商失业则货不通祀失时则鬼神恶司空失职则土地旷司徒失职则教化衰司冦失职则刑罚滥宾失职则礼壊师不严则道不尊五纪乱则时令差皇极倾则王道塞三徳乖则政治废稽疑逆则众心异夫然则小人在位君子在野上下交相侵陵蛮夷戎狄扰于中国故有咎征者悖五事之应也五事悖而貌不㳟反而为狂言不从则反而为僭视不明则反而为豫听不聪反而为急思不睿反而为蒙故经曰狂恒雨若至䝉恒风若此逆气之所感召也故下文云日月岁时既易至月之从星则以风雨此咎征之大者也咎征既著则六极然后被于民矣民死于征战而困于刑戮所以凶短折阴阳不调所以疾不得其所所以忧衣食不充租敛急厚所以贫庠序不设教化不兴不知君子之正道徒著小人之邪行故为恶与弱以此观之王者不能用九畴为治本所以有六极之道然则五福六极莫非圣人为教之道可以验王道成败之迹故因以终焉