法苑珠林_(四库全书本)/卷116 中华文库

　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷一百十六
　　唐　释道世　撰
　　送终篇第九十七
　　述意部
　　惟四大毒器有斯充六贼狂主是境皆著无复逆流之期唯有循环之势至如析一毛以利天下则吝而弗为撤一飡以续馀粮则惜而不与沦滞生死封执有为诸佛为其敛眉菩萨于兹泣血窃见俗徒贵胜父母丧亡多造葬仪广杀生命聚集亲族供待賔客茍求现胜不避业因或畏外讥不循内典所以父亡于斯重苦母终偏增汤炭是以宛转三界绵历六道四趣易归万劫难启痛慈母之幽灵愍逆子之酬毒但亢阳如久必思甘雨之泽灾疠若多克待良医之药惟斯考妣既是凡夫能无恶业罪因不灭苦报难排若不凭诸胜福乐果何容得证庶使临终发愿令入尸陁葬具资身并修功徳冀济飞走之饥得免将来之债也
　　舍命部
　　如十二品生死经云佛言人死有十二品何等十二一曰无馀死者谓阿罗汉无所著也二曰度于死者谓阿那含不复还也三曰有馀死者谓斯陁含往而还也四曰学度死者谓须陁洹见道迹也五曰无欺死者谓八等人也六曰欢喜死者谓行一心也七曰数数死者谓恶戒人也八曰悔死者谓凡夫也九曰横死者谓孤独苦也十曰䌸著死者谓畜生也十一曰烧灼死者谓地狱也十二曰饥渴死者谓饿也比丘当晓知是勿为放逸也又净土三昧经云若人造善恶业生天堕狱临命终时各有迎人病欲死时眼自见来迎应生天上者天神持天衣伎乐来迎应生他方者眼见尊人为说妙言若为恶堕地狱者眼见兵士持刀⿰矛㦸索围绕之所见不同口不能言各随所作得其果报天无枉滥平直无二随其所作天网治之又华严经云人欲终时见中阴相若行恶业者见三恶受苦或见阎罗持诸兵杖囚执将去或闻苦声若行善者见诸天宫殿伎女庄严游戏快乐如是胜事又法句喻经云昔佛在祇洹精舍为天人说法有一长者居在路侧财富无数正有一子其年二十新为娶妻未满七日夫妇相敬欲至后园上春三月看戏园中有一柰树髙大好华妇欲得华无人取与夫为上树乃至细枝枝折堕死居家大小奔赴儿所呼天号哭断绝复苏闻者莫不伤心棺敛送还家啼不止世尊愍伤其愚往问讯之长者室家大小见佛悲感作礼具陈辛苦佛语见者止息听法万物无常不可久保生则有死罪福相追此儿三处为其哭泣懊恼断绝亦复难胜竟为谁子何者为亲于是世尊即说偈言命如花果熟　常恐㑹零落　已生皆有苦孰能致不死　从初乐爱欲　可望入胞影受形命如电　昼夜流难止　是身为死物精神无形法　作命死复生　罪福不败亡终始非一世　从痴爱长久　自作受苦乐身死神不丧
　　长者闻偈意解忘忧长跪白佛此儿宿命作何罪舋盛美之寿而便中夭唯愿解说本所行罪佛告长者乃往昔时有一小儿持弓箭入神树中戏边有三人亦在中看树上有雀小儿欲射三人劝言若能中雀世间健儿小儿意美引弓射之中雀即死三人共笑助之欢喜而各自去经历生死数劫之中所在相㑹受罪三人中一人有福今在天上一人生海中为化生龙王一人今日长者身是小儿者前生天上为天作子堕树命终即生海中为龙王作子即以生日金翅鸟王而取食之今日三处懊恼涕泣寜可言也以其前世助其喜故此三人受报如此于是世尊即说偈言
　　识神造三界　善不善三处　阴行而黙至所往如响应　色欲不色有　一切因宿行如种随本像　自然报如影
　　佛说偈已长者意解大小欢喜皆得须陁洹道又四分律尔时世尊为利益众生王命终说偈云
　　一切要归尽　髙者㑹当堕　生者无不死有命皆无常　众生堕有数　一切皆有为一切诸世间　无有不老死　众生是常法生生皆归死　随其所造业　罪福有果报恶业堕地狱　善业生天上　髙行生善道得无漏涅盘
　　遣送部
　　述曰生死连环不离俗谛虽复出家志求胜道分段未舍变易未除仍依三界随俗迁流至于存亡皆依内外临终之日安置得所葬送威仪具存下说且论亡尸安置南北魂魄不同今此略述○礼记礼运曰体魄则降知气在上死者北首生者南向○郊特牲曰魂气归于天形魄归于地故祭求诸阴阳之义祭义曰气也者神之盛魂也者之盛○左传昭二曰子产对赵景子曰人生死化曰魄既生魄阳曰魂用物精多则魂魄强是以有精爽至于神明匹夫匹妇强死其魂魄犹能凭依于人以为淫疠况良霄乎○淮南子曰天气为魂地气为魄魄问于魂曰道何以为体魂曰以无有形乎魄曰有形也若也无有何而问也魂曰吾直有所遇之耳视之无形听之无声谓之幽冥幽冥者所以喻道而非道也问曰既知魂与魄别今时俗亡何故以衣唤魂不云唤魄答曰魂是灵魄是尸故礼以初亡之时以已所著之衣将向尸魄之上以魂外出故将衣唤魂魂识已衣寻衣归魄若魂归于魄则尸口纩动若魂不归于魄则口纩不动以理而言故云招魂不言唤魄○蒋琬丧服要记曰鲁哀公葬其父孔子问曰寜设魂衣乎哀公曰魂衣起伯桃伯桃荆山之下道逢寒死友人羊角哀往迎其尸愍魂神之寒故改作魂衣吾父生服锦绣死于衣被何用衣为问曰何须幡上书其姓名答曰幡招魂置其干地以魂识其名寻名入于暗室亦投之于魄或入于重室〈直龙切〉重者也〈重去声〉以重之内具安祭食以存亡各别明暗不同故神暗食生人明食故重用蘧蒢裹其食具以安重内置其坤地也○依如西域葬法有四一水漂二火焚三土埋四施林五分律云若火烧时安在石上不得草土上恐伤虫故四分律云如来轮王二人悉火葬馀人通前四葬者多五分律云尸应埋之〈此谓王法不许施身复恐夏烧杀虫故令埋之自外无难水林亦得〉又依四分律及五百问事云若见如来塔庙及见五种出家人塜塔大于已者皆须展转依生时年腊而设礼之若一切白衣见出家人塜塔不简大小皆须敬礼
　　述曰既知如此诸道俗等若见师僧父母亡柩外来吊人小于亡者至其尸所如常设礼已先执孝子手黙慰吊之后至大徳所具展哀情吊而拜之亦见愚痴白衣妄行法教展转教他不听礼父母叔伯尊亲亡灵口云我既受戒彼为神故不合礼恐破戒故此不合教反招无知之罪伏惟师僧等长养我法身父母叔伯等长养我生身依斯乳哺长大成人思此恩徳昊天难报历劫酬恩岂一生能谢不存敬恩反起慢惰继踵鄙夫何成孝子故世尊极圣尚自躬扶亡父尸送况下凡愚辄生怠慢故涅盘经云知恩者大悲之本不知恩者甚于畜生又净饭王泥洹经云白净王在舍夷国病笃将终思见世尊及难陁等世尊在王舍城耆阇崛山中去此悬逺五十由旬世尊在灵鹫山天耳遥闻父思忆声即共阿难等乘空而至以手摩王额上慰劳王已为王说摩诃波罗本生经王闻得阿那含果王捉佛手捧置心上佛又说法得阿罗汉果无常对至命尽气绝忽就后世至阇维时佛共难陁在丧头前肃恭而立阿难罗云在丧足后阿难陁长跪白佛言唯愿听我担伯父棺罗云复言唯愿听我担祖王棺世尊慰言当来世人皆凶暴不报父母育养之恩为是不孝众生设化法故如来躬欲担于父王之棺即时三千大千世界六种震动一切众山⿱峨涌没如水上船尔时一切诸天龙神皆来赴丧举声啼哭四天王将神亿百千众皆共举丧白佛言佛为当来诸不孝父母者故以大慈悲亲欲自身担父王棺四王俱白佛言我等是佛弟子从佛闻法得须陁洹以是之故我曹宜担父王之棺佛听四王担父王棺皆变为人一切人民莫不啼泣世尊躬自手执香𬬻前行诣于墓所令千罗汉往大海渚上取牛头栴檀种种香木以火焚之佛言苦空无常犹如幻化水月镜像烧身既竟尔时诸王各持五百瓶乳以用灭火火灭之后竞共收骨藏置金刚函即于其上便共起塔悬缯幡盖供养塔庙佛告众会父王净饭是清净人生净居天又佛母泥洹经云大爱道比丘尼即是佛姨母不忍见佛后当灭度欲先灭度与除馑女五百人〈即是比丘尼也康僧会法镜经云凡夫贪染六尘犹饿夫食饭不知厌足今圣人断贪除六情饥馑故号出家尼为除馑女也〉以手摩佛足绕佛三匝稽首而去现神足徳于自座没从东方来在虚空中作十八变八方上下亦复如是放大光明以照诸冥上曜诸天五百除馑变化俱然同时泥洹佛劝理家作五百轝床麻油香华樟柟梓材事各五百真伎正音当以供养一切凡圣睹之莫不哀泣阇维毕捧舍利诣佛所于是四方各二百五十应真神足飞来稽首佛足至舍利所千比丘俱皆就坐佛告阿难取舍利盛之以钵著吾手中阿难如命告诸比丘斯聚舍利本是身凶愚急暴嫉妒阴谋败道壊徳今母能拔兴丈夫行获应真道迁灵卒无何其健哉敕令兴庙供养又增一阿含经云佛告阿难陁罗云汝等轝大爱道身我当亲自供养尔时释提桓因四天王等前白佛言唯愿勿自劳神我等自当供养佛言止止所以然者父母生子多有所益长养恩重乳哺懐抱要当报恩不得不报过去未来诸佛母先取灭度诸佛皆自供养耶维舍利也时毗沙门天王使诸神往栴檀林取栴檀薪至旷野之间佛躬自轝床一脚阿难轝一脚飞在虚空往至塜间尔时佛自取栴檀木著大爱道身上佛言有四人应起塔供养一者佛二者辟支佛三者漏尽阿罗汉四者转轮圣王皆以十善化物故尔时人民即取舍利各起塔供养依杂阿含经爱道姨母即是难陁亲母也又增一阿含经云四部弟子中略取前后者且列八人比丘中最初得道者如拘邻比丘善能劝化不失威仪最后得道者如须跋陁罗临得道日入般涅盘比丘尼中最初得道者如大爱道尼最后得道者如陁罗俱夷国尼优婆塞中最初得道者如商客男最后得道者如俱夷那摩罗优婆夷中最初得道者如难婆女最后得道者如蓝优婆夷
　　受生部
　　夫生则八识扶持死则四大离散迅矣百龄终归摩灭巡环三界运转靡停故经曰有始必终既生则灭圣教不虚目睹交臂所以于此缘中略述六门
　　第一门中临命终时检身泠𤍠验其善恶具知来报故瑜伽论云此有情者非色非心假为命者大小皆同死通渐顿诸师相传造善之人从下泠触至䐡以上暖气后尽即生人中若至头面𤍠气后尽即生天道若造恶者与此相违从上至腰𤍠后尽者生于趣从腰至膝𤍠气尽者生于畜生从膝已下乃至脚尽生地狱中无学之人入涅盘者或在心暖或在顶也然瑜伽论云羯罗蓝义最初托处即名肉心如是识于此处最初托即从此处最后舍释云依瑜伽论由造善上生故从下渐舍至肉心后方说上舍由造恶生下故先从上舍至肉心后方从下舍也○俱舍论云若人正死于身分中意识断灭若一时身死根共意识一时俱灭若人次第死此中偈曰
　　次第死脚䐡　于心意识断　下人生不生中上非恶道
　　论中释曰若人必往恶道受生及人道如此等人次第于阿罗汉此人于心意识断绝有馀部说于头上何以故身根于此等处与意识俱灭故若人正死此身根如𤍠石水渐渐缩减于脚等处次第而灭释云俱舍论述小乘义故云身于此等处与意识俱灭若依大乘身根于此等处与本识俱灭也
　　第二受生方法者依俱舍论云为行至应生道处故起此中阴众生由宿业势力所生眼虽住最逺处能见应生处于中见父母变异事若变成男于母即起男人欲心若变成女于父即起女人欲心倒此心起瞋此中有众生由二起颠倒心故求欲戏往至生处是即乐得属已是时不净已至胎处即生欢喜仍托彼生从此刹那是众生五阴和合坚实中有五阴即灭如此方说受生若胎是男依母左胁面向母背蹲坐若胎是女依母右胁向母腹而住若胎非男非女随欲𩔖托生住亦皆如此无有中有异于男女皆具根故是故或男或女托生而住后时在胎中增长或作黄门若托胎卵二生道理如此若众生欲受湿生爱乐香故至生处此香或净或不净随宿业故若是化生受乐处所故至生处若尔地狱众生云何生乐处所由心颠倒故此众生见寒风泠雨触恼身见地狱火猛炽盛可爱欲得暖触故往入彼复见身为𤍠风光及火焰等所炙苦痛难忍见寒地狱清凉爱乐冷触故往入彼胎卵二生于父母变异事生爱湿化二生不由托赤白为身故无此变湿生但爱着香故至所生处随业善恶所爱之香自有净化生但爱所依之处地狱虽是苦处然罪人乐亦得爱处于中受生何以故非爱不受生故论云如往昔造作能感如此生乐见身是如此位见彼众生亦尔是故往彼先旧诸师作如此说若众生年三十时行杀生业网捕众生行此事时必有伴𩔖此业能感地狱生后于中阴中见自身如昔年三十行网捕时故言位又见昔伴与昔不差见地狱时如昔见江湖诸伴𩔖等相牵共入其中縁此起恋即于中受生后解昔造所业虽多必以一业牵地狱生或于年二十时作此业或三十时作此业后于中阴中见自身如昔作业时少老见地狱众生并如已年时年时既相似于此众生起恋即往就彼由此爱故受生依经部师作如此释又瑜伽论云若居薄福者当生下贱家彼于死时及入胎时便闻种种纷乱之声及自妄见入于丛林竹苇芦荻等中若多福者当生尊贵家彼于尔时便自闻有寂静美妙可意音声及自妄见升宫殿等可意相见又俱舍论云若人临终起邪见心是人以先不善为缘故堕地狱有论师言一切不善皆是地狱因此不善之馀生畜生饿中又淫业盛故堕畜生中如淫欲盛故生于鸽雀鸳鸯之中瞋恚盛故生于蚖蝮蛇螫中愚痴盛故生猪羊蚌蛤中㤭慢盛故生于狮子虎狼中掉戏盛故生猕猴中悭嫉盛故生饿狗中若有少分施善馀福虽生在畜生于中㣲乐身口二业虽由心为主然其口业受报者多如骂人轻躁喻如猕猴即生猴中若言贪悷如乌语如狗吠𫘤如猪羊声如驴鸣行如骆驼自髙如象恶如逸牛淫如鸟雀怯如猫狸谄如野狐如是诸恶随口受报然由三毒为本三毒之中贪爱为重如捉布一头馀则尽随故智论云若不断爱爱则润生是故四生皆由爱起如说多欲生鸟雀中多贪味故厕中受生又爱欲故卵生贪香味故受湿生随其所爱故起殷重业则受化生若殷重心乐行罪业死时妄见地狱受其化生若殷重爱福上界化生故成论云如树根不拔其树犹生贪根不拔苦树常在又瑜伽论云云何生我爱无间已生故无始乐着戏论因已熏习故净不净业因已熏习故彼所依体由二种因增上力故从种子即于是处中有异熟无间得生死时如称两头低昻时等而此中必具诸根造恶业者所得中有如黑羺光或阴暗夜作善业者如白衣光或晴明夜俱舍论云此中有具足五根金刚等所不能碍须弥山下金刚中有虾蟆于中受生中有细色金刚不能碍之有天眼者能见此事虫举所闻事证曾闻人说烧铁令𤍠破之见虫
　　第三寿量长短者俱舍论云若不定生处于馀处此道中皆得受生譬如牛于夏时欲事偏多狗于秋时熊于冬时马于春时野干等欲事无时是时此众生应生牛中若非夏时则生野干中若应生狗中非时则生野干中又俱舍小乘师有四释不同一说极促时死已即受阴生二说得住七七日满已处中有不限时节三说得住四十九日生縁未具死已更受亦不限时节四说随受生缘乃至经劫住不命终第五依瑜伽论云若未得生縁极七日住死而复生乃至七七日受死生自此已后决得生縁此与前四皆不同也
　　第四通力迟速者俱舍论云此中阴游空而去如人舍命应至无量世界外受生俄顷即到二乘通力未出一世界中阴已至无量世界外纵佛神力亦不能遮令不往生得住馀道以业力定故论业通胜者据胜凡夫二乘神通婆沙论云神足胜者据佛神通𨒪也
　　第五互见不同者依俱舍论云若同生道中阴定互相见若人有天眼最清净是一道慧𩔖此人亦得见彼生若报得天眼则不能见以最细故萨婆多部云若同于人道中受生同是人道中阴互得相见此义为定不能见馀道中阴若人修得天眼此天眼则是道𩔖能见中阴色若报得天眼则不能见中阴色中阴色细馀色故依正量部云天道中阴备能见五道中阴色人道中阴能见四道除天道中阴非其所能见如是次第除前乃至地狱道中阴除前四道中阴非其所见唯见地狱道中阴
　　第六身量大小者俱舍论云身量如六七岁小儿而识解聪利若菩萨在中阴如圆满少病人具大小相是故虽在中阴正欲入胎而能遍照万俱胝剡浮洲颂曰髙堂信逆旅　壊业理常牵　玉匣方委观金台不复延　挽声随迳逺　萝影带松悬讵能留十念　唯应逐四縁　幻工作同异泡浮作多身　愚俗诤人我　谁复非谓真谬者疑久固　达者知幻賔　亲疏既无定何劳非苍旻
　　感应縁〈略引一十九验〉
　　汉山阳有女孕未生二月儿啼腹中
　　汉朔方广牧女赵春病死棺殓六日出棺
　　汉李妖死十四日后生
　　汉陈留史姁临死遗嘱有征
　　汉冯贵人亡死将百岁贼发塜颜色如故
　　汉辽西人见辽水中浮棺内人语云是伯夷之弟孤竹君也
　　汉北海营陵有道人能令人与已死人相见
　　汉武帝幸李夫人后卒武帝见之帐中
　　晋杜锡家葬而婢误不能出经十年𨳩塜而婢尚生汉洛阳沙门达多发墓得生人死来十二年
　　晋唐遵暴死经夕见有灵征可验
　　晋沙门诃罗竭存亡皆有灵征神异难测
　　晋沙门竺法慧存亡亦有灵征神化难测
　　宋沙门慧逺有弟子名黄迁存亡有验复出二验宋时有一人忘其姓寝起魂复在被中眠
　　宋时有儿将死逺方魂归报父母
　　隋沙门𤣥景存亡亦有征祥可验
　　唐裴则男暴死而苏说冥道可验复出一验
　　唐崔轨卒后于妻家请立灵
　　汉哀帝建平四年四月山阳方有女子田无啬孕未生二月儿啼腹中及生不举葬之陌上三日有人过闻儿啼声母掘养之
　　汉平帝元始元年二月朔方广牧女子赵春病死棺殓六日出在棺外自言见夫死父曰年二十七汝不当死太守谭以闻说曰至阴为阳下人为上其后王莽篡位汉建安中李妖死十四日复生其语具作神献帝初平中长沙桓氏死月馀其母闻棺中有声发之遂生汉陈留考城史姁字威明年少时尝得病临死谓其母曰我死当复生埋我以竹杖柱我瘗上若杖拔掘出我及死埋之柱如其言七日往视之杖果拔出即掘尸出活走至井上浴已平复如故复与邻人乘船至下邳卖锄不时售思欲归谓人曰我方暂归人不信之何有千里暂得归耶答曰一宿便还即不相信作书取报以为验实其一宿便还果得报书具知消息考城令江夏𨝸贾和闻之姊病在乡里欲急知消息请往省之路遥三千再宿报书具知委曲
　　汉冯贵人亡死将百岁盗贼发塜颜色如故但肉微冷群贼幸之致相妒忌然后事觉
　　汉令支县有孤竹城古孤竹之国也灵帝光和元年辽西人见辽水中有浮棺欲斫破之棺中人语曰我是伯夷之弟孤竹君也海水壊我棺椁是以漂流汝斫我何为人惧不敢斫因为立庙祀祠吏民有欲发视者皆无病而死
　　汉北海营陵有道人能令人与已死人相见其同郡人妇死已数年闻而往见之曰愿令我一见亡妇死不恨矣道人曰可卿往见之若闻鼓声疾出勿留乃语其相见之术于是与妇言语悲喜恩情如生良久闻鼓音声恨恨不能得住当出戸时奄𨳲其衣裾戸间掣绝而去至后岁馀此人身亡室家葬之开塜见妇棺盖下有衣裾
　　汉武帝幸李夫人夫人后卒帝哀思不已方士少翁言能致其神乃施帷帐明灯烛帝遥望见美女居帐中如李夫人之状而不得就视之
　　晋杜锡家葬而婢误不得出后十馀年开塜附葬而婢尚生其始如瞑有顷渐问之自谓当一再宿耳初婢埋时年至十五及开塜后更生十五六年嫁之有子〈右此九验出搜神记言〉
　　魏菩提寺西域人所立也在慕义里沙门达多发墓取砖得一人以送时太后与魏明帝在华林都堂以为妖异谓黄门侍郎徐纥曰上古已来颇有此事不纥曰昔魏时发塜得霍光女婿范明友家奴说汉朝废立与史书相符不足为异也后令纥问其姓名死来几年何所饮食死者答曰臣姓崔名涵字子洪博陵安平人父名畅母姓魏家在城西埠财里死时年十五今乃二十七在地下十二年常似醉卧无所食也时复游行或遇饮食如似梦中不甚辨了后即遣门下录事张俊诣埠财里访涵父母果有崔畅其妻姓魏俊问畅曰卿有死儿不畅曰有息子涵年十五而亡俊曰为人所发今日苏活在华林园主上遣我来相问畅闻惊怖曰实无此儿向者谬言俊还具以实闻启后后遣俊送涵向家畅闻涵至门前起火手持刀魏氏把桃杖拒之汝不须来吾非汝父汝非我子急手速去可得无殃涵遂舍去游于京师巷内常宿寺门下汝南王赐黄衣一通性畏日不仰视天又畏水火及兵刃之属常走于路疲则止不徐行也时人犹谓是洛阳大市北有奉终里内里内之人多卖送死之具及诸棺椁涵谓曰柏棺勿以桑木为榱人问其故涵曰吾在地下见发兵有一称是柏棺应免兵主吏曰你虽柏棺桑木为榱遂不免兵京师闻此柏木踊贵人疑卖棺者贷涵故发此言〈见洛阳寺记〉晋唐遵字保道上虞人也晋太元八年暴病而死经夕得苏云有人呼将去至一城府未进顷见其从叔自城中出惊问遵汝何故来遵答违离姑姊并历年载欲往问讯本明当发夜见数人急呼来此即时可得归去而不知还路从叔云汝姑丧已二年汝大姊儿道文近被录来既𫎇恩放仍留看戏不即还去积日方归家已殡殓乃入棺中又揺动棺器冀望其家觉悟开棺棺遂至路落檀车下其家或欲𨳩之乃问卜者卜云不吉遂不敢开不得复生今为把沙之役辛勤极苦汝宜速去勿复住此且汝小姊又已丧亡今与汝姑共在地狱日夕忧苦不知何时可得免脱汝今还去可语其儿勤修功徳庶得免之于此示遵归路将别又嘱遵曰汝得还生良为殊庆在世无几倏如风尘天堂地狱苦乐报应吾昔闻其语今睹其实汝宜深勤善业务为孝敬受法持戒慎不犯一去人身入此罪地幽穷苦酷自悔何及勤以在心不可忽也我家亲属生时不信罪福今并遭涂炭长受楚毒燋烂伤痛无时暂休欲求一日改恶为善当何得耶悉我所具故以嘱汝劝化家内共加勉励言已涕泣因此而别遵随路而归俄而至家家治棺将竟方营殡殓遵既附尸尸寻气通移日稍差劝示亲识并奉大法初遵姑适南郡徐汉长姊适江夏乐瑜于小姊适吴兴严晚途路悬逺久断音息遵既差遂至三郡寻访姑及小姊姊子果并丧亡长姊亦说儿道文殓后棺动堕车皆如叔言既闻遵说道文横死之意姊追加痛恨重为制服〈右此一验出冥祥记〉
　　晋洛阳有释诃罗竭者本⿱阳人少出家诵经二百万言性虚𤣥守戒节善举措美容色多行头陁独宿山野晋武帝太康九年暂至洛阳时疫疾甚流祝者皆愈至晋惠帝元康元年迺入上娄至山石室中坐禅此室去水既逺时人欲为开涧竭曰不假相劳乃自起以左脚蹍室西石壁壁陷没指既拔足已水从中出清香濡美四时不绝来饮者皆止饥渴除疾病至元康八年端坐从化弟子依国法阇维之焚燎累日而尸犹坐火中永不灰烬乃移还石室内后西域人竺定字安世晋咸和中往其国亲自观视见尸俨然平坐亡已三十馀年定后至京𫝊之道俗
　　晋竺法慧本关中人方直有戒行入嵩髙山事佛圗蜜为师晋康帝建元年至襄阳止羊叔子寺不受别请每乞食辄赍绳床自随于闲旷之路则施之而坐时遇雨以油帔自覆雨止唯见绳床不知慧所在讯问未息慧已在床每语弟子法昭曰汝过去时折一鸡脚其殃寻至俄而昭为人所掷脚遂永疾后语弟子云新野有一老公当命过吾欲度之仍行于畦畔之间果见一公将牛耕田慧从乞牛公不与慧前自捉牛鼻公惧其异遂以施之慧牵牛祝愿七步而反以牛还公公为少日而亡后征西庾稚恭镇襄阳既素不奉法闻慧有非常之迹甚嫉之慧预告弟子曰吾宿对寻至诫劝眷属令勤修福善恭后二日果收而刑之春秋五十八矣临死语众人云犹枉刑吾吾死后三日天当暴雨至期果洪注城门水深一丈恭眷属居民等并皆没死〈右此二验出梁髙僧𫝊也〉宋慧逺沙门者江陵长沙寺僧也师慧印善禅法号曰禅师逺本印苍头名黄迁年二十时印每入定辄见𨗇先世乃是其师故遂度为弟子常寄江陵市西扬道产家行般舟勤苦岁馀因尔遂颇有感变或一日之中赴十馀处斋虽复终日竟夜行道转经而家家悉见黄迁在焉众稍敬异之以为得道孝建二年一日自言死期谓道产曰明夕吾当于君家过世至日道产设八闗燃灯通夕初夜中夜迁犹豫众行道休然不异四更之后乃称疲而卧颜色稍变有顷而尽阖境为设三七斋起塔塔今犹存死后久之现形多宝寺谓昙珣道人云明年二月二十三日当与诸天共相迎也言已而去昙珣即于长沙禅房设斋九十日舍身布施至其日苦乏气自知必终大延道俗盛设法㑹三更中呼问众僧有闻见不众自不觉异也珣曰空中有奏乐声馨烟甚异黄𨗇之契今其至矣众僧始还堂就席而珣已尽〈右此一验出冥祥记〉
　　宋时有一人忘其姓名与妇同寝天晓妇起出后夫寻出外妇还见其夫犹在被中眠须臾奴子外来云郎求镜妇以奴诈乃指床上以示奴奴云适从郎间来于是驰白其夫其夫大愕便入夫妇共视被中人髙枕安寝正是其形了无一异虑是其魂神不敢惊动乃共以手徐徐抚床遂冉冉入席渐渐消灭夫妇惋怖如此少时夫得病性理乖错于是终卒〈右此一验出续搜神记〉
　　宋时有诸生逺学其父母然火夜作儿至前叹息曰今我但魂耳非复生人父母问之儿曰此月初病以今日某时亡今在琅琊任子成家明日当殓来迎父母父母曰去此千里虽复颠倒那得及汝儿曰外有车乘去自得至耳父母从之上车忽若睡顷比鸡鸣已至其所视其驾乘但魂车木马遂与主人相见临儿悲哀问其疾消息如言〈右此一验出续搜神记〉
　　隋相州邺下释𤣥景姓石氏沧洲人也统解𤣥㣲纯讲大乘后因卧疾三日告侍人曰𤣥景欲见弥勒佛云何乃作夜摩天主又云賔客极多事须看视有问其故答云凡夫识想何可检校向有天众欲来邀迎耳尔后异香充戸众共闻之又曰吾欲去矣当愿生世为善知识遂终于所住即大业二年六月也自生常立愿云沈骸水中及没后遵用前㫖葬于紫陌河深滢之中三日往观所沈之处反成沙坟极髙峻而水分两𣲖道俗异其雅瑞𫝊迹于今〈右此一验出唐髙僧𫝊也〉
　　唐曹州离狐人裴则男贞观末年二十一日死经三日而苏自云初死被一人将至王所王衣白非常鲜洁王遣此人将牛耕地此人许云兄弟幼小无人扶侍二亲王即悯之乃遣使将向南至第三重门入见镬汤及刀山剑树又见数千人头皆被斩布列地上此头并口云大饥当村有一老母年向七十其时犹未死遂见在镬汤前然火观望讫还至王前见同村人张成亦未死有一人诉成云毁破某屋王遣使检之报云是实成曰成犁地不觉犁破其塜非故然也王曰汝虽非故心终为不谨耳遂令人杖其腰七下有顷王曰汝更无事放汝早还王乃使人送去遣北出逾墙及登墙望见其遂闻哭声乃跳下墙忽觉起坐既苏之后具为乡曲言之邑人视张成腰上有七下杖迹迹极青黑问其毁墓答云不虚老母寻病未几而死〈右此一验出冥报拾遗〉
　　唐琅琊王之𢎞贞观年中为沁州和川县令有女适博陵崔轨轨于和川㑹病而卒卒经数十日其家忽于夜中闻轨语声初时倾家惊恐其后乃以为常闻语云轨是女婿虽不合于妻家立灵然以苦无所依但为置立也妻从其请朝夕置食不许置肉惟令下具素食恒劝礼佛不听懈怠又具说地狱中事云人一生恒不免杀生及不孝自馀之罪盖亦小耳又云轨虽无罪然大资福助为轨数设斋供并冩法华金刚般若观音等经各三两部兼旧功徳如获罗汉自兹以后即不复来王家一依其言冩经设供轨忽更来愧谢因云今即取别举家哭而送之轨有遗腹之子已年四五岁云轨此子必有仕宦愿善养畜自此已后不复更来〈右此一验见王之𢎞自说也〉











　　法苑珠林卷一百十六
　　校讹
　　第一纸〈十五行诸下北藏无胜字〉第二十一纸〈十二行祀祠宋南藏作祠祀〉第二十二纸〈十二行慕宋南藏作墓〉第二十五纸〈六行于北藏作干〉
　　音释
　　⿰〈食尹切兵器〉籧篨〈籧求于切篨真鱼切籧篨竹席也〉柟〈音南与楠同〉梓〈即里切木名〉羺〈奴侯切胡羊也〉姁〈香句切〉嘏〈古下切〉瘗〈于例切埋也〉邳〈频脂切地名〉□〈正作售承咒切卖物去手也〉𨝸〈徒含切𨝸城县名〉纥〈下没切〉儶〈子峻切〉榱〈所追切桷也〉倏〈式竹切𢚩疾也〉⿱〈音秘又音愁〉珣〈相伦切〉滢〈乌定切汀滢小水也〉支〈巨饥切又音之〉







<子部,释家类,法苑珠林>