河西先生全集/卷之十一 中华文库

伏见殿下留心学问。好贤乐善。宵衣旰食。励精图治三十有馀年。庶几乎休征毕应。嘉祥还臻。而朝廷之祸。人伦之变。灾沴之作。未有甚于当日。比年以来。三辰告凶。霜雷失时。水旱相仍。疫疠间发。民生日蹙。邦国殄瘁。且况太阳之蚀。正当三朝。春宫烈火。几及熏天。旬日之内。灾厄叠见。耳目所及。孰不寒心。臣等闻。人事感于下。则天道应于上。臣等反复思之。不识殿下之所以致此者。果何为而然哉。窃恐殿下好学乐善之实。未孚于上下。而躬行心得之妙。容或有未尽者。斯须之顷。或存间断。纤芥之微。有失省察。身心表里。不能如一。而日新之功。反归于日退之地。其于事也。虽有应天之文。勤民之语。纳谏之名。而诚意之积未必厚。灾变之来。亦不能不有其所召者焉。夫一国之广也。而惟一人可以治之。庶事之繁也。而惟一心可以宰之。人主一心。教化之所由出。纪纲之所由立。苟不能时加戒谨。提起唤醒。常使之虚灵洞彻。有感必通。则虽曰鉴空衡平之本体。不能不为私意所蔽。而不得为流行不滞。正大光明之用矣。一膜之外。便为胡越。情志不能相通。内外不相管摄。以至教化不行。纪纲解弛。庶事无节。风俗日薄。其或规规于事为之末。切切于防禁之际。而弊随法生。不诚无物。亦不过一时不得已之举。而非可继可久之道矣。殿下自以为堂阼之上。突奥之中。意果尽得其诚。而心果尽得其正欤。其所与涵养气质。熏陶德性者。盖无几矣。而或有蔽于宴昵之私。拘于恩爱之偏。而不能自克。则殿下虽有聪明睿知之资。岂不能无浸渍偏颇。月异而岁不同之患乎。是故。自古善治之主。莫不以亲贤才正士习为本。盖亲贤才而后。可以专辅翼而摄教化。若其教化之行。则又必自正士习始。然后有以明彝伦而厚风俗。苟不以是为先。而必欲独断而偏御之。则非惟势有所不及。而出治之源。又安能保其必清乎。且无正人。则不能以辨奸邪。非谠言。则不得以闻过失。必常优容奖励。有以培养其气节。然后从可以维纲常。卫王室。而有磐石不拔之势。傥有万一之不虞。则亦必能扶而不使之颠。持而不使之危。效死而致力焉。臣等窃闻。世宗成庙之朝所以奖励而培养之者。无所不尽。故当时之所成就者。率皆名世之才。特立之士。卒能达生委命。临大节而不回。冒白刃而愈厉。至今凛然。犹有生气。殿下即位之初。鉴前车之覆。思大业之艰。求贤如渴。从善弗咈。士亦乐为之用。而期以自效。意以为得君如此。古先帝王之治。为可必致。动引前代。实欲痛革积弊。而不顾流俗。奋然挺拔。将大有为。固无有一毫邪心。而但其同志之士。学识有浅深厚薄之不齐。故间有怀欲速之念。而少含弘之量。失渐摩之义。而致暴扰之患。群猜径发。既有以致危疑之机。而殿下之心。精不能如始之察。一不能如初之守。而矜庄之貌。逆耳之论。所渐惮见而厌闻之者。憸邪得以乘其隙而发其机。其平昔尧舜君民之志。百不能效其一二。而反受非情之名。横被不测之诛。其所以眩惑天聪。欺蔽圣明。而诬陷善类者。甚至此哉。自是以后。上不以诚任乎下。下不以诚信乎上。无许身自任之志。而皆有不自安之心。官守者。不敢尽其职。言责者。不得尽其言。悠悠泛泛。苟全性命。此习日长。偸惰成风。责难陈善之谟。莫有以进于前。上无以广聪明。下无以辨邪正。以致权奸迭起。愈起愈炽。恣行胸臆。罔有严惮。举朝泯默坐视而莫之救。幸赖宗社之眷祐。殿下之威灵。罪极而各自底于显戮。万一不然。则当时之事。岂不岌岌乎殆哉。三凶之末。大势已倾。而犹复畏懦顾忌。仅乃殄之。当其方炽之时。抗言而触祸者。不过数三狂狷之士耳。可谓国有人焉乎。传曰。不信仁贤则国空虚。当今之时。脱有缓急。殿下欲将何所恃以为安也。殿下尚不悟憸邪陷贤之情状。而快开悔懊之萌。朝野士林。无不愍己卯之冤枉。而至今不能开陈本心。显白非辜。上以释殿下疑贰之一念。下以洒九原冥冥之忠愤。士气之颓堕。于此亦可以见其一端矣。呜呼。世宗成庙高明之学。实由生知。从容中道。不待思勉。宜若无所资于外。而犹且汲汲焉奖励之。培养之。始终无间。以致作人之美。芟刈之惨。在于后日。而至今士林。犹以为惜。况亲逢殿下之培养者。受祸于殿下之时。而未蒙天日之照临。二纪于玆。岂不深可闷哉。臣等尝观小学之书。本圣贤为教之遗意。而凡所以立心行己处事接物之准则。无不在是。实继往开来之要典。而为正学之阶梯者也。今至以是为己卯取祸之资。而反以相訾謷。一有端言正色之人。则辄斥以小学之徒。士习之不正。有由然矣。如是而望彝伦之明。风俗之厚。不亦难乎。为儒者。不知人伦为何事。居官者。不知教化为何物。不求之学而求之名。不求之心而求之事。君子而尚然矣。小人安有观感而兴起乎。是以。畿甸之傍。州郡之间。穷凶极逆。耳所不忍闻。而口所不忍言者。比比有之。曾谓圣明之时而有如是非常之变乎。夫三纲者。国家之栋梁也。梁摧栋挠。则屋安能久存乎。然而上恬下嬉。举以为已治已安矣。不知大警动于心而所以亟革之。亦岂治世之象乎。臣等之私忧过计。恐将有土崩之患。起于朝夕而不自觉也。传曰。道之以政。齐之以刑。民免而无耻。道之以德。齐之以礼。有耻且格。殿下既能有是实德于内。以为化民之本。而以本然之权度品节之。使之有规矩准绳之可守。则若网在纲。有条而不紊。朝廷百官。莫敢不一于正。可以使民日迁善而不自知。置此不务。而徒恃其末。则虽刑杀日施。政令纷更。而远罪之且不能。尚何迁善之可冀乎。是以。今日发一号。明日出一令。令之不必行。禁之不必止。不行则反沮之。不止则复存。因循苟且。朝变夕更。不见成效者。盖已久矣。姑以近日之事观之。宫阃之内。关防之严。守卫之密。必有所统摄焉者。而焰焰之势。既炽而后始发。终诿诸往来之人。内间之事。臣等所未详知。关防之缓。守卫之疏。臣等未始不以此料焉。甚至百僚仓皇。隶卒颠倒。但觉骚扰。而辄不能有所救。岂不以平时不能有所管辖。而庶事未尝讲明也。此虽人事之未及周旋。而亦可以见天之谴告者深矣。尚未见殿下侧席修省之实。引咎求言之命。而惟屑屑焉点检编伍。搜索失物之是急。正门为之昼闭。有骇观瞻。似示不广。苟军律素明。门禁素肃。则小有邪曲。自无所容矣。伏愿殿下听断之馀。虚心静虑。反躬以察之。随事以验之。研几于讲学之间。致曲于操存之时。深惟致灾之原。痛自刻责。惟日惕厉。学必至于圣而后已。治必及于古而后止。要使之本源澄清。表里皆实。格其动天之诚。尽其接物之心。无一毫私伪以杂之。则邪正不难辨。是非有所定。可以起已渝之士习。振已解之纪纲。而教化之陵夷。风俗之颓败。有不足虞者矣。傥或迁延姑息。安于堕弛。不能自强。徒事虚文。而不懋其实德。徒攻末节。而不澄其本源。则将何以答天谴。将何以正人事。将何以转危而为安。将何以转祸而为福乎。政事之失。有不可胜革。而用人之非。有不可胜去矣。〈此下缺〉

月日。化民孤哀子金麟厚。诚惶诚恐。稽颡再拜。谨言于城主阁下。窃尝闻。古之为民上者。不患己势之不尊。而患民之不亲。不患民心之不服。而患己之不尽。不以民性之流于恶为可罪。而恒致念于本源之未尝不善。以心感心。而无不可感之理。以人治人。而无不可治之道。令之。使必可行。禁之。使必可止。有以使民畏而爱之。敬而信之。日迁善远罪而不自知。以至于不令而行。不禁而止。苟或矜高以自尊。逆诈以为明。则近者谄而欺。远者慢而疑。谄而欺。则易悦而不知其非。慢而疑。则易离而必至于逆。下之获罪者多。上之取怨者深。自以为尊。而势日孤。自以为是。而恶日积矣。伏惟阁下。清平简重。勤俭质直。不尚刑威。专用文治。察邻邑之政。无如阁下之用心者。一则监司之过听。一则奸细之号诉。近名之讥。虽出于一时之戏剧。而不能无纤芥之不快。则于朋友。亦不可为深见信也。其所以致此者。何哉。此正阁下动心忍性。增益不能之时也。夫子象易之蹇曰。反身修德。传曰。君子之遇艰阻。必自省于身有失而致之乎。有所未善则改之。无歉于心则加勉。乃自修其德也。周公之告成王曰。小人怨汝詈汝。则皇自敬德。厥愆曰朕之愆。不啻不敢含怒。康王之命君牙曰。夏暑雨。小民惟曰怨咨。冬祁寒。小民亦惟曰怨咨。厥惟艰哉。思其艰。以图其易。民乃宁。惟阁下留意焉。商之馀民。染纣旧恶。岂为无可恶者。而康叔之封于卫。武王必戒之以如保赤子。战国之时。人欲横流。不复知有仁义。不可为善俗。而孟子答魏侯之问。必以施仁政省刑罚为先。哀公以年饥用不足为忧。有若对之以盍彻。又疑其不知而妄对。则乃曰。百姓足。君孰与不足。百姓不足。君孰与足。此数说者。以常情观之。其不以为迂远而阔于事情者。鲜矣。然上焉而非假借姑息之君。下焉而非曲学阿世之儒。则其必以是为言者。岂无谓与。大学引康诰之言而释之曰。心诚求之。虽不中。不远矣。程子曰。赤子未能自言其意。而为之母者。慈爱之心。出于至诚。则凡所以求其意者。虽或不中。而不至于大相远矣。岂待学而能哉。若民则非如赤子之不能自言。而使之者反不能无失于其心。则以本无慈爱之心。而于此有不察尔。至哉言乎。又有推其说者曰。事君如事亲。事官长如事兄。与同僚如家人。待群吏如奴仆。爱百姓如妻子。处官事如家事。然后能尽吾之诚。如有毫末不至。皆吾心有所未尽也。吾心之不尽。则物我相形。彼此隔绝。如手足痿痹。气不相贯。痒疴疾痛。皆不切己。其何以酬万变而一众心哉。虽然。其所以为是病者。不过曰偏与私而已。盖私则必偏。偏则必私。私则不公。偏则不正。一念之微。间不容发。而害事害政之端。实由于此。何者。心之应事。有一毫之私系。则不得其本然之正。而不能为一身之主。身之接物。有一毫之偏重。则必失其当然之则。而甚至为天下之僇。好恶之极定于内。而存亡之几决于外。可不慎哉。果能常存此心。必使之如鉴之空。如衡之平。不容其有一毫之偏私。则群邪无以乘其隙而中其机。事得其宜。而民协于中矣。阁下试于清闲静一之中。平心易气。取圣贤言语。集考注释。沈潜反复。求其所以用心者。保何为而如子。罚何为而当省。饥何为而当彻。以至视何为而如伤。使何为而如祭。知而必至于好之。好而必至于乐之。无味于谄言。无怒于慢民。徐思而审处之。不为不可行之令。不可止之禁。必以圣贤之所以用心者为心。则日用之间。自无别种道理。而应接之际。从容闲暇。必极其当然之则。省身而德以修。责己而怨自释。慢者敬。疑者信。离者合。逆者顺。感应之妙。将无远之不通。其于为政乎。何有。麟厚身不行道。家失其政。父母僮使。不能保存。一朝散尽。罪罚残生。忧疚增深。始念民心向背。小大无间。伤虎知真。益觉非虚。辄敢冒进其说如此。伏惟阁下。矜怜而恕其罪焉。

窃观修身之道。为政之方。备具于语，孟，诗，书。而尤莫切于论语。雍容不迫。平实乐易。言虽至近。上下皆通。若能逐件理会。体之心身。以为应物之本。则圣人成法。在吾方寸中。而决知其非权谋智力之所可拟议也。罔极之中。言及外事。固非其时。特以承尘日久。目睹美政。未尝不以古道益加期望。今若闭蓄私见。不以一陈于前。疾病缠沈。羸乏日甚。恐奄忽不可为讳。徒悔恨于无穷。尤所以汲汲于左右。切勿传示他人。以重罪戾。下眼之后。即付灰烬。不胜幸甚。○真西山大学衍义书中察民情一类。亦当深玩。

夫子之言曰。有言者。不必有德。又曰。不以言举人。言君子不可徒事乎外也。又曰。不患莫己知。求为可知也。孟子曰。声闻过㥽。君子耻之。言其所当务者。惟在乎实也。如某者。学非明体。才非适用。少小就业。滞迹寒乡。无师友见闻之益。只学騈俪做对之作。以得名于世。奇应教遵。为校理时。至邻有召见。于其归。欲携以俱焉。而不之果。其既去也。以内赐笔遗之。后讲小学书于慕斋相公。一见。举王元之小友故事。语其佐金公以奖之。既而于友。得金若默。始闻学者之当有所趋向。心颇喜之。而未知有以求之也。又于师。得崔新斋。服其仪容之爽秀。词气之宏廓。寻得见于朴讷斋。则其言论之激厉。动息之整肃。又有以动人者。其亦不待言传口受。而或有启发其良心焉。退而偶阅真西山读书记。至论烝民首章之旨。始觉其天人之一致。实理之无不在。以谓学者之所当从事者。不在彼而在此也。粗涉朱吕寒泉之编。以及乎蒙士之训。深有感于兴于诗之一言。先取文公集传序读之。窃念声气虽无复考。而情性则无古今之殊。苟能讽咏其章句。探究其意义。而矫揉其气象。则何古人之不可及。而道其专在是矣。遂即其书。日诵一篇。一依文公读法而看过。顾视胸中。虽有些虚明洒落底意思。而根基未厚。涵养未熟。践履之际。终不为吾有。而竟且因循拘累。未卒所业。乃复取所谓蒙士之训者而看之。亦未得其要焉。于是。又取濂溪图说。读之如读诗焉。而功又什之。虽偶想其仿佛。而亦未有落手处。自知其未至而废焉。是时。又方牵于进取。考校工拙于会接文字之间。致力于内者渐小。卒取大学书。知其与小学相为终始。初学之入德者。舍是无以为门。方且看详训解。参以或问。亦未有实得。而遽厕二百之列。十年之间。优游来往。坐失岁月。其前之仅得者。一废于泮居游嬉之际。再废于诗酒放浪之间。燕闲从容之时少。而杂扰摇漾之日多。昏昧放逸。日以益甚。乍进乍退。忽有忽无。遂之行与言违。名与实悖。其不流于小人之归者几希。是由知之未明。行之未审。身之不肖。已自咎矣。而亦未始不由导行成就之无其人。非必无其人也。而相知或未谙熟。相遇或未从容。一不得开怀吐说。讲论辨质。尝自以为稽之古不若征之今。考之书不若参之人。去岁。偶得金翔浩。与之聚于一刹。始闻至论之一端。而顾其从游者多。不能尽讲所蕴。遂相乖隔。至今怀想。不能不为之慨叹焉。某之得接清尘。亦云久矣。固知承受于门墙。而致功于身心者。必有以异于人矣。而其于金相之知待。可谓同入于伯乐之门。而如某者。实固不足以当之。祇自恧焉。间于柳君所录往还简牍中。得见慎独二字。则益加敬焉曰。嗟乎。此乃曾，思之所授受。程，朱之所丁宁者。而不谓今之世。乃复见有是言也。此有以见其所尝自勉者在是。而亦有以及于人焉者矣。倾心佩服。趋走门庭。乃得拜焉。问讯暄凉之馀。不暇一言。先及湖儒。则其好善无已之盛心。已自可见。而首于金翔浩之名。即乐闻之曰信矣。则某之所慕于金者。已相与有默契焉尔。仍欲益闻所不闻。而天日易昏。囱囱无顷。荷烦骑从。遂以还归。数日来。依然回望。不容为心。某本以巽耎之资。加以怠惰。其于为学。不能自强。卒无以变化而上进者。斯遇识道之君子。不知所以为请。徒切高山景行之思。敢尽平生之所志如是云。其无以为狂而进退之。亦其幸矣。

从心从言。合表里而言之。〈伊斋〉○凡以从某从某解字义者。皆指本字之偏傍上下耳。未有就或作之字合本字为一。而取义如今说也。欲去此十字。只云字或作諐。省愆。即夫子所谓以下。仍存何如。〈退溪〉○愆字。或从心。或从言。妄欲各见二义。以备其说。不觉违解字凡例。欠却或字。赘著合字。诚如来教。只得删去。〈伊〉○闻命〈退〉

愆过也下分注。似不妨。〈字或作諐。从心从言。两兼其义。〉

此说较有味。不知如何。〈伊〉○愚意亦不须此注。只云过也。何欠。〈退〉

䌷。茧丝也。〈伊〉○字书。抽或作䌷。䌷。引也。䌷引端緖云云。据此则䌷即抽字。而汎言则从手。言引丝则从糸耳。今只云茧丝也。为未尽。请改之。〈退〉○䌷。抽茧丝也。为下文有抽义。恶其重不言。更详之果谬。今直曰。䌷。抽茧丝也何如。〈伊〉○闻命〈退〉

䌷。抽丝也。何如。

十忽为丝。存茧字。自无妨。〈伊〉○抽茧丝。何不可而须改耶。〈退〉

位有高下。宅有甲乙。木之枝疏举。玉之文细密。〈伊〉○次。有先后之次。有左右之次。此类非一。独以位之高下言之。似未该备。古者。宅以甲乙为次第。故谓宅为第则可。今谓第字之义。因宅甲乙。而恐不可。木之干。亦谓之条。非独枝也。而草之科生。凡物有分段排列者。皆谓之条。理字则于凡物之有文者。皆可通称。非独玉有之也。今请改之曰。序而得所。谓之次。联而递数。谓之第。故凡不躐云云。别而有段。谓之条。比而不乱。谓之理。故凡不紊云云。〈退〉○说文。次。不前也。释曰。不前。是次于上也。又有义云位次。则作字本意可知。虽其先后左右。为类非一。然皆自此而推之。故举以该之耳。谓第义非因宅甲乙而得者为精。初见第本作弟。后加竹以别之。则以宅起之。恐亦无大害。今详其义。必须改之。以数代宅。何如。条者。枝也。非干也。虽或有谓条为干者。只是借用尔。草之科生。亦自有枝干。而所谓分段排列。于枝字觉尤亲切。则舍借而用主以包之。可矣。理字。从玉里声。想是初制字时。以为有文者莫玉密也。借而为腠理事理。因借而借为治理料理。所谓比而不乱者。由玉而见。未为无据。盖凡此四字。必欲先明作字本意。乃见用字广义。遂不免涉于偏。泥于画。以至牵凿之甚如此焉耳。所训十六字。圆通无病。不可得以复改明矣。然则其下措语。疑若少复。略加点化。方得。此在高明有以处之。〈伊〉○次。不前也云云。以数代宅何如。右二字。闻命。条者枝也云云。理字从玉云云。所训至点化云云。右前禀草。今不存。所谓十六字。记不得。今何能点化。〈退〉

直曰。次有先后。第有甲乙何如。若从古字之义。则次承其上。弟从其兄。似本非第宅之谓。从退溪之语。则序而得所为次。下亦如之何如。举字。或改以畅达等字。何如。

次有云尔。则不但似大纲说。又恐语复。非注家之例。畅达二字。恐终未安。盖疏已含此意。则兼有举义。何妨。〈伊〉○位有云云。次有云云。不但似大纲说云云。愚意见前示目。此不复云。畅达未安云云。愚意同上。〈退〉

整齐其思虑之走作者。以悔悟其前所失。寻绎其今所有。〈伊〉○走作下。似少欠。补之曰。夜气之生。无所挠害。则心体虚明。义理之原。自然昭著于是云云。以悔悟。此以字有碍。请改为或字。而并于寻绎上。亦可或字。何如。〈退〉○者下。著得夜气。更有意味。但于是时。气未用事。觉心才动便整。不大段用力处。既言夜气无挠。自足见其整之之功。不必备言虚明昭著之效。然后方有省䌷之地矣。且于下文。乃言默识。其微意。亦略可见。妄意曰。使夜气之生。无所挠害。而于昔所失则悔悟之。今所有则寻绎之云云。何如也。以字果似有碍。所当删去。或字已见正文。不著亦可。〈伊〉

夜气之说固善。语势似难。更加审定何如。改悔悟之为省悟而知改。改寻绎之为䌷绎而加察。何如。

夜气之说。未详指何说也。疑指公所补。请详之。知改加察等。语意更切。但省䌷字。自在正文。须以悔寻字代之。何如。然未有悟而不改。绎而不察者。或存旧无妨。〈伊〉○夜气之说。亦未详何谓。使夜气。至删去云云。右所改。固胜于前。然又觉得河西此段所改。更似亲切。就内去省䌷。代悔寻以用之。何如。〈退〉

夫所谓善。亦止此而已。〈伊〉○谨按本意。摠指自早至暮。凡日间所为而言也。今曰。夫所谓善。亦止此而已。则似以孟子之言。专指鸡鸣时而言。恐为未当。请去夫所谓以下九字。而以程子曰。系为善之下。何如。〈退〉○止此之此。非指孟子鸡鸣而起时。乃指此章整以下事也。整以下事。虽属鸡鸣。安有鸡鸣所为。不与朝昼相涉者。见孟子不言所以为善之方。故欲因此章。还以相订。而语意颇伤急迫。终亦欠莹。今承删去。更于上下文义。自为顺易。〈伊〉

恐退溪之说。为然。

今不记所以删去之说。然删去甚稳当。〈退〉

欲其不跛〈伊〉○跛。偏任一足也。恐可言于立。不可言于坐也。改之何如。〈退〉○跛字。初来固已谓未安。而求之不得耳。安欲直用偏字代之。复恨其未的也。〈伊〉

作欹何如

欹字似胜。但于跪足义。未恰贴。如何。〈伊〉○欹字反未如偏字之稍安。他无善字。宁用偏字。〈退〉

参。考。订。议也。详辨其讨论之辞。〈伊〉○订有评议证正之意。只云议也。恐未尽。讨论改为问难。如何。〈退〉○订字。字书。以为平议也。则评议为主。改曰订。评议也。亦有考正之义。或改曰订。平也。正也。何如。但证之之义。当别有据。请详之。讨论字。于问辨字。似未稳贴。故当改。改为论难。何如。〈伊〉

圣师弟子云云。但曰。指夫子谓颜，曾以下。何如。参字。有相参之义。但训以考字。似不能尽。考下加核字。何如。订之有证义。时未见于字书。如村巷契券中。例以证为订。亦必有所自。抑退溪谙于吏事。故知之耶。

如字果不协。只得直指。加核。恐亦无相参之义奈何。契券称订。不过为吏谚从便之习。如以豆为太。以辨为卞之类。〈伊〉○直指云云。直指甚当。核。未善。如作证字。则有相参义。如何。订平义也云云。右改之为当。但只依本训。曰平议也。不必更言。亦有考正之义也。盖平议之平。训为平其不平。当平其不平也。已有考正之义。亦已有证义。前日鄙见所以疑此字当用此二义以训者。此也。今思之。只平议也三字。已含二义。不必更下语。屋下架屋也。且鄙误。只在订有证义云耳。非以证为订如村巷所为也。河西云云。亦浅之知我矣。论难。胜讨论。然作讲论何如。〈退〉

应。答。赫赫然。明貌。目在。如物在前。恐人偸去也。〈伊〉○答请改为酬。偸下。欲补曰而常目覰之也。〈退〉○酬是复酌答宾之义。借言于应接之际。固宜。今直训应曰酬。恐未安。答义非偏在语言上见。似不必改之。大学章句。训顾字。故须曰常目在之。今训目在。则但曰如物在前。恐人偸去。不待更言目在。而其义已明。恐不必添个若干字。〈伊〉

答。恐非正训。酬。非但酬酢。有和义。然无酢字则便无力。应字之义重。训难的恰。奈何。赫赫然。明貌。似尽。恐人偸去。止此似不妨。

答酬俱未安。更著何字。可安。更详之。〈伊〉○酬恐未安。答不必改云云。右恐不然。盖公必欲原字之所从来以看。故以酬字为不合训应字。虽似然矣。然何不看应字所用本文之义乎。事至斯应之应。训酬则事至斯酬。语为衬贴。若易以答。则事至斯答。不伦甚矣。酬虽酌宾之义。其与应字。联用于事物应接之间。久矣。若答字则岂合于应事物之义乎。更请商量。何如。且未见酬字未安与无力。今训至若干字云云。右所添。今亦不记。然恐人偸去。只属心。未说顾义。故其下必添个常常覰在此云。今但云云。岂说得到目在处耶。今欲于偸去下。著一然。则虽不更言目在。而意稍见也。如何。〈退〉

神者。阳魂流动之妙。精者。阴魄实定之英。〈伊〉

〈兼下章注〉○此两字训语。必有所本而言。然尝闻朱子答董叔重曰。既生魄。阳曰魂。谓才有魄。便有魂。自初受胞胎时。已具足矣。不可言渐有所知然后为魂也。答梁文叔曰。精气为物。犹言魂魄为体尔。答陈安卿曰。王丞说魂即是气。魄即是体。却不是。须知魂是气之神。魄是体之神。可也。合此数语而观之。两字训语之病。可知矣。盖方言始于气感则得魂。而遽云以行乎此身之中。是似于体魄未凝之前。径言身体也。又言人体既凝。则得魄以实乎此身之中。是直谓体凝而后。方始得魄。安有此理。且陈公此两句之义。本非论人禀气受生之初。注中。不须言气感得魂。体凝得魄也。又本非对举为文。亦不必照应而为训辞也。请谨改之曰。神者。阳之灵。即魂气之充周一身。而有不测之妙者也。精者。阴之英爽。为体魄之凝定。而载神魂者也。如何如何。〈退〉○二字为训。本陈安卿语也。裁著数语。不免迁就。失了本旨。初亦觉得不快意。将求古人全训。闻之不博。徒益懊尔。但魂之与魄。才有此。即有彼。非既得此。方得彼也。妄谓气感得魂。而承之以行乎一身。正以见魂魄非判为二物也。而体凝得魄之实。亦以明矣。则之为言。岂然后之比。若曰当气感则得魂。当体凝则得魄云尔。然此不足深论。来教云。两句本非论禀受。审为的当。审为的当。亦知北溪此语。合下是论魂魄。不是直解精神。特欲本此以见其字义。言之初无大害。不言亦无所欠。况其言之未稳耶。不须言者自是。且训辞非照应也。乃对举也。因陈说对举。至于各章。犹对而举之。亦以拘矣。所改斟酌精密。不专袭古。可爱。〈精神。皆理所乘之机。而相为经纬。则谓精载神。果能无些病否。〉窃欲因高明之训之意。并训二字于此曰。神者。阳魂流动之妙。即精气之化也。精者。阴魄实定之英。即神气之本也。精神只是一气。故专言神以包之。且以见动者难摄也云云。不识高明以为如何。〈伊〉

精神二字。理会不得。如何如何。阴魄之训。似未及阳魂流动之妙。更详之。

并训以下云云。右所训非不善。但终觉说得太深。非当时作者本意。所到处前病尚在。鄙意欲于此章。只云。神者。阳魂发用之妙。〈流动二字未稳〉言神不言精者。以动者难摄也。至下章。又只云。精者。阴魄凝定之英。〈实字未安〉神已见上。此兼言动静。故备举之。滉前所改。今不记云何。假使其言。不戾于精神二字之训。若说得义理太多。恐不足取也。只当依今说。更加商度。以就简当。何如。盖非务欲简。注家之体。不当多插入外来义理。以乱本意耳。〈退〉

不活则滞〈伊〉○改作不宰则累。如何。不活。与滞字本一意。故欲改。〈退〉○不活则滞。盖曰。不为活。则必为滞耳。即是或活或滞之义。恶在其为一意。须作不活与滞文势看。则不宰则累。亦终不是二意。况宰累二字。下此。似不切。又些与下文往缚二字不应。奈何。〈伊〉

不活则滞。似当。

不活则滞。右滉前日看得误甚。今从所喩。〈退〉

聚其光灵。绝其思念。〈伊〉○此两语。犯禅学。请去之。何如。〈退〉○两句果逼西来。然遂去之则欠。改之为当。当改云。聚定妙用。放退闲思。何如。或因其旧。亦似无妨。昔遇一老衲。信宿得所赍三法语。漫看数过。乍喜之。遂留在胸中。不觉出笔下依俙。殊可笑也。近世。学禅者亦无矣。何惧焉。然吾辈不可不戒。〈伊〉

世无学禅者。亦不可不以为虑。又安知自今有流于禅者乎。谚称。不可以无盗而畜不吠之犬。不可以无鼠而畜不捕之猫。可戒可戒。凝神息虑此等训语。要直截明白。依朱子之说。凝神息虑。即朱子所谓敬者。定志虑。摄精神。而涵养本原之道也。后贤措语。似不能端的。恐因堕于禅也。下文发舒休养。振拔精明等语。恐不为无弊。不作思惟之云。若误认则其无乃坐忘。乃是坐驰者耶。又朱子之说曰。收敛身心。尽扫杂虑。令其光明洞彻。方能作主宰。方能见理。不亦痛快矣乎。

学然后有流。不学又何流。大抵人患不学。学之。必学程朱。程朱训戒。既明且悉。其有学此而不知辟彼者乎。河西何惧之遽。凝神息虑等说。严正切实。得不伏。但训解。不得不就本文为说。然苟不背于圣贤之旨。亦幸矣。聚定妙用。放退闲思。恐此解去不得禅学认心为性。又无主宰。则本领已不是。尚何说哉。实有主宰能摄之。凡若此数语。不害或相近也。喜怒哀乐未发底气像。盖亦可想。朱夫子谓佛唤醒此心。与吾儒同。其为道则异。河西之虑。亦过矣。〈伊〉○两句。改之固当。但聚定虽贴凝字。以言于妙用。殊未稳恰。亦太压重了。放退二字。亦似不稳于息字。大抵上有真体依前。下有明镜止水。其间著语最难处。恐只当云。收敛妙用。屏止闲思。如是轻轻地说过。何如。学然后有流云云。凡君子讲道立言。岂直为一时计。若排异学。亦岂问今世其人之有无。而为之前却乎。且不为圣人之徒。则便为杨墨之徒。无中立两和之理。假使吾言有涉于彼。则虽举世无一人学禅者。我已陷人于禽兽夷狄之域矣。岂惟陷人。我已自陷于邪诐之徒矣。来喩之云。不已疏乎。亦有一二同志见此说。无不怪讶。恐不可硬执一说。而忽于察迩也。收息之训。见前月河西所疑本箴语。如发舒休养之类。未见其有弊。至振拔精明。不作思惟等语。未免微有河西所虑之弊。明道先生云。释氏于吾儒。句句同。事事同。然而不同。今虽固知其有同。然如我辈。当先寻个不同处。坚定脚跟。不要转步。何可轻言不害相近耶。程夫子又云。若穷其说而去取。则已化为佛矣。夫欲穷其说而去取之。犹不免坠落。况以不害相近为说乎。河西之言。恐非过也。详此两论。厚之之虑深矣。而寡悔之见疏矣。昔程门之人。皆学程子者也。而其后滔滔流入于禅。近世罗整庵。尊信程朱。讥诋禅学。不为不至。而凡议论。必与程朱相反。竟流于禅学之归。此岂学然后流者乎。识见一跌。必坠于禅。以此言之。吾辈之士。非徒虑人。亦可自虑。秋峦郑静而说。今按此说。至谓整庵流于禅学。其不识整庵甚矣。岂不为笑且怪乎。然而识之者。欲因此为戒也。〈退〉

妍蚩之痕〈伊〉

恐混于俯仰之语。或改以查滓之累。何如。

俯仰之混。未详。然查滓字为胜。但恐查滓不全是累。不知如何。痕字仍存。何如。〈伊〉○似胜妍蚩之痕。以查滓为累。恐亦无妨也。〈退〉

反复无时〈伊〉

似不成说话。如曰反复无时。则为善为恶。似皆含糊。朱子之语曰。循环反复。无时不然。以反复连环。则其意乃实。其无乃为续录句解所误耶。

窃详朱子之说。欲随动静皆得用功也。句解虽有少差。顾其无时与无时不然。语意何远。盖反复者。不断也。无时者。无定也。不断则已见互根无始之意。无定则兼有寂感不常之理。不知此句有何大妨。河西致疑至此。善恶之云。所未喩者。当俟别日奉讨。〈伊〉○如所解。似不为无义。然续录句解。终是大误。今不当用此语也。今欲只改无时作不已。无乃好乎。〈退〉

君子必以为一身主宰云云〈伊〉

心本一身之主宰。非人以为之主宰然后主宰之也。惟其气杂而诱于物。则心驰于外。而身便无主。能敬以直之。则心便主宰如前矣。今曰。以心为一身主宰。然后以敬为一心主宰。则方其以心为一身主宰之时。将何所下手耶。朱子曰。人心至灵。主宰万变。非物所能宰也。故有执持之意。即是此心先自动了。因举程夫子以敬直内便不直矣之云。而又系之曰。盖惟整齐严肃。则中有主而心自存。其曰非物所能宰。则惟敬为可以宰之。其曰中有主而心自存。则中有主者。非敬之谓乎。

此段最为紧要。此论尤见精密。不识高明亦不之觉。何耶。但河西能发此论。不曾删补得一语。为可恨。只在高明下手尔。妄意本谓身主者。以言全体也。心主者。以言工夫也。而不觉必以之差乃至于然后之谬。深可惧也。若去君子必以则五字。而并去下文又必以三字。著须用二字。为何如也。第措语已然。恐随改辄复生一尤。奈何。〈伊〉○此段。河西所见。超诣不可及。滉前日非不知此理。而不能见破此病。想高明之为此说。亦若是而然耳。高明于河西说。能不设畦畛。乐取其善。只在改定数语。以就至善可也。然千里相询。不可不少为博取之资。谨因本语而为之说曰。夫兼体用。该动静。为一身主宰。而如环无端。反复不已者。心之为也。所以日用之间。一动一静。莫不由是而加工焉。所谓惟心是监者也。然其加工也。必以敬为一心主宰。方能静而操存。不昧于虚寂不用之处。动而省察。不杂于几微运行之时云云。以此删改用之。何如。专一在此。至无少差谬。此间语。亦似太多。〈退〉

虚空无用〈伊〉

恐有病

四字殊不见有病。又未尝著无字。恐只是认误。盖无不二字。不相类。〈伊〉○不字固胜无字。但空字。岂非病乎。〈退〉

静存动察章〈伊〉

此凡三节。若以注家例之。则折两而各解。合一而统论。似尤明白。抑有所难耶。

今欲依拟。竟莫能成。奈何。责在高明。〈伊〉○详本注。所谓动而省察。静而存养。即折两而各解也。兼体用。该动静以下。即合一而统论也。不知河西更欲作何等训解议论耶。馀见上。〈退〉

局促之态。从容之象。〈伊〉○态。改作碍。象。改作乐。如何。〈退〉○碍。自是局促意。乐。非学者所遽有。恐莫如态象虚字自无病。〈伊〉

态作意。象作味。何如。但高明喜用象字。其别有所得耶。

意味二字。别无利害。喜用象字。或只是病。可笑。〈伊〉○意虽胜态。亦未十分。〈退〉

学为为己之学者〈伊〉

为字。无乃叠耶。

愚意不见其叠。如何。〈伊〉○河西将为字作何看。乃以为叠耶。〈退〉

天有四德。举首尾以该之。〈伊〉

四德上。加元亨利贞。而首尾字。改以终始。何如。

元亨利贞字有无。似亦无大损益。但终始字较好。〈伊〉○元亨利贞。不须加。此处本文。亦无举首尾以该之之意。但云。天有四德。而止言贞元。以见终而复始之理而已。何如。〈退〉

天地之气。至大至刚。止生成不穷也。〈伊〉○窃谓孟子夜气章。主言仁义之良心。而以夜气之说。发挥而旁通之。其语势自有宾主之分矣。详此。上文既言心神归宿。而即以养以夜气承之。其语势正犹孟子之旨也。今解文则不然。立言所主。专在于气。而心反为宾。故其末。虽有因其所生以养其所发之言。而终未昭晰。且既释夜气。则当用本章之说。庶不背本旨。今乃以浩气章之说代之。故曰体之充。曰有时乎馁。曰不足以配夫道义之心等语。皆不衬贴于夜气之意。此正朱子所谓多插外来义理之病。最为注家之忌。伏望毋以鄙言而忽之。更加参究而修正之。以幸后学。何如。〈退〉○此章之教。最为的确。益觉鄙说疏脱已甚。当亟削数行毋疑也。此句既自是孟子本旨。今亦无庸更为之渎解。止当云。亦承上章言此心虽存。或时出入。而夜间所息。其气清明。故学者当因其所息。以养其所存。使神清气定。而朝昼之云云。何如。〈伊〉

夜气。即浩然之气。非他也。指义既异。则命辞亦不得不随之。

此说亦是〈伊〉○右此段所改。简洁明白。十分精切。但或是出入之是字。少有未当。恐或误写耳。〈退〉

敬者。一而已矣。〈伊〉

如曰一者诚也。似未见著力处。盖敬乃所以一之也。敬则一矣。遽以一称之。如何。

一者。诚也。本注内。无此语。不知何以有此辨。盖字以下。鄙意亦同河西说。〈退〉

夫一在天曰诚。在人曰敬。〈伊〉

夫一之云。于立言之体。恐未恰好。妄意敬者。乃所以一之。则恐不可遽与诚。并称为一。

夫一之云。未见有未恰处。妄意以下。鄙意亦同河西说。〈退〉

天之道。圣人之本。〈伊〉

其所谓天之道。圣人之本者。其亦有二乎。未至乎此。则亦在乎诚之而已。然非敬。无以诚之。敬则诚矣。

愚意正欲统说敬之道不出于一也。未论到著力不著力。未分别天道与人道已矣云者。无他之辞。盖其所以一之者。敬也。则所以至于一者。非敬乎。虽曰敬便是一。亦可也。又况敬在一事。一事亦既一矣。岂不可以统说之乎。故在天在人。皆曰一。分而言之。天之一曰诚。人之一曰敬。非谓诚是敬敬是诚也。天之道。即圣人之本。固无二也。故才分说天圣。便结曰无间。继言有不能一而一之者。所以一之者。敬也。敬则诚矣。岂不然乎。〈伊〉○右三条。河西所论。大约皆一意也。而公不以为然。然反复参究。终是河西说有理。公曾见朱子能与所能之说乎。说见大全书四十八答吕子约第十三书。可考见也。今以其说。揆之于此。如敬即所谓能也。一则所能之谓也。而一上。须著主字。或一下须著之字。乃可谓能耳。又诚则所能之谓。而诚上须著思字。或诚下须著之字。方可谓之能耳。然则其曰敬者一而已者。非以能为所能之病乎。曰。夫一。在天曰诚。在人曰敬。非能与所能混称之病乎。愚恐朱子所谓不可乱者。正在此等处也。且谨按以下所论。以一为此箴之旨。旧看甚好。今更细看。一箴本旨。专主于敬。今乃以一言之。未免为隔一重说话。何也。有能与所能之异故耳。故鄙意不若以敬代一字。则平正的确。无病痛。自专在于敬以下。止天德之所以一而一之。不过点化数语。而无不恰然矣。其自天[夫]一在天曰诚。止求至于圣人之诚。其间语多剩出。而体天之诚。以求至于圣人之诚。又似倒说。此等处恐须十分加意。称停锻炼。使无一毫瑕颣乃善。然此间不须多说。但曰。欲人体天德之诚而不息以终之也。诚者。天之道也。圣人之本也。诚之者。人之道也。学者之所当自强也。欲自强以进于诚。岂有他哉。亦惟用力于敬而已。敬者。何。主一之谓也。十一个一字仍存。〈说敬而说到主一。则虽说一。仍不离于敬也。〉未始不在于一此一字作敬。无时无处而不力于一则一者。作无时无处而不主于一。则敬者。此箴之旨也。一之为义。可知。作敬之用工。在于主一。可知。此下又系之曰。主一而能至于一。始可与言圣学矣。窃观通书云云。大概以此意参酌去取。何如。僭易及此。悚息悚息。〈退〉

天地之间。惟天理为一。〈伊〉

天地之间。惟天理为一。则天理似别为一物。如何如何。天地之间。无非理也。浑然全体。无物不具。即子思语大语小之意也。

此等语。非后学所敢擅立。但改实为一。自恐未安。然一者。诚也。要之。若不戾本旨。夫天地之间。无非理也。而惟天理为一。果若又有别物。但惟，维，唯。皆语辞。又皆训独。与维天之命。维字说得轻。惟天下至诚。惟字说差重。似不得概论。然看来此惟字。自是独义。乃朱子赞叹天理之实之辞。河西疑之。恐亦已甚。〈伊〉○若如上。鄙意则此一段。不必论。但惟天理为一。似不甚非。〈退〉

高明方当与退溪言。未尽其说。而辄敢儳剿于其间。得无失次之甚耶。重违来教。罄竭肺腑以陈焉。言不能择。奈何奈何。又曰。幸因以开喩之。不胜至幸至幸。茫昧之中。卒然致疑。只要取正而已。立言之意。必不如是。而妄陈瞽说。知无逃罪。当奈何当奈何。又曰。未由面说。至此烦言。似非美事。惟高明亦有以回教也。退溪往复之辞。其可得更见耶。

遗奇君之柬。不敢议为。盖理气混合。盈天地之间者。无不自其中出。而无不各具。不可谓太极之离乎阴阳也。然道器之分。不能无界限。则太极阴阳。恐不可谓一物也。朱子曰。太极之乘阴阳。如人之乘马。则决不可以人为马也。病重不尽。

诚惶诚恐。顿首顿首。传曰。己欲立而立人。己欲达而达人。能近取譬。可谓仁之方也。夫仁者。以天地万物为一体。天下之痒疴疾痛。皆切于身。是故。禹思天下有溺者。犹己溺也。稷思天下有饥者。犹己饥也。伊尹思天下一夫不获其所。若己推而内之沟中。盖闷其溺。必欲拯之。哀其饥。必欲救之。矜其不得所。必欲济之。是皆公天下为心。而不独施之亲近。仁人之用心。固当如是也。今阁下居经纶之地。致赞化之功。一国之溺者饥者不得其所者。皆仰其拯救济恤。阁下之爱固当博也。情固不专也。然古人有言曰。心诚求之。虽不中。不远矣。阁下果欲如古仁人之尽其心。则孰为当济。而孰为不可济也。盍思所以拯救之道乎。某少孤。鞠于外氏。稍长。读书为文。出入科选。谓功名为可必致。累举而不中。居常坎坷。惜其初心。遑遑僶勉。鬓发早衰。年过五十。始参司马之试。犹且不计衰老。来游太学。大臣见而怜之。乃得从事于末班。俛首奔趋。自丁亥。至癸巳。凡七许载。经十馀荐。皆不利。低佪之顷。又失偏亲。草土馀生。仅属微喘。来日无几。然而自以为男子有意于科名而不就者。偶有他岐之可入。则犹可少伸平昔之志。积年从仕之劳。一朝废之。玆不亦闷矣乎。以阁下素尝怜恤。屡进门庭。接待不倦。诲谕殷勤。不与之绝。而曲赐优容。阁下之哀之闷之矜不得所者。可谓至矣。三秋入城。已迫季冬。穷既极矣。困且甚矣。而竟不得一荐。是亦命矣。然阁下必欲拯救而不得耶。以阁下之仁。有可致之力。而啬于一言之荐。遂使南荒老夫。邅屯于万里之外。寒饿蹙迫。不能自存。愁叹而空还。则与古之仁人用心行事之得失。为如何也。伏愿阁下少垂采纳焉。谨昧死以闻。

六合之外。人孰而知之。其或知之。人孰而言之。其或言之。人孰而信之。其或信之。人孰而见之。位乎其内者。可知已。苍苍乎惟天为大。而地包乎中。人生其间。是为三才。观天之神道。与之流行而不息者。莫如水。俯察乎地理。则与之悠久而无疆者。莫如山。而吾与之并立焉。水宗于海。山宗于岳。而其所谓岱，华，衡，恒者。吾不得而见之矣。水哉水哉。弱者东而西。黑者北而南。四渎九川举天下之水。罔不归之。而其注也必于东。东之海。信乎其莫盛也。以言乎五行。则水居其一。而其为大也莫是之为盛。以言乎四时。则春为之长。而东实其方焉。以言乎三辰。则日为之君。而又是之自出。其为海既莫盛于东。而时之长。辰之君。莫而由是而为之君。为之长焉。其所包含停蓄之气像。抑必有大异乎常者。其中之杂国。若搏桑，日本，耽浮罗，琉球，勃海，黑齿之属。有不可胜纪。其必有聚其德而锺其灵。以名胜著于天下四方者。吾皆不得而知之矣。惟我朝鲜。虽古称黑痣之地。而其疆界接连上国。只以混同江一带。为之内外焉。箕子不臣于周。而受封于是邦。宣父辙环于天下。而有欲居之志。外至燕，齐，秦，汉。好事之君。亦自有倔强夸大。莅中国而隘宇内者。莫不引领夷犹。以求至乎所谓三神山者。而带方之方丈与焉。其亦异矣。国之致崇极。而享牺币于封内者。莫尊于智异。雄跨湖岭二路之东西。为一邦之巨镇。乡所谓三神山之方丈者是已。中州之蜿蟺扶舆。旁礴而郁积。以见称乎韩子者。吾未有以信其必然。而名标于奇纪。播咏于诗史者。此亦不为之无征焉。海之盛。山之灵。魁奇而迷溺者。容或有藏秘于其间。而未闻其有以言于我也。余尝受符雪山。沿牒州县。路访友人于茂松之禅云山。其山人昙华。发一轴示之。即有序若诗。其为文。跌宕泛滥。抑扬捭阖。援儒推墨。可喜可愕。有可与庄，列并驱而争先。其发诸吟咏者。亦雄赡足气力。余于是。乃知有灵观师也。惜其不能与之讲说孔，颜，曾，孟，周，程，张，朱之学。天理人伦之正。日用事为之常。剖析乎毫厘之差。研核乎是非之真。黜其幽深慌惚艰难阻绝之见。而归可据之实地。数年来。余且病矣。南岳鹅湖之游。邈乎其吾谁与从。有传师亦尝追陪于慕斋伯叔两先生之庐。其不得承緖论于謦咳之馀耶。余亦慕斋之门人也。于我心有戚戚然。锄尔稊稗。熟我黍稷。盍各自勉之。有其徒学专者。气专而容寂。往还于余者亟矣而不厌。殆亦所谓进之者与。呻吟之顷。遂书此以赠之。归示汝观师。亦将有感于斯。

竹溪安君瑑。收拾其先君子同志之往复者。合若干纸。缉成一部。与旧藏赐养监县时赠行序诗帖。共为二袠。属麟厚以文之。麟厚惟尊先生孝德高风。人所景慕。其相与谈论经传。讲明道义。偲偲切切。观善辅仁。虽未得卒行其道。至今学者。往往私淑见闻。而不迷其趋向。可谓盛矣。安君早承义方。学未大成。而先生下世矣。爱其所爱。敬其所敬。余于缉是编也。见之矣。夫〈旧本。无夫。〉文章之于道。末矣。而简牍则又〈旧本。作尤。〉其末也。然由其末之茂而可见其本之深。观其达不淫穷不挫。信爱之义。蔼乎其终始无间。规箴之益。不替于危迫之际。先生之所得于其间。而相与之眷眷者。益可知已。今安君。朝夕捧玩。手泽尚新。父师之教。其敢斯须忘耶。方且沈潜经传。探讨道义。夙兴夜寐。日新厥德。以求无忝。此麟厚之所以益有望于安君也。嘉靖己酉七月日。河西金麟厚。谨序。

洛阳城之东。有地焉。山奇而水清。土旷而夷。平原一望。延袤十馀里。其始也。拥蓬茅杂树木。禽栖而兽伏之。往往有居民野店。依泊于其间。而又或有为之耕垦。而种禾黍者焉。余于暇日。巾车言迈。偶适于此。周回顾眄。便成卜筑之计。于是。乃芟其荒而剪其条。又出岁俸钱若干缗。以偿其居若田。遂因其高而为台。广其洼而为池。平其欹侧而豁其湮厄。乃以起楼而立阁。冬而居突。夏而处亢。于春于秋。皆各自有其所焉。而四时之候。朝昏之景。莫有逃于吟哦徙倚之际。风廊月榭。雨砌花墙。可堪以永日而优游矣。乃复旁求远索。闻人之有一花一石之美者。莫不赍金帛而往买之。聊以为戏玩之资。以及禽珍兽奇。虽出于远邦之所胎卵者。亦必为悉力以求之。千形万种。各异其声色。而皆足以娱耳而悦目。身虽累于簪组。而其放情肆志。逍遥寄兴。自以为旷天地莫吾能若也。时时置尊壶宴宾戚。弹秦筝鸣赵瑟。抚绿绮之琴而歌绕梁之曲。醉之以鸬鹚，鹦鹉之杯。秉我明烛。继日以夜。陶陶乎信可乐也。然而思古之贤人达士有或颐神散意于山林间者。务皆从简约而不烦。治石田。结草舍。不干世念。与山禽水鸟而相娱戏。岂必用重堂复阁。杂取异物。聊以荡心而丧志也。客有执爵而前者曰。今子以文武之材。值明圣之遇。其勋功位望。自足以倾当时而重后世。其致此非逾分乱义之事。而子犹谦其盈而不欲处。兢兢然乃以为戒。子常用此心以守之。则其长享富贵之道乎。余于是。叙其事以记之。而且念夫人之于世。生浮而死休。百年之内。区区焉以为己有者。不知百年之后。竟为何人之所收取乎。吾之子若孙。苟贤而有肯其堂构之志。则吾魂魄长逝之后。亦庶几保守于数百年之间矣。尔等勉乎哉。因书诸堂壁间。以传示子孙云。

孝者。百行之原。而为仁之本也。天叙五典。父子居一。秉彝之性。发于良知。有不能自已。圣人因人之所固有者。即其亲亲之道。养其爱敬之实。其为教为学。不过自此而推之。自天子以至于庶人。盖莫不然。而司徒之教。其详不可考矣。孔门传授。幸存此经。而其为书原始要终。使各随其所处之分。以尽其职之所当为。曾子之养志归全。死生无憾者。正惟有得于此。故先儒之教初学。必以论语并称。而目之以经者。岂徒然哉。传者旁引曲证。多失本经之意。而时有格言。又颇为后人所乱。分裂增损。无复统纪。至宋子朱子。始刊其误。而又尝欲作此外传矣。其不遂立传者。似有意焉。观其辑小学书也。以爱亲入孝。为立教之先。而于明伦一篇。则删经之繁文。以为父子之通论。而系之以悖德事亲之章。终以五刑章之起语结之。而广之以嘉言。实之以稽古善行。则论孝之道。无有馀蕴。而后及于君臣夫妇长幼朋友。则大伦之目乃备。若传之论事君。则君臣之义也。三可移争臣，争友，争子等语。不专指一事。故总叙于五伦之下。至于敬身。则敬亲之实。而经所谓孝之始也。敬身以事亲。敬心以事天。仁人孝子之用心。一而已。读是经者。其不但取足于斯。而必以朱子之书为准。推类以尽其馀。以及乎事天之极功而后已。则三圣贤用心之一致。其亦庶乎其得之矣。而进之大学。以发其义理。参之语，孟。以尽其精微。会之中庸。以极其归趣。达之六经。以穷其变通。则有以读天下之书。行天下之事。而立身扬名。以终其孝者。岂不恢恢有馀力也。余监玉果县。方欲刊行此经。以训童蒙。友人柳君希春。以言官罢归。搜其行箧。得进讲本一袠。即誊授刻僧天印。锓之梓。未几。余以病去职。越明年丙午夏六月中旬后日。印毕刻以来视。故为之请于交承李公公辅而归。其当以藏于县中。河西后学金麟厚。识。

朱夫子常自言平生用工。专在大学。而于其书。有章句。有或问。皆所以发明其义。而又有讲义一篇。乃夫子为宁宗讲官时所编进者也。伏读其篇。大概皆章句，或问中语。而间有详略。其命义立说。无不关于大体。切于日用。坦易明白。雍容不迫。虽未敢骤语以深远。而所谓深远者。实未尝不在其中。优游涵泳。自令人有得处。首言小学，大学之义。继之以天性人伦之本然。气禀物欲之为害。古今学术之异。圣愚生质之分。开卷了然。无俟讲说。其于人君进德。学者工夫。循循开导。勤恳切至。有若论经文前后两章之结语及其总说。与夫明德，新民之义。克明，顾𬤊，汤盘，卫诗之旨。条陈总括。发明痛快。有非或问之所尽者。新旧邦一节。归重于人主之一身。警策激励。无复馀蕴。至于诚意一章。则别为训义。丁宁反复。益加详密。盖明德者。天之所以命乎人之理。而人所得以具于心者也。其为命未尝不明。故其为德亦未尝不明。其为体未尝不善。故其为用亦未尝不善。至善之云者。明之极也。方其未发。寂然不动。无所偏倚。以为一身之主。所谓仁义礼智之性。有以立其体。而万理之一原者。可知矣。及其发也。随感而应。无所乖戾。以通天下之故。所谓君臣父子兄弟夫妇朋友之道。视听言动容止衣食之节。有以达其用。而万物各具之理。可见矣。各具之理。即一原之理也。故推之而无不通。即之而无不在。本然之体。纯粹至善。初无少异。而其命于物也。理不能不堕于气。理无明暗。而气有通塞。质有偏正。通之中。有清浊焉。正之中。有纯驳焉。其所谓清所谓纯者。有未到十分尽处。则一毫之私。得以累之。理为气蔽。知为物昏。而本体之明。有不能极其善。欲明乎善。惟在乎知所以去其气禀物欲之为害。而复乎天理之明而已。其曰知无不至。其于是非得失。皆有以剖析于毫厘之间。而心之所发。无外善内恶之弊。所以有主于中。有地可据。而致谨于隐微之间者。其语意尤为精切。剖析于毫厘。则有以妙其所具之理。而宰其所应之物。致谨于隐微。则有以体其固有之善。而全其本然之明。夫子之所以致详乎此。而所谓当务之急也。正心以下。则虽此篇之所未及。而节节工夫。亦各有次第。有不可阙一者。欲从事于大学者。必先就经传正文。字字句句。逐节逐章。熟读详味。兼取此篇及章句或问。参互考核。用力之多而融会贯通。有以究其不尽释者。则所谓大学之道。不在于书。而在于我者。信有以见其必然矣。其曰博考传文。随事体察。而实致其功者。自学者言之。盖不但博考而止耳。窃尝论之。仁义礼智之德。天命之性也。人伦日用之常。率性之道也。其所以去其形气之私。而归于本然之正者。修道之教也。格物致知以知止。所以知此道也。定静安虑。而诚其意。正其心。实有诸己。而可推以及人者。所以体此道也。未知之。必尽其所未尽。已知之。必至其所未至。去恶之决。而为善之必。内直外方。而人莫敢不正者。所以强此也。戒慎恐惧。敬而得此道者也。放僻邪侈。肆而失此道者也。涵养本原。致其精明。以为穷理之本者。固不出乎敬之一字。而非夫子小学一书。无以持守坚定。以为大学之根基。在初学。有不可以不先讲也。若其所谓敬者。乃所以主宰乎一心。纲领乎明明德。以为圣学之始终者。同志之士。盍相与勉之。嘉靖己酉二月甲子。河西后学金麟厚。谨书。