钦定续通典_(四库全书本)/全览3 中华文库

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　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷六十一
　　礼〈嘉〉
　　君臣玉佩剑绶玺印〈宋　辽　金　元　明〉
　　宋天子凡大祭祀大朝㑹服衮冕及通天冠绛纱袍皆执圭〈神宗元丰二年详定所言周礼祭天地宗庙朝日夕月则执镇圭唐六典凡祭祀则搢大圭执镇圭若大朝㑹止进爵开宝通礼始著元㑹执圭淳化上寿进酒又令内侍奉圭于周制唐礼皆不合其元㑹受朝贺请不执圭从之哲宗元祐元年礼部言元丰新礼皇帝祀天搢大圭其制圆首前诎于礼未合欲放西魏隋唐玉笏之制方而不折上下皆博三寸长尺二寸其厚以镇圭为约从之〉革带玉钩䚢大带素带朱里纰其外上朱下绿纽约用组鹿卢玉具剑大珠镖首〈镖首初用玉太祖建隆元年改用珠〉白玉双佩〈佩有衡有琚瑀有冲牙系于革带衡下垂三带贯以蠙珠次则中有金兽面两旁夹以双璜又次设琚瑀下则冲牙居中央两旁有玉滴子行则击牙而有声此徽宗政和议礼局所上制也〉元组双大绶六采元黄赤白缥绿纯元质长二丈四尺五百首广一尺小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施三玉环皇太子执桓圭革带涂金银钩䚢大带素带不朱里亦纰以朱绿纽约用组朱组双大绶四采赤白缥绿纯朱质长一丈八寸三百二十首广九寸小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施二玉环诸臣祭服九旒冕玉装剑佩革带晕锦绶二玉环〈政和之事革带以金涂银玉佩以金涂银装〉冕无额花者师子锦绶二银环馀同上〈政和之制红锦绶金涂银革带〉七旒冕银装剑佩革带馀同九旒冕〈政和之制同上〉五旒冕铜装剑佩革带馀同七旒冕〈政和之制皂绫绶铜环金涂铜革带佩〉六品以下无剑佩绶御史博士则皂绫绶铜装剑佩笏文散五品以上皆用象九品以上皆用木武臣内职并用象千牛衣绿亦用象廷赐绯绿者皆给之鱼袋以金为鱼形公服则系于前而垂于后以明贵贱大宗雍熙元年南郊后内出鱼袋以赐近臣由是内外升朝官皆佩鱼凡服紫者饰以金服绯者赐以银廷赐紫则给金涂银者赐绯亦有特给者京官幕职州县官赐紫绯者亦佩亲王武官内职将校皆不佩真中大中祥符六年诏技术官未升朝赐紫绯不得佩鱼太祖受禅即受周广顺中所造二宝一曰皇帝承天受命之宝一曰皇帝神宝又制大宋受命之宝至太宗又别制承天受命之宝是后诸帝嗣服皆自为一宝以皇帝恭膺天命之宝为文凡上尊号有司制玉宝则以所上尊号为文宝用玉篆文广四寸九分厚一寸二分填以金盘龙钮系以晕锦大绶赤小绶连玉环玉检高七寸广二寸四分厚四分玉斗方二寸四分厚一寸二分皆饰以红锦金装裹以红绵加红罗泥金夹帊纳于小盝盝以金装内设金床晕锦褥饰以杂色玻璃碧石珊瑚金精石玛瑙又盝二重皆装以金覆以红罗绣帊载以腰舆及行马并饰以金又有香炉宝子香匙灰匙火箸烛台烛刀皆以金为之所谓缘宝法物也别有三印一曰天下合同之印中书奏覆状流内铨历任三代状用之二曰御前之印枢宻院宣命及诸司奏状内用之三曰书诏之印翰林诏敕用之皆铸以金又以𨱎石各铸其一太宗雍熙三年并改为宝别铸以金旧六印皆毁之真宗东封作天下同文之宝以印玉䃭大小同御前之宝仁宗庆历八年刻皇帝钦崇国祀之宝皇祐五年作镇国神宝哲宗绍圣三年咸阳县民段义得古玉印上之诏礼部御史台以下参验翰林学士承㫖蔡京等奏按所献玉玺色绿如蓝温润而泽其文曰受命于天既寿承昌其背螭钮五盘其玉乃蓝田之色其篆与李斯小篆体合其为秦玺可知陛下嗣守大宝而神宝自出天之所畀乌可忽哉于是差官奏告天地宗庙斋戒御大庆殿受宝群臣上寿称贺徽宗崇宁五年作镇国宝方四寸有奇螭钮方盘上圆下方文仿李斯虫鱼篆大观元年又黜绍圣所得𫝊国玺自作受命宝方四寸有奇琢以白玉篆以虫鱼合天子皇帝六玺为八宝尚书省奏请镇国受命宝唯封禅则用之皇帝之宝答邻国书用之皇帝行宝降御札用之皇帝信宝赐邻国书及物用之天子之宝答外国书用之天子行宝封册用之天子信宝举大兵用之二年诏受命宝加镇国二字政和七年得于阗大玉又制一宝赤螭钮文曰范围天地幽赞神明保合太和万寿无疆号曰定命宝篆以虫鱼制作之工几于秦玺合前八宝为九诏九宝以定命宝为首其后诸宝俱失惟大宋受命之宝与定命宝独存髙宗建炎初始作金宝三一曰皇帝钦崇国祀之宝祭祀祠表用之二曰天下合同之宝降付中书门下省用之三曰书诏之宝发号施令用之绍兴元年又作玉宝一文曰大宋受命中兴之宝又得旧宝二历世宝之凡上太上皇尊号册后太子皆用焉十六年又作八宝一曰䕶国神宝以承天福延万亿永无极九字为文二曰受命宝以受命子天既寿永昌为文三曰天子之宝四曰天子信宝五曰天子行宝六曰皇帝之宝七曰皇帝信宝八曰皇帝行宝藏之御府大朝㑹则陈之上册宝尊号册后太子大礼设卤簿亦如之宝之制用玉尺度钮鼻大小绶玉环检如旧制太宗至道元年制皇太子受册金宝方二寸厚五寸系以朱组大绶连玉环金斗金检长五寸阔二寸厚二分裹以红绵加红罗泥金帊纳于小盝盝以金装内设金床又盝二重皆覆以红罗销金帊盝及腰舆行马皆银装金涂他法物皆银为之钑花涂金中兴宝龟钮金涂银检及宝斗黝漆盝三重并锦托里外以金涂银百花凤叶子五明装钥以金鏁载以黝漆腰舆行马诸臣之印沿唐制用铜诸王及中书门下印方二寸一分枢宻宣徽三司尚书省诸司印方二寸唯尚书省印不涂金馀皆涂金节度使印方一寸九分涂金馀印并方一寸八分唯观察使涂金诸王节度观察使州府军监县印皆有铜牌长七寸五分诸王广一寸九分馀广一寸八分诸王节度观察使牌涂以金刻文云牌出印入印出牌入其奉使出入或本局无印者皆给奉使印真宗景徳初别铸两京奉使印又有朱记以给京城及外处职司及诸军将校等其制长一寸七分广一寸六分中兴仍旧制唯三省枢宻院用银印六部以下用铜印诸路监司州县亦如之寺监惟长贰给焉属则从其长若仓库闗涉财用司存或给之监司州县长官曰印僚属曰记又下无记者止令本道给以木朱记文大方寸或衔命出境者以奉使印给之复命则纳于有司后以朝命出州县者亦如之
　　辽祭山仪皇帝红带县鱼三山红垂饰犀玉刀错朝服垂饰犀玉带错公服玉束带其汉服衮服革带大带剑佩绶其朝服革带剑佩绶皇太子亲王及群臣皆同七品以下去剑佩绶其公服皇帝九环带皇太子革带金钩䚢纷鞶嚢一品以下五品以上带钩䚢纷鞶嚢六品以下去纷鞶囊常服皇帝九环带五品以上牙笏金玉带文官佩手巾算袋刀子砺石金鱼袋武官䩞鞢七事佩刀刀子磨石契苾真哕厥针筒大石袋六品以下木笏银带鱼袋八品九品𨱎石带太宗㑹同九年伐晋末帝表上𫝊国宝一金印三〈三印其文未详〉开泰十年驰驿取石晋所上玉玺于中京天祚保大二年遗𫝊国玺于桑干河玉印大宗破晋北归得于汴宫藏随驾库穆宗应历二年诏用太宗旧宝共御前宝金铸文曰御前之宝以印臣僚宣命诏书宝文曰书诏之宝凡书诏批答用之契丹宝受契丹册仪符宝郎捧宝置御坐东皇太子宝未详其制重熙九年册皇太子仪中书令授皇太子宝凡诸臣之印吏部印文曰吏部之印银铸以印文官制诰兵部印文曰兵部之印银铸以印军职制诰其契丹枢宻院契丹诸行军部署汉人枢宻院中书省汉人诸行宫都部署印并银铸文不过六字以上以银朱为色南北王以下内外百司印并铜铸以丹黄为色诸税务以赤石为色硕翁寛印以硕翁寛为印纽〈硕翁寛鸷鸟之总名以为印纽取疾速之义〉行军诏赐将帅用之〈道宗赐耶律仁先鹰纽印即此〉
　　金天子有镇圭大圭〈熙宗皇统九年礼部下太常书镇圭式大礼使据三礼以进用之世宗太定十一年太常寺言今镇圭已依古制惟无大圭今御府有故宋白玉圭无上閷终葵首长尺有二寸虽非先王之法葢后世玉难得随宜故也拟以御府所藏行礼就用〉大绶以赤黄黑白绿缥六采织红罗托里小绶三色同大绶销金黄罗绶头上间施三玉环皆刻云龙大绶五百首小绶半之绯白大带销金黄罗带头钿窠二十四红罗勒帛青罗抹带玉佩二白玉上中下璜各一半月各二皆刻云龙玉滴子各二皆以真珠穿制金箆钩兽面水叶环钉凉带一红罗里镂金上有玉鹅七䤩尾束各一金攀龙口以玳瑁板钉衬脚皇太子桓圭长九寸广三寸厚半寸用白玉若屋之桓楹为二棱瑜玉双佩四采织成大绶间施玉环三太子入朝起居及与宴则朝服紫袍上加玉带双鱼袋视事及见师少賔客则小帽皂衫玉束带臣下朝服正一品佩剑绯白罗大带天下乐晕锦玉环绶一玉珠佩二金涂银革带二品不佩剑杂花晕锦玉环绶馀并同正四品白狮锦银环绶珠佩银革带御史中丞则青荷莲绶馀并同正五品金雕锦铜环绶银珠佩馀并同正六品七品黄狮锦铜环绶珠佩铜束带馀并同〈大定二十七年监察御史青绶〉其公服皇太子玉带佩玉双鱼袋亲王玉带佩玉鱼一品玉带佩金鱼二品笏头球文金带佩金鱼三品四品荔枝或御仙花金带并佩金鱼五品服紫者红鞓乌犀带佩金鱼服绯者红鞓乌犀带佩银鱼服绿者并皂鞓乌犀带武官一品二品佩带同三品四品金带五品至七品红鞓乌犀带皆不佩鱼八品以下并皂鞓乌犀带司天大医内侍教坊服同文武官惟不佩鱼其常服束带曰吐鹘玉为上金次之犀象骨角又次之銙周鞓小者间置于前大者施于后左右有双䤩尾纳方束中其刻琢多如春水秋山之饰左佩牌右佩刀刀贵镔柄尚鸡舌木黄黒相半有黒双距者为上或三事五事宝饰以酱瓣桦〈谓桦皮斑文色殷紫如酱中豆瓣也〉𨭚口饰以鲛〈按大金国志金自太子至四品官皆用象简五品以下用象笏金史中不载附识之以资考核云〉太宗天㑹六年始诏给诸司印海陵王正隆元年以内外官印新旧名及阶品不一有用辽宋旧印及契丹字者遂定制更铸三师三公亲王尚书令并金印方二寸重八十两驼纽一字玉印方一寸七分半金镀银重四十两镀金二字诸郡王印方一寸六分半金镀银重三十五两镀金三字国公无印一品印方一寸六分半金镀银重三十五两镀金三字二品印方一寸六分金镀铜重二十六两东宫三师宰执与郡王同三品印方一寸五分半铜重二十四两四品印方一寸五分铜重二十两五品印方一寸四分铜重二十两六品印一寸三分铜重十六两七品印一寸二分铜重十六两八品印一寸一分半铜重十四两九品印一寸一分铜重十四两凡朱记方一寸铜重十四两〈章宗泰和元年安国军节度使髙有邻言本州所掌印三曰安国军节度使之印曰邢州观察使印吏户礼案用之曰邢州之印兵刑工案用之名实不正乞改铸宰臣奏节度使専行之事自当用节度使印观察使亦如之其六曹提典所军兵民讼则当用本州印着为定制上从之八年敕殿前都㸃检司依总管府例铸印以金木水火土五字为号本司差人则给之〉元天子镇圭制以玉长尺有二寸有袋副之玉佩珩一琚一瑀一冲牙一璜二冲牙以繋璜珩下有银兽面涂以黄金双璜夹之次又有衡下有冲牙旁别施双滴以鸣用玉大带以绯白二色罗合缝为之玉环绶制以纳奇实上有三小玉环下有青丝织网皇太子衮服玉佩大绶诸臣祭服三献官及司徒大礼使有红组金绶绅象笏银束带玉佩助奠以下诸执事官有织金绶绅铜束带铜佩金荔枝带乌角带象笏银杏木笏社稷祭服有蓝织锦铜环绶绅红织锦铜环绶绅红织锦玉环绶绅黄绫带佩铜珩璜玉珩璜蓝素纻丝银带铜带镀金铜荔枝带角带象笏木笏铜束带宣圣庙祭服有绒锦绶绅蓝结带铜佩曲享祭服有象牙笏木笏玉佩铜佩蓝鞓带红鞓带乌角带黄鞓带乌角偏带大红金绶结带黄罗大带红罗绶带黄绢大带凡百官公服偏带一品以玉或花或素二品以花犀三品四品以黄金为荔枝五品以下以乌犀并八𩊓鞓用朱革笏制以牙上圆下方或以银杏木天子八宝曰受命宝曰𫝊国宝曰天子之宝曰皇帝之宝曰天子行宝曰皇帝行宝曰天子信宝曰皇帝信宝宝舆红销金衣龙头竿结绶盝用销金𫎇覆衬复案诸臣之印皆掌于吏部刻印销印皆掌于铸印局惟中书令右左丞相大宗正府扎尔古齐用银印
　　明太祖洪武元年定天子衮服白罗大带红里玉革带玉佩大绶六采赤黄黒白缥绿小绶三色同大绶间施三玉环二十六年更定革带佩玉长三尺三寸大带缘上以朱锦下以绿锦大绶六采织成纯元质五百首馀如旧制成祖永乐三年定玉圭长一尺二寸剡其上刻山四以象四镇之山以黄绮约其下别以囊韬之金龙文玉佩二各用玉珩一瑀一琚一冲牙一璜二瑀下垂玉花一玉滴二瑑饰云龙文描金自珩而下系组五贯以珠玉行则冲牙二滴与璜相触有声金钩二有二大绶六采𫄸质三小绶色同大绶间施三玉环龙文皆织成通天冠绛纱袍革带佩绶与衮服同皮弁服白玉佩革带玉钩䚢武弁服佩绶革带如常制玉圭视镇圭差小剡上方下有篆文曰讨罪安民常服束带间用金琥珀透犀永乐三年更定翼善冠带用玉皇太子衮服洪武二十六年定圭长九寸九分革带金钩䚢玉佩绶五采赤白元缥绿织成纯赤质三百二十首小绶三色同间施三玉环大带白表朱里上缘以红下缘以绿永乐三年更定其制玉佩二各用玉珩一瑀一琚一冲牙一璜二瑀下垂玉花一玉滴二瑑云龙文描金自珩而下系组五贯以玉珠上有金钩小绶四采赤白缥绿以副之𫄸质大带素表朱里在腰及垂皆有綼上綼以朱下綼以绿纽约用青组大绶四采赤白缥绿𫄸质小绶三采间施二玉环龙文皆织成绛纱袍玉佩如冕服但无云龙文有小绶四采以副之大带大绶皆如冕服常服玉带亲王与东宫同唯玉圭长九寸二分五釐亲王世子洪武二十六年定衮服革带佩白玉元组绶紫质三采紫黄赤织成间施三白玉环圭长九寸永乐三年更定并与亲王同郡王圭长九寸馀与亲王世子同郡王长子朝服大红素罗白素纱二色夹带玉朝带丹矾红花锦锦鸡绶玉佩象笏公服玉革带常服玉束带镇国将军与郡王长子同辅国将军带用犀奉国将军带用金钑花镇国中尉带用素金佩用药玉辅国中尉带用银钑花绶用盘雕奉国中尉带用素银绶用练鹊文武官朝服公侯伯及一品革带与佩俱玉绶用黄绿赤紫织成云凤四色花锦下结青丝网玉绶环二二品革带绶环犀馀同一品三品革带金佩玉绶用黄绿赤紫织成云鹤花锦下结青丝网金绶环二四品革带金佩药玉馀同三品五品革带银钑花佩药玉绶用黄绿赤紫织成盘雕花锦下结青丝网银镀金绶环一品至五品笏俱象牙六品七品革带银佩药玉绶用黄绿赤织成练鹊三色花锦下结青丝网银绶环二八品九品革带乌角佩药玉绶用黄绿织成㶉𪄠二色花锦下结青丝网铜绶环二六品至九品笏俱槐木世宗嘉靖八年更定朝服之制绶各从品级花様革带之后佩绶系而掩之其环亦各从品级用玉犀金银铜不以织于绶大带表里俱素惟两耳及下垂缘绿以青组约之革带俱如旧式佩玉一如诗𫝊之制去双滴及二珩其三品以上玉四品以下药玉俱如旧式公服腰带洪武二十六年定一品用玉或花或素二品犀三品四品金荔枝五品以下乌角鞓用青革仍垂挞尾于下笏依朝服公侯驸马伯与一品同其常服洪武三年定束带一品玉二品花犀三品金钑花四品素金五品银钑花六品七品素银八品九品乌角公侯驸马伯与一品同明初宝玺十七其大者曰皇帝奉天之宝曰皇帝之宝曰皇帝行宝曰皇帝信宝曰天子之宝曰天子行宝曰天子信宝曰制诰之宝曰敇命之宝曰广运之宝曰皇帝尊亲之宝曰皇帝亲亲之宝曰敬天勤民之宝又有御前之宝表章经史之宝及钦文之玺丹符出验四方成祖又制皇帝亲亲之宝皇帝奉天之宝诰命之宝敇命之宝孝宗宏治十三年鄠县民毛志学于泥河濵得玉玺其文曰受命于天既寿永昌色白微青螭纽陕西巡抚熊翀以为秦玺复出遣人献之礼部尚书傅瀚言秦玺久亡且受命以徳不以玺帝从其言却而不用世宗嘉靖十八年新制七宝曰奉天承运大明天子宝大明受命之宝巡狩天下之宝垂训之宝命徳之宝讨罪安民之宝敇正万民之宝与国初宝玺共为御宝二十四尚宝司掌之皇太子宝用金龟纽篆书亲王亦金宝龟纽依周尺方五寸二分厚一寸五分亲王世子亦金宝郡王镀金银印洪武初铸中外诸司印信正一品银印三台方三寸四分厚一寸六部都察院并在外各都司俱正二品银印二台方三寸二分厚八分其馀正从二品官银印二台方三寸一分厚七分唯衍圣公以正二品三台银印则景泰三年赐也顺天应天二府俱正三品银印方二寸九分厚六分五釐其馀正从三品官俱铜印方二寸七分厚六分唯太仆光禄寺并在外盐运司俱从三品铜印方减一分厚减五釐四品铜印方二寸五分厚五分五品铜印方二寸四分厚四分五釐惟在外各州从五品铜印方减一分厚减五釐六品铜印方二寸二分厚三分五釐七品铜印方二寸一分厚三分八品铜印方二寸厚二分五釐九品铜印方一寸九分厚二分二釐未入流者铜条记阔一寸三分长二寸五分厚二分一厘以上俱直纽九叠篆文初杂职亦方印至洪武十三年始改条记凡百官唯文渊阁银印直纽方一寸七分厚六分玉箸篆文诚重之也武臣受重寄者征西镇朔平蛮诸将军银印虎纽方三寸三分厚九分柳叶篆文洪武中尝用上公佩将军印后以公侯伯及都督充总兵官名曰挂印将军有事征伐则命总兵佩印以往旋师则上所佩印于朝此外唯漕运总兵印同将军其在外镇守总兵参将挂印则洪熙元年始也有文臣挂将军印者王骥以兵部尚书征湖贵苗挂征蛮将军印王越以左都御史守大同挂征西将军印其他文武大臣有领敇而权重者或给以铜闗防直纽广一寸九分五釐长二寸九分厚三分九叠篆文虽宰相行边与部曹无异唯正徳时张永征安化王用金铸嘉靖中顾鼎臣居守用牙镂闗防皆特赐也初太祖重御史之职分河南等十三道每道铸二印文曰绳愆纠缪守院御史掌其一其一藏内府有事则受以出复命则纳之洪武二十三年都御史袁泰言各道印篆相类乃命改制某道监察御史其奉差者则曰巡按某处监察御史铜印直纽有眼方一寸五分厚三分八叠篆文











　　钦定续通典卷六十一



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷六十二
　　礼〈嘉〉
　　天子五辂〈宋　辽　金　元　明〉
　　宋初五辂多仍唐旧其玉辂自唐显庆中传之至宋曰显庆辂亲郊则乘之制作精巧行止安重后载大常与闟㦸分左右以均轻重世之良工莫能为其制箱上置平盘黄屋四柱皆油画刻镂左青龙右白虎龟文金凤翅杂花龙凤金涂银装间以玉饰顶轮三层各施银耀叶轮衣小带络带并青罗绣云龙周缀𦈓带罗文银佩穗球小铃平盘上布黄褥四角勾阑设圆鉴翟羽虚匮内贴银镂香罨轼匮银龙二衔香嚢银香炉香宝锦带下有障尘青画轮辕银毂乘叶三辕银龙头横木上有银凤十二左建青旗十有二旒皆绣升龙右载闟㦸绣黻文并青绣绸杠又设青绣门（⿱𥫗廉）-- 帘银饰梯一柘义二银錔头铜装行马青缯裹挽索驾六青马马冇金面挿雕羽鞶缨攀胸铃拂青绣屉锦包尾又诞马二在辂前饰同驾马〈馀辂及副辂皆有之〉驾士六十四人金辂色以赤驾六赤马建大旗驾士六十四人象辂色以浅黄驾六赭白马建大赤驾士四十人革辂色以黄驾六䯄马建大白驾士四十人木辂色以黒驾六黑骝马建大麾驾士四十人自金辂而下其制皆同玉辂惟无玉饰徽宗政和三年议礼局更上皇帝车辂之制诏颁行玉辂箱上平盘黄屋以下皆如旧顶轮三层内一层素轮顶上施金涂银山花叶及翟羽青丝绣云龙络带二周缀杂色𦈓带八铜佩八银穗球二平盘上布红罗绣云龙褥曲几扶几上下设银螭首二十四四角勾阑设圆鉴一十六青罗绣宝相花带火珠二十八香匮设香炉红罗绣宝相花带香嚢香宝银结绶二红罗绣云龙结绶一红锦织龙凤门（⿱𥫗廉）-- 帘一青画轮辕银毂乘叶轼匮横辕前辕并饰以金涂银螭首横辕上施银立鳯一十二左建大常十有二旒右载闟㦸绣黻文杠袴一以青绣杠首饰以银螭首金涂铜钹青犛牛尾拂青缯裹索驾青马六马有铜面挿雕羽鞶缨攀胸铃拂青线织屉红锦包尾又踏路马二在辂前饰同驾马凡大祭祀乘之金辂以下并以次列其后若大朝㑹册命皇太子诸王大臣则设五辂于大庆殿庭为充庭之仪金辂赤质以金饰诸末建大旗馀同玉辂驾赤马六凡玉辂之饰以青者金辂以绯象辂浅黄质金涂铜装以象饰诸末建大赤馀同玉辂驾赭白六凡玉辂之饰以青者象辂以银褐革辂黄质鞔之以革建大白馀同玉辂驾䯄马六凡玉辂之饰以青者革辂以黄木辂黒质漆之建大麾馀同玉辂驾黑骝六凡玉辂之饰以青者木辂以皂凡玉辂用金涂银装者象辂革辂木辂及五副辂并金涂铜装寻诏玉辂青质轮辀络带其色如之四柱平盘虚匮则用赤增葢弓之数为二十八左右建旗常并青大常绣日月五星二十八宿旗上则绣以云龙朱杠青绦铃垂十有二就流苏及佩各增十二之数樊缨饰以五采之罽衡式之上又加鸾和辂之诸末耀叶螭头云龙垂牙锤脚花版结绶罗纹杂佩羽台葱台麻炉香宝压贴牌字皆饰以玉自后而升式匮不去既成高二丈七寸五分阔一丈五尺〈时礼制局言玉辂马缨十二而无采不应古制欲以五采罽饰樊缨十有二就辂衡轼并无和鸾乞添置盖弓二十有二乞増为二十八以应星又司常注云九旗之帛皆用绛礼记月令天子乘大辂载黄旗今玉辂旗用青帛有升龙而无交龙又无三辰皆非古制如依成周以所尚之色则用赤依月令兼四代之制则用黄仍分縿旒之制又画三辰于上又左传言锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）鸾和铃铃在旗首今旗首无铃乞增置又车葢周以流苏及佩各八无所法象欲各增为十二以应天数又辂之诸末饰玉为称而罗纹杂佩乃用涂金乞改为玉又车箱两轓有金涂龟文及鹍翅左龙右虎乃后代之制欲改用蟉龙加玉为饰又大常当车之后则自后登车冇妨曲礼言仆展𫐉效驾奋衣由右上则君亦当自右由前而入今玉辂前有式匮不应古制恐当更革又礼记言车得其式周官舆人三分其隧一在前二在后以置其式今玉辂无式于是复诏定其制〉四年诏金象革木四辂并依新修玉辂制度旗常并建各与辂一色除去闟㦸改车箱两轓龟文鹍翅左龙右虎之饰并用蟉龙增葢弓博山流苏等数轼衡加和鸾以合于古金辂朱质饰以金涂银左右建大常大旗及轮衣络带等色皆以黄龙旗九斿如周官金辂建大常之制驾马以䯄饰樊缨五采九就象辂朱质凡制度装缀名物并同金辂饰以象及金涂银铜𨱎石左右建大常大赤轮衣络带等色皆以红大赤绣鸟隼七斿如周官象辂建大赤之制驾马以赤饰樊缨七就革辂朱质凡制度装缀名物并同金辂饰以金涂铜𨱎石左右建大常大白及轮衣络带等色皆以浅黄大白绣熊虎六斿如周官革辂建大白之制驾马以赭白饰樊缨五就木辂朱质凡度制装缀名物并同金辂饰以金涂𨱎石左右建大常大麾及轮衣络带等色皆以皂大麾绣龟蛇四斿如周官木辂建大麾之制驾马以乌饰樊缨三就驾马各六玉辂驾士六十四人馀皆四十人高宗绍兴时复制五辂〈高宗渡江仪仗卤簿悉毁于兵绍兴十二年工部尚书莫将户部侍郎张澄等以天禧宣和卤簿考究制度及故内侍工匠省记指说参酌制度是年九月玉辂成明年遂作金象革木四辂〉玉辂青色饰以玉通高十九尺轮高六十三寸辐径三十九寸轴长十五尺三寸顶上剡为轮三层象天圜也外施青玉博山八十一〈一名耀叶〉镂以金涂龙文覆以青罗曰轮衣缀垂玉佩间以五色垂犛尾曰流苏顶四角分垂青罗曰络带表里绣云龙遇雨则油黄缯覆之辂之中四柱象地方也前柱卷龙平盘上布锦褥前有横轼后垂锦软帘登车则自后卷帘梯级以登四面周以阑而阙其中以备登降执绥官先自右升立于右柱下以备顾问阑柱头有玉蹲龙轼前有牌镂曰玉辂以玉篆之上有玉龙二中设御坐纯以黄香木为之取其黄中之正色也下有涂金蹲龙十六在平盘四围下又有拓角云龙金彩饰之前后左右各二前有辕木三鳞体昻首龙形辕木上束两横竿在前者名曰鳯辕马负之以行次曰推辕班直推之以助马力横于辕后名曰压辕以人压于后欲取其平车轮三歳一易心用榆圜数尺圈以铁以防折裂横贯大木以为轴夹以两轮轮皆彩画此辂下饰也左建大常右建龙旗挿于辂后两柱之金环前驾青马六马有镂锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）鞶缨金铃红旄绣屉金包鬃锦包尾青缯裹索引之驾士二百三十二人〈诞马十二人左右索百二十八人入辕马十二人龙头子二人前后抱辕各六人推竿四人捧轮四人拓义四人净席四人前拦人员一人后拦人员一人前拦马八人后拦马八人踏道人员二人踏道二十人小拓又四人小梯子二人烛台二人香匙翦子二人左右索人员二人又有呵喝人员二人教马官二人捧轮将军四人千牛卫将军二人推轮轴官健八人抱大常龙旗官六人职掌五人専知官一人守分一人库子八人装柱工匠二人诸工匠十五人葢覆仪鸾司十一人监官三员〉金辂黄色饰以金涂银博山轮衣络带辕辐轴并以黄建大旗九斿驾黄马六象辂朱色饰以象及金涂铜博山轮衣络带并以朱建大赤七斿驾赤马六革辂浅黄白色饰以金涂铜博山轮衣络带并以浅黄白建大白六斿驾黄白马六木辂黒色饰以金涂铜博山轮衣络带并以黒建大麾四斿驾黒马六自金辂以下制并如玉辂而高减五寸驾士并一百五十四人五辂驾士服色平巾帻青绢抹额缬绢对花鳯袍绯缬绢对花寛袖袄罗抹绢袴袜麻鞋其色从其辂大辂徽宗政和六年徐秉哲言南北郊皇帝乘玉辂以赴斋宫自斋宫赴坛正当祀天祭地乃乘大辇疑非礼意下礼制局讨论礼制局请造大辂如玉辂之制唯不饰以玉所驾之马其数如之唯鞶缨一就以称尚质之义仍建大旗十有二旒龙章日月以恊象天之义至礼毕还宫则乘大辇于礼无嫌从之
　　辽国舆皇帝所乘略见于腊仪祭山仪而史不详其制太宗㑹同元年晋使冯道等备车辂法物上皇帝皇太后尊号册礼自此有天子车服五辂太平中行汉册礼乘黄令陈车辂尚辇奉御陈舆辇唐辇辂尽在辽廷矣其玉辂祀天祭地享宗庙朝贺纳后用之青质玉饰黄屋左纛十二銮在衡二铃在轼龙辀左建旗十二斿皆画升龙长曳地驾苍龙金㚇镂锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）鞶缨十二就金辂飨射祀还饮至用之赤质金饰馀如玉辂色从其质驾赤骝象辂行道用之黄质象饰馀如金辂驾黄骝革辂巡狩武事用之白质革鞔驾白翰木辂田猎用之黒质漆饰驾黒骆
　　金象辂黄质以象饰诸末轮衣以银褐建大赤馀同玉辂革辂黄质鞔之以革金涂银装轮衣以黄建大白馀同玉辂木辂黒质漆之轮衣以皂建大麾馀同玉辂〈世宗大定十一年将冇事于南郊大常寺检宋南郊卤簿当用玉辂金辂象辂革辂木辂耕根车明逺车指南车记里鼓车崇徳车皮轩车进贤车黄𨱆车白鹭车鸾旗车豹尾车轺车羊车各一革车五属车十二除见有车辂外阙象革木辂耕根明逺皮轩进贤白鹭羊车大辇各一革车三属车四按五礼新仪玉辂以青金辂以绯象辂以银褐革辂以黄木辂以皂葢其物有合随辂之色者有当用别色者如玉辂用青丝绣云龙络带青罗绣宝相花带青画轮辕青牦牛尾此随辂之色者也若象革木辂则当用绯用银褐用黄及皂若至尊乘御步武所及非若馀物但为美观其踏床𠋣背踏道之褥皆用红锦座褥及行马透壁软（⿱𥫗廉）-- 帘并用银褐黄青罗锦三色又大辇宋陶榖创意这之至祥符中以其太重减七百馀斤可见当时亦无定制各以意从长斟酌造之其制金玉恪阙可见者象辂革辂木辂耕根皮轩进贤明逺白鹭羊车革车大辇凡十有一〉
　　元五辂玉辂青质金装青绿藻井栲栳轮葢外施金装雕木云龙内盘碾玉福海圆龙一顶上匝以金涂𨱎石耀叶八十一上围九者二中围九者三下围九者四顶轮衣三重上二重青绣云龙瑞草下一重无文轮衣内黄屋一黄素纻丝⿰氵历 -- 𤁋水下周垂朱丝结网青纻丝绣小带四十八带头缀金涂小铜铃青纻丝绣络带二顶轮平素面夹用青纻丝葢四周垂流苏八饰以五色茸线结网五重金涂铜钹五金涂木珠二十有五又撃玉杂佩八珩璜冲瑀全金涂𨱎石钩挂十六黄绒贯顶天心直下十字绳二各长三丈葢下立朱漆柱四柱下直平盘虚柜中棂三十下外桄一漆绘犀象鹦鹉锦雉孔雀隔窠嵌装花板柜周朱漆勾阑云拱地霞叶百七十有九下垂牙䕶泥虗板并朱漆画瑞草勾阑上玉行龙十碾玉蹲龙十孔雀羽台九水精面火珠七金圈焰铜照八舆下周垂朱丝结网饰以金涂𨱎石铎三百彩画𨱎石梅萼嵌网眼中舆之长辕三界辕勾心各三上下龙头六前辕引手玉螭头三并繋以蹲龙后辕方罨头三桄头十六絟以蹲龙三辕头衡一两端玉龙头二上列金涂铜鳯十二含以金涂铜铃舆之轴一轮二轴之挲罗二明辖蹲龙絟并青漆轮之辐各二十四毂首压贴金涂铜毂叶八十一金涂𨱎石擎耳恋攀四柜之前朱漆金装云龙辂牌一牌字以玉装缀辂之箱四壁雕锼漆画填心隔窠龟文华板上层左画青龙右画白虎前画朱雀后画元武辂之前额玉行龙二奉一水精珠后额如之前两柱青茸铃索五贴金鸾和大响铜铃十金涂𨱎石双鱼五下朱漆轼柜一柜上金香球金香宝金香合银灰盘各一并黄丝绶带辂之后朱漆后轛一金涂曲戍黄纻丝销金云龙门帘一绯纻丝绣云龙带二辂之中金涂𨱎石较碾玉龙椅一靠背上金涂圈焰玉明珠一左建大常旗十有二斿青罗绣日月五星升龙右建阘㦸一九斿青罗绣云龙中央黄罗绣青黒黼文两旗绸杠并青罗旗首金涂𨱎石龙头二金涂铜铃二金涂𨱎石钹青缨緌十二重金涂木珠流苏十二重龙椅上方坐一绿褥一皆锦销金黄罗夹帕一方舆地褥二勾阑内褥八皆用杂锦绮青漆金涂𨱎石铰叶踏道一小褥五重青漆雕木涂金龙头行马一小青漆梯一青漆柄金涂长托义二短托义二金涂首青漆推竿一青茸引辂索二各长六丈馀金涂铜环二黄茸绥一辂马诞马并青色鞍辔秋勒缨拂靷并青韦金饰诞马青织金纻丝屉四青罗销金绢里笼鞍六葢辂黄绢大𫎇帕一黄油绢帕一驾士平巾大袖并青绘纻丝为之金辂赤质制如玉辂凡辂与马之饰玉辂以青者金辂以赤凡玉辂之饰以玉者金辂以𨱎石驾士平巾大袖并绯绣纻丝为之象辂黄质制如玉辂凡辂与马之饰玉辂以青者象辂以黄凡玉辂之饰以玉者象辂以象牙驾士平巾大袖并黄绣纻丝为之革辂白质制如玉辂凡辂与马之饰玉辂以青者革辂以白凡玉辂之饰以玉者革辂以白檀驾士平巾大袖并白绣纻丝为之木辂黒质凡辂与马之饰玉辂以青者木辂以黒凡玉辂之饰以玉者木辂以镔铁驾士平巾大袖并黒绣纻丝为之
　　明大辂高一丈三尺九寸五分广八尺二寸五分辂座高四尺一寸有奇上平盘前后车棂并雁翅及四垂如意滴珠板辕长二丈二尺九寸有奇红髹镀金铜龙头龙尾龙鳞叶片装钉平盘下方箱四周红髹匡俱十二槅内饰绿地描金绘兽六麟狻猊犀象天焉天禄禽六鸾鳯孔雀朱雀翟鹤盘左右下有䕶泥板及车轮二贯轴一每轮辐十有八其辋皆红髹抹金铜钑花叶片装钉轮内车心用抹金铜钑莲花瓣轮盘装钉轴中纒黄绒驾辕诸索辂亭高六尺七寸九分四柱长五尺八寸四分槛座皆红髹前二柱戗金柱首宝相花中云龙文下龟文饰前左右有门高五尺一寸九分广二尺四寸九分四周装雕木沉香色描金香草板十二片门旁槅各二及门栨俱红髹以抹金铜钑花叶片装钉槅编以黄线绦后红髹屏风上雕描金云龙五红髹板戗金云龙一屏后地沉香色上四槅雕描金云龙四其次云板如之下三槅雕描金云龙三其次云板亦如之俱抹金铜钑花叶片装钉亭内黄线绦编红髹匡软座下莲花坠石上施花毯红锦褥席红髹坐椅靠背上雕描金云龙一下雕云板一红髹福寿板一并褥椅中黄织金椅靠坐褥四围椅裙施黄绮帷幔亭外青绮縁边红帘十扇辂顶并圆盘高三尺有奇镀金铜蹲龙顶带仰覆莲座垂攀顶黄线圆绦盘上以红髹其下外四面地沉香色描金云内四角地青绘五彩云以青饰辂葢亭内贴金斗栱承红髹匡宝葢斗以八顶冒以黄绮谓之黄屋中并四周绣五彩云龙九天轮三层皆红髹上安雕木贴金边耀叶板八十一片内绿地雕木贴金云龙文三层间绘五彩云衬板八十一片盘下四周黄铜钉装施黄绮沥水三层每层八十一折间绣五彩云龙文四角垂青绮络带各绣五彩云升龙圆盘四角连辂坐板用攀顶黄线圆绦并贴金木鱼辂亭前有左右转角阑干二扇后一字带左右转角阑干一扇皆红髹内嵌雕木贴金龙间以五彩云三扇共十二柱柱首雕木贴金蹲龙及线金五彩莲花抱柱䦨干内四周布花毯亭后树大常旗二以黄线罗为之皆十有二斿每斿内外绣升龙一左旗腰绣日月北斗竿首用镀金铜龙首右旗腰绣黻字竿首用镀金铜㦸各缀抹金铜铃二垂红缨十二缨上施抹金铜宝葢下垂青线帉錔踏梯一红髹以抹金铜钑花叶片装钉行马架二红髹上有黄绒匾绦用抹金铜叶片装钉有黄绢幰衣〈即遮尘〉油绢雨衣青毡衣及红油合扇梯红油托义各一辂以二象驾之玉辂亦驾以二象制如大辂而无平盘下十二槅之饰辂亭前二柱饰以搏换贴金升龙屏风后无上四槅云龙及云板之饰天轮内用青地雕木饰玉色云龙文而大常旗及踏梯行马之类悉与大辂同〈明初大朝会则拱卫司设五辂于承天门玉辂居中左全次革右象次木驾出则乘玉辂后有腰舆以八人载之其后太祖考周礼五辂以玉辂太侈不若止用木辂洪武六年命制木辂二乘一以丹漆祭祀用之一以皮鞔行幸用之是冬大辂成命更造大辂一象辂十中宫辂一后宫车十饰俱以鳯以将幸中立府故也二十六年始定卤簿大驾之制玉辂一大辂一九龙车一步辇一后罢九龙车永乐三年更定卤簿大驾有大辂玉辂大马辇小马辇步辇大凉步辇板轿各一〉
　　副辂〈宋〉
　　宋五副辂并驾六马驾士四十人当用银饰者皆以铜馀制如正辂政和三年礼制局上五副辂并金涂铜装四年増改旧饰旧副玉辂色青饰以金改用黄而饰以玉樊缨如玉辂之制建大常色黄饰以组象日月于縿星辰于斿其长曳地旧金辂改用青饰以金樊缨以五采罽而九就建大旗色青饰以组象交龙于縿升龙于斿其长齐轸象辂改用赤饰以象樊缨以五采罽而七就建大赤色赤饰以组象鸟隼于縿斿其长齐较革辂改用白饰以革龙勒绦缨建大白色白饰以组象熊虎于縿斿其长齐肩三辂皆维以缕削幅为之木辂依旧色而饰以漆其色黒前樊鹄缨建大麾色黑饰以组象龟蛇于縿斿其长齐首维以缕充幅为之中兴后副辂不设
　　耕根车〈宋　辽　金　明〉
　　宋制耕根车青质葢三层馀如五辂之副驾六青马驾士四十人亲祠具大驾法驾卤簿并列于仗内若耕耤则乘之〈南渡制度同驾士七十五人〉
　　辽耕根车青质葢三重馀如玉辂耕耤用之
　　金耕根车青质葢三重制如玉辂而无玉饰
　　明世宗嘉靖十年帝将耕耤田诏造耕根车礼官上言考大明集礼耕耤用宋制乘玉辂以耕根车载耒耜同行第稽诸礼书祗有图式而无高广尺寸宜依今置车式差小通用青质从之
　　进贤车〈宋　辽　金〉
　　宋进贤车即古安车太祖干徳元年改赤质两壁纱窗擎耳虚匮一辕绯幰衣络带门帘皆绣凤红丝网中设朱漆床香案紫绫案衣绯缯裹挽索朱漆行马驾四马驾士二十四人
　　辽安车一名进贤车临幸用之金饰重舆曲壁八鸾在衡紫油𫄸朱里幰朱丝络网驾赤骝朱鞶缨
　　金进贤车赤质如革车绯轮衣络带门帘绣凤上设朱漆床香案紫绫衣一辕
　　明逺车〈宋　辽　金〉
　　宋明逺车即古四望车驾以牛太祖干徳元年改仍用四马赤质制如屋重櫩勾阑上有金龙四角垂铜铎上层四面垂（⿱𥫗廉）-- 帘下层周以花板三辕驾士四十人服绣对凤
　　辽明逺车亦名四望车金饰青油𫄸朱里通幰驾牛金明逺车制如屋锐顶重檐勾栏顶上有金四角垂铎上层四面垂（⿱𥫗廉）-- 帘下层周以花板三辕
　　羊车〈宋　辽　金〉
　　宋羊车即古辇车亦为画轮车驾以二小马赤质画龟文金凤翅绯幰衣络带门帘皆绣瑞羊童子十八人辽羊车赤质两壁龟文鳯翅绯幰络带门帘皆绣瑞羊画轮驾以牛童子十八人服绣瑞羊挽之
　　金羊车赤质两壁油画龟文金鳯翅幰衣络带并绣瑞羊二辕
　　指南车〈宋〉
　　宋指南车亦名司南车赤质两箱画青龙白虎四面画花鸟重台勾栏镂栱四角垂香囊上有仙人车虽转而手常南指一辕凤首驾四马驾士旧十八人太宗雍熙四年増为三十人〈仁宗天圣五年燕肃复创意造之其法用独辕车车箱外笼上有重构立木仙人于上用大小轮九合齿一百二十足轮二高六尺围一丈八尺附足立子轮二径二尺四寸围七尺二寸齿各二十四齿间相去三寸辕端横木下立小轮二其径三寸铁轴贯之左小平轮一其径一尺二寸齿十二右小平轮一其径一尺二寸齿十二中心大平轮一其径四尺八寸围一丈四尺四寸齿四十八齿间相去三寸中立贯心轴一其高八尺径三寸上刻木为仙人其车行木人南指若折而东推辕右旋附右足子轮顺转十二齿击右小平轮一匝触中心大平轮左旋四分之一转十二齿车东行木人交而南指若折而西推辕左旋附左足子轮随轮顺转十二齿击左小平轮一匝触中心大平轮右转四分之一转十二齿车正西行木人交而南指若欲北行或东或西转亦如之大观元年内侍省呉徳仁又献指南车之制其制身一丈一尺一寸五分阔九尺五寸深一丈九寸车轮直径五尺七寸车辕一丈五寸车箱上下为两层中设屏风上安仙人一执杖左右龟鹤各一童子四各执缨立四角上设阕戾卧轮一十三各径一尺八寸五分围五尺五寸五分出齿三十二齿间相去一寸八分中心轮轴随屏风贯下下有轮一十三中至大平轮其轮径三尺八寸围一丈一尺四寸出齿一百齿间相去一寸二分五釐通上左右起落二小平轮各有铁坠子一皆径一尺一寸围三尺三寸出齿一十七卤间相去一寸九分又左右附轮各一径一尺五寸五分围四尺六寸五分出齿二十四齿间相去二寸一分左右叠轮各二下轮各径二尺一寸围六尺三寸出齿三十二齿间相去二寸一分上轮各径一尺二寸围三尺六寸出齿三十二齿间相去一寸一分左右车脚上各立轮一径二尺二寸围六尺六寸出齿三十二齿问相去一寸二分五釐左右后辕各小轮一无齿系竹䉡并索在左右轴上遇右转使右辕小轮触落右轮若左转使左辕小轮触落左轮行则仙童交而指南〉
　　记里鼓车〈宋〉
　　宋制记里鼓车一名大章车赤质四面画花鸟重台勾栏镂栱行一里则上层木人撃鼓行十里则次层木人击镯一辕凤首驾四马驾士旧十八人太宗雍熙四年増为三十人〈仁宗天圣五年内侍卢道隆上记里鼔车之制其制独辕双轮箱上为两重各刻木为人执木槌足轮各径六尺围丈八尺足轮一周而行地三步以古法六尺为步三百步为里用较今法五尺为步三百六十步为里立轮一附于左足径一尺三寸八分围四尺一寸四分出齿十八齿间相去二寸三分下平轮一其径四尺一寸四分围一丈二尺四寸二分出齿五十四齿间相去与附立轮同立贯心轴一其上设铜旋风轮一出齿三齿间相去一寸二分中立平轮一其径四尺围丈二尺出齿百齿间相去与旋风等次设小平轮一其径三寸少半寸围一尺出齿十齿间相去一寸上平轮一其后三尺少半尺围一丈出齿百齿间相去与小平轮同其中平轮转一周车行一里下一层木人撃鼔上平轮转一周车行十里上一层木人撃镯凡用大小轮八合二百八十五齿逓相钩鏁周而复始诏以其法下有司制之大观元年内侍省呉徳仁献记里鼔车之制其法车箱上下为两层上安木人二各手执木槌轮轴共四内左壁车脚上立轮一安车箱内径二尺二寸五分围六尺七寸五分二十齿齿间相去三寸三分五釐又平轮一径四尺六寸五分围一丈三尺九寸五分出齿六十齿间相去二寸四分上大平轮一通轴贯上径三尺八寸围一丈二尺出齿一百齿间相去一寸二分立轴一径二寸二分围六寸六分出齿三齿间相去二寸二分外大平轮轴上有铁拨子二又木横轴上闗戻拨子各一其于车脚转一百遭通轮轴转周木人各一击钲鼓〉
　　白鹭车〈宋　金〉
　　宋白鹭车一名鼓吹车赤质周施花板上有朱柱贯五轮相重轮衣以绯皂顶及绯络带并绣飞鹭柱杪刻木为鹭衔鹅毛筒红绶一辕驾四马驾士十八人
　　金白鹭车赤质周施花板上有漆柱柱杪刻为鹭鸶衔鹅毛筒红绶带柱贯五轮相重轮衣皂顶绯裙绯络带并绣飞鹭一辕
　　鸾旗车〈宋〉
　　宋制鸾旗车赤质曲壁一辕上载赤旗绣鸾鸟驾四马驾士十八人
　　崇徳车〈宋〉
　　宋崇徳车本秦辟恶车上有桃弧棘矢所以禳除不祥太祖干徳元年改赤质周施花板四角刻辟恶兽中载黄旗赤绣此兽大卜令一人在车中执旗驾四马驾士十八人〈徽宗宣和元年礼制局言崇徳车载太卜令一员画辟恶兽于旗记曰前巫而后史𫝊曰桃弧棘矢以供御王事请以巫易太卜弧矢易辟恶兽从之〉
　　皮轩车〈宋　金〉
　　宋皮轩车汉前驱车也冒以虎皮为轩〈取曲礼前有士师则载虎皮之义〉赤质曲壁上有柱贯五轮相重画虎文驾四马驾士十八人政和之制用漆柱贯朱漆皮轩五
　　金皮轩车赤质上有漆柱贯五轮相重画虎纹一辕
　　黄钺车〈宋〉
　　宋制黄钺车赤质曲壁中设金𨱆一锦囊绸杠左武卫队正一人在车中执𨱆驾两马驾士十五人
　　豹尾车〈宋〉
　　宋豹尾车制同黄𨱆车上载朱漆竿首缀豹尾右武卫队正一人执之驾两马驾士十五人
　　属车〈宋〉
　　宋属车十二乘黒质两箱軬装前有曲栏金铜鉓上施紫通幰络带门（⿱𥫗廉）-- 帘皆绣云鹤紫丝网帉錔每乘驾二牛驾士十人
　　五车〈宋〉
　　宋制卤簿有青旌车赤质曲壁中载青旌以绛帛为之画青鸟于其上鸣鸢车赤质曲壁中载鸣鸢旌以绛帛为之画鸣鸢于其上飞鸿车赤质曲壁中载飞鸿旌以绛帛为之画飞鸿于其上虎皮车赤质曲壁中载虎皮旌以绛帛为之縁以赤画虎皮于上貔貅车赤质曲壁旌以绛帛为之縁以赤画貔貅于上其辕皆一〈宣和元年礼制局言旧卤簿记有白鹭鸾旗皮轩三车其制非古按曲礼有青旌鸣鸢飞鸿虎皮貔貅万乘一出五车必载所以警众也今欲改五车相次于中道继之以崇徳车于是为备五车〉
　　凉车〈宋　辽〉
　　宋制凉车赤质金涂银装龙凤五采明金织以红黄藤油壁绯丝绦龙头梅红罗褥银螭头穗球云朵踏头莲花坐雁钩火珠门沓𨱊钺频伽大小镮驾以槖驼省方在道及校猎回乘之
　　辽制凉车省方罢猎用之赤质金涂银装五采龙鳯织藤油壁绯绦莲座驾以槖驼














　　钦定续通典卷六十二
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷六十三
　　礼〈嘉〉
　　皇太后皇后车辂〈宋　金　明〉
　　宋因唐制皇后车六等一曰重翟二曰厌翟三曰翟车四曰安车五曰四望车六曰金根车厌翟车箱上有平盘四角曲栏盘两壁纱窗龟文金鳯翅前有虚匮香炉香宝绯绣幰衣络带门帘三辕鳯首画梯推竿行马绯缯裹索驾六马金铜面缨辔铃攀绯屉驾士三十人武弁绯绣衫徽宗政和三年议礼局上皇后车舆之制重翟车青质金饰诸末间以五采轮金根朱牙其箱饰以重翟羽四面施云鳯孔雀刻镂龟文顶轮上施金立鳯耀叶青罗幰衣一紫罗画云龙络带二青丝络网二紫罗画帷一青罗画云龙夹幔二车内设红褥及坐横辕上施立鳯八香匮设香炉香宝香匮饰以螭首前后施帘长辕三饰以鳯头青缯裹索驾青马六马有铜面插翟羽鞶缨攀胸铃拂青屉青包尾若受册谒景灵宫则乘之厌翟车赤质其箱饰以次翟羽紫幰衣红丝络网红罗画络带夹幔锦帷馀如重翟车驾赤骝四若亲蚕则乘之翟车黄质车侧饰以翟羽黄幰衣黄丝络网锦帷络带馀如重翟车驾黄骝四安车赤质金饰间以五采刻镂龟文紫幰衣锦帷络带红丝络网前后施帘车内设褥及坐长辕三饰以鳯头驾赤骝四凡驾马鞶缨之饰并从车质四望车朱质青幰衣馀同安车驾牛三金根车朱质紫幰衣馀同安车驾牛三自重翟车以下备卤簿则以次陈设
　　〈臣〉等谨案辽元皇后之车辂皆不著于史辽之国舆于纳后仪见皇后就车于祭山仪见太后乘总纛车而其制亦无考焉
　　金皇后之车六一曰重翟车青质金饰金涂铜钑花叶段装钉耀叶二十四明金立鳯一紫罗销金生色宝相帷一青罗青油幰衣各一朱丝络网紫罗明金生色云龙络带各二两箱明金五彩间装翟羽二金涂䃋石长辕鳯头三横辕立鸾八香炉香宝子一副宜男锦带结朱漆杌子踏床各一扶板扶鱼一副红罗明金衣褥红罗衬褥一青罗行道褥四青罗明金生色云鳯夹幔一红罗明金缘红竹帘二金涂铜叶断行马二朱红漆金涂银叶装钉梯一青罗梯寻仪褥二踏道褥十青绢裹大麻索二油䝉帕一二曰厌翟车赤质倒仙锦帷一紫罗紫油幰衣各一朱丝络网宜男锦络带各二馀同重翟惟行道夹幔寻仪褥罗及裹索等用红三曰翟车黄质金饰䃋石叶段装钉宜男锦帷黄罗油幰衣䃋石长辕鳯头三无横辕立鸾馀同厌翟而罗色用黄四曰安车赤质倒仙锦帷紫油幰衣朱丝络网天下乐锦络带䃋石长辕鳯头三无横辕立鸾及香炉香宝子馀同翟车而色皆用红五曰四望车朱质宜男锦帷青幰衣辕端螭头二馀并同安车六曰金根车朱质紫罗紫油幰衣朱丝倒仙锦络带各二踏床褥用红绫衣寻仪褥踏道褥并用绫馀并同安车又有九龙车一高二丈广一丈一尺长二丈六尺五鳯车四各高一丈八尺长广如之圆辂车一方辂车一重檐车一各高一丈七尺长一丈八尺广八尺皆驾马四驾士各五十人并平巾帻生色青绯黄三色宝相花三银褐抺带大口袴〈案宇文懋昭大金国志金后妃并用殿车其车如五花楼之状上以锦縁青毡为盖四围以帘秋冬亦用毡并用锦縁柱廊月板䕶泥皆饰以金玉或四轮或两轮并用朱车之四角后用金鳯妃用金孔雀所载与史差异附识之以资考核云〉
　　明制皇后辂高一丈一尺三寸有奇平盘前后车𣠄并雁翅四垂如意滴珠板辕长一丈九尺六寸皆红髹辕用抹金铜鳯头鳯尾鳯翎叶片装钉平盘左右垂䕶泥板每轮辐十有八皆红髹辋以抹金钑花铜叶片装钉车毂用抹金铜钑莲花瓣轮盘装钉轴中纒黄绒驾辕诸索辂亭高五尺八寸有奇红髹四柱槛座上沈香色描金香草板十二片前左右有门高四尺五寸有奇广二尺四寸有奇门旁沈香色线金菱花槅各二下绦环板有明栨抹金铜钑花叶片装钉后红髹五山屏风戗金鸾鳯云文屏上红髹板戗金云文中装雕木浑贴金鳯一屏后红髹板俱用抹金铜钑花叶片装钉亭底红髹上施红花毯红锦褥席红髹坐椅一靠背雕木线金五彩装鳯一上下香草云板各一红福寿板一并褥椅中黄织金绮靠坐褥四周有椅裙施黄绮帷幔外用红帘十二扇前二柱戗金上宝相花中鸾鳯云文下龟文锦辂顶并圆盘高二尺有奇抹金铜立鳯顶带仰覆莲座垂攀顶黄线圆绦四盘上红髹下四周沈香色描金云文内青地五彩云文以青饰辂葢内宝葢红髹匡斗以八顶冒以黄绮顶心及四周绣鳯九并五彩云文天轮三层红髹上雕木贴金边耀叶板七十二片内饰青地雕木五彩云鸾鳯文三层间绘五彩云衬板七十二片下四周黄铜装钉上施黄绮沥水三层间绣鸾鳯文四垂青绮络带绣鸾鳯各一圆盘四角连辂座板用攀顶黄线圆绦四辂亭前后有转角䦨干各二扇内嵌绦环板皆红髹计十二柱柱首雕木红莲花线金青绿装莲花抱柱其踏梯行马之属与大马辇同〈大马辇见下篇〉安车其制高九尺七寸有奇平盘前后车棂并雁翅板辕二长一丈六尺七寸有奇皆红髹用抹金铜鳯头鳯尾鳯翎叶片装钉平盘左右垂䕶泥板及轮二贯轴一每轮辐十有八皆红髹轴中纒黄绒驾辕诸索车亭高四尺四寸红髹方柱四上装五彩花板十二片前左右有门高三尺七寸有奇广二尺二寸有奇门旁红髹十字槅各二后三山屏风屏后壁板俱红髹用抹金铜钑花叶片装钉亭底红髹板上施红花毯红锦褥四周施黄绮帷幔外用红帘四扇车葢用红髹抹金铜宝珠顶带莲座高六寸四角抹金铜鳯头用攀绦四并红髹木鱼葢施黄绮沥水三层销金鸾鳯文鳯头下垂红帉錔其踏梯行马幰衣与辂同
　　宋皇太子亲王车辂〈皇太孙附　宋　辽　金　明〉
　　宋皇太子车辂之制一曰金辂车二曰轺车三曰四望车太宗至道初真宗为皇太子谒太庙乘金辂常朝则乘马真宗天禧中仁宗为皇太子亦同此制徽宗政和三年议礼局上皇太子车辂之制金辂赤质金饰诸末重较箱画苣文鸟兽黄屋伏鹿轼龙辀金鳯一在轼前设障尘朱葢黄里轮画朱牙左建旗九旒右载闟㦸旗首饰金龙头衔结绶及铃绥八鸾在衡二领在轼驾赤骝四金鍐方𨰿插翟尾镂锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）鞶缨九就从祀谒太庙则供之轺车金饰诸末紫油通幰紫油𫄸朱里驾马一四望车金饰诸末青油通幰青油𫄸朱里朱丝络网驾马一轺车四望车以次列于卤簿仗内亲王乘象辂辽皇太子金辂从祀享正冬大朝纳妃用之册皇太子仪乘黄令陈金辂皇太子升降金辂轺车金饰紫幰朱里驾一马五日常朝享宫臣出入行道用之四望车金饰紫油𫄸通幰驾一马吊临用之
　　金世宗大定六年奏皇太子金辂典故制度奉敕详定辀旗旗首及应用龙者更以麟为饰省去障尘等物上用名件色数依上公以九为节轼前金龙改为伏鹿轼上坐龙改为鳯帘褥用黄罗处改为梅红〈其制并与宋皇太子金辂同〉皇帝辂自顶至地高一丈七尺今减閷四分之一为一丈三尺二寸脩广之閷亦如之
　　明皇太子金辂高一丈二尺二寸有奇广八尺九寸辕长一丈九尺五寸辂座高三尺二寸有奇平盘滴珠板轮辐轮辋悉同玉辂辂亭高六尺四寸有奇红髹四柱长五尺四寸槛座上四周线金五彩香草板前左右有门高五尺有奇广二尺四寸有奇门旁槅各二编红线绦及明栨皆红髹后五山屏风青地上雕木贴金龙五间以五彩云文屏后红髹板皆抹金铜钑花叶片装钉红髹匡软座红绒坠座大索四下垂莲花坠石上施红毯红锦褥席红髹椅一纳板一并褥椅中红织金绮靠背坐褥四周有椅裙施红罗帷幔外用青绮缘边红帘十二扇椅雕贴金龙彩云下线金彩云板一亭内编红线绦辂顶并圆盘高二尺五寸有奇又镀金铜宝珠顶带仰覆莲座高九寸垂攀顶红线圆绦四盘上丹漆下内外皆青地绘云文以青饰辂葢亭内周围青斗栱承以丹漆匡宝葢鬬以八顶冒以红绮顶心绣云龙馀绣五采云文天轮三层皆红髹上雕木贴金边耀叶板七十二片内饰青地雕木贴金云龙文三层间绘五采云衬板七十二片四周黄铜装钉上施红绮沥水三层每层七十二折间绣五采云龙文四角之饰与大辂同第圆绦用红线辂亭前一字阑干一扇后一字带转角阑干一扇左右阑干二扇内嵌丹漆五彩云板计十四柱柱首制与大辂同亭后建红旗二以红罗为之九斿每斿内外绣升龙一左旗腰绣日月北斗竿用抹金铜龙首右旗腰绣黻字竿用抹金铜㦸缀抹金铜铃二垂红缨其踏梯行马之属与玉辂同亲王象辂其高视金辂减六寸其广减一尺辕长视大辂减一尺辂座高三尺有奇馀饰同金辂辂亭高五尺二寸有奇红髹四柱槛座上四周红髹绦环板前左右有门高四尺五寸有奇广二尺二寸有奇门旁槅各二及明栨后五山屏风皆红髹用抹金铜钑花叶片装钉亭底红髹施红花毯红锦褥席其椅靠坐褥帐幔红帘之制俱同金辂辂顶并圆盘高二尺四寸有奇用抹金铜宝珠顶馀同金辂天轮三层用红髹上雕木贴金边耀叶六十三片内饰青地雕木五彩云文三层间绘五采云衬板六十三片四周黄铜装钉上施红绮沥水三层每层八十一折绣瑞草文前垂青绮络带二俱绣升龙五彩云文圆盘四角连辂座板用攀顶红线圆绦四并红髹木鱼亭前后阑干同金辂左右亦有阑干内纳绦环板皆红髹计十四柱柱首雕木红莲花线金青绿装莲花抱柱前阑干内布花毯红旗二与金辂所树同竿上祗垂红缨五其踏梯行马之属亦同金辂皇孙车成祖永乐中定皇太孙婚礼仪仗如亲王降皇太子一等用象辂郡王无辂
　　公侯大夫等车辂〈宋　金　元　明〉
　　宋制亲王一品二品奉使及葬并给革辂制同乘舆之副惟改龙饰为螭六引内三品以上乘革车赤质制如进贤车无案驾四赤马驾士二十五人其绯幰衣络带旗㦸绸杠绣文司徒以瑞马京牧以隼御史大夫以獬豸兵部尚书以虎太常卿以鳯驾士衣亦同县令乘轺车黒质两壁纱窗一辕金铜饰紫幰衣络带并绣雉衔瑞草驾二马驾士十八人真宗大中祥符三年知枢密院事王钦若言王公车辂上并用龙装乞下有司检定制度诏下太常礼仪院详定本院言按卤簿令王公以下象辂以象饰诸末朱班轮八鸾在衡左建旗画龙一升一降右载闟㦸革辂以革饰诸末左建旃馀同象辂木辂以漆饰之馀同革辂轺车曲壁青幰碧里诸辂皆朱质朱葢朱旗旃一品九旒二品八旒三品七旒四品六旒其鞶缨如之神宗元丰三年详定礼文所言卤簿记公卿奉引第一开封令乘轺车次开封牧隼旗次太常卿鳯旗次司徒瑞马旗次御史大夫獬豸旗次兵部尚书虎旗而乘革车考之非是谨按周礼巾车职曰孤乘夏篆卿乘夏缦大夫乘墨车司常职曰孤卿建旃大夫建物请公卿以下奉引先开封令乘墨车建物次开封牧乘墨车建旗太常卿御史大夫兵部尚书乘夏缦司徒乘夏篆并建旃所以参备九旗之制诏从之徽宗时政和议礼局又上王公以下车制象辂以象饰诸末朱班轮八鸾在衡左建旗右载闟㦸驾马四亲王昏则用之革车赤质载闟㦸绯罗绣轮衣帘旗韬杠络带驾赤马四大驾卤簿六引法驾卤簿三引开封牧乘之王公一品二品三品备卤薄皆供革车一乘其轮衣帘旗韬杠络带绣文开封牧以隼大司乐以鳯少傅以瑞马御史大夫以獬豸兵部尚书以虎轺车黒质紫幰衣络带并绣雉施红锦帘香炉香宝结带驾赤马二卤簿内第一引官县令乘之驾马皆有铜面插羽鞶缨攀胸铃拂绯绢屉红锦包尾六年礼制局言开封牧列职于朝与御史大夫同其在周官则卿大夫之职乃乘墨车可乎成周上公建常九斿侯伯七斿子男五斿大夫车旗亦各视其命之数则卿建旃当六斿大夫建物当四斿至于三斿则上士所建也其开封令宜乘墨车而建物四斿开封牧御史大夫戸部礼部兵部尚书皆卿也宜乘夏缦而建旗六斿其年详定官蔡攸又言轺车非县令宜驾革车非公卿宜用鳯马之绣无所经见闟㦸之设尤为误谬开封令秩比大夫开封牧古之诸侯其乘皆宜墨车其驾之马令以三牧以四御史大夫以六尚书卿之任也其驾亦四则所乘之车称矣司常曰孤卿建旃大夫士建物师都建旗开封令秩视大夫宜建以物开封牧师都之任宜建以旗尚书御史大夫古之卿也宜建以旃从之七年礼制局又言昨讨论大驾六引车已经冬祀陈设讫所有驾士衣服尚循旧制宜改正请墨车驾士衣皂夏缦驾士皂质绣五色团花于礼为称从之
　　金王公以下车制一品辕用银螭头凉棚杆子月板并许以银装饰三品以上螭头不得施银凉棚杆子月板亦聴用银为饰五品以上辕狮头六品以下辕云头庶人坐车平头止用一色黑油
　　元制车舆除不得用龙鳯文外一品至三品许用间金装饰银螭头绣带青幔四品五品用素狮头绣带青幔六品至九品用素云头素带青幔庶人车舆黒油齐头平顶皂幔
　　明太祖洪武元年定品官车舆之饰与元同六年令大臣得用安车后废不用景帝景泰四年令在京三品以上得乘轿孝宗宏治七年令文武官得乘轿者以四人舁之其五府管事内外镇守守备及公侯伯都督等无问老少皆不乘轿
　　主妃命妇等车〈宋　辽　金　明〉
　　宋皇太子妃有厌翟车驾以三马内外命妇之车银装白藤舆檐内命妇皇亲所乘白藤舆檐金铜犊车漆犊车或覆以毡或覆以㯶内外命妇通乘
　　辽青幰车二螭头葢部皆饰以银驾用驼公主下嫁以赐之送终车车楼纯饰以锦螭头以银下悬铎后垂大毡驾以牛上载一羊谓之祭羊以拟送终之用亦赐公主
　　金章宗明昌元年定妃嫔车同镀金鳯头黄结御妻世妇同间金鳯头梅红结子
　　明皇妃车曰鳯轿与历代异名其制青顶上抹金铜珠顶四角抹金铜飞鳯各一垂银香圆宝葢并彩结轿身红髹木匡三面篾织纹簟绘以翟文抹金铜钑花叶片装钉红髹㧏饰以抹金铜鳯头鳯尾青销金罗缘边红帘并看带内红交床并坐踏褥红销金罗轿衣一顶用销金宝珠文沥水香草文看带并帏皆鳯文红油绢雨轿衣一东宫妃车亦曰鳯轿小轿制同皇妃亲王妃车亦曰鳯轿小轿制俱同东宫妃唯鳯轿衣用木红平罗小轿衣二一用矾红素纻丝一用木红平罗公主车初沿宋制用厌翟车后定制用鳯轿如亲王妃郡王妃郡主俱用翟轿与皇妃鳯轿同第易鳯为翟















　　钦定续通典卷六十三



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷六十四
　　礼〈嘉〉
　　辇舆〈宋　辽　金　元　明〉
　　宋太祖建隆四年翰林学士承㫖陶榖为礼仪使创意造为大辇赤质正方油画金涂银叶龙凤装其上四面行龙云气火珠方鉴银丝囊网朱翠结条云龙钿窠霞子四角龙头衔香囊顶轮施耀叶中有银莲花坐龙红绫里碧牙厌帖内设圆鉴银丝香囊银饰勾阑台坐红丝绦网帉錔中施黄褥上置御坐扶几香炉锦结绶几衣轮衣络带并绯绣压金银线长竿四银裹铁锔龙头鱼钩锦膊褥银装画梯拓义黄罗縁席褥帊梯杖褥朱索绯缯油帊主辇六十四人亲祀南郊谒太庙还及具鸾驾黄麾仗省方还都则乘之真宗东封以旧辇太重遂命别造凡减七百馀斤后常用焉神宗已后稍更其制祀毕车驾还内若不进辂则进大辇徽宗政和之制黄质冒以黄衣纮以黄带车箱四围于桯之外髙二尺二寸设轼于前楹髙三尺二寸建大旗于后楹旗十二斿其长曳地其色黄绘以交龙日月中兴后更制名大安辇〈宋辇有七中兴后惟存大辇平头逍遥而已〉赤质正方髙十五尺三寸方十一尺六寸四柱平盘上覆青绿锦上有天轮二层外施金涂银博山八十一内有圆镜金涂银顶龙一四面行龙十六火珠四轮衣以青坠以金铃顶有青罗十字分垂四角曰络带四角出龙首衔犛牛五色尾曰旒绥四面拱斗外施方镜九柱围以朱阑中设御坐曲几屏风锦褥下举以长竿四攅竹筋胶丹漆之竿为龙首平盘下四围结红丝网辇官服色武弁黄缬对凤龙袍黄绢勒帛紫生色袒带紫绢行縢芳亭辇黑质顶如幕屋绯罗衣裙襕络带皆绣云凤两面朱绿窗花版外施红丝网金铜帉錔前后垂（⿱𥫗廉）-- 帘下设牙床勾阑长竿四银龙头银饰梯行马主辇一百二十人政和之制帘以红罗绣鹅为额内设御坐长竿饰以金涂铜螭首横竿二凤辇赤质顶轮下有二柱绯罗轮衣络带门帘皆绣云凤顶有金凤一两壁刻画龟文金凤翅前有轼匮香炉香宝结带下有勾阑二重内设红锦褥长竿三银饰梯行马主辇八十人法驾卤簿不设逍遥辇以棕榈为屋赤质金涂银装朱漆扶版二云版一长竿二饰以金涂银龙头常行幸所御鱼钩帉錔梅红绦辇官十二人春夏服绯罗衫秋冬服白师子锦袄真宗东封别造辟尘逍遥辇加窗槅黄缯为里赐名省方逍遥辇中兴之制赤质金涂四柱棕屋上有走脊金龙四中起火珠凸顶四面不设衬板中有脚踏子制甚简素祇应人员服帽子宜男方胜缬衫平辇又名平头辇亦曰太平辇制如逍遥辇而无屋辇官十二人服同逍遥辇东封别造升山天平辇施机闗赐名登封辇中兴之制赤质正方形如一朱龙椅而加长竿二饰如逍遥辇而不施棕屋制尤简素惟施画云板而已又有七宝辇孝宗隆兴二年为徳寿宫制髙五十一寸阔二十七寸深三十六寸比附大辇平辇制度为之上施顶轮耀叶角龙顶龙滴子铎子结穂球下施梅红丝裙网加缀七宝中设香木御座引手为转身龙靠背为龙首靠枰子线以红黄藤舁以长竿二竿首为螭首金涂银饰焉小舆赤质顶轮下施曲柄加盖绯绣轮衣络带制如凤辇而小下有勾阑牙床绣沥水中设方床绯绣罗衣锦褥上有小案坐床皆绣衣踏床绯衣前后长竿二银饰梯行马奉舆二十四人中兴后去其轮盖方四十九寸髙三十一寸舆上周以勾阑施翟羽玉照子中为方床三级上设御座曲几踏子曲柄绯罗绣盖舆下红丝结五色花裙网举以长竿二竿为螭首宫殿从容所乘设卤簿则陈之腰舆前后长竿各二金铜螭头绯绣凤裙襕上施锦褥别设小床绯绣花龙衣奉舆十六人中兴制赤质方形四面曲阑下结绣裙网制如小舆惟无翟尾玉照子三级床曲柄盖而上设方御床曲几竿无螭首用亦同小舆相风乌舆上载长竿竿杪刻木为乌垂鹅毛筒红绶带下承以小盘周以绯裙绣乌形舆士四人行漏舆制同钟鼓楼舆而大设刻漏如称衡首垂铜钵末有铜象漆匮贮水渇乌注水入钵中长竿四舆士六十人十二神舆赤质四门旁刻十二辰神绯绣轮衣络带舆士十二人交龙钲鼓舆各一皆刻木为二青龙相交下有木台长竿一挂画鼓一挂金钲上皆有绯盖亦绣交龙舆士各二人钟鼓楼舆各一皆刻木为屋中置钟鼓下施木台长竿如钲鼓舆舆士各二十四人其自行漏舆以下旧礼无文皆开宝定礼所増中兴后相风行漏十二神钲鼓四舆皆不设其皇太后皇后所乘则有龙舆龙肩舆东都皇太后垂帘皆抑损逺嫌不肯乘辇止用舆而已〈真宗咸平中为万安太后制舆上设行龙六乾兴元年诏皇太后御坐檐子名大安辇神宗嗣位尊皇太后为太皇太后其行幸依治平元年之制而皇太后皇后常出止用副金涂铜装白藤舆覆以棕榈屋饰以凤辇官服同乘舆平头辇之制于是诏太皇太后岀入所乘如万安太后舆上设行龙六哲宗绍圣元年议造皇太后大安辇而皇太后避嫌竟不制造又哲宗嗣位尊朱贵妃为皇太妃出入乘檐子有司请用牙鱼凤为饰伞用青元祐三年太皇太后诏有司寻绎典故于是檐子饰以龙鳯伞用红九年群臣议改檐子为舆上设行龙五哲宗以皇太后谕㫖令太妃坐六龙舆出入进黄⿰纟散于是三省议皇太妃坐龙凤舆伞红黄兼用从皇太后出入止用红〉绍兴奉迎皇太后诏造龙舆其制朱质正方金涂银饰四竿竿头螭首赭窗红（⿱𥫗廉）-- 帘上覆以棕加走龙六内设黄花罗帐裀褥朱椅踏子红罗黄罗绣巾二龙肩舆一名棕檐子一名龙檐子舁以二竿故名檐子南渡后所制也东都皇后备厌翟车常乘则白藤舆中兴以太后用龙舆后惟用檐子其制方质棕顶施走脊龙四走脊云子六朱漆红黄藤织白花龙为障绯门帘㸔窗帘朱漆藤坐椅踏子红罗裀褥软屏夹幔
　　辽国舆有大舆柴册再生仪载神主腊仪见皇帝皇后升舆降舆祭山仪皇帝降舆祭东而其制不详其汉舆有大凤辇赤质顶有金凤壁画云气金翅前有轼下有勾阑络带皆绣云龙银梯主辇八十人芳亭辇黑质幕屋绯栏皆绣云凤朱绿夹窗花板红网两帘四竿银饰梯主辇百二十人逍遥辇常用之棕屋赤质金涂银装红绦辇官十二人春夏绯衫秋冬素锦服平头辇常行用之制如逍遥〈册承天太后仪太后乘平头辇〉无屋又有大芳辇仙逰辇小辇〈永寿节仪皇太后乘小辇〉大玉辇小玉辇腰舆前后长竿各二金银螭头绯绣凤襕上施锦褥别设小床奉舆十六人小舆赤质青顶曲柄绯绣络带制如凤辇而小上有御座奉舆二十四人
　　金大辇赤质正方油画金涂银叶龙凤装其上四面施行龙云朵火珠方鉴银丝囊网珠翠结云龙钿窠霞子四角龙头衔香囊顶轮施耀叶中有银莲花坐龙红绫里碧牙压帖内设圆鉴香囊银轮勾栏䑓坐紫丝绦网帉錔中施黄褥上置御座曲几香炉锦结绶几衣轮衣络带并绯绣云龙宝相花金线压长竿四饰以金涂银龙头画梯托义行马七宝辇制如大辇饰以玉裙网七宝滴子用真珠皇后有平头辇五华辇亭头辇各髙一丈九尺广丈五寸长三丈舁士各九十六人并生色绯宝相花衫银褐抹带大口袴
　　元腰舆制以香木后背作山字牙嵌七宝装云龙屏风上施金圈熖明珠两旁引手屏风下施雕镂云龙床坐前有踏床噶达尔锦褥一〈噶达尔䝉古语表也〉坐上貂䑕縁金锦条褥绿噶达尔方坐象轿驾以象凡巡幸则御之明大马辇髙一丈二尺五寸九分广八尺九寸五分辕长二丈五寸有奇辇坐髙三尺四寸有奇馀同大辂辇亭髙六尺四寸有奇红髹四柱长五尺四寸有奇槛座髙与辂同四周红髹绦环板前左右有门髙五尺有奇广二尺四寸有奇门旁槅各二后槅三及明栨皆红髹抹金铜钑花叶片装钉槅心编以黄线绦亭内制与大辂同第软坐上不用花毯而用红毯亭外用红帘十二扇辇顶并圆盘髙二尺六寸有奇上下俱红髹以青饰辇盖其铜龙莲座宝盖黄屋及天轮辇亭悉与大辂同大常旗踏梯行马之属亦同大辂驾以八马备鞍鞯秋辔铃缨之饰小马辇视大马辇髙广皆减一尺辕长一丈九尺有奇馀同大马辇辇亭髙五尺五寸有奇红髹四柱长五尺四寸有奇槛座红髹四周绦环板前左右有门髙五尺广二尺二寸有奇门旁槅各二及明栨后屏风壁板俱红髹用抹金铜钑花叶片装钉亭底红髹上施红花毯红锦褥席外用红（⿱𥫗廉）-- 帘四扇驾以四马馀同大马辇步辇髙一丈二尺二寸有奇广八尺二寸有奇辇坐髙三尺二寸有奇四周雕木五彩云浑贴花龙板十二片间以浑贴金仰覆莲座下雕木线金五彩云板十二片辕四红髹中二辕长三丈五尺九寸左右二辕长二丈九尺五寸有奇俱以镀金铜龙头龙尾装钉辇亭髙六尺三寸有奇四柱长六尺二寸有奇槛座红髹四周雕木沉香色描金香草板十二片抹金铜钑花叶片装钉前左右有门髙五尺七寸有奇广二尺四寸有奇门旁红髹十字槅各二雕饰沉香色描金云龙板八片下云板如其数后红髹屏风上雕沉香色描金云龙五屏后雕沉香色描金云龙板三片又云板如其数俱用抹金铜钑花叶片装钉馀同马辇唯红（⿱𥫗廉）-- 帘用十扇辇顶并圆盘髙二尺六寸有奇其莲座辇盖天轮幰衣之属俱同马辇大凉步辇髙一丈二尺五寸有奇广一丈二尺五寸有奇四面红髹匡装雕木五彩云板二十片间以贴金仰覆莲座下红髹如意绦环板如其数红髹辕六中二辕长四丈三尺五寸有奇左右二辕长四丈有奇外二辕长三丈六尺五寸有奇前后俱饰以雕木贴金龙头龙尾辇亭髙六尺五寸有奇广八尺五寸有奇四柱红髹前左右有门髙五尺八寸有奇广二尺五寸有奇四周描金香草板十二片门旁槅各二后槅三及明栨皆红髹编以黄线绦亭底上施垫毡加红锦褥并席红髹坐椅一四周雕木沉香色描金宝相花靠背褥裙帷幔与马辇同内设红髹卓二红髹阑干香卓一阑干四柱首俱雕木贴金蹲龙镀金铜龙盖香炉一并香匙箸瓶红锦墩二外红（⿱𥫗廉）-- 帘三辇顶髙二尺七寸有奇镀金铜宝珠顶带仰覆莲座髙一尺三寸有奇垂攀顶黄线圆绦四顶用丹漆上冒红毡四垂以黄毡为如意云黄毡縁条四周施黄绮沥水三层每层百三十二折间绣五彩云龙文或用大红罗冒顶以黄罗为如意云縁条沥水亦用黄罗顶下四周以红毡为帷黄毡縁条四角镀金铜云四亭内宝盖绣五龙顶以红髹木匡冒以黄绮为黄屋顶心四周绣云龙各一辇亭四角至辇座用攀顶黄线圆绦四并贴金木鱼辇亭前左右转角阑干二扇后一字带转角阑干一扇皆红髹雕木浑贴金龙间以五彩云板阑干内四周布席其阑干十二柱之饰及踏梯之属俱与马辇同其红板轿即古肩舆遗制髙六尺九寸有奇顶红髹近顶装圆匡蜊房窗镀金铜火𦦨宝带仰覆莲座四角镀金铜云朵轿扛二前后以镀金铜龙头龙尾装钉有黄绒坠角索四周红髹板左右门二用镀金铜钉铰轿内红髹匡坐椅一福寿板一并褥椅内黄织金绮靠坐褥四周椅裙下铺席并踏褥有黄绢轿衣油绢雨衣各一青毡衣红毡縁条云子〈宋中兴以后皇后常乘龙肩舆又以征伐道路险阻诏百官乘轿名曰竹轿子亦曰竹舆元皇帝用象轿至用红板轿则自明始也世宗嘉靖十三年谒庙帝及后妃俱乘肩舆出宫至奉天门降舆升辂穆宗隆庆四年设郊祀庆成宴帝乘板舆由归极门出入皇极门至殿上降舆〉














　　钦定续通典卷六十四
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷六十五
　　礼〈嘉〉
　　卤簿〈旌旗附　五代　宋　辽　金〉
　　〈臣〉等谨按杜佑通典述嘉礼分旌旗卤簿为两门虽本之开元礼然旌旗原属于卤簿事无二用若分门别载势不免互见复出体例未为完善考宋绶卤簿图记车辂之等人物之列器用之宜旌麾之制连类为圗次第明晰而郑居中等所撰政和五礼新仪亦以卤簿旌旗合载并加精审焉今参考宋辽金元明五朝史志详述卤簿即以旌旗附载于后庶㡬义类贯通不致轇轕其一朝后先更制者仍每条分注以偹参考云
　　梁太祖开平二年十一月南郊礼仪使奏皇帝赴南郊法驾卤簿自清逰以下诸卫将军平巾帻绯两裆大口袴锦縢金带刀弓箭佽飞执旗人引驾三卫并武弁绯两裆大口袴供奉官并武弁服色各一人歩从馀文武官及导驾士绛衣平巾帻馀并戎服近侍导驾官引车从本县令州府御史大夫即朝服各乘辂车前导其引驾官员不总备车辂自中书令侍中以下则公服内诸司使并常服〈按五代卤簿新旧五代史及通考皆失载今据五代会要南郊礼补辑〉宋卤簿四等曰大驾曰法驾曰鸾驾曰黄麾仗大驾之仪极盛郊祀耤田荐献玉清景灵宫用之法驾减三分之一泰山汾阴明堂用之鸾驾又减半谒陵封祀朝谒太清奏告玉清宫用之黄麾仗又减于鸾驾亲征御楼省方还京六庙上册用之太祖建隆四年将郊祀大礼使范质与卤簿使张昭仪仗使刘温叟同详定大驾卤簿之制礼仪使陶榖建议金吾及诸卫将军导驾及押仗旧服紫衣请依开元礼各服本色绣袍旧执仗军士悉衣五色画衣随人数给之以五行相生之色为次黑衣先之青衣次之赤黄白又次之乾德三年蜀平命左拾遗孙逢吉收蜀中法物其不中度者悉毁之是岁太祖亲阅卤簿四年始改画衣为绣衣至开宝三年成谓之绣衣卤簿其后郊祀皆用之太宗至道中令有司以绢画为圗凡三幅中幅车辂六引及导驾官外两幅仪卫藏秘阁凡仗内自行事官排列职掌并捧日奉宸散手天武外歩骑一万九千一百九十八人真宗咸平五年诏南郊仪仗引驾官不得多带从人大中祥符元年改小驾为鸾驾仁宗时宋绶定卤簿为圗记凡大驾用二万六十一人皇祐二年将享明堂卤簿使奏法驾减大驾三分之一诏礼官与兵部考正用万有一千八十八人嘉祐二年祫享用礼仪使奏南郊仗金吾上将军六统军左右千牛皆服紫绣戎服珂佩骑而前节度使亦衣袴褶导驾如旧例是月礼官奏南郊还礼当乘金辂而或诏乘大辇宜著为令常以大辇从神宗元丰元年更定大驾仪仗卤簿仗仗下官一百四十六人执仗押引从军员职掌诸军诸司二万二千二百二十一人徽宗政和四年礼制局言卤簿六引仪仗信幡承以䨇龙惟乘舆器用并饰以龙今六引内系群臣卤簿而旗物通画交龙非便厘正之政和七年兵部尚书蒋猷请取天圣卤簿圗记更加考正髙宗绍兴十二年检会旧仪始备黄麾仗庆册亲飨皆用焉孝宗隆兴二年令有司条奏其可省者次年郊祀用六千八百八十九人明堂用三千三百十九人乾道六年郊祀备五辂大安辇六象人数如旧自后无所改革云
　　〈臣〉等谨按宋史至道政和绍兴皆有卤簿之制至道初得唐长兴南郊卤簿字圗规模草创制多阔略南渡后礼仪失坠务为简省其见于国史㑹要诸书者较承平时未及其半独政和所定则自元丰以来置立详定礼文所议礼局考订精审其文最详故具载之其法驾卤簿与宣和沿革之制及小驾属车并附见焉
　　政和大驾卤簿象六分左右次六引开封令开封牧大司乐少傅御史大夫兵部尚书〈各用本部卤簿〉次金吾纛矟左右皂纛各六〈执托各一人𦈈一人〉押衙四人〈并骑〉犦矟八〈执各一人〉本卫上将军将军各四人本卫大将军二人〈并骑〉犦矟四夹大将军〈执各一人夹二人并骑　法驾犦矟减二本卫上将军将军各减三人〉次朱雀旗队〈并骑〉金吾卫折冲都尉一人引队犦矟二夹都尉〈执旗一人引夹各二人凡仗内引夹执人数凖此〉弩四弓矢十六矟二十左右金吾卫果毅都尉二人押队〈法驾弩减二弓矢减六矟减八宣和引队改天武都指挥使押队改天武指挥使〉次龙旗队大将军一人检校〈骑〉引旗十二人〈并骑〉风伯雨师雷公电母旗各一五星旗五左右摄提旗二北斗旗一䕶旗十二人副竿二〈执人并骑　法驾引旗䕶旗人各减四宣和检校改左右卫大将军雷公电母旗去公母二字〉次指南车记里鼓车各一驾马各四驾士各三十人白鹭车鸾旗车崇徳车皮轩车各一驾士各十八人〈法驾无白鹭崇徳宣和有青旌青雀鸣鸢飞鸿虎皮貔貅六车在记里鼓之下崇徳之前减白鹭鸾旗皮轩三车驾士之数如前〉次金吾引驾骑本卫果毅都尉二人仪刀弩弓矢矟各八〈法驾仪刀弩弓矢矟各减二宣和改都尉为神勇都指挥使〉次大晟府前部鼓吹令二人府史四人〈按通考作府史二人〉管辖指挥使二人㧏鼓金钲各十二〈帅兵官八人领〉大鼓一百二十〈帅兵官二十人领〉长鸣一百二十〈帅兵官六人领〉铙鼓十二〈帅兵官四人领〉歌工拱宸管箫笳各二十四大横吹一百二十〈帅兵官十人领〉节鼓二笛箫觱篥笳桃皮觱篥各二十四㧏鼓金钲各十二〈帅兵官四人领〉小鼓中鸣各一百二十〈帅兵官八人领〉羽葆鼓十二〈帅兵官四人领〉歌工拱宸管箫笳各二十四〈法驾前后㧏鼓金钲各减四大鼓减四十长鸣减四十铙鼓减四拱宸管后箫笳各减八大横吹减四十节鼓后笛箫觱篥笳桃皮觱篥各减八小鼓中鸣各减四十羽葆鼓减四最后箫笳各减八帅兵官共减十八人〉次太史相风行漏等与太史令及令史各一人〈并骑〉相风乌舆一〈舆士四人〉交龙钲鼓各一〈舆士各六人〉司辰典事各一人〈并骑〉漏刻生四人鼓楼钟楼行漏舆各一〈舆士各一百人〉太史正一人清道二人十二神舆一〈舆士十四人　法驾行漏舆一舆士各四十人神舆一舆士多大驾二人宣和鼓钟楼并改为舆太史正前有捧日副指挥使二人捧日节级十人神舆舆士増十〉次持钑前队左右武卫果毅都尉二人引队左右武卫校尉二人绛引幡一〈𦈈二人〉左右有金节十二〈执人并骑〉䍐罼各一朱雀幢导盖青龙白虎幢各一义三〈执人并骑〉队长一人钑㦸二百八十人左右武卫将军二人检校左右武卫校尉四人押队〈法驾金节减四钑㦸减七十二宣和引队改骁骑都指挥使武卫校尉改骁骑军使増朱雀幢后之义一去龙虎幢后之义三检校改用左右骁骑将军〉次黄麾幡一〈执一人骑𦈈二人　法驾前有殿中侍御史二员〉次六军仪仗左右神武军左右羽林军左右龙武军各有统军二人都头二人〈羽林又有节级二人〉押仗本军旗各一排阑旗各二十吏兵力士旗各五掩尾天马旗二〈羽林有赤豹黄熊旗龙武有龙君虎君旗各一〉白柯枪五十哥舒棒十镫仗八〈法驾神武军减排䦨旗十羽林龙武军各减四吏兵力士旗减一宣和统军改将军神武军旗改熊虎排阑旗改平列哥舒棒改戈㦸镫仗改矛㦸羽林队无节级黄熊改黄罴龙武旗改熊虎〉次引驾旗天王旗二排仗通直官二人押旗十二辰旗各一〈法驾同〉次龙墀旗天下太平旗一排仗大将二人夹骑五方龙旗各一金鸾金凤旗各一狮子旗二君王万岁旗一日月旗各一〈法驾减鸾凤狮子旗〉次御马二十四控马每匹天武二人御马直二人为十二重〈法驾减八为八重宣和御马直改为习驭〉次中道队大将军一人检校〈法驾同宣和大将军改左右骁卫大将军〉次日月合璧旗一苣文旗二五星连珠旗一祥云旗二长寿幢二〈宣和苣文改庆云祥云改祥光〉次金吾牙门旗四监门校尉六人次金吾细仗青龙白虎旗各一五岳神旗五方神旗五方龙旗五方凤旗各五〈以上执各一人𦈈各三人　法驾五方龙凤旗各减二宣和改校尉为使臣五岳神旗去神字〉次八宝镇国神宝皇帝之宝皇帝行宝皇帝信宝在左受命宝天子之宝天子行宝天子信宝在右为四重香案八各以二列于宝舆之前碧襕二十四人符宝郎行于碧襕之间〈法驾减碧襕八人宣和増引宝职掌二人香案职掌六人援卫𫝊喝亲从一百人奉宝辇官每宝二十八人节级一人奉宝一十二人舁香案行马执烛笼各四人持席褥油衣共三人香案宝舆各九烛笼二十六碧襕之数同前〉次方伞二大雉尾扇四夹〈执伞扇各一人以下准此法驾同〉次金吾四色官六人押仗二人〈法驾减押仗〉次金甲二人〈宣和改铜甲〉次太仆寺进马四人〈并骑〉次引驾千牛卫上将军一人千牛八人中郎将二人〈并乘珂马〉千牛二人〈并骑宣和引驾改千牛卫大将军中郎将改为捧日都虞𠉀〉次长史二人〈并骑宣和无〉次金吾引驾官四人〈并骑〉次导驾官〈执政以上从六人待制諌议防御使以上五人监察御史刺史诸卫将军以上四人〉次伞扇舆辇大伞二中雉尾扇四夹腰舆一小雉尾扇四夹〈应奉一人十将将虞𠉀节级二人长行十六人排列官二人〉中雉尾扇十二华葢二〈执各一人〉香镫一〈执擎八人〉小舆一〈应奉人逍遥平辇下长行二十四人〉逍遥子一〈应奉人十将将虞𠉀节级共九人长行二十六人〉平辇一〈应奉人员七人馀同上　法驾排列官后中雉尾扇减四宣和去小雉尾扇四腰舆一管押人员二人都将四人佥押小舆排列官二人小舆一奉舆二十四人都将九人逍遥子改为逍遥辇奉辇一十六人平辇一奉辇人同上后有上辇奉御二人骑小舆前又有大路一驾马六太仆卿御驾士一百二十人〉次驾前东第五班开道旗一皂纛十二引驾六十二人钧容直三百人〈引驾回作乐〉五方色龙旗五门旗四十御龙四直歩执门旗六十天武驾头下一十二人茶酒班执从物十一人御龙直仗劔六人天武把行门八人麇旗一殿前班击鞭十人簇辇龙旗八日月麟凤旗四青白赤黒龙旗各一御龙直四十人踏路马二夹辂大将军二人进辂职掌二人部押二人教马官二人〈法驾同宣和无钧容直开道旗内増押班一人殿侍二人皂纛旗十二殿侍十二人引驾二人长行六十人五方色吉字旗殿侍三人管押十人门旗殿侍二人管押四十人又八门旗六十御龙直一十二人骨朵直十二人御龙弓箭直弩直各十八人御龙直仗劔六人执麋旗殿侍二人管押龙旗二人都知副都知各一人执骨朵殿侍十六人内大将军改为千牛卫大将军朝服歩从将军二人朝服陪乘掌辇四人〉皇帝乘玉辂驾青马六驾士一百二十八人扶驾八人骨朵直一百三十四人行门三十五人分左右陪乘将军二人〈法驾同宣和驾士増为二百三十四人〉次奉宸队御龙直左厢骨朵子直右厢弓箭直弩直御龙四直并以逐班直所管人数列为五重天武骨朵大劔三百一十人次驾后东第五班大黄龙旗一钧容直三十一人扇筤下天武二十人茶酒班簇辇三十一人招箭班三十三人〈法驾同宣和止用黄龙旗馀并无〉次副玉辇一驾青马六驾士四十人〈法驾无宣和驾士一百人内人员二人〉次大辇一掌辇四人应奉人员十二人十将将虞𠉀节级共十人长行三百五十五人尚辇奉御二人殿中少监供奉职官二人令史四人书令史四人〈法驾同宣和増奉辇为九十人〉次太仆御马二十四为十二重〈法驾减八为八重宣和无太仆〉次持钑后队左右武卫旅帅二人〈法驾同宣和改为神勇都指挥使〉次重轮旗二大伞二大雉尾扇四小雉尾扇朱团扇各十二华葢二义二睥睨矟十二御刀六真武幢一义一绛麾二细矟十二〈法驾小雉尾扁朱团扇睥睨矟各减四华盖减一御刀减二宣和真武幢改为元武幢〉次左右金吾卫果毅都尉二人〈并骑〉总领大角一百二十〈法驾减四十宣和改都尉为骁骑都指挥使〉次大晟府后部鼓吹丞二人典事四人管辖指挥使一人羽葆鼓十二〈帅兵官四人领〉歌工拱宸管箫笳各二十四〈帅兵官二人领〉铙鼓十二〈帅兵官四人领〉歌工箫笳各二十四小横吹一百二十〈帅兵官八人领〉笛箫觱篥笳桃皮觱篥各二十四〈法驾羽葆鼓减四箫笳笛觱篥桃皮觱篥各减八铙鼓减四小横吹减四十帅兵官并减二人宣和帅兵官改为天武神勇宣武虎异四都头〉次黄麾幡一〈执𦈈人数同前部法驾亦同有殿中侍御史二人〉芳亭辇一〈奉辇六十人〉凤辇一〈奉辇五十人　法驾去鳯辇宣和芳亭奉辇六十二人〉次金象革木四辂并有副辂金辂踏路赤马二正副各驾赤马六驾士六十人馀辂正副驾马数同而色异象辂以赭白革辂以骝木辂以黒驾士各四十人〈法驾副辂宣和驾马之色又异金以骝象以赤革以赭白木以乌驾士正一百五十人副一百人管押人员各二人〉耕根车一驾青马六驾士四十人〈法驾同宣和无〉进贤车一驾士二十四人明逺车一驾士四人〈法驾无宣和各増驾马四〉次属车十二乘每乘驾牛三驾士十人〈法驾减四乘宣和増衙官二人管押节级一人〉次门下中书秘书殿中四省局官各二人〈法驾同〉次黄钺车豹尾车各一各驾赤马二驾士十五人〈法驾除进贤明逺车外并同宣和有黄𨱆天武副都头及神勇副都头各一〉次掩后队左右威卫折冲都尉二人领队大㦸刀盾弓矢矟各五十〈法驾各减十六宣和押队改用宣武都指挥使二人〉次真武队金吾卫折冲都尉一人犦矟二仙童旗一真武旗一螣蛇神龟旗各一矟二十五弓矢二十弩五〈法驾矟减六弓矢减五弩减一宣和改为元武队真武旗改元武旗又去仙童龟蛇旗改都尉为虎翼都指挥使〉其大驾外仗清游队次第六引外仗白泽旗二左右金吾卫折冲都尉二人弩八弓矢三十二矟四十〈法驾次第三引外仗弩减二弓矢减八矟减十宣和改都尉为捧日都指挥使〉左右金吾各十六骑帅兵官二人弩八弓矢矟各十二〈法驾金吾骑及弓矢矟各减四宣和改金吾为天武都头〉次佽飞队左右金吾卫果毅都尉二人分领〈并骑〉虞𠉀佽飞四十八人〈并骑〉铁甲佽飞二十四人〈并甲骑法驾前减十八人后减八人宣和改金吾卫为拱圣都指挥使改都尉为都指挥使〉次前队殳仗左右领军卫将军二人检校〈并骑〉犦矟四殳又分五队第一百六十人第二八十人第三一百人第四第五各八十人逐队有帅兵官左右领军卫左右威卫左右武卫左右骁卫左右卫各四人〈法驾殳义第一队减六十第二第三各减三十第四第五各减二十宣和改检校为左右卫将军领军卫为天武都头威卫为神勇都头武卫为宣武都头骁卫为虎翼都头殳义第一队减六十増第二队至五队为一百〉次后队殳仗殳义分五队第一第二各八十人第三一百人第四八十人第五一百六十人帅兵官左右卫左右骁卫左右武卫左右威卫左右领军卫凡前后队殳仗前接中道北斗旗后尽卤簿后队〈法驾殳叉第一第二队各减二十四第三第四各减三十第五减六十宣和殳义各一百天武神勇宣武虎翼广勇都头〉次前部马队凡十二皆以都尉二人分领第一前左右金吾卫折冲领角亢斗牛宿旗四弩十弓矢二十矟四十第二氐房女虚宿旗四第三心危宿旗第四尾室宿旗各二以上四队各以左右领军卫果毅领第五箕壁宿旗第六奎井宿旗各二各以左右威卫折冲领第七娄鬼宿旗第八胃柳宿旗第九昴星宿旗各二各以左右武卫果毅领第十毕张宿旗第十一觜翼宿旗第十二参轸宿旗各二各以左右骁卫折冲领弩弓矢矟人数同第一队〈法驾分二十八宿旗为十队逐队弩减四弓矢减六矟减二十宣和捧日拱圣神勇骁卫宣武五都指挥使分领上十队以虎翼广勇都指挥使分领下二队按捧日等五指挥使宋史讹五为四今据通考改正〉次歩甲前队凡十二左右
　　领军卫将军二人检校〈并骑〉犦矟四逐队皆有都尉二人分领第一第三各以左右领军卫第五以左右威卫第七以左右武卫第九以左右骁卫第十一以左右卫并折冲第二第四各以左右领军卫第六以左右威卫第八以左右武卫第十以左右骁卫第十二以左右卫并果毅内有鹖貔玉马三角兽黄鹿飞麟𫘝𫘨鸾麟驯象玉兔辟邪等旗各二以序居都尉之后逐队有弓矢刀盾相间各六十人居旗之后〈法驾止十队每队弓矢各减二十宣和检校改左右卫将军又去犦矟分领并改为都指挥使第一第二并捧日第三第四并天武第五第六并拱圣第七第八并神勇第九骁骑第十宣武第十一虎翼第十二广勇按宋制骁卫称大将军称将军都尉郎将若称指挥称都头者则骁骑也通考骁卫骁骑前后互异据此骁卫应是骁骑讹文〉次前部黄麾仗绛引幡二十下分六部第一左右威卫第二左右领军卫第三左右威卫第四左右武卫第五左右骁卫第六左右卫诸部各有殿中侍御史二人本卫大将军二人检校本卫折冲都尉二人分领又各有帅兵官二十人龙头竿六重重各二十揭鼓三重重各二仪锽五色幡小㦸矟各一重重各二十弓矢三重重各二十朱绿縢络盾并刀二重重各二十〈法驾止五部绛引幡帅兵官龙头竿幡㦸弓矢盾刀矟并减六宣和六部骁卫武卫屯卫领军卫监门卫千牛卫皆左右上将军天武神勇宣武虎异广勇皆都指挥都头逐部上将军都头各一人〉次青龙白虎旗各一左右卫果毅都尉二人分押旗及领后七十骑弩八弓矢二十二矟四十〈法驾减后骑三十弩减二弓矢减八矟减二十宣和改都尉为虎翼都指挥使〉次班劔仪刀队〈并骑〉左右卫将军二人分领郎将二十四人左右亲卫勋卫各四人每卫班劔二百二十人诸翊卫左右卫六人领仪刀四百八人左右骁卫二人领仪刀一百三十六人左右武卫威卫领军卫金吾卫各二〈法驾亲勋卫班劔减八十四人翊卫仪刀减一百三十二人增左右骁卫四人班劔仪刀九十二人宣和分领改左右武卫将军及捧日天武指挥四人拱圣六人神勇骁骑骁胜宣武虎异指挥使各二人〉次亲勋散手骁卫翊卫队〈并骑〉左右卫供奉中郎将四人分领亲勋翊卫四十八人左右卫郎将二人分领散手翊卫六十人左右骁卫郎将二人分领骁卫翊卫五十六人〈法驾亲勋减十六人散手骁卫各减二十人宣和改为中卫翊卫亲卫队中卫郎四人分领卫兵四十八人翊卫郎二人分领卫兵六十人亲卫郎二人分领卫兵五十六人〉次左右骁卫翊卫三队〈并骑〉各有二人分领第一本卫大将军第二本卫将军第三本卫郎将花凤飞黄吉利旗各二分为三队逐队弩十弓矢二十矟四十〈法驾弩减四弓矢矟各减半宣和分领第一第二队左右骁卫大将军将军苐三广勇指挥使改花凤旗为䨇莲旗〉次夹毂队凡六逐队都尉二人检校第一第四左右折冲第二第三第五第六并左右卫果毅逐队刀盾各六十人内第一第四有宝符旗二〈法驾各减刀盾二十宣和检校改为捧日天武拱圣三指挥使〉次捧日队逐队引一人押二人长行殿侍二十八人旗头三人枪手五人弓箭手二十人左右厢天武约拦各一百五十五人〈法驾同〉次后部黄麾仗分六部左右卫左右骁卫左右武卫左右威卫左右领军卫左右武卫部内殿中侍御史大将军都尉帅兵官绛引幡龙头竿等并同前部〈法驾减第六部绛引幡减六宣和六部第一改为左右骁卫大将军自二至六改为天武神勇宣武虎翼广勇五指挥〉次歩甲后队凡十二皆有都尉二人分领第一以左右卫第三以左右骁卫第五以左右武卫第七以左右威卫第九第十一各以左右领军卫以上并果毅第二以左右卫第四以左右骁卫第六以左右武卫第八以左右威卫第十第十二各以左右领军卫以上并折冲内有貔鹖鸡仙鹿金鹦鹉瑞麦孔雀野马犛牛甘露网子祥光翔鹤等旗各二以序居都尉之后逐队有弓矢刀盾相间各六十人居旗之后〈法驾止十队宣和自第七队以下分领改用都指挥使七八并神勇九骁骑十宣武十一虎翼十二广勇旗亦改其半七天正尧瑞八日有戴承十翔鹤十一红光十二文石〉次后部马队凡十二皆以都尉二人分领第一第二各以左右卫第五第六第七各以左右武卫第十第十一第十二各以左右领军卫并折冲第三第四各以左右骁卫第八第九各以左右威卫并果毅内有角𧤗赤熊兕天下太平驯犀鵕䴊騼䮷驺牙苍乌白狼龙马金牛等旗各二以序居都尉之后每队弩十弓矢二十矟四十〈法驾止十队弩减四弓矢减六矟减十二宣和改都尉为指挥使一二并以捧日三四并以天武五六并以拱圣七八并以神勇九以骁骑十以宣武十一以虎翼十二以广勇内六有芝禾并秀旗七有万年连理木旗〉以上卤簿凡门有六中道门二第一门居日月合璧等旗之后〈法驾居龙墀旗之后〉第二门居掩后队之后〈法驾同各有金吾牙门旗四监门校尉六人〉左右道门四第一居歩甲前队第六队之后第二居十二队之后第三居夹毂队之后第四居歩甲后队第六队之后〈法驾同各有监门校尉四人宣和改校尉为使臣　按中道门二各有金吾牙门旗四则左右道门四亦当各有金吾牙门旗二后牙门旗一条左右门各门二旗可互证也此处或宋史脱误〉其小驾减大驾六引及象木革辂五副辂小舆小辇又减指南记里白鹭鸾旗崇徳皮轩耕根进贤眀逺黄𨱆豹尾属车等十一馀并减大驾之半属车黒质两箱軬装前有曲栏金铜饰上施紫通幰络带门（⿱𥫗廉）-- 帘皆绣云鹤紫丝网帉错并因唐大驾之制
　　宋旌旗之制太祖创制错绣诸旗著于通礼其殿廷立仗旌旗正至五月一日御正殿设青龙白虎旗各一五岳旗五五星旗五五方龙旗二十五五方凤旗二十五红门神旗二十八朱雀真武旗各一皂纛十二各分左右〈以上金吾〉天一太一旗各一摄提旗二五辰旗五北斗旗一〈木火北斗在左金水土在右〉二十八宿旗各一〈角宿至壁宿在左奎宿至轸宿在右〉风伯雨师旗各一白泽驯象仙鹿玉兔驯犀金鹦鹉瑞麦孔雀野马犛牛旗各二日月合璧旗一五星连珠旗一雷公电母旗各一军公旗六黄鹿飞麟兕驺牙白狼苍乌辟邪网子貔旗各二信幡二十二𫝊教告止幡各十二黄麾二各分左右〈以上兵部〉日旗月旗各一君王万岁旗一天下太平旗一狮子旗二金鸾金凤旗各一五方龙旗各一〈青赤在左黄白黒在右　以上龙墀〉龙君虎君旗各一赤豹黄罴旗各五小黄龙旗一天马旗一吏兵力士旗各五天王旗四太岁旗十二天马旗六排拦旗六十左右幡氅各五行行七十五大黄龙旗二大神旗六各分左右〈以上六军〉凡旗皆错采为之漆竿鎞首纛头锦带腰火焰脚白泽摄提金鸾金凤狮子苣文天下太平君王万岁仙童螣蛇神龟及在歩甲前后队后马队三队六军仪仗内并以赤日月及合璧连珠风雨雷电五星二十八宿祥云并以青北斗以黒五岳四渎五方四神十二辰五龙五凤龙虎君并以方色天王以赤黄二色排拦以黄紫赤三色其牙门旗赤质错采为神人象中道前后各一门左右道五门〈按门有六前有中道门二即此前后各一门也前言左右道门四而此言五门恐即四门之讹〉门二旗盖取周制树旗表门及天子五门之制神宗元丰元年详定郊庙奉祀礼文所言卤簿前用二十八宿五星摄提旗有司乃取方士之说绘画人形及牛虎头妇人小儿之类于礼无据伏请改制各著其象以则天文从之哲宗元符三年徽宗即位兵部侍郎黄裳请制旗号曰宝符曰重轮曰祥光曰瑞鹤从之政和中大祀飨立仗大黄龙负图旗一执𦈈二百人陈于阙廷赤龙旗南少西大黄龙旗之北大黄龙旗一执𦈈六十人陈于宿顿宫门外宣徳门次大黄龙负圗旗之南正至受朝同龙墀旗陈于殿庭太庙在西棂星门外路南次赤龙旗少北青城在泰禋门外夏祭大礼在明禋门外赤龙旗之南〈宗祀祫飨大礼不设大黄龙负图旗大黄龙旗〉大神旗六执𦈈各九十人宣徳门泰禋门并陈于大黄龙旗之南东西相望太庙陈于西棂星门外大黄龙旗之西少南视赤龙旗为列南北相望龙墀旗执𦈈各十二人左右有日月旗各一次君王万岁旗一宣徳门太禋门在路东太庙在门外路南次狮子旗二左右有金鸾金凤旗各一次五方龙旗各一青黄赤龙旗宣徳泰禋门在东太庙在南黑白龙旗宣徳泰禋门在西太庙在北次天下太平旗一宣徳泰禋门在路西太庙在路北其文徳殿发册设日旗君王万岁旗狮子旗金鸾旗青龙旗赤龙旗各一在殿东阶之东以西为上月旗天下太平旗狮子旗金凤旗白龙旗黑龙旗各一在西阶之西以东为上次皂纛旗一十二次青龙旗白虎旗次五方龙旗五方凤旗次五岳神旗次五星神旗次朱雀旗真武旗以上各分东西北向次红门旗二十八分左右次寅卯辰己午未旗六在东申酉戌亥子丑旗六在西天王旗四分左右夹辰旗次龙君赤豹吏兵旗各五毎旗各为一列毎列掩尾天马旗一以次在东次虎君黄熊力士旗各五毎旗各为一列毎列掩尾天马旗一以次在西左厢第一队鹖鸡白泽玉马貔旗四渎旗各一第二队角亢氐房心宿旗各一第三队虚危室壁奎宿旗各一第四队参井鬼柳宿𫘝𫘨旗各一第五队三角兽黄鹿苣文驯象飞麟旗各一第六队辟邪玉兔吉利仙鹿祥云旗各一第七队花凤飞黄野马金鹦鹉瑞麦旗各一第八队孔雀兕甘露网子角𧤗旗各一并各为一列第九队犀牛旗一设于孔雀旗后右厢第一队同左厢第二队尾箕斗牛女宿旗各一第三队娄胃昴毕觜宿旗各一第四队星张翼轸𫘝𫘨旗各一第五队至八队并同左厢第九队驺牙旗苍乌旗各二相间为一列〈毎旗执扯三人〉俱北向五色龙凤旗之东西各设黄麾幡二次告止幡𫝊教幡信幡各五次绛麾幡二次绛引幡五排拦旗三十自黄麾幡东西排列以次于南〈毎旗执扯三人〉俱北向又于驺牙旗南设大小黄龙旗各一〈大黄龙旗在殿门里少西执扯二十人小黄龙旗在大黄龙旗后少西执扯三人〉次大神旗六凡大朝㑹仪卫有司皆依令式陈设四年礼制局言卤簿大黄龙负圗旗画八卦乞改画九一三七二四六八五之数仙童网子大神三旗无所经见乞除去从之初大观三年西京颍阳县大庆观圣祖殿东有嘉禾芝草并生嘉禾一本四穗芝草叶圆而重起至是诏制芝禾并秀旗又以是年二月日上生青赤黄戴气日下生青赤黄承气诏制日有戴承旗又以元符二年武夷君庙有仙鹤迎诏政和二年延福宫宴辅臣有群鹤自西北来盘旋睿谟殿上及奏大晟乐翔鹤屡至诏制瑞鹤旗八年礼部侍郎张邦昌奏太祖时甘露降于江陵者十日瑞麦秀于濮阳者六岐获金鹦鹉于陇坻得三玉兔于郓封驯象至而五岭平琼管奏而白鹿出皆命制为旗章陈之望诏有司取自崇观至今凡中外所上瑞应悉掇其尤殊者増制旗物上以丕承天贶下以耸动民瞻从之初宋制旗物最盛中兴后惟务简约虽参用旧制然亦不无因革其太常青质夹罗愇绣日月星而无龙下有网须谓之茀竿头为龙首衔青结绶垂青旄緌十二谓之旒盖幅下无斿而竿首垂旒抑又取古者注旄及羽于竿首之遗制竿用椆木䕶以剖竹胶以髹饰以藻玉辂建之大旗黄质九幅每幅绣升龙一侧幅二下垂黄丝网緌九金辂建之大赤朱质七幅毎幅绣鸟隼二侧幅如之下垂朱丝网緌七象辂建之大白素质五幅毎幅绣熊一虎一侧幅如之下垂浅黄丝网緌五革辂建之大麾皂质四幅毎幅绣五采龟蛇一侧幅绣龟二下垂皂丝网緌四木辂建之其黄龙负圗旗以百九十人维之其君王万岁天下太平日月五星北斗招揺青龙朱雀白虎元武等旗以十七人维之其祥瑞旗八髙宗绍兴二十五年所制是岁适当郊祀而太庙生𤫊芝九茎贛州进太平瑞木馀若道州连理木遂宁府嘉禾镇江府瑞𤓰南安军䨇莲花严州兜率寺信州玉山芝草黎州甘露礼部侍郎王珉等请并绘旗以纪盛羙焉
　　辽卤簿㑹同三年太宗在蓟州观导驾仪卫圗遂备法驾幸燕自后御殿受朝贺以为常大同元年三月将幸中京镇阳诏收卤簿法物委所司押领先往未㡬镇阳入汉卤簿法物随世宗归于上京穆宗应历元年诏朝㑹用汉礼圣宗统和元年车驾还上京迎导仪卫如式四年燕京留守具仪卫导驾入京上御殿百僚朝贺其仪仗歩行擎执二千四百一十二人坐马执擎二百七十五人坐马乐人二百七十三人歩行教坊七十一人御马牵拢官五十二人御马二十六匹官僚马牵拢官六十六人坐马挂甲人五百九十八人歩行挂甲人一百六十人金甲二人神舆十二人长寿仙一人诸职官等三百五人内侍一人引稍押衙二人赤县令一人府牧一人府吏二人少尹一人司录一人功曹一人太常少卿一人丞一人博士一人司徒一人太仆卿一人鸿胪卿一人大理卿一人御史大夫一人侍御史二人殿中侍御史二人监察御史一人兵部尚书一人侍郎一人郎中一人员外郎一人符宝郎一人左右诸卫将军三十五人左右诸折冲二十一人左右诸果毅二十八人尚乘奉御二人排仗承值二人左右夹骑二人都头六人主师十四人〈教坊司差〉押纛二人左右金吾四人虞𠉀佽飞十六人鼓吹令二人漏刻生二人押当官一人司天监一人令史一人司辰一人统军六人千牛备身二人左右亲勋二人左右郎将四人左右拾遗二人左右补阙二人起居舍人一人左右諌议大夫二人给事中书舍人二人左右散骑常侍二人门下侍郎二人中书侍郎二人鸣鞭二人〈内侍内差〉侍中一人中书令一人监门校尉二人排列官二人武卫队正一人随驾诸司供奉官三十人三班供奉官六十人通事舎人四人御史中丞二人乘黄丞二人都尉一人太仆卿一人歩行太仆令一人职官乘马三百四匹进马四匹驾车马二十八匹人之数凡四千二百三十有九马之数凡千五百二十〈天显四年太宗幸辽阳府人皇王备乘舆羽卫以迎乾亨五年圣宗东巡东京留守具仪卫迎车驾此故渤海仪卫用于一时具载辽史今统叙汉仗卤簿仪注故从略云〉
　　辽国仗要尼末主遗制迎十二神纛天子旗鼔置太子帐前诸弟罗格等叛允丹逹实纵火焚行宫皇后命海固勒救之止得天子旗鼓太宗即位置旗鼔神纛于殿前
　　金大驾卤簿世宗大定三年祫享用黄麾仗三千人分四节第一节无县令府牧即用黄麾前三部次前部鼓吹次金吾牙门旗次驾头次引驾龙墀队次天王十二辰等旗第二节黄麾第四第五部次君王万岁日月旗次御马内増控马司圉挟马司圉各一十六人〈按控马司围挟马司圉旧俱作围以义考之从圉为是大明集礼云宋㑹要天武一百五十人充围子金集礼司围四十人皆不注其义今按围子即响节也今之司围自是司响节者此明云控马挟马则司圉即圉人也不得以围圉字形相近彼此牵混〉次日月合璧五星连珠等旗次八宝内増执黑杖𫝊唱一十八人在香案前次七宝辇第三节黄麾后第一第二部次玉辂次栲栳队次导驾门仗官第四节黄麾后第三第四第五部次金辂次牙门旗次后部鼓吹大定六年九月西京还都用黄麾仗二千五百四十二人〈摄官在内〉骑七百六十二匹分四节第一节摄官五十四人执擎三百二人乐工一百七十人第二节摄官三十二人执擎三百七十六人第三节仗内摄官四十四人导驾官四十二人门仗官一百人玉辂青马八驾士一百四十人䕶驾栲栳队五百人执擎二百四十二人第四节摄官五十人金辂赤马八驾士九十四人控鹤二十二人乐工八十四人执擎二百九十人大定十一年将有事于南郊朝享太庙右丞石琚奏其礼上曰前朝汉人祭天唯务整肃仪仗此自奉耳非敬天也朕谓祭天在诚不在仪仗之盛也其减半用之于是遂増损黄麾仗为大驾卤簿凡用七千人〈摄官在内〉分八节第一节第一引七十人县令第二引二百六十四人府牧第三引二百二十九人御史大夫名色与府牧同颇损其数而増行止旗一第二节金吾皂纛旗一十二人朱雀队三十四人指南记里鼓车皆五十二人鸾旗车一十八人前部鼓吹一百二十九人清游队七十二人内白泽旗二旗五人〈绿贝装冠绿皮甲勒皮锦臂鞲横刀引夹加弓矢绿皮马甲包尾全〉折冲都尉二人〈黒平巾帻紫绣辟邪袍革带银褐大口袴锦螣蛇横刀弓矢〉弩六弓矢二十四矟三十〈并锦帽青绣宝相花衫革带银褐大口袴〉佽飞队四十八人内果毅都尉二〈黑平巾帻紫绣飞麟袍革带银褐大口袴锦縢蛇横刀弓矢〉虞𠉀佽飞三十人〈铁甲兜牟横刀弓矢黒马甲全〉铁甲佽飞一十六人〈服执如上〉前部马队第一队六十四人第二第三队皆六十人第四第五队皆五十八人殳义仗五十四人内帅兵官二人〈黒平巾帻绯宝相花衫革带银褐大口袴执仪刀〉殳义各二十六〈五色宝相花衫抹额抹带行縢鞋袜〉行止旗一〈绯绣宝相花衫抹额银褐抺带大口袴〉第三节前部鼓吹第二三百六十九人前歩甲队第一至第五队皆四十二人牙门旗二十人黄麾前第一部一百五十人第二部一百二十人殳义仗五十八人行止旗一第四节黄麾幡三人六军仪仗二百二十六人御马三十三人黄麾前第三至第五部皆一百二十人青龙白虎队五十二人殳仪仗五十六人行止旗一第五节八宝二百三十二人平头辇三十人七宝辇四十二人班剑仪刀队二百人内将军二人折冲都尉二人〈平巾幩绯辟邪袍革带银褐大口袴锦螣蛇执仪刀〉班剑仪刀各九十八〈并平巾帻绯绣宝相花衫革带银褐大口袴锦螣蛇执仪刀〉骁卫翊卫队六十人内供奉郎将二人〈黒平巾帻绯绣瑞马袍革带银褐火口袴执仪刀〉凤旗二旗五人〈服执如前〉弩弓矢矟皆一十六〈服如班剑仪刀〉夹毂队第一队九十二人内折冲都尉二人〈平巾帻绯绣飞麟袍革带银褐大口袴执仪刀〉宝符旗二旗五人朱鍪甲刀盾八十〈朱甲锦臂鞲行縢鞋袜〉第二队八十二人内果毅都尉二人〈白泽袍〉飞黄旗二旗五人银褐鍪甲刀盾七十第三队八十二人内果毅都尉二人〈赤豹袍〉吉利旗二旗五人皂鍪甲刀盾七十殳义仗五十六人行止旗一第六节马步门旗队一百人驾头一十五人广武官茶酒班执从物者二十三人御龙直四十人〈红锦团袄鏕金束带〉内人员二〈皂帽三十八人真珠头巾〉玉辂一百五十一人栲栳队五百人内金枪队一百二十六人分左右人员十八〈并铁甲皂帽红锦背子执小旗马甲红锦包尾〉长行一百八人〈铁甲兜牟红锦背子锦臂鞲甲马红锦包尾执金枪〉银枪队一百二十六人人员十八长行一百八人〈服并如上金枪〉弓箭直歩队一百二十四人人员四〈铁甲皂帽红锦团花战袍弓矢执银骨朵马甲全〉长行一百二十人〈铁笠红锦团花战袍铁甲弓矢骨朵〉骨朵直步队一百二十四人人员四长行一百二十人〈服甲同上无弓矢〉金吾牙门旗二十人黄麾后第一部一百五十人第二部一百二十人殳义五十二人行止旗一第七节扇筤二十五人金辂九十四人大安辇一百八十一人内尚辇奉御二人殿中少监二人奉职官二人〈并公服〉令史四人书令史四人〈七人乌紤帻绯四䙆素衫银褐抹带大口袴皂靴一人长脚幞头紫罗公服角带皂靴〉掌辇四人〈武升黄绣宝相花衫银褐抺带大口袴〉人员十二〈皂帽红锦团袄铜束带内指挥使一人执银骨朵〉舁士一百五十一人〈服同掌辇〉御马三十三人持钑队三十九人后部鼓吹一百六十人黄麾后第三至第五部皆一百二十人后步甲队第一至第二队皆四十二人殳义仗五十六人行止旗一第八节后部鼓吹第二一百四十人象辂革车木辂皆五十人进贤车二十六人豹尾车一十八人属车八十人元武队六十一人后步甲队第三至第五队皆四十二人金吾牙门旗二十人后部马队第一队七十六人第二队六十四人第三队六十人殳义仗六十人行止旗一〈后分行旗止旗为二〉金殿庭内仗旌旗面北第一行牙门旗八第二行〈监门校尉十二分左右不列旗〉第三行长寿幢一押旗大将军一居中次东五方龙旗十五次西五方凤旗十五第四行自内而东青龙旗五红龙旗二十自内而西青龙旗五红龙旗二十第五行同上又君王万岁旗一居中日旗一在左月旗一在右第六行自内而东天下太平旗苣文旗日月合璧旗苣文旗青龙旗赤龙旗河渎旗江渎旗各一未午巳辰卯寅旗各一青天王旗白天王旗各一自内而西祥云旗五星连珠旗祥云旗黄龙旗白龙旗黑龙旗淮渎旗济渎旗各一申酉戌亥子丑旗各一绯天王旗皂天王旗各一〈按东西旗皆两两相偶如苣文与祥云偶合璧与连珠偶龙旗则青与白偶赤与黑偶渎旗则河与淮偶江与济偶此自内而西者以祥云旗居首则与东方旗参差不相偶矣或西之黄龙与东之太平为偶或二旗俱设在中其馀以次相偶俱不可知然无从查订姑仍其旧〉第七行自内而东孔雀旗一苍乌旗兕旗犛牛旗騼䮷旗赤熊旗白狼旗金鹦鹉旗驯犀旗角𧤗旗鵕䴊旗驺牙旗野马旗瑞麦旗甘露旗各一自内而西者同　外仗〈在门外自一行至四行列仗无旗〉左第五行每大旗一均用小红龙旗二间之角亢氐房心尾箕斗牛宿旗各三人均用二女宿旗一三人龙旗并黄排拦旗各一〈按此云龙旗右行云红龙彼此差互上文云毎大旗一均用小红龙旗二间之此女宿旗亦当用红龙旗葢每大旗居中各以一小红龙夹之下之红龙则夹女宿者也黄排拦与下虗宿旗下黄排拦则夹虗宿旗其红排拦则与下红排拦夹危宿旗馀并仿此〉虗宿旗一三人黄红排拦旗二危宿旗一三人红紫排拦旗二室宿旗一三人紫黄排拦旗二璧宿旗一三人黄红排拦旗二重轮旗一三人红紫排拦旗二左摄提旗一三人紫黄排拦旗二青龙旗一三人黄红排拦旗二木星旗一三人红紫排拦旗二火星旗一三人紫黄排拦旗二土星旗一三人黄红排拦旗二金星旗一三人红紫排拦旗二水星旗一三人吏兵并紫排拦旗各一〈按诸排拦旗皆以二小旗夹一大旗以黄红红紫紫黄为次如上文云黄排拦者下则当云黄红又次则云红紫又次则云紫黄又次则云黄红旧史颇为紊乱今悉正之右行仿此〉北岳旗一三人吏兵并龙君旗各一东岳旗一三人龙君并黄熊旗各一中岳旗一三人黄熊并赤豹旗各一西岳旗一三人赤豹并力士旗各一南岳旗一三人力士并虎君旗各一朱雀旗一三人虎君并天马旗各一右第五行奎娄胃昴毕觜参井鬼宿旗各三人均用二旗如前柳宿旗一三人红龙并黄排拦旗各一星宿旗一三人黄红排拦旗二张宿旗一三人红紫排拦旗二翼宿旗一三人紫黄排拦旗二轸宿旗一三人黄红排拦旗二重轮旗一三人红紫排拦旗二右摄提旗一三人紫黄排拦旗二白虎旗一三人黄红排拦旗二东方神旗一三人红紫排拦旗二南方神旗一三人紫黄排拦旗二中央神旗一三人黄红排拦旗二西方神旗一三人红紫排拦旗二北方神旗一三人力士并紫排拦旗各一风伯旗一三人力士并虎君旗各一雨师旗一三人虎君并黄熊旗二雷公旗一三人黄熊并赤豹旗二电母旗一三人赤豹并吏兵旗二北斗旗一三人吏兵并龙君旗二元武旗一三人龙君并天马旗二〈三人执一旗者重立二人执小旗者亦重立〉黄麾内仗面北第一行长寿幢一居中牙门旗八分左右第二行君王万岁旗居中日旗在左月旗在右第三行五方龙旗十五五方凤旗十五第四行红龙旗三十四第五行红鳯旗三十四皆分左右第六行自内而东太平苣文合璧苣文赤龙青龙旗未午巳辰卯寅旗青天王旗白天王旗各一自内而西祥云连珠祥云黄龙白龙黒龙旗申酉戌亥子丑旗绯天王旗皂天王旗各一第七行自内而东河渎江渎兕赤熊驯犀角𧤗鵕䴊网子旗各一自内而西淮渎济渎兕赤熊驯犀角𧤗鵕䴊网子旗各一　外仗左边第一行第二行〈并不列旗右同〉第三行从北角亢氐房心尾箕斗牛女虗危室壁旗各一次重轮旗左摄提旗青龙旗各一木火土金水星旗各一北东中南西岳旗各一次紫排拦四黄排拦四红排拦四吏兵旗二天马旗一右第三行从北奎娄胃昴毕觜参井鬼柳星张翼轸旗各一次重轮旗右摄提旗白虎旗各一东南中西北方神旗各一风伯雨师雷公电母北斗旗各一次紫排拦四黄排拦四红排拦四吏兵旗二天马旗一












　　钦定续通典卷六十五
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷六十六
　　礼〈嘉〉
　　卤簿〈旌旗附　元　明〉
　　元崇天卤簿中道顿递队象六饰以金装莲座香宝鞍韂秋辔罽勒犛牛尾拂跋尘铰具导者六人驭者南越军六人〈皆弓花角唐帽绯絁销金䙆衫镀金束带乌靴横列而前行〉次驼鼓九饰以镀金铰具辔饰罽笼旗鼓缨枪驭者九人〈服同驭象者中道相次而行〉次舍人二人〈四品服骑分左右夹驼而行〉次青衣二人〈武弁青絁衫青勒帛青靴执青杖〉次清道官四人〈本品服骑〉次信幡二执者二人引䕶者四人〈武弁黄絁生色宝相花袍黄勒帛黄靴〉次骡鼓六饰骡以镀金铰具辔罽笼旗鼓缨枪驭者六人〈服同驭驼者〉次告止幡二执者二人引䕶者四人〈武弁绯絁生色宝相花袍红勒帛红靴〉次𫝊教幡二执者二人引䕶者四人〈武弁黄絁生色宝相花袍黄勒帛黄靴并分左右〉次桥道顿递使一人〈本品服骑中道〉舍人清道官桥道顿递使从者凡七人〈锦帽紫䙆衫小银束带行縢鞋袜后凡从者之服皆同此〉纛矟队金吾将军二人〈交角幞头绯罗绣抺额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌靴横刀佩符骑分左右〉次弩而骑者五人〈锦帽青絁生色宝相花袍铜带绿云靴〉次矟而骑者五人〈锦帽绯絁生色宝相花袍铜带朱云靴〉次纛一执者一人夹者四人䕶者二人〈皆锦帽紫絁生色宝相花袍镀金带紫云靴　紫絁生色宝相花袍元史无絁字按舆服志仪卫服色云士卒袍制以绢絁绘宝相花下文押衙四人并与此䕶者二人之服色同彼文云紫絁生色宝相花袍知此文脱絁字也今补入絁字〉押纛官二人〈皆骑本品服〉次马鼓四饰如骡鼓驭者四人〈服同驭骡〉次佩弓矢而骑者五人〈服同执弩者〉押衙四人〈骑而佩剑锦帽紫絁生色宝相花袍镀金带云头靴〉犦矟者四人〈骑锦帽绯絁生色宝相花袍铜带朱靴　犦矟元史讹犦为䂍按元史舆服志仪仗云犦矟制如节顶刻犦牛首有袋上加碧油是䂍以𫝊冩致误也今改正〉控马八人〈锦帽紫衫银带乌靴〉次矟而骑者五人〈服佩同执弩者〉金吾将军押纛官从者四人〈服同前队〉朱雀队舍人一人〈四品服骑而前〉次朱雀旗一执者一人引䕶者四人〈锦帽绯罗生色鳯花袍铜带朱云靴皆佩剑而骑䕶者加弓矢〉次金吾折冲一人〈交角幞头绯罗绣抺额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌靴横刀佩弓矢而骑　按元史舆服志仪卫服色云抺额制以绯罗绯宝相花原作绯絁系𫝊写讹文今据彼文改正〉帅甲骑凡二十有五弩五人次弓五人次矟五人次弓五人次矟五人〈皆甲骑冠朱画甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯束带红靴带弓箭器仗马皆朱甲具装珂饰全〉舍人金吾折冲从者凡二人〈服同前队〉十二旗队舍人一人〈四品服骑而前〉金吾果毅二人〈交角幞头绯罗绣抺额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌靴横刀佩弓矢骑分左右〉帅引旗骑士五〈皆锦帽黄绯生色宝相花袍银带乌靴〉次风伯旗左雨师旗右雷公旗左电母旗右执者四人〈甲骑冠青画甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯束带青云靴马皆青甲珂饰〉次五星旗五执者五人〈甲骑冠五色画甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯束带五色云靴马甲如其甲之色珂饰〉次北斗旗一执者一人〈甲骑冠紫画甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯束带紫云靴马甲如其甲之色珂饰〉左右摄提旗二执者二人〈甲骑冠朱画甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯束带红云靴马朱甲珂饰〉执副竿者二人〈骑锦帽黄絁生色宝相花袍银带乌靴〉执矟而䕶者五人〈骑服同执副竿者〉舍人金吾果毅从者凡三人〈服同前队〉门旗队舍人二人〈四品服〉监门将军二人〈皆交角幞头绯罗绣抺额紫罗绣狮子裲裆红锦衬袍金带乌靴横刀佩弓矢骑马甲珂饰全　按绯罗元史作绯絁误今改正〉次门旗二执者二人〈锦帽绯絁生色狮子文袍铜革带红云靴剑而骑〉引䕶者四人〈服骑同执人而加弓矢骑〉次监门校尉二人〈骑服佩同监门将军分左右行〉次鸾旗一执者一人引䕶者四人〈锦绢五色絁生色瑞鸾花袍束带五色云靴佩剑䕶人加弓矢皆骑〉舍人监门将军监门校尉从者凡六人〈服同前队〉云和乐云和署令二人〈朝服骑分左右引〉前行凡十有六人戏竹二排箫四箫管二龙笛二板二歌工四〈皆展角花幞头紫絁生色云花袍镀金带紫靴〉次琵琶二十筝十有六箜篌十有六𥱧十有六方响八头管二十有八龙笛二十有八已上工百三十有二人〈皆花幞头绯絁生色云花袍镀金带朱靴〉次杖鼓三十〈工人花幞头黄絁生色花袄红絁生色花袍锦臂鞲镀金带乌靴〉次板八〈工人服色同琵琶工人〉次大鼓二工十人〈服色同杖鼓工人〉云和署令从者二人〈服同前队〉殿中黄麾队舍人二人〈四品服〉殿中侍御史二人〈本品服皆骑〉次黄麾一执者一人夹者二人〈骑武弁绯絁生色宝相花袍红勒帛红云靴〉舎人殿中侍御史从者凡四人〈服同前队〉太史钲鼓队太史一人〈本品服骑引〉交龙㧏鼓左金钲右舁者四人工二人〈皆武弁绯絁生色宝相花袍红勒帛红靴〉次司辰郎一人左典事一人右〈并四品服骑〉太史司辰郎典事从者三人〈服同前队〉武卫钑㦸队武卫将军一人〈交角幞头绯罗绣抺额紫罗绣瑞鹰裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带横刀骑　按武卫将军冠服与监门将军金吾将军略同亦当是乌靴史文不具〉领五色绣幡一金节八䍐右罼左朱雀青龙白虎幢三横布导葢一中道义四武卫果毅二人〈服佩同武卫将军〉钑二十㦸二十徒五十有九人〈武弁绯絁生色宝相花袍红勒帛红靴〉武卫将军武卫果毅从者凡三人〈服同前队〉龙墀旗队舍人二人〈四品服〉中郎将二人〈服佩同钑㦸队武卫将军骑分左右〉帅骑士凡二十有四人执旗者八人天下太平旗中道中岳帝旗左中央神旗右次日旗左月旗右次祥云旗二分左右次皇帝万歳旗中道〈执人皆黄絁巾黄絁生色宝相花袍黄勒帛黄云靴横刀〉引者八人〈青絁巾青絁生色宝相花袍青勒帛青云靴横刀执弓矢〉䕶者八人〈绯絁巾绯絁生色宝相花袍红勒帛红云靴横刀执弓矢〉舍人中郎将从者凡四人〈服同前队〉御马队舍人二人〈四品服引〉左右卫将军二人〈绯罗绣抺额紫罗绣瑞马裲裆红锦衬袍锦螣蛇全带乌靴横刀皆骑分左右行　按前队金吾将军金吾折冲果毅监门将军武卫将军皆交角幞头绯罗绣抺额后队亦然此文独不著交角幞头疑史志脱文〉御马十有二匹〈分左右饰以缨辔鞍复〉驭士控鹤二十有四人〈交角金花幞头红锦控鹤袄金束带䩺鞋〉次尚乘奉御二人〈四品服骑分左右行〉舍人左右卫将军从者四人〈服同前队〉拱卫控鹤第一队拱卫指挥使二人〈本品服骑分左右〉帅步士凡二百五十有二人负剑者三十人次执吾杖者五十人次执斧者五十人次执镫杖者六十人次执列丝骨朵者三十人〈皆分左右〉次携金水瓶者一人左金盆者一人右次执列丝骨朵者三十人〈皆分左右皆金缕额交角幞头青济苏控鹤袄涂金荔枝束带䩺鞋〉拱卫指挥使从者二人〈服同前队〉安和乐安和署令二
　　人〈本品服骑分左右行〉领押职二人〈弓角鳯翅金花幞头红济苏加襕袍金束带花靴〉次扎鼓八为二重次和鼓一中道次板二次龙笛四次头管二次羌笛二次笙二次𥱧二左右行次云璈一中道工二十有四人〈皆弓角鳯翅金花幞头红锦济苏袄金荔枝束带花靴〉从者二人〈服同前队〉金吾援宝队舍人二人〈四品服引〉金吾将军二人〈交角幞头绯罗绣抺额紫罗辟邪裲裆红锦衬袍锦螣蛇横刀佩弓矢皆骑分左右前引　按史不著带靴疑当如纛矟队全吾将军金带乌靴〉驾十二重甲士一十二骑弩四次弓四次矟四为三重次香案二金炉合各二〈分左右〉舁士十有六人侍香二人〈骑而从〉次典瑞使二人〈本品服骑而左右引〉八宝受命宝左传国宝右次天子之宝左皇帝之宝右次天子行宝左皇帝行宝右次天子信宝左皇帝信宝右〈每舆宝盝销金䝉复衬复案舆红销金衣龙头竿结绶〉舁士八人朱团扇四人凡九十有六人〈皆交角金花幞头青红锦济苏袄每舆前青后红金束带䩺鞋〉援宝三十人〈交角金花幞头窄紫衫销金红汗胯金束带乌靴执金缕黒杖〉次符宝郎二人〈四品服骑分左右〉次金吾果毅二人〈服佩同金吾将军骑分左右〉次矟四人次弓四人次弩四人为三重舍人金吾将军侍香典瑞使符宝郎金吾果毅从者凡十有二人〈服同前队〉殿中伞扇队舍人二人〈四品服骑分左右〉领骑而执旗者四人日月合璧旗左五星连珠旗右次金龙旗左金鳯旗右〈黄絁巾黄絁生色宝相花袍黄勒帛黄靴佩剑〉骑而引旗者四人〈青絁巾青絁生色宝相花袍青勒帛青靴佩剑执弓矢〉骑而䕶旗者四人〈红絁巾红絁生色宝相花袍红勒帛红靴佩剑执弓矢〉次朱团扇十有六次小雉扇八次中雉扇八次大雉扇八为十重重四人次曲葢二红方伞二次紫方伞二次华葢二次大伞二执者五十人〈武弁红絁生色宝相花袍红勒帛红靴〉舍人从者二人〈服同前队〉控鹤围子队围子头一人执骨朵由中道〈交角幞头绯锦济苏袄镀金荔枝带䩺鞋〉领执围子十有六人〈分左右交角金花幞头白衬肩青锦济苏袄镀金荔枝带䩺鞋〉次朱伞中道次金脚踏左金椅右〈服如围子头〉拱卫指挥使一人〈本品服骑中道〉控鹤二十人〈服同上〉拱卫指挥使从者二人〈服同前队〉天乐一部天乐署令二人〈本品服骑分左右〉领押职二人〈弓角鳯翅金花幞头红锦齐苏袄加襕金束带花靴〉次琵琶二箜篌二火不思二板二筝二胡琴二笙二头管二龙笛一〈按元制凡前后乐部龙笛皆系偶数此独作一者葢龙笛与响铁为偶适符十八人之数也〉响铁一工十有八人徒二人〈皆弓角鳯翅金花幞头红锦齐苏袄镀金束带花靴〉控鹤第二队佥拱卫司事二人〈本品服骑分左右〉帅步士凡七十有四人执立爪者三十有六人〈分左右〉次捧金杌一人左鞭桶一人右次𫎇鞍一人左伞手一人右次执立爪者三十有四人〈分左右皆交角金花幞头绯锦济苏袄镀金荔枝带䩺鞋〉佥拱卫司事从者二人〈服同前队〉殿中道从队舍人二人〈四品服骑左右引〉香镫案一黄销金盘龙衣金炉合结绶龙头竿舁者十有二人〈交角金花幞头红锦济苏控鹤袄镀金束带䩺鞋〉侍香二人〈骑分左右〉次警跸三人〈交角幞头紫窄袖衫镀金束带乌靴〉次舍人二人〈四品服骑引〉天武官二人执金钺〈金鳯翅兜鍪金锁甲青勒甲绦金环白绣汗胯金束带马珂饰　按天武官冠服同夹辂将军以彼文推之亦当绿云花靴〉次金骨朵二次幢二次节二〈分左右〉次金水盆左金椅右次䝉复左副执椅右次金水瓶鹿卢左销金净巾右次金香球二金香合一〈分左右〉次金唾壶左金唾盂右金拂四扇十〈分左右〉次黄伞中道伞衣从凡骑士三十人〈服如警跸加白绣汗胯〉步卒四人执椅二人䝉复一人伞衣一人〈服如舁香镫〉舍人天武官从者凡六人〈服如前队〉控鹤第三队拱卫直钤辖二人〈本品服骑引〉执卧爪八十人〈服如第二队〉拱卫直钤辖从者二人〈服如前队　按直钤辖有本品服者系领队官不应无从者前控鹤围子队有上拱卫指挥使从者二人控鹤第二队有佥拱卫司事从者二人此处例应如之史文当有脱漏今补〉导驾官引进使二人〈分左右前行〉次给事中一人左起居注一人右侍御史一人左殿中侍御史一人右次翰林学士一人左集贤学士一人右次御史中丞一人左同知枢密院事一人右次御史大夫一人左知枢密院事一人右次侍仪使四人中书侍郎二人黄门侍郎二人侍中二人〈皆分左右〉次仪仗使一人左卤簿使一人右次礼仪使二人〈分左右〉持劈正斧一人中道次大礼使一人左太尉一人右〈皆本品服骑〉从者三十人惟执劈正斧官从者二人〈服同前队〉羽林宿卫舍人二人〈四品服前行〉次羽林将军二人〈交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞鹰裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌靴横刀佩弓矢皆骑分左右〉领宿卫骑士二十人执骨朵六人次执短㦸六人次执斧八人〈皆弓角金鳯翅幞头紫袖细褶辫线袄束带乌靴横刀〉舍人羽林将军从者凡四人〈服同前队〉检校官〈分布中道之外外仗之内　按检校官以下似皆应有骑史多失之观下太常博士一人皆朝服骑同检校官则此处检校官之有骑可知〉顿递队监察御史二人〈本品服〉次纛矟队循仗检校官二人次朱雀队金吾中郎将二人〈皆交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌靴佩仪刀加弓矢〉次十二旗队兵部侍郎二人〈本品服〉次门旗队纠察仪仗官二人〈本品服〉次云和乐部金吾将军二人〈骑服佩如金吾中郎将〉知队仗官二人〈本品服〉次武卫钑㦸队监察御史二人〈夲品服〉次外道左右牙门巡仗监门中郎将二人〈交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣狮子裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌靴佩仪刀弓矢〉次金吾援宝队兵部尚书二人次循仗检校官二人次殿中伞扇队监察御史二人次礼部尚书二人〈皆本品服〉次围子队知队仗官二人次金吾大将军二人〈服佩同金吾将军各犦矟从〉次殿中导从队纠察仪仗官二人次循仗检校官二人次羽林宿卫队左㸃检一人左右㸃检一人右〈紫罗绣瑞麟裲裆馀同金吾大将军〉领大黄龙负图旗二执者二人夹者八人〈骑锦帽五色絁巾五色絁生色云龙袍涂金束带五色云靴佩剑夹者加弓矢并行中道〉控鹤外外仗内前后检校仗内知班六人〈展角幞头紫窄衫涂金束带乌靴〉承奉班都知一人太常博士一人〈皆朝服骑〉同检校官前后巡察宿直将军八人〈服佩同左右㸃检　按宿直将军亦当有骑史失之〉夹辂检校三卫陪辂队诞马二匹〈珂饰缨辔青屉〉乘黄令二人〈本品服分左右〉次殿前将军二人〈交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌靴横刀骑〉玉辂太仆卿驭〈本品服〉千牛大将军骖乘〈交角幞头红抹额绣瑞牛裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌靴横刀〉左右卫将军〈服如千牛大将军惟裲裆绣瑞虎文〉陪辂辂马六匹〈珂餙缨辔青屉牵套鞶带〉𡵯卒凡八十有二人驭士四人驾士六十有四人行马二人踏道八人推竿二人托义梯并一人〈皆平巾青帻青绣云龙花袍涂金束带青靴〉教马官二人进辂职长二人〈皆本品服〉夹辂将军二人〈金鳯翅兜牟金锁甲条环绣汗胯金束带绿云花靴　按夹辂将军不云佩及骑葢史失之〉青沥水扇二次千牛备身二人〈皆分左右交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞牛裲裆红锦衬袍金带乌靴横刀佩弓矢　按从千牛备身后者有骑则千牛备身有骑可知不云骑者史失之〉献官二人殿中监六人内侍十人〈皆本品朝服骑分左右〉千牛备身后骑而执弓矢者十人尚衣奉御四人尚食奉御二人尚药奉御二人〈皆骑本品服〉次腰舆黄纻丝销金云龙𫎇复歩卒凡十有三人舁八人道扇四人黄伞一人〈皆交角金花幞头红济苏控鹤袄金束带䩺鞋〉尚舍奉御二人〈骑左〉尚辇奉御二人〈骑右皆朝服〉从者三十有四人〈服同前队〉大神牙门旗队都㸃检一人〈骑交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞麟裲裆红锦衬袍　按都㸃检不云带靴亦史失之〉次监门大将军二人〈分左右骑服如都㸃检惟裲裆紫绣狮文〉门凡三重亲卫郎将帅甲士分左右夹辂而阵绕出辂后合执氅者二为第一门翊卫郎将帅䕶尉夹亲卫而阵绕出辂后合为第二门监门校尉二人骑左右卫大将军帅甲士执五色龙鳯旗夹䕶尉而阵绕出辂后合牙门旗二为第三门监门校尉二人主之〈服色详见外仗〉云和乐后部云和署丞二人〈本品服骑分左右〉领前行戏竹二排箫二萧管二歌工二凡十人〈皆骑花幞头紫絁生色花袍涂金带乌靴　按凡十人句史或有误云和署丞二人系领部官当不在数内此下戏竹排箫箫管歌工各二数之仅八人非十人也前冇云和署令二人其戏竹二排箫四箫管二龙笛二板二歌工四凡十有六人而署令二人不与则此处十人不当连署丞在内也此处或排箫误四为二或歌工误四为二或误八人为十人皆未可知今仍史原文而阙其疑〉次琵琶四筝四箜篌四𥱧四头管六方响二龙笛六杖鼓十工四十人〈皆骑服同上惟絁色红〉从者二人〈服同前队〉后黄麾队元武幢一绛麾二徒三人〈皆武弁紫絁生色龟云花袍紫罗勒帛紫靴〉次黄麾执者一人夹者二人〈皆骑〉豹尾一执者一人夹者二人〈皆骑武弁紫絁生色宝相花袍紫勒帛紫靴〉元武黑甲掩后队金吾将军一人〈骑中道交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌靴佩刀〉后卫指挥使二人〈骑分左右服同各卫指挥使〉帅甲骑五十有七人元武旗一执者一人夹者二人小金龙鳯黑旗二执者二人〈皆黑兜牟金饰黑甲绦环汗胯束带靴带弓矢器仗马黒金色狮子甲珂饰　按此与下矟四十人弩十人俱云绦环汗胯葢从省文〉矟四十人弩十人〈黒兜牟黒甲绦环汗胯束带靴带弓矢器仗马黒甲珂饰〉执卫司犦矟二人〈锦帽紫絁生色辟邪文袍镀金带乌靴〉从者三人〈服同前队〉　外仗金鼓队金鼓旗二执者二人引䕶者八人〈皆五色絁巾生色宝相花五色袍五色勒帛靴佩剑引䕶者加弓矢分左右〉次折冲都尉二人〈交角幞头绯罗绣抺额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇骑　按不云佩靴者史失之疑当如元武黒甲掩后队金吾将军乌靴佩刀〉帅步士凡百二十人鼓钲皆二十四人〈并黄絁巾黄絁生色宝相花袍黄勒帛黄靴〉角二十四人〈红絁巾红絁生色宝相花袍红勒帛红靴〉车辐棒长刀皆二十四人〈并金饰靑兜牟青甲绦环白绣汗胯束带青云靴〉清游队舍人二人〈四品服骑导　按史不言从者脱文〉金吾折冲二人〈交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇横刀佩弓矢骑分左右　按金吾折冲果毅服色略同金吾将军此及折冲都尉史不云乌靴者脱文〉帅步士凡百有十人白泽旗二执者二人引䕶者八人次执弩次执矟次执弓次执矟次执弓并二十人〈皆甲骑冠金饰绿画甲绦环白绣汗胯束带绿云靴佩弓矢器仗马金饰朱画甲珂饰分左右〉佽飞队铁甲佽飞执矟者十有二人〈甲骑冠铁甲佩弓矢器仗马铁甲珂饰　按史不言绦环汗胯带靴者脱文〉次金吾果毅二人〈交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇横刀弓矢骑〉次虞候佽飞执弩二十人〈锦帽红絁生色宝相花袍涂金带乌靴〉殳仗队领军将军二人〈交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣白泽裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌靴横刀骑〉帅歩士五十人执殳执义并二十五人〈错分左右皆五色絁生色巾宝相花五色袍五色勒帛五色云头靴〉领军将军从者二人诸卫马前队舍人二人〈四品服骑导〉左右卫郎将二人〈交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞马裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌靴横刀佩弓矢骑分左右〉帅骑士百五十有六人前辟邪旗应龙旗次玉马旗三角旗次黄龙负图旗黄鹿旗次飞麟旗𫘝𫘨旗次鸾旗鳯旗次飞黄旗麒麟旗〈皆分左右〉执旗十有二人〈生色黄袍巾勒帛靴〉引旗十有二人〈服同执人惟袍色青〉䕶旗十有二人〈生色红袍巾勒帛靴〉执弓六十人〈锦帽青絁生色宝相花袍涂金带乌靴〉执矟六十人〈服如执弓者惟袍色红〉每旗弓五矟五从者四人〈服同前队〉二十八宿前队舍人二人〈四品服骑导〉领军将军二人〈紫罗绣白泽裲裆馀如前队左右卫郎将皆骑〉帅歩士百十有二人井鬼柳星张翼轸旗在左参觜毕𭥦胃娄奎旗在右执旗十有四人〈生色黄袍巾勒帛靴〉引旗十有四人〈服如执人惟袍巾色青〉䕶旗十有四人〈服如执人惟袍巾色红〉从以执刀盾者二十人弓矢者三十人𥎞者二十人〈皆五色兜牟甲绦环白绣汗巾束带五色云靴〉舍人领军将军从者四人〈服同前队〉领军黄麾仗前队舍人二人〈四品服骑导〉领军将军二人〈服佩如二十八宿前队领军将军骑分左右〉帅步士凡一百五十人绛引幡十次龙头竿绣氅十〈皆分左右〉次江渎旗〈左〉济渎旗〈右〉次小㦸十次弓十〈皆分左右〉次南方神旗〈左〉西方神旗〈右〉次锽十次绿縢络盾加刀十〈皆分左右〉次南岳帝旗〈左〉西岳帝旗〈右〉次龙头竿氅十次朱縢络盾加刀十〈皆分左右〉次南天王旗〈左〉西天王旗〈右〉次小㦸十次弓十〈皆分左右〉次龙君旗〈左〉虎君旗〈右〉次锽十次绿縢络盾加刀十〈皆分左右〉执人一百三十人〈武弁五色生色宝相花袍勒帛靴〉引旗十人〈青絁生色宝相花袍青絁巾勒帛靴〉䕶旗十人〈服同惟袍巾色红〉殳仗后队领军将军二人〈骑〉帅步士凡五十人殳二十有五义二十有五〈错分左右服佩同前队〉左右牙门旗队监门将军二人〈骑紫罗绣狮子裲裆馀如殳仗领军将军之服佩按紫罗绣狮子裲裆史脱罗字今补入〉　次牙门旗四每旗执者一人引夹者二人〈并黄絁巾黄絁生色宝相花袍黄勒帛黄云靴皆骑〉次监门校尉二人〈骑服佩同监门将军〉从者四人〈服同前队〉左右青龙白虎队舍人二人〈四品服骑导〉领军将军二人〈服佩同殳仗队之领军将军骑分左右〉帅甲士凡五十有六人〈骑〉青龙旗左执者一人夹者二人从以执弩五人弓十人矟十人〈皆冠青甲骑青铁甲青绦金环束带白绣汗胯青云靴〉白虎旗右执者一人夹者二人从以执弩五人弓十人矟十人〈皆冠白甲骑白铁甲青绦金环束带白绣汗胯白云靴〉舍人领军将军从者四人〈服同前队〉二十八宿后队舍人二人〈四品服骑导〉领军将军二人〈骑分左右〉帅步士百十有二人角亢氐房心尾箕旗在左璧室危虚女牛斗旗在右执旗凡十四人引者䕶者各十四人从以执刀盾二十人弓矢三十人𥎞盾二十人舍人领军将军从者四人〈执夹引从服佩皆同前队〉诸卫马后队舍人二人〈四品服骑导〉左右卫果毅都尉二人〈服佩如前队左右卫郎将骑分左右　按左右卫果毅都尉及黄麾后队之领军将军不云服色疑当与与队同然例当书曰服佩如前队某官史文脱漏今补之〉帅卫士百五十有六人角𧤗旗赤熊旗兕旗太平旗騼䮷旗驺牙旗犀牛旗鵕䴊旗苍鸟旗白狼旗龙马旗金牛旗〈皆分左右〉舍人左右卫果毅都尉从者四人〈执夹引从服佩同前队〉左右领军黄麾后队舍人二人〈四品服骑导〉领军将军二人〈服佩如前队领军将军骑分左右〉帅步士百六十人龙头氅十次朱縢络盾加刀十〈皆分左右〉次吏兵旗〈左〉力士旗〈右〉次小㦸十次弓十〈皆分左右〉次东天王旗〈左〉北天王旗〈右〉次锽十次绿縢络盾加刀十〈皆分左右〉次东岳帝旗〈左〉北岳帝旗〈右〉次龙头竿氅十次朱縢络盾加刀十〈皆分左右〉次东方神旗〈左〉北方神旗〈右〉次小㦸十次弓十〈皆分左右〉次淮渎旗〈左〉河渎旗〈右〉次锽十次绿縢络盾加刀十〈皆分左右〉次绛引幡十〈皆分左右掩后〉舍人领军将军从者四人〈执夹引从服佩并同前队执夹下旧脱引从二字今补入盖前队步士一百五十人为执者百三十人并引者䕶者各十人也后队执〉
　　〈者増多十人故为步士百六十人如阙引字则少十人与百六十人不符又从者四人不云服佩执夹等人服佩书于从者四人之下则执夹引从四者同服佩可知〉左右卫仪刀班剑队舍人二人〈四品服骑导〉左右卫中郎将二人〈交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞马裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌靴骑分左右〉帅步士凡四十人班剑二十人仪刀二十人〈并锦帽红絁生色宝相花袍涂金束带乌靴〉舍人左右卫中郎将从者四人〈服同前队〉供奉宿卫步士队供奉中郎将二人〈交角幞头绯罗绣抺额紫罗绣瑞马裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌靴横刀佩弓矢骑分左右〉帅步士凡五十有二人执短㦸十有二人次执列丝十有二人次义㦸十有二人次斧十有六人〈分左右夹玉辂行皆弓角金鳯翅幞头紫袖细褶辫线袄涂金带乌靴〉亲卫步士队亲卫郎将二人〈服同供奉中郎将骑分左右〉帅步士凡百四十有八人执龙头竿氅四人次小㦸十人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小㦸十人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小㦸十人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小㦸十人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小㦸十人〈皆分左右〉夹供奉宿卫队次氅二人次仪锽十人次氅二人折绕宿卫队后而合其端为第一门〈士皆金兜牟甲青绦金环绿云靴〉翊卫䕶尉队翊卫郎将二人〈服同亲卫𭅺将骑〉帅䕶尉骑士百有二人〈皆交角金花幞头窄袖紫衫红销金汗胯涂金束带乌靴执金装骨朵分左右〉夹亲卫队行折绕队后而合其端为第二门左右卫甲骑队左右卫大将军二人〈服如翊卫𭅺将〉帅骑士百人执青龙旗五人青鳯旗五人次赤龙旗五人赤鳯旗五人次黄龙旗五人黄鳯旗五人次白龙旗五人白鳯旗五人次黑龙旗五人黑鳯旗五人次五色鳯旗二十五五色龙旗二十五〈皆分左右〉曲绕辂后合牙门旗为第三门〈士皆冠甲骑冠金饰朱画甲青绦镀金环白绣汗胯红靴佩弓矢器仗马青金毛狮子甲珂饰〉左卫青甲队左卫指挥使二人〈骑服紫罗绣雕虎裲裆馀同左右卫大将军〉帅骑士三十有八人执大青龙旗二人大青鳯旗二人小青龙旗二人小青鳯旗二人〈分左右〉从以持青矟者三十人〈皆青兜牟金饰青画甲青绦涂金环白绣汗胯束带靴佩弓矢器仗马青金毛狮子甲珂饰〉折绕陪门前卫赤甲队前卫指挥使二人〈骑服佩同左卫指挥使〉帅骑士凡四十有八人执大赤鳯旗三人大赤龙旗三人小赤鳯旗二人小赤龙旗二人〈分左右〉从以持朱矟者三十有八人〈皆朱兜牟金饰朱画甲绦环白绣汗胯束带靴佩弓矢器仗马朱甲珂饰〉从者二人〈服同前队〉折绕陪门中卫黄甲队中卫指挥使二人〈骑服同前卫指挥使〉帅骑士凡五十有八人执大黄龙旗者三人大黄鳯旗者三人小黄龙旗三人小黄鳯旗三人〈分左右〉从以持黄矟者四十有六人〈皆黄兜牟金饰黄画甲绦环白绣汗胯束带靴佩弓矢器仗马黄甲珂饰〉从者二人〈服同前队〉折绕陪门右卫白甲队右卫指挥使二人〈骑服同中卫指挥使〉帅骑士凡七十有四人执大白鳯旗四人大白龙旗四人小白鳯旗三人小白龙旗三人〈分左右〉从以持白矟者六十人〈皆白兜牟金饰白画甲绦环白绣汗胯束带靴佩弓矢器仗马白甲珂饰〉从者二人〈服同前队〉折绕陪门牙门四监门中郎将二人〈服佩同各卫指挥使骑分左右〉次左卫次前卫次中卫次右卫牙门旗各二色并赤监门校尉各二人〈骑服佩同各卫之执旗者〉从者十人〈服同前队〉
　　元仪仗旗锜制十字木于下上四枝交拱置窍于其上以树旗漆以朱〈按锜即坐也又扇锜制如栀形小六木拱于上而制作精于旗锜并漆以朱〉风伯旗青质赤火焰脚画神人犬首朱髪鬼形豹汗胯朱袴负风囊立云气中雨师旗青质赤火焰脚画神人冠五梁冠朱衣黄袍黑襕黄带白袴皂舄右手仗剑左手捧钟雷公旗青质赤火焰脚画神人犬首鬼形白拥项朱犊鼻黄带右手持斧左手持凿运连鼓于火中电母旗青质赤火焰脚画神人为女子形𫄸衣朱裳白袴两手运光金星旗素质赤火焰脚画神人冠五梁冠素衣皂襕朱裳秉圭水星旗黑质赤火焰脚画神人冠五梁冠皂衣皂襕绿裳秉圭木星旗青质赤火焰脚画神人冠五梁冠青衣皂襕朱裳秉圭火星旗赤质青火焰脚画神人冠五梁冠朱衣皂襕绿裳秉圭土星旗黄质赤火焰脚画神人冠五梁冠黄衣皂襕绿裳秉圭摄提旗赤质赤火焰脚画神人冠五梁冠素中单黄衣朱蔽膝绿裳仗剑北斗旗黑质赤火焰脚画七星角宿旗青质赤火焰脚画神人为女子形露髪朱袍黑襕立云气中持莲荷外仗角亢以下七旗并青质青火焰脚角宿旗绘二星下绘蛟亢宿旗青质赤火焰脚画神人冠五梁冠素衣朱袍皂襕皂带黄裳持黑等子外仗绘四星下绘龙氐宿旗青质赤火焰脚画神人冠小冠衣金甲朱衣绿袍肚朱拥项白袴左手仗剑乘一鳖外仗绘四星下绘貉房宿旗青质赤火焰脚画神人乌巾白中单碧袍黑襕朱蔽膝黄带黄裙朱舄左手仗剑外仗绘四星下绘兔心宿旗青质赤火焰脚画神人冠五梁冠朱袍皂襕右手持杖外仗绘三星下绘狐尾宿旗青质赤火焰脚画神人冠束髪冠素衣黄袍朱裳青带右手仗剑左手持弓外仗绘九星下绘虎箕宿旗青质赤火焰脚绘神人乌巾衣浅朱袍皂襕仗剑乘白马于火中外仗绘四星下绘豹斗宿旗青质赤火焰脚画神人被髪素腰裙朱带左手持杖外仗斗牛以下七旗并黑质黑火焰脚斗宿绘六星下绘獬牛宿旗青质赤火焰脚画神人牛首皂襕黄裳皂舄外仗绘六星下绘牛女宿旗青质赤火焰脚画神人乌牛首衣朱服皂襕黄带乌靴左手持莲外仗绘四星下绘⿴虗宿旗青质赤火焰脚画神人被髪裸形坐于瓮中右手持一珠外仗绘二星下绘鼠危宿旗青质赤火焰脚画神人虎首金甲衣朱服貔皮汗胯青带乌靴外仗绘三星下绘燕室宿旗青质赤火焰脚画神人了髪朱服乘舟水中外仗绘二星下绘猪壁宿旗青质赤火焰脚绘神人为女子形被髪朱服皂襕绿带白裳乌舄外仗绘二星下绘㺄奎宿旗青质赤火焰脚画神人狼首朱服金甲绿包肚白汗胯黄带乌靴仗剑外仗奎娄以下七旗并素质素火焰脚奎宿绘十六星下绘狼娄宿旗青质赤火焰脚绘神人乌巾素衣皂袍朱蔽膝黄带绿裳乌舄左手持乌牛角右手仗剑外仗绘三星下绘狗胃宿旗青质赤火焰脚绘神人被发裸形披豹皮白腰裙黄带右手持剑外仗绘三星下绘雉𭥦宿旗青质赤火焰脚绘神人黄牛首朱服皂襕黄裳朱舄左手持如意外仗绘七星下绘鸡毕宿旗青质赤火焰脚绘神人作鬼形朱裈持黑杖乘赤马行于火中外仗绘八星下绘乌觜宿旗青质赤火焰脚绘神人冠缁布冠朱服皂襕绿裳持一莲坐于云气中外仗绘三星下绘猴参宿旗青质赤火焰脚绘神人被髪衣黄袍绿裳朱带朱舄左手持珠外仗绘十星下绘猿井宿旗青质赤火焰脚绘神人乌巾素衣朱袍皂襕坐于云气中左手持莲外仗井鬼以下七旗并朱质赤火焰脚井宿绘八星下绘犴鬼宿旗青质赤火焰脚绘神人作女子形被髪素衣朱袍黄带黄裳乌舄右手持杖外仗绘五星下绘羊柳宿旗青质赤火焰脚绘神人作女子形露髻朱衣黑襕黄裳皂舄抚一青龙外仗绘八星下绘獐星宿旗青质赤火焰脚绘神人冠五梁冠浅朱袍皂襕青带黄裳乌舄持黄称外仗绘七星下绘马张宿旗青质赤火焰脚绘神人衣豹皮朱带素靴右手仗剑坐云气中外仗绘六星下绘鹿翼宿旗青质赤火焰脚绘神人冠道冠皂袍黄裳朱蔽膝仗剑履火于云中外仗绘二十二星下绘蛇轸宿旗青质赤火焰脚绘神人冠道冠衣朱袍黄带黄裳左手持书外仗绘四星下绘蚓日旗青质赤火焰脚绘日于上奉以云气月旗青质赤火焰脚绘月于上奉以云气祥云旗青质赤火焰脚绘五色云气合璧旗青质赤火焰脚绘云气日月连珠旗青质赤火焰脚绘五星东岳旗青质赤火焰脚绘神人冠七梁冠黄襕青袍绿裳白中单素蔽膝执圭南岳旗赤质青火焰脚绘神人冠七梁冠黑襕绯袍绿裳黄中单朱蔽膝执圭中岳旗黄质赤火焰脚绘神人冠七梁冠皂襕黄袍绿裳白中单朱蔽膝执圭西岳旗白质赤火焰脚绘神人冠七梁冠青襕白袍绯裳白中单素蔽膝执圭北岳旗黑质赤火焰脚绘神人冠七梁冠红襕皂袍绿裳白中单素蔽膝执圭江渎旗赤质青火焰脚绘神人冠七梁冠青襕朱袍跨赤龙河渎旗黑质赤火焰脚绘神人冠七梁冠皂襕黄袍跨青龙淮渎旗素质赤火焰脚绘神人冠七梁冠皂襕素袍乘青鲤济渎旗青质赤火焰脚绘神人冠七梁冠皂襕青袍乘一鳖天下太平旗赤质青火焰脚错采为字皇帝万岁旗赤质青火焰脚错采为字吏兵旗黑质赤火焰脚绘神人具甲兜鍪绿臂鞲仗剑力士旗白质赤火焰脚绘神人武士冠绯袍金甲汗胯皂履执戈盾东天王旗青质赤火焰脚绘神人武士冠衣金甲绯裲裆右手执㦸左手捧㙮履石南天王旗赤质青火焰脚绘神人冠服同前西天王旗白质赤火焰脚绘神人冠服同前北天王旗黑质赤火焰脚绘神人冠服同前大神旗黄质黄火焰脚〈详见牙门旗下〉牙门旗赤质赤火焰脚绘神人冠武士冠铠甲绯裲裆衬肩包脚汗胯束带长带大口袴执戈㦸金鼓旗黄质黄火焰脚书金鼓字朱雀旗赤质赤火焰脚绘朱雀其形如鸾元武旗黑质黑火焰脚绘龟蛇青龙旗青质赤火焰脚绘蹲龙白虎旗白质赤火焰脚绘蹲虎龙君旗青质赤火焰脚绘神人冠通真冠服青绣衣白裙朱履执㦸引青龙虎君旗白质赤火焰脚绘神人冠流精冠服素罗绣衣朱裙朱履执斩蛇剑引白虎大黄龙负图旗青质青火焰脚绘复身黄龙背八卦小黄龙负图旗赤质青火焰脚绘复身黄龙背八卦五色龙旗五色质五色直脚无火焰大四色龙旗青赤黄白四色质具火焰脚小四色龙旗制同大四色直脚无火焰应龙旗赤质赤火焰脚绘飞龙金鸾旗赤质青火焰脚绘鸾而金色鸾旗制同前而绘以五采金鳯旗赤质青火焰脚绘鳯而金色鳯旗制同前而绘以五采五色鳯旗五色质五色直脚无火焰大四色鳯旗青赤黄白四色质火焰脚色随其质绘鳯小四色鳯旗制同前直脚无火焰玉马旗赤质青火焰脚绘白马两膊有火焰𫘝𫘨旗赤质赤火焰脚绘白马飞黄旗赤质赤火焰脚形如马色黄有两翼騼䮷旗青质青火焰脚绘兽形如马白首虎文赤尾龙马旗赤质青火焰脚绘龙马麟旗赤质青火焰脚绘麒麟飞麟旗赤质青火焰脚绘飞麟其形五色身朱翼两角长爪黄鹿旗赤质青火焰脚绘兽如鹿而色深黄兕旗赤质青火焰脚绘兽似牛一角青色犀牛旗赤质青火焰脚绘犀牛金牛旗赤质青火焰脚绘兽形如牛金色白狼旗赤质青火焰脚绘白狼辟邪旗赤质赤火焰脚绘兽形似鹿长尾二角赤熊旗赤质赤火焰脚绘兽如熊色黄三角兽旗赤质赤火焰脚绘兽其首类白泽绿髪三角青质白腹跋尾绿色角𧤗旗赤质赤火焰脚绘兽如羊而小尾顶有独角驺牙旗赤质青火焰脚绘兽形似麋齿前后一齐太平旗赤质青火焰脚金描莲花四上金书天下太平字鵕䴊旗赤质青火焰脚绘鸟似山鸡而小冠背黄眼赤项绿尾红苍乌旗赤质青火焰脚绘鸟如乌而色苍白泽旗赤质赤火焰脚绘兽虎首朱髪而有角龙身东方神旗绿质赤火焰脚绘神人金兜牟金铠甲仗剑〈已下四旗所绘神同〉西方神旗白质赤火焰脚中央神旗黄质赤火焰脚南方神旗赤质青火焰脚北方神旗黑质赤火焰脚凡立仗诸旗各火焰脚三条色与质同长一丈五尺杠长二丈一尺牙门太平万岁质长一丈横阔五尺日月龙君虎君横竖并八尺馀旗并竖长八尺横阔六尺〈臣〉等按宋元丰三年详定礼文所言二十八宿五星摄提旗有司乃取方士之说绘画人形及牛虎头之类于礼无据伏请改制各著其象以则天文从之今考元制二十八宿旗其外仗则旗上各绘六十星之象其下则绘角蛟亢龙之类内仗犹沿宋初之制绘画人形如方士所说惜未有以元丰之制正之者
　　明制皇帝仪仗太祖吴元年十二月中书左相国李善长率礼官以即位礼仪进是日清晨拱卫司陈设卤簿列甲士于午门外之东西列旗仗于奉天门外之东西龙旗十二分左右用甲士十二人北斗旗一纛一居前豹尾一居后俱用甲士三人虎豹各二驯象六分左右布旗六十四门旗日旗月旗青龙白虎风云雷雨江河淮济旗天马天禄白泽朱雀元武等旗木火土金水五星旗五岳旗熊旗鸾旗〈按明㑹典诸书俱载熊旗罴旗此处失载罴旗或系史志脱落〉及二十八宿旗各六行毎旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弓弩设五辂于奉天门外玉辂居中左金辂次革辂右象辂次木辂俱并列丹墀左右布黄麾仗黄葢华葢曲葢紫方伞红方伞雉扇朱团扇羽葆幢豹尾龙头竿信旗𫝊教幡告止幡绛引幡㦸氅戈氅仪锽氅等各三行丹陛左右陈幢节响节金节烛笼青龙白虎幢班剑吾杖〈按明㑹典作梧杖今依明史作吾杖〉立瓜卧瓜仪刀镫杖㦸骨朵朱雀元武幢等各三行殿门左右设圆葢一金交椅金脚踏金水盆金水罐团黄扇红扇皆校尉擎执洪武元年十月定元旦朝贺仪金吾卫于奉天门外分设旗帜宿卫于午门外分设兵仗卫尉寺于奉天殿门及丹陛丹墀设黄麾仗内使监擎执于殿上凡遇冬至圣节册拜亲王及蕃使来朝仪俱同其宣诏赦降香则惟设奉天殿门及丹陛仪仗殿上擎执云其陈布次第午门外刀盾殳义各置于东西甲士用赤奉天门外中道金吾宿卫二卫设龙旗十二分左右用青甲士十二人北斗旗一纛一居前豹尾一居后俱用黑甲士三人虎豹各二驯象六分左右左右布旗六十四左前第一行门旗二每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第二行月旗一用白甲士五人内一人执旗旗下四人执弩青龙旗一用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第三行风云雷雨旗各一每旗用黑甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭天马白泽朱雀旗各一每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第四行木火土金水五星旗各一随其方之色每旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弩其甲木青火红土黄金白水黑熊旗鸾旗各一〈按明㑹典诸书俱载熊旗罴旗此处失载罴旗或系史志脱落〉毎旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第五行角亢氐房心尾箕旗各一毎旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第六行斗牛女虚危室壁旗各一每旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弩右前第一行门旗二毎旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第二行日旗一用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弩白虎旗一用白甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第三行江河淮济旗各一随其方之色每旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭其甲江红河白淮青济黑天禄白泽元武旗各一毎旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭天禄白泽红甲元武黑甲第四行东南中西北五岳旗各一随其方之色每旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弩其甲东岳青南岳红中岳黄西岳白北岳黑熊旗麟旗各一每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第五行奎娄胃𭥦毕觜参旗各一每旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第六行井鬼柳星张翼轸旗各一每旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弩奉天门外拱卫司设五辂玉辂居中左金辂次革辂右象辂次木辂俱并列典牧所设乘马于文武楼之南各三东西相向丹墀左右布黄麾仗凡九十分左右各三行左前第一行十五黄葢一红大伞二华葢一曲葢一紫方伞一红方伞一雉扇四朱团扇四第二行十五羽葆幢二豹尾二龙头竿二信幡二𫝊教幡二告止幡二绛引幡二黄麾一第三行十五㦸氅五戈氅五仪锽氅五右前第一行十五黄葢一红大伞二华葢一曲葢一紫方伞一红方伞一雉扇四朱团扇四第二行十五羽葆幢二豹尾二龙头竿二信幡二𫝊教幡二告止幡二绛引幡二黄麾一第三行十五㦸氅五戈氅五仪锽氅五皆校尉擎执丹陛左右拱卫司陈幢节等仗凡九十分左右为四行左前第一行响节十二金节三烛笼三第二行青龙幢一班剑三吾杖三立瓜三卧瓜三仪刀三镫杖三㦸三骨朵三朱雀幢一右前第一行响节十二金节三烛笼三第二行白虎幢一班剑三吾杖三立瓜三卧瓜三仪刀三镫杖三㦸三骨三元武幢一皆校尉擎执奉天殿门左右拱卫司陈设左行圆葢一金脚踏一金水盆一团黄扇三红扇三右行圆葢一金交椅一金水罐一团黄扇三红扇三皆校尉擎执殿上左右内使监陈设左拂子二金唾壶一金香合一右拂子二金唾盂一金香炉一皆内使擎执和声郎陈乐于丹墀文武官拜位之南后礼部増设丹墀仪仗黄伞华葢曲葢紫方伞红方伞各二雉扇红团扇各四羽葆幢龙头竿绛引𫝊教告止信幡各六㦸氅戈氅锽氅各十成祖永乐元年礼部言卤簿中宜有九龙车一乘请増置帝以礼贵得中过为奢不及为俭当遵用旧岂可辄有损益以启后世之侈九龙车既先朝所无宜仍旧三年增定仪仗肃靖旗二金鼓旗二金龙画角二十四鼓四十八金四金钲四杖鼓四笛四板四白泽旗二门旗八黄旗四十金龙旗十二日月旗二风云雷雨旗四木火金水土星旗五列宿旗二十八北斗旗一东岳旗一南岳旗一中岳旗一西岳旗一北岳旗一江淮河济四渎旗四青龙旗一白虎旗一朱雀旗一元武旗一天鹿旗一天马旗一鸾旗一麟旗一熊旗一罴旗一红纛二皂纛一红节二小铜角二大铜角二缨头一豹尾一麾一戏竹二箫十二笙十二龙笛十二头管十二方响四𥱧八琵琶八箜篌八杖鼓三十六板四大鼓二弓矢百御杖六十诞马二十四领头十二黄麾二绛引幡十𫝊教幡十告止幡十信幡十龙头竿十豹尾四仪锽氅二十戈氅二十㦸氅二十单㦸六龙㦸六班剑六吾杖六立瓜六卧瓜六仪刀六金镫六金钺六骨朵六羽葆幢十青龙幢一白虎幢一朱雀幢一元武幢一响节二十四金节六方天㦸二十四鸣鞭四金马杌一金交椅一金脚踏一金水盆一金水罐一金香炉一金香合一金唾盂一金唾壶一拂子四红纱灯笼十二红油纸灯笼六魫灯六紫罗素方伞四红罗素方伞四红罗直柄华葢绣伞四红罗曲柄绣伞四黄罗直柄绣伞四红罗直柄绣伞四黄罗直柄绣伞二〈银铃全〉青罗销金伞三红罗销金伞三黄罗销金伞三白罗销金伞三黑罗销金伞三黄油绢销金雨伞一红罗绣花扇十二红罗绣雉方扇二红罗单龙扇十黄罗单龙扇十红罗双龙扇二十黄罗双龙扇二十红罗素扇二十黄罗素扇二十寿扇二黄罗销金九龙伞一黄罗曲柄绣九龙伞一仗马六朱红马杌四鞍笼二金铜玲珑香炉一宝匣一板轿一步辇一大凉步辇一大马辇一小马辇一玉辂一大辂一黄帐房一宣徳元年増定卤簿仪仗有具服幄殿一座金交椅一金脚踏一金盆一金罐一金马杌一鞍笼一金香炉一金香合一金唾盂一金唾壶一御杖二摆锡明甲一百副盔一百弓一百箭三千刀一百其执事校尉毎人鹅帽济苏衣铜带靴履鞋一副凡常日奉天门早朝则设丹陛驾于午门外及金水桥南祗用单龙㦸六双龙㦸六班剑六吾杖六仪刀六立瓜六卧瓜六镫杖六金钺六骨朵六单龙扇二十双龙扇二十黄葢伞二黄曲柄伞二五方伞五鸣鞭四弓矢五十副〈按常朝仪明史志所载未备今依明㑹典诸书参辑〉
　　明制卤簿仪仗前后増置详略不同而旌旗之制亦递有更定焉肃旗黄质上阔七尺二寸下三尺二寸黑字朱漆攅竹竿长八尺二寸下有铁䂎靖旗制与肃旗同但用靖字金鼓旗黄质阔一丈二尺五寸下七尺红金鼓二字朱漆攅竹竿长一丈四尺九寸内贴金木枪头长一尺五寸八分上节红缨下有铁䂎金龙画角木质黑漆金为饰上节宝相花中节纒身单龙云文下节八宝双海马鼓四十八木匡加红油冒以革面径一尺七寸匡画宝相花面画双狮彩球金四以铜为之径一尺七寸金钲四铜质竹匡用红绠系钲于匡钲径九寸五分杖鼓四木匡细腰匡两头加黑漆戗金云龙文铁圈二皆冒以革附于匡聫以红绒绠加铜龙头钩子以青绒匾绦悬之笛四截竹为之六窍长一尺六寸板四铁力木板各六贯以青彩组各长一尺一寸上阔一寸九分下阔二寸五分白泽旗三红质四旁加黄襕赤火焰间彩脚傍竿加红腰彩织白泽飞状及云文旗上旁有素额织白泽二青字旗身黄襕火焰长六尺六寸广二尺九寸掲以朱漆攅竹竿长一丈三尺六寸九分内贴金木枪头长一尺三寸五分饰以红缨䂎用铁一青质但织白泽为走状馀同前制凡绣旗襕脚腰额并字色竿缨𥎞制皆同惟黄旗北斗旗稍异门旗红质中织金为门字馀同白泽制黄旗四十黄质上广八尺下四尺朱漆攅竹竿长一丈一尺三寸五分内贴金木枪头长一尺三寸五分上饰红缨下有铁𥎞金龙旗十二青质织金云龙文额织龙旗二字日旗青质织为日红色及日字月旗青质织为月白色及月字风旗青质织箕星四及风字云旗青质织五色云文及云字雷旗青质织雷文五及雷字雨旗青质织毕星八附耳一星在旁及雨字木星旗青质织木星一及木字火星旗赤质织火星一及火字土星旗一黄质织土星一及土字金星旗白质织金星一及金字水星旗黒质织水星一及水字角宿旗青质织角宿二及角字亢宿旗青质织亢宿四及亢字氐宿旗青质织氐宿四及氐字房宿旗青质织房宿四钩连二小星在旁及房字心宿旗青质织心宿三及心字尾宿旗青质织尾宿九神容小星一及尾字箕宿旗青质织箕宿四及箕字斗宿旗青质织斗宿六及斗字牛宿旗青质织牛宿六及牛字女宿旗青质织女宿四及女字虚宿旗青质织虗宿二及虚字危宿旗青质织危宿三及危字又四星在下室宿旗青质织室宿二及室字又六星在旁壁宿旗青质织壁宿二及壁字奎宿旗青质织奎宿十六及奎字娄宿旗青质织娄宿三及娄字胃宿旗青质织胃宿三及胃字𭥦宿旗青质织𭥦宿七及昴字毕宿旗青质织毕宿八及毕字附耳一星在旁觜宿旗青质织觜宿三及觜字参宿旗青质织参宿七及参字又四小星在左足下三星在内井宿旗青质织井宿八及井字又一星在旁鬼宿旗青质织鬼宿四及鬼字柳宿旗青质织柳宿八及柳字星宿旗青质织星宿七及星字张宿旗青质织张宿六及张字翼宿旗青质织翼宿二十二及翼字轸宿旗青质织轸宿四及轸字又一星在中左右二星在旁北斗旗黑质黄襕黑腰火焰间彩脚织北斗星七及北斗二字又一星在旁东岳旗一青质织彩为山形及东岳二字南岳旗赤质织山形及南岳二字中岳旗黄质织山形及中岳二字西岳旗白质织山形及西岳二字北岳旗黑质织山形及北岳二字江旗赤质织水文及江字河旗白质织水文及河字淮旗青质织水文及淮字济旗黑质织水文及济字青龙旗黑质织青龙形云文及青龙二字白虎旗白质织白虎形云文及白虎二字朱雀旗赤质织朱雀形云文及朱雀二字元武旗黒质织龟蛇形云水文及元武二字天鹿旗赤质织天鹿形云文及天鹿二字天马旗赤质织天马形云文及天马二字鸾旗赤质织鸾形云文及鸾字麟旗赤质织麟形云文及麟字熊旗赤质织熊形云文及熊字罴旗赤质织罴形云文及罴字红纛朱竹竿长一丈三尺九寸用牦牛尾染红簇为纛上施抺金银宝葢用围瓷珠络建于竿下有铁𥎞皂纛与红纛制同但用黑牦牛尾抹金铜宝葢红节朱竹竿抹金银宝珠头用牦牛尾染红簇成如圆斗大凡四层每层上施抹金银顶周围缀瓷珠络建于竿下有铁䂎竿长同红纛黄麾朱竹竿长一丈二尺五寸内龙头钩一尺衔抹金铜圏悬抹金铜顶四角红罗宝葢髙七寸五分围二尺七寸五分用以绿罗腰黄罗三檐销金云龙文中垂大红罗幡长六尺三寸广五寸五分幡上节彩绣荷叶葢莲花座其中青罗额金书黄麾二字中节描金双升龙下节描金云日文幡下缀五色横板绛引幡十制同黄麾但用五色罗为幡不加金绣三檐用紫无额并字𫝊教幡十制同黄麾但额用黄罗绣青𫝊教二字中描金升降云龙无下节云日三檐用绿龙头衔铜佩四铜铃三十二其铜佩俱抹金告止幡十制同黄麾但额用黄罗绣青告止二字描金升降鸾鳯云文三檐用青铜佩铃如𫝊教之数信幡十制同黄麾但用黄罗额绣青信字描金升降双云龙与𫝊教同但三檐用黄铜佩铃如𫝊教之数
　　〈臣〉等谨案明卤簿之制凡正旦冬至圣节会同册封遣祭诸典礼皆锦衣卫陈之其仪仗则兵部车驾司掌之其造作则工部营缮司掌之其旌旗之制亦多与前代不同昉于洪武增定于永乐更造于宣徳初以卤簿弥文务从节省后随时增饰较初制为备兹考明史明会典及明集礼所载备着于篇以见胜代仪卫之大略云





　　钦定续通典卷六十六
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷六十七
　　礼〈嘉〉
　　养老〈五代　宋　辽　金　元　明〉
　　后唐庄宗同光元年四月制曰诸道管内有髙年逾百岁者便与给复永俾除名自八十至九十者与一子免役州县不得差徭
　　晋髙祖天福二年四月诏天下百姓有年八十以上者与免一丁差徭仍令逐处简署上佐官
　　宋制养老于太学皇帝服通天冠绛纱袍乘金辂至太学酌献文宣王三祭酒再拜归御幄比车驾初出量时刻遣使迎三老五更于其第老更俱朝服乘安车导从至太学就次国老庶老有司预戒之各服朝服集于其次大乐正帅工人二舞入立于庭东上百官宗室客使学生等以次入就位太常博士赞三老五更出次引国老庶老立于后重行异位礼直官通事舍人引左辅奏请中严少顷又奏外办皇帝出大次侍卫如常仪大乐正令撞黄钟之钟右五钟皆应宫架乾安之乐作皇帝即御座乐止典仪曰再拜在位官皆再拜三老五更杖而入各左右二人夹扶太常博士前引史臣执笔以从老更入门宫架和安之乐作至宫架北北面立东上奉礼郎引群老随入位于其后乐止博士进揖三老在前五更在后仍杖夹扶宫架和安之乐作至西阶下乐止博士引老更自西阶升堂国老庶老立于堂下老更当御座揖群老亦揖皇帝为兴奉礼郎揖国老升博士引老更奉礼郎揖国老以下各于席后立典仪赞各就坐赞者承𫝊宫架尊安之乐作三老五更就坐三公授几九卿正履讫殿中监尚食奉御进珍羞及黍稷等先诣御座前进呈遂设于三老前乐止尚食奉御诣三老座前执酱而馈讫尚醖奉御诣酒尊所取爵酌酒奉于三老次太官良醖令以次进珍羞酒食于五更群老之前皆食大乐正引工人升登歌奏惠安之乐三终史臣记录三老所论善言善行宫架作申安之乐宪言成福之舞毕文舞退作受成告功之舞毕三老以下降筵博士引老更当御座前奉礼郎引群老复位俱揖皇帝为兴老更降阶至堂下宫架和安之乐作出门乐止礼直官通事舍人引左辅前奏礼毕退复位典仪赞拜讫皇帝降座太常卿导还大次百僚以次退车驾还宫三老五更升安车导从还翼日诣阙表谢太宗淳化四年二月召赐京城髙年帛百岁者一人加赐涂金带真宗咸平二年十一月赐京城父老衣帛十二月驻跸澶州赐澶州父老锦袍茶帛大中祥符三年闰二月诏赤县父老本府宴犒年九十者授摄官赐粟帛终身八十者爵一级
　　辽圣宗统和十六年六月诏妇人年逾九十者赐物太平四年二月诏赐诸宫分耆老食
　　金世宗大定二十五年四月诏㑹宁府百姓年七十以上者补一官九月次希沙河赐百岁老妪帛
　　元成宗大徳九年六月诏赐髙年帛八十者一匹九十者二匹亲年七十别无侍丁者从近迁除〈时立皇子徳寿为皇太子〉顺帝至正元年十二月诏民年八十以上者䝉古人赐缯帛二表里其馀州县旌以髙年耆徳之名免其家杂役
　　明太祖洪武元年诏民年七十以上者许一丁侍养与免杂泛差役五年诏中外学宫行养老之礼十九年诏所在有司审耆老不系隶卒倡优年八十九十邻里称善者备其年甲行实具状奏闻贫无产业者八十以上月给米五斗肉五斤酒三斗九十以上岁加给帛一匹絮五斤虽有田产仅足自赡者所给酒肉絮帛亦如之其应天鳯阳二府富民年八十以上赐爵里士九十以上赐爵社士皆与县官平礼并免杂差正官岁一存问著为令世宗嘉靖中祭酒吕柟据开元礼参定视学养老仪注岁季春之月择吉日行养老礼有司先奏定三师三少致仕者用徳行年髙一人为三老次一人为五更三品上下年徳髙卲者为群老并开具致政之老与其孤姓名事状以闻前期一日祭先师孔子遣官行礼如丁祭仪又设先老位于庙门前至日黎明鼓徴警众设六佾驾出宫至太学𫝊制迎三老五更于其第老更俱朝服乘安车导从如常仪择史官二人充惇史朝服从之其群老及致政之老则有司先戒之宿于太学以俟驾至太学堂上命官释奠于先老礼毕太常卿导帝入御幄易冠服出升御座执大圭协律郎跪俯伏举麾金奏姑洗之均乐止太常卿导三老五更皆杖各二人夹扶惇史执笔以从自西阶升堂帝与揖逊欲拜三老五更去杖摄齐皆稽首逊辞帝不果拜乃揖就座老更皆坐三公授几九卿正履进珍羞及黍稷等帝省之遂设于老更前工升歌鹿鸣三终太常卿引帝诣三老座前以大圭授侍臣执酱而馈讫有司以次进珍羞酒食于五更前又设酒食于群老前太常卿引帝诣酒尊所取爵赞酌酒讫引诣三老座前执爵而酳讫帝即座三老以下皆坐光禄卿进酒上饮酒三老以下坐食饮酒各三爵笙入三终光禄卿进加肴𡙡饮酒各三爵间歌三终三老乃论父子君臣长㓜之道治政之要五更饮亦如之帝俱虚躬听受惇史录之乃大合六乐羽舞大韶以云门咸池合之干舞大武以大夏大濩合之帝兴冕而总干三老以下皆兴稽首逊辞帝复即座三老以下皆复坐饮酒各三爵乐九变毕太常卿跪奏乐阕致政之老与其孤馆于门外者饮食毕皆入侍制命有司曰养尔老㓜毋违朕命三老以下趋出赐三老五更袭衣冠带牢醴彩帛其馀帛衣米肉三老以下序立于庭皆拜三稽首兴分班序立有司奏礼毕驾还宫明日三老率五更以下诣阙表谢〈按吕柟详定仪注明世迄不果行〉
　　异姓为后议〈宋〉
　　宋张栻曰原民之生与万物并于天地之间父天而母地本一而已而于其身莫不有父母之亲兄弟之爱以至于宗支之属釐分缕析血脉贯通分虽殊而本实一此性之所具而天之所为也圣人有作立姓以别其系严宗以谨其承亦因夫性之自然理之所不可易者而已茍强离其所系而合于其所不可合是岂性也哉是故神不歆非祀民不祀非族以此防民而春秋之时犹有身为诸侯而立异姓以莅祭祀如鄫子之为者圣人书之曰莒人灭鄫谓其先无血食之理也岂不深切著明哉
　　读时令〈唐　宋〉
　　唐徳宗贞元六年制四孟月迎气之日令所司宣读时令文宗太和八年六月中书门下奏天宝后盛典乆废请来年正月依旧礼读时令命太常撰仪注
　　宋仁宗景祐四年三月诏五月朔行入阁之仪仍读时令先是诏国朝时令委编修官约唐月令撰定以备宣读于是贾昌朝等采国朝律历典礼日度昏晓中星及祠祀配侑诸事当以岁时施行者改定一篇上之遂诏因入阁行其礼后亦不果行徽宗初建明堂礼制局请御明堂正南向之位布政则随月而御堂又请以每岁十月于明堂受新历退而颁之郡国政和七年诏颁朔布政自十月为始是月一日帝御明堂平朔左个颁天运政治及八年戊辰岁运历数于天下自是毎月御明堂布是月之政先是群臣五上表请负扆听朝诏勿允至是复再请始从之十一月一日帝御明堂南面以朝百辟退坐于平朔颁政其礼百官朝服立明堂下乘舆自内殿出负斧扆坐大晟乐作百官朝于堂下大臣升阶进呈所颁时令左右丞一员跪请付外施行宰相承制可之左右丞乃下授颁政官颁政官受而读之讫出阁门奏礼毕百官乃退自是以为常宣和元年蔡京言周观治象于正月之始和以十二月颁告朔于邦国皆不在十月后世以十月者祖秦朔故也今请以季冬颁岁运于天下诏自今以正月旦进呈宣读四年二月太常王黼编类明堂颁朔布政与诏书条例气令应验凡六十二册上之钦宗靖康元年罢颁朔布政
　　元正冬至受朝贺〈朔望朝参及常朝日附　唐五代　宋　辽　金　元　明〉
　　唐文宗开成元年正月诏以入阁日次对官班退立于东阶松树下须宰臣奏事毕齐至香案前各言本司事左右起居又待次对官奏事毕方出武宗㑹昌二年中书门下奏元日御含元殿百官就列惟宰相及两省官皆于未索扇前立栏槛内及扇开便侍立于御前三朝大庆万邦称贺唯宰相侍臣同介曺武夫竟不拜至尊而退酌于礼意事未得中请御殿日昧爽宰相两省官对班于香案前俟扇开通事赞宰相两省官再拜讫升殿侍立从之昭宣帝天祐二年十二月敕汉宣帝中兴五日一听朝历代通规永为常式近代不循旧仪辍隳制度须守旧规以循定制宜毎月只许一五九日开延英计九度其入阁日仍于延英日一度指挥如有大段公事中书门下具榜子奏请开延英不计日数付所司〈时又敕宫嫔女职本备内任近年以来稍失仪制宫人出内宣命采御参随侍朝乃失旧规须为永制今后每遇延英坐朝日只令小黄门祇𠉀引从宫人不得擅出内门庶循典仪免至纷杂〉
　　后唐庄宗同光元年十二月中书门下奏毎日常朝百官皆拜独两省官不拜准本朝故事朝退于廊下赐食谓之廊飡百僚遂有谢食拜惟两省官本省有厨不赴廊飡故不拜窃以终日趋朝曽不一拜独于班列有所异同未为合礼若言官是近臣尤宜肃敬今后逐日常朝除职事官押班不拜外其两省官与东西两班并齐拜从之二年正月庚子朔帝衮冕御明堂殿受朝贺太常乐左右金吾仗六军诸卫如常仪明宗天成元年十一月癸亥日南至帝御文徳殿百僚称贺三年十月中书奏按贞元四年中书侍郎李泌奏冬至日受朝贺请凖元日从之十一月癸酉冬至帝御崇元殿受朝贺仗卫如式〈天成元年五月敕本朝旧日趋朝官置待漏院𠉀子城门开便入立班如遇不坐前一日晩便宣来日两衙不坐其日才明阁门立班便宣不坐百官各退归司近年以来虽遇不坐正殿或是延英对宰臣或是内殿亲决机务所司不循旧制往往及辰巳之时尚未放班今后若遇不坐日未御内殿前便令阁门使宣不坐放朝退班〉长兴元年二月郊祀毕敕宜放两日朝叅以百官行事之劳故也五月诏诸州得替防御团练使刺史并宜于班行比拟如未有员阙可随常叅官逐日立班
　　晋髙祖天福二年正月甲寅朔帝御文明殿受文武百僚朝贺四年十二月礼官奏岁正旦王公上寿皇帝举酒奏元同之乐再饮三饮并奏文同之乐三饮讫群臣再拜乐奏大同㽔賔之钟左右皆应是月又奏正旦宫悬歌舞未全且请杂用九部雅乐歌声坊法曲从之五年冬十一月冬至帝御崇元殿受朝贺始用二舞帝举觞奏元同之乐登歌奏文同之乐举食文舞歌昭徳之舞武舞歌成功之舞少帝开运元年十一月吏部侍郎张昭逺奏文武常参官毎日于正衙立班阁门使宣不坐后百僚俱拜旧制惟押班宰相押楼御史通事舍人各縁提举赞扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）所以不随庶官俱拜自唐天成末议者不悉朝仪遽违旧典请依天成三年以前礼例施行殿中侍御史贾元圭奏通事舍人居赞导之职押楼御史当纠察之司一则示于纪纲一则防于谬误俾令不拜雅合其宜宰相押班仪型文武统冠群僚所宜列拜不得比赞导之职纠察之司致乖礼意帝从之
　　周太祖广顺三年正月壬子朔帝御崇元殿群臣朝贺乐县仗卫如常仪班退太祖御永福殿群臣百僚称觞献寿举教坊乐世宗显徳四年二月诏文武百僚起今后毎遇入阁日宣赐廊飡八月乙卯帝御崇元殿文武百官入阁如仪既罢赐百官廊飡时帝御广徳殿西楼以观命中黄门阅视酒馔无不腆
　　宋承前代之制以元日五月朔冬至行大朝㑹之礼太祖建隆二年正月朔始受朝贺于崇元殿〈按崇元殿宋史作崇文殿今据通考辑〉服衮冕设宫县仗卫如仪仗退群臣诸王太后宫门奉贺帝常服御广徳殿群臣上寿用教坊乐五月朔受朝贺于崇元殿帝服通天冠綘纱袍宫悬仪仗如元㑹仪干徳三年冬至受朝贺于文明殿四年冬至朝元殿受朝毕常服御大明殿群臣上寿始用雅乐登歌二舞群臣酒五行而罢太宗淳化三年正月朔命有司约开元礼定上寿仪皆以法服行礼设宫悬万舞酒三行而罢仁宗天圣四年十二月诏明年正月朔先率百官赴㑹庆殿上皇太后寿毕乃受朝天安殿仍令太常礼院修定仪制五年正月朔晓漏未尽二刻宰臣百官与辽使诸军将校并常服班㑹庆殿内侍请皇太后出殿后幄鸣鞭升座又诣殿后皇帝幄引皇帝出帝服靴袍于帘内北面褥位再拜跪称贺讫诣皇太后御座稍东内给侍酌酒授内谒者监进帝帝却就褥位跪奏谨上千万岁寿再拜还幄通事舍人引百官横行典仪赞再拜舞蹈起居太尉升自西阶称贺讫宰臣以下进寿酒皆再拜宣徽使承㫖宣群臣升殿再拜升及东西厢坐酒三行侍中奏礼毕退枢宻使以下迎乘舆于长春殿起居称贺百官就朝堂易朝服班天安殿朝贺帝服衮冕受朝既贺更服通天冠绛纱袍称觞上寿止举四爵乘舆还内恭谢太后如常礼神宗元丰元年诏龙图阁直学士史馆修撰宋敏求等详定正旦御殿仪注其制元正冬至大朝㑹有司设御座于大庆殿东西房于御座之左右少北东西阁于殿后百官宗室客使次于朝堂之内外五辂先陈于庭兵部设黄麾仗于殿之内外大乐令展宫架之乐于横街南鼓吹令分置十二案于宫架外协律郎二人一位殿上西阶之前楹一位宫架西北俱东向陈舆辇御马于龙墀伞扇于沙墀贡物于宫架南〈冬至不设贡物〉馀则列大庆门外陈布将士于街左右金吾六军诸卫勒所部列黄麾大仗于门及殿庭百僚客使等俱入朝文武常参官朝服陪位官公服近仗就陈于阁外大乐令乐工协律郎入就位中书侍郎以诸方镇表案给事中以祥瑞案俟于大庆门之左右〈冬至不设给事中位祥瑞案〉诸侍卫官各服其器服辇出至西阁降辇符宝郎奉宝诣阁门奉迎百官客使陪位官俱入就位侍中版奏中严又奏外办殿上鸣鞭宫悬撞黄钟之钟右五钟皆应内侍承㫖索扇扇合帝服通天冠绛纱袍御舆出协律郎举麾奏乾安乐鼓吹振作帝出自西房降舆即座扇开殿下鸣鞭协律郎偃麾乐止炉烟升符宝郎奉宝置御座前中书侍郎给事中押表案祥瑞案入诣东西阶下对立百官宗室及辽使班分东西以次入正安乐作就位乐止押乐官归本班起居毕复案位三师亲王以下及御史台外正任辽使俱就北向位典仪赞在位者皆再拜起居讫太尉将升中书令门下侍郎俱降至西阶下立〈凡太尉行则乐作至位乐止〉太尉诣西阶下解剑脱舄升殿中书令门下侍郎各于案取所奏文诣褥位解剑脱舄以次升分东西立以俟太尉诣御座前北向跪奏文武百僚太尉具官臣某等言元正启祚万物咸新〈冬至改为晷运推移日南长至〉伏惟皇帝陛下应干纳祐与天同休俛伏兴降阶佩剑纳舄〈馀官凖此〉还位在位官俱再拜舞蹈三称万岁再拜侍中进当御座前承㫖退临阶西向称制宣答曰履新之庆〈冬至易曰履长之庆〉与公等同之赞者曰拜舞蹈三称万岁横行官分班立中书令门下侍郎升诣御座前各奏诸方镇表及祥瑞讫户部尚书就承制位俛伏跪奏诸州贡物请付所司礼部尚书奏诸蕃贡物如之司天监奏云物祥瑞请付史馆侍中进当御座前奏礼毕殿上承㫖索扇殿下鸣鞭宫悬撞㽔賔之钟左五钟皆应协律郎举麾宫悬奏乾安乐鼓吹振作帝降座御舆入自东房扇开偃麾乐止侍郎奏解严百官退还次客使陪位官并退有司设食案大乐令设登歌殿上二舞入立于架南预坐当升殿者位御座前文武相向异位重行北上非升殿者位于东西廊下尚食奉御设寿尊于殿东楹少南设坫于尊南加爵一有司设上下群臣酒尊于殿下东西厢侍卫官及执事者各立其位仗卫仍立俟上寿百官立班如朝贺仪侍中版奏中严外办帝御舆出东房仪如前光禄卿诣横街南跪奏具官臣某请允群臣上寿兴侍中承㫖称制可少退光禄卿再拜复位三师以下皆拜舞三称万岁太尉升殿诣寿尊所北向尚食奉御酌御酒一爵授太尉搢笏执爵诣御前跪进帝执爵太尉出笏俛伏兴少退跪奏文武百僚太尉具官臣某等稽首言元正首祚〈冬至云天正长至〉臣等不胜大庆谨上千万岁寿俛伏兴降复位在位者皆再拜如前侍中承㫖退西向宣曰举公等觞在位者再拜如前北向班分东西序立太尉自东阶侍立举第一爵和安乐作饮毕乐止太尉受虚爵复于坫降阶三师以下赞拜舞蹈如上仪侍中进奏侍中具官臣某言请延公王等升殿降复位承㫖称有制在位者皆再拜宣曰延公王等升殿皆再拜诣东阶升立于席后尚食奉御进酒殿中监进第二爵登歌作甘露之曲钦讫殿中监受爵乐止群臣升殿就横行位舍人曰各赐酒群臣皆再拜舍人曰就坐太官令行酒搢笏受酒宫悬作正安之乐文舞入立宫架北觞行一周乐止尚食奉御进食又设群官食作盛徳升闻之舞三成止出殿中监进第三爵群臣立于席后登歌作嘉禾之曲饮讫乐止殿中监受虗爵就行酒如上仪作正安之乐武舞进觞又行一周乐止尚食奉御进食又设群官食作天下大定之舞三成止出殿中监进第四爵登歌作灵芝之曲其礼如第三爵太官令行酒如第二爵又一周乐止舍人曰可起百僚立于席后侍中进跪奏礼毕俛伏兴与群官俱降阶复位群官皆再拜如仪皇帝还阁有司承㫖放仗群臣再拜退其常朝之制文武官每日赴文明殿正衙常参宰相一人押班五日起居即崇徳长春二殿中书门下为班首其长春殿常朝则内侍省都知押班太祖建隆三年诏内殿起居日令百官以次转对限三人为定其封章于阁门通进复鞠躬自奏宣徽使承㫖宣答拜舞而出真宗天禧四年十月中书门下言唐朝故事五日一开延英只日视事双日不坐方今中外晏宁政刑清简望凖旧事三日五日一临轩听政只日视事双日不坐除急大事须面对外馀并令中书枢宻院附奏诏礼仪院详定只日视事或于长春殿或于承明殿应内殿起居日群臣并依常日起居馀如中书门下之议俄又请只日承明殿常朝依假日便服视事不鸣鞭诏可神宗元丰三年〈按礼志作熙宁六年今据通考辑〉引进使李端悫言近朔望御文徳殿视朝初寒盛暑数烦清跸而紫宸朝岁中罕御请朔日御文徳既望坐紫宸庶几正衙内殿朝仪并举从之髙宗绍兴十四年九月有司言明年正旦朝㑹请权以文徳殿为大庆殿合设黄麾大仗五千二十七人欲权减三分之一合设八宝座于御座之东西及登歌宫架乐舞诸州诸蕃贡物行在致仕官诸路贡士举首并令立班诏从之明年正旦御殿受朝贺如仪
　　辽正旦朝贺仪臣僚并诸国使昧爽入朝奏班齐皇帝升殿坐契丹舍人殿上通讫引契丹臣僚东洞门入引汉人臣僚并诸国使西洞门入合班舞蹈五拜鞠躬平身引亲王自东阶上殿就栏内褥位俛伏跪自通全衔臣某等祝寿讫下殿复位舞蹈五拜鞠躬宣徽使称有敕班首以下听制讫再拜鞠躬宣云履新之庆与公等同之舍人赞谢宣谕拜舞蹈五拜赞各祗𠉀分班引出引班首西阶上殿奏表目讫教坊起居贺十二拜毕各祗𠉀引契丹汉人臣僚并诸国使东西洞门入合班再拜亲王自东阶上殿就栏内褥位搢笏执台盏进酒讫退复褥位置台盏出笏少前俛伏自通全衔臣某等谨进千万岁寿酒与殿下臣僚皆再拜鞠躬俟宣徽使称有制亲王以下再拜如初仪宣云饮公等酒与公等内外同庆舍人赞谢宣谕如初赞各祇𠉀亲王搢笏执台盏殿下臣僚分班皇帝饮酒教坊奏乐殿上下臣僚皆拜呼万岁赞各祗𠉀乐止教坊再拜皇帝卒饮亲王进受盏复褥位置台盏下殿复位合班再拜赞各祗𠉀分班引出皇帝起诣皇太后殿臣僚并诸国使两洞门入班称贺进酒皆如皇帝之仪毕引出教坊入起居进酒亦如之〈按冬至朝贺仪略同正旦唯帝后并升殿坐与正旦异〉常朝起居仪昧爽臣僚朝服入朝各依幕次内侍奏班齐先引京官班于三门外当直舍人放起居再拜各祗𠉀依次两府以下文武官于丹墀内面殿立䜿班诸司并供奉官于东西道外相向立定当直阁使副赞放起居再拜各祗𠉀退还幕次公服帝升殿坐两府并京官丹墀内声喏各祗𠉀教坊司同北班起居毕奏事
　　金元旦上寿仪皇帝升御座鸣鞭报时毕殿前班小起居各复位立舍人引皇太子并臣僚使客合班入至丹墀舞蹈五拜平立阁使奏诸道表目皇太子以下皆再拜皇太子升殿就褥位搢笏捧盏盘进酒皇帝受置于案皇太子退复褥位转盘与执事者出笏二阁使齐揖入栏子内拜跪致辞云元正启祚品物咸新恭惟皇帝陛下与天同休谨上寿卮伏愿皇帝陛下万岁万岁万万岁祝毕拜兴复褥位同殿下臣僚皆再拜宣答曰履新上寿与卿等内外同庆词毕舞蹈五拜齐立皇太子搢笏执盘臣僚分班教坊奏乐皇帝举酒殿上下侍立臣僚皆再拜皇太子受虚爵退立褥位转盘盏与执事者出笏左下殿乐止合班在位臣僚皆再拜分引与宴官上殿次引宋国人从至丹墀再拜不出班奏圣躬万福再拜唱有敕赐酒食又再拜各祗𠉀平立引左廊立次引髙丽夏人如上仪毕分引左右廊立御果床入进酒皇帝饮则坐宴侍立臣皆再拜进酒官接盏还位坐宴官再拜复坐行酒𫝊宣立饮讫再拜坐次从人再拜坐三盏致语揖臣使从人立诵口号毕坐宴侍立官皆再拜坐次从人再拜坐食入七盏曲将终揖从人立再拜毕引出闻曲时揖臣使起再拜下殿果床出至丹墀合班谢宴舞蹈五拜引出〈按金史礼志无冬至受朝贺之礼惟章宗本纪承安元年十一月戊戌有事于南郊大赦改元己亥曹王永升率亲王百官贺然此以南郊礼成受贺非冬至受贺也冬㑹之礼终金之世未行〉朝参常朝仪及朔望仪准前代制以朔日六日十一日十五日二十一日二十六日为六参日后又定制以朔望日为朝参馀日为常朝国初凡朔望常朝日殿下列卫士帘下置甲兵海陵正隆初去甲兵惟存锦衣弩手百人分立两阶世宗大定二年五月命台臣定朝参礼除殿前班外若遇朔望自七品以上职事官皆赴其馀朝日五品以上职事官皆赴如左右司员外郎侍御史记注院等官职虽不系五品亦赴朝参凡亲王宗室已命官者年十六以上皆随班赴起居元元正受朝仪前期习仪至期大昕侍仪使引导从䕶尉各服其服入奏外办皇帝出阁陞辇鸣鞭三侍仪使并通事舍人分左右引擎执䕶尉劈正斧中行导至大明殿外劈正斧直正门北向立导从倒卷序立惟扇置于锜侍仪使导驾时引进使同内侍官引宫人擎执导从入至皇后宫庭报外办皇后出阁陞辇引进使引导至殿东门外引进使分退押直至垩涂之次引导从倒卷出俟两宫陞座鸣鞭三劈正斧退立于露阶东司晨报时鸡唱毕尚引引殿前班皆公服分入日精月华门就起居位相向立通班舍人唱左右卫上将军兼殿前都㸃检臣某以下起居尚引引至丹墀拜位知班报班齐行三拜礼都㸃检稍前宣赞报圣躬万福都㸃检复位再拜舞蹈三跪左膝三叩头山呼三复行三拜礼宣赞唱各恭事两班㸃检宣徽将军分左右升殿宿直以下分立殿前俟后妃诸王驸马以次贺献礼毕尚引引丞相以下入就起居位如前通班唱文武百僚开府仪同三司录军国重事监修国史右丞相〈具官无常〉臣某以下起居赞拜舞蹈山呼并如前仪侍仪使诣丞相前请进酒双引升殿前行乐工分左右引登歌者及舞童舞女以次升殿登歌音中本月之律丞相至宇下褥位立侍仪司分左右北向立俟前行色曲将半舞旋列定通赞唱分班乐作侍仪司引丞相入宣徽使随至御榻前丞相跪宣徽使立于东南曲终丞相祝赞曰溥天率土祈天地之洪福同上皇帝皇后亿万岁寿宣徽使答曰如所祝丞相俛伏兴退诣进酒位尚醖官以觞授丞相丞相搢笏奉觞北面立宣徽使复位前行色曲舞旋至露阶丄教坊奏乐乐舞至第四拍丞相进酒皇帝举觞宣赞唱殿上下侍立臣僚再拜丞相三进酒毕以觞授尚醖官出笏复位乐止通赞合班礼部官押进奏表章礼物至横阶下读表章官等至宇下跪宣表目毕退降第一重阶下立俟读礼物舍人升阶至宇下跪读礼物目如上仪同降至横阶随表章西行至右楼下侍仪仍领礼物东行至左楼下太府受之赞拜山呼如前仪僧道耆老外国蕃客以次贺礼毕大㑹诸王宗亲驸马大臣宴飨殿上丞相等升殿侍宴四品以上赐酒殿上五品以下赐酒于日精月华门下宴毕鸣鞭三侍仪使导驾帝后还寝殿如来仪〈按元史礼志无贺冬之礼常朝之典亦未及举每日宰执入延春阁及别殿奏事而已〉
　　明太祖洪武二十六年定正旦冬至朝㑹仪先日尚宝司设御座于奉天殿及宝案于御座东香案于丹陛南教坊司设中和韶乐于殿内东西北向翌明锦衣卫陈卤薄仪仗于丹陛及丹墀设明扇于殿内列车辂于丹墀鸣鞭四人左右北向教坊司陈大乐于丹陛东西北向仪礼司设同文玉帛两案于丹陛东金吾卫设䕶卫官于殿内及丹陛陈甲士于丹墀至午门外锦衣卫设将军于丹陛至奉天门外陈旗帜于奉天门外俱东西列典牧所陈仗马犀象于文武楼南东西向司晨郎报时位于内道东近北纠仪御史二位于丹墀北内赞二位于殿内外赞二位于丹墀北𫝊制宣表等官位于殿内俱东西向鼓初严百官朝服班午门外次严由左右掖门入诣丹墀东西北向立三严执事官诣华盖殿帝具衮冕陞座钟声止仪礼司奏执事官行礼赞五拜毕奏请陞殿驾兴中和乐作尚宝司捧宝前行导驾官前导扇开帘卷宝置于案乐止鸣鞭报时赞班齐大乐作行四拜礼乐止典仪唱进表乐作给事中二人诣同文案前导引序班举案由东门入置殿中乐止宣目官跪宣讫展表官取表宣表官至帘前众官皆跪宣表讫序班举表案于殿东众官皆跪代致词官跪丹陛中致词云具官臣某兹遇正旦三阳开泰万物咸新〈冬至则云律应黄钟日当长至〉恭惟皇帝陛下膺干纳祜奉天永昌贺毕众官皆俯伏兴乐作四拜兴乐止𫝊制官跪奏𫝊制由东门出至丹陛东向立称有制赞礼唱跪宣制云履端之庆〈冬至则云履长之庆〉与卿等同之赞礼唱俯伏兴搢笏三舞蹈山呼百官拱手加额呼万岁三出笏俯伏兴乐作四拜兴乐止侍仪奏礼毕中和乐作鸣鞭驾兴尚宝官捧宝导驾官前导至华盖殿乐止百官以次出世宗嘉靖十六年改设蕃国贡方物案于丹陛中道左右定时鼓于文楼上大乐陈奉天门内其常朝御殿仪凡早朝文官自左掖门入武官自右掖门入如华盖殿朝至鹿顶外东西序立鸣鞭讫守卫官至鹿顶内行礼讫就侍立位各衙门官以次行礼讫有事奏者入奏事无事奏者四品以上及应升殿者入殿内侍立五品以下官出至鹿顶外列班北向立𠉀鸣鞭以次出如奉天殿朝俱于华盖殿行礼奏事毕五品以下官诣丹墀依品级列班重行北向立四品以上及翰林院官给事中监察御史等官于中左中右门伺𠉀鸣鞭各诣殿内立𠉀朝退卷班以次出如先于奉天殿朝后却奏事者文武官于丹墀内依品级重行北向立𠉀鸣鞭行礼讫四品以上及翰林院官给事中监察御史等官升殿侍立五品以下仍前序立𠉀谢恩见辞人员行礼讫鸣鞭卷班退有事奏者于奉天门或华盖殿进奏无事奏者以次出穆宗隆庆元年都给事辛自修等以朝仪乆旷班行不肃请令礼官考议成式礼部礼科㑹议国初定制百官以品序立其后更定又有不拘于品者如内阁官锦衣卫升立宝位之东西翰林学士列于佥都御史之上其他翰林官不论品级叙于京堂之内科道官自为一等列于部属之先及鸿胪寺尚宝司列于西阶三科六道与东班对侍虽若次序参错然或以顾问纠察或以奉事承㫖莫不有因难以轻改今后常朝悉如此例其馀官员仍依品级崇卑衙门次序为例如有紊越听纠仪官纠奏从之神宗万历三年令常朝日记注起居官四人列于东班给事中上稍前以便观听午朝则列于御座西稍南〈时大学士张居正奏国初设起居注官日侍左右实古者左史记事右史记言之制后定官制乃设翰林院修撰编修检讨等官盖以记载事重设官加详原非有所罢废而自职名更定遂失朝夕记注之规以致累朝史文阙略臣等仰稽成宪凡常朝御皇极门每日轮该记注起居并史官共四人列于东班各给事中之上午朝御㑹极门列于御座西稍南专记言动诏依拟行〉













　　钦定续通典卷六十七



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷六十八
　　礼〈嘉〉
　　圣节朝贺〈唐　五代　宋　辽　金　元　明臣〉等谨按唐开元礼有千秋节朝贺仪前史未详其制故杜典不载五代时间举上寿故事宋世圣节上寿或在紫宸殿或在垂拱殿已御正衙非开元时御楼之比自金迄明元日圣诞上寿并为一仪则其礼与元正等今详考史志别立专条附诸朝仪之后以资考信云
　　唐元宗开元十七年八月癸亥以降诞之日大置酒张乐宴百寮于花萼楼下终宴丞相源乾曜张说率文武百官等上表请以八月五日为千秋节著之甲令播之天下咸令宴乐休假三日十八年八月丁亥帝御花萼楼设九部之乐百官袴褶陪位上公称觞献寿穆宗长庆元年七月庚子降诞日百寮于紫宸殿称贺毕诣昭徳门外命妇诣光顺门并进门奉贺皇太后文宗太和七年八月中书门下奏请以十月十日为庆成节著在令式是日陛下于宫中奉迎太皇太后与昆弟诸王盛陈宴乐群臣诣延英门奉觞上千万岁寿开成元年十月庆成节宴于延英殿太常进云韶乐宰臣及翰林学士赴宴又锡百寮宴于曲江
　　晋高祖天福七年二月壬子天和节御武徳殿宰臣率文武百官上寿
　　汉隠帝乾祐三年三月丙子嘉庆节御广政殿文武百寮上寿酒
　　周太祖广顺元年七月戊子永寿节御广政殿百寮进酒上寿世宗显徳间岁一举行
　　宋真宗至道三年十二月癸巳承天节群臣上寿于崇政殿英宗以正月三日为寿圣节礼官奏故事圣节上寿亲王枢密于长春殿宰臣百官于崇徳殿天圣谅暗皆于崇政殿于是紫宸上寿群臣升殿间饮献一觞而退又一日赐宴于锡庆院徽宗以十月十日为天宁节定上寿仪高宗建炎元年诏天申节百官上寿常礼可令寝罢止就佛寺启散祝寿道场诣阁门或后殿拜表称贺
　　辽太宗天显三年冬十月天授节帝御五鸾殿受群臣及诸国使贺㑹同四年冬十一月以永宁天授二节并受贺著为令〈皇太后生日为永宁节〉
　　金熙宗皇统三年正月乙巳万春节受贺如正旦仪世宗大定二十八年三月丁酉万春节御庆和殿受群臣朝复宴于神龙殿诸王公主以次捧觞上寿帝欢甚以本国音自度曲帝自歌之皇太孙等和之极欢而罢元世祖至元八年八月己未圣诞节初立内外仗及云和署乐位如元正仪文宗至顺元年二月中书省臣言旧制正旦天寿节内外诸司各有䞇献顷者罢之今江浙省臣言圣恩公溥覆帱无疆而臣等殊无补报凡遇庆礼进表称贺请如旧制为宜从之
　　明太祖洪武元年定朝贺仪凡冬至圣节朝㑹宴享皆同其圣节致词皇太子则云兹遇父皇陛下圣诞之辰谨率诸弟某等敬祝万万岁寿丞相则云兹遇皇帝陛下圣诞之辰谨率文武百僚敬祝万万岁寿不傅制英宗天顺五年十一月丁未以冬至万寿节同日改致词宣表等仪礼部言二节庆贺致词各异又冬至𫝊制圣节不𫝊制今请通致词曰兹遇律应黄锺日当长至恭惟皇帝陛下万寿圣节膺干纳祜奉天永昌臣某等诚欢诚忭敬祝万万岁寿然后惟以冬至制词𫝊答群臣其各王府及在外文武衙门二节贺表若前后宣读不无重复请通宣表目又通宣表文曰忻逢长至恭遇圣诞其在外文武衙门至曰行告天祝寿礼宜曰今兹冬至恭遇圣诞圣寿益増从之
　　策命皇太子〈宋　辽　金　元　明〉
　　宋太宗至道元年八月壬辰诏立皇太子命有司草具册礼有司言前代无太子执圭之文请如王公之制执桓圭馀如旧制九月丁卯太宗御朝元殿陈列如元㑹仪百官就位太子常服乘马就朝元门外幄次易逺游冠朱明衣所司赞引三师三少导从至殿庭位再拜起居毕分班立太常博士引摄中书令就西阶升殿诣御坐前俯伏兴奏宣制降由东阶至太子位东南向称有制太子再拜中书侍郎引册案就太子东中书令北面跪读册毕太子再拜受册以授右庶子门下侍郎进宝授中书令中书令授太子太子以授右庶子各置于案由黄道出太子随案南行乐奏正安之曲至殿门乐止太尉升殿称贺侍中宣制答如仪太子易服乘马还宫百官赐食于朝堂中书门下枢密院师保以下诣太子参贺皆序立于宫门之外庶子版奏外备内臣搴帘太子常服出次坐中书门下枢密师保宾客而下再拜并答拜四品以下官参贺升坐受之越三日具卤簿谒太庙常服乘马出东华门升辂仪仗内行事官乘车者并服礼衣馀皆袴褶乘马导从神宗未及受册礼而即位乃以册宝送天章阁遂为故事
　　辽制前期一日设幄坐于宣庆殿设文武官幕次于朝堂并殿庭版位大乐令陈宫县守宫设皇太子次于朝堂北西向乘黄令陈金辂于朝堂门外西向皇太子仪仗笳箫鼓吹等陈宣庆门外典仪设皇太子版位于殿横街南近东北向设文武官五品以上位于乐县东西至日门下侍郎奉册中书侍郎奉宝绶各置于案令史二人绛服对举案立宝案在横街北西向册案在北门下侍郎中书侍郎并立案后侍中版奏中严皇太子逺游冠綘纱袍秉圭出太子舍人引入就版位北面殿立东宫官三师以下皆从立皇太子东南西向太子入门乐作至位乐止典仪赞皇太子再拜在位者皆再拜中书令立太子东北西向门下侍郎引册案中书侍郎取册进授中书令退复位𫝊宣官称有制皇太子再拜传宣讫再拜中书令跪读册讫俯伏兴皇太子再拜受册退授左庶子中书侍郎取宝进授中书令皇太子进受宝退授左庶子中书令以下退复位舁案者以案退典仪赞再拜皇太子拜在位者皆再拜太子舍人引皇太子退乐作出门乐止侍中奏礼毕皇太子升金辂左庶子以下夹侍仪仗鼓吹等并列宣庆门外三师三少诸宫臣于金辂前后导从还东宫文武宫臣序班称贺礼毕
　　金世宗大定八年正月册皇太子礼官拟奏前三日遣使奏告天地宗庙前一日宣徽院帅鸾仪司设御座于大安殿当中南向设皇太子次于门外之东西向又设文武百僚应行事官东宫官等次于门外之东西廊又设册宝幄次于殿后东厢俱南向又设受册位于殿庭横阶之南工部官与监造册宝官公服自制造所导引册宝床由宣华门入进呈毕赴幄次安置大乐令帅其属展乐县于庭至日质明东宫官各朝服自东宫乘马导从至左翔龙门外通事舍人分引百官入立班东西相向次引侍中中书令门下侍郎中书侍郎及捧舁册宝官诣殿后幄次前立少顷奉册宝出幄次由大安殿东降至庭中褥位权置讫皇太子服逺游冠朱明衣出次执圭三师三少以下导从立于门外侍中奏中严符宝郎奉八宝由东西偏门分入升置御座之左右侍中奏外办皇帝出自东序即御座如常仪皇太子入门宫县乐作至位乐止师少以下从入立于皇太子位东南西向典仪赞皇太子再拜搢圭舞蹈又再拜奏圣躬万福又再拜引近东西向立师少以下并奉引册宝官等赴百官东班通事舍人引百官俱横班北向再拜舞蹈起居毕各还东西班典仪引皇太子复受册位侍中承㫖称有制皇太子以下在位官皆再拜侍中宣制册某王为皇太子又再拜通事舍人太常博士引中书令诣读册位中书侍郎引册匣置于前捧册官西向跪捧皇太子跪读毕俯伏兴再拜中书令奉册授皇太子搢圭跪受册以授右庶子中书令退复位通事舍人太常博士引侍中诣奉宝位门下侍郎引宝盝立于其右侍中奉宝授皇太子搢圭跪受以授左庶子册宝俱置于床侍中以下退复位典仪赞再拜皇太子退左右庶子帅其属舁册宝床以出礼毕放仗以次出后二日皇太子拜表朝谢如仪又后二日百官奉表称贺
　　元制前期三日右丞相率百僚至金玉局册宝案前行礼导至中书省正位安置前期二日仪鸾司设发册案于大明殿御座西发宝案于东典宝官设册案于太子殿前阶东宝案于阶西又设受册案于殿内座榻之西受宝案于东右丞相率百僚朝服至中书省导册宝案至阙前中道入崇天门升大明殿置于案至朝大昕皇帝陞大明殿御座引宝引册使以下各就位礼仪使奏请发册宝捧册宝官受册宝由正门出控鹤舁案至皇太子殿庭皇太子出阁立中阶香案前行再拜礼太尉前称制遣臣等恭授皇太子册宝皇太子诣褥位跪诸执事官皆跪读册官读册毕纳册于匣读宝官读宝毕纳宝于盝太尉进授册宝皇太子恭受以授左右庶子奠于殿内受册宝案太尉以下皆再拜还诣大明殿御座前跪复命侍仪使左右庶子导皇太子诣大明殿谢恩毕还府右丞相祝赞进酒进表章礼物如仪驾还寝殿皇太子还府陞殿典引引群臣拜贺进酒进笺礼物讫皇太子还阁
　　明制册皇太子所司陈设如仪先三日斋戒遣官祭告天地宗庙至日皇帝衮冕御谨身殿皇太子冕服俟于奉天门外办皇帝陞奉天殿引礼导皇太子入奉天东门由东阶升至丹陛位百官各就丹墀位皇太子再拜兴承制官由殿中门出立于门外曰有制皇太子跪宣制曰册长子某为皇太子俯伏兴再拜引礼导皇太子由殿东门入内赞导至御座前内赞赞跪宣册宣毕皇太子搢圭跪受册以授内侍复赞授宝如授册仪皇太子出圭俯伏兴由殿东门出执事官举节册宝随出皇太子复位四拜兴由东阶降仪仗鼓乐迎册宝至文华殿持节官持节复命礼部官奉诏书赴午门开读百官迎诏至中书省颁行皇太子诣太庙谒告诣奉天殿谢恩入谢中宫行朝谢礼礼毕亲王世子俟于文华殿称贺次日百官进表笺庆贺内外命妇庆贺中宫如常仪宣宗宣徳二年十一月皇子生群臣表请立太子三年二月行礼以太子尚㓜命正副使授册宝于文华门宪宗成化十一年以册立皇太子礼成文武官分五等赐彩缎有差
　　皇太子与百官相见〈宋　金　元　明〉
　　〈臣〉等谨案杜典载群臣侍坐太子后至一条又皇太子监国及㑹宫臣议一条所引晋及北齐等故事义类参错与标目不皆比附考宋以后史志载皇太子与百官相见仪节颇详谨仿志文别立标题采辑大略以资援据亦庶与杜典所载互相证明云
　　宋太宗至道元年有司言百官见皇太子自两省五品尚书省御史台四品诸司三品以上皆答拜馀悉受拜宫官自左右庶子以下悉用参见之仪其宴㑹位在王公上徽宗政和时所定新仪太子与师保傅相见皇太子再拜师保傅以下答拜若三少特见则三少先拜其列仗设乐位次一如开元礼仪
　　金世宗大定二年定相见仪三师三公栏子内北向躬揖班首稍前奉𠉀皇太子离位稍前正南立答揖宰执及一品职事官于栏子北向躬揖答揖如前二品职事官栏子外向南躬揖皇太子起揖三品职事官露阶稍南躬揖皇太子坐揖四品以下职事官宫庭下躬揖跪问𠉀皇太子坐受东宫师傅保与随朝三师同东宫三少与随朝二品同詹事以下并在庭下面北每品重行以东为上再拜稍前问𠉀又再拜皇太子坐受七年定制皇太子赴朝许与亲王宰执相见馀官宗室并回避后亦许与枢密使副御史大夫判宗正及东宫三师相见
　　元制正旦大朝㑹之明日文武群官以常服至东宫行贺礼皇太子居偏殿南向坐群官自丞相下以次入北面行四跪拜礼
　　明太祖洪武元年十二月帝以东宫师傅皆勲旧大臣当待以殊礼命议三师朝贺东宫仪礼官议曰唐制群臣朝贺东宫行四拜礼皇太子答后二拜三公朝贺前后俱答拜近代答拜之礼不行而三师之礼不可不重谨拟凡大朝贺设皇太子座于大本堂设答拜褥位于堂中设三师賔客谕徳拜位于堂前皇太子常服陞座三师賔客常服入就位北向立皇太子起立南向赞四拜皇太子答后二拜十四年给事中郑相同请如古制百官诣皇太子止称名惟宫臣称臣诏下群臣议编修吴沈等议曰东宫国之大本所以继圣体而承天位也臣子尊敬之礼不得有二请凡启事东宫者称臣如故从之
　　册命诸王侯〈后唐　宋　辽　明〉
　　后唐明宗天成二年以楚王马殷为守太师尚书令封楚国王中书奏马殷为楚国王礼文不载国王之制请约三公之仪用竹册从之
　　宋册命亲王大臣之制具开宝通礼虽制书有备礼册命之文多上表辞免而未尝行每命亲王宰臣使相枢密使西京留守节度使并翰林草制夜中进入翼日自内置于箱黄门二人舁之立御座东南朝退乃奉箱出殿门外宣付阁门降置于案俟文徳殿立班阁门使引制案置于庭宣付中书门下宰相跪受复位以授通事舍人赴宣制位唱名讫奉诣宰相宰相受之付所司若立后妃封亲王公主即宣称有制百官再拜宣制讫复再拜舞蹈称贺若宰相加恩制书即宣付通政舍人引宰相于宣制石东北向再拜立聴讫拜舞复位若百官受制即自班中引出聴麻文班于宣制石东武班于石西并如宰相仪听讫出赴朝堂其罢相者即引出赴朝堂金吾仗舍诸王宰相朝谢前一日内降官告从内出东上阁门外宣词以赐授节者仍交旌节受者俯伏执旌节交于颈上者三亲王节度使相官告并载以彩舆迎归第徽宗政和时礼局上册命亲王大臣议迄不果行
　　辽册王妃公主仪至日押册使副并读册等官押册东便门入持节前导至殿册案置横街北少东引使副等面殿鞠躬立侍中临轩称有制皆再拜鞠躬宣制讫舞蹈五拜引册于宣庆门出使副等押领仪仗册案赴各私第㕔前向阙陈列受册者就位立𫝊宣称有制再拜宣制毕舁册人举册匣于褥前跪捧引读册者与受册者皆俯伏跪读讫皆俯伏兴受册者谢恩国王五拜王妃公主四拜〈案金元诸王惟降制命之不行册礼〉
　　明太祖洪武三年定制册命亲王先期告宗庙至日皇帝御奉天殿皇太子亲王由奉天东门入乐作升自东陛皇太子由殿东门入至御前侍立亲王入至丹陛拜位赞拜乐作再拜兴乐止承制官承制如仪诸王皆跪宣制曰封皇子某为某王某为某王宣毕诸王俯伏兴赞拜乐作再拜兴乐止引礼导王由殿东门入乐作内赞引至御座前拜位乐止王跪赞授册捧册官以册授读册官读讫以授丞相丞相授王王搢圭受以授内使授宝如上仪讫王出圭俯伏兴引礼导王出复位以次引诸王入殿授册宝如仪内使以册宝置彩亭讫赞拜乐作诸王皆四拜兴乐作内使举亭前行亲王由东阶降出奉天东门礼部尚书请诏书用宝赴午门开读礼毕皇帝还宫皇太子出王年㓜则遣官赍册宝授之丞相承制至王所宣制最幼者保抱行礼是日亲王朝谢皇后太子亲王各自行贺幼者诣长者行四拜礼百官诣亲王贺亦行四拜礼次日皇太子朝贺皇帝及中宫百官进表笺贺皇帝及中宫东宫内外命妇贺中宫是日百官及命妇各赐宴择日诸王谒太庙宪宗成化末封岐益卫衡雍五王帝亲告奉先殿遣使就各王府册之罢临轩礼诸王当袭封者俱于岁终遣官册封世宗嘉靖中改于孟春著为令
　　天子追尊祖考妣〈上尊号附　五代　宋　辽金　元　明〉
　　梁太祖开平元年追尊祖考为皇帝妣为皇后皇高祖黯谥曰宣元妣范氏谥曰宣僖曽祖茂琳谥曰光献妣杨氏谥曰光孝祖信谥曰昭武妣刘氏谥曰昭懿考诚谥曰文穆妣王氏谥曰文惠
　　后唐庄宗同光元年追尊祖考为皇帝妣为皇后曽祖执宜妣崔氏皆谥曰昭烈祖国昌妣秦氏皆谥曰文景考谥曰武
　　晋高祖天福元年追尊祖考为皇帝妣为皇后高祖璟谥曰孝安妣秦氏谥曰孝安元后曽祖彬谥曰考简妣安氏谥曰孝简恭后祖昱谥曰孝平妣来氏谥曰孝平献后考绍雍谥曰孝元妣何氏谥曰孝元懿后
　　汉高祖即位称天福十二年追尊祖考为皇帝妣为皇后高祖湍谥曰明元妣李氏谥曰明贞曽祖昻谥曰恭僖妣杨氏谥曰恭惠祖僎谥曰昭宪妣李氏谥曰昭穆考琠谥曰章圣妣安氏谥曰章懿
　　周太祖广顺元年追尊祖考为皇帝妣为皇后高祖璟谥曰睿和妣张氏谥曰睿恭曽祖谌谥曰明宪妣申氏谥曰明孝祖蕴谥曰翼顺妣韩氏谥曰翼敬考简谥曰章肃妣王氏谥曰章徳
　　宋太祖建隆元年奉玉册谥高祖曰文献皇帝妣崔氏曰文懿皇后曽祖曰惠元皇帝妣桑氏曰惠明皇后祖曰简恭皇帝妣刘氏曰简穆皇后皇考曰武昭皇帝辽兴宗重熙二十一年秋七月追尊太祖之祖为简献皇帝妣为简献皇后太祖之考为宣简皇帝妣为宣简皇后
　　金熙宗天㑹十四年八月文武百僚太师宗磐等上议追尊九代以下祖考妣曰皇帝皇后帝于郊称天以诔请上皇九代祖谥曰景元妣曰明懿八代祖谥曰徳妣曰思七代祖谥曰安妣曰节六代祖谥曰定昭妣曰恭靖五代祖谥曰成襄妣曰威顺皇高祖谥曰惠桓妣曰昭肃曽祖谥曰圣肃妣曰简翼曽叔祖谥曰穆简妣曰静宣曽叔祖谥曰孝平妣曰贞惠皇伯祖谥曰恭简妣曰敬僖须庙室告成涓日备物奉上宝册藏于天府元世祖至元三年追谥伊苏凯烈祖神元皇帝〈太祖之父〉妣宣懿皇后
　　明太祖洪武元年追尊高祖考曰元皇帝曽祖考曰恒皇帝祖考曰裕皇帝皇考曰淳皇帝妣皆皇后
　　天子崇所生母议〈追崇附　唐　五代　宋　辽金　元　明〉
　　唐武宗㑹昌元年追册所生母韦氏为皇太后上尊谥曰宣懿〈时有司奏太后陵宜别制号帝乃名所葬园曰福陵既又下诏朕因诞日展礼于太皇太后谓朕曰天子之孝莫大于承续今穆宗皇帝虚合享之位而宣懿太后实生嗣君当以袝庙繇是奉后合食穆宗室〉
　　后唐庄宗即位册尊母曹氏为皇太后而以嫡母刘氏为皇太妃太妃往谢太后太后有惭色帝既灭梁使人迎太后归洛阳居长寿宫而太妃独留晋阳太妃与太后甚相爱其送太后于洛也涕泣而别
　　宋真宗即位追尊母贤妃李氏为太后咸平元年正月上尊谥曰元徳〈时有司言案礼春官大司乐之职奏夷则歌仲吕以享先妣谓姜嫄也是帝喾之妃后稷之母特立庙曰閟宫晋简文宣后以不配食筑室于外岁时享祭唐先天元年始祔昭成肃明二后于仪坤殿又元宗元献杨后立庙于太庙之西稽于前文咸有明据望令宗正寺于后庙内修奉庙室为殿三间设神门斋房神厨以备荐享〉仁宗明道二年四月追尊母宸妃李氏为皇太后上尊谥曰庄懿哲宗即位诏尊太后高氏为太皇太后皇后向氏为皇太后尊生母徳妃朱氏为皇太妃礼部议皇太妃生日节序其冠服之属如皇后例称慈㫖庆贺用笺元祐三年宣仁太后诏母以子贵舆葢仗卫冠服悉侔皇后高宗既即位遥尊母韦贤妃为宣和皇后绍兴十年遥上皇太后册宝于慈宁殿自后每遇诞日至朔皆遥行贺礼十二年八月自北归至临安入居慈宁宫
　　辽世宗即位尊母萧氏为皇太后〈世宗为太祖太子倍长子倍以太祖命守东丹后适唐遇害世宗立追尊为义宗母萧氏太子妃尊为太后〉
　　金海陵天徳二年尊嫡母图克坦氏为皇太后尊生母大氏为皇太后章宗即位尊母图克坦氏为皇太后〈显宗之妃〉
　　元武宗即位尊太母元妃达吉尼鸿吉喇特氏为皇太后至大三年上尊号曰仪天兴圣慈仁昭懿寿元仁宗延祐二年加上尊号曰全徳泰宁福庆英宗即位尊为太皇太后加上尊号曰徽文崇祐
　　明世宗即位尊祖母邵氏〈宪宗妃睿宗母〉为皇太后所生母蒋氏〈睿宗妃〉为兴国太后嘉靖七年上皇太后尊号曰寿安改称太皇太后上兴国太后尊号曰慈仁十五年加上康靖贞寿神宗即位尊生母贵妃李氏为慈圣皇太后万历六年加上徽号曰宣文后又累加明肃贞寿端献恭熹
　　支庶立为天子追尊本亲议〈宋　金　元　明〉
　　宋英宗治平三年正月皇太后下书中书门下封濮安懿王宜如前代故事王与夫人王氏韩氏任氏皇帝可称亲尊濮安懿王为皇夫人为后诏遵慈训称亲不加尊号又以茔为园置守卫吏即园立庙俾王子孙主祠事如皇太后㫖仍令臣民避濮安懿王讳以王子宗懿为濮国公〈仁宗在位年久无子以濮安懿王第十三子宗实为皇子及即位宰相韩琦等奏请下有司议濮安懿王及谯国夫人王氏襄国夫人韩氏仙游县君任氏合行典礼诏须大祥后议之治平二年诏礼官与待制以上议翰林学士王圭等奏曰谨案仪礼丧服为人后者𫝊曰何以三年也受重者必以尊服服之又为人后者为其父母𫝊曰何以期不二斩也特重于大宗降其小宗也为人后者为其昆弟传曰何以大功为人后者降其昆弟也先王制礼尊无二上若恭爱之心分于彼则不得专于此故也是以秦汉以来帝王有自旁支入承大统者或推尊其父母以为帝后皆见非当时取议后世臣等不敢引以为圣朝法况前代入继者或援立之策出自臣下非如仁宗皇帝年龄未衰深惟宗庙之重简推圣明授以大业陛下亲为先帝之子然后继体承祧光有天下臣等窃以为濮王宜准先朝封赠期亲尊属故事尊以高官大国谯国襄国并封太夫人考之古今为宜称于是中书奏王圭等所议未见详定濮安懿王当称何亲名与不名圭等议濮王于仁宗为兄于皇帝宜称皇伯而不名如楚王泾王故事中书又奏礼与令及五服年月敕出继之子于所继所生皆父母又汉宣帝光武皆称父为皇考今圭等议称濮王为皇伯于典礼未有明据请下尚书省集三省御史台议奏方议而皇太后手诏诘责执政于是诏曰如闻集议不一权宜罢议令有司博求典故以闻礼官范镇等又奏汉之称皇考称帝称皇立寝庙序昭穆皆非陛下圣明之所法宜如前议为便自是御史吕诲等弹奏欧阳修首建邪议韩琦曽公亮赵概附㑹不正之罪固请如王圭等议既而内出皇太后手诏曰吾闻群臣议请皇帝封崇濮安懿王至今未见施行吾载阅前史乃知自有故事濮安懿王谯国夫人襄国夫人仙游县君可令皇帝称亲濮安懿王称皇谯国襄国仙游并称后事方施行而英宗即日手诏曰称亲之礼谨遵慈训追崇之典岂易克当且欲以茔为园即园立庙俾王子孙主奉祠事既而议寝神宗元丰二年诏以濮安懿王及三夫人可并称王称夫人云〉
　　金世宗即位于东京追尊皇考豳王为皇帝谥简肃庙号睿宗皇妣富察氏曰钦慈皇后李氏曰贞懿皇后〈睿宗讳宗尧太祖之子〉
　　元武宗即位于上都追尊皇考曰皇帝谥曰昭圣庙号顺宗尊太母元妃为皇太后〈顺宗讳达尔玛巴拉世祖之子〉泰定帝即位追尊皇考皇妣请谥于南郊皇考晋王曰光圣仁孝皇帝庙号显宗皇妣晋王妃曰宣懿淑圣皇后〈显宗讳噶玛拉裕宗长子〉
　　明世宗即位追尊父兴献王为兴献帝祖母宪宗贵妃邵氏为皇太后母妃为兴献后嘉靖元年正月从宰臣杨廷和等议称孝宗为皇考慈寿皇太后为圣母兴献帝后为本生父母不加皇字三年四月追尊兴献帝为本生皇考恭穆献皇帝寻定称孝宗为皇伯考昭圣皇太后为皇伯母兴献皇帝为皇考章圣皇太后为圣母四年五月作世庙祀献皇帝七年七月追尊孝惠皇太后为太皇太后恭穆献皇帝为恭睿渊仁寛穆纯圣献皇帝章圣皇太后为章圣慈仁皇太后十七年九月上献皇帝庙号睿宗神主祔太庙跻武宗上辛卯大享上帝于元极宝殿以睿宗配〈兴献王讳祐杭宪宗第四子母妃邵氏成化间封兴王正徳十四年薨谥曰献王薨二年武宗崩无嗣慈寿皇太后与大学士杨廷和定策以遗诏迎兴王世子于兴邸入继大统礼臣毛澄等援汉定陶宋濮王故事考孝宗改称王为皇叔父兴献大王王妃为皇叔母帝命廷臣集议未决进士张璁上书请考兴献王帝大悦㑹母妃至自安陆止通州不入帝启张太后欲避位归藩奉母群臣惶惧太后命进王为兴献帝妃为兴国后璁更为大礼或问以进帝因谕辅臣杨廷和等帝后加称皇廷和合廷臣争之未决嘉靖元年禁中火廷臣引五行五事为废礼之证乃辍称皇加称本生父母尊园曰陵黄屋监卫如制设祠署安陆享用十二笾豆乐用八佾帝心终未慊三年加称为本生皇考恭穆献皇帝兴国太后为章圣太后又建庙奉先殿西曰观徳殿祭如太庙七月谕去本生号九月诏称孝宗皇伯考明年修献皇帝实录建世庙于太庙左七年命璁等集明伦大典成加上尊谥十七年扬州同知丰坊请加尊皇考庙号称宗以配上帝九月加上尊谥庙号睿宗祔太庙位次武宗上明堂大享奉主配天罢世庙之祭四十四年芝生世庙柱复立玉芝宫祀焉〉
　　五宗〈宋〉
　　宋吕大临宗子议国君之嫡长为世子继先君之正统自母弟而下皆不得宗次嫡为别子别子既不得祢先君则不可宗嗣君又不可无所统属故为先君一族大宗之祖其生也适庶兄弟皆宗之别子之母弟虽适子与群公子同不得谓之别子其死也子孙世世继之为先君一族之大宗凡先君所出之子孙皆宗之虽百世不迁无后则族人以支子继之此谓别子为祖继别为宗群公子虽宗别子而自为五世小宗之祖死则其子其孙为继祢继祖之小宗至五世以上则上迁其祖下易其宗无子孙则绝此谓继祢者为小宗每一君有一大宗世世统其君之子孙故曰宗其继别子之所自出者百世不迁者也别子所自出谓别子所出之先君如鲁季友乃桓公之别子所自出为桓公一族之大宗公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者则别子为先君一族大宗之祖群公子皆宗之是谓有大宗而无小宗若君无次适可立为别子止有庶公子数人则不可无宗以统当立庶长一人为小宗使诸弟皆宗之是为有小宗而无大宗若庶长死国君复追立庶长为别子以为先君一族大宗之祖而以其子继之此虽不经见然以义求之则一君之大宗不可以绝后也若君之正嫡外止有一公子既不可宗君又无昆弟宗已是谓无宗亦莫之宗然此公子亦为其先君一族大宗之祖没则百世相继先君之子孙皆宗之如大宗法〈按宗有五大宗一小宗四孔颖达疏别子之后族人众多或继高祖与三从兄弟为宗或继曾祖与再从兄弟为宗或继祖与同堂兄弟为宗或继祢与亲兄弟为宗一身兼事四宗兼大宗为五杜典所载数条经义已晰宋以后礼家训释略同吕氏议较为详尽故备志之〉
　　公子二宗〈宋〉
　　宋朱子议宗子有公子之宗有大宗有小宗国家之众子不继世者若其间有适子则众兄弟宗之为大宗若皆庶子则兄弟宗其长者为小宗此所谓公子之宗者也别子即是此宗子既没之后其适长者各自继此别子即是大宗直下相𫝊百世不迁别子之众子既没之后其适长子又宗之即为继祢之小宗每易一世高祖庙毁则同此庙者是为袒免之亲不复相宗矣所谓五世而迁也又谓宗子只得立适虽庶长立不得若无适子则亦立庶子所谓世子之同母弟世子是适若世子死则立世子之亲弟亦是次适也是庶子不得立也本朝哲庙弟有申王次端王次简王乃哲庙亲弟当时章惇欲立简王向太后谓诸王皆庶子莫得如此分别当以次立申王目眇不足以视天下乃立端王是为徽宗章惇殊不知礼意同母弟须皆适子方可言既皆庶子安得不依次第今臣庶家要立宗也难惟宗室与袭封孔氏柴氏当立宗今孔氏柴氏袭封兄死弟继与今俗门长略同殊失宗法
　　九族〈宋〉
　　宋陈祥道礼书云书与诗序皆言九族惟周礼小宗伯仪礼士昏礼礼记仲尼燕居特言三族者三族父子孙也九族高祖至元孙也三族举其本九族极其末举三族则九族见矣白虎通夏侯欧阳何琦如淳之说父族四母族三妻族二为九族其说葢以诗之葛藟刺平王不亲九族而言谓他人父谓他人母𫠆弁刺幽王不亲九族而言岂伊异人兄弟甥舅角弓亦刺不亲九族而言兄弟昏姻无胥逺矣则所谓九族者非特内宗而已是恶知诗人之所主者因内宗而发哉尔雅于内宗皆曰族于母妻皆曰党又礼小功之未可以嫁娶妻之党固无妨于嫁娶昏礼不容虑其不虞也然则九族之说当从孔安国郑康成为正小记曰亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣此九族隆杀之差也葢已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲曽高以孙亲曽元九也然已之所亲以一为三祖孙所亲以五为九记不言者以父子一体而高与元曽同服故不辨异之也〈按九族自当以孔郑说为正然尚书尧典以亲九族蔡𫝊虽主郑义仍包母族妻族在内殆以下文平章百姓协和万邦推而广之不当独略外姻致有渗漏而小记以三为五以五为九之义自不可易〉
　　乡饮酒〈唐　五代　宋　明〉
　　唐李栖筠为常州刺史行乡饮酒礼登歌降饮人人知劝
　　后唐时左仆射李愚请颁唐六典示百司使州县贡士行乡饮酒礼时以其迂阔不果行
　　宋制州军贡士之月以礼饮酒以知州军事为主人学事司所在以提举学士为主人其次本州官行上舍生当贡者与州之群老为众宾是月也㑹凡学之士及武士习射唐贞观所颁礼惟明州独存太宗淳化中㑹例行之徽宗政和时礼局定饮酒登降之节与举酒作乐器用之属并参用辟雍宴贡士仪其有古乐处令用古乐高宗绍兴十三年比部郎中林保乞修定乡饮仪遍下郡国于是国子祭酒高闶草具其仪上之宁宗庆元中朱熹以仪礼改定主宾僎介之位其主则州以守县以令位于东南宾以里居年高致仕者位于西北僎则州以倅县以丞或簿位东北介以次长位西南三宾以宾之次者司正以众所推服者相及赞以士之熟于礼仪者其日质明主人率賔以下先释菜于先圣先师退各就次以俟肃宾介与众宾既入主人序宾祭酒再拜诣罍洗洗觯至酒尊所酌实觯授执事者至宾席前跪以献宾宾酬主人主人酬介介酬众宾宾主以下各就席坐讫酒再行次沃洗赞者请司正扬觯致词司正复位主人以下复坐主人兴复至阼阶楣下僎从宾介复至西阶下立三宾至西阶立并南向主人拜宾介以下再拜宾介与众宾先自西趋出主人少立自东出宾以下立于庠门外之右东乡主人立于门外之左西乡僎从主人再拜宾介皆再拜退
　　明太祖洪武五年诏定乡饮酒仪令有司与学官率士大夫之老者行于学校民间里社亦行之十六年诏颁乡饮酒图式于天下每岁正月十五日十月初一日于儒学行之其仪以府州县长吏为主以乡之致仕官有徳行者为僎择年高有徳者为宾其次为介其次为三宾又其次为众宾教职为司正赞礼赞引读律皆使能者里中乡饮略同二十二年定乡饮礼以善恶分列三等为坐次不许混淆如有不遵序坐及有过之人不行赴饮者以违制论










　　钦定续通典卷六十八
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷六十九
　　礼〈賔〉
　　〈臣〉等谨案杜典述賔礼七篇一曰诸侯朝觐二曰诸侯遣使来聘三曰天子遣使迎劳四曰三恪二王后五曰天子朝位六曰公卿执贽七曰信节皆据经传旧闻而于史事则略今续纂其书则其体例有宜于通变者夫三代以前分姓受氏各以君国子民星罗棋布虽凛共主之义而疆界既分风教各别其所以守王章而陈时夏者必赖乎朝觐有时巡行有度诞敷政教兼以通上下之情要以因时势以制为典礼也自封建罢为郡县天子统莅四海之内虽在荒陬遐土一如畿甸之间其封疆拥节星轺出使纵有方伯连帅之任实封建时守土食采之臣既已天下一家中国一人自节钺使相以至州县令长爵秩攸殊不过比肩以事共主则无所谓诸侯朝觐与夫遣使来聘者矣惟是参其义例有可以类相从如藩国朝聘本兼中外而言唐五季以后每朝外蕃之朝㑹与夫宋辽金元之交际仪文品节可据史书以核其实定朝宁之位简缛异文存先代之后丰杀异制以及国信勘契之通逹金符使节之往来义实本于古之信节可据以推广杜典之义也至于遣使迎劳公卿执贽则后世不复举其文在杜典已祗能敷叙经言而不能详述其史事古今异宜所谓礼不相沿也今存其篇目而仍附着其说于后焉
　　天子受诸侯藩国朝宗觐遇〈宋　辽　元　明臣〉等谨按杜典诸侯藩国统指中外君长而言邦畿千里所谓中也九州之外所谓外也其自周而后所述乃止中国诸侯其外蕃之礼缺然盖未尝有常典也今就累朝交际之仪虽不尽合于古各取其近似者以类相附云
　　宋太祖干徳三年五月宴近臣及孟昶于大明殿〈按宋史礼志凡外国君长来朝皆宴于内殿近臣及刺史都虞候以下皆预〉太宗太平兴国二年三月吴越钱俶来朝宴于长春殿亲王宰相节度使刘𬬮李煜皆预其君长来朝先遣使迎劳于候馆使者朝服称制曰奉制劳某主国主迎于门外与使者俱入升阶使者执束帛称有制国主北面再拜稽首受币又再拜稽首以土物傧使者再拜受国主送使者出鸿胪引诣朝堂所司奏闻通事舎人承敕宣劳再拜就馆翌日遣使戒见日如仪又次日奉见于乾元殿设黄麾仗及宫县大乐典仪设国主位于县南道西北向又设其国诸官之位于其后所司迎引国主服其国服至明德门外通事舎人引就位侍中奏中严皇帝服通天冠綘纱袍出自西房即御位典仪赞拜国主再拜稽首侍中承制降劳皆再拜稽首敕升坐又再拜稽首至坐俯伏避席侍中承制曰无下拜国主复位次引其国诸官以次入就位再拜并如上仪侍中又承制劳还馆通事舎人引国主降复位再拜稽首出其国诸官皆再拜以次出侍中奏礼毕皇帝降坐〈按宋史礼志太祖太宗朝藩镇沿五代旧制时或来朝自后非诏命不得擅离治所其入觐及被召使回客省斋籖赐酒食节度使十日留后七日观察使五日代还节度使五日留后三日观察使一日防御团练刺史并赐生料节度使以私故到阙下及歩军都虞候以上出使回者亦赐酒食熟羊〉徽宗政和中定五礼新仪凡蕃国主来朝其遣使迎劳前一日有司设次于馆门之外道西南向其日使者至掌次者引就次蕃主服其国服所司引立于东阶下西面〈凡蕃主行止皆所司先引制使皆谒者前导〉使者朝服出次立于门西东面从者执束帛立于使者之南蕃主有司出门东西面曰敢请事使者曰奉制劳某主〈称其国名〉有司入告蕃主迎于馆门之外东西面再拜使者与蕃主俱入使者升自西阶执束帛者从升立于使者之南俱东面蕃主升立东阶上西面执束帛者以帛授使者称有制蕃主将下拜使者曰有后敕蕃主再拜宣劳讫又再拜使者降出蕃主送于馆门之外西向再拜使者还蕃国主入其遣使戒见日前一日有司设次于候馆门之外道西南向其日使者至掌次者引就次蕃主服其国服降立于东阶下西面蕃国诸官立于蕃主之后西面北上使者朝服出次立于门西东面蕃主有司出门东西面曰敢请事使者曰奉制戒某主见日有司入告蕃主迎于馆门外之东西面再拜使者与蕃主俱入使者升自西阶东面蕃主升自东阶西面使者称有制蕃主再拜宣制曰某日见蕃主又再拜使者降出蕃主送于馆门之外西面再拜使者还蕃国主入其陈设殿中监前期帅其属尚舎张设垂拱大庆殿门之内设御榻于大庆殿当中南向设东西房于御榻之左右稍北设东西阁于殿后之左右殿上前楹施帘设香案于丹墀螭階间大晟府展宫架之乐于殿庭横街之南设协律郎位于宫架西北俱东向设大司乐押乐位于宫架之前北向仪鸾司设文武百官等次于殿门之外又设蕃国主次于宣徳门外之西蕃国诸官次于其后尚辇陈舆辇于龙墀伞扇于沙墀陈五辂于宫架之南列御马于龙墀在舆辇之后尚书兵部帅其属设黄麾仗于殿门之内外张旗帜典仪设文武百官位于殿庭又设蕃主朝见位于宫架之北稍西北向蕃国诸官在其后又设蕃主赐座位于御榻之东稍南设典仪位于丹墀南稍东西向赞者三人在其后馀并如大庆殿元正冬至大朝㑹仪其朝见是日所司引蕃国主及蕃国诸官至宣德门外次各服其国服辟大庆门文武百官等集于次服朝服大乐正帅乐工先入就位协律郎入就举麾位大司乐入就押乐位典仪帅赞者先入就位并如大庆殿元正冬至大朝㑹之仪凡执事者以次入垂拱殿（⿱𥫗廉）-- 帘降东上阁门官先引武功大夫以下至保义郎并副承㫖次通事舎人以下六尚局典御内符宝郎次知内侍省以下次管勾六尚局次通侍大夫以下次知客省事以下次枢宻都承㫖以下次之入内内侍省事以下立定皇帝将出宫引知枢宻院事以下入就位如仪东上阁门附内侍进班齐牌皇帝乘辇出殿上少驻帘卷殿上鸣鞭先辇下应奉人行门指挥使禁卫诸班亲从并自辇常起居宣辇舎人揖枢宻以下躬赴当殿北向躬通枢宻某官姓名以下大起居讫枢宻知客省事以下至佥书东上阁门官枢宻都承㫖至诸房副承㫖分左右立以俟前导六尚应奉官侍立武功大夫以下易朝服归侍立馀位并先退管军目僚窄衣舎人赞四拜起居赞祗候分左右引驾俟辇降东阶垂拱殿门外禁卫亲班亲从自赞四拜起居至大庆殿后管军目僚易公服执仗于殿阶下分东西侍立皇帝降辇入西阁前导官易朝服诣御榻前分左右侍立知枢宻院知客省事以下在东同知签书枢宻院事枢宻都承㫖至诸房副承㫖在西带御器械官及侍三阁门舎人以下两朵殿立不祗应舎人并丹墀东阶外立诸军将校先入内外符宝郎奉宝俱诣阁奉迎次阁门御史台太常寺四方馆分引文武百官殿门外序立并如大庆殿元正冬至大朝㑹之仪内外符宝郎奉宝先出陈于御榻之左右礼直官舎人引左辅版奏中严少顷又奏外办皇帝服通天冠绛纱袍（⿱𥫗廉）-- 帘卷大乐正令撞黄钟之钟右五钟皆应殿上鸣鞭禁卫诸班亲从与辇下应奉人自赞四拜起居皇帝舆御出西阁协律郎跪俯伏举麾兴工鼔柷作乾安之乐〈乐章俟国王朝日临时命词臣撰后准此〉皇帝出自西方内侍承㫖率协舎各人北向赞起仪将士就位四拜起居皇帝降舆升御榻东上阁门官于榻前班北稍东西向赞殿上侍臣枢宻以下再拜赞拜阁门官赞拜讫北向随班再拜毕西向赞各祗候皇帝南向坐帘卷内侍又赞扇扇开殿下鸣鞭偃麾戛敔乐止炉烟升礼直官舎人引殿门外班官分东西入宫架作正安之乐俱就位〈分东西相向序立〉乐止并如大庆殿元正冬至大朝㑹之仪通事舎人引蕃国主立于大殿殿门南阶下稍西蕃国诸官在其后并北向东上〈若诸蕃俱来朝以国之大小为序〉次礼直官通事舎人引班者以下横行北向立〈两省官学士侍制上将军以下依旧东西相向立〉典仪曰再拜赞者承传在位官皆再拜搢笏舞蹈又再拜班首不离位奏圣躬万福典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜三公以下分东西相向立通事舎人引蕃国主入就位〈蕃国诸官末入〉蕃国主入门正安之乐作蕃国主至位乐止通事舎人通某国蕃臣姓名见典仪曰拜赞者承传蕃国主再拜舞蹈又再拜蕃国主不离位奏圣躬万福又再拜左辅承㫖挥诸蕃国主东北称有制蕃国主再拜宣制讫又再拜左辅回奏又承㫖降劳令升殿就座蕃国主再拜通事舎人引蕃国主乐作至阶乐止东上阁门官接引升至座后赞就坐蕃主俯伏避席将下拜左辅承㫖曰无下拜蕃国主复位再拜讫左辅回奏又承㫖劳还馆通事舎人引蕃国主降自西阶乐作出门复位乐止蕃主再拜讫通事舎人引蕃国主出乐作出门乐止初蕃主就位通事舎人引蕃国诸官以次入就位立定典仪曰拜赞者承传蕃国诸官俱再拜舞蹈又再拜班首不离位奏圣躬万福又再拜通事舎人承㫖挥降自西阶诣蕃国诸官东北称敕㫖蕃国诸官俱再拜宣㫖讫又再拜通事舎人回奏又承㫖劳还馆蕃国诸官俱再拜至蕃主出通事舎人引蕃国诸官以次出讫左辅进当御座前俯伏跪奏称左辅具官臣某言礼毕俯伏兴群臣俱降复北向立典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜搢笏舞跪又再拜讫分东西序立内侍承㫖赞扇合帘降鸣鞭大乐正令撞㽔宾之钟左五钟皆应协律郎跪俯伏举麾兴工鼔柷作乾安之乐皇帝降座阁门官赞殿上侍臣枢宻以下再拜御舆入自东房还东阁侍卫如来仪内侍又赞扇扇开偃麾戛敔乐止礼直官通事舎人引左辅版奏解严文武百官退伏设如旧就位小休枢宻都承㫖以下退如别仪其㑹蕃国主有司排设备大乐令设登歌于殿上二舞入立于酂缀之间并如大庆殿元正冬至朝㑹之仪尚醖设御酒尊酒器于御座之东尚食设御茶床于御座之西俱稍北有司设群官酒尊酒器于殿下又设蕃国主座于御榻之东稍南蕃国诸官之位于东西朵殿馀并如大庆殿元正冬至大朝㑹之仪阁门御史台太常寺引班首以下及蕃国主蕃国诸官各就位〈分东西相向序立〉礼直官通事舎人先引左辅版奏中严少顷又奏外办皇帝服通天冠绛纱袍帘卷大乐正令撞黄锺之钟右五钟皆应殿上鸣鞭皇帝御舆出东阁协律郎跪俯伏举麾兴工鼓柷奏乾安之乐皇帝出自东房降舆即御座向南帘卷内侍又赞扇扇开殿下偃麾戛敔乐止炉烟升礼直官通事舎人引班首以下及蕃国主蕃国诸官横行北向〈两省学士侍制上将军以下依旧〉典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜随拜三称万岁引班首以下及蕃国主蕃国诸官分班东西序立礼直官引殿中监少监升殿诣酒尊所侍进御茶床次殿侍于横街南酹酒讫引班首以下及蕃国主蕃国诸官横行北向立典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜三称万岁礼直官通事舎人太常博士引班首自东阶升诣酒尊所北向立殿中监以爵授班首官班首搢笏受爵诣御榻前少东西向立尚醖典御奉御开爵殿中少监酌酒〈凡进酒皆典御奉御开爵殿中少监酌酒〉礼直官太常博士东上阁门官引班首升榻诣御座前躬进皇帝执爵班首执盘虚跪兴降榻以盘授殿中监班首执笏诣御榻前俯伏跪〈百僚皆躬〉奏称文武百僚具官臣某等〈词俟蕃国主朝日特命词臣撰〉臣等不胜大庆谨上千万岁寿俯伏兴〈百僚直身立〉引退降阶复位典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜随拜三称万岁躬身左辅诣御榻前承㫖退西向宣曰举公等觞典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜随三称万岁引班首以下及蕃国主蕃国诸官分班东西序立礼直官通事舎人太常博士引班首自东阶升至殿中监前北向立搢笏接监升榻西向立皇帝举第一爵宫架作和安之乐止班首受虚爵讫虚跪兴降榻以爵授殿中监讫执笏引降阶班首以下及蕃国主蕃国诸官复北向立典仪曰再拜赞者承传在位官皆再拜搢笏舞跪又再拜〈宗室遥郡刺史及武功大夫以下并伎材官并退门外赐酒〉礼直官通事舎人引左辅自东阶升进御榻前俯伏跪奏称左辅具官臣某官请延王公等升殿俯伏兴降阶复位又引左辅诣御榻前躬身承㫖西向称制典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜宣曰延王公等升殿典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜搢笏舞跪又再拜礼直官舎人引王公等以下升殿两廊群臣立于席后殿中监升榻诣御座东西向进皇帝第二爵酒〈第三第四爵进酒并如上仪每进酒舎人揖蕃国主蕃国诸官并臣僚兴立席后进酒讫赞就位〉登歌作某乐饮讫乐止殿中监受虚爵殿上群官就横行位不升殿者于席后立舎人曰各赐酒典仪曰拜赞者承传上下群官皆再拜随拜三称万岁舎人曰就坐群官皆坐大官令行群官酒群官搢笏受酒宫架作正安之乐文舞入立宫架北觞行一周〈凡酒巡周并大官令奏〉乐止尚食典御奉御进食置御座前大官令设群官食〈凡食遍并大官令奏〉宫架奏天下化成之舞三成止出殿中监进皇帝第三爵酒群臣立于席后登歌作某乐饮讫乐止殿中监受虚爵舎人曰就坐群官皆坐大官令行群官酒宫架作正安之乐武舞入觞行一周乐止尚食典御奉御进食置御坐前大官令设群官食宫架奏四夷来王之舞三成止出殿中监进皇帝第四爵酒登歌作某乐大官令行群官酒并如第二爵之仪觞行一周乐止舎人曰可起百僚皆立于席后引左辅进当御榻前俯伏跪奏称左辅具官臣某言礼毕俯伏兴群官俱降复位典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜搢笏舞蹈又再拜讫分东西序立内侍承㫖索扇扇合帘降鸣鞭大乐正令撞㽔宾之钟左五钟皆应协律郎跪俯伏举麾兴工鼔柷奏乾安之乐皇帝降坐御舆入自东房还东阁侍卫如来仪内侍又赞扇扇开偃麾戛敔乐止礼直官通事舎人引左辅版奏解严所司承㫖放仗在位官皆再拜退宣词令于横街南慰劳将士〈随词逐自唱喏〉再拜退次大晟府乐工退〈赐酒赞拜殿上舎人殿下典仪〉
　　辽太祖神册元年御正殿受诸国朝贺诏法度皆用汉礼
　　元太祖元年大㑹诸侯王于鄂浓河即皇帝位始建九斿白旗五年辉和尔国王伊塔固来朝世祖至元元年敕髙丽国王植令修世见之礼六月植来朝于上都其后蕃国来朝俟正旦圣节大朝㑹之日而行礼焉〈按元宗室诸王分封西北边外极逺之地及鲁赵昌郓髙昌髙丽诸国世世尚主比于宗王俱得专制一方自任其陪臣有古封建之遗意其来朝则有金银钞币之赐史不绝书至受贺之仪史志未之详焉〉
　　明太祖洪武二十六年定凡各王大朝行八拜礼常朝一拜叩头礼伯叔兄见天子在朝行君臣礼于便殿内行家人礼伯叔兄西向坐受天子四拜伯叔兄就于受礼位坐天子居正中南面坐以尚亲亲之义存君臣之礼〈按洪武初令亲王每岁朝觐不得一同至一王还国无虞信报别王方听来朝不拘岁月自长至幼以嫡先至嫡者朝毕方及庶者亦分长幼而至周而复始毋失其序其诸王居边者无警则依期来朝有警从便不拘常期〉天子伯叔五十不朝兄弟孙侄六十不朝俱令世子代之英宗天顺初亲王无入朝者惟襄王瞻墡为英宗叔父遘金符之嫌而王于景泰中疏奏皇太后问上起居及劝景皇帝朝上于南城俱留中上见之大恱特许入朝陛见后躬至内殿行家人礼宴赉加渥亲送至大明门而别再朝复如之盖特典也穆宗隆庆元年令亲王朝见礼久不行自后但令礼部知㑹其蕃王来朝仪先遣应天府官迎劳既至馆复遣省部设宴然后习仪朝见于奉天殿及见皇太子于东宫朝见毕锡宴以享之省府台皆设席宴享及还遣官劳送出境蕃王至龙江驿驿令具某国蕃王姓名及蕃国从官名数报应天府应天府官禀知中书省及礼部礼部奏闻遣侍仪通赞舎人二人接伴遣应天知府至龙江驿礼待前期馆人于正㕔陈设蕃王座于㕔之西北东向设应天知府座于㕔之东南西向中设酒案及食案又设蕃国从官及应天府从官座位于㕔之耳房宾西主东中设酒案及食案应天知府至馆馆人入告接伴舎人引蕃王出迎蕃国从官后从既见接伴舎人引蕃王应天知府分宾主而入蕃王升自西阶应天府官升自东阶至㕔蕃王东向立应天知府西向立接伴舎人唱鞠躬拜兴〈凡二〉平身蕃王及应天知府皆如礼应天府官进诣蕃王前致礼待之意毕接伴舎人引蕃王及应天知府各就座所引应天府从官诣蕃王前唱鞠躬拜兴〈凡二〉平身如礼舎人又引蕃王从官诣应天知府前唱鞠躬拜兴〈凡二〉平身如礼应天知府答拜如礼应天从官与蕃国从官俱诣耳房各再拜讫分宾主东西相向坐执事者举食案进供于蕃王及应天知府之前耳房执事者各举食案进供于各官之前㕔上执事者斟酒凡酒五行汤五品耳房亦酒五行汤三品宴毕舎人引应天知府降自东阶蕃王降自西阶送至馆门外王入应天府官还从官皆以次出次日清晨应天府从官复伴送蕃王入至㑹同馆礼部尚书奉㫖即往馆宴劳前期馆人陈设蕃王及礼部尚书座次于正㕔宾西主东中设酒案及食案及设蕃国从官及礼部从官座位于㕔之耳房宾西主东中设酒案食案礼部尚书至馆馆人入告接伴舎人引蕃王服其国服出迎蕃国从官以次后从既见接伴舎人引蕃王礼部尚书及蕃国从官礼部从官分宾主而入蕃王升自西阶礼部尚书升自东阶至㕔蕃王东向立礼部尚书西向立蕃王从官立于蕃王之南稍后东向礼部从官立于尚书之南稍后西向接伴舎人唱鞠躬拜兴〈凡二〉平身礼部尚书与蕃王皆如礼礼部尚书进诣蕃王前致礼待之意毕接伴舎人引蕃王礼部尚书诣座所引礼部从官诣蕃王前唱鞠躬拜兴〈凡二〉平身如礼蕃王答拜舎人又引蕃国从官诣尚书前唱鞠躬拜兴〈凡二〉平身如礼尚书答拜礼部从官与蕃国从官俱诣耳房舎人引分宾主唱鞠躬拜兴〈凡二〉平身蕃国从官及礼部从官俱如礼舎人引就东西相向坐执事者举食案进供于蕃王及礼部尚书之前耳房执事者各举食案进供于蕃国从官礼部从官之前㕔上执事者斟酒凡酒五行汤五品上汤击鼓行酒作细乐耳房酒五行汤三品不设乐宴毕舎人引礼部尚书降自东阶蕃王降自西阶出馆门外蕃王乘马行于道右礼部尚书亦乘马行于道左蕃王从官及礼部从官各乘马于后同至㑹同馆门外下马舎人引蕃王礼部尚书同入蕃王升自西阶礼部尚书升自东阶至馆次礼部尚书及从官出蕃王及蕃国从官送至馆门外对举手揖蕃王入尚书及从官还明日都堂又奏知命省臣一员诣㑹同馆宴劳其陈设座次酒数食品乐器皆如礼部尚书宴劳之仪前期礼部告示侍仪司诸执事引蕃王及蕃国从官具服于天界寺习仪三日择日朝见前一日内使监陈御座香案于奉天殿如常仪尚宝司设宝案于御座前侍仪司设蕃王次及从官次于午门外设蕃王拜位于丹墀中道稍西及御座之南俱北向设蕃国从官拜位于蕃王后中道之东西依序重行北向设方物案位于丹墀之北中道之东西设方物案于御前及丹墀之中设受方物官位于方物案之东西设文官侍立位于文楼之北西向北上武官侍立位于武楼之北东向北上殿前班指挥司官三员位于丹陛上东向光禄司官三员位于丹陛上西向侍从班起居注殿中侍御史尚宝卿位于殿上西向指挥司悬刀武官位于殿上东向拱卫司官位于奉天门之左右东西相向典牧所官位于仗马之前东西相向宿卫镇抚位于丹陛阶下东西相向宿卫百戸二十四员于宿卫镇抚之南稍后东西相向䕶卫千戸八员于殿东西门左右东西相向知班二人位于蕃王拜位之北东西相向赞礼二人位于知班之北东西相向典仪二人位于丹陛上之南东西相向内赞二人位于殿上东西相向引蕃王舎人位于蕃王之北东西相向引蕃王从官舎人位于从官之北东西相向引文武班舎人位于文武班之北稍后东西相向举方物执事位于方物案之东西鸣鞭四人位于丹陛上之南北向天武将军四人位于丹陛上之四隅东西相向将军二人位于殿上帘前东西相向将军六人位于奉天殿门之左右东西相向将军六人位于奉天门之左右东西相向是日金吾卫陈设甲士于午门外之东西列旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈仪仗于丹陛上及丹陛之东西陈五辂于丹墀之南典牧所陈仗马于文武楼之南东西相向陈虎豹于奉天门外和声郎陈乐于丹墀蕃王拜位之南击鼓初严礼部以方物案陈于午门外举案者就案催班舎人催文武官各朝服击鼓次严引班引文武百官依品从齐班于午门外以北为上东西相向殿前班指挥光禄卿通班赞礼典仪内赞宿卫镇抚䕶卫鸣鞭殿内外将军各执事人俱入就位接伴舎人及引班引蕃王及蕃国从官立于午门方物案之前诸侍卫官各服其器服及尚宝卿侍从官入诣谨身殿奉迎击鼓三严引班引文武官入就侍立位引班舎人引执事举方物案前行引蕃王及从官由午门西入金水西桥奉天西掖门至丹墀之西俟立侍仪版奏外办御用监官跪奏皇帝服通天冠绛纱袍御舆以出尚宝卿捧宝及侍仪侍卫导从警跸如常仪皇帝将出仗动大乐鼓吹振作陞御座乐止将军卷帘尚宝以宝置于案鸣鞭司辰郎报时鸡唱讫引礼引蕃王就位执事者举案及蕃王从官各就位立定举案执事者退就位赞礼唱鞠躬拜兴〈凡二〉平身蕃王及从官俱如礼乐止引礼导蕃王升殿行礼宣方物状官取方物状与展方物状官从行俱西陛陞乐作从西门入引礼立伺于门外内赞接引蕃王至御座前行礼位乐止宣方物状官以方物状置于案与展方物状官退立于殿西内赞唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃王鞠躬拜兴拜兴平身内赞唱跪蕃王跪蕃王称兹遇钦诣皇帝陛下讫宣方物状官诣案取状跪于御座前之西展方物状官同跪展宣讫俯伏兴于西承制官前跪承制兴诣蕃王前宣制云云讫内赞唱俯伏兴拜兴〈凡二〉平身如礼内赞引蕃王及宣方物状官展方物状官由西门出乐作降自西陛引礼引复位乐止赞礼唱鞠躬拜兴〈凡四〉平身如礼乐止赞礼唱礼毕侍仪奏礼毕鸣鞭皇帝兴乐作警跸侍从导引至谨身殿乐止引礼导蕃王及从官出受方物官受方物举案执事各举案出引班引文武百官以次出择日锡宴蕃王于谨身殿拱卫司于殿庭左右设黄麾仗内使擎执奉天殿受朝之仪内使监陈设御座于殿中设皇太子座于御座东偏西向稍南设诸王座以次而南皆西向又于御座西偏设诸王座与东偏诸王相对以次而南皆东向设蕃王座于殿中之西第一行东向次设文武一品陪宴座于第二行东西相向二品陪宴于第三行东西相向于西庑设蕃国从官座及文武官三品陪宴官依序坐以北为上俱东向和声郎于殿之南楹陈大乐细乐及歌舞队光禄寺设御酒尊于殿中之南设皇太子诸王蕃王文武一品二品官酒尊于殿左右门之东西御位司壶二人尚酒尚食二人东偏皇太子诸王司壶一人奉酒奉食二人西偏诸王司壶一人奉酒奉食二人蕃王司壶一人奉酒食一人文武官第一行各司壶四人兼供酒食文武官左右第二行各司壶四人兼供酒食光禄寺直长西庑各置酒尊及设司壶供酒食之人光禄寺卿陈御食案及皇太子诸王食案及寺丞设蕃王食案于殿中直长设殿上左右文武官食案各置于座前西庑蕃国从官文武官食案亦各设于座前诸执事各供事舎人引文武百官常服侍立于殿门之左右舎人引蕃王服其国服侍立于百官之北引进引皇太子诸王常服侍立于殿内之左右侍仪导引皇帝常服陞御座大乐鼔吹振作鸣鞭乐止皇太子诸王各就座位礼部官取㫖导蕃王入就座位丞相率礼部尚书光禄卿举御食案进于御前礼部侍郎光禄少卿举食案各进于皇太子诸王之前礼部郎中光禄寺丞举食案进于蕃国王前殿上文武官及西庑蕃国从官文武以次官各就座位内使监令于御前斟酒司壶于皇太子诸王蕃王及文武官前各斟酒细乐作奏太清之曲和声郎北面立乐手唱上酒皇帝举第一爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕乐止内使监令又于御前斟酒司壶于皇太子诸王蕃王文武官前各斟酒细乐作奏感皇恩之曲和声郎唱上酒皇帝举第二爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕乐止内使监令于御前进食供食者于皇太子诸王蕃王文武官前各供食大乐作和声郎唱上食皇帝进食皇太子及蕃王以下食毕乐止内使监于御前斟酒司壶各斟酒细乐作奏贺圣朝之曲和声郎唱上酒皇帝举第三爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕乐止进食奏大乐如前内使监于御前斟酒司壶各斟酒细乐作奏普天乐之曲和声郎唱上酒皇帝举第四爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕乐止进食奏大乐如前内使监令于御前斟酒司壶各斟酒细乐作舞诸国来朝之舞和声郎唱上酒皇帝举第五爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕乐止进食奏大乐如前内使监令复斟酒司壶各斟酒细乐作奏朝天子之曲和声郎唱上酒皇帝举第六爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕乐止内使监令又斟酒司壶各斟酒细乐作奏醉太平之曲舞长生队之舞和声郎唱上酒皇帝举第七爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕乐舞止进食奏大乐如前其西庑斟酒进食其次如殿上但不作乐宴毕皇帝兴乐作皇太子诸王侍从还宫乐止引礼引蕃王出引礼引文武百官以次出蕃王还馆蕃王将还国礼部官奏知戒蕃王某日陛辞仍于天界寺习仪讫前期内使监设御座香案于奉天殿如常仪尚宝司设宝案于御座前侍仪司设蕃王拜位于丹墀中道稍西及殿上御座前俱北向设蕃国从官拜位于蕃王后中道之东西依序重行北向设承制官位于殿上之东西向设文官侍立位于文楼之北西向北上武官侍立位于武楼之北东向北上殿前班指挥司官三员位于丹陛上东向光禄司官三员位于丹陛上西向侍从班起居注殿中侍御史尚宝卿位于殿上西向指挥司悬刀武官位于殿上东向拱卫司官位于奉天殿门之左右东西相向典牧所官位于仗马之前东西相向宿卫镇抚位于丹陛东西阶下东西相向䕶卫百戸二十四员于宿卫镇抚之南稍后东西相向䕶卫千戸八员位于殿东西门之左右东西相向知班二人位于蕃王拜位之北东西相向赞礼二人位于知班位之北东西相向典仪二人位于丹陛上之南东西相向内赞二人位于殿上东西相向引蕃王舎人位于蕃王之北东西相向引蕃王从官舎人位于从官之北东西相向引文武班舎人位于文武班之北稍后东西相向鸣鞭四人位于丹陛上之南北向天武将军四人位于丹陛上之四隅东西相向将军二人于殿上帘前东西相向将军六人于奉天殿门之左右东西相向将军六人于奉天门之左右东西相向是日金吾卫陈设甲士于午门外之东西列旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈仪仗于丹陛上及丹陛之东西陈五辂于丹陛之南典牧所陈仗马于文武楼之南东西相向陈虎豹于奉天门外和声郎陈乐于丹墀蕃王拜位之南击鼓初严催班舎人催文武官各具朝服击鼓次严引班引文武百官依品从齐班于午门外以北为上东西相向殿前班指挥光禄卿通班赞礼典仪内赞宿卫镇抚䕶卫鸣鞭殿内外将军各执事人俱入就位接伴舎人及引班引蕃王及蕃国从官立于午门外诸侍卫官各服其器服及尚宝卿侍从官入诣谨身殿奉迎击鼓三严引班引文武官入就侍立位引班舎人引蕃王及从官由午门西入金水西桥奉天西掖门至丹墀之西俟立侍仪版奏外办御用监官跪奏皇帝服通天冠绛纱袍御舆以出尚宝卿捧宝及侍仪侍卫导从如常仪皇帝将出仗动大乐鼔吹振作陞御座乐止将军卷帘尚宝以宝置于案鸣鞭报时鸡唱讫引班引蕃王及从官各就拜位赞礼唱鞠躬拜兴〈凡四〉平身蕃王及从官俱如礼乐止引班引蕃王由西陛陞乐作西门入引班立俟于门外内赞接引蕃王至御座前立定乐止内赞唱鞠躬拜兴〈凡二〉平身如礼乐止内赞唱跪蕃王跪承制官前跪承制诣蕃王前宣制讫〈或有赐物就宣〉内赞唱俯伏兴鞠躬拜兴〈凡二〉平身如礼内赞引蕃王自西门出乐作引班引复位乐止赞礼唱鞠躬拜兴〈凡四〉平身俱如礼乐止赞礼唱礼毕侍仪奏礼毕皇帝兴乐作警跸侍从导引至谨身殿乐止引班引蕃王及蕃国从官出引文武官以次出蕃王辞东宫毕中书省官率礼部官送出国门外至龙江驿省臣还礼部官设宴如初至之仪宴毕礼部官还应天府官送起行







　　钦定续通典卷六十九



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷七十
　　礼〈宾〉
　　天子受诸侯遣使来聘〈宋　辽　金　元　明臣〉等谨按杜佑通典所徴天子受诸侯遣使来聘皆殷周封建诸侯之制故佑自注谓三代而下并无其礼是也惟考外蕃遣使来聘之仪自唐开元礼外见于宋史礼志辽金礼志及明史礼志集礼诸书尤为详备则昔所无而后所有者今亦不得而遽削之也苐宋与契丹约为兄弟凡信使往来如古诸侯交聘非蕃国比其通金也亦用契丹故事暨建炎南渡奉表称臣讫于金亡未尝一日正敌国之礼也史臣所书自多隠讳然则南北通书等于蕃国聘使岂实录哉但既无类例可归采其仪注附见此条下差有伦脊故并著其说如右
　　宋太祖建隆元年八月三日宴近臣于广政殿江南吴越朝贡使皆预开宝四年十一月五日江南李煜吴越钱俶各遣子弟来朝宴于崇徳殿真宗景徳澶渊㑹盟之后始有契丹国信使副元正圣节朝见其入聘仪注前一日习仪于驿是日皇帝御崇徳殿宰臣枢宻使以下大班起居讫至员僚起居后馆伴使副一班入就位东面立次接书匣阁门使升殿立次通事入不通喝拜两拜奏圣躬万福又喝两拜随呼万歳喝祇𠉀赴东西接引使副位舍人引契丹使副自外捧书匣入当殿前立天武官抬礼物分东西向入列于殿下以东为上舎人喝天武官起居两拜随呼万岁奏圣躬万福喝各祇𠉀阁门从东阶降至契丹使位揖使跪进书匣阁门侧身搢笏跪接舍人受之契丹使立阁门执笏捧书匣升殿当御前进呈讫授内侍都知都知拆书以授宰臣宰臣枢宻进呈讫遂抬礼物出舎人与馆伴使副引契丹使副至东阶下阁门使下殿揖引同升立御前至国信大使𫝊国主问圣体通事𫝊译舎人当御前鞠躬𫝊奏讫揖起北使皇帝宣阁门回问国主北使跪奏舎人当御前鞠躬奏讫遂揖北使起却引降阶至辞见位面西揖躬舎人当殿通北朝国信使某官某祇𠉀见应喏绝引当殿喝拜大起居〈其拜舞并依本国礼〉出班谢面天颜归位喝拜舞蹈讫又出班谢沿路驿馆御筵茶药及𫝊宣抚问复归位喝拜舞蹈讫舎人宣有敕赐窄衣一对金蹀躞子一金涂银冠一靴一两衣着三百匹银二百两鞍辔马一〈每句应喏〉跪受起拜舞蹈讫喝祇𠉀应喏西出〈凡𫝊语并奏圣躬万福致辞并通事𫝊译舍人当殿鞠躬奏闻后同此〉次通北朝国信副使某官某祇𠉀见其拜舞谢赐致词并如上仪西出〈其敕赐衣一对腰带一幞头靴笏衣着二百匹银器一百两鞍辔马一〉次通事及舍人引舍人已下分班入不通使引合班赞喝大起居拜舞如仪舎人喝有敕赐衣服束带衣着银器分物应喏跪授抬担床跪起舞蹈拜讫喝各祇𠉀分班引出次引差来通事以下从人分班入不通使引合班喝两拜奏圣躬万福又拜随呼万歳喝有敕各赐衣服腰带衣着银器分物应喏跪授起喝两拜随拜万歳喝各祇𠉀喝喏分班引出次行门殿直入起居讫殿上侍立文明殿枢宻直学士三司使内客省使下殿舍人合班奏报阁门无事唱喏讫卷班西出客省阁门使以下东出其排立供奉官已下横行合班宣徽使殿上喝供奉官已下各祇𠉀分班出并如常仪皇帝降坐还内宴日契丹使副已下服所赐承受引赴长春殿门外并侍宴臣僚宰执亲王枢宻使以下祇𠉀俟长春殿诸司排当有备阁门使附入内都知奏班齐皇帝坐鸣鞭宰臣亲王以下并宰执分班舍人引入其契丹使缀亲王班入舎人通某甲以下喝喏班首奏圣躬万福喝各就坐两拜随呼万歳喝就坐分班引上殿或皇帝抚问契丹使副舎人便引下殿喝两拜如礼喝各就坐次舍人通事分引锡哩以下东西分班两拜喝就坐分引赴两廊下次舍人引差来通事从人东西分班入合班喝两拜如礼喝就坐分引赴两廊次喝教坊已下两拜班首奏圣躬万福又喝拜两拜如礼喝各祇𠉀次引㸔盏二人稍近前喝拜两拜如礼喝上殿祇𠉀分东西班上殿立有司进茶床内侍酹酒讫阁门使殿上御前鞠躬奏某甲以下进酒馀如常仪宴起宰臣以下降阶舎人喝两拜搢笏舞蹈喝各祇𠉀分班出次锡哩合班喝两拜舞蹈三拜拜谢讫喝各祇𠉀分班出次通事从人合班喝两拜如礼喝各祇𠉀分班引出次喝教坊使以下两拜如礼喝各祇𠉀如𫝊宣赐茶酒又喝谢茶酒拜两拜如礼喝各祇𠉀出阁门使殿上近前侧奏无事皇帝降坐鸣鞭还内辞日皇帝坐内殿起居班欲绝诸司排当有备催合侍宴臣僚东西相向班立崇徳殿庭俟奏班齐舎人喝拜东西班殿侍两拜奏圣躬万福喝各祇𠉀次舎人通馆伴使副某甲已下常起居次通契丹使某甲常起居次通副使某甲常起居俱引赴西面立次通宰臣以下横行通某甲以下应喏奏圣躬万福喝各就坐应喏两拜呼万歳分升殿东西向立次通事舎人引契丹锡哩以下次差来通事从人俱分班入当殿两拜奏圣躬万福喝各就坐两拜呼万岁分引赴两廊立次通教坊使㸔盏及进茶床酹酒并阁门奏进酒并如长春宴日之仪酒五巡起宰臣以下降阶班立两拜搢笏舞蹈三拜喝各祇𠉀宰臣以下并三司使文明殿学士枢宻直学士升殿侍立其馀臣僚并契丹使并出次引锡哩及差来从人俱两拜呼万歳分班引出如𫝊宣赐茶酒更喝谢拜如前仪已上班绝舍人再引契丹使人西面揖躬舍人当殿通北朝国信使某祇𠉀辞通讫引当殿两拜出班致辞归位又两拜讫宣有敕赐跪受拜舞讫喝好去遂引出次引副使致辞受赐拜舞如前仪次引锡哩以下次引差来通事从人俱分班入舎人喝有敕赐衣服衣着银器分物各应喏跪受𠉀抬担床绝就拜起又两拜万歳喝好去分班引出其使副各服所赐再引入当殿两拜万歳讫喝祇𠉀引升殿当御前立皇帝宣阁门使授㫖𫝊语国主舍人揖国信使跪阁门使𫝊㫖通译讫揖国信使起立阁门使御前搢笏于内侍都知处奉授书匣舎人揖国信使跪阁门使跪分付讫揖起下殿西出政和详定五礼有紫宸殿大辽使朝见仪紫宸殿正旦宴大辽使仪紫宸殿大辽使朝辞仪崇政殿假日大辽使朝见仪崇政殿假日大辽使朝辞仪其紫宸殿赴宴辽使副位御座西诸位上将军之南夏使副在东朵殿并西向北上髙丽交趾使副在西朵殿并东向北上辽使锡哩从人各在其南夏使从人在东廊锡哩之南诸蕃使副首领髙丽交趾从人溪峒衙内指挥使在西廊锡哩之南又至各就位有分引两廊班首诣御坐进酒乐作赞各赐酒群官俱再拜就坐酒五行皆作乐赐华皇帝再坐赴宴官行谢华之礼〈按政和五礼有紫宸殿大辽使朝见仪其陈设前期〉〈殿中监帅其属尚舍张设紫宸垂拱殿门之内设御座于殿上当中南向尚醖设御酒尊酒器于垂拱殿御座〉〈之东尚食设御茶床于御座之西俱稍北有司设群官酒尊酒器于垂拱殿下又设群公座三公左辅右弼太〉〈宰少宰在御座之东稍南知枢宻院事门下中书侍郎尚书左右丞同知签书枢宻院事在其东次观文殿大〉〈学士太子三少观文殿学士资政殿大学士六曹尚书翰林学士承㫖翰林学士资政端明殿学士阁学士左右散骑常侍又开封尹六曹侍郎直学士阁学士又在其东太子三师在枢宻之南御史大夫在散骑常侍之南中丞在直学士之南并西向北上亲王使相在御座之西稍南太尉在其西次节度观察留后观察使又在西大辽使副在节度使之南锡哩从人分位于两廊其日尚辇陈舆辇于紫宸东西朵殿伞扇于阶下尚书兵部列黄麾角仗及殿中细仗于紫宸殿其起居垂拱殿皇帝将出宫读奏目官以下横行立定如参仪东上阁门附内侍进班齐牌皇帝出宫行门禁卫诸班亲从迎驾自赞常起居皇帝服黄袍坐鸣鞭读奏目官以下常起居次知内侍省事以下次御前忠佐马步军头以下次殿前都指挥使至诸军副指挥使次驸马都尉次殿前司诸军员僚次宗室将军以下各逐班先面西立俟班横行起居次行门指挥使起居俟舍人南阶下置身奏班绝皇帝降座鸣鞭诣紫宸殿后幄排立诸班亲从迎驾自赞常起居初垂拱起居班将军紫宸殿枢宻以下大班入各就位并如望参仪舎人称𫝊警四色官趋赴殿庭称警东上阁门附内侍进班齐牌皇帝御紫宸殿坐鸣鞭平辇逍遥下应奉人朵殿阶下迎驾自赞常起居讫升赴平辇逍遥下立舍赞执仗人四再起居次宣赞舍人揖枢宻以下躬兴对立舎人并北向通班起居讫再鸣鞭枢宻以下分东西升殿侍立知客省事以下庭东侍立次东上阁门官引亲王就位揖躬退次侍卫亲军马步军都指挥使至诸军副指挥使次开府仪同三司次马步军员僚三公以下百官门外序班立先殿中侍御史入侧宣大起居讫分班复觉察位舍人二员各立其后知客省事以下退立东阶下对立舍人退立西阶下宣赞舍人退近当南庭中立次舍人分引两省官入次东上阁门官舍人诣门外引班首以下分东西入殿庭东西相向立定东上阁门官揖躬赞舍人当殿通宰臣姓名以下起居东上阁门官引班首以下横行北向并如望参仪宣赞舍人揖左班近前自班后东阶下立赞拜东上阁门官揖班首以下躬大起居东上阁门官揖宰相执政官升殿宣赞东上阁门官复侍立位引右班舍人由右班前出馀官分出殿中省押仗官复押仗位次两省官出次殿中侍御史对揖出知客省事以下复侍立位赞宣对立舍人各复位次馆伴官入侧宣大起居讫接书𫝊语知客省事官升殿引国信使副自外捧书匣入舍人承受引天武举礼物分东西入国信使副堂殿立接书知客省事官降阶至国信使前舎人揖国信使稍前跪进书匣知客省事官侧身搢笏跪接出笏起揖国信使复位立知客省事官执笏捧书匣升殿暂授入内省官知客省事官搢笏捧至御座前进呈退复授入内省官天武常起居入内省官发匣取书𫝊三省与枢宻同进读殿下引礼物出殿东偏门进书讫付入内省官各复侍立位舎人与馆伴副使引国信使副至殿东阶下𫝊语知客省事官降阶揖同升殿国信使当新槛北向立舍人揖国信使稍前跪𫝊大辽国主问圣体传事译授舍人舎人当国信使班前躬奏讫揖起复位立知客省事官诣御座前躬承㫖近国信使班前西向立具宣问授𫝊事舍人揖国信使稍前跪𫝊事译授讫具回奏译授舎人舎人当班前躬奏如初揖起复位引降东阶对见辞位西向立揖躬舍人侧宣引当殿大起居班首出班谢面天颜履位五拜又出班谢沿路馆驿茶乐御筵𫝊宣抚问复位五拜宣有敕各等第赐对衣衣着银器鞍辔马跪受赐起五拜西出次舍人传事引锡哩分入当殿合班大起居宣有敕各等第赐衣服束带衣着银器分物跪受赐起五拜分出次舍人𫝊事引从人入当殿合班四拜起居奏圣躬万福宣有敕各等第赐衣服腰带衣着银器分物跪受赐讫再拜分出次枢宻直学士下殿出舍人合班躬奏阁门无事卷班西出皇帝降座鸣鞭知客省事以下排立使臣并卷班出舍人当殿承㫖𫝊四色官趋赴殿庭称奉敕放仗押仗官再拜讫退其宴国信使以下服所赐衣带锡哩从人垂拱殿门外阶下立赴宴官靴笏同国信使副屏门外分东西南向立诸司排当备俟内排𫝊立东上阁门附内侍奏班齐皇帝出宫鸣鞭行门禁卫诸班亲从迎驾奏圣躬万福皇帝即御座殿中监以下知客省事以下知内侍省事以下带御器械官二人尚局应奉官祇应武功大夫以下斗班各奏圣躬万福次管军目僚奏圣躬万福各复侍立祇应位次舎人引赴宴官并国信使副依东西座位入当殿立定奏圣躬万福讫赞各就座再拜赞就座舎人分引升殿席前相向次引锡哩次从人并分入当殿赞各就座再拜赞就座分引升座讫次教坊使以下通班四拜起居次㸔盏人谢升殿再拜内侍进御茶床殿侍酹酒讫东上阁门官诣御座前躬奏班首姓名以下进酒舎人分引殿上臣僚横行北向赞再拜舍人引班首稍前东上阁门官接引诣御座东北向搢笏殿中监奉盘盏接首奉御启盏班首西向立殿中少监以酒注于盏班首捧酒诣御座前躬进讫虚跪兴以盘授殿中监出笏东上阁门官引退舍人接引复位赞再拜舍人引班首稍前殿上臣僚席前相向立东上阁门官接引班首诣御座前北向搢笏殿中监授盘捧诣御座前西向立作乐皇帝饮讫舍人分引臣僚横行东上阁门官引班首接盏讫少退虚跪兴授殿中监出笏引退舍人接引复位赞再拜舍人赞各赐酒群官再拜赞就座群官俱立席后复赞就座群官俱坐酒初行群官搢笏受酒先宰臣次百官皆作乐尚食典御奉御进食大官令设群官食皇帝再举酒群官俱立席后乐作饮讫赞各就座复行群官酒乐作第三第四第五并如第二之仪若宣示盏即随所向东上阁门官以下揖称宣示盏躬赞就座若宣劝即立席后躬饮讫赞再拜内侍举御茶床舎人引班首以下降阶横行再拜搢笏舞蹈又再拜分班出次锡哩五拜次从人再拜并分出次教坊谢祇应并再拜如赐茶酒殿中监以下知客省事以下知内侍省事以下带御器械官次尚局应奉官祇应武功大夫以下次行门禁卫诸班亲从教坊逐班赞谢茶酒再拜东上阁门官殿上侧奏无事皇帝降座鸣鞭与此大同小异〉徽宗宣和元年金使李善庆等来遣直秘阁赵有开偕善庆等报聘已而金使复至用新罗使人礼引见宣政殿徽宗临轩受使者书自后屡遣使来帝待之甚厚时引上殿奏事赐予不赀礼遇并用契丹故事髙宗绍兴三年十二月宰臣进呈金使李永寿等正旦入见故事百官俱入上曰全盛之时神京㑹同朝廷之尊百官之富所以夸示今暂驻于此事从简便旧日礼数岂可尽行无庸俱入使人见辞并赐食于殿门外八年金国遣使副来就驿议和诏王伦就驿赐宴十一年十一月金国遣审议使来入见时殿陛之仪议犹未决议者谓兵卫单弱则非所以隆国体欲设仗卫恐骇敌情乃设黄麾仗千五百人于殿廊蔽以帟幕班定彻帷十二年扈从徽宗梓宫皇太后使副来十三年十一月有司言贺正旦使初至于盱眙军赐宴未审回程合与不合筵待诏内侍省差使臣二员沿路赐宴一员于平江府一员于镇江府一员于盱眙军寻诏金国贺正旦人使到阙赴宴等坐次合与宰臣相对稍南使副上下马于执政官上下马处三节人从并于宫门外上下马立班则于西班与宰臣相对立仍权移西班使相在东壁宰臣之东十四年正月一日宴金国人使于紫宸殿文臣权侍郎以上武臣刺史以上赴坐自后正旦赐宴仿此五月金国始遣贺天申节使来有司言合照旧例北使贺生辰圣节使副随宰臣紫宸殿上寿进寿酒毕皇帝宰臣以下同使副酒三行教坊作乐三节人从不赴既而三节人从有请乞随班上寿诏许之仍赐酒食遇贺正人使朝辞在上辛祠官致斋之内仍用乐二十九年以皇太后崩其贺正使副止就驿赐宴见辞日赐茶酒并不举乐大率北使至阙先遣伴使赐御筵于班荆馆〈在赤岸去府五十里〉酒七行翼日登舟至北郭税亭茶酒毕上马入馀杭门至都亭驿赐褥被䤬锣等明日临安府书送酒食阁门官入位具朝见仪投朝见榜子又明日入见伴使至南宫门外下马北使至隔门内下马皇帝御紫宸殿六参官起居北使见毕退赴客省茶酒遂宴垂拱殿酒五行惟从官已上预坐是日赐茶器名果又明日赐生饩见之二日与伴使阶往天竺烧香上赐沉香乳糖斋筵酒果次至冷泉亭呼猿洞而归翼日赐内中酒果风药花饧赴守歳夜筵酒五行傀儡正月朔旦朝贺礼毕上遣大臣就驿赐筵中使𫝊㫖宣劝酒九行三日客省佥赐酒食内中赐酒果遂赴浙江亭观潮酒七行四日赴玉津园燕射命诸校善射者假管军观察使伴之上赐弓矢酒行乐作伴射官与大使并射弓馆伴副使并射弩酒九行退五日大宴集英殿尚书郎监察御史以上皆预学士撰致语六日朝辞退赐袭衣金带大银器临安府书送尽仪复遣执政官就驿赐宴晚赴解换夜筵伴使与北使皆亲劝酬且以衣物为侑次日加赐龙凤茶金镀合乘马出北阙门登舟宿赤岸又次日复遣近臣押赐御筵自到阙朝见射朝辞共赐大使金千四百两副使金八百八十两衣各三袭金带各三条都管上节各赐银四十两中下节各三十两衣一袭涂金带一条使人到阙筵宴凡用乐人三百人百戏军七十人筑球军三十二人起立球门行人三十二人旗鼔四十人并下临安府差相扑一十五人于御前等子内差并前期教习之〈按宋志夏国进奉使见辞仪夏国歳以正旦圣节入贡元丰八年使来诏夏国见辞仪制依嘉祐八年见于皇仪殿门外朝辞诣垂拱殿政和新仪夏使见日俟见班绝谢班前使奉表函引入殿庭副使随入西向立舍人揖躬舍人当殿躬奏夏国进奉使姓名以下祇𠉀见引当殿前跪进奉表舍人受之副入内侍省官进呈使者起归位四拜起居舍人宣有敕赐某物兼赐酒馔跪授箱过俯伏兴再拜舍人曰各祗𠉀揖西出次从人入不奏即引当殿四拜起居舍人宣赐分物兼赐酒食跪受箱过俯伏兴再拜舍人曰各祇𠉀揖西出辞日引使副入殿庭西向立舍人揖躬舍人当殿躬奏夏国进奉使姓名以下祇𠉀辞引当殿四拜宣赐某物酒馔再拜如见仪凡蕃使见辞同日者先夏国次髙丽次交趾次海外蕃客次诸蛮○髙丽进奉使见辞仪见日使捧表函引入殿庭副使随入西向立舍人鞠躬当殿前通髙丽国进奉使姓名以下祇𠉀见引当殿使稍前跪进表函俯伏兴讫归位大起居班首出班躬谢起居归位再拜又出班谢面天颜沿路馆券都城门外茶酒归位再拜搢笏舞蹈俯伏兴再拜舍人宣有敕赐某物兼赐酒食搢笏跪授箱过俯伏兴再拜舍人曰各祇𠉀揖西出次押物以下入不通即引当殷四拜起居宣有敕赐某物兼赐酒食跪受箱过俯伏兴再拜起居舍人曰各祇𠉀揖西出辞日引使副入殿庭西向立舎人揖躬舍人当殿躬通髙丽进奉使姓名以下祇𠉀辞引当殿四拜起居班首出班致词归位再拜舍人宣有敕赐某物兼赐酒食搢笏跪授箱过俯伏兴再拜舎人曰好去揖西出次从人入辞如仪政和元年诏髙丽在西北二国之间自今可依熙宁十年指挥隶枢宻院明年入贡诏复用熙宁例以文臣充接伴使副仍往还许上殿七年赐以笾豆各十二簠簋各四登一铏二鼎二罍洗一尊二铭曰惟尔令徳孝恭世称东蕃有来显相余一人嘉之用锡尔宝尊以宁尔祖考子子孙孙其永保之绍兴二年髙丽遣使副来贡并赐酒食于同文馆其交州宜州黎州诸国见辞并如上仪唯迓劳宴赉之数则有杀焉其授书皆令有司付之又有西蕃嘉勒氏西南诸蕃占城回鹘大食于阗三佛齐卭部川蛮及溪峒之属或比问数歳入贡层檀日本大理注辇蒲甘龟兹佛泥拂菻真腊罗殿渤泥邈黎阇婆州眉流诸国入贡或一再或三四不常至注辇三佛齐使者至以真珠龙脑金莲花等登陛跪散之谓之撒殿元祐二年知颖昌府韩缜言交趾小国其使人将及境臣尝近弼难以抗礼按元丰中迓以兵官饯以通判使副诣府其犒设令兵官主之请如故事仍诏所过郡凡前宰相执政官知判者亦如之又诏立回赐于阗国信分物法歳遣贡使虽多止一加则又命于阗国使以表章至则间歳聴一入贡馀令于熙秦州贸易礼部言元丰著令西南五姓蕃每五年许一贡今西蕃秦平军入贡期限未及诏特许之学士院言诸蕃初入贡者请令安抚钤辖转运等司体问其国所在逺近大小与见今入贡何国为比保明闻奏庶待遇之礼不致失当宣和诏蕃国入贡令本路验实保明如涉诈伪以上书诈不实论建炎三年占城国王遣使进贡适遇大礼遂加恩特授检校少傅加食邑自后明堂郊祀并仿此绍兴二年占城国王遣使贡沉香犀象玳瑁等答以绫锦银绢建炎四年南平王薨差广南西路转运副使尹东珣充吊祭使赐绢布各五百疋羊酒寓钱寓彩寓金银等就钦州授其国迎接人制赠侍中进封南越王封其子为交阯郡王遇大礼并加恩如占城国王淳熙元年赐安南国王印铜铸涂以金绍兴七年三佛齐国乞进章奏赴阙朝见诏许之令广东经略司酌量只许四十人到阙进贡南珠象齿龙涎珊瑚琉璃香药诏补保顺慕化大将军三佛齐国王给赐鞍马衣带银器赐使人宴于怀逺驿淳熙五年再入贡计其直二万五千缗回赐绫锦罗绢等物银二千五百两绍兴三十一年正月安南献驯象帝曰蛮荒贡方物乃其职但朕不欲以异兽劳逺人其令帅臣告谕自今不必以驯象入贡三十二年孝宗登极诏曰比年以来累有外国入贡太上皇帝冲谦弗受况朕凉菲又何以堪自今诸国有欲朝贡者令所在州军以理谕遣毋得以闻淳祐三年安南国王陈日煚来贡加赐功臣号十一年再来贡景定三年六月日煚上表贡献乞授其位于其子陈威晃咸淳元年二月加安南大国王陈日煚功臣増安善二字安南国王陈威晃功臣増守义二字各赐金带鞍马衣服二年复上表进贡礼物赐金五百两赐帛一百疋降诏嘉奖〉
　　辽制髙丽使入见臣僚常服起居应上殿臣僚殿上序立阁门奏榜子引髙丽使副面殿立引上露台拜跪附奏起居讫拜起立阁门𫝊宣王询安否使副皆跪大使奏臣等来时询安引下殿面殿立进奉物入列置殿前控鹤官起居毕引进使鞠躬通髙丽国王询进奉宣徽使殿上赞进奉赴库马出担床出毕引使副退面西鞠躬舍人鞠躬通髙丽国谢恩进奉使某官某以下祇𠉀见舞蹈五拜不出班奏圣躬万福再拜出班谢面天颜五拜出班谢逺接汤药五拜赞各祇𠉀使副私献入列置殿前控鹤官起居引进使鞠躬通髙丽国谢恩进奉使某官某以下进奉宣徽使殿上赞如初引使副西阶上殿序立皇帝不入御床臣僚伴酒契丹舍人通汉人阁使赞再拜称万歳各就坐酒三行殽膳二味若宣令饮尽就位拜称万歳赞各就坐殽膳不赞起再拜称万歳引下殿舞蹈五拜赞各祇𠉀引出于幕次内别差使臣伴宴起宣赐衣物讫遥谢五拜毕归馆其曲宴髙丽使仪臣僚入朝班齐皇帝升殿宣徽教坊控鹤文武班起居皆如常仪谢宣宴赞各上殿祇𠉀契丹臣僚谢宣宴勾髙丽使入面南鞠躬舍人鞠躬通髙丽国谢恩进奉使某官某以下起居谢宣宴共十二拜赞各上殿祇𠉀臣僚使副就位立大臣进酒契丹舍人通汉人阁使赞上殿臣僚皆拜赞各祇𠉀进酒大臣复位立赞应坐臣僚拜赞各就坐行酒若宣令饮尽赞再拜赞各就坐教坊致语臣僚皆起立口号绝赞再拜赞各就坐凡拜皆称万歳曲破臣僚起下殿契丹臣僚谢宴中书令以下谢宴毕引使副谢七拜赞各好去控鹤官门外祇𠉀报阁门无事供奉官卷班出来日问圣体其髙丽使朝辞仪臣僚起居上殿如常仪阁门奏髙丽使朝辞榜子起居恋阙如仪赞各上殿祇𠉀引西阶上殿立契丹舍人赞拜称万歳赞各就坐中书令以下伴酒三行殽膳二味皆如初见之仪既谢赞有敕宴五拜赞各好去引出于幕次内别差使臣伴宴毕赐衣物跪受遥谢五拜归馆西夏国进奉使朝见臣僚常朝毕引使者左入至丹墀面殿立引使者上露台立揖少前拜跪附奏起居讫俯伏兴复位阁使宣问某安否鞠躬聴㫖跪奏某安俯伏兴退复位引左下至丹墀面殿立礼物右入左出毕阁使鞠躬通某国进奉使姓名𠉀见共一十七拜赞祇𠉀平立有私献过毕揖使者鞠躬赞进奉收讫赞祇𠉀引左上殿就位立臣僚使者齐声喏酒三行引使左下至丹墀谢宴五拜毕赞有敕宴五拜祇𠉀引右出礼毕于外赐宴客省伴宴仍赐衣物其西夏使朝辞常朝毕引使者左入通某国某使祇𠉀辞再拜不出班起居再拜出班恋阙致词复再拜赐衣物谢恩如常仪若赐宴五拜毕赞好去引右出
　　金制外国使入见皇帝即御座鸣鞭报时毕殿前班小起居毕至侍立位引臣僚左右入丹墀小起居引宰执上殿其馀臣僚分班出阁门使奏使者入见榜子先引宋使副出笏捧书左入至丹墀北向立阁使左下接书捧书者单跪授书拜起立阁使左上露阶右入栏内奏封全转读毕引使副左上露阶齐揖入栏内揖使副鞠躬使少前拜跪附奏毕拜起复位立待宣问宋皇帝时并鞠躬受敕㫖再揖鞠躬使少前拜跪奏毕起复位齐退却引使副左下至丹墀北向立礼物右入左出尽揖使副旁折通班再引至丹墀舞蹈五拜不出班奏圣躬万福再拜揖使副鞠躬使出班谢面天颜复位舞蹈五拜再揖使副鞠躬使出班谢逺差接伴兼赐汤药诸物等复位舞蹈五拜各祇𠉀引右出赐衣次引宋从人入通名以下再拜不出班又再拜各祇𠉀亦引右出次引髙丽使左入至丹墀北向略立引使左上露阶立定揖横使鞠躬正使少前拜跪附奏毕拜起复位立阁使宣问髙丽王时并鞠躬受敕㫖毕再揖横使鞠躬正使少前拜跪奏毕拜起复位齐退却引左下至丹墀面殿立定礼物右入左出尽揖使傍折通班毕引至丹墀通一十七拜各祇𠉀平立引左阶立次引夏使见如上仪引右阶立次再引宋使副左入至丹墀谢恩舞蹈五拜各祇𠉀平立次引髙丽夏使并至丹墀三使并鞠躬有敕赐酒食舞蹈五拜各祇𠉀引右出次引宰执下殿礼毕其曲宴仪皇帝即御座鸣鞭报时毕殿前班小起居至侍立位引臣僚并使客左入旁折通班至丹墀舞蹈五拜不出班奏圣躬万福又再拜出班谢宴舞蹈五拜各上殿祇𠉀分引预宴官上殿其馀臣僚右出次引宋使从人入至丹墀再拜不出班奏圣躬万福又再拜有敕赐酒食又再拜引左廊立次引髙丽夏从人入分引左右廊立果床入进酒皇帝举酒时上下侍立官并再拜接盏毕𠉀进酒官到位当坐者再拜坐即行臣使酒𫝊宣立饮毕再拜坐次从人再拜坐至四盏饼茶入致语闻鼓笛时揖臣使并人从立口号绝坐宴并侍立官并再拜坐次从人再拜坐食入五盏歇宴教坊谢恩毕揖臣使起果床出皇帝起入阁臣使下殿归幕次赐花人从随出戴花毕先引人从人左右廊立次引臣使入左右上殿位立皇帝出阁坐果床入坐立并再拜坐次从人再拜坐九盏将曲终揖从人至位再拜引出闻曲时揖臣使起再拜下殿果床出至丹墀谢宴舞蹈五拜分引出朝辞仪皇帝即御座鸣鞭报时毕殿前班小起居至侍立位引臣僚分班入至丹墀小起居引宰执上殿其馀臣僚分班出阁使奏辞榜子先引夏使左入傍折通班毕至丹墀再拜不出班奏圣躬万福又再拜揖使副鞠躬使出班恋阙致词复位又再拜唱各好去引右出次引髙丽使如上仪亦引右出次引宋使副左入傍折通班毕至丹墀依上通六拜各祇𠉀平立阁使赐衣马鞠躬闻敕再拜赐衣马毕平身搢笏单跪受别录物过尽出笏拜起谢恩舞蹈五拜有敕赐酒食舞蹈五拜引使副左上露阶齐揖入栏内揖鞠躬大使少前拜跪受书起复位揖使副齐鞠躬受𫝊达毕齐退引左下至丹墀鞠躬唱各好去引右出次引宰执下殿礼毕熙宗时夏使入见改为大起居定制以宋使列于三品班髙丽夏列于五品班皇统二年六月定臣使辞见臣僚服色拜数止从常朝起居三国使班品如旧俟殿前班及臣僚小起居引宰执升殿馀臣分班毕乃令行人见及朝辞之礼凡入见则宋使先礼毕夏使入礼毕而髙丽使入其朝辞则夏使先礼毕而髙丽使入礼毕而宋使入夏髙丽朝辞之赐则遣使就赐于㑹同馆唯宋使之赐则庭授世宗大定六年诏外国使初见朝辞则于左掖门出入朝贺赐宴则由应天门东偏门出入
　　元自太祖时辉和尔回鹘西夏西域髙丽皆遣使入贡世祖以后安南占城云南金齿缅国大理拂郎等国亦皆遣使贡献〈元蕃使朝贡于正旦圣节大朝㑹之日随班行礼〉
　　明太祖洪武二年定蕃国遣使进表仪所司于王宫及国城街巷结彩设阙庭于殿上正中前设表笺案又前设香案使者位于香案东捧表笺二人于香案西设龙亭于殿庭南正中仪仗鼓乐具备清晨司印者陈印案于殿中涤印讫以表笺及印俱置于案王冕服众官朝服诣案前用印毕用黄袱裹表红袱裹笺各置于匣中仍各以黄袱裹之捧表笺官捧至于案引礼引王至殿庭正中众官位其后赞拜乐作再拜乐止王诣香案前跪众官皆跪三上香讫捧表官取表东向跪进王王受表以进于使者使者西向跪受兴置于案赞兴王复位赞拜乐作王与众官皆四拜乐止礼毕捧表笺官捧表前行置于龙亭中金鼓仪仗鼓乐前导王送至宫门外还众官朝服送至国门外使者乃行是年占城国遣陪臣虎都蛮来贡髙丽遣陪臣礼部尚书洪尚载安南遣陪臣同时敏等皆贡方物既至有司奏闻出国门以迎劳择日进表币方物于奉天殿毕进笺及方物于中宫东宫上位遣官于㑹同馆赐宴毕东宫复遣官礼待省府台皆有宴将还遣使劳送出境如或常朝则中书接授表笺方物次日使者随班入见其宴赐上位东宫取㫖礼待今具其仪　蕃使至龙江驿驿令具某国遣使者姓某名某及从人名数诣应天府报知应天府官禀知中书省及礼部礼部奏闻遣侍仪舎人二人接伴遣应天府同知龙江驿礼待前期馆人陈设蕃使及应天府官坐次于正㕔宾左主右中设酒案及食案应天府官至馆馆人入告蕃使接伴舍人引蕃使出迎于馆门之外赞引引应天府官与蕃使俱入蕃使升自西阶应天府官升自东阶至㕔蕃使东向立府官西向立赞引唱鞠躬拜兴〈凡二〉平身蕃使与应天府官皆如礼应天府官进诣蕃使前致礼待之意毕赞引引蕃使与府官各就位坐执事者各举食案进供于蕃使及府官之前执事者斟酒及进食凡酒五行食三品宴毕赞礼引蕃使送应天府官出蕃使自西应天府官由东出至馆门外蕃使入明旦应天府官请使者出馆俱上马蕃使行近右应天府官行近左从人后从至㑹同馆下马接待舍人引蕃使由西而入应天府官由东而入至次讫报知中书省中书省奏知命礼部侍郎至㑹同馆礼待其陈设位次食品一如前仪宴毕接待舍人引蕃使及礼部侍郎出蕃使降自西阶礼部侍郎降自东阶出馆门外使者还馆其受蕃国来附遣使进贡之仪前期侍仪司引蕃使天界寺习仪三日择日朝见前一日内使监设御座香案于奉天殿中尚宝卿设宝案于御座前侍仪司设表案于丹墀中道之北及殿上正中设方物位于表笺案之南中道之东西举方物案执事位于方物案之左右设使者位于中道之东西方物案之南北向设通事位于使者位之西北向设文武官侍立位于丹墀之北东西相向设受表兼宣表官受方物兼宣方物官位及展表官位于表案之西东向设承制官位于殿内西向及使者之北设典仪二人位于丹陛上东西相向设知班位于丹墀之北东西相向设赞礼位于知班之北东西相向设内赞二人位于殿上东西相向引使者舎人二人于使者拜位之西东向引文武官舍人四人于文武班之北稍后东西相向侍从班起居注殿中侍御史尚宝卿位于殿上西向指挥司悬刀武官位于殿上东向拱卫司官位于奉天门之左右东西相向典牧所官位于仗马之前东西相向宿卫镇抚位于丹陛东西阶下东西相向䕶卫百户二十四员于宿卫镇抚之南稍后东西相向䕶卫千戸八员于殿东西门之左右东西相向将军二人于殿上东西相向天武将军四人于丹陛上之四隅东西相向将军六人于奉天殿门之左右东西相向将军六人于奉天门之左右东西相向是日金吾卫陈设甲士于午门外之东西列旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈仪仗于丹陛上及丹墀之东西陈五辂于丹陛之南典牧所陈仗马于文武楼之南东西相向陈虎豹于奉天门外和声郎陈乐于丹墀诸蕃使拜位之南撃鼓初严侍仪舎人入陈拜席引班引文武百官各具朝服次严引班引文武百官齐班于午门外东西相向以北为上礼部执事以方物各置于案各执事俱入就位诸侍卫官各服其器服及尚宝卿侍从官入诣谨身殿奉迎引班引使者服朝服奉表执事者舁方物前行使者朝服后从由午门入就金水西桥入西掖门至丹墀西东向序立撃鼓三严引班引文武官入就侍立位侍仪版奏外办御用监跪奏皇帝服皮弁御舆以出尚宝卿捧宝及侍仪侍卫导从如常仪皇帝将出仗动乐作陞御座乐止尚宝卿置宝于案鸣鞭鸡唱报时讫引礼引使者置表于案就位北向立执事者舁方物入就位退立于左右知班唱齐班讫赞礼唱鞠躬拜兴〈凡四〉平身使者及众使者皆如礼乐止赞礼唱进表引礼引使者诣表案前赞礼唱跪使者及众使者皆跪唱进表使者跪取表函捧进于受表官受表官受表进方物状者跪取方物状授于受方物状官受方物状官受方物状与受表官展表官由西阶陞西门入至殿庭以表置于案俱退立于西内赞唱宣表宣表官诣案取表跪宣于殿西展表官同跪展宣讫俯伏兴宣表官以表置于案退立于殿西宣方物状官诣案取方物状跪宣于殿西展方物状官同跪展宣讫俯伏兴宣方物状官以方物状置于案与宣表官展表官由殿西门出复位赞礼唱俯伏兴使者及众使者皆俯伏兴平身赞礼唱复位引礼引使者退复位承制官承制自中门出中阶降诣使者前称有制赞礼唱跪使者及众使者皆跪承制官宣制曰皇帝制问使者来时想尔某国君安好使者答毕赞礼唱俯伏兴拜兴〈凡四〉平身使者及众使者皆如礼乐止承制官称有后制赞礼唱跪使者及众使者皆跪承制官宣制曰皇帝又问尔使者逺来勤劳使者答毕赞礼唱俯伏兴拜兴〈凡四〉平身使者及众使者皆如礼乐止承制官自西阶升西门入回奏讫复侍立位赞礼唱鞠躬拜兴〈凡四〉平身使者及众使者皆如礼乐止礼部官收表及方物引使者出侍仪奏礼毕上兴驾回乐作还宫乐止引班引文武百官及使者以次出臣等谨按汉时呼韩邪单于入觐萧望之谓单于非正朔所加宜待以不臣之礼后代蕃使朝贡仪注率多优假皆本于望之之议明初定蕃使入朝宣制抚问国君并及使者略如敌国之仪此亦沿习历代具文而揆诸大一统之朝所以驾驭藩服者其说固未当也夫溥天率土莫非王臣要荒之裔以职事来朝正宜示以彛宪俾知共主之尊义在则然即顽梗不率之风因之尽戢彼望之之议特以威徳不能及逺聊为权宜之计耳后儒无识遂至承讹袭缪岂知帝王抚临中外予以拊循尤当明其体制若概以敌国待之转致取轻殊俗于恩威并用之道宁有当哉洪惟我
　　国朝以文徳武功抚一区宇䝉古内外扎萨克等歳时
　　分班入
　　觐秋狝行围执櫜扈从迨西陲大定准噶尔回部尽入版图而绝逺诸部若哈萨克布噜特安集延巴达克山等无不款塞请吏愿为臣仆近者土尔扈特率其全部稽首归降并隶编户自馀朝鲜安南琉球暹罗南掌西洋之属世世隶于典属恭顺弥加盖
　　天家徳威逺暨遐荒奉朔晓然识
　　共主之尊歳事请朝理藩院率领于班行之末九叩抒
　　诚或遇
　　锡宴赐币拜跪如礼已为荣幸岂复有宾客之足言盖时势既殊仪文自别不独破除因循陋习而已
　　蕃使每歳常朝于中书省接受表笺方物是日于省门前执事者置方物于案引礼引使者捧表笺由中门入方物随行至堂上置方物于前丞相兴使者捧表笺各至丞相前丞相受表笺各授于执事使者退立于西司壶举杯者出举杯者以杯先进于丞相丞相执杯使者跪持酒饮毕退立引礼引使者由西廊出户部受方物报侍仪司习仪次日各依品从具公服行五拜礼出午门释服于东宫行礼其受蕃使每歳常朝之仪中书省受表笺侍仪司引蕃使于天界寺习仪择日朝见前一日内使监陈设御座香案于奉天殿如常仪侍仪司设使者位于丹墀中道上之西北向承制官侍立位于殿内之东宣制位于使者之北百官侍立位于丹墀之北东西相向知班二人位于使者之北东西相向赞礼二人位于知班之北东西相向典仪二人位于丹陛上东西相向引使者二人位于使者之西东向引文武班四人位于文武班之北稍后东西相向侍从班位于殿上东西相向文东武西导驾官位于殿内东西相向将军六人位于奉天门之左右将军六人位于奉天殿门之左右将军四人位于丹陛上之四隅将军二人位于奉天殿内帘前之左右宿卫镇抚二人位于丹墀东西阶下东西相向䕶卫二十四人位于宿卫镇抚之南稍后东西相向䕶卫千户八员位于殿东西门之左右拱卫司陈设仪仗于丹墀丹陛之东西鸣鞭四人于丹陛上北向拱卫司光禄寺官侍立位于殿门之左右是日侵晨击鼓初严各执事陈设如仪引班催请使臣及百官各具朝服次严执事各入就位引班引百官使者齐班于午门外东西相向三严引班引百官入就侍立位引使者入立于丹墀之西导驾官入谨身殿奉迎侍仪奏外办御用监官跪奏皇帝具通天冠綘纱袍侍从导引出宫乐作陞御座乐止卷帘鸣鞭报时讫引班引使者入就位知班唱班齐赞礼唱鞠躬拜兴〈凡四〉平身如礼乐止承制官前跪承制由中门出中阶降至使者前称有制赞礼唱某等跪听使者跪承制官宣制曰皇帝制问使者来时尔某国王某安好使者答毕赞礼唱俯伏兴拜兴〈凡四〉平身使者如礼乐止承制官称有后制使者跪承制官宣制曰皇帝又问尔使介逺来勤劳使者又答毕赞礼唱俯伏兴乐作拜兴〈凡四〉平身使者如礼乐止承制官由西阶陞西门入回奏讫复侍立位赞礼唱鞠躬拜兴〈凡四〉平身使者皆如礼乐止侍仪奏礼毕兴驾回乐作还宫乐止引班引文武百官及使者以次出　蕃使进贡及参见毕礼部官奏奉圣㫖锡宴于㑹同馆前期馆人陈设坐次于㑹同馆正㕔賔西主东中设御酒案于正中膳部主客命执事设酒案及食案于㕔之南楹教坊司陈设乐舞于酒案之左右是日礼部官陈龙亭于午门外光禄寺官取㫖捧御酒置于龙亭仪仗鼓乐前导礼部官光禄寺官乘马后随至馆门馆人入报蕃使出迎于馆门之外执事者捧御酒前行引赞引奉㫖官从行由中道入至㕔上置于案使者自西阶陞立于西隅奉㫖官立于御酒案之东称有制使者望阙跪听宣制毕赞礼唱鞠躬拜兴〈凡二〉平身使者如礼奉㫖官举杯酌酒授使者饮北面同跪使者饮毕赞礼唱鞠躬拜兴〈凡二〉平身如礼赞礼引使者及奉㫖官就席坐执事者举食案进供于使者及奉㫖官之前执壶者斟酒乐作饮毕乐止酒七行汤七品上汤撃鼓行酒作细乐及陈杂戏宴毕使者送奉㫖官出至馆门外奉㫖官上马使者入择日皇太子锡宴陈设食品礼部皆如前仪蕃使将还国礼部奏知戒蕃使某日陛辞前二日于天界寺习仪前一日内使监陈设御座香案于奉天殿侍仪司设蕃使拜位于丹墀中道稍西北向设文武官侍立位于丹墀之北东西相向承制官位于殿上之东及宣制位于丹陛上之东南设知班二人位于蕃使之北设赞礼二人位于知班之北典仪二人位于丹陛上之南俱东西相向设引蕃使舍人二人位于蕃使之西东向引文武班舎人四人位于文武班之北稍后东西相向侍从班位于殿上之东西拱卫指挥光禄寺官位于殿门前之左右内使擎执八人位于御座前之左右宿卫镇抚位于丹陛东西阶下䕶卫百户二十四人位于镇抚之南稍后俱东西相向䕶卫千户八人位于殿东西门之左右将军二人位于殿之左右将军六人位于殿门之左右将军四人位于丹陛之四隅将军六人位于奉天门之左右俱东西相向鸣鞭四人位于丹陛上之南是日侵晨金吾卫陈设兵仗于午门外之东西拱卫司陈仪仗于丹墀丹陛之东西乐工陈乐于丹墀之内击鼓初严礼部官于午门外以御酒礼物置于案执事者若干人服窄红衫举案捧礼物官具朝服若干人从入陈案于丹陛上东西〈如赐诏则设诏书案于盖物案之北拱卫司用黄盖遮覆〉执事各入就位舎人催文武官及蕃使具朝服撃鼓次严侍仪侍卫入迎车驾舍人引文武官齐班于午门外之东西引使者立于武官之南东向击鼓三严引班引文武官入就侍立位引蕃使入立于丹墀之西南侍仪版奏外办御用监跪奏皇帝服皮弁服御舆以出侍仪侍卫导从警跸如常仪皇帝将出仗动乐作陞御座乐止将军卷（⿱𥫗廉）-- 帘鸣鞭鸡唱报时讫引礼引蕃使入就位赞礼唱鞠躬拜兴〈凡四〉平身蕃使皆如礼乐止承制官诣御座前跪承制由殿中门出立于宣制位称有制赞礼唱某官跪聴蕃使皆跪承制官宣制曰皇帝制谕宣毕赞礼唱俯伏兴拜兴〈凡四〉平身蕃使皆如礼乐止承制官由殿西门入跪奏云承制讫复侍立位赞礼唱鞠躬拜兴〈凡四〉平身蕃使皆如礼乐止赞礼唱礼毕捧礼物官捧礼物自丹墀中道降由奉天中门出〈如有诏则黄盖遮覆诏书出〉舎人引蕃使由奉天西门出侍仪奏礼毕皇帝兴乐作还宫乐止引礼引百官以序出捧礼物官捧礼物至午门付使者行每歳常朝具本品公服随班行五拜礼蕃使辞东宫礼部官率应天府官送出国门之外至龙江驿礼部官还应天府官设宴如初至之仪宴毕应天府官还驿丞送起行穆宗隆庆五年九月复朝鲜使臣引见旧班初帝用鸿胪卿李际春言四夷贡使俱不得至御前引见至是礼科都给事张国彦等奏朝鲜属国乃冠带礼义之邦宜仍复旧班以示优礼从之
　　天子遣使迎劳诸侯
　　〈臣〉等谨按杜佑所述天子遣使迎劳诸侯乃封建旧制所谓小行人迎劳于畿大行人劳视馆载于礼经后世不行久矣宋与辽金则有国使往还如古诸侯相交聘比附朝觐亦以类从耳非尽如古所云也其诸侯来朝天子遣使迎劳独明集礼所载较详然类叙天子受诸侯朝觐之下事无复出义属相通故不复叙




　　钦定续通典卷七十
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷七十一
　　礼〈賔〉
　　三恪二王后〈五代　宋　金　元　明〉
　　〈臣〉等谨案三恪二王后之说经无正文郑康成据乐记武王克商封黄帝尧舜夏殷之后谓杞宋为二王后祝蓟陈为三恪杜预据左传以备三恪之文谓周封夏殷二王后又封舜后并之为三恪两说不同崔灵恩三礼义宗主郑氏说而杜佑非之谓尊贤不过二代黄帝尧舜自以功徳崇深特封其后非古今通法故累朝皆以三代为三恪其说近是然推古制礼之意盖以虞夏由于受禅汤武起自藩臣于胜国子孙礼宜优异且岁首迭用三正乐悬具陈六代文质损益不可偏废故必兼存三统以备一王之制自封建改为郡县革命之事已异古初自不必更沿三恪之旧而魏晋以降犹相承不改者则以既假禅让之故事不得不修备恪之空文然名虽托于賔王实则同于幽禁揆诸古昔隆礼先代之指相去绝逺若宋承周禅惟立周后不及前代且舍郭氏而立柴宗议者多訾其失元之瀛国公明之崇礼侯虽加封爵而未闻世及恩亦浸薄洪惟我
　　太祖
　　太宗肇基东土功徳绵长及明庄烈之末流冦作难神器
　　不守我
　　世祖章皇帝命将専征殱除巨憝抚一中外𫝊𧙓万世昔人谓三代以下惟汉与明崛起编户较之晋隋唐宋为得其正然汉髙帝明太祖虽未臣事于秦与元犹在食毛践土之列揆之大义不无间然我
　　朝于明本为敌国至明季国𧙓已移中原无主然后王师翦除流贼且为明之臣民雪不共之耻初非取天下于明也是则推得统之正不惟逺逾唐宋抑且度越汉明岂于明之后裔犹当有賔礼待之之义然犹追念前代恩礼频加逮我
　　世宗宪皇帝御极之初仰承
　　圣祖仁皇帝成命访求明裔爵之通侯世世罔替我皇上肇锡嘉名宠以延恩侯之号俾与五等诸藩并荷荣封而永苗裔盖礼以义起迥非三恪作賔之文所可同年而语矣爰因叙賔礼而并析其义云
　　梁太祖开平二年以唐宗室子鸿胪卿李嵸封莱国公为二王后时中书门下奏莱国公李嵸合于西都选地建立三庙以备四仲祠祭每祭仍令度支供给祭料从之是时礼仪使又奏唐朝以魏元氏子孙封韩国公为三恪以周宇文氏子孙封介国公隋杨氏子孙封酅国公为二王后今国家受禅封唐李氏宗室子李嵸为莱国公今请以介国公为三恪酅国公莱国公为二王后从之
　　晋髙祖天福二年敕周以杞宋封夏殷之后为二王后
　　兼封舜之后为三恪唐以周隋之后封公为二王后又封魏之后为三恪宜于唐朝宗属中取一人封公世袭兼隋之酅国公为二王后以后周介国公备三恪主祀及赴大朝㑹委所司具典礼申奏其唐朝宗属中旧在朝及诸道为官者各据资历考限满日从品秩序选已有出身仍令参选四年敕以郇国三千戸封唐许王李从益为郇国公奉唐之祀服色旌旗一依旧制以西京至徳宫为庙牲币器用祭服悉从官给〈按梁晋皆以唐及隋为二王后通周后为三恪〉
　　汉髙祖天福十二年夏五月甲午以邭国公李从益知南朝军国事
　　宋太祖建隆元年正月诏曰封二王之后备三恪之賔所以示子𫝊孙兴灭继绝夏商之居𣏌宋周隋之启介酅古先哲王实用兹道矧予凉徳历试前朝虽周徳下衰勉从于禅让而虞賔在位岂忘于烝尝其封周帝为郑王以奉周嗣正朔服色一如旧制又诏曰朕唯眇躬逮事周室讴歌狱讼虽归新造之邦庙貎园陵岂忘旧君之礼其周朝嵩庆二陵及六庙宜令有司以时差官朝拜祭飨永为定式仍命周宗正卿郭玘行礼仁宗天圣六年录故虢州防御使柴贵子肃为三班奉职七年录故太子少傅柴守礼孙咏为三班奉职其后又录柴氏之后曰熙曰愈曰若拙曰上善并为三班奉职曰馀庆曰诚为州长史助教曰贻廓等十一人复其身仍各赐钱一万又录世宗曽孙揆柔及贵曽孙日宣守礼曽孙若讷皆为三班奉职嘉祐四年著作郎何鬲言舜受尧禹受舜之天下而封丹朱商均以为国賔周汉以降以及于唐莫不崇奉先代延及苗裔本朝受周天下而近代之盛莫如唐自梁以下皆不足以崇袭臣愿考求唐周之裔以备二王之后授以爵命封县立庙世世承袭永为国賔事下太常议曰古者立二王后不唯继绝兼取其明徳可法五代草创载祀不永文章制度一无可考上取唐室世数已逺于经不合惟周则我受禅之所自义不可废宜访求子孙如孔子后衍圣公授一京官爵以公号使専奉庙岁时存问赐之粟帛牲器祭服每遇时祀并从官给其庙宇亦加严饬如此则上不失继绝之义度之于今亦简而易行从之四月诏曰先王推绍天之序尚尊贤之义褒其后嗣賔以殊礼岂非圣人稽古报功之大典哉国家受命之元继周而王虽民灵欣戴历数允集而虞賔将逊徳美丕显顷者推命本始褒及支庶每遇南郊许奏白身一名充班行恩则厚矣而义未称将上采姚姒之旧略循周汉之典详其世嫡优以公爵异其仕进之路申以田土之锡俾庙寝有奉飨祀不辍庶㡬乎春秋通三统厚先代之制矣宜令有司取柴氏谱系于诸房中推最长一人令岁时亲奉周室祀事如白身即与京主簿如为班行者即比类换文资仍封崇义公与河南府郑州合入差遣给公田十顷専管勾陵庙应縁祭飨礼料所须皆从官给如至知州资序即别与差遣却取以次近亲令袭爵授官永为定式八月太常礼院定到内殿崇班相州兵马都监柴咏于柴氏诸族最长诏换殿中丞封崇义公签书奉宁节度判官事以奉周祀又以六庙在西京而岁时祭飨无器服之数令有司以三品服一四品服二及所当用祭器给之神宗熙宁四年西京留守司御史台司马光言崇义公柴咏祭祀不以仪式周本郭姓世宗后侄为郭氏后今存周后则宜封郭氏子孙以奉周祀帝阅奏问王安石安石曰宋受天下于世宗柴氏也帝曰为人后者为之子安石曰为人后于异姓非礼也虽受天下于郭氏岂可以天下之故而易其姓氏所出帝然之五年正月柴咏致仕咏长子早亡嫡孙夷简当袭太常礼院言夷简有过合以次子西头供奉官若讷承袭诏以若讷为卫尉寺丞袭封崇义公签书河南府判官㕔公事徽宗政和八年诏曰昔我艺祖受禅于周嘉祐中择柴氏旁支一名封崇义公议者谓不当封周然禅国者周而三恪之封不及礼盖未尽除崇义公依旧外择柴氏最长见在者以其祖父为周恭帝后以其后世世为宣义郎监周陵庙与知县请给以示继绝之仁为国二恪永为定制〈按世宗与恭帝后为二恪是郭氏子孙终未见录也司马光之言惜乎未行〉髙宗绍兴五年诏周世宗元孙柴叔夏为右承奉郎袭封崇义公奉周后二十六年叔夏升知州资序别与差遣以子国器袭封令居衢州朝廷有大祀则入侍祠如故事其柴大有柴安宅亦各补官理宗淳祐九年春正月诏周世宗八世孙柴彦颖补承务郎袭封崇义公〈按时又求隋唐及朱氏李氏石氏刘氏郭氏之后及吴越荆南湖南蜀汉诸国之子孙皆命以官使守其祀〉金太宗天㑹三年八月辽主延禧入见降封海濵王六年八月以宋二庶人入见封其父昏徳公子重昏侯熙宗皇统元年二月改封海濵王耶律延禧为豫王昏徳公赵佶为天水郡王〈及齐刘豫为三恪〉重昏侯赵桓为天水郡公十二月天水郡公赵桓乞本品俸诏赒济之三年八月诏给天水郡王孙及天水郡公婿俸禄
　　元世祖至元十三年夏五月布延以宋主㬎至上都制授㬎开府仪同三司检校大司徒封瀛国公
　　明太祖洪武元年诏封元皇孙迈达哩巴拉为崇礼侯七年九月上谓廷臣曰草木无心遇春而茂遇秋而零落气之所感犹知荣悴况于人乎崇礼侯迈达哩巴拉南来已五载今已长成岂无父母乡土之思宜遣之还于是厚礼而归之
　　天子朝位〈五代　宋　辽　金　元　明〉
　　后唐明宗天成元年五月诏每月朔望日赐百官廊下餐〈按唐室升平日常参官每日退朝赐食谓之廊餐自乾符乱离之后祇遇月旦入阁日赐食上初即位命百官五日一起居御史中丞李琪以为非故事请罢之唯每月朔望日入阁赐食至是宣㫖朔望入阁外依旧五日一起居遂为定式又按叶梦得曰唐以宣政殿为前殿谓之正衙即古之内朝也以紫宸殿为便殿谓之上阁即古之燕朝也而外别有含元殿古者天子三朝外朝内朝燕朝外朝在王宫库门外有非常之事以询万民于宫中内朝在路门外燕朝在路门内盖内朝以见群臣或谓之路朝燕朝以听政犹今之奏事或谓之燕寝郑氏小宗伯注以汉司徒府有天子以下大㑹殿为周之外朝而萧何造未央宫言前殿则宜有后殿大㑹殿设于司徒府则为外朝而宫中冇前后则为内朝燕朝盖去周犹未逺也唐含元殿宜如汉之大㑹殿宣政紫宸乃前后殿其沿习有自来矣方其盛时宣政盖常朝日见群臣遇朔望陵寝荐食然后御紫宸旋𫝊宣唤仗入阁宰相押之由阁门进百官随之入谓之唤仗入阁紫宸殿言阁犹古之言寝此御朝之常制也中世乱离宣政不复御正衙立仗之礼遂废惟以只日常朝御紫宸而不设仗敬宗始复修之因以朔望陈仗紫宸以为盛礼亦谓之入阁误矣又曰唐正衙日见群臣百官皆在谓之常参唤仗入阁百官亦随以入则唐制天子未尝不日见百官也其后不御正衙紫宸所见惟大臣及内诸司百官俟朝于正衙者𫝊闻不坐即退则百官无复见天子矣敬宗再举入阁礼之后百官复存朔望两朝至五代又废故后唐明宗始诏群臣毎五日一随宰相入见谓之起居时李琪为中丞以为非礼请复朔望入阁之礼明宗曰五日起居吾思见群臣不可罢朔望入阁可复遂以五日群臣一入见中兴便殿为起居朔望天子一出御文明前殿为入阁讫〉宋因五代之制文武官每日赴文明殿正衙常参宰相一人押班五日起居即崇徳长春二殿中书门下为班首其长春殿常朝则内侍省都知押班率内供奉官以下并寄班等先起居次阁门使次三班使臣〈节度观察防御团练刺史等子弟充供奉官侍禁殿直有㫖令预内朝起居者〉次内殿当直诸班〈殿前指挥使左右班都虞侯以下内殿直散直散指挥散都头金枪班等〉次长入祇𠉀东西班殿侍次御前忠佐次殿前都指挥使率军校至副指挥使次驸马都尉〈任刺史以上者缀本班〉次诸王府僚次殿前司诸军使都头次皇亲将军以下至直殿次行门指挥使率行门起居〈以上并内侍赞谒〉如𫝊宣前殿不坐即宰相与枢宻使文明殿学士三司使翰林枢宻直学士中书舍人三司副使知起居注皇城内监库藏朝官诸司使副内殿崇班供奉官侍禁殿直翰林医官待诏等同班入〈中书舍人干徳后始令赴内朝三司判官太平兴国前赴内殿其后罢之止随百官五日起居中书舍人知起居注遇五日起居之时亦各赴外朝〉次亲王次侍卫亲军马步军都指挥使率军校至副指挥使次使相次节度使次统军次两使留后观察使次防御团练使刺史次侍卫马军步军使都头起居毕见谢班入如御崇徳殿即枢宻使以下先就班俟升坐〈诸司使副以下至殿直分东西对立馀皆北向长春殿皆北向〉宰相参知政事最后入〈以上并阁门赞谒〉日止再拜朔望及三日假即枢宻使以下皆舞蹈国初近侍执事之臣皆赴晩朝后罢之凡早朝宰相枢宻宣徽使起居毕同升殿问圣体宰相奏事枢宻宣徽使退𠉀宰相对毕枢宻使复入奏事次三司开封府审刑院〈遇百官起居即枢宻宣徽使侍立俟左右巡使出即退其崇徳殿三司使文明枢宻直学士内客省使仍侍立旧三司使奏事副使判官同对其后止副使司之大中祥符九年诏自今有大事许判官同上之〉及群臣以次升殿〈大两省以上领务京师者有公事许即请对自馀受使出入要切者欲面议奏事则先听进止〉其见谢辞官以次入于庭〈出使闲散及未升朝官或止拜于殿门外自秘书监上将军观察使内客省使以上得拜殿前阶上及升殿止拜御座前馀皆庭中也〉凡见者先之谢次之辞又次之〈其班次先宰相次亲王次枢宻副使参知政事次内职内臣次使三司学士两省御史台文武班节使以下次将军校次杂班〉惟宰相亲王使相赴崇徳殿即宣徽使通唤馀皆侧立𠉀通再拜舞蹈致词辞即不舞蹈见即将相升殿问圣体其赐分物酒食及牧进奉物皆舞蹈称谢〈凡收进奉物皆入谢〉幕职州县官谢辞即判铨官引对兼于殿门外宣辞戒励凡国有大庆瑞出师胜捷枢宻使率内职军校入贺致词阁门使宣答讫当侍立者升殿次百官入宰相致词宣徽使宣答赐酒即预坐官后入作乐送酒如曲燕之仪凡视朝退进食讫易服御崇政殿或承明殿先群臣告谢〈自諌舍知杂御史以上及带三司官王府僚属历官医官刺史以上上将军并发运使转运使并许焉自非宣制并捧官告敕叙谢其贵近者或赐坐赐茶馀或改章服即谢讫易服又告诩再拜〉次军头引见司奏事于殿陛下次三班审官院流内铨刑部及诸司引见官吏〈后诏审官院引对京朝官奏课不得过三人差遣不得过五人三使部选人差遣各不得过十人〉如假日起居辞见毕即移御座临轩视事既退复有群司奏或阅器物之式谓之后殿再坐太祖建隆二年八月朔上御崇元殿行入阁仪置待制𠉀对官赐廊下食〈按入阁唐制起于天宝明皇以无为守成诏晏朝唤仗百官从容至阁门入盖唐前含元殿非正至大朝㑹不御次宣政殿谓之正衙每坐朝必立仗于正衙或御紫宸殿即唤正衙仗自宣政殿两门入是谓东西上阁门故谓之入阁其后遂为常朝之仪五代以来既废正衙立仗而入阁亦希阔不讲至是复行之然御前殿非唐旧矣崇元殿即大庆殿前殿也待制𠉀对者亦唐制也每正衙待制官两员正衙退后又令六品以下于延英候对皆所以备顾问其后毎入阁即有待制次对官后唐天成中废至是复行之廊下食起唐贞观其后常参官每日朝退赐食谓之廊餐唐末浸废但于入阁起居日赐食今循其制〉神宗熙宁三年知制诰宋敏求等言文徳殿入阁仪制考之国朝㑹要与今仪制所载颇或异同按今文徳殿唐宣政殿也紫宸殿唐紫宸殿也然祖宗朝皆尝御文徳殿入阁唐制常设仗卫于宣政殿或遇上坐紫宸即唤仗入阁如此则当御紫宸殿入阁方恊旧制请下两制及太常礼院详定诏学士院议翰林学士承㫖王圭等言按入阁者乃唐只日紫宸殿受常朝之仪也唐宣政殿即今文徳殿唐紫宸殿今紫宸殿也唐制天子坐朝必立仗于正衙若止御紫宸即唤正衙仗自宣政殿东西阁门入故为入阁五代以来遂废正衙立仗之制今阁门所载入阁仪者止是唐常朝之仪非为盛礼不可遵行从之自是入阁之礼遂罢之敏求又言本朝以来惟入阁乃御文徳殿视朝今既不用入阁仪即文徳殿遂阙视朝之礼请下两制及太常礼院约唐制御宣政殿裁定朔望御殿仪以备正衙视朝之制诏学士院详定仪注学士韩维等以入阁图増损裁定上议曰朔日不值假前五日阁门闗诸司排办前一日有司供帐于文徳殿其日左右金吾将军常押本卫仗判殿中省官押细仗先入殿庭东西对列文武官等分东西序立诸军将校分入北向立朝堂引赞官引弹奏御史二员入殿门踏道当下殿北向立次催文武班分入并东西相向对立诸军将校即于殿庭北向立班〈其班次并御史台祇应〉皇帝服靴袍垂拱殿坐鸣鞭内侍阁门管军依朔望常例起居次引枢宻宣徽使三司使副枢宻直学士内客省使以下至医官待诏及修起居注官二员并大起居皇帝乘辇至文徳殿后阁门奏班齐皇帝自后阁出殿上索扇升榻鸣鞭扇开（⿱𥫗廉）-- 帘卷仪銮使焚香喝文武官就位四拜起居鸡人唱时舍人于弹奏御史班前西向喝大起居御史由文武班后至对立位次引左右金吾将军合班于宣制石南大起居班首出班躬奏军国内外平安归位再拜各归东西押仗位通喝舍人于宣制石南北向对立舍人退于西阶次揖宰臣亲王以下躬奏文武百僚宰臣某姓名以下起居分引宰臣以下横行诸军将校仍旧立阁门使喝大起居舍人引宰臣至仪石北俯伏跪致词祝月讫〈其词曰文武百僚宰臣全衔臣某姓名等言孟春之吉伏惟皇帝陛下膺受时祉与天无穷臣等无任欢呼舞蹈之至〉归位五拜阁门使揖中书由东阶升殿枢宻使带平章事以上由西阶升殿侍立〈并依图〉给事中一员〈以知门下封驳事官充〉归左省位立转对立于给事中之南〈如罢转对官毎遇御史台前期牒请文官二员并依转对官例先于阁门投进奏状〉吏部侍郎及刑法官立于转对官之南兵部侍郎于右省班南与吏部侍郎东西相向立定搢笏各出班籍置笏上〈吏部兵部侍郎以知审官东西院官充刑法官以知审刑大理寺官充〉亲王使相以下分班出引转对官于宣制石南宣徽使殿上承㫖宣答如仪次吏部兵部侍郎及刑法官对揖出〈见谢辞班自从别仪〉次弹奏御史无弹奏对揖出〈如有弹奏并如仪〉引给事中至宣制石南揖躬奏殿中无事喝祗𠉀揖西出次引修起居注官次立排立供奉官以下各合班于宣制石南躬喝祗𠉀揖分班出喝文武官等门外祗𠉀出索扇垂帘皇帝降座鸣鞭舍人当殿承㫖放仗四色官𣀃靴急趋至宣制石南称奉敕放仗金吾将军并判殿中省官对拜讫随仗出亲王使相节度使至刺史学士台省官文武百僚诸将军校等并序班朝堂谢赐茶酒皇帝御垂拱殿座中书枢宻及请对官奏事不引见谢辞班后殿座临时取㫖其日遇有徳音制书御札仍𠉀退御垂拱殿座制箱出外应正衙见谢辞文武臣僚并依御史台仪制唤班依序分入于文武班后以北为首分东西相向重行异位依见谢辞班序位馀押班臣僚于班稍前押班𠉀刑法官对揖出分引近前揖躬舍人当殿宣班引转对班见谢辞并如紫宸殿仪枢宻使不带平章事参知政事至同签书枢宻院事宣徽使并立于宣制石稍北宰臣亲王枢宻带平章事使相繋押班者立于仪石南〈馀官并立于宣制石南并合赞喝阁门使〉引并如仪赞喝讫系中书枢宻并揖升殿谢辞揖西出其合问圣体者并如仪馀官分班出〈弹奏御史𠉀见谢辞班绝对揖出其朝见如谢都城门外御筵及诏赴阙谢茶药抚问之类不可合班者各依别班中谢对赐酒食等并门赐其系正衙见门谢辞亦门外唱放〉应正衙见谢辞臣僚前一日于阁门投诣正衙榜子阁门下奏目又投正衙状于御史台四方馆应朔日或得㫖罢文徳殿视朝止御紫宸殿起居其已上奏目正衙见谢辞班并放免依官品随赴紫宸殿引或值改依常朝文徳殿自有百官班日并如旧仪应外国蕃客见辞𠉀唤班先引赴殿庭东边依本国职次重行异位立𠉀见谢辞班绝西向躬舍人当殿通班转于宣制石南北向立赞喝如仪西出其酒食分物并门赐如有进奉𠉀弹奏御史出入进奉入〈惟御马及檐床自殿西偏门入东偏门出其进奉出入文武官起居舍人通某国进奉宣徽使喝进奉出节次如紫宸殿仪式〉𠉀进奉出给事中奏殿中无事出其后殿再座合引出者从别仪其日赐茶酒宰臣枢宻于阁子亲王于本㕔使相宣徽使观文殿大学士至宝文阁直学士两省官待制三司副使文武百官皇亲使相以下至率府副率及四厢都指挥使以下至副都头并于朝堂〈如朝堂位次不足即于朝堂门外序次〉管军节度使至四厢都指挥使节度使两使留后至刺史并于客省㕔诏依所定徽宗政和三年九月引进使李端悫言近朔望御文徳殿视朝初寒盛暑数烦清跸而紫宸之朝岁中罕御请朔日御文徳既望坐紫宸庶㡬正衙内殿朝仪并举从之十一月侍御史知杂事满中行言文徳正衙之制尚存常朝之虚名袭横行之谬例有司失于申请未能厘正两省台官文武百官赴文徳殿东西相向对立宰臣一员押班闻𫝊不坐则再拜而退谓之常朝遇休假并三日以上应内殿起居官毕集谓之横行自宰臣亲王以下应见谢辞者皆先赴文徳殿谓之过正衙然在京釐务之官例以别敕免参宰臣押班近年已罢而武班诸卫本朝又不常置故今之赴常朝者独御史台官与审官待次阶官而已今垂拱内殿宰臣以下既已日参而文徳常朝仍复不废舛谬倒置莫此为甚至于横行参假与夫见谢辞官先过正衙虽沿唐之故事然必俟天子御殿之日行之可也髙宗绍兴十二年臣僚又奏乞明诏有司讲求祖宗故实常朝视朝正衙便殿朝㑹之仪举而行之以隆帝业用称万邦百辟尊君之心天下幸甚诏令礼部太常寺阁门同共讨论寻讨论在京月朔日文徳殿视朝紫宸殿日参望参垂拱殿日参四参假日崇政殿坐圣节垂拱殿上寿今乞先次宰臣率百僚拜表奏请皇帝御正殿视朝若降指挥许允其合行事务续令逐处条具申请诏从之十一月三日权礼部侍郎王赏等言契勘朝㑹之制正旦冬至及庆贺受朝系御大庆殿其文徳紫宸垂拱殿礼制不同月朔视朝则御文徳殿谓之前殿正衙仍设黄麾半仗其馀紫宸垂拱皆系侧殿不设仪仗今来已降指挥依臣僚所请乞降朝会之仪縁元正在近大庆殿之礼事务至多欲乞先举行文徳殿视朝之制其朝㑹合服朝服并设乐上寿间饮三周设祥瑞表案等并乞𠉀来年冬至前别行取㫖诏依从之
　　辽穆宗即位诏朝㑹依嗣圣皇帝故事用汉仪常朝起居仪昧爽臣僚朝服入朝各依幕次内侍奏班齐先引京官班于三门外当直舍人放起居再拜各祇𠉀依次两府以下文武官于丹墀内面殿立侍班诸司并供奉官于东西道外相向立定当直阁使副赞放起居再拜各祇𠉀退还幕次公服帝升殿坐两府并京官丹墀内声喏各祇𠉀教坊司同北班起居毕奏事燕京就嘉宁殿西京就同文殿朝服以幞头袍笏公服以紫衫帽正座仪皇帝升殿座警声绝契丹汉人殿前班毕各依位侍立次教坊班毕卷退京官班入拜毕揖于右横街西依位班立次武班入拜毕依位立文班入拜毕依位立北班入起居毕于左横街东序班立次两府班入鞠躬通宰臣某官以下起居拜毕引上殿奏事已上六班起居并七拜内有不带节度使班首止通名亦七拜卷班与常朝同直院有㫖入文班留守司三司统军司制置使谓之京官都部署司宫使副都丞以下令史北面主事以下随驾诸司为武官馆阁大理寺堂后以下御史台随驾闲员令史司天台翰林医官院为文官
　　金熙宗天眷二年诏详定常朝及朔望仪准前代制以朔日六日十一日十五日二十一日二十六日为六参日后又定制以朔望日为朝参馀日为常朝凡朔望朝参日百官卯时至幕次皇帝辰刻视朝供御弩手伞子直于殿门外分两面排立司辰入殿报时毕皇帝御殿坐鸣鞭阁门报班齐执擎仪物内侍分降殿阶两旁面南立宿卫官自都㸃检至左右亲卫祇应官自宣徽阁门祇𠉀先两拜班首少离位奏圣躬万福两拜弩手⿰纟散子先于殿门外东西向排立俟奏圣躬万福时即就位北面山呼声喏起居毕即相向对立擎御伞直立左班内侍上都㸃检以次升殿副㸃检在少南东西相向立左右卫在殿下东西相向立阁门乃引亲王班赞班首名以下再拜讫班首少离位奏圣躬万福归位再拜毕先退次引文武百僚班首以下应合朝参官并府运六品以上官皆左入至丹墀之东西向鞠躬毕阁门通唱复引至丹墀阁门赞班首名以下起居舞蹈五拜又再拜毕领省宰执升殿奏事殿中侍御史对立于左右卫将军之北少前修起居东西对立于殿栏子内副阶下馀退右出初帝就坐置宝匣于殿阶之上东南角后定制师傅起居毕御案始东入置定捧案内侍东西分下侍殿隅直日主宝捧宝当殿叩栏奏封前符宝郎及当监印郎中各一员监当主分令史用印讫主宝吏封受主宝俟奏事毕进封讫内侍彻案若常朝则亲王班退引七品以下职事官分左右班入丹墀再拜班首稍前起居毕复位再拜宰执升殿馀官分班退世宗大定二年命台臣定朝参礼五品以上职官趋朝朝服入局治事则展皂自来朝参除殿前班外若遇朔望自七品以上职事官皆赴其馀朝日五品以上职事官得赴六品以下止于本局司治事如左右司员外郎侍御记注院等官职虽不系五品亦赴朝参若拜诏则但有职事及七品以上散官皆赴朝参吏员令译使通事捡法各于本局待官员朝退赴局签押文字不得于宫内署押七品以下流外职遇朝日亦不合入宫如左右司都事有须合奏事乃聴入宫七品以上职事官如遇使客朝辞见日依朔望日皆赴若元日圣节拜诏车驾出猎迎送诣祖庙烧饭但有职事并七品以上散官皆赴凡亲王宗室已命官者年十六以上皆随班赴起居五年右諌议大夫伊喇子敬言明安穆昆不得与州镇官随班入见非军民一体之意上是其言责宣徽院令随班入见凡班首遇朝参有故不赴以次押班凡五品以上及侍御史尚书诸司郎中太常丞翰林修撰起居注殿中侍御史补阙拾遗赴召或假一月以上若除官出使之类皆通班入见辞谢除官于殿门外见谢班皆舞蹈七拜辞班四拜门见谢辞并再拜
　　元世祖中统元年监察御史魏初上疏曰臣闻君犹天也臣犹地也尊卑之礼不可不肃方今内有太常有史官有起居注以议典礼记言动外有髙丽安南使者入贡以观中国之仪昨闻锡燕大臣威仪弗谨非所以尊朝廷正上下疏入帝欣纳之至元初尚未遑兴建宫阙凡遇称贺则臣庶皆集帐前无尊卑贵贱之辨执法官厌其喧杂挥杖撃逐之去而复来者数次翰林承㫖王磐时兼太常卿虑将贻笑外国奏请立朝仪遂如其言至元六年太保刘秉忠大司农博尔欢奉诏命赵秉温史杠访前代知礼仪者肄习朝仪既而秉忠奏曰一人习之虽知之莫能行也得㫖许用十人遂徴儒生周铎刘允中尚文岳忱闗思义侯祐贤萧琬徐汝嘉从亡金故老乌库哩居贞完颜复昭完颜从愈葛从亮于伯仪及国子祭酒许衡太常卿徐世隆稽诸古典参以时宜沿情定制而肄习之百日而毕秉忠及翰林太常奏曰今朝仪既定请备执礼员有㫖命丞相安图大司农博尔欢择䝉古宿卫士可习容止者二百馀人肄之期月至七年二月奏以丙子观礼前期一日布绵蕞于金帐殿前帝及皇后临观于露阶礼文悉无遗失是月立侍仪司先是刘秉忠等奏请建官典朝仪帝命与尚书省论定以闻至是以呼图克济苏额森鼐为左右侍仪奉御赵秉温为礼部侍郎兼侍仪司事周铎刘允中为左右侍仪使尚文岳忱为左右直侍仪事闗思义侯祐贤为左右侍仪副使萧琬徐汝嘉为佥左右侍仪事乌库哩居贞为承奉班都知完颜复昭为引进副使葛从亮为侍仪署令于伯仪为尚衣局大使八年夏四月侍仪司奏请制内外仗如历代故事从之秋七月内外仗成遇八月帝生日号曰圣寿圣节用朝仪自此始九年定受宣敕官礼仪二十一年右丞相率百官奉玉册玉宝上尊号曰宪天体道仁文义武大光孝皇帝诸王百官朝贺如朔旦仪顺帝元统二年十月正内外官朝㑹仪班次一依品从苏天爵奏曰朝觐㑹同国家大体班制仪式不可不肃夫九品分官所以著尊卑之序四方述职所以同逺近之风盖位序尊严则观望隆重朝廷典宪莫大于斯迩年以来朝仪虽设版位品秩率越班行均为衣紫从五与正五杂居共曰服绯七品与六品齐列下至八品九品莫不皆然夫既逾越班制遂致行立不端因忘肃敬之心殊失朝仪之礼今后朝贺行礼听读诏赦先尽省部院台正从二品衙门次诸司局院各验职事散官叙列正从班次济济相让与与而行如有逾越品秩差乱位叙者同失仪论以惩不恪庶㡬贵贱有章仪式不紊上尊朝廷之典礼下耸中外之观瞻又马祖常曰百官朝见奏事古有朝仪今国家有天下百年典章文物悉宜灿然光于前代况钦遇列圣文明之主如科举取士吏员降等之类屡复古制唯朝仪之典不讲而行使后世无以鉴观则于国家太平礼乐之盛实为阙遗且夫群臣奏对之际御史执简史官执笔缙绅佩玊俨然左右则虽有懐奸利乞官赏者亦不敢公出诸口如䝉闻奏命中书省㑹集文翰衙门官员究讲参酌古今之宜或三日二日一常朝则治道昭明生民之福也
　　明太祖洪武三年定朔望朝仪凡朔望日上皮弁服御奉天殿百官公服于丹墀东西对立俟引班引合班北面立再拜班首诣前同百官鞠躬唱某官臣某起居赞礼唱圣躬万福班首平身复位同百官皆再拜引班引百官分班仍对立省府台部官诸衙门有事奏者由西阶陞殿奏事毕降自西阶引班引百官以次出如无事奏则侍仪由西阶陞殿跪奏如之俟侍仪降阶引班导百官出〈按洪武初凡早朝文官自左掖门入武官自右掖门入如华盖殿朝至鹿顶外东西序立鸣鞭讫守卫官至鹿顶内行礼讫就侍立位各衙门官以次行礼讫有事奏者入奏无事奏者四品以上及应陞殿者入殿内侍立五品以下官出至鹿顶外列班北向立𠉀鸣鞭以次出如奉天殿俱朝于华盖殿行礼奏事毕五品以下官诣丹墀依品级列班重行北向立四品以上及翰林院官给事中监察御史等官于中左中右门伺𠉀鸣鞭各诣殿内序立候退朝卷班以次出如先于奉天殿朝后却奏事者文武官于丹墀内依品级重行北向立𠉀鸣鞭行礼讫四品以上及翰林院官给事中监察御史等官升殿侍立五品以下仍前序立候谢恩见辞人员行礼讫鸣鞭卷班退有事奏者于奉天门或华盖殿进奏无事奏者以次出〉十四年定凡朔望日文武百官各具朝服俟鼓三严公侯一品二品官入东西角门俟其馀三品以下先于丹墀内班横行序立钟三鸣公侯一品二品以次入班序立钟鸣毕仪礼司奏外办导驾官导上位陞御座鸣鞭讫鸣赞唱班齐通赞诣中道班首臣某等起居圣躬万福毕百官行五拜礼仪礼司奏礼毕而退十七年令百官凡遇朔望免行起居礼后更定朔望日上御奉天殿百官各具公服行礼常朝官序立于丹墀东西相向谢恩见辞官序立于奉天门外北向𠉀上陞座鸣鞭鸿胪寺赞排班乐作常朝官行一拜三叩头礼毕乐止复班鸿胪寺奏谢恩见辞于奉天门外行五拜三叩头礼毕鸣鞭驾兴二十二年令奉天殿常朝五府六部都察院通政司大理寺锦衣卫等官于殿内侍立奏事止于华盖殿二十四年定侍班官员凡文武官除分诣文华殿启事外如遇陞殿各用履鞋照依品级侍班有违越失仪者从监察御史仪礼司纠劾东班则六部堂上官各部堂掌印官都察院堂上官十三道掌印御史通政司大理寺太常寺太仪寺应天府翰林院春坊光禄寺钦天监尚宝司太医院五军断事官及京县官西班则五军都督及首领官锦衣卫指挥各衙堂印指挥给事中中书舍人〈是年令礼部置百官朝班序牌大书品级列丹墀左右木栅之上文武百官照品序立侍班〉令朝参将军先入近侍官员次之公侯驸马伯又次之五府六部又次之应天府及在京杂职官员又次之二十六年令公侯序于文武班首次驸马次伯自一品而下各照品级文东武西依次序立风宪纠仪官居下朝北纪事官居文武第一班之后稍近上便于观听不许搀越如有奏事须要从班末行至御前跪奏不许于班内横过奏毕即便入班序立成祖永乐初令内阁官员侍朝立在金台东锦衣卫在西后移下贴御道东西对立至景帝景泰三年令师保兼官品同者立班以衙门为次〈景泰初定凡午朝上御左顺门先期内官设御座于左顺门之北设案稍南文武执事奏事等项官员俱于左掖门内伺𠉀驾出视朝各官照班次序立内阁并五府六部奏事官六科侍班官俱于案西序立侍班御史二员序班二员序军四员俱于案南面北立鸿胪寺鸣赞一员于案东向西立锦衣卫鸿胪寺堂上官于奏事官班以次面东立管将军官并侍卫官立于将军之西五府六部等衙门官照依衙门次第出班奏事通政司官照依常例引入奏事三法司官遇有奏事俱随班其常日答应内刑部大理寺郎中等官各一员答应都察院侍班御史答应其馀衙门官有事者分管答应鸿胪寺官赞奏事毕彻案各官退各衙门如有机宻重事许赴御前具奏〉英宗天顺三年奏准凡方面官入朝递降京官一班序立宪宗成化十四年令朝参官员遇鼓起时俱于左右掖门外拱𠉀东西班次照依衙门品级序其进士各照办事衙门次序立于见任官后凡纠举失仪洪武初令百官有未娴礼仪新任及诸武臣聴侍仪司官毎日于午门外演习御史二员监视有不如仪者纠举百官入朝失仪者亦纠举如律世宗嘉靖九年令常朝官叩头毕内阁官于东陛锦衣卫官于西陛各以次陞立于宝座之东西锦衣卫官在司礼监官之南遇有钦差官及外国人等领敕翰林院詹事府左右春坊司经局堂上官轮流一人捧敕立于内阁官之后稍上𠉀领敕官面辞捧敕官下立于御前𠉀承㫖讫由左陛而下循御道边行授与领敕官仍回至本班立神宗万历三年题准常朝该日记注起居史官四员列于东班各科给事中之上稍前以便观听四年议准五府都督官常朝班次不当入𠉀伯班仍照殿班立于锦衣卫官之后稍上待锦衣卫堂上官诣金台邉北司官于台下各侍立仍与南北司无执事官同班而序于其上十一年令于金水桥边増设序班三员北向站立俟东西两班站定各于班末熟视有回顾耳语咳𠻳吐唾者即时纠举其京堂四品以上翰林院学士及领敕官俱不面纠十二年议令吉服朝参日期除祭祀斋戒不面纠外其馀照常纠仪又令叅将见朝在京营者照京官仪不赞跪在外者照外官仪赞跪失仪俱面纠
　　天子上公及诸侯卿大夫士等贽
　　〈臣〉等谨案杜典载天子以下执贽仪物上溯虞典五玊之文下及周记圭币之制经𫝊所载三代典章约略可见两汉以降封建之制不行玉帛冠裳非复五等来賔之义顾三公卿监以下聨班分等约以公侯卿士之遗法汉仪魏典往往得其一二焉第仪物不详制度莫究所自汉氏之公卿执贽仅见于正会礼文援引所及未竟其言其稍可考者独曹魏青龙二年髙堂隆请时制略拟周官尚存典则故杜典缺汉而著魏制自后茫然无可摭拾矣今按唐宋元明史志若㑹要典礼诸篇凡朝仪觐典皆无执贽明文不可强为附益故著其说如右仍存其篇目以备考镜
　　信节〈宋　辽　金　元　明〉
　　〈臣〉等谨案杜典信节篇全录周官掌节之文而以汉代铜虎符及符印使节诸名附注其下亦仿郑注引汉制释经之例也自周以后缺而不载今验史志旧文若符玺制度当归舆服徴发期㑹多属兵家其賔礼使节之条虽偶见旁文而不详体制杜氏之刋落不载有以哉惟赵宋而后国信往来邻国之文颇著今约采其有补于賔礼者附着于后
　　宋神宗熙宁四年诏中外奉使除文臣两省武臣横行已上不以职务紧慢馀官如使外国接送伴体量安抚制勘之类给奉使印馀给铜记以奉使朱记为名〈先是臣僚差使不以官序髙下职务慢紧例给奉使印而令式节文非剧司者记故宻院有请也〉九年礼部言政和令奉使官第二等以上给印馀给记差出者遇替移事故元借印记随所在寄纳本部岁终检举拘收而寄纳州县占留给借无以防之乃诏有司立法应州县寄纳礼部印记非奉朝㫖不许擅行给借
　　辽制有木契正面为阳背面为阴阁门唤仗则用之朝贺之礼宣徽使请阳面木契下殿至于殿门以契授西上阁门使云授契行勘勘契官声喏跪受契举手勘契同俯伏兴鞠躬〈奏内外勘契同〉阁门使云准敕勘契行勘勘契官执阴面木契声喏平身立少退近后引声云军将门仗官齐声喏勘契官云内出唤仗木契一只准敕付左右金吾仗行勘勘契官云合不合门仗官云合凡再勘契官云同不同门仗云同亦再勘契官近前鞠躬奏勘官左金吾引驾仗勾画都知某官某对御勘同平身少退近后右手举契云其契谨付阁门使进入阁门使引声喏门仗官下声喏勘契官跪以契授阁门使上殿纳契宣徽使授契阁门使下殿奉敕唤仗其木箭之制内箭为雄外箭为雌皇帝行幸则用之还宫勘箭官执雌箭东上阁门使执雄箭如勘契之仪
　　金穆宗之世诸部长各刻信牌交互驰驿讯事扰人太祖定议自非穆宗之命擅制牌号者寘重法自是号令始一收国二年九月始制金牌后又有银牌木牌之制盖金牌以授万戸银牌以授明安木牌则穆昆佛宁所佩者也
　　元世祖中统三年赐䕫州行省杨大渊金符十银符十九赏麾下将士别给海青符二事有急速驰以上闻至元十五年追江南工匠官虎符八月中书省臣言近有㫖追诸路管民官所授金虎符其江南路臣宜仍所授从之闰十一月罗施鬼国西南番王并内附诏各为其地安抚使佩虎符十二月都掌蛮夷及其属内附诏以其长为安抚使赐虎符馀授宣敕金银符有差十九年敕出使人还不即以所给符上与有司不即收者皆罪之二十三年给金齿国使臣圆符二十八年南丹州莫国麟入觐授国麟安抚使三珠虎符成宗大徳四年赐云南王缅国十五驿驿给圆符四驿劵二十
　　明太祖洪武十五年制使节黄色三檐宝盖长二尺黄纱袋笼之又置丹漆架一以节置其上使者受命则载以行使归则持之以复命二十三年诏考定使节之制礼部奏汉光武时以竹为节柄长八尺其毛三重而黄公绍韵㑹注汉节柄长三尺毛三重以旄牛为之诏从三尺之制









　　钦定续通典卷七十一
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷七十二
　　礼〈军〉
　　〈臣〉等谨案杜典述军礼较诸礼为略盖以军礼自田猎大射而外其用之邦国者典不常举仪亦最简也夫周官因田赋以出兵而仪礼不备其文后世养兵之制多属一时权宜仪文之略有由来矣然大刑用甲兵而古者必裁之以礼此大易所谓以此毒天下而民从之也宋人立国本弱亲征大阅诸制徒为繁缛辽金元因其国俗用兵动合机宜行师肄武因事以定为礼制简而易行明初于田猎大阅诸制间有修举至中叶而纪纲不振营制亦紊矣今据诸史礼志兵志营卫志之言军礼者自亲征祭告以及时傩以次类纂其散见于帝纪及续通鉴诸书者兼采以补史志所未备焉天子诸侯将出征类宜造祃并祭所过山川〈宋辽　元　明〉
　　宋太宗征河东出京前一日遣右赞善大夫潘慎修出郊用少牢一祭蚩尤祃牙遣著作佐郎李巨源即北郊望气坛用香柳枝灯油乳粥酥蜜饼果祭北方天王太平兴国五年十一月太常礼仪院言车驾北征请出宫前一日遣官祭蚩尤及祃牙于地并用少牢祭北方天王于北郊迎气坛从之仍遣内侍一人监祭咸平中诏太常礼院定祃仪所司除地为坛两壝绕以青绳张幄帟置军牙大纛位版版方七寸厚三分祭用刚日具馔牲用太牢以羊豕代其币长一丈八尺军牙以白大纛以皂都部署初献副都部署亚献部署三献皆戎服清斋一宿将校陪位礼毕焚币衅鼓以一牢又择日祭马祖马社
　　辽皇帝亲征仪常以秋冬应敌制变或无时将出师必先告庙乃立三神主祭之曰先帝曰道路曰军旅刑青牛白马以祭天地其祭常依独树无独树即所舍而行之或皇帝服介胄祭诸先帝宫庙乃阅兵将行牝牡麃各一为⿰祭将临敌结马尾祈拜天地而后入下城克敌祭天地牲以白黒羊班师以所获牡马牛各一祭天地出师以死囚还师以一谍者植柱缚其上于所向之方乱射之矢集如猬谓之射鬼箭景宗乾亨二年十月辛巳将南伐祭旗鼓圣宗统和六年九月癸卯祭旗鼓元宪宗七年诏诸王出师征宋夏六月谒太祖行宫祭旗鼓
　　明太祖洪武元年闰七月诏定军礼中书省臣㑹儒臣言古者天子亲征所以顺天应人除残去暴以安天下自黄帝习用干戈以征不享此其始也周制天子亲征则类于上帝宜于大社造于祖庙祃于所征之地及祭所过山川师还则奏凯献俘于庙社后魏有宣露布之制唐仍旧典宋亦间行焉于是历考旧章定为亲征礼奏之前期择日祭告天地宗社皇帝服武弁乘革辂备六军具牲币作乐皆行三献礼其仪与大祀同又于国南神祠行祃祭礼凡所过山川岳镇海渎用太牢其次少牢又次特牲若行速止用酒脯祭器笾豆各一前期斋一日皇帝服通天冠绛纱袍省牲视涤祭之日服武弁行一献礼其祃祭仪制皇帝及大将陪祭官皆斋一日前一日皇帝服通天冠绛纱袍省牲诣神厨视鼎镬涤溉执事设军牙大纛于庙中之北军牙东大纛西笾豆十二簠簋各二铏登俎各三设瘗坎位于神位西北设席于坎前上置酒碗五雄鸡五馀陈设如常仪祭日建牙旗大纛于神位后皇帝服武弁自左南门入至庙廷南正中北向立大将及陪祭官分文武重行班于后迎神再拜奠币行初献礼先诣军牙神位前再诣大纛神位前俱再拜亚献终献如之惟初献读祝诣饮福位再拜饮福受胙又再拜掌祭官彻豆赞礼唱送神复再拜执事官各以祝币掌祭官取馔诣燎所太常奏请望燎执事杀鸡刺血于酒碗中酬神燎半奏礼毕驾还若遣将则于旗纛庙坛行三献礼大将初献诸将亚献成祖永乐八年二月以亲征祓于承天门遣官祭太岁旗纛之神八月丁未遣祭旗纛世宗嘉靖十八年南巡遣官祭旗纛之神用牲醴制帛三献如常仪
　　軷祭
　　〈臣〉等谨按軷祭之礼起于周天子将出师大驭掌驭玊辂以祀及犯軷自是以后唯后周及隋唐用之唐以后其礼乆废明成祖时虽尝举行而仪文不备兹不复续纂云
　　天子诸侯四时田猎〈唐　五代　宋　辽　金元　明〉
　　唐徳宗贞元十一年十二月上猎苑中戒多杀止行三驱之礼劳士而还穆宗长庆二年猎于咸阳又猎于骊山㑹昌二年十一月猎于白鹿原
　　后唐庄宗同光中屡畋于伊阙明宗天成二年畋于东郊
　　晋高祖天福八年畋于近郊出帝开运七年畋于戚城宋太祖建隆二年始校猎于近郊先出禁军为围场五坊以鸷禽细犬从帝亲射走兔三从官贡马称贺其后多以秋冬或正月田于四郊从官或赐窄袍暖靴亲王以下射中者赐焉太宗将北征因阅武猎近郊以多盗猎狐兔者命禁之有卫士夺人獐当死帝曰若杀之后世必谓我重兽而轻人特贳其罪帝尝以腊日校猎谕从臣曰出狩以从时令缓辔从禽是非荒也四幸讲武台张乐赐群臣饮其后猎西郊亲射走兔五诏以古者蒐狩以所获之禽荐享宗庙而其礼久废今可复之遂为定式真宗时诏教骏所养鹰鹘以备诸王从时展礼仁宗时臣僚言校猎之制所以顺时令训戎事请修此礼于是诏枢密院奏定制度猎日五鼓帝御内东门赐从官酒三行奏钧容乐幸琼林苑门赐从官食遂猎于杨村宴于幄殿奏教坊乐遣使以所获驰荐太庙既而召父老临问赐以饮食茶绢及五坊军士银绢有差宰相贾昌朝等曰陛下暂幸近郊顺时田猎取鲜杀而登庙爼所以昭孝慎也即高原而阅军实所以讲武事也问耆老而赐饮食所以养老也劳田夫而赐惠所以劝农也乘舆一出而四美皆具伏望宣付史馆从之明年复猎于城南东韩村自玊津园去辇乘马分骑士数千为左右翼节以鼓旗合围场径十馀里部队相应帝按辔道中亲挟弓矢屡获禽仍召父老存问钦宗靖康后不复讲
　　辽国俗以畜牧射猎为业猎无常时地无定所太祖七年次乌林观渔九年射鱼于漠北神册中射虎于东山射龙于伊喇山阳水上天赞中猎于雅尔鼐都勒斡山观渔于乌勒呼河天显中障鹰于近山蒐于潢水之曲㑹同以后如射柳射鹿射鸭钓鱼每歳举行焉四时各有行在之所谓之巴纳春曰鸭子河泺皇帝正月上旬起牙帐约六十日方至天鹅未至卓帐冰上凿冰取鱼冰泮乃纵鹰鹘捕鹅雁晨出暮归从事弋猎鸭子河泺东西二十里南北三十里在长春州东北三十五里四面皆沙涡多榆柳杏林皇帝每至侍御皆服墨绿色衣各备连锤一抦鹰食一器刺鹅锥一枝于泺周围相去各五七歩排立皇帝冠巾衣时服系玊束带于上风望之有鹅之处举旗探骑驰报逺泊鸣鼓鹅惊腾起左右围骑皆举帜麾之五坊擎进海东青鹘拜授皇帝放之鹘擒鹅坠势力不加排立者举锥刺鹅取脑以饲鹘救鹘人例赏银绢皇帝得头鹅荐庙群臣各献酒果举乐更相酬酢致贺语皆挿鹅毛于首以为乐赐从人酒遍散其毛弋猎网钓春尽乃还夏巴纳无常所多在图尔山道宗每歳先幸黒山拜圣宗兴宗陵赏金莲乃幸子河避暑图尔山在黒山东北三百里近馒头山黒山在庆州北十三里上有池池中有金莲子河在图尔山东北三百里懐州西有清凉殿亦为行幸避暑之所四月中旬起牙帐卜吉地为纳凉所五月末旬六月上旬至居五旬与南北臣僚议国事暇日游猎七月中旬乃去秋巴纳曰伏虎林在永州西北五十里尝有虎据林伤害居民畜牧景宗领数骑猎焉虎伏草际战栗不敢仰视上舍之因号伏虎林毎岁车驾至皇族而下分布泺水侧伺夜将半鹿饮盐水令猎人吹角效鹿鸣既集而射之谓䑛碱鹿又名呼鹿冬巴纳曰广平淀在永州东南三十里本名白马淀东西二十馀里南北十馀里地甚坦夷四面皆沙碛木多榆柳其地饶沙冬月稍暖牙帐多于此坐冬与南北大臣㑹议国事时出校猎讲武兼受南宋及诸国礼贡皇帝牙帐以枪为硬寨用毛绳连系每帐下有黒伞以庇卫士风雪枪外小毡帐一层每帐五人各执兵仗为禁围又定猎仪于十二月辰日前期一日诏司猎官选猎地其日皇帝皇后焚香拜日毕设围命猎夫张左右翼司猎官奏成列皇帝皇后升舆车多啰伦穆腾以酒二尊盘飧奉进北南院大王以下进马及衣皇帝降舆祭东毕乘马入围中皇太子亲王率群官进酒分两翼而行皇帝始获兔群臣进酒上寿各赐以酒至中食之次亲王大臣各进所获及酒讫赐群臣酒还宫其服饰皇帝幅巾擐甲戎装以貂䑕或鹅顶鸭头为杆腰蕃汉诸司使以上并戎装皆左衽黒绿色
　　金世宗大定三年十二月猎于近郊所获荐山陵自是岁以为常章宗明昌元年制诸王任外路者许逰猎五日过此禁之又遣诸王出猎毋越本境其从猎之服春水以鹘捕鹅杂花卉为饰秋水以熊鹿山林为文元制自御位及诸王皆有鹰人是故捕猎有戸使之致鲜食以供宗庙天庖而齿革羽毛又皆足以备用然地有禁取有时而违者则罪之春冬之交天子或亲幸近郊纵鹰隼搏击之以为游豫之度谓之飞放故鹰房捕猎皆有司存世祖中统三年禁京畿田猎至元元年禁上都畿内捕猎七年七月命达噜噶齐乌兰哈达给上都扈从畋猎粮十年九月辽东饥弛猎禁戊子禁五百里内射猎己丑敕自今秋猎鹿豕先荐太庙成宗大徳元年禁民间捕鹰鹞命诸阿济格自今出猎悉自供具毋伤民力
　　明成祖永乐十年十月猎于城南武冈二十年五月车驾度偏岭命将士猎于道傍山下上顾从臣曰士卒随朕征讨道中唯畋猎可以驰马挥戈拒扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）武士作其骁勇之气宣宗宣徳四年猎于谷口英宗天顺二年上校猎南苑苑在京城南二十里苑中有按鹰台〈一名晾鹰台〉台旁有三海皆元之旧也
　　大阅〈唐　五代　宋　辽　金　元　明〉
　　〈臣〉等谨案杜典有出师仪制而扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）兵讲武附焉其书本未载出师之仪悉叙各代阅兵讲武之典今考各代正史及㑹要㑹典诸书皆未特载出师仪制大约所谓仪制者即亲征之礼是也今改曰大阅而以各代阅兵之礼纂序于左
　　唐肃宗至徳二载八月大阅乾元元年正月大阅诸军于含元殿庭上御栖鸾阁观之宝应元年九月大阅兵马于鸣鳯门街
　　梁太祖开平元年冬十月讲武于繁台四年春正月讲武于榆林乾化元年八月大阅于兴安鞠场十月大阅于魏东郊
　　后唐天祐十有五年八月大阅于魏东郊明宗天成二年十月御兴教门观兵
　　晋高祖天福二年十月敕习战讲武历代通规选士练兵其采旧制宜以每年农隙时讲武乃准令式处分开运元年正月讲武于澶渊二年二月大阅于戚城周世宗显徳元年三月次泽州阅兵于北郊
　　宋太祖征伐四方亲讲武事故不尽用定仪亦不常其处凿讲武池朱明门外以习水战复筑讲武台城西杨村秋九月大阅与从臣登台观焉真宗诏有司择地含辉门外之东武村为广场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）置台台上设屋构行宫其夜三鼓殿前侍卫马歩诸军分出诸门诘旦帝乘马从官并戎服赐以窄袍至行宫诸军阵台前左右相向歩骑交属亘二十里诸班卫士扈从于后有司奏成列帝升台东向御戎帐召从臣坐观之殿前都指挥使王超执五方旗以节进退于两阵中起𠉀台相望使人执旗如台上之数以相应初举黄旗诸军旅拜举赤旗则骑进举青旗则歩进每旗动则鼓駴士噪声震百里外皆三挑乃退次举白旗诸军复再拜呼万歳有司奏阵坚而整士勇而厉欲再举诏止之遂举黒旗以振旅军于左者略右阵以还由台前出西北隅军于右者略左阵以还由台前出西南隅并凯旋以还乃召从臣宴教坊奏乐回御东华门阅诸军还营钧容奏乐于楼下复召从臣坐赐饮明日又赐近臣饮于中书诸军将校饮于营中内职饮于军器库诸班卫士饮于殿门外神宗阅左藏库副使牙斌所教牌手于崇政殿乃命殿前歩军司择骁健者依法教习自是营屯及更戍诸军畿甸三路民兵皆随伎艺召见亲阅焉凡阅武禁卫戍军民兵总率第其精粗赐以金帛而超等高者至命为吏选官其典领者优加职秩孝宗乾道二年幸候潮门外教场次幸白石教场应从驾臣僚自祥曦殿并戎服起居从驾后幸白石教场皇帝登台三衙统制统领官等起居毕举黄旗诸军皆三呼万歳拜讫三衙管军奏报取㫖马军上马打围教场举白旗三司马军首尾相接举红旗向台合围聴一金止军马各就围地作圆形排立射生官兵随鼓声出马射獐兔一金止叠金射生官兵各归阵队举黄旗射生官兵就御台下献所获帝遂慰劳赐赉诸将鞍马金带以及士卒四年殿前司言相视龙王堂北江岸以东茅滩一带平地可作教场已修筑将坛将来三司马歩军并合全装披带衣甲执色器械至日先赴教场下营排办俟驾登台鼓金鼓起居毕依资次变阵教阅所有圣驾出郊除禁卫外欲于本司入阵马军内摘差䕶圣马军八百人骑弓箭器械作十六队于前后仪卫引从各分八队队各五十人往回沿路各奏随军鼓笛大乐及摘差本司入教阵队内诸军歩亲随一千人并统领将官三员至日先赴将台下各分左右于后壁周围留空地三十歩以容禁卫分作三重环立其日车驾至滩上诸军前一日于教场东列营宿营是日三衙管军与各军统领将佐导驾乘马至䕶圣歩军大教场更御甲胄至滩上皇帝登台三衙起居毕权主管殿前司王逵奏三司人马齐举黄旗诸军呼拜者三逵奏请从头教中军鸣角倒门角旗出营马歩军簇队成收鼓讫连三鼓马军上马歩人撮起旗枪四鼓举白旗中军鼓声旗应变方阵为备敌之形别髙一鼓歩军四向作御敌之势且战且前马军出阵作战斗之势别高一鼓各分归地分五鼓举黄旗变圆阵为自环内固之形如前节次讫三鼓举赤旗变锐阵诸军相属鱼贯斜列前利后张为冲敌之形亦依前节次讫王逵奏人马教绝取㫖举青旗变放教直阵收鼓讫一金止重鼓三马军下马歩人龊落旗枪皆应规矩帝大悦犒赏倍之士卒欢呼谢恩如仪鸣角声簇队讫放教歩人分东西引拽马军交头于御台下随队呈试骁锐大刀武艺继而进呈车炮火炮烟枪及赭打围射生马歩军统制官萧鹧巴以所获獐鹿等就御台下进献人马拽绝皇帝复御常服乘马至车子院宣唤殿前司拨发官马定逺侯彦昌等各赐马一匹彦昌仍自凖备将特升副将进御酒上并赐逵酒其时重定大阅仪制皇帝至祥曦殿行门禁卫等并戎服迎驾常起居皇帝至知阁门官以下并戎服常起居讫皇帝乘马出从驾官从驾至𠉀潮门外大教场御幄殿下马入幄更衣讫皇帝被金甲出幄行门禁卫等迎驾奏万福皇帝乘马至教场台下马升台入幄从驾官宰执亲王使相正任知阁御带环卫官升台于幄殿分东西相向立管军并令全装衣甲带御器械执骨朵升台于幄殿稍南面西立俟入内官喝排立皇帝出幄行门禁卫等迎驾奏万福皇帝出阁门分引殿前马歩三司统制统领官常起居讫次三司将佐以下聴鼓声常起居次殿前帅执骨朵赴御座前奏教直阵俟教阅毕再赴御座前奏教圆阵俟教阅毕再赴御座前奏教锐阵俟教阅毕再赴御座前奏教阅毕归侍立内侍𫝊㫖与殿前太尉某诸军谢恩承㫖讫转与拨发官引三司统制统领将佐再拜谢恩讫各归本军皇帝起入幄更衣讫皇帝出幄皇帝坐舍人引宰执墩后立俟进御茶床舎人赞就坐宰执躬身应喏讫直身立就坐进第一盏酒起立墩后俟皇帝饮酒讫舍人赞就坐躬身应喏讫直身立俟宰执酒至接盏饮酒讫盏付殿侍次舍人赞食并如仪至第四盏𫝊㫖宣劝讫御药𫝊㫖不拜舍人承㫖赞不拜赞就坐第五盏宣劝如第四盏仪酒食毕举御茶床舍人分引宰执于幄殿重行立御药𫝊㫖不拜舎人承㫖讫揖宰执躬身赞不拜各祗𠉀直身立降踏道归幕次皇帝起乘马至车子院门楼上出赐亲王酒再拜谢讫次赐使相正任并管军知阁御带环卫官酒讫一班再拜谢讫俟皇帝观毕降车子院门楼归幄亲王以下退皇帝乘马出车子院门行门禁卫等迎驾奏万福皇帝乘马至𠉀潮门外大教场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）应从驾官并戎服乘马从驾回皇帝乘马入和宁门至祥曦殿上下马还宫其后淳熙四年大阅于茅滩十年大阅于龙山十六年大阅于城南教场并如前仪宁宗庆元二年大阅于茅滩嘉㤗二年幸𠉀潮门外教场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）大阅
　　辽太宗天显元年十二月阅旗鼓二年正月乙酉阅北克兵籍庚辰阅南克兵籍丁巳阅皮室伊喇摩哩三军四年十月幸诸营阅军籍庚戌以云中郡未平大阅六军㑹同三年五月阅骑兵于南郊六月阅歩卒于南郊七年十二月南伐次古北口闰月阅诸道兵于温榆河九年八月自将南伐九月阅诸道兵于渔阳西枣林淀圣宗统和元年十月上将亲征高丽阅东京留守耶律穆济所总兵马
　　金世宗大定二十二年三月命尚书省申敕西北路招讨司勒明安穆昆督部人习武备二十六年九月上谓宰臣曰西南西北两路招讨司地隘明安人戸无处围猎不能闲习骑射委各明安穆昆官依时教练其弛慢过期及不亲监视并决罚之章宗承安四年九月诏训练军士
　　元世祖至元十五年六月诏䝉古人总汉军阅习水战武宗至大四年十月敕诸卫汉军练习武事仁宗延祐七年十一月遣使阅实各行省戍兵
　　明宣宗宣徳四年十月帝将阅武郊外命都督府整兵文武各堂上一员属官一员扈从正统间或阅于近郊于西苑不著令穆宗隆庆二年大学士张居正言祖宗时有大阅礼乞亲临校阅兵部引宣宗英宗故事请行之命于明年八月举行及期礼部定仪前期一日皇帝常服告于内殿行四拜礼如出郊仪司设监设御幄于将台上总协戎政大臣巡视科道督率将领军兵预肃教场至日早遣官于教场祭旗纛之神三大营官军具甲仗将官四员统马兵千扈驾文臣各堂上官科道掌印官礼兵二科礼部仪制司兵部四司官纠仪监察御史鸿胪寺供事官武臣都督以上锦衣卫堂上及南镇抚司掌印佥书官俱大红便服闗领扈从牙牌悬带先诣教场是日免朝锦衣卫备卤簿皇帝常服乘辇由长安左门出官军导从钲鼓震作出安定门至阅武门外总协戎政官率大小将佐戎服跪迎入将台下北向序立驾进阅武门内中军举号炮三各营钲鼓震作扈从官序立于行宫门外驾至门降辇兵部官导行入宫鸣金止鼓候升座扈从官行一拜礼传赐酒饭各官谢恩出将台下东西序立兵部官奏请大阅兵部鸿胪寺官导驾登台举炮三京营将士叩头毕东西侍立总协戎政官立列于扈从官之北诸将列从官之南兵部尚书奏请令各戎整㮶人马台上吹号笛麾黄旗总协戎政及将佐等官各归所部兵部尚书请阅阵举炮三马歩官军演阵如常法演毕复吹号笛麾黄旗将士俱回营少顷兵部尚书请阅射总协戎政官以下及聴射公侯驸马伯锦衣卫等官俱于台下较射马三矢歩六矢中的者鸣鼓以报御史兵部官监视纪录把总以下及家丁军士射府部大臣并御史兵部官于东西㕔较阅枪刀火器等艺聴总协戎政官量取一队于御前呈验兵部尚书奏大阅毕台下举号旗总协戎政官及诸将领俱诣台下北向序立鸿胪寺官奏传制赞跪宣制讫赞叩头各官先退出门外赞扈从官行叩头礼礼毕驾回行宫少憩扈从等官趋至门内立皇帝升辇中军举炮三各营皆鼓吹卤簿及马兵导从如来仪钲鼓与大乐相应振作总协戎政以下𠉀驾至叩头退马兵至长安左门外止卤簿大乐至午门外止驾还仍诣内殿叅谒如前仪百官不扈从者各吉服于承天门外桥南序立送驾还迎如之次日总协戎政以下表谢百官侍班行称贺礼如常仪兵部以将士优劣及中箭多寡教练等第奏闻越二日皇帝御皇极门赐敕勉励将士总协戎政官捧至彩舆将士迎导至教场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）开读行礼如仪是日即行赏赉并戒罚有差次日总协戎政官率将吏复谢恩诏如议行驾还乐奏武成之曲神宗万历九年大阅如隆庆故事
　　〈臣〉等谨按明太祖洪武时屡命元勋宿将练兵而其制未定成祖永乐中尝较阅六师又敕秦晋周肃诸王各选䕶卫军五千命官督赴真定操练陕西甘肃宁夏大同辽东诸守将及中都留守河南等都司徐宿等卫遣将统马歩军分驻真定徳州操练𠉀赴京阅视是并阅各省之兵也而其时礼仪未备景㤗后立十团营置总理协理军营戎政之官始制大阅之礼然其典亦不数举云
　　命将出征〈宋　明〉
　　宋命将出征仪受旌节前一日仪鸾司设大将次于朝堂其日大将常服入就次执事设褥位于东上阁门外阶下设制诰箱于褥位之前少西持旌节者少南谒者引大将至就褥位北面立揖东上阁门官宣有敕大将再拜躬聴口宣讫搢笏谒者二人持箱进于大将之前大将受讫次少府监执事者交旌节大将俛伏兴再拜搢笏舞蹈又再拜讫出文徳殿门次端礼门入右升龙门出宣徳西偏门大将勒所部兵卫并偏将裨将各建旗以正行列执擎旌节并押节人骑士抢牌歩兵乐工等分左右前导至第引见之日大将常服入就殿门外次舍人引诣殿庭进当殿陛北面立揖大将再拜兴奏圣躬万福又再拜引大将稍前躬致词归位再拜西出少顷舍人再拜再引大将诣殿庭进当殿陛北向再拜讫引至东阶揖升殿近御前之左大将奏事禀方略讫降东阶下殿再拜西出其造庙前期太史择日太常寺具时日散告诸司前告二日仪鸾设告官以下次于常所设大将次于南门之外道东西向前一日质明告官以下赴祠所清斋行事执事官并集告官斋所肄仪太祝习读祝文视礼馔香币次赞者引监察御史南向西上开瘗坎于西阶之东北向方深取足容物设望瘗位于瘗坎之南告官大将北向监察御史东向奉礼郎太祝大官令位于其后西上光禄卿位于监察御史之东北向又设监察御史之位于殿上之西东向奉礼郎太祝于东西向北上大官令于酒尊所北向告日未明大官令率其属实馔具毕引光禄卿入定位赞者曰再拜光禄卿再拜升自西阶㸃视礼馔毕次引监察御史升殿㸃阅陈设纠察不如仪者光禄卿还斋所馀官各服祭服引告官大将以下诣东神门外虚一揖位礼直官赞揖讫赞者引监察御史奉礼郎太祝大官令先入就位立定祠祭官于殿上赞奉神主次引宫闱令入室搢笏于祏室内奉神主设于座执笏退复执事位祠祭官于殿上赞奉神主讫礼直官稍前赞有司谨具请行事赞者曰再拜在位者皆再拜引监察御史奉礼郎太祝大官令升就位立定次引告官诣盥洗位北向立搢笏盥手执笏升诣僖祖室神位前搢笏跪三上香引奉礼郎搢笏西向跪执事者以币授奉礼郎奉礼郎即以币授告官讫执笏兴诣次室以候告官受币奉奠讫执笏俛伏兴再拜讫引告官以次诣翼祖宣祖太祖太宗真宗仁宗英宗神宗哲宗室奉奠并如上仪降复位少顷引告官再诣盥洗位北向立搢笏盥洗阅礼馔毕退还斋所未后一刻大官令率宰人以鸾刀引牲遂烹牲晡后有司帅其属清扫庙门之内外告日前三刻礼直官赞者诸司职掌各服其服赞者先引宫闱令入诣殿庭北向再拜升殿开室讫太常陈币篚于神位之左祝版于神位之右置于殿香炉并合置于案上次设祭器藉以席光禄实之每位左十有二笾为四行以右为上右十有二豆为四行以左为上爼二一在笾前一在豆前又爼六在豆右为三重以北为上二在胙爼之北盘一在室戸外之左㽅以二一在铏之前一在笾之左铏三在㽅之后笾豆之间簠簋各一在笾豆外二爼间簠在左簋在右设牺牲樽置于坫加勺幕置诸戸前楹间北向太常设烛于神位前洗二于东阶之东罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾执罍篚者于其后又设虗揖位于斋宫内道南及东神门外告官大将在南北向监察御史奉礼郎太祝大官令在北盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以爵授执事者搢笏升诣僖祖神位前搢笏跪执事官以爵授告官告官执爵跪三祭酒奠爵执笏俛伏兴出室戸外北向少立太祝搢笏于室戸外之右东向跪读祝文讫执笏兴复位告官再拜讫引告官以次诣翼祖宣祖太祖太宗真宗仁宗英宗神宗哲宗室酌献并如上仪降复位礼直官曰赐胙赞者曰再拜告官大将以下皆再拜祠祭官于殿上赞奉神主入袥室引宫闱令搢笏奉神主入袥室讫次引告官大将诣望瘗位有司诣神位前取祝币置于瘗坎次引监察御史奉礼郎太祝降望瘗位立定礼直官曰可瘗置土半坎引告官以下复诣东神门外虚揖位对立礼直官赞礼毕揖讫大官令帅其属彻礼馔监察御史升殿监视收讫彻讫退宫闱令阖戸以降太常藏祝于匮若凯旋祭告惟陈俘䤋及军实于南门之外北面东上其告礼并如上仪
　　明太祖洪武元年中书省臣㑹官议奏王者遣将所以讨有罪除民害也今定遣将礼皇帝武弁服御奉天殿大将入就丹墀四拜由西陛入殿再拜跪承制官宣制以节钺授大将军大将军受之以授执事者俯伏兴再拜出降陛复位四拜驾还宫大将军出至午门外勒所部将士建旗帜鸣金鼓正行列擎节钺奏乐前导百官以次送出造庙宜社之礼即命大将军具牲币行一献礼与遣官祭告庙社仪同其告武成王庙仪前二日大将省牲祭日大将于幕次佥祝版入就位再拜诣神位前上香奠帛再拜进熟酌献读祝再拜诣位再拜饮福受胙复再拜彻豆望燎其配位亦大将行礼两庑陪祀诸将分献
　　宣露布〈后唐　宋　辽　明〉
　　后唐庄宗为晋王时擒幽州刘守光命掌书记王缄草露布以练𦈈刘仁恭父子凯歌入于晋阳献于太庙宋太祖平蜀孟昶降诏有司约前代仪制为受降礼昶至前一日设御座仗卫于崇元殿如元㑹仪至日大陈马歩诸军于天街左右设昶及其官属素案席褥于明徳门外表案于横街北通事舎人引昶及其官属素服纱帽北向序立昶跪捧表授阁门使复位待命表至御前侍臣读讫阁门使承㫖出昶等俯伏通事舎人掖昶起官属亦起宣制释罪昶等再拜呼万歳赐袭衣冠带陈于前昶等又再拜跪受改服乘马至升龙门下马官属至启运门下马就次帝常服升坐百官先入起居班立阁门使引昶等入舞蹈拜谢召昶升殿阁门使引自东阶升宣抚使承㫖安抚之昶至御座前躬承问讫还位与官属舞蹈出中书率百官称贺遂宴近臣及昶于大明殿岭南平刘𬬮就擒诏有司撰献俘礼𬬮至上御明徳门列仗卫诸军百官常服班楼前别设献俘位于东西街之南北向其将校位于献俘位前北上西向有司率武士系𬬮等白练露布前引至太庙西南门𬬮等并下马入南神门北向西上立监将校官次南面立俟告礼毕于西南门出乘马引至太社如上仪乃押至南御路之西下马立俟献俘将校戎服带刀摄侍中版奏中严百官班定版奏外办帝常服御坐百官舞蹈起居毕通事舍人引𬬮就献俘位将校等诣楼前舞蹈讫次引露布案诣楼前北向宣付中书门下如宣制仪通事舍人跪受露布转授中书门下转授摄兵部尚书次摄刑部尚书诣楼前跪奏以所献俘授有司上召𬬮诘责𬬮伏地待罪诏诛其臣龚澄枢等特释其缚与其弟保兴等罪仍赐袭衣冠带靴笏器币鞍马各服其服列谢楼下百官称贺毕放仗如仪南唐平帝御明徳门露布引李煜及其子弟官属素服待罪初有司请如献刘𬬮礼帝以煜奉正朔非若𬬮拒命寝露布弗宣遣阁门使承制释之太宗征太原刘继元降帝幸城北陈兵卫张乐宴从臣于城台继元帅官属素服台下遣阁门使宣制释罪召继元亲劳之从臣诣行宫称贺时以在军中故不备礼继元至京师诏告献太庙前一日所司陈设如常告庙仪告日黎明博士引太尉就位通事舍人引继元西阶下东向立其官属重行立赞者赞太尉再拜讫博士引就盥爵如常仪诣东阶解剑脱舄升第一室进奠再拜太祝跪读祝文讫又再拜通事舍人引继元官属诣室前西阶下北向立舍人赞云皇帝亲征收复河东伪主刘继元及伪命官见赞者曰再拜讫退位次至第二第三第四第五室皆如第一室博士引太尉降阶佩剑纳履复位赞者曰再拜太尉与继元等皆再拜退焚祝版于斋坊继元既命以官故不称俘焉哲宗元符二年西蕃王隆赞邈川首领辖戬等降诏具仪注以受降日御宣徳门设诸班直上四军仗卫诸军素服陈列降者各服蕃服以见审问讫有㫖放罪依等第赐首服袍带百官称贺御紫宸殿赐宴㑹哲宗崩枢密院留隆赞等西京聴㫖诏罢御楼立仗但引见于后殿隆赞一班契丹公主一班夏国回鹘公主次之辖戬一班必斯布结并族属次之应族属首领各从其长以次见僧尼公主皆蕃拜并赐冠服谢讫赐酒馔横门外政和初议礼局上受降仪皇帝乘舆升宣徳门楼降舆坐御幄百官与降王蕃官各班楼下如大礼肆赦仪东上阁门以红绦袋班齐牌引升楼楼上东上阁门官附内侍承㫖索扇扇合帝即御坐帘卷内侍又赞扇开侍卫如常仪诸班亲从并里围降王人等迎驾自辇常起居次舍人赞执仪将士常起居次管干降王使臣并随行旧蕃官常起居次礼直官舎人引百官横行北向赞者曰拜在位官皆再拜舞蹈三称万歳又再拜班首奏圣躬万福又再拜退百官各就东西位舍人引降王服本国衣冠诣楼前北向女妇少西立僧又少西尼立于后入内省官诣御坐前承㫖𫝊楼上东上阁门官承㫖录讫以红绦袋降制楼下东上阁门官承㫖退降王以下俯伏东上阁门官至令通事舍人掖之起首领以下皆起鞠躬阁门宣有敕降王以下再拜僧尼止躬呼万歳阁门录敕㫖行管干官降王等躬聴诘问如有复奏阁门录讫仍以红绦袋引升楼如无复奏入内省官诣御坐承㫖传楼上阁门官称有敕放罪讫舍人赞谢恩降王以下再拜称万岁复序立入内省官诣御坐承㫖传楼上阁门官称有敕各赐首服袍带楼下阁门官承㫖引所赐担床陈于西舍人宣曰有敕降王以下再拜鞠躬舎人称各赐某物毕又再拜称万歳若赐官即赞谢再拜并归次易所赐服舍人先引降王以下至授遥郡以上当楼前北向东上立赞再拜称万歳又再拜次赞服冠帔妇女再拜僧尼别谢引还次赞楼上侍立官称贺再拜礼直官舎人分引百官横行北向立赞拜讫班首稍前俛伏称贺其词中书随事撰述贺讫复位在位者又再拜舞蹈三称万歳又再拜东上阁门官进诣楼前承㫖就班首宣曰有制赞者曰拜在位官皆再拜宣答其词学士院随事撰述又赞再拜三称万歳又再拜楼上枢密院前跪奏称某官臣某言礼毕内侍索扇扇合帘垂帝降坐内侍赞扇开所司承㫖放仗楼下鸣鞭百官再拜退
　　辽制下城克敌班师以所获牡马牛各一祭天地明太祖洪武四年蜀夏明升降表至京师太祖命中书集议受降礼省部请如宋太祖受蜀主孟昶故事拟明升朝见日皇帝御奉天门升等于午门外跪进待罪表侍仪使捧表入宣表官宣读讫承制官出𫝊制升等皆俯伏于地侍仪舎人掖升起其属官皆起跪聴宣制释罪升等五拜三呼万歳承制官𫝊制赐衣服冠带侍仪舎人引升入丹墀中四拜侍仪使𫝊㫖升跪聴宣谕俯伏四拜三呼万歳又四拜出百官行贺礼帝以升年㓜事由臣下免其叩头伏地上表请罪礼唯命升及其官属朝见百官朝贺其奏凯献俘之仪凡亲征师还皇帝率诸将陈凯乐俘馘于庙南门外社北门外告祭庙社行三献礼同出师仪祭毕以俘馘付刑部协律郎导乐以退皇帝服通天冠绛纱袍升午门楼以露布诏天下百官具朝服以聴仪与开读诏赦同大将奏凯仪先期大都督以露布闻内使监陈御坐于午门楼上前楹设奏凯乐位于楼前协律郎位于奏凯乐北司乐位于协律郎南又设献俘位于楼前少南献俘将校位于其北刑部尚书奏位于将校北皆北向又设刑部尚书受俘位于献俘位西东向设露布于内道正中南向受露布位于案东承制位于案东北俱西向宣露布位于文武班南北向至日清晨先陈凯乐俘馘于庙社门外不奏歌曲俟告祭毕复陈乐于午门楼前将校引俘侍立于兵仗之外百官入侍立位皇帝常服升楼侍卫如常仪大将于楼前就位四拜诸将随之退就侍立位赞奏凯乐协律郎执麾引乐上就位司乐跪请奏凯乐协律郎举麾鼔吹振作遍奏乐曲乐止赞宣露布承制官以露布付受露布官引礼引诣案跪受由中道南行以授宣露布官宣讫付中书省颁示天下将校引俘至位刑部尚书跪奏曰某官某以某处所俘献请付所司奏讫退后位其就刑者立于西厢东向以付刑官其宥罪者楼上承制官宣㫖有敕释缚楼下承㫖释讫赞礼赞所释之俘谢恩皆四拜三呼将校以所释俘退如有所赐就宣㫖赐之大将以下就拜位舞蹈山呼如常仪班前稍前跪称贺致词讫百官复四拜礼毕还宫后定制凡大捷择日以宣其日不奏事百官吉服贺即日遣官荐告郊庙中捷以下止宣捷不祭告庆贺成祖永乐四年定凡捷兵部官以露布奏闻大将在军则进露布官行礼次日行开读礼第三日行庆贺礼馀如日仪







　　钦定续通典卷七十二



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷七十三
　　礼〈军〉
　　天子诸侯大射乡射〈唐　宋　辽　金　明〉
　　唐制燕逰小射则服常服不陈乐悬不行㑹礼馀如大射之仪〈案大射仪已详杜典〉
　　宋太宗命有司定大射之礼仪注定制群臣朝谒如元㑹酒三行有司言请赐王公以下射侍中称制可皇帝改服武弁布七埒于殿下王公以次射开乐悬东西厢设熊虎等𠉀陈赏物于东阶以赉能者设丰爵于西阶以罚否者并圗其冠冕仪式表著埻埒之位以进帝览而嘉之谓宰臣曰俟弭兵当与卿等行之凡逰行池苑或命宗室武臣射每帝射中的从官再拜奉觞贡马为贺苑中皆有射棚画晕的射则用招箭班三十人服绯紫绣衣帕首分立左右以唱中否节序赐宴则宗室禁军大校牧伯诸司使副皆令习射遂为定制外国使人朝亦令帅臣伴赐射于园苑政和宴射仪皇帝御射殿侍宴官公服系鞋射官窄衣奏圣躬万福再拜升殿酒三行引射官降皆执弓矢谢恩再拜三公以下在右射官在左不射者依坐次分立皇帝初射中舍人赞拜凡左右祗应臣僚除内侍外并阶上下再拜行门禁卫诸班亲从诸司祗应人并自赞再拜招箭班殿上躬奏讫跪进碗射官先𫝊弓箭与殿侍侧立内侍接碗讫就拜起降阶再拜有司进御茶床天武引进奉马列射垛前员僚奏圣躬万福东上阁门官诣御前躬进班首姓名以下进酒班首以下横行立赞再拜班首奉进酒乐作饮毕殿上臣僚再拜舍人赞各赐酒群臣俱再拜赞各就坐群臣皆立席后引进司官临阶宣进奉出天武奉马出乐合复赞就位饮讫揖兴诸司收坐物等射官左侧临階取弓箭侍立皇帝再射中的或双中如上仪臣僚射中引降階再拜讫殿下侧立御箭中招箭班进碗如上仪舍人再引射中官当殿揖躬宣有敕赐窄衣金带跪受箱过再拜过殿侧服所赐讫再引当殿再拜更不射如宣再射或更赐箭令射如未退即就位再拜射讫进御茶床诸司复陈坐物等群臣各立席后赞就坐群臣俱坐酒五行宣示盏宣劝如仪皆作乐宴毕内侍举御坐床三公以下降阶再拜讫孝宗乾道二年车驾幸玉津园皇帝射讫次命皇太子次庆王次恭王次管军臣僚等射如是者三每射四发帝前后四中的淳熙元年车驾幸玉津园命从驾文武官行宴射之礼皇太子宰执以下酒三行乐作皇帝临轩有司进弓矢皇帝中的皇太子进酒率宰执以下再拜称贺宣皇太子射射中赐宣预射臣僚射使相郑藻起居舍人王卿月环卫官萧多啰伦射中各赐袭衣金带其乡射之仪于乡饮酒前一日本州于射亭东西序量地之宜设提举学事诸监司知州通判州学教授应赴乡饮酒官贡士幕次本州兵马教谕备弓矢应用物设乐其日初筵提举学事知州军通判帅应赴乡饮酒官贡士诣射亭执弓矢揖人射乘矢若中则守帖者举获唱获执算者以算投壶毕多算胜少算射毕赞者赞揖酬酢如仪毕揖退辽制有射柳仪皇帝再射亲王宰执以次各一射中柳者质志柳者冠服不中者以冠服质之不胜者进饮于胜者然后各归其冠服又三月三日国俗刻木为兔分朋走马射之先中者胜负朋下马列跪进酒胜朋马上饮之
　　金制凡重五日拜天地毕挿柳球场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）为两行当射者以尊卑序各以帕识其枝去地约数寸削其皮而白之先以一人驰马前导后驰马以无羽横镞箭射之既断柳又以手接而驰去者为上㫁而不能接去者次之或㫁其青处及中而不能㫁与不能中者为负每射必伐鼓以助其气
　　明太祖洪武三年定凡郊庙祭祀先期行大射礼工部制射侯等器其射鹄有七虎鹄五采天子用之熊鹄五采皇太子用之豹鹄五采亲王用之豹鹄四采文武一品二品者用之糁鹄三采三品至五品者用之狐鹄二采六品至九品用之布鹄无采文武官子弟及士民俊秀用之凡射时置乏于鹄右〈乏又名容见周礼大司马服不氏职〉执旗及侍获者以蔽身设楅及韦当射时置于前以齐矢设射中五皮树中天子大射用之闾中天子宴射用之虎中皇太子亲王射用之兕中一品至五品文武官用之鹿中六品至九品及文武官子弟士民俊秀通用之其职事设司正官二掌验射者品级尊卑人力强弱而定耦其中否则书于算兵部官职之司射二掌先以强弓射鹄诱射以鼓众气武职官充之司射器官二掌办弓力强弱分为三等验人力强弱以授工部官职之举爵者掌以马潼授中者饮光禄寺官职之请射者掌定耦射射毕再请某耦射侍仪司职之侍获者掌矢纳于司射器者以隶仆供其役执旗者六人掌于容后执五色旗如射者中的举红旗应之中采举采旗应之偏西举白旗偏东举青旗过于鹄举黄旗不及鹄举黒旗军士二人掌之引礼二掌引文武官进退侍仪司舍人职之太祖又以先王射礼久废弧矢之事専习于武夫而文士多未解乃诏国学及郡县生员皆令习射颁仪式于天下朔望则于公𪠘或间地习之其官府学校射仪略仿大射之式而杀其礼射位初三十歩自后累加至九十歩射四矢以二人为耦成祖永乐时有击球射柳之制十一年幸东苑击球射柳聴文武群臣四夷朝使及在京耆老聚观分击球官为两朋自皇太孙而下诸王大臣以次击射赐中者币布有差
　　天子合朔伐鼓〈唐　宋　明〉
　　唐徳宗贞元三年八月日有食之有司将伐鼓帝不许太常卿董晋言伐鼓所以责阴而助阳也请聴有司依经伐鼓不报由是其礼遂废
　　宋太祖建隆元年司天监言日食五月朔请掩藏戈兵铠胄事下有司有司请皇帝避正殿素服百官各守本司遣官用牲太社如故事真宗景徳四年五月朔日食上避正殿不视事仁宗至和元年四月朔日食既内降徳音改元易服避正殿减膳百官诣东上阁门拜表请御正殿复常膳三表乃临至日遣官祀太社而阴雨以雷至申乃见食九分之馀百官称贺仁宗嘉祐四年诏正旦日食毋拜表自十二月二十一日不御前殿减常膳宴辽使罢作乐至日仍遣官祀太社百官三表乃御正殿复膳六年六月朔日食诏礼官验详典故皇帝素服不御正殿不视事百官废务守司合朔前二日郊社令及门仆守四门巡门监察鼓吹令率工人如方色执麾斿分置四门屋龙蛇鼓随设于左东门者立北墩南面南门者立东墩西面西门者立南墩北面北门者立西墩东面队正一人执刀率卫士五人执五兵之器立鼓外矛处东㦸处南斧钺在西矟在北郊社令立𥎞于坛四隅萦朱𢇁绳三匝又于北设黄麾龙蛇鼓一次之弓一矢四次之诸兵鼓俱静立俟司天监告日有变工举麾乃伐鼔祭告官行事太祝读文其词以责阴助阳之意司天官称止乃罢鼓如霿晦不见即不伐鼓自是日有食之皆如其制英宗治平四年诏古者日食百官守职盖所以祗天戒而备非常今独阙之甚非王者小心宣畏之道可令中书议举行神宗熙宁六年四月朔日食诏易服避殿减膳如故事降天下死刑释流以下罪政和中上合朔伐鼓仪有司陈设太社玉帛笾豆如仪社之四门及坛下近北各置鼓一并植麾斿各依其方色坛下立黄麾麾杠十尺斿八尺祭告日于时前太官令帅其属实馔具毕光禄卿㸃视次引监察御史奉礼郎太祝太官令先入就位次引告官就位皆更拜次引御史奉礼郎太祝升就位太官令就酌尊所告官盥洗诣太社三上香奠币玉再拜复位少顷引告官再盥洗执爵三祭酒奠爵俛伏兴少立引太祝诣神位前跪读祝文告官再拜退伐鼔其日时前太史官一员立坛下视日鼓吹令率工十人如色服分立鼓左右以俟太史称日有变工齐伐鼔明复太史称止乃罢鼓其日废务而百司各守其职如旧仪
　　明太祖洪武六年定救日食礼其日皇帝常服不御正殿中书省设香案百官朝服行礼鼓人伐鼓复圆乃止月食大都督府设香案百官常服行礼不伐鼓雨雪云翳则免又更定礼部设香案于露台向日设金鼓于仪门内设乐于露台下各官拜位于露台上至期百官朝服入班乐作四拜兴乐止跪执事官奉鼓班首击鼓三声众鼓齐鸣𠉀复圆复行四拜礼月食则百官便服于都督府救䕶如仪在外诸司日食则于布政司府州县月食则于都指挥使司卫所如仪
　　马政〈马祭附　唐　五代　宋　辽　金　元明〉
　　唐制太仆寺卿掌厩牧辇舆之政凡监收籍帐岁受而㑹之乘黄令率驾士调习尚乘随路色供马典厩署掌饲马良马一丁中马二丁驽马三丁其诸牧监上牧监一人副监二人丞三人王簿一人南使西使丞各三人录事一人北使盐州使丞各二人掌群牧孳课凡马五千为上监三千为中监不及为下监其群有牧长有尉马之驽良皆著籍良马称左驽马称右每岁孟秋群牧使以诸监之籍合为一以仲秋上送于寺送细马则有牵夫识马小儿兽医等凡马游牝以三月驹犊在牧三岁别群孳生过分有赏死耗亦以率除之岁终监牧使巡按以功过相除为考课凡祭马祖先牧马社马歩皆羊代宗永泰元年四月命太常复置马祖坛依常式飨祭
　　梁太祖开平四年颁夺马令冒禁者罪之先是梁师攻战得敌人之马必纳官故出令命获者有之
　　后唐庄宗同光三年下河南河北诸州和市战马官吏除一匹外匿者有罪长兴中上问见管马数枢宻使范延光奏天下近支草粟者近五万匹见今西北诸蕃卖马者往来如市其邮𫝊之费中估之直日四五十贯以臣计之国力十耗其七马无所使财赋渐消朝廷甚非所利上善之敕沿边藩镇或有蕃部卖马可择其良壮者给劵具数以闻
　　晋髙祖天福九年发使于诸道州府括取公私马以备御契丹
　　宋太祖初置左右飞龙二院以左右二使领之太宗太平兴国初改为天厩坊雍熙四年改为骐𩦸院左右天驷监四左右天厩坊二皆隶焉真宗咸平三年置群牧使以内臣勾当制置群牧司京朝官为判官景徳二年改诸州牧龙坊悉为监赐名铸印以给之在外之监十有四凡厩牧之政皆出于群牧司自骐𩦸院而下皆聴命焉太平兴国四年太宗观兵于幽州得汾晋燕蓟之马四万二千馀匹内皂充牣分置诸州牧养其太仆卿掌厩牧之政车辂院应奉御马仲春祝马祖仲夏祀先牧仲秋祭马社仲冬祭马歩并择日坛壝之制三坛各广九尺髙三尺四陛一壝
　　辽太祖惩约尼氏单弱抚诸部明赏罚不妄征讨因民之利而利之群牧蕃息上下给足及即位伐河东下代北郡县获牛羊驼马十万馀枢宻使耶律色珍获马二十馀万分牧水草便地数岁所増不可胜算自太祖及兴宗垂二百年群牧之盛如一日世宗天祚四年马犹有数万群毎群不下千匹祖宗旧制常选南征马数万匹牧于雄霸隙地间以备燕云缓急复数万给四时㳺畋馀则分地以牧法至善也至末年累与金战番汉战马十损六七虽増价数倍竟无所买乃冒法买官马从军诸群牧私买日多田猎亦不足用遂为金所败后松漠以北善马皆为达实林牙所有其北面官有尚厩使尚厩副使飞龙使飞龙副使总领内外厩马等官南面官亦设太仆寺皆専掌马政
　　金太宗天㑹三年七月诏南京括官豪牧马以等第取之分给诸军其尚厩局副使掌御马调习牧养
　　元世祖中统四年设群牧所后改为尚牧监又改为太仆院又改为卫尉院后又立太仆寺管阿克塔斯马匹明太祖洪武四年置群牧监随水草利便立官署専司牧养后改为太仆寺有卿少卿掌牧马之政以聴于兵部少卿一人佐寺事一人督营马一人督畿马其山西等处行太仆寺掌各边卫所营堡之马政以聴于兵部以时督察三岁一考比布按二司不得与有瘠损则聴兵部𠫵罚成祖永乐中置苑马寺于北直隶等处有卿一人少卿一人掌六监二十四苑之马政而聴于兵部凡苑视广狭为三等上苑牧马万匹中苑七千下苑四千凡马驹岁籍其监苑之数上于兵部其御马监以宦官掌之其祭马祖始自洪武二年命祭马祖先牧马社马歩之神筑坛后湖礼官言春祭马祖天驷星也夏祭马牧始养马者秋祭马社始乘马者冬祭马歩乃神之灾害马者隋用周制祭以四仲之月唐宋因之今定春秋二仲月甲戊庚日遣官致祀为坛四乐用时乐行三献礼四年蜀明升献良马十其一白者长丈馀不可加鞯勒太祖曰天生英物必有神司之命太常以少牢祀马祖囊沙四百斤压之令人骑而逰苑中乆之渐驯帝乘之以夕月于清凉山北还大悦赐名飞越峰复命太常祀马祖五年并诸神为一坛岁止春祭永乐十三年立北京马神祠于莲花池其南京马神则以南太仆主之
　　时傩〈宋　辽　元〉
　　宋季冬宫中行傩礼民间亦行之
　　辽制正旦以糯米饭和白羊髓为饼丸之若拳毎帐赐四十九枚戊夜各于帐内𥦗中掷丸于外数偶动乐数奇令巫十有二人鸣铃执箭绕帐歌呼帐内爆盐炉中烧地拍鼠谓之惊鬼又岁除夕敕使及伊勒希巴率执事郎君至殿前以盐及羊膏置炉中燎之巫及大巫以次赞祝火神讫阁门使赞皇帝面火再拜
　　元制每岁十二月下旬择日于西镇国寺墙下洒扫平地太府监供彩币中尚监供细毡针线武备寺供弓箭环刀束秆草为人形一为狗一剪杂色彩假为之肠胃选达官世家之贵重者交射之列射至糜烂以羊酒祭之祭毕帝后及太子嫔妃并射者各解所服衣俾䝉古巫觋祝讃之祝讃毕遂以与之名曰脱灾














　　钦定续通典卷七十三
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷七十四
　　礼〈凶〉
　　〈臣〉等谨按杜佑述凶礼典援经𫝊以征史事而必推言其变视诸礼较为详备后世考凶礼者咸取资焉第自唐初议礼诸臣置国恤于不论遂致仪文散佚杜典纵广为摭拾仍不能无遗漏也考仪礼十七篇丧服之外但有士丧礼自士而上礼节阙然大小戴礼记间载一二亦始末不具周官惟载诸司职掌而无以考行礼之次第然汉儒已取丧服𫝊别为之注六朝诸儒遂有専以丧服名家者岂不以慎终之典自非讲求于平日则无以致诚信于临时哉兹续纂凶礼凡唐以前服制为杜典失载者采以补之其原书所载条目有后世所不经见者则从其阙至于历代史志旧五代史不载凶礼辽志仅存其略金元礼志亦约举未备惟宋史独详而明史亦分𩔗编次今取纪传杂志并原书之有闗丧制者按代排纂先儒所议随事命题亦依例附录庶可与杜典互相证明焉
　　大丧初崩及山陵制〈唐　五代　宋　辽　金元　明〉
　　唐徳宗贞元二十一年正月二十三日癸巳崩〈按是年八月改元永贞故司马光资治通鉴作永贞元年〉二十四日宣遗诏〈按资治通鉴永贞元年正月癸已仓卒召翰林学士郑𬘡卫次公等至金銮殿草遗诏宦官或曰禁中议所立尚未定次公曰太子虽有疾地居冢适中外属心必不得已犹应立广陵王不然必大乱𬘡等从而和之议始定〉皇太子衰服见百寮二十六日即位太极殿〈按前汉书有自崩至葬不及旬日者嗣君即位多在既葬之后至东汉则葬期渐迟于是始制令以大行柩前即位而历代遵之〉以检校司空平章事杜佑摄冢宰兼䕶山陵使中丞武元衡为副使宗正卿李纾为案行山陵使刑部侍郎郑云逵为卤簿使庚子百僚请聴政不许二月癸卯朝百寮于紫宸门佑前进跪曰陛下居忧过礼群臣惧焉愿得睹圣颜左右乃为皇帝举帽百寮皆再拜
　　后唐庄宗同光三年七月贞简皇太后〈太祖皇后曹氏谥贞简〉遗令曰皇帝以万几至重八表所尊勿衣粗衰勿居谅暗三年之制以日易月过三日便亲朝政释服后未御八音勿废群祀勿断屠宰勿禁晏㳺园陵丧制皆从简省故申遗令奉而行之其月太常礼院奏案故事中书门下翰林学士在朝文武百官内诸司使供奉官以下从成服三日每日赴长寿宫朝临自后不临其服以日易月十三日除至小祥合释服每至月朔月望小祥大祥释服日未除服者衰服临已除服者则素服不临并赴长寿宫先拜灵讫移班近东进名奉慰从之长兴四年十一月戊戌明宗崩于雍和殿秘其丧六日〈时召宋王于邺〉十二月癸卯朔发丧于西宫〈按五代㑹要左仆射平章事李愚撰哀册文吏部尚书平章事刘尚撰谥册文〉愍帝即位于柩前〈愍帝即宋王按五代㑹要云自魏府入缵皇统〉群臣见于东阶复于丧位丙午成服于西宫冯道为大行皇帝山陵使戸部尚书韩彦恽为副中书舎人王延为判官礼部尚书王权为礼仪使兵部尚书李麟为卤簿使御史中丞龙敏为仪仗使左仆射权判河南府卢质为桥道顿递使〈按晋汉周三代嗣君即位于柩前皆与唐同其山陵诸使亦同惟晋汉皆无桥道顿递使疑当时不置或旧史实录阙书欧阳修五代史因之〉
　　宋太祖建隆二年六月皇太后杜氏崩于滋徳殿〈按昭宪杜太后归于宣祖生太祖太宗太祖即位尊为皇太后〉三日百官入临明日百姓成服群臣服布斜巾四脚直领襕衫外命妇帕头帔裙衫九日帝见百官于紫宸门太常礼院言皇后长公主皇弟合随皇帝二十七日禫除毕服吉心丧终制从之开宝九年十月太祖崩遗诏以日易月皇帝三日而聴政十三日小祥二十七日大祥诸道州府临三日释服群臣叙班殿庭宰臣宣制发哀毕太宗即位号哭见群臣群臣服布斜巾四脚直领布襕腰绖〈郑康成士丧礼注麻在首在要皆曰绖绖之言实也明孝子有忠实之心要绖象大带朱子曰两头长垂下〉命妇布帕首裙帔皇弟皇子文武二品以上加布冠斜巾帽首绖〈士丧礼注首绖象缁布冠之缺项〉大袖裙袴竹杖士民缟素妇人素缦诸军就屯营三日哭群臣屡请聴政始御长春殿群臣丧服就列帝去杖绖服斜巾垂帽卷帘视事是月卜葬以翰林学士杜彦圭为山陵按行使齐王廷美为山陵使兼桥道顿递又有礼仪卤簿仪仗使皆以侍官为之太宗至道三年三月崩真宗散发号擗奉遗诏即位万岁殿之东楹制永熙陵皇堂深百尺方广八十尺陵台方二百五十尺大驾卤簿用玉辂一革车五外用九千四百六十八人有司定散髪之礼〈按文献通考初有司言皇帝当聴政更不散髪帝曰岂有居父之丧不尽礼乎朕已散髪矣〉皇帝皇后诸王公主县主诸王夫人六宫内人并左被髪皇太后全被髪帝服布斜巾四脚大袖裙袴帽竹杖腰绖首绖直领布襕衫白绫衬服诸王皇亲以下如之加布头冠绢衬服皇太后皇后内外命妇布裙衫帔帕头首绖绢衬服宫人无帔文武二品以上布斜巾四脚头冠大袖襕衫裙袴腰绖竹杖绢衬服自馀百官并布幞头襕衫腰绖两省五品御史台尚书省四品诸司三品以上见任前任防御团练刺史等布头冠幞头大袖襕衫裙袴腰绖诸军庶民白衫纸帽妇人素缦不花钗三日哭而止山陵前朔望不视事真宗景徳四年四月章穆皇后崩〈初谥庄穆后改章穆〉皇帝七日释服后改用十三日〈按真宗在襄邸太宗为聘之真宗嗣位立为皇后崩上深嗟悼礼官奏七日释服时诏增至十三日〉群臣三日释服诸道州府官吏讣到日举哀成服三日而除司天监详定园陵帝令棺椁等事无得镌花様务令坚固乾兴元年二月十九日真宗崩仁宗即位二十一日群臣入临见帝于东序阁门使宣口敕曰先皇帝奄弃万国凡在臣寮毕同号慕及中外将校并加存抚群臣拜舞称万岁复哭尽哀退以宰相为山陵使馀如旧制六月参知政事王曽言奉诏按视山陵定皇堂之制深八十一尺上方百四十尺宰相请以前后所降天书置陵中十月葬永定陵仁宗明道二年三月章献皇太后崩于宝慈殿迁座于皇仪殿宣遗诏〈按文献通考太常寺言章献明肃皇太后遗诏十三日令在京百官除服〉群臣哭临见帝于殿之东厢奉慰司天监详定山陵制度皇堂深五十七尺神墙髙七尺五寸四面各长六十五歩乳台髙一尺九尺至南神门四十五歩鹊台髙二丈三尺至乳台四十五歩嘉祐八年三月仁宗崩英宗立丧服制度及修永昭陵〈按宋文鉴仁宗皇帝哀册文云皇帝崩于福宁殿旋殡于殿之西阶粤十月六日迁座于永昭陵礼也〉并用定陵故事英宗治平四年正月崩遗诏山陵务从省约神宗立丧礼如旧制〈按名臣琬琰之章程颐代父上书请奉遗诏凡百规模尽依魏文之制范镇奏上宫下宫及兆域之数愿一以安陵为祖〉神宗元丰八年三月崩哲宗立七月请谥于南郊九月读谥宝册于福宁殿十月葬永裕陵哲宗元符三年正月崩徽宗立诏山陵制度并如元丰髙宗绍兴五年四月徽宗崩于五国城七年正月问安使何藓等还以闻帝号恸擗踊终日不食宰臣张浚等力请始进糜粥成服于几筵殿三十一年五月金国使至以钦宗讣闻诏朕当持斩衰三年之服以申哀慕礼臣请依典故以日易月从之南宋国恤丧礼自聴遗诏始是日皇帝服白罗袍黒银带丝鞋白罗软折上巾〈皇太后初丧皇帝服素纱软幞头白罗衫黑银带太皇太后太上皇后初丧日并同〉文武百寮并服常服黒带〈去金玉饰〉入诣殿下立班定礼聴宣遗诏〈读遗诏同〉并举哀一十五音再拜立班首稍前躬身奉慰〈几奉慰冇皇太后并先慰皇太后〉故事未成服以前文武百僚诸司长吏以上及近臣列校每日朝晡临〈皇太后崩朝晡临至成服后三日止馀并同皇后崩发哀次日入临成服后三日而止馀并同〉大敛成服日〈奉尸敛于棺谓之大敛〉皇帝服布斜巾四脚裙袴冠帽竹杖〈皇太后丧用桐木杖〉腰绖首绖直领大袖布襕衫白绢衬衫〈皇太后丧用白绫衬衫〉小祥日改用布四脚直领布襕衫腰布袴〈按北宋诸帝丧仪略见宋史礼志南宋以后则阙文献通考载有国恤仪其上篇与宋史文同盖通考作于前宋史撰于后故志文多本之其下篇多载南宋帝后丧纪而随事类序不分前后兹特举南宋大丧通仪著于篇〉
　　辽太祖天显元年七月次扶馀府崩八月奉梓宫西还耀库济奔赴行在人皇王倍〈即义宗〉继至九月梓宫至皇都殡于子城西北太宗大同元年四月崩于栾城世宗嗣位发哀成服〈按旧五代史欧阳史通鉴契丹国志俱作五月嗣位唯辽史世宗纪作四月〉景宗乾亨四年九月次焦山崩十二月奉大行皇帝梓宫于菆涂殿〈按周礼贾公彦疏菆丛也谓用木菆棺而四面涂之故名菆涂〉圣宗太平十一年六月崩兴宗哭临于菆涂殿大行之夕四鼓终皇帝率群臣三致奠奉柩出殿之西北门就辒辌车藉以素裀巫者祓除之兴宗重熙二十四年崩道宗亲择地以葬道宗寿隆七年崩有司奉丧服天祚皇帝问礼于总知翰林院事耶律固始服斩衰及至葬灵柩就轝皇帝免丧服歩引至长福冈是夕皇帝入陵寝授遗物于皇族外戚及诸大臣〈按欧阳修五代史谓辽祖明殿若中土陵寝之制其国君殂葬于其墓侧起殿置官属职司岁时奉表如事生置明殿学士一人掌答书诏每国有大庆吊学士以先君之命为书以赐〉
　　金太宗天㑹十三年正月崩于明徳宫熙宗即位于柩前〈按天㑹十年宗翰宗辅希尹与宗干议曰储位久虚今不早定恐授非其人合拉太宗嫡孙当立相与请于太宗下诏定为储副合拉即熙宗〉哀宗正大八年九月明惠皇太后崩〈宣宗后王氏哀宗尊为皇太后〉遗命园陵制度务从俭约〈按金太祖天辅七年八月戊申崩于部堵泺西行宫太宗以九月丙辰即皇帝位盖太宗为太祖母弟九月乙卯已葬太祖于宫城西诸臣固请正位不许迨诸弟以赭袍被体寘玺于懐而后即位其去八月戊申已九日其馀章宗以皇太孙卫绍王以藩封哀宗以皇太子俱即位于柩前皆与熙宗即位典礼无殊故不分载〉
　　元国俗旧礼凡帝后有疾危殆度不可愈移居外毡帐房有不讳则就殡殓其中葬后每日用羊二次烧饭以为祭至四十九日而后已其帐房即以赐近臣凡宫车晏驾棺用香楠木中分为二刳肖人形其广狭长短仅足容身太祖崩葬起辇谷谷在汉北不加筑为陵诸帝皆从葬于此
　　明太祖洪武三十一年崩遗诏天下臣民令到出三日皆释服嫁娶饮酒皆无禁毋发民𡘜临宫殿中当临者皆以旦晡各十五举哀礼毕当给丧事及𡘜临者皆毋跣绖带毋过三寸无布车兵器礼部定议京官闻丧次日素服赴内府聴遗诏于本署斋宿朝晡诣几筵𡘜越三日成服朝晡𡘜临至葬乃止自成服日始二十七日除诸王世子王妃郡主内使宫人俱斩衰二十七月除孝陵设神宫监并孝陵卫及祠祭署成祖永乐二十二年遗诏丧服礼仪一遵太祖皇帝遗制礼部议奏宫中自皇太子以下成服日为始服斩衰二十七月而除亲王世子郡王及王妃世子妃郡王妃公主郡主以下闻丧皆𡘜尽哀第四日成服斩衰二十七月而除凡王视事素服乌纱帽黑角带退服衰服仁宗崩诏营献陵帝召尚书蹇义夏原吉曰国家以四海之富葬亲岂宜惜费然古圣帝明王皆从俭制况皇考遗诏天下所共知宜遵先志于是建寝殿五楹左右庑神厨各五楹门楼三楹其制较长陵逺杀英宗正统七年诚孝皇太后崩〈仁宗诚孝张皇后宣宗即位上尊号曰皇太后英宗即位加上太皇太后〉遗诰丧服以日易月二十七日而除𡘜临三日即止君臣皆同皇帝成服三日后即聴政天地宗庙社稷及百神之祀皆勿停宗室诸王但遣官进香不必送丧在外大小文武衙门并免进香臣民之家勿禁音乐嫁娶英宗崩遗诏不得以宫妃殉葬
　　总论丧期〈唐　五代　宋　金　元　明〉
　　唐代宗大历十四年崩徳宗即位下诏曰朕闻礼贵縁情因心展孝髙宗得说其代予言今朝有股肱济为舟楫出纳惟允足以保邦况荼蓼在怀日时犹浅欲遂权夺抑就公除攀号痛心实所未忍朕将从禫服以终丧制百弼卿士宜悉哀懐礼仪使礼部尚书颜真卿奏曰哀号在疚开辟所无诚恳尚违庶僚增惧伏见百辟并已释除事既合权礼无独异不可以吉凶兼制臣子殊仪伏乞奉顾命之文节因心之孝顺时即吉屈已临朝则万姓心安四方事集又下诏欲以素服练巾聴政曰昔髙宗谅阴三年舜为尧禹为舜亦服丧三年故礼曰三年之丧自天子达是知罔极之恩昊天难报朕䖍奉遗诏又迫于群议将欲从吉未忍割哀其百僚宜以今月十七日释服朕以素服练巾衔哀聴政凡百在位知朕意焉礼仪使又奏曰臣伏守遗诏礼从易月祥禫变除仪注皆备若陛下未忍即吉更服练巾则遗诏不得奉行群僚无以觐见伏乞俯顺人望仰遵先㫖实大孝不亏万方幸甚
　　后唐贞简皇太后遗令皇帝三年之制以日易月过三日便亲朝政皇后诸妃及诸王公主服齐衰以日易月十三日除长兴四年明宗崩于雍和殿宋王从厚自邺都至是日发哀百僚缟素就位中书侍郎平章事刘昫宣遗制宋王从厚于柩前即位服纪以日易月一如旧制
　　汉乾祐元年正月髙祖崩二月辛巳内降大行皇帝遗制云周王承祐可于柩前即皇帝位服纪日月一依旧制
　　周宣懿皇后〈按周家人𫝊符氏初世宗纳为继室后册为皇后〉崩议者以方用兵请杀丧礼于是百官朝临于西宫三日而释服帝亦七日而释世宗崩遗制服纪日月一依旧制
　　宋乾兴元年二月十九日真宗崩仁宗即位二十四日大敛成服三月一日小祥帝行奠释衰服群臣入临退赴内东门进名奉慰自是每七日皆临至四十九日止十三日大祥帝释服服黪〈按马端临曰时上虽用以日易月之制改服临朝而宫中实行三年之丧〉元丰八年三月五日神宗崩十三日大敛帝成服十七日小祥四月一日禫除〈按此日成服至除服仅十九日〉秘书省范祖禹言国朝自祖宗以来外廷虽用易月之制而宫中实行三年之丧且易月之制前世所以难改者以人君自不为服也今君上之服已如古典而臣下之礼犹依汉制是以大行在殡而百官有司皆已复其故常〈文献通考但云是以百官有司皆已复其故常今依历代名臣奏议补正〉岂人之性如此其薄哉由上不为之制礼也今群臣易月人主实行三年之丧故十二日而小祥期而又小祥二十四日大祥再期而又大祥既以日为之又以月为之此礼之无据者也再期而大祥中月而禫禫者祭之名也非服之色也今乃为之黪服三日然后禫此礼之不经者也既除服至葬而又服之盖见梓宫不可以无服也〈文献通考宋史礼志俱云盖不可以无服也文义未明今依历代名臣奏议补正〉祔庙后即吉才八月矣而遽纯吉无所不佩此又礼之无渐者也诏礼官详议以闻其后礼部尚书韩忠彦等言朝廷典礼时世异宜不必循古若先王之制不可尽用则当以祖宗故事为法今言者欲令群臣服丧三年民间禁乐如之虽过山陵不去衰服庶协古之制縁先王恤典节文甚多必欲循古又非特如臣僚所言故事而已今既不能尽用则当循祖宗故事及先帝遗制从之孝宗淳熙十四年十月八日髙宗崩孝宗号恸擗踊逾二日不进膳寻谕宰执王淮欲不用易月之制如晋武魏孝文实行三年之丧自不妨聴政淮等奏通鉴载晋武帝虽有此意后来只是宫中深衣练冠帝曰当时群臣不能将顺其美司马光所以讥之后来武帝竟欲行之〈谓皇太后之丧〉淮曰记得亦不能行〈按文献通考及宋史礼志俱作王淮奏对而周宻癸辛杂志作周必大语与周必大思陵录合〉帝曰自我作古何害淮曰御殿之时人主衰绖群臣吉服可乎帝曰自有等降乃出内批朕当衰服三年群臣自行易月之令其合行仪制令有司讨论诏百官于以日易月之内衰服治事二十日丁亥小祥帝未改服王淮等乞俯从礼制帝流涕曰大恩难报情所未忍二十一日车驾还宫帝衰绖御辇设素仗军民见者往往感泣诏自今五日一诣梓宫前焚香帝欲衰服素幄引辅臣及班次而礼官奏谓苴蔴三年难行于外庭奏入不出十一月戊戌朔礼官颜师鲁尤袤等奏乞大祥礼毕〈按宋史礼志不云大祥今从文献通考补正〉改服小祥之服去杖绖禫祭礼毕改服素纱软脚折上巾淡黄袍黑银带神主祔庙毕改服幞头黒鞓犀带遇过宫烧香则于宫中衰绖行礼二十五月而除帝批淡黄袍改服白袍二日己亥大祥四日辛丑禫祭礼毕五日壬寅百官请聴政不允八日三上表引康诰被冕服出应门等语为证九日诏可十五年三月二十日丙戌神主祔庙是日诏曰朕昨降指挥欲衰绖三年縁群臣屡请御殿易服故以布素视事虽有俟过祔庙勉从所请之诏稽诸典礼心实未安行之终制乃为近古宜体至意勿复有请于是径行三年之丧焉
　　金世宗大定二十九年章宗即位礼官言自大定二十七年十月祫享至今年正月世宗升遐故四月不行禘礼按公羊传闵公二年吉禘于庄公言吉者未可以吉谓未三年也注禘祫从先君数朝聘从今君数三年丧毕遇禘则禘遇祫则祫故事宜于辛亥岁为大祥三月禫祭逾月即吉则四月一日为初吉适当孟夏禘祭之时可为亲祠诏从之及期以孝懿皇后崩而止五月礼官言世宗升祔已三年尚未合食于祖宗若来冬遂行祫礼皇帝见居心丧丧中之吉春秋讥其速恐冬祫未可行乞依故事三年丧毕祫则祫禘则禘于明昌四年四月一日释心丧行禘礼上从之〈按金史凶礼虽阙而章宗时礼官所奏于丧礼有闗故录之〉
　　元英宗至治二年九月丙辰〈按元史祭祀志误作八月丙辰今从本纪改正〉太皇太后崩〈谥昭献元圣〉太常院官奏国哀以日易月旬有二日外乃举祀事〈按元史本纪十月戊辰享太庙以国哀迎香去乐〉
　　明成祖永乐二十二年崩礼部尚书兼太常卿吕震奏太行遗命丧服一如髙皇帝仿汉制以日易月今已逾二十七日〈按汉文帝三十六日释服唐明皇肃宗之丧乃降三十六日为二十七日后之议礼者以二十七日为以日易月之汉制皆沿应氏之失也〉请上释衰服服乌纱冠素服黑角带临朝仁宗不聴命六部都察院详议以闻震与六部都察院奏上宜服素衣冠黑角带群臣从君服仁宗曰梓宫在殡朕何忍遽易自是临朝素冠麻衣麻绖朝退仍衰服成化二十三年戊辰宪宗纯皇帝之丧至是已百日上以梓宫在殡仍不释服视事百官素服朝𠫭如旧丙子监察御史曹璘上疏请梓宫发引之日上衰绖杖履至大明门外率百官拜𡘜而别仍率宫中行三年之丧〈时潘府请力排群议断自圣心定为三年之丧诏礼官博士𠫭考载籍使丧不废礼朝不废政合于古不戾于今行于上可通于下则大本以立大经以正从之〉
　　奔大丧〈奔山陵附　周　汉　宋　辽　元　明〉
　　周书康王之诰太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右〈胡氏安国曰此奔成王之丧也诸侯为天子服斩衰当以所闻前后而奔丧安得以为修服于国而可乎〉春秋诸侯于天王崩而行郊礼受与国之朝聘修礼于他国皆特书以致贬胡氏安国汪氏克寛髙氏闶诸儒论之甚严此诸侯为天子奔丧制服之旧制也
　　汉昭帝元平元年崩大将军霍光徴昌邑王贺典丧至霸上大鸿胪郊迎驺奉乘舆车王使仆寿成御郎中令龚遂参乘旦至广明东都门遂曰礼奔丧望见国都𡘜此长安东郭门也白虎通曰礼曰王者崩诸侯悉奔丧何臣子悲哀恸怛莫不欲观君父之棺柩尽悲哀者也又为天子守蕃不可顿空也故分为三部有始死先奔者有得中来尽其哀者有得㑹丧奉送君者七月之间诸侯有在京师亲供臣子之事者有号泣悲哀奔走道路者有居其国𡘜痛思慕竭尽所供以助丧事者是四海之内臣下若丧考妣之义也〈以上杜典不载今补纂〉
　　宋太祖开宝九年崩遗诏诸道节度防御团练使刺史知州等不得辄离任赴阙
　　辽义宗〈按辽史宗室𫝊义宗名倍太祖长子神册元年立为皇太子〉留治东土〈即东丹国〉太祖讣至即日奔赴山陵知皇太后本意欲立徳光让以大位
　　元太祖崩于萨里川哈喇图之行宫〈时率师伐金〉遗命以太宗嗣位〈太祖定西域太宗攻城略地之功居多〉时太宗不在左右及讣至始自和博之地来㑹丧乃遵遗诏即位于和林〈和林本唐回鹘地自太祖定河北即建都于此为㑹同之所后改和宁路〉
　　明太祖遗诏诸王闻丧各于本国𡘜临不必赴京中外管军戍守官员毋得擅离信地许遣人至京洪熙元年仁宗崩皇太子还自南京至良乡宫中始发丧宣遗诏文武官常服于午门外四拜宣毕举哀复四拜易素服迎皇太子于卢沟桥桥南设幕次香案皇太子至常服诣次四拜聴宣遗诏复四拜𡘜尽哀易素服至长安右门下马步哭至宫门外释冠服被髪诣梓宫前五拜三叩首𡘜尽哀就丧次
　　国有大丧受他国吊慰服议〈宋　辽〉
　　宋真宗之丧契丹遣殿前都㸃检崇义军节度使耶律赛音翰林学士工部侍郎知制诰马贻谋充大行皇帝祭奠使副左林牙右金吾卫上将军萧日新利州观察使冯延林充太皇后吊慰使副右金吾卫上将军耶律宁引进使姚居信充皇帝吊慰使副所司预于滋福殿设大行皇帝神御座又于稍东设御座祭奠吊慰使副各素服由西上阁门入陈礼物于庭中书门下枢宻院并立于殿下再拜讫升殿分东西立礼直官阁门舎人赞引耶律赛音等诣神御座前阶下俟殿上帘卷使副等并举𡘜殿上皆𡘜再拜讫引升殿西阶诣神御座前上香奠茶酒贻谋跪读祭文毕降阶复位又举𡘜再拜讫稍东立俟皇太后升座帘外侍立舎人引慰吊祭奠使副朝见殿上举哭左右皆哭吊慰使副萧日新等升殿进书讫降座俟皇帝升座舎人引吊慰祭奠使副朝见皇帝举𡘜左右皆𡘜吊慰使副耶律宁等升殿进书讫赐赛音等袭衣冠带器币鞍马随行实里牙校等衣服银带器币有差淳熙十五年二月宰执进呈礼官阁门国信所定吊慰使副徳寿宫宰执以下皆用常服周必大奏昨显仁时北使副至已是祔庙故用常服今大行太上皇帝在殡陛下方缞绖受吊臣等亦难冠裳侍立况启殡发引服如初丧固未除也上曰宰执侍从当如大祥服四脚幞头缞绖去杖正得中矣
　　辽道宗崩天祚皇帝问礼于耶律固宋国遣使吊及致祭归赗皇帝丧服御游仙之北别殿使入门皇帝𡘜使者诣柩前上香读祭文讫又𡘜有司读遗诏恸𡘜使者出少顷复入陈赙赗于柩前皇帝入临𡘜退更衣〈杜典原书无受吊服议今因宋辽事纂入〉
　　君遣使吊他国君〈宋　辽　金〉
　　宋仁宗天圣九月七月契丹使来告其主隆绪之丧遣使祭奠吊慰至和元年九月契丹主宗真殂遣使祭奠吊慰孝宗淳熙十六年三月金遣王元徳等来告哀遣诸葛廷瑞沈揆等往吊祭
　　辽太宗天显九年闰月戊午唐遣使告哀即遣弟吊祭㑹同五年八月遣天城军节度使萧拜石吊祭于晋圣宗太平十年宋真宗崩薛贻廓报哀入境幽州急递先闻帝不俟贻廓至阙集大臣举哀诏沿边州军不得作乐兴宗重熙十七年夏国王李元昊薨遣永兴宫使耶律钮斡哩等慰奠道宗清宁九年宋仁宗崩遣使祭大行于皇仪殿遂见宋嗣帝英宗于东庙
　　金世宗大定二十八年正月遣宣徽使富察克忠为宋吊祭使二月宋遣使献先帝遗留物宋使朝辞以所献物中玉器五玻璃器二十及弓剑之属使还遗宋曰此皆尔前主珍玩之物所宜宝藏以无忘追慕今受之义有不忍归告尔主使知朕意也章宗承安五年十月宋遣使来告孝宗哀以工部尚书乌库哩谊等为吊祭使十一月宋复遣使来告光宗哀以河南路统军使𠑽等为吊祭使泰和四年正月髙丽嗣子韺遣使来告其父晫哀四月遣西上阁门使张偁等为髙丽敕祭使东上阁门使石悫等为慰问并起复横赐使



　　钦定续通典卷七十四



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷七十五
　　礼〈凶〉
　　未逾年天子崩议〈元　明〉
　　元泰定帝致和元年三月崩懐王即位七月暴崩从葬诸帝陵是月皇太子即位十二月知枢宻院事臣额布勒等议请上尊谥曰翼献景孝皇帝庙号明宗文宗至顺三年八月崩十月鄜王即位十一月崩葬起辇谷顺帝至元四年三月上谥曰冲圣嗣孝皇帝庙号宁宗〈按元史顺帝纪太常礼仪院礼部官定议宁宗皇帝尊谥庙号在至元二年十二月而宁宗纪作四年三月元史之前后互异如此〉
　　明神宗万历四十八年七月崩八月丙午朔太子即位九月己丑崩熹宗即位从廷臣议上尊谥庙号光宗葬庆陵
　　〈臣〉等谨案杜典作未逾年天子崩诸侯薨议其所载止北乡侯一条北乡侯是未逾年天子非诸侯也诸侯自唐以来不见史册明顾鼎臣等言今之公卿即古之诸侯夏言驳之云世无诸侯久矣古之诸侯建邦启土世有其国今之所谓公卿者能以君道自处乎故凡杜氏所载诸侯礼概不续纂藩王入继大统为先君服议〈宋〉
　　宋嘉祐八年三月晦日仁宗崩英宗立丧服制度并用定陵故事礼院言故事大祥变除服制以四月二十九日祥至五月二十九日禫六月二十九日禫除至七月一日从吉已䝉降敕谨案礼学王肃以二十五月为毕丧而郑康成以二十七月通典用其说又加至二十七月终则是二十八月毕丧而二十九月始吉盖失之也元圣中更定五服年月敕断以二十七月今士庶所同遵用夫三年之丧自天子达不宜有异请以四月二十九日为大祥五月择日而为禫六月一日而从吉于是大祥日不御前后殿开封府停决大辟及禁屠至四月五日待制观察以上及宗室管军官日一奠二十八日而群臣俱入奠二十九日禫除群臣皆奉慰焉时宰相韩𤦺言濮安懿王徳盛位隆所宜尊礼陛下受命先朝躬承圣统顾以大义后其私亲请下有司议濮安懿王及谯国太夫人王氏襄国太夫人韩氏仙游县君任氏合行典礼详处其当以时施行诏须大祥后议二年四月诏议崇奉濮王典礼以闻翰林学士王圭等相顾不敢先天章阁待制司马光独奋笔立议议成王圭即敕吏以光手槁为案其议曰臣等谨案仪礼丧服为人后者〈按雷氏云此文当云为人后者为所后之父阙此五字者以其所后之父或早卒又或后祖父或后曽髙祖故阙之也〉𫝊曰何以三年也受重者必以尊服服之〈按受重谓继宗祀尊服为斩衰〉为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子若子者皆如亲子也又为人后者为其父母𫝊曰何以期也不二斩也持重于大宗者降其小宗又为人后者为其昆弟𫝊曰何以大功也为人后者辟其昆弟也以此观之为人后者不敢顾私亲圣人制礼尊无二上若恭爱之心分施于彼则不専一于此故也是以秦汉以来帝王有自旁支入继大统或推尊父母以为帝后皆见非当时取讥后世臣等不敢引以为圣朝法前代之入继者多宫车晏驾之后援立之䇿或出母后或出近臣非如仁宗皇帝年龄未衰深惟宗庙之重祇承天地之意于宗室众多之中简拔圣明授以大业陛下身为先帝之子然后继体承祧光有天下濮安懿王虽于陛下有天性之亲顾复之恩然陛下所以负扆端冕富有四海子子孙孙万世相承者皆先帝之徳也臣等愚浅不达古今窃谓今日所以崇奉濮安懿王典礼宜准先朝封赠期亲尊属故事髙官大国极其尊荣襄国太夫人仙游县君亦改封大国太夫人考之古今实为宜称议上中书奏王圭等议未见详定濮王当称何亲圭等议濮王于仁宗为兄皇帝宜称皇伯而不名如楚王泾王故事中书又奏案仪礼为人后者为其父母服及案令文五服年月敕并云为人后者为其所后父母斩衰三年为其父母齐衰期即出继之子于所继所生父母皆称父母又汉宣帝光武皆称其父为皇考今圭等议皇伯于典礼未见明据请下尚书省集议从之〈按东都事略欧阳修著濮议引丧服记以为为人后者为其父母服降三年为期而不没其父母之名以见服可降而名不可没也今议者欲以为人后之故使一旦反视父母若未尝生我者其绝之也甚矣与中书议同〉台誎皆是王圭太后闻之内出手书切责韩琦等不当议称皇考上命权宜罢议令有司博求典故以闻范镇时判太常率礼官上言汉宣帝于昭帝为孙光武于平帝为祖则其父容可称皇考然议者犹或非之谓其以小宗而合大宗之统也今陛下既考仁宗又考濮王则其失又非汉宣光武比也凡称帝称皇称皇考立寝庙论昭穆皆非是侍御史知杂事吕诲言臣窃原敕意直欲加濮安懿王为皇考与仁庙同称如是则尊有二上服有二斩律礼之文皆相戾臣恭以陛下龙跃藩邸入继大统南面尊临皆先帝之徳也方勤孝养上奉慈颜犹惧其不足矧复顾私恩别亲疏而忘大义哉人言不已诚有累于圣躬欲解天下之疑莫若发睿断特以手诏自中而下以王圭等前议为定追封濮安懿王大国诸夫人典礼称是慰厌人心于体为顺皆留中不下司马光又言圣人举事与众同欲故能下叶人心上顺天意洪范曰三人占从二人言盖国有大疑则决之于众自上世而然矣伏见向者诏诸臣议濮安懿王合行典礼翰林学士王圭等二十馀人皆以为宜准先朝封赠期亲尊属故事凡两次会议无一人异辞盖欲奉濮王以礼辅陛下以义也而政府之意独欲尊濮王为皇考巧饰词说误惑圣徳不顾先王之大典蔑弃天下之公议使宪室疏属皆已受奉赠而崇濮王之礼未能知二议是非臣更为陛下别白言之政府言仪礼令文五服年月敕皆云为人后者为其父母即出继之子于所生皆称父母臣案礼法必须指事立文使人晓解今欲言为人后者为其父母之服若不谓之父母不知如何立文此乃政府欺罔天下之人谓其皆不识文理也又言汉宣帝光武皆称其父为皇考臣案宣帝承昭帝之后以孙继祖故尊其父为皇考而不敢尊其祖为皇考以其昭穆同故也光武起布衣诛王莽亲冒矢石以得天下名为中兴其实创业虽自立七庙犹非大过况但称皇考其谦损甚矣今陛下亲为仁宗之子𫝊曰国无二君家无二尊若复尊濮王为皇考则置仁宗于何地乎诲前后十一奏乞依王圭等奏定濮王崇奉典礼不报〈杜典但载继兄弟统制服议今补纂继大统为先君服议〉
　　天子为继兄弟统制服议〈唐　宋　金　明〉
　　唐陈贞节苏献等议曰按礼论晋太常贺循议云礼兄弟不相为后也故殷之盘庚不序阳甲而上继于先君汉之光武〈按唐志如此或作武宣非〉不嗣于孝成而承于元帝又曰晋惠帝无后懐帝承绝懐帝自继于世祖而不继于惠帝此盖礼之常例也
　　宋真宗咸平元年判太常礼院李宗讷等言太祖宜称皇伯后宜称皇伯妣事下尚书省议戸部尚书张齐贤等言王制天子七庙谓三昭三穆与太祖之庙而七前代或有兄弟继及亦移昭穆之列是以汉书为人后者为之子所以尊本祖而重正统也又云天子绝期丧安得宗庙中有伯氏之称乎其唐及五代有所称者盖礼官之失非正典也请自今有事于太庙则太祖并诸祖室称孝孙孝曽孙嗣皇帝太宗室称孝子嗣皇帝刘敞为兄后议云天子诸侯或传之诸兄或𫝊之诸弟既已受国家天下则所𫝊者虽非子亦犹子道也𫝊之者虽非其父亦犹父之道也以天下国家为重矣春秋僖公实闵公之兄闵公遭弑僖不书即位明臣子一体也公孙婴齐卒春秋谓之仲婴齐以谓为人后者为之子当下从子例不得复顾兄弟之亲称公孙也儒者或疑礼无后兄弟之文遂以春秋书仲婴齐为不与子为父孙非也子为父孙诚非礼之正有不得已者春秋正其为臣子一体而已故实公孙婴齐而谓之仲婴齐若春秋本不聴其为后者则当书曰公孙婴齐卒学者问之曰此仲婴齐曷为谓之公孙婴齐不与为兄后也乃可矣夫春秋家犹重之况国乎国犹重之况天下乎故凡继其君虽兄弟必使子之继其大宗虽兄弟必使子之如继其君继其大宗而不使子是教不子而轻其所托也此文公所以受逆祀之贬也自汉世以来其议尤众皆曰兄弟不相为后不当以昭穆格之妄也若不以昭穆格之则天下受之谁乎凡人君以兄弟为后者必非有子者也引而为嗣臣子一体矣而当嗣者反以兄弟之故不继所受国而继先君则是所受国者竟莫有嗣之者也不可一矣生则以臣子事之死则以兄弟治之忘生悖死不可二矣已实受之后君不受之先君今当自继先君者不惟弃后君命已之命且废先君命兄之命不可三矣天下国家则归之已而父子之礼则耻不为不可四矣推生嗣死独可悖哉〈按礼为人后者为之子本不指兄弟相后而言所谓大宗无子则立支子是也若兄弟相继虽亦为嗣统究不同于以侄继伯叔但当持三年之服而不得竟以兄为父刘敞之议据三𫝊闵僖相继以立言考杜预范甯孔颖达诸说皆谓僖本闵兄而曽为之臣故不可以逆祀非谓僖即当为闵之子其祖祢之说虽见于公谷而左传本无此文也盖不可紊者国绕之序而不可改者天伦之名弟可以继兄不可以祢兄设如刘氏之说弟继兄统即为兄之子则商时阳甲至小乙兄弟四人相承阳甲当为小乙之曽祖考矣有是理乎宋真宗为太祖之从子而张齐贤欲称孝孙是祢太宗而祖太祖矣真宗既以太祖为祖则太宗当以太祖为父太宗之享太祖称曰孝弟已二十馀年至真宗而追改之于理亦为不顺当日从宋湜言祭太祖祝文并称孝子殆为得其中云〉哲宗元符三年正月崩徽宗即位〈按宋史本纪哲宗系神宗第六子徽宗系神宗第十一子〉太常寺言太宗皇帝上继太祖兄弟相及虽行易月之制实斩衰三年以重君臣之义公除已后庶事相称具载国史今皇帝嗣位哲宗实承神考之世已用开宝故事为哲宗服衰重今神主已祔百官之服并用纯吉皇帝服御宜如太平兴国二年故事礼部言太平兴国中宰臣薛居正表称公除以来庶事相称独命彻乐诚未得宜公除后除不举乐外释衰从吉事理甚明今皇帝常服素纱展脚幞头淡黄衫黒犀带请下有司裁制宰臣请从礼官议乃诏𠉀周期服吉时诏不由门下径付有司给事中龚原言丧制乃朝廷大事今行不由门下是废法也臣为君服斩衰三年古未尝改且陛下前此议服礼官持两可之论陛下既察见其奸其服遂正今乃不得已从之臣窃为陛下惜开宝时并汾未下兵革未弭祖宗栉风沐雨之不暇其服制权宜一时非故事也原坐黜知南康军于是诏依元降服丧三年之制其元符三年九月自小祥从吉指挥改正髙宗绍兴三十一年金国使至以钦宗讣闻〈按宋史本纪钦宗系髙宗之兄〉诏朕当持斩衰三年之服以申哀慕权礼部侍郎金安节等请依典故以日易月自五月二十二日立重安奉几筵至六月十七日大祥所有衰服权留以待梓宫之还从之
　　金大定二十九年有司言世宗与熙宗为兄弟不相为后
　　明武宗正徳十六年二月礼部尚书毛澄等言兹者大行皇帝大丧成服已毕伏望皇上以宗庙社稷为重少节哀情于西角门视事文武百官行奉慰礼上曰朕哀痛方切未忍遽离丧次其以二十七日视朝具仪来闻于是澄等具上仪注曰本月二十七日早上服衰服御西角门视朝文武百官素服乌纱帽黒角带皂靴行奉慰礼二十八日以后上仍衰服御西角门视朝五月十八日遵依遗诏二十七日服制已满自十九日以后合照孝宗敬皇帝服制上释衰服易素翼善冠麻布袍腰绖御西角门视事俱不鸣钟鼓文武百官仍素服乌纱帽黑角带皂靴朝参至百日后变服如常𠉀梓宫发引之时另行奏请上从之〈按世宗于武宗为兄弟而服用二十七日之制是既服三年之服矣继乃恩礼渐衰则议礼之后也〉
　　天子不降服及降服议〈周　晋　宋〉
　　周制丧服为祖父母期为曽祖父母齐衰三月贾公彦曰天子七月而葬诸侯五月葬为之齐衰者皆三月藏其服至葬更服之葬后乃除〈按此则天子诸侯不降服其曽祖父母也祖父母不降可知〉又曰大功章曰适妇注云适子之妇𫝊曰何以大功也不降其适也既无所指斥明闗之天子诸侯也晋挚虞议天子无服殇之义绝期故也〈以上杜典不载今补纂〉宋太祖开宝元年皇姝燕国大长公主髙氏卒礼官言皇帝为公主髙氏降服大功仁宗天圣二年五月申国大长公主卒礼官言皇帝降服大功朱子语类期之丧天子诸侯绝大夫降然诸侯大夫尊同则亦不绝不降姊妹嫁诸侯者则亦不绝不降此皆贵贵之义杨信斋云天子诸侯绝旁期尊同则不降正统之期不降于众子绝而无服
　　天子为皇后父母服议〈皇后为父母祖父母服附周　后魏　宋　明〉
　　周制丧服为妻之父母缌子夏𫝊曰何以缌从服也宋庾蔚之云嫡子为妻子父母服则天子诸侯亦服妻之父母可知也〈按小记云世子不降妻之父母初不言天子诸侯也庾蔚之因世子而推及天子诸侯未为确论〉
　　后魏孝静帝武定五年正月齐献武王〈即髙欢〉薨时秘凶问六日孝静皇帝举哀于太极东堂服齐衰三月〈按妻之父母当服缌麻三月兹乃隆以齐衰三月是明畏其势而为此过情之礼也　以上杜典不载今补纂〉宋制皇帝临皇后父母丧出宫服常服至所临处变服素服中宫为祖父母成服仪讣至命太史择日成服前一日有司于主人第正寝东设皇后次周以帘帷又设内外命妇次于中门内外其日皇后服常服乘肩舆侍卫如常仪至主人第次前降舆尚仪前引诣坐俟时至皇后释常服服素服讫尚仪诣次前俛伏跪奏具官臣某姓名言请皇后为祖父某官薨成服〈祖母曰祖妣某夫人某氏馀丧各随所称〉奏讫俛伏兴又躬奏请举𡘜十五举音又躬奏请哭止皇后哭止赞者引内命妇诣次前奉慰次引外命妇笺慰讫皇后释素服服常服乘肩舆还内如常仪明制凡中宫父母祖父母薨未成服前内使监令尚服制皇后齐衰及应从临命妇孝服俟丧家成服之日尚服奉齐衰进于皇后服讫侍女扶引皇后𡘜诣灵前从临命妇亦服孝服立𡘜于其后〈按宋政和礼中宫遇祖父母丧服常服至主人第俟成服时至始服素服逮𡘜止奉慰以后仍服常服还内明集礼但云中宫为父母祖父母成服日至丧家服齐衰则自宫中诣丧家及成服后还宫时仍当服常服如宋制也　杜典冇皇后为父母服而祖父母无之今采宋政和礼明集礼补纂〉
　　天子为庶祖母持重服议〈五代　明〉
　　晋出帝天命三年七月太皇太后刘氏崩〈欧阳史髙祖天福七年尊太妃刘氏为皇太后〉髙祖之庶母也遗诰服纪园陵毋用后礼皇帝不得废军国机务既而礼官奏准令式为祖父母齐缞周又准丧葬令皇帝本服周者三哭而止请准后唐同光三年皇太妃北京薨庄宗于洛京西内发哀素服不视事三日从之〈欧阳史皇祖母刘氏崩辍视朝三日注云髙祖时尊为皇太后矣其崩也丧葬不用后礼见恩礼之薄不书曰皇太后者于帝为庶祖母也曰崩正其名也〉
　　明世宗嘉靖元年十一月寿安皇太后崩〈宪宗之妃兴献王之生母也〉世宗服丧二十七日而除〈按自汉以后天子由支庶登大位者莫不尊其所生同之于适没则服以三年若没于其孙之世则其孙以父之所尊也莫不奉以太皇太后之礼而亦服以三年此后世之常礼也〉
　　天子为母党服议〈南　北朝宋　魏　宋〉
　　宋文帝元嘉三年殷景仁为中领军太祖所生章太后早亡上奉太后所生苏氏甚谨六年苏氏卒车驾亲往临𡘜下诏曰朕夙罹偏罚情事兼常每思有以光隆懿戚少申罔极之懐而礼文遗逸取正无所鉴之前代用否又殊故懐疑累年在心未遂苏夫人奄至倾殂情理莫寄追思逺恨与事而深日月有期将卜窀穸便欲粗依春秋以贵之义式遵二汉推恩之典但动藉史笔𫝊之后昆称心而行或容未允可其详论以求其中执笔永懐益増感塞景仁议曰至徳之感灵气厥祥文母伣天实熙皇祚主上聿遵先典号极徽崇以贵之义礼尽于此苏夫人阶縁戚属情以事深寒泉之思实感圣懐明诏爰发询求厥中谨寻汉氏推恩加爵于时承秦之弊儒术蔑如自君作故罔或前典惧非盛明所宜轨蹈晋监二代朝政之所因君举必书哲王之所慎体至公者悬爵赏于无私奉天统者每屈情以申制所以孚作王国贻则后昆臣豫䝉博逮谨露庸短帝从之〈按魏明宋文皆欲为外祖母制服而廷臣执议不从盖皆据天子绝期之义也乃杜典载谯周庾蔚之以为当服者特据诸侯适子为外祖父母妻父母行服而推类言之耳不知诸侯适子无君国子民之责其行服固宜天子而欲等之于诸侯之子儗非其伦矣且天子于五服之旁亲皆不服则外戚无服可知也乃以为母族之正统而不降此果何所本乎情固宜从厚而礼又贵乎得中则殷景仁之议未可谓非也〉
　　魏胡国珍女生肃宗即灵太后也神龟元年四月国珍薨肃宗服小功服举哀于太极东台〈以上杜典不载今补纂〉宋章穆太后母楚国太夫人吴氏薨太常礼院言皇帝为外祖母本服小功详开宝通礼即有举哀成服之文又縁近仪大功以上方成服今请皇太后择日就本宫挂服雍王以下为外祖母给假其后太后适母韩国太夫人薨亦用此制焉
　　天子吊大臣服议〈宋　明〉
　　宋制皇帝临宗戚贵臣等丧出宫服常服至所临处变服素服天圣丧葬令皇帝临臣之丧一品服锡衰三品以上缌衰四品以下疑衰〈按周礼司服王为三公锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰郑司农云锡麻之滑易者十五升去其半冇事其布无事其缕缌亦十五升去其半有事其缕无事其布疑衰十四升衰郑康成云疑之言拟也拟于吉〉皇从兄节度使乐安郡王惟正薨诏礼官议服奏言天子为群臣二品宗室大功以上为服据惟正本小功亲本官三品礼不当挂服特诏择日挂服皇帝皇太后并素服〈按期功以下天子绝服宋制为二品宗室大功亲以上为服已为过当至惟正本小功亲本官三品而特为之服尤不足为据矣〉
　　明制凡大臣讣奏太史监择皇帝临丧日期拱卫司设大次于丧家大门外设御座于正㕔中其日銮驾至大次降辂升舆入易素服百官皆易服皇帝降舆诣灵座前𡘜百官皆𡘜太常卿奏止哭三上香三祭酒出至正㕔御座主丧以下诣㕔下拜位再拜承制官诣丧主前云有制丧主以下皆跪宣制讫皆再拜退立于㕔西太常卿奏礼毕皇帝升舆出就大次易服
　　天子为大臣及诸亲举哀议〈五代　宋　辽　金明〉
　　周世宗显徳二年枢宻使郑仁诲薨其日世宗车驾幸其私第赞礼者引丧主𡘜于大门内望见乘舆止𡘜再拜引丧主立于庭皇帝至幕殿改服素服就临升殿南间丧主内外再拜皇帝𡘜十五举音丧主内外皆𡘜皇帝诣祭所三奠酒丧主以下再拜皇帝退止哭从官进名奉慰皇帝改常服还内及五年王朴薨世宗临丧更不具仪
　　晋髙祖天福五年四月曹州防御使石晖卒帝之从弟也礼官奏天子为五服之内亲本服周者三𡘜而止从之
　　宋真宗时太尉兼侍中王旦薨上临𡘜辍视朝三日发哀于苑中仁宗时忠武军节度使王徳用薨诏辍视朝三日发哀于苑中其临丧故事车驾将至所幸之第赞礼者引丧主哭于大门内望见乘舆止𡘜再拜立于庭皇帝至幕殿改素服就临丧主内外再拜皇帝哭十五举音丧主内外皆哭皇帝诣祭所三奠酒丧主以下再拜皇帝退止𡘜从官进名奉慰皇帝改常服还内〈按朱子语类本朝于大臣之丧待之甚哀贺孙举哲宗哀临温公事曰温公固是如此至于尝为执政已告老而死祖宗亦必为之亲临罢乐〉
　　辽兴宗重熙十二年萧孝忠薨帝素服哭临赦死囚数人为孝忠荐福葬日亲临赐官戸守冢
　　金熙宗皇统元年五月梁宋国王宗干薨庚戌上亲临百官奏戌亥不宜哭泣上曰君臣之义骨肉之亲岂可避之遂哭之恸六月纪王宗强薨上亲临如宗干丧世宗大定六年布萨忠义薨上亲临𡘜之恸辍朝奠祭赙银千五百两重彩绢各五十世宗将幸西京复临奠命参知政事唐古安礼䕶丧事凡葬祭从优厚官为给之十二年赫舍哩志宁薨上辍朝临其丧行哭而入哀动左右将葬上致祭见陈甲柩前复恸哭之赙银千五百两重彩五十端绢五百匹葬事祠堂皆从官给宣宗兴定五年越王永功薨上亲奠于殡所
　　明制乘舆为王公大臣举哀凡王公薨讣报太常司告示百官拱卫司前期于西华门内壬地设御幄南向陈御座于正中上置素褥侍仪司设讣者位于御幄前之南设文武官陪哭位于幄前东西相向奉慰位于讣者位之北北向设赞礼二人位于讣者拜位之北东西相向引讣者二人位于赞礼之南东西相向引文武官四人于文武官之北东西相向其日拱卫司仪仗于奉天门奉迎车驾引礼引文武官素服由西华门入就陪哭位引讣者亦由西华门入立位于西南侍仪版奏外办皇帝素服乘舆诣幄仪仗分列于幄前之左右和声郎陈乐于御幄之南设而不作太常卿于幄西跪奏某官来讣某年某月某日臣某官以某疾薨请举哀皇帝哭〈十五声〉文武官在位者皆哭〈其哭音随上为节〉太常卿跪奏请止𡘜皇帝止𡘜百官在位者皆止哭〈按明史礼志洪武二年开平王常遇春卒讣至礼官请如宋太宗为赵普举哀故事遂定制〉
　　公主服所生议〈宋〉
　　宋文帝元嘉二十三年七月白衣领御史中丞何承天奏曰尚书剌海盐公主所生母蒋美人丧海盐公主先离婚今应成服撰仪参详宜下二学礼官博士议公主所服轻重太学博士顾雅议今既咸用士礼便宜同齐衰削杖布带踈履期礼毕心丧三年博士周野王议又云今诸王公主咸用士礼谯王衡阳王为所生太妃皆居重服则公主情礼宜亦家中期服为允其博士𢈔邃之颜测殷明王渊之四人同雅议何惔王罗云二人同野王议台按今之诸王虽行士礼是施于旁亲及自已以下至于为帝王所厌犹一依古典又永初三年九月符修仪亡广徳三主以馀尊所厌犹服大功海盐公主体自宸极当上厌至尊岂得遂服台据经𫝊正文并引事例依源责失而博士顾雅周野王等悍不肯从方称自有宋以来皇子蕃王皆无厌降同之士礼著于故事缌功之服不废于末戚顾独贬于所生是申其所轻夺其所重岂縁情之谓台伏寻圣朝受终于晋凡所施行莫不上稽礼文兼用晋事又太元中晋恭帝时为皇子服其所生陈氏练冠縓縁此则前代施行故事谨依礼文者也又广徳三公主为所生母符修仪服大功此先君馀尊之所废者也元嘉十三年第七皇子不服曹婕妤止于麻衣此厌乎至尊者也博士既不据古又不依今背违施行而多作浮辞自卫乃云五帝之时三王之季又言长子去斩衰除禫杖皆是古礼今世博士虽复引此诸条无救于失又诘台云蕃国得遂其私情此意出何经记臣按南谯衡阳太妃并受朝命为国小君是以二王得遂其服岂可为美人比例寻蕃王得遂者圣朝之所许也皇子公主不得申者由有厌而然也台登重更责失制不得过十日而复不酬答既被催摄二三日甫输怙辞虽理屈事穷犹闻义耻服臣闻丧纪有制礼之大经降杀攸宜国家旧典古之诸侯众子犹以尊厌况在王室而欲同之士庶此之僻谬不俟言而显太常统寺曽不研却所谓同乎失者亦未得之宜加裁正宏明国典谨按太学博士顾雅国子助教周野王博士王罗云颜测殷明何惔王渊之前博士迁员外散骑侍郎庾邃之等咸䝉抽饰备位前疑既不谨守旧文又不审据前准遂上背经典下违故事率意妄作自造礼章太常臣敬叔位居宗伯问礼所司腾述往反了无研却混同兹失亦宜及咎请以见事并免今所居官解野王领国子助教雅野王初立议垂舛中执捍愆失未违十日之限虽起一事合成三愆罗云掌押捍失三人加禁锢五年诏敬叔白衣领职馀如奏〈杜典不载今补纂〉














　　钦定续通典卷七十五
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷七十六
　　礼〈凶〉
　　臣民为太皇太后皇太后服议〈五代　宋　明臣〉等谨案太皇太后皇太后崩杜典见于大丧初崩及山陵制其于臣民之服未甚详悉兹特另著于篇
　　后唐庄宗同光三年贞简皇太后遗令中书门下翰林学士在朝文武百官内诸司使及诸道节度观察防御使刺史监军及前资官并寮佐官吏士庶僧道百姓并准本朝故事降服施行勿使过制其月太常礼院奏按故事中书门下翰林学士在朝文武官内诸司使供奉官以下从成服三日每日赴长寿宫朝临自后不临其服以日易月十三日除每至月朔月望小祥大祥释服日未除服者缞服临已除服者则素服不临并赴长寿宫先拜灵讫移班近东进名奉慰又奏准故事文武前资官及六品以下未升朝官并士庶等各于本家素服一临禁卫诸军使已下各于本军㕔事素服一临僧尼道士各于本寺观一临外命妇各于本家素服朝临三日诸道节度观察防御圑练刺史及僚佐等闻哀后当日成服三日改黪十三日除从之
　　宋太祖建隆二年六月二日皇太后杜氏崩于滋徳殿三日百官入临明日大敛攒于滋徳宫百官成服中书门下文武百僚诸军副兵马使以上并服布斜巾四脚直领襕衫外命妇帕头帔裙衫神宗元丰二年太皇太后崩〈慈圣光献曹皇后英宗即位册为皇太后神宗即位尊为太皇太后〉是日文武百官入宫宰臣王圭升西阶宣遗诰已内外举哭尽哀而出哲宗元祐八年太皇太后崩〈宣仁圣烈髙皇后神宗即位尊为皇太后哲宗即位尊为太皇太后〉遗诰皇帝成服三日听政群臣十三日诸州长吏以下三日而除释服之后勿禁作乐髙宗绍兴元年皇太后崩〈昭慈圣献孟皇后元祐七年册为皇后元符末号元祐皇后髙宗立尊为元祐太后寻以所居宫称隆祐太后〉太常寺言遇皇帝视事日宰相奏事去杖小祥日奏事去冠馀官奏事皇帝聴政未释服前其引班若行吊临之礼即服丧绖如遇内殿引班奏事及从驾常服黒带士庶以下服军人百姓白衫纸帽妇人素缦不花（⿰钅义）-- 钗三日止士庶㛰嫁服除外不禁文武臣寮之家至山陵祔庙毕并许嫁娶不用花彩仍禁乐定制皇太后崩服齐衰服中书门下省枢密使副尚书翰林学士节度使金吾卫上将军文武官二品以上布头冠布斜巾四脚大袖襕衫裙袴腰绖桐木杖绢衬衫文武五品以上并职事官监察御史以上内客省宣政昭宣使知阁门事及入内都知押班布头冠幞头大袖襕衫裙袴腰绖自馀文武百官三省枢密院书令史以上及御史台阁门太常寺引班祇应人布襕衫腰绖百日皇帝于几筵前行烧香礼诸路庶民禁乐并屠宰一日宰臣率百官入临奉慰
　　明英宗正统七年诚孝太皇太后崩〈诚孝张皇后洪武中册为燕世子妃仁宗立册为皇后宣宗即位上尊号曰皇太后英宗即位加上太皇太后〉礼部议奏事宜在京文武官闻丧素服乌纱帽黒角带自明日始至第三日每旦诣思善门外哭退于本衙门斋𪧐不饮酒食肉第四日具斩衰服至思善门外朝夕哭临三日各十五举哀止凡入朝及在外衙门视事用布裹纱帽黒角带素服腰绖麻鞋退即服衰服通前二十七日而除一品至四品命妇麻布大袖圆领长衫葢头清晨由西华门入至思善门外哭临三日悉去金银首饰仍素服通前二十七日而除军民素服妇人素服不妆饰俱以闻丧日为始二十七日而除在外文武官员人等遗诰到日素服乌纱帽黒角带行四拜礼跪聴宣读讫举哀再行四拜礼毕各置斩衰服于衙门内望阙设香案朝夕哭临三日各十五举声止其命妇闻丧素服举哀三日各十五举声〈以上素服俱自闻丧之日通计二十七日而除〉军民男女止素服十三日
　　臣民为天子服议〈唐　宋　明〉
　　〈臣〉等谨案古天子与诸侯实各治其国礼惟诸侯为天子服大夫之朝于天子者有服故杜典载诸侯及公卿大夫诸侯之大夫为天子服议言诸侯之大夫则侯国士庶不与矣古之诸侯略如后世之封疆大吏古诸侯之臣略如后世之郡邑守长乃古者自诸侯以下有斩衰穗衰之分而汉以后之外吏与庶民率皆三日而释服仪礼庶人为国君齐衰三月注云天子畿内之民服天子亦如之则畿外之民不服矣汉以后庶民之服遍于天下其时分封诸侯王虽参错郡县之问而天子之声灵逮于遐荒已非各君其国者比矣葢古今异势服亦随之而递变吏则由重而减轻民则推近以及逺此一统之所以异于封建也类而推之古诸侯之夫人为天子齐衰不杖期诸侯之子嫌不敢服士之子贱不制服大夫之子则与士俱服斩衰多与后世之制不同自唐以下特立臣民为天子服一条而去其诸侯及公卿大夫诸侯之大夫为天子服二目以见古今之异礼也
　　唐代宗崩廷臣议群臣丧服常衮以为礼臣为君斩衰三年汉文权制犹三十六日𤣥宗以来始服二十七日古者卿大夫从君而服群臣当从皇帝二十七日而除其天下吏人三日释服以遵遗诏崔祐甫以为遗诏无朝臣庶人之别但言天下人吏敕到后出临三日皆释服则朝野中外何非天下凡百执事谁非吏职皆应三日释服相与力争声色陵厉衮不能堪乃奏祐甫率情变礼贬之〈案旧唐书崔祐甫𫝊衮排祐甫原出私心而其论丧礼则是葢服制自三十六日降为二十七日又欲易之以三日祐甫之议非矣〉
　　宋制有三等中书门下枢密使副尚书翰林学士节度使金吾上将军文武二品以上布梁冠直领大袖衫布裙袴腰绖竹杖或布幞头襕衫布斜巾绢衬服文武五品以上并职事官监察御史以上内客省宣政昭宣知阁门事殿前都知押班布梁冠直领大袖衫裙袴腰绖或幞头襕衫腰绖入局治事并不易服宰执奏事去杖小祥去冠馀官奏事如之大祥素纱软脚折上巾黪公服白鞓锡带禫除毕去黪服常服仍黒带皂鞍鞯祔庙毕始纯吉服宗室出则常服居则衰麻以终制军人百姓白衫纸帽妇人素缦不花（⿰钅义）-- 钗三日止士庶㛰嫁服除外不禁文武臣僚之家至山陵祔庙毕并许㛰嫁不用花彩仍禁乐宁宗居光宗之忧复令百官以日易月禫除毕服紫衫皂带以治事从礼部侍郎陈宗召请也诸路监司州军县镇长吏以下服布四脚直领布襕衫麻腰绖朝晡临三日除内外命妇当入临者布裙衫帔首绖绢衬衫帕首士庶于本家素服三日而除〈案朱子议曰至尊之服始三日用古冠服上衣下裳以后用今制四脚幞头等自京官以上是一等服京官以下是一等服士人又一等服庶人又一等服如此等级分明乃善〉
　　明洪武三十一年太祖崩礼部议奏事宜在京五府六部等衙门官员闻丧次日各易素服乌纱帽黒角带赴内府聴宣遗诏毕于本衙门斋𪧐素服朝晡诣几筵哭仍各置孝服至第四日成服朝晡哭临至葬毕而止仍自成服日为始服孝服二十七日而除其命妇亦于第四日各具孝服由西华门入哭临不许戴金银首饰在外大小文武官员人等诏书到日素服乌纱帽黒角带跪聴宣诏讫举哀各置孝服至第四日成服为始每旦设香案哭临三日而除永乐二十二年成祖崩礼部议奏在京文武官初闻丧素服乌纱帽黒角带明日晨诣思善门外哭退各置斩衰服于本衙门歇𪧐不饮酒食肉第四日成服具衰服诣思善门外哭临三日又朝临十日〈按仁宗及宣宗实录俱朝临七日〉各十五举声成服日为始服衰服二十七日聴选办事等官服衰服监生吏典僧道人等素服以成服为始皆赴顺天府朝阙设香案朝夕哭临三日又朝临十日〈按仁宗及宣宗实录俱朝临七日〉各十五举声仍各素服二十七日而除文武官命妇〈按仁宗及宣宗实录俱云文武官员一品至四品命妇〉闻丧第四日各服麻布大袖圆领长衫麻布葢头清晨由西华门入哭临三日去金银首饰素服二十七日军民素服妇人素服不妆饰俱二十七日在外俱以闻丧日为始令到文武官员素服乌纱帽黑角带行四拜礼跪聴宣诏讫举哀再行四拜礼毕各置斩衰服于本衙门𪧐歇不饮酒食肉第四日成服每旦设香案朝夕哭临三日又朝临十日〈按仁宗及宣宗实录俱朝临七日〉各十五举哀〈馀与在京文武官仪注同〉文武官命妇闻丧素服举哀三日各十五举声去金银首饰素服二十七日而除军民男女皆素服一十三日
　　皇太后皇后以下为天子服议〈宋　明〉
　　宋太宗之丧太常礼院上言皇太后皇后内外命妇布裙衫帔帕头首绖绢衬服六宫内人无帔皇帝皇后诸王公主诸县主诸王夫人六宫内人并左被发皇太后全被发孝宗崩太皇太后有㫖皇帝以疾聴在内成服太皇太后代皇帝行礼
　　明太祖崩将葬之夕设辞奠帝后太子以下皆衰服以序致祭洪熙元年仁宗崩皇太子还自南京至良乡宫中始发丧自皇后以下皆被发哭嘉靖四十五年肃皇帝崩礼部议发丧皇贵妃等妃殿下妃皇孙泾简王妃等妃景恭王妃宁安公主举哀各归丧次成服日皇贵妃殿下妃皇孙及各王妃公主皆成服各设祭一坛六尚及宫人各随祭礼毕各归丧次
　　宗室童子为天子服〈宋〉
　　宋制太上皇帝丧未冠者依皇孙服制〈案白虎通童子诸侯不朝而来奔丧者何明臣子于其君父非有老少也亦因丧质无盘旋之礼但尽悲哀而已〉
　　皇后为亲属举哀议〈五代　宋〉
　　晋髙祖天福七年三月皇后为妺契丹枢密使赵延寿妻燕国长公主卒于幽州举哀于外次
　　宋孝宗乾道三年孝明皇后姊太原郡君王氏卒中书门下据太常礼院状准礼例皇后合出就故新徳军节度使王饶第发哀成服文武百僚诣其第进名奉慰从之
　　皇后亲为皇后服议〈宋〉
　　宋宁宗庆元六年恭淑皇后上仙太常寺言韩俟系皇后兄合服大功九月俟之子照典故合解官持服三年从之
　　臣民为皇后服议〈宋　明〉
　　宋真宗章穆皇后郭氏景徳四年四月十五日崩群臣三日释服诸道州府官吏讣到日举哀成服三日而除明太祖洪武十五年髙皇后崩礼臣议定丧礼闻丧次日文武百官素服行奉慰礼在京文武百官于闻丧之四日清晨素服诣右顺门外具丧服入临临毕素服行奉慰礼第二日第三日礼同文官一品至五品武官一品至三品命妇于闻丧之四日清晨素服至乾清宫具丧服入临行礼不许用金珠银翠首饰及施脂粉丧服用麻布葢头麻布衫麻布长裙麻布鞋在京文武百官及聴除等官人给布一疋自制丧服皆服斩衰自成服为始二十七日而除仍素服至百日始服浅淡颜色衣服在外文武官丧服服制与在京官同闻讣日于公㕔成服三日而除命妇丧服与京官命妇同亦三日而除军民男女皆素服三日成祖永乐五年定文皇后丧礼文武百官自次日为始各就公署斋𪧐至二十七日止文武四品以上命妇成服日为始丧服诣思善门内哭临三日而止聴选办事等官各丧服监生吏典僧道耆老各素服自成服日为始赴应天府举哀三日〈案杜典诸侯及公卿妻为皇后服后世文武百官命妇遵行此义杜典蕃国臣为皇后服后世在外文武官亦遵行此义而杜典言臣而不及民后世又加详焉故备录之〉
　　皇太子为皇后不终三年服议〈唐　明〉
　　唐徳宗贞元初昭徳皇后崩中外服除皇太子诸王将服三年诏太常议太子服博士畅当与张荐等曰子为母齐衰三年葢通丧也太子为皇后服古无文晋元皇后崩亦疑太子服杜预议古天子三年丧既葬除服魏亦以既葬为节皇太子与国为体若不变除则东宫臣仆亦以衰麻出入殿省太子遂以卒哭除服贞观十年六月文徳皇后崩十一月而葬太子丧服之节国史不书至明年正月以晋王为并州都督既命官当已除矣今皇太子宜如魏晋制既葬而虞虞而卒哭卒哭而除心丧三年宰相刘滋等请三十日除入谒则服黒黪还宫衰麻右补阙穆质上疏曰三年之丧汉文帝以宗庙社稷之重自贬乃以日易月太子人臣也不得如人君之制母丧宜无厌降父在为母期古礼也国朝服之三年臣谓三年则太重惟行古为得礼徳宗遣内常侍马钦叙谓质曰太子有抚军监国问安侍膳之事有司以三十日除既葬释服以黒衰终是何疑邪质又奏曰太子于陛下子道也臣道也君臣以义则抚军监国有权夺父子问安侍膳固无服衰之嫌古未有服衰而废者舒王以下服三年将不得问安侍膳耶诏宰臣与有司更议太常卿郑叔则草奏既葬卒哭十一月小祥十三月大祥十五月禫内谒则黒服从之及董晋代叔则为太常卿帝曰皇太子服期繇谏官初非朕意畅当等请循魏晋故事至论也〈案父在为母古礼原止期服至唐始增为三年穆宗请依古服期虽已违朝制然犹曰古礼可依也乃畅当辈坚守杜预之说欲卒哭而除已为非礼之极而宰相犹以为过重然则母丧竟可不服乎厥后徳宗虽从太常之议终以畅当说为善误矣〉
　　明太祖洪武十六年八月孝慈皇后小祥皇太子服熟布练冠九𧚥去首绖负版辟领衰见上及百官则素服乌纱帽乌犀带及成祖永乐六年七月仁孝皇后小祥皇太子服亦如之〈案明太祖太宗实录马徐两皇后初崩礼官所上仪注俱不载太子服制会典亦然至小祥则言去负版辟领衰则初丧衰服可知矣〉
　　皇太子为所生母服议
　　〈臣〉等谨案杜典载晋废帝海西公太和中太子所生陈淑媛薨〈晋书礼志孝武帝太元十五年淑媛陈氏卒皇太子所出也海西公无太子当从晋志作太元中为是〉徐邈议当依公子为母练冠麻衣既葬除之殷仲堪以为当依庶子为后服所生母缌皇子服乃练冠耳夫徐邈所引公子为母条乃礼汎言诸侯之庶子非指为后者言也若主为后者立论当以殷仲堪之说为长且礼言庶子为后者为其母自必存亡同之岂可专谓父亡之后乎虽既葬而除与缌麻三月其服之轻重无甚异然一在五服之内一在五服之外其礼自有间矣况古诸侯之妾视大夫三月而葬则既葬而除者尚有三月之服后世皇家之葬或一月或二三月甚者或止数日则既葬而除者多不及三月之期矣而可乎徐邈之论虽详终不若仲堪之核也皇太子为庶母服议〈明〉
　　明太祖洪武七年九月孙贵妃薨十一月一日孝慈录成太祖既裁定丧礼太子当服齐衰杖期〈案开元礼政和礼书仪家礼俱为庶母缌麻三月即明令与集礼亦皆曰为庶母缌而孝慈录加为杖期会典同〉太子曰在礼惟士为庶母服缌大夫以上为庶母则无服又公子为其母练冠麻衣既葬除之葢诸侯绝期以下无服诸侯之庶子虽为其母亦厌于适母不得申其私故权为此制也然则诸侯之世子不为庶母服也明矣今陛下贵为天子臣忝居适长幸得备位储副而为庶母服期非所以敬宗庙明正体重继世也上必欲太子服之桂彦良持衰服之太子不得已乃服以拜谢〈明史贵妃无子太祖命吴王橚主丧事服慈母服斩衰三年皇太子及诸王皆齐衰杖期或曰太子即孙妃所出也故特为之加服云阎若璩曰成穆贵妃薨上命呉王为之子则似无所出者且果生懿文岂有命之杖期而如此执礼不少为感动者乎　按懿文太子所执虽亦古制然新礼既行即不宜泥古以违父命必如桂彦良所谏当縁君父之情不可执小礼以亏大孝斯得之也〉
　　诸王出后为本生父母议〈明〉
　　明武宗正徳八年十一月丁酉初淮宁王世子见濂卒无子康王老请以次子清江王见淀摄府事逮康王薨见淀寻卒其长子祐棨袭为淮王已而见濂得追封淮安王其妃王氏为王妃时制册称安王为祐棨伯父故其常祭祝号安王称王伯清江王称王考且安王妃王氏仍居世子府宫而本生母赵氏入居永寿官辅导官谓其非宜言于王王奏其生在安王卒后未尝为嗣欲加重其私亲事下礼部移江西守臣令辅导官勘覆乃谓安王伯父之称本诸制词惟称清江王为王考于义未恊案礼诸侯之子为天子后者祢于所后之天子而不得祢于所生之诸侯别子之子为诸侯后者祢于所后之诸侯而不得祢于所生之别子其不为人后者子为天子而父非天子则必追尊之诏已播于天下乃可祢其父为天子子为诸侯而父非诸侯则必追封之请已允于天子乃敢祢其父为诸侯今之亲王即古之诸侯也今之郡王即古之别子也亲王所主祭之皇考则诸侯之祢庙也淮王既不后于其伯则非为人后者欲乞以清江王追封入庙与安王同为三世之穆似两得之但今未得请王乃以亲王之爵主祭郡王之庙祝号称为王考是即子为诸侯而父非诸侯请未允于天子而辄称父为诸侯又生母赵氏未得追封遽称国母先居永寿宫此则其非据者于是礼部尚书刘春谓安王虽未封而卒今已追封为王祐棨虽生于安王卒后今既入继亲王则实承安王后矣皆朝廷之命非无所承也又更欲追封其所生之父则安王封谥之命将安委乎徒欲顾其私亲而不知继嗣之重事体殊戾况安王既追封入庙为三世之穆清江王又欲进封则一代二穆岂礼哉祝号称呼不可以制册为据惟当以所后为称其清江王祀事宜令次子祐揆主之淮王无与也所居宫则安王妃迁入永寿宫清江王妃退居清江府斯礼典法令皆得矣诏以其援据甚明从之十一月甲子初交成荣恵王薨无嗣侄表杋袭爵得追封本生父奇滽为王至是管府事镇国将军奇洢请加封奇滽之女太平郡君为县主下礼部议尚书刘春言加封事例施于世次应袭王爵而未得者若世次不应袭其子虽进袭王爵惟以继嗣为重不得加封至于子女尤所弗论所以正统绪定名分也交成王表杋以侄继伯追封其父已为过分乃又欲加封其女不可许其请申论各王府今后有旁支进袭王爵者不得奏请加封父母及其父母所生之子女违者罪坐辅导官上是之九年八月壬寅先是郑康王祐枔薨无嗣诏以其从弟祐檡袭封为郑王葢简王之孙而东垣端恵王之子也尝为其父奏请追封入庙凡三上疏礼部屡覆郑王以旁支入继亲王不得顾其私亲诏如议至是复以为请下礼部议以郑王恳疏虽出于孝然非以礼事其亲者执议如初诏曰既于礼有悖其已之
　　为皇太子服议〈宋　明〉
　　宋孝宗乾道二年庄文太子薨〈太子名愭孝宗适长子乾道元年立为太子贤孝上皇与帝皆爱之〉设素幄于太子宫正㕔之东皇帝自内常服至幄俟时至易服皂幞头白罗衫黑银带丝鞋就幄发哀是日皇后服素诣宫随时发哀如宫中之礼合赴陪位官并常服吉带入丽正门诣宫幕次俟时至常服黒带立班俟发哀毕易吉服退自发哀至释服日皇帝不视事权禁行在音乐仍命诸寺院声钟成服日皇帝服期次粗布幞头襕衫腰绖绢衬衫白罗鞋以日易月十三日而除〈案父为长子三年不独仪礼为然唐开元宋政和诸礼莫不皆然乃礼文则如彼而制服则如此世咸谓长子服期由明太祖始改不知前代已不行三年矣〉皇后服次粗布葢头长衫裙帔绢衬服白罗鞋六宫人不从服皇太子妃及本宫人并斩衰三年文武百官成服一日而除其文武合赴官及御史台阁门太常寺引班祇应人并服布幞头襕衫腰系布带本宫官僚并服齐衰三日服临七日而除释衰服后藏其服至葬日服葬毕而除宁宗嘉定十三年景献太子薨〈太子名询燕懿王后艺祖十一世孙也宁宗养于宫中赐名曮立为皇太子更名㤽又更名询〉其发哀制服并如庄文太子之礼
　　明太祖洪武二十五年懿文皇太子薨〈太子名标髙帝长子〉命礼部议丧礼侍郎张智等议曰丧礼父为长子服齐衰期年又云期之丧逹乎大夫今斟酌其宜皇帝当以日易月服齐衰十二日祭毕释之世宗嘉靖二十八年庄敬太子薨礼部尚书徐阶上议曰案查景泰四年成化八年及嘉靖十二年虽节有皇太子丧仪但俱在下殇奉㫖礼从简杀今皇太子册立已逾十年近又已成冠礼所有先年简杀仪文未敢援据为例臣等谨案本朝丧服之制父为长子服期又案仪礼臣为君长子齐衰不杖期𫝊曰何以期也从服也言从君而服也臣等谨参酌古今事宜自十七日至十九日皇上服浅淡服色二十日易素服凡十二日而除文武百官闻丧素服乌纱帽黒角带于本衙门宿歇至二十日早具齐衰服不杖赴思善门举哀行四拜礼二十二日百官素服乌纱帽黒角带诣西角门行奉慰礼退易布裹纱帽绖带麻履本衙门办事通十二日而除奏入上曰天子绝期况十五岁之外方出三殇朕服非礼止辍朝十日百官如制成服无诣门哭临之礼
　　为太子妃服议〈明〉
　　明懿文太子常妃薨太祖素服辍朝三日中宫素服哀临皇太子服齐衰葬毕焚于墓所常服还内皇孙服斩衰置灵座旁遇祭奠则服之诸王公主服如制神宗时皇太子才人王氏薨命视皇太子妃郭氏例辍朝五日不鸣钟鼓帝服浅淡色衣百官青素服黒角带朝参皇长孙主馈奠
　　为皇子服议〈宋〉
　　宋仁宗庆历三年集贤校理余靖奏曰臣伏见阴阳克择官状申皇子故鄂王殓被服并取今月初四日又见每年正月五日紫宸殿开宴管领契丹贺正人使恐有司循故事申举以辽使为重依例作乐开宴臣敢先事言之故鄂王虽在襁褓是为无服之殇已赐爵命当同成人之例今日服之明日宴乐情何以安且臣寮之家遭此丧尚当给假况万乘之主不得申其私恩深可痛也昔周景王以子丧既葬而与宴春秋讥之以为失礼古者卿佐之丧虽有祭祀尚犹废乐况在亲父子乎
　　为公主服议〈唐　宋　明〉
　　唐太宗贞观时豫章公主薨魏徴上奏曰自豫章公主薨逝陛下久著素服群情悚栗咸不自宁臣闻古之王者绝于期服此乃前书典礼列代旧章陛下发上圣之慈深下流之恸素服以来遂经旬月悼往之义足为加隆伏愿割无已之痛从先王之礼改御常服以副群下之心臣滥䝉重任不敢寝黙帝从之〈案天子于公主本无服唐太宗素服经月则逾于礼制矣故魏徴谏正列在名臣奏议内杜典未载今补纂并举宋史礼志明㑹典列叙于后　唐书豫章公主为太宗第六女〉
　　宋太祖开宝六年皇妹燕国大长公主薨礼官言皇帝为已出适之公主降服大功请辍朝三日诏特辍五日仁宗天圣二年申国大长公主卒礼官言皇帝降服大功请辍朝一日诏特辍五日堂攒掩圹亦各辍一日明制公主丧闻上辍朝一日各王孝服花冠等件内府内官监等衙门成造其七七百日周年二周年除服御祭各一坛
　　为诸王服议〈宋　明〉
　　〈臣〉等谨案杜典于为太子妃服议下附诸王妃而于诸王阙如今补纂
　　宋礼院例册齐衰期大功各辍视朝三日小功缌麻辍视朝一日咸平六年皇弟兖王元杰薨景徳二年皇弟雍王元份薨礼官言皇帝为兖王雍王并齐衰期请辍三日诏特辍五日堂攒启攒发引掩圹日又各辍一日天圣五年齐王元佐薨礼官言本服齐衰期不视事三日诏特辍五日朝参
　　明太祖洪武二十八年秦王樉薨诏定丧礼礼部尚书任亨泰言考宋制宜辍朝五日今遇时享请暂辍一日皇帝及亲王以下至郡主及靖江王宫眷服制皆与鲁王丧礼同皇太子服齐衰期亦以日易月十二日而除素服期年从之定制亲王丧辍朝三日礼部奏遣官掌行丧葬礼翰林院撰祭文谥册文圹志文工部造铭旌遣官造坟钦天监官卜葬其服制王妃世子众子及郡王郡主下至宫人斩衰三年封内文武官齐衰三日哭临五日而除在城军民素服五日郡王众子郡君为兄及伯叔父齐衰期年郡王妃小功
　　为诸王妃服议〈宋　明〉
　　宋制皇帝临诸王妃丧出宫服常服至所临处变服素服
　　明太祖洪武九年五月晋王妃谢氏薨命议丧服之制侍讲学士宋濂等议曰按唐制皇帝为皇妃等举哀宋制皇帝为皇亲举哀今参酌唐宋之制皇帝及中宫服大功东宫公主亲王等皆服小功晋王服齐衰期靖江王妃小功王妃服缌麻辍朝三日既成服皇帝素服入丧次十五举音百官奉慰皇帝出次释服服常服制曰可其后王妃丧视此〈案明会典凡世子妃世孙妃丧礼俱与郡王妃同〉
　　为皇子殇服议〈宋〉
　　宋仁宗康定二年皇子寿国公昕薨年二岁礼官言已有爵命宜同成人遂发哀成服神宗熙宁十年永国公薨系无服之殇诏特举哀成服






　　钦定续通典卷七十六



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷七十七
　　礼〈凶〉
　　丧制上
　　初丧〈宋　元　明〉
　　宋司马光书仪疾病迁居正寝内外安静以俟气绝男子不绝于妇人之手妇人不绝于男子之手既绝诸子啼兄弟亲戚侍者皆哭各尽哀止哭朱子家礼疾病迁居正寝既绝乃哭明邱浚补仪节云迁居正寝戒内外书遗言加新衣属纩废床寝地楔齿举哀
　　元制凡有疾危殆移居外帐房死则殡殓其中
　　明品官丧属纩以俟气绝乃废床寝于地〈庶人丧礼同〉复〈始卒事位及奠讣告等附　宋　明〉
　　宋政和五礼新仪品官丧位皆以服精粗为序复于正寝复者三人〈六品以下二人妇人视其夫〉皆常服以死者之上服左荷之升自前东荣当屋履危〈危屋栋也〉北面西上左执领右执腰招以左每招曰皋某复三呼而止〈丈夫称字或伯仲妇人皆称姓〉投衣于前授以箱升自东阶入以覆尸复者降自后西荣复衣不以袭敛〈浴则去之〉设床第于室户内之西去脚舒簟设帨施幄去裙迁尸于床南首覆用夷衾〈大敛时所用之衾也黄表素里下同〉去死衣〈疾困所加新衣〉即床而奠〈按葬以前皆谓之奠其礼甚简葢哀不能文而于新死者亦未忍遽以鬼神之礼事之也〉赞者以脯醢酒用吉器升自东阶设于尸东当腢〈内丧皆内赞者行事受于户外入而设之〉既奠赞者降出帷堂司马光书仪侍者一人以死者之上服左执领右执腰就寝庭之南北面招以衣呼曰某人复凡三呼毕卷衣入覆于尸上然后行死事立丧主主妇䕶丧司书司货易服讣告䕶丧司书为之发书讣告于亲戚及僚友朱子家礼复立丧主主妇䕶丧司书司货〈按邱浚补载诸器物非尽始死时所需多有用于既袭既敛之后者故不录〉乃易服不食治棺讣告于亲戚僚友
　　明品官丧复于正寝复者以死者之上服左荷之升自前东荣当屋履栋北面西上左执领右执腰招以左每招曰某人复三呼而止以衣投于前承之以箧升自东阶入以覆尸复者降自后西荣乃立丧主主妇䕶丧司书司货执事者设床于室户内之西去脚舒簟设枕施幄迁尸于床南首覆用敛衾去死衣即床而奠奠者以酒馔升自东阶设于尸东当腢既奠赞者降出帷堂
　　大夫士吊服〈宋　辽〉
　　宋朱子家礼凡吊皆素服〈幞头衫带皆以生白绢为之〉黄干仪礼吊服图说大夫相为吊服弁绖锡衰士朋友相为服吊脤加麻缌绖带疑衰素裳庶人吊服素委貌白布深衣妇人吊服吉笄无首素⿰纟⿱丿恩 -- 总服妇与夫同
　　辽制吊服用素服乘赭白马
　　三不吊议〈明〉
　　明吕坤四礼疑曰三不吊非人情也三族五服之亲是可已乎礼畏压溺皆不吊正逺于人情父母妻族五服血属之亲宁忍于不吊乎
　　沐浴〈宋　明〉
　　宋政和五礼新仪品官丧将沐掌事者淅稷米〈六品以下用粱米〉取潘煮之又汲为汤以俟浴以盆承潘及沐盘升自西阶以授沐者〈以侍者四人为之六品以下二人〉沐者执潘及盘入主人以下皆出户外北面西上〈按沐浴裸裎主人出至设明衣裳而后入人子之于父母若有所避者古命士以上父子异宫必无祼裎以见其子者死而沐浴犹此志也〉俱立哭〈丈夫在东妇人在西妇人权障以帷下同〉乃沐栉束髪用组浴则四人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣濡濯弃于坎设床于尸东衽下莞上簟浴者举尸易床设枕翦鬓断爪盛以小囊大敛纳于棺著明衣裳〈按此生时之斋服也陈用之云明衣以致其精明之徳〉以方巾覆面仍以大敛之衾覆之主人以下入就位哭士庶人丧同惟淅粱米及浴不云四人与无抗衾二人为异耳司马光书仪将沐浴则以帷幛卧内侍者设床于尸所卧床前纵置之施箦席簟枕不施毡褥迁尸于床上南首覆之以衾侍者掘坎于屏处洁地陈袭衣裳于堂前东北藉以席西领南上幅巾一充耳二用白纩幂目一用帛方尺二寸握手用帛长尺二寸广五寸深衣大𢃄屐又陈沐浴之具于堂前西壁下南上沐巾一浴巾二设于筐栉置于桌子上侍者以沐浴汤入主人以下皆出立于帷外北面侍者沐髪栉之晞之以巾撮为髻举衾而浴拭之以二巾翦爪如平时其沐浴馀衣及巾栉皆弃于坎遂筑而实之侍者别设袭床施荐席毡褥枕如平时先置大帯深衣袍袄汗衫袴袜勒帛裹肚之类于其上遂举以入置浴床之西迁尸于其上悉去病时衣及复衣易以新衣但未著幅巾深衣屐移至堂中间卑幼则各于其室中间执事者置脯醢酒于桌升自阼阶祝盥手洗盏斟酒奠于尸东当腢巾之〈按士丧礼复者降楔齿缀足即奠脯醢醴酒于尸东开元礼五品以上如士丧礼六品以下含而后奠宋不以官品髙下沐浴正尸然后设奠于事为冝奠谓斟酒奉至桌上而不酹也主人虞祭然后亲奠酹巾者以辟尘蝇凡无两阶者止以阶之东偏为阼阶西偏为西阶祝选亲戚为之〉明邱浚家礼补有沐浴之具帏掘坎为垼盆瓶沐巾浴巾栉组
　　明制品官丧沐巾浴巾浴衣皆具于西序南上陈袭衣于房中掌事者为汤以俟以浴盆及沐盘升自西阶以授沐者〈以侍者四人为之六品以下三人〉沐者入丧主以下皆出户外北面西上俱立哭乃沐栉束髪用组抗衾而浴拭以巾馀水弃于坎设床于尸东下莞上簟浴者举尸易床设枕翦髪断爪盛于小囊大敛纳于棺著明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之丧主以下入就位哭庶人丧侍者以汤入丧主以下皆出帏外北面侍者沐髪栉之晞以巾撮为髻抗衾而浴拭以巾翦爪并沐浴馀水巾栉弃于坎而埋之
　　含〈宋　明〉
　　宋政和礼品官丧赞者奉盘水及笲〈笲竹器也〉饭用稷含用璧升堂〈六品以下用粱与贝〉含者〈六品以下主人自为之〉盥手于户外赞者沃盥含者洗稷璧〈粱贝同〉实于笲执以入赞者从入北面彻枕奠笲于尸东含者坐于床东西面发巾实饭含于尸口讫主人复位〈位在尸东〉庶人丧赞者举奉盘以及笲饭用粱含用贝升堂主人出盥手于户外洗粱贝实于笲执以入彻枕奠笲于尸东主人坐于床东西面发巾实饭含于尸口讫主人复位司马光书仪侍者陈饭含之具于堂前西壁下南上钱三实于小箱〈古者饭用米贝今用钱犹古用贝也大夫以上仍有珠玉钱多既不足贵又口所不容珠玉则更为盗贼之招故但用三钱而已〉米二升实于⿱〈古者诸侯饭用粱大夫用稷士用稻今但用卿士平日所食之米可也古升小故用四升今升大故用二升〉明邱浚家礼补有含具钱箱米碗匙盥盆明制品官丧赞者奉盘水及笲升堂含者〈六品以下丧主自为之〉盥手于戸外赞者沃盥含者洗饭玉实于笲执以入赞者从入北面彻枕奠笲于尸东含者坐于床东西面发巾实饭含于尸口讫丧主复位庶人丧丧主盥手执钱箱以入侍者一人挿匙于米碗执以从置于尸西以幂巾彻枕覆面丧主就尸东由足而西床上坐东面举巾以匙抄米实于尸口并实以钱侍者加幅巾充耳设幂目纳履乃袭深衣结大带设握手覆以衾明史丧葬之制饭含五品以上饭稷含珠九品以上饭粱含小珠
　　袭〈宋　明〉
　　宋政和五礼新仪品官丧饭含后袭者以床升入设于尸东布枕席如初执服者陈袭衣于席迁尸于席上而衣之〈凡衣死者左衽不纽〉祝去巾加面衣设充耳著握手纳履若舄覆以夷衾内外皆就位哭如初〈诸尊者于卑幼之丧及嫂叔兄弟娣侄妇哭朝晡之间非有事则休于别室〉
　　明集礼品官丧与宋政和礼同
　　设冰〈周〉
　　左传昭公四年申丰曰大夫命妇丧浴用冰礼记䟽浴时无席为漏水也设冰无席为通寒气也人君仲春则用冰卿大夫以下三月以后得用冰既袭谓大夫也既小敛谓士也皆是死之明日若天子诸侯亦三日而设冰在袭敛之前也〈杜典不载今补纂〉
　　设铭〈周　宋　明〉
　　檀弓铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之爱之斯录之矣敬之斯尽其道焉耳〈杜典不载今𥙷纂〉
　　宋政和礼品官设铭以绛广充幅〈四品以下广终幅〉韬杠〈杠铭竿也其长视绛四品以上长九尺六品以上长八尺九品以上长七尺〉书曰某官封之柩〈妇人视其夫有官封则曰某官封某人姓氏之柩未有封曰某妣或妻某氏之柩〉庶人设铭于西阶下铭以绛广充幅韬杠书云某人之柩
　　明品官丧设铭旌倚于灵座之右庶人丧亦立铭旌〈臣〉等谨案铭旌制度宋政和五礼新仪注四品以上长九尺六品以上长八尺九品以上长七尺宋史礼志诏葬礼院例三品以上长九尺五品以上八尺六品以上七尺明制丧葬之制四品以上铭旌绛帛长九尺诸说不一各因时以定制耳悬重〈宋〉
　　宋品官丧为重长八尺横者半之〈五品以下七尺七品以下六尺〉置于中庭参分庭一在南掌事者以沐之米为粥实于二鬲〈鬲各视其数〉幂用疏布系以竹䈼垂于重复用苇席北向屈两端交于后两端在上缀以竹䈼祝取铭置于重又于殡堂前楹下夹以苇席帘门以布又设苇障于庭厥明乃敛庶人丧为重置于庭厥明乃小敛
　　始死服变〈宋　明〉
　　宋品官仪初终男子白布衣被髪徒跣妇人青缣衣被髪不徒跣女子子亦然〈父为长子为人后者为其本生父母皆素冠不徒跣女子子嫁者髽〉齐衰期以下丈夫素布巾妇人去首饰主人坐于床东馀在其后啼踊无算士庶人丧礼初终男子易以白布衣被髪徒跣妇人青缣衣被髪不徒跣女子子亦然期亲以下丈夫素巾妇人去首饰主人坐于床东馀次之啼踊无算
　　明品官丧礼初终男子白布衣被髪徒跣妇人青缣衣被髪不徒跣女子子亦然齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰孝子坐于床东馀在其后啼踊无算庶人丧男子扱上衽被髪徒跣妇人去冠被髪不徒跣诸有服者皆去华饰王廷相丧未敛服说崔氏云凡亲死将三年者皆去冠而笄纚如故著十五升白布深衣扱上衽徒跣交手而哭妇人去笄而纚如故不徒跣不扱衽亦著白布深衣齐衰以下男子著素冠妇人骨笄而纚皆吉屦无絇其服皆白布深衣此未小敛时所服也小敛毕斩衰男子以麻括髪女子以麻为髽齐衰男子于主人括髪之时皆去冠纚以布为免妇人皆去笄纚以布为髽大功以下男子皆免而妇人不髽但素笄尔其服自敛毕至成服皆白布深衣不改此小敛以后成服以前之服也古今冠异冝今用其意可也其未敛也男子去冠巾妇人去假髻然丧不可无饰也仍各以白布一幅裹其首〈汉时裹巾帕头之制〉其既小敛也男子则去布以麻绳括其髪仍帯白布巾而加环绖于其上腰绖散垂其末而加绞带妇人亦去布以麻绳纒其髪为髽齐衰男女免而髽大功以下免而素笄皆如其制可也今之白布长衫衣与裳连古深衣之变也男子初丧至成服不改可也妇人白布衫裙不改亦可也
　　始死禭〈大敛襚附　汉　宋〉
　　〈臣〉等谨案士丧礼庶襚亲者庶兄弟朋友所禭继袭衣之下陈之而不用以袭至小敛则用之惟君禭至大敛乃用所以章君之赐也又禭之至者有先后或于室或于堂先者以共小敛后者以共大敛又有过期而至不及敛事者则衣无所用之特致彼之意而已其未葬者则犹殡东致命委衣而彻之以东杜典备载特总叙于此
　　汉刘向说苑衣衾曰襚知死者赠襚所以送死也白虎通曰襚之为言遗也衣被曰襚〈以上杜典不载今补纂〉
　　宋司马光书仪其所赙襚者则先遣人以书致之然后往吊既吊而致之亦可也
　　小敛〈宋　明〉
　　宋品官丧仪小敛之礼以丧之明日夙兴陈敛衣九称〈谓朝服公服各为一称馀皆常服不足各随所办下同〉于东房西领南上非正色不入𫄨绤不入馔于东堂阶下〈随宜设醴馔器皆以素下仿此〉具床席于堂西敛者盥讫执服者以敛衣入主人以下少退西面主妇以下少退东面内外俱哭敛者敛讫覆以夷衾设床于两楹间衽〈衽寝卧之席也〉下莞上簟设枕卒敛开帷〈帷堂之帷事毕则下之〉主人以下西面慿〈按丧大记君于臣抚之父母于子执之子于父母慿之妇于姑舅奉之姑舅于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于兄弟执之此凭尸者身曲而伏之重也〉哭踊
　　无算主妇以下东面慿亦如之庶人礼敛衣一称司马光书仪注古者死之明日小敛又明日大敛颠倒衣裳使之正方束以绞衾韬以衾冒皆所以保肌体也今世俗有袭而无大小敛所阙多矣朱子家礼厥明执事者陈小敛衣衾〈髙闶曰袭衣所以衣尸敛衣则包之而已此袭敛之辨也今之丧者衣衾既薄绞冒不施惧夫形体之露也遽纳之于棺乃以入棺为小敛葢棺为大敛入棺既在始袭之时葢棺又在成服之日则是小敛大敛之礼皆废矣〉设小敛床布绞衾衣遂小敛
　　明品官丧小敛之礼以丧之明日陈其敛衣于东序〈四品五品以下于东房〉馔于堂东阶下设床施荐席褥于西阶铺绞衾衣举之升自西阶置于尸南先布绞之横者三于下以备周身相结乃布纵者一于上以备掩首及足也侍者盥手举尸男女共扶助之迁于床上先于枕而舒绢叠衣以藉其首仍卷两端以备两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以馀衣掩尸左衽不纽裹之以衾而未结以绞未掩其面葢孝子犹欲俟其复生欲时见其面也敛毕覆以衾丧主西向凭尸哭擗主妇东向凭尸哭擗敛者举尸男女从奉之迁于堂中哭位如室内庶人丧死之明曰厥明执事者陈小敛衣衾于堂东壮壁下设桌子于阼阶东南置奠馔及杯注于其上巾之设盥盆帨巾各二于馔东设小敛床施荐席褥于西阶之西铺绞衾衣举之升自西阶置于尸南先布绞之横者三于下乃布纵者一于上侍者盥手举尸男女共扶助之迁于床上先去枕而舒绢叠衣藉其首乃卷两端以补两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以馀衣掩尸左衽不纽裹之以衾而未结其绞未掩其面敛毕覆以衾丧主主妇凭尸哭擗乃迁尸床于堂中
　　既小敛敛髪服变〈宋　明〉
　　宋政和礼品官丧敛讫男子括髪衰巾帕头〈六品以下布束〉妇人括髪而髽敛者举尸男女从奉之迁于堂覆以夷衾哭位如室中踊无算庶人丧仪男子衰巾束髪妇人束髪而髽司马光书仪小敛具括髪麻免布及髽麻古者主人素冠环绖视小敛既而男子括髪妇人髽皆有首绖腰绖始死去冠二日去笄纚括髪男子括髪以麻妇人髽带麻髽者去纚为紒也今恐仓卒未能具冠绖故于小敛讫男子妇人皆收髪为髻先用麻绳撮髻又以布为头𢄼斩衰者括发纽麻为绳齐衰以下至同五世祖者皆免裂布或缝绢广寸妇人髽亦纽麻为绳齐衰以下亦用布绢为免皆如幧头之制自顶向前交于额上却绕髻如著幧头也为母虽齐衰亦用麻妇人恶笄当用镪钗或竹木骨角为簪至于环钏之类用金银者居丧尽当去之陈祥道礼书妇人之髽犹男子之括髪免故括髪以麻则髽以麻矣免以布则髽以布矣以麻则斩衰也以布则齐衰也小敛之髽不言笄则未成服之髽无笄矣女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽孔子言髽而继之以榛笄则成服之髽有笄矣小记言齐衰恶笄以终丧则斩衰齐衰之髽皆终丧矣男子之袒免及于五世妇人之髽不及于大功者以髽不特对免而上同于括髪故也秃者不髽以疾也然则髽虽麻与布之不同其为露紒一也杨复曰小敛变服斩衰者袒括发今人无袒括髪一莭何也縁世俗以袭为小敛故失此变服一莭在礼奔丧入门诣柩前再拜哭尽哀乃就东方去冠及上服被髪徒跣如始丧之仪诣殡东面坐哭尽哀乃就东方袒括髪又哭尽哀如小敛之仪明日后日朝夕哭犹袒括髪至第四日乃成服夫奔丧礼之变也犹谨其序而况处礼之常可欠小敛一莭又无袒括髪乎此则孝子知礼所当谨而不可忽也
　　明品官丧敛毕丧主西向凭尸哭擗主妇东向凭尸哭踊斩衰者袒以麻绳括髪齐衰以下裂布广寸自顶向前交于额上却绕髻如著掠头妇人以麻撮髻而髽庶人礼敛毕丧主主妇凭尸哭擗男子袒而括髪齐衰以下袒而裂布以免妇人亦用麻绳髻
　　小敛奠〈代哭附　宋　明〉
　　宋品官丧赞者盥手奉馔至阶升奠于尸东彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐以亲疏为之代哭宵为燎于庭厥明灭燎乃大敛庶人丧赞者奉馔至阶升奠于尸东彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐以亲疏为之代哭宵为燎于庭厥明灭燎乃大敛
　　明品官丧执事者盥手举馔升自东阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不绝声宵为燎于庭厥明灭燎乃大敛庶人礼执事者举馔升自阼阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不绝声
　　棺椁制〈宋　明〉
　　宋朱子语类云二棺共椁葢古者之椁乃合众材为之故大小随人所为今用全木则无许大木可以为椁故合葬者只同穴而各用椁也
　　明制诸王公主丧工部造棺椁其官民䘮葬棺椁之制品官用油杉朱漆椁用土杉士庶人丧棺用坚木油杉为上柏次之土杉松又次之用黒漆金漆不得用朱红














　　钦定续通典卷七十七



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷七十八
　　礼〈凶〉
　　丧制中
　　大敛〈宋　元　明〉
　　宋品官丧大敛礼以小敛之明日〈按次日小敛三日大敛乃礼经之常夷盘设冰用以备暑所谓秋凉而止者是也然士不用冰已难与卿大夫同例而炎方盛夏又有地鲜蔵冰者则陈龙正所称三日而殡当暑宜先之说正所以通礼经之变耳〉夙兴陈衣于东序十称〈朝服公服各一称馀皆常服不足者随所有〉西领南上内丧则具花钗馔于堂东阶下如初掘殡坎于西阶之上棺入内外哭止升棺于殡所〈灰炭枕席之属皆预设于棺内〉升讫内外皆哭熬黍稷六箱皆加鱼腊烛俟于馔东赞者彻小敛之馔降出乃适新馔所敛者盥讫与执服者以敛衣入内外皆少退立哭敛者敛讫覆以夷衾卒敛开帷主人以下凭哭如初退复位诸亲以次凭哭敛者四人举床男女从奉尸敛于棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如初庶人大敛礼以小敛之明日夙兴陈衣三称于东序西领南上馔于堂东阶下掘殡坎于西阶之上棺入内外哭止升棺于殡所升讫内外皆哭熬黍稷二箱加鱼腊烛俟于馔东赞者彻小敛之馔降出乃适新馔所敛者盥讫与执服者以敛衣入内外皆少退立哭敛者敛讫覆以夷衾卒敛开帷主人以下慿哭敛者四人举床男女从奉尸敛于棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如初
　　元武宗至大元年十二月涂全周呈尝观圣经有曰葬也者蔵也蔵也者欲人之勿得见也衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁又观汉史则曰仲尼孝子延陵慈父其葬骨肉皆微薄矣非茍为俭诚便于体徳弥厚者葬弥薄知愈深者葬愈㣲切见江南流俗以侈靡为孝凡有丧葬大其棺椁厚其衣衾有将宝钞藉尸敛葬习以成风非惟甚失古制于法似有未应今后丧葬之家除衣衾棺椁依礼举葬外不许辄用金银宝玉器玩装敛违者以不孝坐罪以望无起盗心少全孝道惜生者有用之资免死者无益之祸奉㫖尽行禁断明品官丧大敛之礼以小敛之明日夙兴陈衣于东序馔于堂东阶下如小敛之仪举棺以入置于堂中少西侍者先置衾于棺中与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落髪齿及所剪爪于棺角又揣其空缺处卷衣塞之务令充实不揺动以衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺平满丧主主妇凭哭尽哀乃召匠匠加葢下钉彻床覆柩以衣庶人丧礼略同
　　大敛奠〈宋　明〉
　　宋司马光书仪大敛祝帅执事者盥手举新馔自阼阶升置于灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之卑㓜再拜哭皆如小敛奠之仪〈士丧礼卒涂乃奠设于奥注自是不复奠于尸既夕礼燕养馈羞汤沐之馈如生日注孝子不忍一日废其事亲之礼于下室曰设之如生也开元礼奠于室之西南隅六品以下设于灵座前席上殡于外者施葢讫设大敛之奠于殡东既殡设灵座于下室西间东向施床几案屏幛服饰以时上膳羞及汤沐皆如平生下室者谓燕寝无下室则设灵座于殡东听按古者室中牖在西户在东故设神席于西南隅东面得其宜也今士大夫家既不可殡于听事则正室之外别无燕寝又朝夕之奠何常不用饭而更设灵座于下室西间东向两处馈奠甚无谓也又灵座若在殡而奠于殡东亦非礼也今但设奠于灵座前庶从简易〉朱子家礼大敛设灵床于柩东乃设奠〈如小敛之仪〉明品官丧大敛毕设灵床于柩东赞者以馔升入室西向奠于席前内外皆就位哭如初丧主以下各归丧次庶人礼大敛毕设灵床于柩东乃奠丧主以下各归丧次
　　殡〈设熬附　宋　明〉
　　宋品官丧掘殡坎于西阶之上棺入内外哭止升棺于殡所设熬首足各一箱以木覆棺上乃涂卒涂乃设帟于殡上祝取铭置于殡赞者盥手以馔升入室西面设于殡前降出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座于下室西间东向施床案屏幛服饰以时上饮膳及汤沐如平生大功以下异门者各归其家庶人礼设熬榖首足各一箱以木覆棺上乃涂卒涂乃设帟赞者以馔入设于殡前降出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座于殡东施床案屏幛服饰以时上饮食及汤沐如平生大功以下异门者各归其家
　　明王廷相答赵生家礼疑问问有若丧次之居殡侧之居二者不知居孰为宜三日而敛敛而即殡殡于堂中少西盖疾病迁居正寝已在堂中记曰尸未设饰故帷堂观此则丧次与殡侧一而已矣自丧者言之谓之丧次自死者言之谓之殡侧
　　将葬筮宅〈卜日附　宋　明〉
　　〈臣〉等谨案开元礼有卜宅卜曰之仪而政和礼无之但云墓兆葬日皆前期择之不知其所择者用何法也若用龟蓍必备详其仪如开元礼矣今但曰择之而不载其仪则用地师之术可知也葢唐之世相地择日之书虽已行于时而儒臣之议礼犹知依仿古人至宋则并此虚文而亡之矣司马光书仪古意尚存谨备录于右
　　宋司马光书仪卜宅兆葬日〈开元礼五品以上卜六品以下筮今若不晓卜筮止用杯珓可也若葬于祖茔则更不卜筮〉既殡以谋葬事〈檀弓曰既殡旬而布材与明器今但殡毕则可以谋葬事〉既择地得数处执事者掘兆四隅外其壤掘中南其壤〈按将为圹之地掘其四隅与中央略以识之而已以神之从违未可必也〉莅卜或命筮者〈择逺亲或賔客为之〉及祝执事者皆吉冠素服〈杂记大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁如筮则史练冠长衣以筮占者朝服注曰麻衣至缁布冠非纯凶也皮弁则纯吉之尤者也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也今从简易依开元礼皆非纯吉亦非纯凶素服者但彻去华采珠玉之饰而已〉执事者布卜筮席于兆南北向主人既朝哭适兆所立于席南当中壤北向免首绖〈按免首绖除首绖也以对神不可纯凶故去绖而不用与袒免之免不同〉左拥之莅卜筮者立于主人之右北向卜筮者东向执龟䇲进南面受命于主人莅卜者从旁命之曰孤子姓名为父某官〈为母则称哀子为母某封〉度兹幽宅无有后艰卜筮者许诺右旋就席北面坐述命〈士丧礼不述命士礼略也开元礼则既受命而申言之〉指中封而卜筮〈中封中央壤也〉占既得吉则执龟䇲东向进告于莅卜筮者及主人曰从主人绖哭若不从更卜筮他所如初仪兆既得吉执事者于其中壤及四隅各立一标当南门立两标祝帅执事者入设后土氏神位于中壤之左南向〈古无此开元礼有之〉置倚卓盥盆帨架盏注脯醢〈不能如此只常食两三味〉皆如常日祭神之仪〈但不用纸钱〉告者与执事者皆入〈卜者不入〉序立于神位东南重行西向北上立定倶再拜告者盥手洗盏斟酒进跪酹于神座前俯伏兴少退北向立搢笏执词进于神座之右东面跪念之曰维年月朔日子某官姓名敢昭告于后土氏之神今为某官姓名〈主人也〉营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚飨讫兴复位告者再拜出祝及执事者皆西向再拜彻馔出主人归殡前北面哭卜筮葬日于三月之初〈若墓逺则卜筮于未三月之前命曰某月日〉主人先与賔议定可葬日三日〈谓可以办具及于事便者必用三日备不吉也〉执事者布卜筮席于殡门外𫔶西北向主人既朝哭与众主人〈谓亡者诸子〉出立于殡门外之东壁下西向南上阖东扉主妇立于其内主人进立于门南北向免首绖右拥之莅卜筮者立主人东北西向卜筮者执龟䇲东向进受命于莅卜筮者命之曰孤子某将以今月某日〈先卜逺日不吉再卜近日〉卜葬其父某官考降无有近悔〈考上也降下也言卜此日葬魂神上下无得近于咎悔者乎　按近悔如雨不克葬之类筮宅为乆逺之计故虑有后艰卜日乃目前之事故期无近悔〉卜筮者许诺右旋就席西向坐述命卜筮不吉则又兴受命述命再卜占既得吉兴告于莅卜者及主人曰某日从主人绖与众主人皆哭又使人告于主妇主妇亦哭主人与众主人入至殡前北向哭遂使人告于亲戚僚友应㑹葬者〈若孙为祖后则莅卜筮者命之曰孤孙某卜葬某祖某官夫曰乃夫某卜筮其妻某氏兄弟及他亲为䘮主者各随其所称曰某亲某卜葬某亲某官〉明㑹典品官礼三月而葬前期择地之可葬者葢地有美恶地之美者则其神灵必安其子孙必盛地之恶者则反是所谓美者土色之光润草木之茂盛他日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犁所及即所谓美地也古人所谓卜其宅兆者正此意而非若后世阴阳家祸福之说也既得地丧主帅执事者于所得地掘兆四隅外其壌掘中南其壤各立一标当南门立两标庶人礼三月而葬择地之可葬者土色光润草木茂盛之处即为羙地又须慎五患使他日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犁所及乃可世人多徇俗师阴阳之说既择年月日时又择山水形势以为子孙贫贱富贵寿夭贤愚尽系于此至有终身不葬者悖礼伤义无过于此既得地乃择日开茔域
　　启殡朝庙〈宋〉
　　宋司马光书仪启殡之日执事者迁灵座及椸于旁侧〈为将启殡也〉祝凶服〈无服者则去华盛之饰〉执功布止哭者北向立于柩前抗声三告曰谨以吉辰启殡既告内外皆哭尽哀止〈既夕礼商祝袒免执功布入升自西阶尽阶不升堂声三启三命哭开元礼祝三声噫嘻今恐惊俗故但用其辞〉妇人退避于他所〈为役者将入〉主人及众主人辑杖立视启殡祝取铭旌置灵座之侧役者入彻殡涂及墼埽地洁之祝以功布拂去棺上尘覆以夹衾〈既夕礼祝取铭置于重今以魂帛代重故置于灵座侧〉役者出妇人出就位立哭执事者复设椸及灵座于故处乃彻宿奠置新奠如常日朝夕奠之仪朝祖〈按仪礼记有朝襧一莭礼毕乃适祖今但言朝祖者祖襧共庙举祖以包祢也〉役者入妇人退避主人立视如启殡役者举柩诣影堂前祝以箱奉魂帛在前执事者奉奠及倚桌次之铭旌次之柩次之〈未明则柩前后皆用二烛照之〉主人以下皆从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在后各以昭穆长㓜为序侍者在末无服之亲男居男之右女居女之左不与主人主妇并行妇人皆葢头〈为有役者在前故也役者出则去葢头〉至影堂前置柩于席北首〈吕氏家𫈣按书仪置柩于席北首不唯于事不便亦于理不合据仪礼既夕礼迁于祖正柩于两间用夷床是则古礼朝祖置柩于床不于席也今世俗置柩用凳亦夷床之遗意〉役者出祝帅执事者设灵座及奠于柩西东向〈若影堂前迫隘则置灵座及奠于旁近从地之冝〉主人以下就位〈位在柩之左右前后如在殡宫〉立哭尽哀止役者入妇人避位祝奉魂帛导柩右旋主人以下哭从如前诣听事置席上南首设灵座及奠于柩前南向馀如朝祖主人以下就位坐于柩侧藉以荐席如在殡宫乃代哭如未殡之前〈吕氏家𫈣按仪礼启殡夙兴设盥于祖庙门外陈鼎皆如殡东方之馔亦如之是陈鼎及馔皆在庙而不在殡所也迁于祖正柩于两楹间质明乃奠如初升降自西阶是行奠礼在朝庙之时而不在启殡之时也然启殡动柩略无奠祭似于人情未尽故书仪从开元礼设启奠而朝祖之时不设迁祖奠今从书仪〉朱子家礼发引前一日因朝奠以迁柩告〈设馔如朝奠祝斟酒讫北面跪告曰今以吉辰迁柩敢告俯伏兴主人以下哭尽哀再拜葢古有启殡之奠今既不涂殡则其礼无所施又不可全无节文故为此礼也〉奉柩朝于祖又语类问朝祖时有迁祖奠恐在祖庙之前祖无奠而亡者难独享否曰不须如此理会礼说有奠处便是合有奠无奠处便合无奠更何用疑〈按仪礼注疏之说分朝祢与朝祖为二日敖氏则谓同在一日朝祢日并无别事何须历终日之乆觉敖说为长〉
　　荐车马明器及饰棺〈五代　宋　元　明〉
　　五代丧葬之制三品以上輀车用开辙车油幰丝络网两厢画龙虎庶人丧车用合辙车工商诸色人吏无官者诸人无职掌者无合辙车三品以上明器九十事四神十二时在内不得过二尺五寸馀五品以上明器六十事四神十二时在内九品以上明器四十事四神十二时在内不得过一尺馀同光三年敕断轝用锦绣祗使常式素车不定人数使素紫白绢带额遮帏轝上使白粉埽木珠节子上使白丝五品六品升朝官使二十人舁轝车竿高七尺长一丈三尺阔五尺以白绢全幅为带额妇人以紫绢为带额并画云气周回遮蔽上安白粉埽木珠节子二十道七品八品升朝官使一十六人舁轝车竿髙七尺长一丈三尺阔五尺以白绢全幅为带额妇人以紫绢全幅为带额周回遮蔽上安白粉埽木珠节子二十道六品至九品不升朝官使一十六人舁轝车竿高六尺长一丈一尺阔四尺以白绢全幅为𢃄额妇人以紫绢为带额周回遮蔽上安白粉埽木为珠节子一十六道周太祖广顺元年葬故枢密使杨邠等輴车魂车仪椁车买道车志石车各一
　　宋太常因革礼诸輀车三品以上油幰朱丝络网施襈两厢画龙幰竿诸末垂六流苏七品以上油幰施襈两厢画云气垂四流苏九品以下无流苏司马光书仪明器刻木为车马仆从侍女各执奉养之物象平生而小多少之数依官品下帐〈为床帐茵席倚桌之类皆象平生所用而小也〉既夕礼苞二注所以裹奠羊豕之肉檀弓曰国君七个遣车七乘杂记曰遣车视牢具或问曽子曰君子既食则裹其馀乎曽子曰大享既飨卷三牲之爼归于宾馆父母而宾客之所以为哀也晋贺循用脯一箧以代所苞牲体今遣奠既无牲体又生肉经宿则臭败不若用循礼得事之宜然遣奠之时亦当设脯既奠苞以蒲箧或箱或竹掩耳或席簟之类包之可也既夕礼筲三黍稷麦今但以竹器或小罂贮五谷各五升可也既夕礼瓮三醯醢屑郑注屑姜桂之屑也今但以小瓮二贮醯醢〈按朱子曰苞筲瓮以盛羊豕五谷酒醯醢虽古人不忍死其亲之意然实非冇用之物且脯肉腐败生虫聚蚁尤为非便虽不用可也〉
　　元顺帝至元七年十二月尚书刑部奉尚书省札付该准中书省咨十一月十八日奏民间丧葬多有无益破费略举一节纸房方相等近年起置有毎家费钞一两定钞底至甚无益其馀似此多端奉㫖纸房子无疑禁了其馀商量行都省议得除纸钱外据纸糊房子金钱人马并彩帛衣服帐幕等物钦依圣㫖尽行禁断咨请照验施行定丧事体例棺上贴画灵马走唱孝车前承应合用的依体例行
　　明丧葬之制太祖洪武五年定墙翣公侯六三品以上四五品以上二明器公侯九十事一品二品八十事三品四品七十事五品六十事六品七品三十事八品九品二十事引者引车之绋也披者以𫄸为之系于輀车四柱在旁执之以备倾覆者也五品以下二引二披左右各二铎羽幡竿长九尺五品以上一人执之以引柩六品以下不用功布品官用之长三尺方相四品以上四目七品以上两目八品以下不用柳车上用竹格以彩结之旁施帷幔四角垂流苏〈按设柩在旁为墙墙冇帷在上为桞〉初洪武二年敇葬开平王常遇春于锺山之阴给明器九十事纳之墓中钲二鼓四红旗拂子各二红罗葢鞍笼各一弓二箭三灶釡火炉各一俱以木为之水罐甲头盔台盏杓壶瓶酒瓮唾壶水盆香炉各一烛台二香盒香匙各一香箸二香匙箸瓶茶锺茶盏各一箸二匙二匙箸瓶一碗二楪十二橐二俱以锡造金裹之班剑牙仗各一金裹立𤓰骨朵㦸响节各二交椅脚踏马杌各一诞马六枪剑斧弩食桌床屏风柱杖箱交床香桌各一凳二俱以木为之乐工十六执仪仗二十四控士六女使十青龙白虎朱雀元武神四门神二武士十并以木造各高一尺杂物翣六璧一筐笥楎椸衿鞶各一笣二筲二粮浆瓶二油瓶一纱厨暖帐各一束帛青三假𫄸二假毎假长一丈八尺后定制公侯九十事者准此行之馀以次减杀
　　祖奠〈宋　明〉
　　宋司马光书仪祖奠执事者具祖奠酒馔如殷奠其日晡时〈祖礼用日昃谓日过中时今宜比夕奠差早用捕时可也〉主人以下卑㓜皆立哭祝帅执事者设酒馔于灵前祝奠讫退北面跪告曰永迁之礼灵辰不留谨奉柩车式遵祖道俯伏兴馀如朝夕奠仪主人以下复位坐代哭以至于发引〈按仪礼既夕礼称奠者有四葬前一日柩迁于祖质明乃奠如初所谓迁祖奠也日侧乃载布席乃奠如初所谓祖奠也宾赗者将命兄弟赗奠可也者所谓冇服之亲奠也葬日厥明陈鼎馔乃奠者所谓大遣奠也则是葬前一日先迁祖奠次祖奠次乃有服亲之奠书仪亲宾奠乃在祖奠之前似未合古〉
　　明品官礼启之夕发引祝帅执馔者设祖奠于柩东祝以酒奠讫诣馔南北面跪曰永迁之礼灵辰不留谨奉旋车式遵祖道尚飨少顷彻之庶人礼日晡时设祖奠祝斟酒讫北面跪告曰永迁之礼灵辰不留今奉柩车式遵祖道俯伏兴厥明舆夫纳大舆于中庭执事者彻祖奠祝北面跪告曰今迁柩就舆敢告遂迁灵座置旁侧
　　赗赙〈五代　宋　明〉
　　后唐明宗长兴元年敕太常礼院例凡赙匹帛言段不言端匹毎二丈为段四丈为匹五丈为端近日三司支遣多毎段全支端匹此后凡支赙赠匹帛祗言合支多少段库司临时并计丈尺给付不得剰有支破二年中书门下复奏尚书都官员外郎知制诰张昭逺丁母忧伏以大臣枕凷有吊祭之恩群寮寝苫无慰问之例髙下之位君臣之事无偏况为卿士者甚多有父母者极少固于孝道上轸圣怀张昭逺望量与恩赐自此朝臣或有丁忧亦乞颁赉其状寻已印出今具官员等第所定支给数目文班左右常侍谏议给事舍人诸部尚书太子宾客诸寺大卿御史中丞国子祭酒詹事左右丞诸部侍郎绢三十匹布二十匹粟米各二十五石起居补阙拾遗侍御史殿中监察御史左右庶子诸寺少卿国子监司业河南少尹左右谕徳诸部郎中员外郎太常博士绢二十匹布一十五匹粟麦各一十五石国子博士五经博士两县令著作郎太常宗正殿中丞诸局奉御大理寺太子中允洗马左右赞善太子中舍司天五官正绢布各一十五匹粟麦各一十石左右诸卫大将军左右诸卫将军绢二十匹布一十五匹粟麦各一十五石左右率府副帅绢布各一十五匹粟麦一十石奉敕宜依其张昭逺所支绢布粟麦仍依所定官资领给
　　宋制赙赠凡近臣及帯职事官薨非诏葬者如有丧讣及迁葬皆赐赙赠鸿胪寺与入内内侍省以旧例取㫖其尝践两府或任近侍者多増其数绢自五百匹至五十匹钱自五十万至五万又赐羊酒有差其优者仍给米麦香烛自中书枢密而下至两省五品三司三馆职事内职军校并执事禁近者亡殁及父母近亲丧皆有赠赐宗室期功袒免乳母殇子及女出适者各有常数其特恩加赐者各以轻重为隆杀焉太祖建隆元年十月诏有死于矢石者人给绢三匹仍复其家三年长吏存抚之仁宗庆历二年诏阵亡军校无子孙者赐其家钱指择使七万副指挥使六万军使都头副兵马使副都头五万神宗熙寜七年参酌旧制着为新式诸臣丧两人以上各该支赐孝赠只就数多者给官与职各该赙赠者从多给诸两府使相宣徽使并前任宰臣问疾或浇奠已赐不愿敕葬者并宗室不经浇奠支赐虽不系敕葬并支赙赠馀但经问疾或浇奠支赐或敕葬者更不支赙赠前两府如浇奠只支赙赠仍加绢一百布一百羊酒米面各一十诸支赐孝赠在京羊毎口支钱一贯以折第二等绢毎匹折钱一贯三百文馀支本色在外米支白粳米面毎石支小麦五斗酒支细色馀依价钱诸文臣卿监以上武臣元系诸司使以上分司致仕身亡者其赙赠并依见任官三分中给二〈政和五礼新仪品官丧仪若遣使致赙使者至立于大门外之西东面从者以箱奉𤣥𫄸束帛立于使者之侧赞者入告主人立哭赞者引使者入立于门内之西东面从者以箱授使者主人哭止使者奉箱少进东面日某封某官使某赙主人哭再拜使者又少进坐委之兴复位掌事者进坐举之兴以东使者出主人拜送庶人丧仪与此略同〉明太祖洪武二十六年定优给例凡阵亡失陷伤故渰没者全支边逺守御出征并出海运粮病故者减半一品米六十石麻布六十匹二品米五十石麻布五十匹三品四品米四十石麻布四十匹五品六品米三十石麻布三十匹凡公侯不分病故阵亡止给麻布一百匹嘉靖六年定凡在京文武官员及夫人病故者止与应得祭葬其斋粮麻布一体裁革
　　遣奠〈宋　明〉
　　宋开宝九年十月太祖崩明年四月十三日祖奠彻设次明徳门外行遣奠礼司马光书仪祖奠厥明执事者具遣奠如殷奠轝夫纳大轝于听事前中庭执事者彻祖奠祝奉迁灵座置旁祝北面告曰今迁柩就舆敢告妇人避位召轝夫迁柩乃载〈载谓升柩于轝也以新絙左右束柩于轝乃以横木楔柩足两旁使不动揺〉男子从柩哭降视载妇人犹哭于帷中载毕祝帅执事迁灵座于柩前南向乃设遣奠惟妇人不在馀如朝夕奠之仪执事者彻所奠脯置舁床上执事者彻遣奠〈若柩自他所将归葬乡里则但设酒果或酺醢朝哭而行至葬日之朝乃行遣奠礼〉祝奉魂帛升灵舁焚香妇人盖头出帷降阶立哭有守家不送葬者哭于柩前尽哀而归卑幼则再拜辞杨复曰丧奠之礼有三变始死奠于尸东小敛奠亦如之既殡奠于奥设席东面朝夕奠朔月奠荐新奠亦如之启殡入庙席设于柩西奠设如初如初者如室中之神席东面也朝祖奠亦如之降奠及祖奠遣奠皆如之但设于柩东为异
　　明品官礼柩动旌次之纛次之丧主以下从哭于柩后妇人次之遂升柩就舆内外哭位如初在庭之仪乃设遣奠于柩车前如祖奠之仪祝奠酒讫少顷彻馔祝奉魂帛置灵车上别以箱盛主置帛后灵车动从者如常庶人礼召役夫迁柩就舆丧主从柩哭视载妇人哭于帷中载毕祝帅执事者迁灵座于柩前南向乃设遣奠奠毕执事者彻奠
　　器行序〈宋　元　明〉
　　宋朱子家礼柩行方相等前导如陈器之序明邱浚补仪节云先方相次明器床次铭旌次灵车次大轝夹以功布及翣今世俗送葬有食案从俗用之亦可
　　元始祖至元二十一年九月行御史台咨据陕西汉东道按察司申所辖城郭内值丧之家往往尽皆使用祗𠉀人等掌打茶褐伞葢仪仗等物送殡权势之家官为差拨士庶之戸用钱雇倩详此一端实违国家置备仪从之礼拟合禁断呈奉中书札付送礼部议得若品官遇有婚丧止依品职合得仪从送迎外禁断无官百姓人等不得僭越似为中礼都省准呈施行武宗至大三年禁止用乐出殡
　　明品官礼灵车动从者如常灵车后方相车次志石车次明器舆次下帐舆次米舆次酒脯舆次食舆次铭旌次纛次铎次挽歌次柩车丧主及诸子俱绖杖衰服徒跣哭从馀各依服精粗为序庶人礼柩行明器铭旌等前导丧主以下男女哭步从尊长次之无服之亲又次之宾客又次之
　　挽歌〈五代　宋　元　明〉
　　后唐明宗长兴二年诏五品六品常参官丧轝舁者二十人挽歌八人七品常参官挽歌六人
　　晋髙祖天福十二年葬故魏王周太祖广顺元年葬故枢密使杨邠侍卫使史宏肇三使司王章例并用一品礼挽歌三十六人
　　宋诏葬礼院例三品以上挽歌者四行十六人五品六品挽歌八人七品八品挽歌六人九品挽歌四人白练帻白练褠衣皆执铎綍并鞋袜
　　元丧事例灵马走唱即挽歌之遗
　　明品官仪灵车动纛铎之后次以挽歌











　　钦定续通典卷七十八
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷七十九
　　礼〈凶〉
　　丧制下
　　葬仪〈合葬附　晋　唐　宋　辽　金　元　明〉
　　晋葬仪据汉魏故事将葬设吉凶卤簿皆有鼓吹新礼以礼无吉驾导从之文臣子不冝释其衰麻以服𤣥黄除吉驾卤簿又凶事无乐遏宻八音除凶服之鼓吹挚虞以为祥车旷左则今之容车也冝定新礼设吉服导从如旧其凶服鼓吹冝除诏从之南渡后淮南小中正王式继母前夫终更适式父式父终丧服讫议还前夫家前夫家亦有继子奉养至终遂合葬于前夫式自云父临终母求去父许诺于是制出母齐衰期卞壸奏曰就如式父临终许诺必也正名依礼为无所据若夫有命须显七出之责当存时弃之无縁以绝义之妻留家制服若式父临困谬乱使去留自由者此必为相要以非礼则存亡无所得从式冝正之以礼式母于夫生事奉终非为既绝之妻夫亡制服不为无义之妇自云守节非为更嫁离绝之断在夫没之后夫之既没是其从子之日而式以为出母此母以子出也致使存无所容居没无所托地寄命于他人之门埋尸于无名之家闺门之内犯礼违义开辟未有于父则无追亡之善于母则无孝敬之道存则去留自由亡则合葬路人可谓生事不以礼死葬不以礼者也亏损世教不可以居人伦诠正之任䟽奏式遂废弃终身〈案合葬前夫此所仅见使死而有知何以见前夫于地下卞壸之持论正矣杜典载唐定安公主薨王同皎子繇请其父合葬夏侯钴驳之云生存之时已与前夫义绝殂谢之日合从后夫礼葬即此义〉
　　唐中宗时韦庶人请妃公主命妇以上葬给鼓吹诏可左台侍御史唐绍言鼓吹本军容黄帝战涿鹿以为警卫故曲有灵夔吼雕鹗争石坠崖壮士怒之类惟功臣诏葬得兼用之男子有四方功所以加宠虽郊祀天地不参设容得接闺阃哉在令五官㛰葬无给鼓吹者惟京官五品则假四品盖班秩在夫若子请置前诏用旧典不省〈以上杜典不载今𥙷纂〉
　　宋太祖干徳六年孟昶薨诏令用本品卤簿鼓吹仪仗俟导引至城外分半导至西京坟下太宗太平兴国七年正月令翰林学士李昉等重定士庶丧葬制度昉等奏议曰唐大历七年诏丧葬之家送葬祭盘只得于丧家及茔所置祭不得于街衢张设又长庆二年令百姓丧葬祭奠不得以金银锦绣为饰及陈设音乐葬物稍渉僭越并勒毁除臣等参详子孙之葬父祖卑㓜之葬尊亲全尚朴素即有伤孝道其所用锦绣伏请不加禁断其用音乐及拦街设祭身无官而葬用方相者望严禁之其诏葬设祭者不在此限宁宗开禧三年成肃皇后夏氏崩殡于永阜陵正北吏部尚书陆峻言伏睹列圣在御间有诸后上仙縁无山陵可祔是致别葬若上仙在山陵已卜之后无有不从葬者其他诸后葬在山陵之前神灵既安并不迁祔惟元徳章懿二后方其葬时名位未正续行追册其成穆皇后孝宗登极即行追册改殡所为攅官典礼已备与元徳章懿事体不同所以更不迁祔窃稽典礼祇縁丧有前后势所当然其于礼意却无隆杀今从葬阜陵为合典故从之司马光书仪柩行自方相等皆前导主人以下男女哭歩从如从柩朝祖之序出门以白幕夹障之尊长乘车马在其后无服之亲又在其后賔客又在其后皆乘车马〈无服之亲及賔客或先待于墓及祭所〉出郭不送至墓者皆辞于柩前卑㓜亦乘车马〈若郭门逺则歩从三里所可乘车马〉途中遇哀则哭无常准〈若墓逺经宿以上则毎舎设灵座于柩前设酒果脯醢为夕哭之奠夜必有亲戚宿其旁守卫之明旦将行朝奠亦如之馆舎迫隘则设灵座于柩之旁侧随地之冝〉掌事者先张灵幄于墓道西设椅桌又设亲戚賔客之次男女各异又于羡道之西设妇人幄蔽以帘帷柩将及墓亲戚皆下车马歩进灵幄前祝奉祠版箱及魂帛置椅上设酒果脯醢之奠于其前巾之大𨏮至墓道𨏮夫下柩举之趣圹主人以下哭歩从掌事者设席于羡道南𨏮夫置柩于席上北首乃退掌事者陈明器下帐上服苞筲醯醢酒用饭床于圹东南北上铭旌施于柩上賔客送至墓者皆拜辞先归〈至是上下可以具食既食而窆〉主人拜賔客賔客答拜主人及诸丈夫立于埏道东西向主妇及诸妇人立于埏道西幄内东向皆北上以服之重轻及尊卑长㓜为序立哭𨏮夫束棺乃窆诸子辍哭视窆既窆掌事者置上服铭旌于柩上慎勿以金玉珍玩入圹中为亡者之累主人赠用制币𤣥𫄸束置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽哀〈既夕礼注丈八尺曰制二制合之束十制五合疏𤣥𫄸之率𤣥居三𫄸居二或家贫不能备𤣥𫄸束则随家所有之帛为赠币虽一制可也〉匠以砖塞圹门在位者皆还次掌事者设志石蔵明器下帐苞筲醯醢酒于便房以版塞其门遂实土亲戚一人监视之至于成坟
　　辽景宗乾亨五年二月神柩升辒辌车具卤簿仪卫金纂修杂录圗吉凶二仪卤簿十三节以备大葬金石例金制诸葬仪一品官石人四事石虎石羊石柱各二事元墓地禁歩之圗一品九十歩二品八十歩三品七十歩四品六十歩五品五十歩六品四十歩七品以下二十歩庶人九歩
　　明制品官葬礼柩车出郭门亲賔还者权停柩车乘者皆下哭赞者引亲賔以次俱向柩立哭尽哀卑者再拜而退妇人亦如之亲賔既还乘车马如初若墓逺其病不堪歩者出郭丧主及诸子亦乘去茔三百歩乃下灵车至帷门外回南向遂荐食于灵座前少顷彻之柩车至入凶帷南向祝设几席于柩车之东初至宿次内外皆就柩车所分东西如常立哭遂设酒脯之奠柩车至圹前回南向哭位如在庭之仪掌事者陈明器于圹东南西向北上乃下柩于席丈夫柩东妇人柩西以次凭哭尽哀各退复位内外卑者哭再拜辞诀赞者引丧主以下哭于羡道东西面北上妻及女子子以下哭于羡道西东面北上哭踊无算妇人皆障以行帷掌事者设席于圹内遂下柩于圹内席上北首覆以夷衾持翣者入倚翣于圹内两厢遂以下帐张于柩东南向米酒脯陈于帐东北食器设于帐前醯醢设于食器南藉以版明器设于圹内之左右掌事者以𤣥𫄸授丧主丧主授祝祝奉以置柩旁丧主拜稽颡施铭旌志石于圹内乃掩圹覆土丧主以下稽颡哭尽哀乃祠后土于墓左庶人礼柩未至墓执事者先设灵幄在墓道西南向亲賔次在灵幄前十数歩妇人幄前灵柩后圹西明器等至灵车至祝奉魂帛就幄座遂设奠而退执事者先布席于圹内柩至脱载置席上北首执事取铭旌去杠置其上丧主男女各就位哭賔客拜辞而归乃窆丧主兄弟辍哭临视丧主奉𤣥𫄸置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽哀乃实土而渐筑之祠后土于墓左至于坟茔之制定自太祖洪武三年一品茔地周围九十歩坟髙一丈八尺二品八十歩髙一丈四尺〈案明会典作一丈六尺〉三品七十歩髙一丈二尺〈案明㑹典作一丈四尺〉以上石兽各六四品四十歩〈案明会典作四品茔地六十歩坟髙一丈二尺〉七品以下二十歩髙六尺〈案明㑹典五品茔地五十歩坟髙一丈六品茔地四十步坟髙八尺七品茔地三十歩坟髙六尺明史不言五六品疑有脱误〉五年重定功臣没后封王茔地周围一百歩坟髙二丈围墙髙一丈石人四文武各二石虎羊马石望柱各二一品至六品茔地如旧制七品加十歩一品坟髙一丈八尺二品至七品逓杀二尺一品坟墙髙九尺二品至四品逓杀一尺五品四尺一品二品石人二文武各一虎羊马望柱各二三品四品无石人五品无石虎六品以下无当太祖时旴𣅿杨王坟置守户二百一十宿州徐王坟置坟户九十三滁州滁阳王坟亦置坟户
　　虞祭〈宋　明〉
　　宋神宗元丰二年仁宗慈圣太皇太后崩秘阁校理何洵直言按礼既葬日中还虞于正寝盖古者之葬近在国城之北故可以平旦而往至日中即虞于寝所谓葬日虞弗忍一日离也后世之葬其地既逺则礼有不能尽如古者今大行太皇太后葬日至第六虞自当行之于外如旧仪其七虞及九虞卒哭谓宜行之于庆寿殿又按春秋公羊传曰虞主用桑士虞礼曰桑主不文伏请罢题虞主太常言洵直所引士及诸侯之礼况嘉祐治平并虞于集英殿宜如故事又嘉祐治平虞主已不书谥当依所请南宋大丧通仪第一虞至第六虞祭太常卿既行掩攅宫之礼并如迁奠之仪〈惟不用陪位官掩攅之后总䕶使以下并易常服黒帯〉奉迎虞主依例用细仗五百人太常鼓吹一百三十人〈下兵部太常寺差拨及神主祔庙日同〉山陵等使并随还京文武百僚合出城奉迎第七至第九虞祭并皇帝亲行礼间日而祭其日有司设牙床牲牢醴馔行礼前御史台阁门太常寺先引文武百官诣几筵殿里外立班定次礼直官引读文官诣殿上东向立进币爵酒官诣殿上西向立酌酒官于殿上酒樽之后北向立定次礼直官太常博士引太常卿诣幄前立定皇帝入御幄（⿱𥫗廉）-- 帘降礼直官太常博士引太常卿当幄前俛伏跪奏称太常卿臣某言请皇帝行虞祭之礼奏讫俛伏兴退复位（⿱𥫗廉）-- 帘卷前导官导皇帝出幄诣殿上褥位西向立内侍启虞主椟于后以罗巾覆之讫奏请皇帝再拜在位官皆再拜内侍进盘匜沃内侍奏请皇帝帨手内侍进爵又奏请皇帝洗爵内侍进巾又奏请皇帝拭爵讫前导官导皇帝诣虞主前奏请皇帝跪三上香进币爵酒官搢笏跪先进币次进爵酒又奏请皇帝受币奠执爵三祭酒于茅苴奠爵讫俛伏兴又奏请少立读祝文官搢笏跪读祝文讫奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜前导官导皇帝还褥位西向立奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜讫内侍启虞主巾捧匮覆虞主讫前导官导皇帝归御幄（⿱𥫗廉）-- 帘降礼直官太常博士次引太常卿当幄前俛伏跪奏称太常卿臣某言礼毕讫俛伏兴退复位前导官退陪位行事官以次退文武百僚进名奉慰第八第九虞并如上仪司马光书仪虞祭主人以下皆沐浴执事者设盥盆帨巾各二酒一瓶注子及盏一蔬果𠤎箸茶酒盏酱楪香炉主人及诸子与有服之亲皆入尊长坐哭如反哭位卑㓜立哭于灵座前斩衰为一列最在前齐衰以下以次各为一列无服之亲又为一列丈夫处左西上妇人处右东上各以昭穆长㓜为序皆北向顷之祝止哭者主人降自西阶盥手帨手诣灵座前焚香再拜退复位及执事者皆盥手帨手执事者一人升取盏斟酒西向酬之祝帅馀执事者奉馔设于灵座前主人进诣酒注所北向执事者一人取酒盏立于主人之左主人左执盏右执注斟酒授执事者置灵座前主人进诣灵座前执事者取酒盏授主人主人跪酬执事者受盏俛伏兴少退立祝执辞出主人之右西向跪读祝兴主人哭再拜退复位哭止主妇亚献亲戚一人或男或女终献不焚香不读祝馀皆如初献之仪毕主人以下皆出祝阖门主人立于门左卑㓜丈夫在其后皆西向主妇立于门右卑㓜妇人在其后皆东向尊长休于他所如食间祝告启门三乃启门主人以下皆入就位祝西向告利成敛祠版韬藉匣之置灵座主人以下皆哭应拜者再拜尽哀止出就次执事者彻馔祝取魂帛帅执事者埋于屏处洁地遇柔日再虞遇刚日三虞朱子家礼虞祭主人以下皆沐浴执事者陈器具馔祝出神主于座主人以下皆入哭降神祝进馔初献亚献终献侑食主人以下皆出祝阖门祝启门主人以下入哭辞神祝埋魂帛罢朝夕奠遇柔日再虞遇刚日三虞明成祖永乐二十二年文皇帝丧礼葬日初虞柔日再虞刚日三虞后间日一虞至九虞止在途皇太子行礼还京皇帝亲行礼〈按隆庆初自初虞至七虞在途八虞在城外俱䕶丧官行礼九虞还京皇帝亲行礼〉虞祭内侍陈醴馔拜位于几筵前如常祭仪内导引官导皇帝衰服诣拜位皇太子亲王以下衰服各就拜位行四拜礼初献奠帛献酒读祝亚献终献赞四拜举哀兴哀止望瘗至于品官葬礼柩既入圹掌事者先归修虞事或墓逺则但不出是日可也丧主以下既沐浴执事者陈器具僎设盥盆帨巾二于西阶西南上酒瓶并架一于灵座东南置桌子于其东设注子及盘盏于其丄火炉汤瓶于灵座西南置桌子于其西设祝版于其上设蔬果盘盏于灵座前桌上匕箸居内当中酒盏在其西醋楪居其东果居外蔬居果内实酒于瓶设香案于堂中炷火于香炉束茅聚沙于香案前具馔如朝奠陈于堂门之东祝出神主于座丧主及兄弟倚杖于室外及与祭者皆入哭于灵座前其位皆北面以服为列重者居前轻者居后尊长坐卑㓜立丈夫处东西上妇人处西东上逐行各以长㓜为序侍者在后乃降神祝止哭者丧主降自西阶盥手帨手诣灵座前焚香再拜执事者皆盥帨一人开酒实于注西面跪以注授丧主丧主跪受一人捧桌上盘盏东面跪于丧主之左丧主斟酒于盏以注授执事者左手取盘右手执盏酬于茅上以盘盏授执事者俛伏兴少退再拜复位既降神祝进馔执事者佐之丧主乃初献进诣注子桌前执注北面立执事者一人取灵座前盘盏立于丧主之左丧主斟酒反注于桌上与执事者俱诣灵座前北面立丧主跪执事者亦跪进盘盏三祭于茅束上俛伏兴执事者受盏奉诣灵座前奠于故处祝执版出于丧主之右西向跪读之云日月不居奄及初虞夙兴夜处哀慕不宁谨以洁牲庶羞粢盛醴齐哀荐祫事祝兴丧主哭再拜复位兴止主妇为亚献礼如初不读祝亲賔一人为终献礼如亚献乃侑食执事者执注添盏中酒丧主以下皆出祝阖门丧主立于门东西向卑㓜丈夫在其后重行北上主妇立于门西东向卑㓜妇女亦如之尊长休于他所祝进当门北面噫歆告启门三乃启门丧主以下入就位祝立于丧主之右敛主匣之置故处丧主以下哭辞神再拜尽哀止出就位执事者彻馔祝取魂帛埋之屏处洁地罢朝夕奠遇柔日再虞礼如初仪〈惟前期一日陈设具馔厥明夙兴设蔬果酒醴质明行事祝出神主于座祝辞改初虞为再虞祫事为虞事〉遇刚日三虞礼如再虞〈祝辞改再虞为三虞虞事为成事若去家经宿以上则初虞于所馆行之墓逺涂中遇柔日亦于所馆行之若三虞必须至家始可行礼〉庶人礼葬之日日中而虞或墓逺则但不出是日可也柩既入圹掌事者先归修虞事具馔于堂东既沐浴丧主以下内外俱诣灵座所丧主及诸子倚杖于室户外内外俱哭掌馔者以馔入设于灵座前降出赞者请丧主止哭盥手诣灵座前以盏跪奠酒俛伏兴西向立内外哭止祝进立于灵座右跪读祝文曰维年月日日辰孤子某敢昭告于考某人之灵日月遄迈奄及初虞叩地号天五情糜溃谨以清酌庶馐哀荐虞事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀丧主以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室少顷彻馔祝取魂帛帅执事者埋于屏处洁地罢朝夕奠遇柔日再虞遇刚日三虞
　　卒哭祭〈宋　明〉
　　南宋大丧通仪卒哭其日有司设牙床牲牢醴馔行事陪位官就位立班皇帝入御幄帘降次引皇太子宰执从驾官立班太常当幄前跪奏请皇帝行卒哭之祭帘卷前导官导皇帝出幄诣殿上褥位西向立内侍启虞主匮于后以白罗巾覆之〈皇太后虞主覆以青罗巾〉奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜内侍捧盘匜帨手巾酒爵以进奏请皇帝盥手帨手洗爵拭爵前导官导皇帝诣虞主前奏请皇帝跪三上香进币爵酒官跪进币次进爵酒奏请皇帝受币奠币执爵酒三祭酒于苞苴奠爵俛伏兴奏请少立读祝文官跪读祝文讫奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜前导官导皇帝还褥位西向立内侍启虞主巾捧匮覆虞主前导官导皇帝归御幄帘降礼毕髙宗绍兴二十九年十二月五日礼部太常寺言检照元丰二年慈圣光献皇太后上仙太常礼院言按礼葬而后虞虞而后卒哭卒哭而后祔景徳中明徳皇后以百日为卒哭盖古之士礼不当施于朝廷诏改卒哭为百日司马光书仪卒哭祭其日夙兴执事者具馔如时祭陈之于盥帨之东用桌子蔬果各五品脍炙𡙡殽轩脯醢庶羞麺食米食共不过十五品器用平生饮食器设𤣥酒一瓶于酒瓶之西主人既焚香帅众丈夫降自西阶众丈夫盥手帨手以次奉肉食升设灵座前主妇帅众妇女降自西阶盥手帨手以次奉麺食米食设于肉食之北主人既初献祝东向跪读祝辞既启门告利成馀皆如三虞之仪朱子家礼三虞后遇刚日卒哭设蔬果酒馔祝出主主人以下皆入哭降神主人主妇进馔初献亚献终献侑食阖门启门辞神自是朝夕之间哀至不哭明品官礼三虞后遇刚日卒哭前期一日陈器具馔〈并同虞祭惟更设𤣥酒一瓶于酒瓶之西〉其日厥明夙兴设蔬果酒馔〈并同虞祭〉质明祝出主丧主以下皆入哭降神丧主奉鱼肉主妇盥帨奉麺米食丧主奉𡙡主妇奉饭以进乃初献〈并同虞祭惟祝执版立于丧主之左东向跪读为异祝辞改三虞为卒哭哀荐成事下云来日𬯀祔于祖考某官府君尚飨〉亚献终献侑食阖门启门辞神其仪并与虞祭同自是朝夕之间哀至不哭其朝夕哭犹故丧主兄弟疏食水饮不食菜果寝席枕木庶人礼三月而卒哭其日夙兴掌事者具馔于堂东内外各衰服赞者引丧主以下俱杖升立哭于灵座东西向南上妇人升诣灵座西东面南上内外俱就位哭赞者升自东阶入彻夕奠出执馔者以馔升设于灵座前赞者引丧主降盥手讫进诣灵座前以盏跪奠酒俛伏兴少退西面祝入立于灵座南北面内外哭止跪读祝文曰维某年某月朔日辰孤子某敢昭于考某人〈母则曰哀子曰妣某氏〉日月不居奄及卒哭叩地号天五情糜溃谨以清酌庶羞哀荐成事尚飨祝兴丧主再拜哭应拜者皆再拜丧尽哀丧主以下各还次自卒哭后朝一哭夕一哭乃讳名丧主疏食水饮不食菜果寝席枕木
　　祔祭〈宋　金　元　明〉
　　宋真宗景徳初礼官详定明徳皇太后灵驾发引于京师壬地权櫕依礼埋悬重升祔神主〈案宋史礼志太宗明徳皇后李氏于景徳元年三月十五日崩九月二十二日迁坐于沙台櫕宫十月七日祔神主太宗室三年十月十五日帝诣櫕宫致奠〉李安易上言曰礼云既虞作主虞者已葬设祭吉也明未葬则未立虞主及神主所以周制但凿木为悬重以主神灵皇后七月而葬则埋悬重掩元堂凶仗辒辌车龙輴之属焚于柏城讫始可立虞主吉仗还京备九祭复埋虞主然后立神主升庙堂自旷古至皇朝上奉祖宗陵庙俱行此礼何以今日乃违典章茍且升祔方权櫕妄立神主未大葬辄埋悬重且棺柩未归园陵则神灵岂入太庙奈柏城未焚凶仗则凶秽唐突祖宗望约孝章近例但于壬地权櫕未立神主升祔凶仪一切祇奉俟丙午年灵驾西去园陵东回祔庙如此则免于颠倒乃诏有司再加详定判礼院孙何等上言案晋书羊太后崩废一时之祀天地明堂去乐不作又案礼皇后崩五祀之祭不行既殡而祭所言五祀不行则天地之祭不废遂议以园陵年月不便须至变礼从冝又縁先准礼文𠉀神主升祔毕方行享祀若俟丙午岁则三年不祭宗庙礼文有阙况明徳皇太后徳配先朝礼合升祔遂与史馆检讨同共参详以为庙未祔则神灵不至伏恐祭祀难行櫕既毕则梓宫在郊可以葬礼比祔遂案礼云葬者蔵也欲人不得而见也既不欲穿圹动土则龙輴攅木题凑䝉椁上四柱如屋以覆尽涂之所合埋重一依近例便可升祔神主安易妄言以凶仗言凶秽目群官为颠倒指梓宫为棺柩令有司分析园陵凂凟圣聴诬罔臣下安易又云昔日睹群官尽公奉二帝诸后并先山陵后祔庙今日睹群官颠倒奉明徳皇太后独先祔庙后园陵者今详当时先山陵后祔庙盖为年月便顺别无阴阳拘忌今则年月未便理合从冝未埋重则礼文不备未升祔则庙祭犹阙须从变礼以合圣情兼明徳皇太后将赴权櫕而安易所称柏城未焚凶仗则凶秽唐哭祖宗案檀弓云丧之朝也顺死者之孝心也郑康成注云谓迁柩于庙又云其哀离其室也故至于祖考之庙而后行商朝而殡于祖周朝而遂葬今亦遥辞宗庙而后行岂可以礼经所出目为颠倒吉凶具仪谓之唐突哉又云孝章皇后至道元年崩亦縁有所嫌避未赴园陵出京权櫕之时不立神主入庙直至至道三年西去园陵礼毕然后奉虞主还京易神主祔庙以合典礼今详当时文籍縁孝章为太宗嫂氏上仙之时止辍五日视朝百官不曽成服与今不同初亦无诏命令住庙享今明徳皇太后母仪天下主上孝极曾颜况上仙之初即有遗命权停享祀今案礼文固合如此安易荒唐庸昧妄有援引以大功之亲比三年之制欺罔乃至于此本院所议并明称典故旁考时冝虽曰从权粗亦稽古请依元议施行从之〈案权攅未葬不冝茍且祔庙安易之言正合古礼而孙何等乃重驳之谬矣〉司马光书仪卒哭之来日祔于曾祖考〈曽祖考曽祖妣皆以主人言之〉内外夙兴掌事者具馔三分〈杂记曰男子祔于王父则配女子祔于王母则不配注谓若祭王母则不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑不敢援尊祭馔如一祝辞异不言以某妃配某氏耳〉如时祭设曽祖考妣坐于影堂南向〈影堂窄则设座于他所妣则但设祖妣座〉设死者坐于其东南西向各有椅桌设盥盆帨巾于西阶下设承版桌子于西方火炉汤瓶火箸在其东其日夙兴设𤣥酒酒瓶盏注桌子于东方设香桌于中央置香炉注香于其上质明主人以下各服其服哭于灵座前奉曽祖考妣祠版匣置承祠版桌子上出祠版置于座藉以褥次诣灵座奉祠版匣诣影堂主人以下哭从如从柩之序至影堂前止哭祝奉祠版置于座藉以褥主人及诸子倚杖于阶下与有服之亲尊长卑㓜皆立于庭〈曾祖考妣在焉故尊长不敢坐〉以服轻重为列丈夫处左西上妇人处右东上〈左右皆据曽祖考妣言之〉各以昭穆长㓜为序皆北向婢妾在妇人之后位定俱再拜〈参曽祖考妣〉其进馔先诣曽祖考妣前设之次诣亡者前设之主人先诣曾祖考妣前北向跪酬酒俛伏兴少退立祝奉辞出主人之左东向跪读曰维某年月日孝曽孙某敢以柔毛嘉荐普淖明齐溲酒适于曽祖考某官〈不言以某封某氏配若妣祔于祖妣则云适于祖姑某封氏〉𬯀祔孙某官〈妣云𬯀祔孙妇某封某氏〉尚飨祝兴主人再拜不哭次诣亡者前东向跪酬酒俛伏兴少退立祝读曰维年月日孝子某敢用柔毛嘉荐普淖明齐溲酒哀荐祔事于先考某官〈妣云先妣某封〉适祖考某官尚飨祝兴降位主人再拜不哭降复位主妇亚献亲賔终献皆如主人仪祝阖门主人以下出侍立于门左右不哭如食间祝告启门三及启门主人以下各就位祝东向告利成主人以下不哭皆再拜辞神祝先纳曾祖考妣祠版于匣奉置故处次纳亡者祠版于匣奉之还灵座主人以下哭从如来仪
　　金制凡升祔神主用栗具依唐制诸侯用一尺刻谥于背
　　元英宗即位将升祔仁宗皇帝并増置庙室太常礼仪院下博士检讨历代典故移书礼部中书集议曰古者天子祭七代兄弟同为一代庙室皆有神主増置庙室又议大行皇帝升祔太庙七室皆有神主増室不及依前代典故权于庙内止设幄座南面安奉今相视得第七室近南对室地位东西一丈五尺除设幄座外馀五尺不妨行礼乃结彩为殿置武宗室内权奉神主明文皇帝崩祔飨用卒哭之明日太常寺设醴馔于太庙如时飨仪乐设而不作设仪卫伞扇于午门外内侍进御辇于几筵殿前皇帝衰服四拜举哀兴哀止立于拜位之东西向内侍奉请神主降座升辇诣太庙祔飨至思善门外皇帝易祭服升辂随至午门外诣御辇前跪太常卿奏请神主降辇皇帝俛伏兴捧主由左门入至丹陛上典仪唱太宗文皇帝谒庙至庙前内侍捧主至褥位皇帝于后行八拜礼毎庙俱同内侍捧主北向太常卿立坛东西向唱赐坐皇帝搢圭奉神主安于座诣拜位行祭礼如时飨仪太常卿奏请神主还几筵品官祔祭之礼卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈器具馔于祠堂堂狭即于听事随便设亡者祖考妣位于中南向西上设亡者位于其东南西向母丧则不设祖考位置酒瓶𤣥酒瓶于阼阶上火炉汤瓶于西阶上具馔如卒哭而三分母丧则两分祖妣二人以上则以亲者厥明设蔬果酒馔质明丧主兄弟皆倚杖于阶下入诣灵座前哭尽哀止乃诣祠堂祝轴帘启椟奉所祔祖考之主置于座南执事者奉祖妣之主置于座西上丧主以下还诣灵座所哭祝奉主椟诣祠堂西阶上桌子上丧主以下哭从如从柩之次至门止哭祝启椟乃出主乃降神祝进馔酌献先诣祖考妣前祝版云孝孙某谨以洁牲庶羞粢盛醴齐适于某考某官府君𬯀祔孙某官尚飨〈皆不哭〉内丧则云某妣某封某氏𬯀祔孙妇某封某氏次诣亡者位前祝版云荐祔事于先考某官府君适于某考某官府君尚飨二献侑食阖门启门辞神并同卒哭仪礼毕祝奉主各还故处先纳祖考妣神主龛中匣之次纳亡者神主西阶桌子匣之奉而还于灵座出门丧主以下哭从如来仪庶人礼卒哭之明日乃祔其日夙兴执事者具器陈馔丧主以下入哭于灵座前乃诣祠堂奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座还诣灵座所哭祝奉新主以行丧主以下哭从如从柩之次至祠堂门止哭祝出主置于座丧主以下各就位赞者曰再拜在位皆再拜掌馔者以馔升各陈于座前设讫降出赞者引丧主盥手酌酒先诣祖考妣位前祝辞云孝孙某谨以清酌庶品适于某祖之灵𬯀祔孙某人之灵内丧则云适于某祖妣某人𬯀祔孙妇某人某氏次诣亡者位前祝辞云荐祔事于先考之灵适于某考之灵尚飨丧主再拜兴降出赞者引丧主诣诸座前各再拜乃复位赞者曰再拜在位者皆再拜祝先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主匣之奉之反于灵座丧主以下哭从如来仪
　　小祥变〈宋　明〉
　　宋制十三日小祥〈外朝以日易月之制〉行奠祭礼其日仪銮司设素幄于几筵殿之东陪位官就位立班皇帝服衰服诣幄即御座帘降太常卿当幄前跪奏请皇帝行祭奠之礼帘卷前导官导皇帝出幄诣殿下褥位向西立奏请再拜举哭皇帝再拜举哭在位官皆再拜举哭前导皇帝升殿诣香案前三上香三奠酒俛伏兴读祝文官跪读祝文讫奏请哭尽哀皇帝哭尽哀在位官皆哭尽哀奏请再拜皇帝再拜在位官皆再拜前导皇帝降阶殿下褥位西向立奏请皇帝再拜在位官皆再拜前导皇帝还幄（⿱𥫗廉）-- 帘降奏礼毕皇帝改服大祥服理宗初真徳秀论小祥不当从吉状伏睹指挥群臣𠉀过宁宗皇帝小祥并服纯吉等某案本朝列圣相承外庭虽用易月之制而宫中实行三年之服迨至阜陵独出宸断易月之外衰服如初朝衣朝冠皆以大布惜时臣不能并定臣下执丧仪遂使人主衰服三年于上而群臣易月公除于下逮绍熙甲寅阜陵上賔罗㸃等建议乞令群臣于易月之后不释衰服朝会治事权用公服黒帯毎遇七日及朔望时节朝临奉慰应于丧礼皆以衰服行事山陵之后期与再期则又服衰服大祥而后除至于燕服亦去红紫之饰诏从之侂胄弄权一切反庆元初制故光宗之丧群臣复以小祥纯吉揆之礼意参之人情有未安者二焉皇帝以躬执三年之丧在宫则苴麻临朝则浅黄之服黒犀之帯而群臣遽以无所不佩岂君服斯服之义乎此其未安者一也八月三日实维小祥越七日而遂纯吉追念去年是时先皇帝负扆朝群臣今音容若存仙游已邈臣子虽号恸泣血未足以泄其哀乃遽即纯吉之服忘忧戚之容揆之人情必所不忍此其未安者二也欲望朝廷更下有司考求绍兴甲寅已定之例斟酌而行之其八月十日百官纯吉指挥望姑赐寝庶㡬稍合礼意足以贻示方来司马光书仪云既练男子去首绖负版辟领衰故朱子家礼据书仪云小祥去首绖负版辟领衰但礼记既练男子除首绖妇人除要𢃄家礼于妇人成服时并无妇人绖带之文此为踈略故既练亦不言妇人除帯当以礼经为正
　　明品官礼期而小祥丧至此凡十三月〈不计閠〉古卜日而祭今止用初忌以从简易前期一日丧主以下沐浴洒扫涤濯主妇帅众妇女涤釡鼎具祭馔〈如卒哭〉设次陈练服厥明夙兴设蔬果酒馔质明祝出主丧主倚杖于门外与期亲各服其服而入皆哭尽哀止乃出就次易服复入哭祝止哭乃降神初献亚献终献侑食阖门启门辞神并同卒哭之仪祝版云日月不居奄及小祥夙兴夜处小心畏惧不惰其身哀慕不宁敢用洁牲庶羞粢盛醴齐荐此常事尚享自是止朝夕哭始食菜果庶人礼小祥前期一日丧主及诸子皆沐浴具馔陈器设次陈练服于其所其日夙兴祝入整拂几筵以出内外衰服丧主以下倚杖于阶东俱出就位哭尽哀赞者引丧主杖就次主妇以下各就次乃陈练服赞者引丧主倚杖如初乃升内外俱升就位哭赞者引丧主盥手奠酒祝进立于灵座右内外止哭祝读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵岁月惊迫奄及小祥攀慕永逺重增荼裂谨以清酌庶羞祇荐常事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀丧主以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室自小祥之后止朝夕哭
　　大祥变〈宋　明〉
　　宋制二十五日大祥〈外朝以日易月之制行奠祭礼如前祭仪〉是日皇帝改服禫服髙宗绍兴九年正月二十五日徽宗大祥髙宗服白罗袍至禫祭祥服日服素纱软脚幞头浅色黄罗袍黒银帯及绍兴三十一年八月太常寺检㑹故事言大祥日服素纱软脚幞头白罗黒银𢃄孝宗淳熙十四年十月十一日太常寺检照大祥日服素纱软脚折上巾淡黄袍黒银帯上批淡黄袍改服白袍自后毎御延和殿并服大祥之服又不用皂幞头其折上巾白袍并以布为之宫中则布衫过宫则衰绖而杖
　　明品官礼再期而大祥丧至此凡二十五月亦止用第二忌日祭前期一日沐浴陈器具馔〈如小祥〉设次陈禫服以酒果告迁于祠堂告毕改题神主递迁而西虚东一龛以𠉀新者厥明行事皆如小祥之仪〈祝版改小祥曰大祥常事曰祥事〉祝毕奉神主入于祠堂丧主以下哭从如祔之叙至祠堂止哭执事者彻灵座断杖弃之屏处奉迁主埋于墓侧始饮酒食肉而复寝庶人礼大祥前期一日丧主及诸子俱沐浴具馔陈器陈禫服于次乃告迁于祠堂告毕改题神主而递迁之虚东一龛以俟厥明祝先入拂几筵降出内外于次哭尽哀掌事者设馔于灵座前内外俱就位哭赞者引丧主盥手奠酒祝立于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵日月逾迈奄及大祥攀慕永逺无任荒踣谨以清酌庶羞祇荐祥事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀祝奉神主入于祠堂丧主以下哭送掌事者彻灵座断杖弃之屏处始饮酒食肉而复寝
　　禫变〈宋　明〉
　　宋制二十七日禫〈用以日易月之制〉奠祭是日皇帝释禫服政和礼品官丧仪禫前一日之夕掌事者先备内外禫服各陈于别所主人及诸子俱沐浴具馔如初其日夙兴祝入设几筵于奥主人及诸子妻妾女子子仍祥服内外俱升就位哭尽哀降释服服禫服复升就位哭设馔如初赞者引主人盥手奠酒如初祝进立于灵座右止哭祝跪读祝文曰维某年月朔日辰孤子某敢昭告于考某官封谥〈案庶人礼作敢昭告于考某人之灵〉尚飨馀如大祥之仪明品官礼大祥之后间一月禫禫者淡淡然平安之意盖丧至此计二十有七月前一月下旬卜来月三旬中各一日或丁或亥设桌子于祠堂门外置香炉香合㺽珓于其上丧主禫服西向众兄弟次之子孙在其后重行北上执事者北向东上丧主炷香薰珓命以上旬之日曰某将以来月某日祇荐禫事于先考某官府君即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更命中旬之日又不吉则直用下旬之日〈案司马光书仪大祥后间一月月中随便择一日不用卜〉丧主乃入祠堂本龛前再拜在位者皆再拜丧主焚香祝执版立于丧主之左跪告曰孝子某将以来月某日祇荐禫事于先考某官府君〈案庶人礼作敢昭告于考某人之灵〉卜既得吉敢告丧主再拜降兴在位者皆再拜祝阖门退乃前期一日沐浴设神位于灵座故处陈器具馔厥明行事皆如大祥之仪
　　五服成服及变除附〈宋〉
　　宋司马光书仪衰裳之制斩衰用极粗生布为之不缉衣缝向外裳缝向内裳前三幅后四幅毎幅作三㡇皆屈两邉相著空其中负版方一尺八寸〈此尺寸皆用周尺〉在背上缀于领下垂放之辟领方四寸置于负版两旁各搀负版一寸亦缀于领下衰长六寸广四寸缀于前衿当心衣长过腰足以掩裳上际衽用布三尺五寸留上一尺正方不破旁入六寸乃向下邪裁之一尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺正方以两正方左右相沓缀于衣两旁垂之向下状如燕尾掩裳旁际〈案朱子家礼同〉齐衰以布稍粗者为寛袖襕衫大功小功缌麻皆用生白绢为襕衫凡缉者皆向外撚之小祥则除负版及衰大祥后服皂布衫黄干曰丧服妇人自斩至缌成服皆布总其布之升数象男子冠数始死将斩衰妇人去筓至男子括髪著麻髽之时犹不筓今成服始用箭筓〈案箭筱竹也以箭筱为筓也〉箭筓长尺妇人箭筓终丧妇人有除无变也〈案丧服之制有变有除变者不遽除除者不更变故变有受而除无受〉
　　五服衰裳制度〈五代　宋〉
　　后唐始以五服制度著为令
　　宋杨复曰丧服制度惟辟领一节沿袭差误自通典始案丧服记云衣二尺有二寸盖指衣身自领至要之长而言之也用布八尺八寸中断以分左右为四尺四寸者二又取四尺二寸四中折以分前后为二尺二寸者四此即寻常度衣身之常法也合二尺二寸者四叠为四重从一角当领处四寸下取方裁入四寸乃记所谓适博四寸注疏所谓辟领四寸是也案郑注云适辟领也则两物即一物也今记曰适注疏又曰辟领何为而异其名也辟犹开也从一角当领处取方裁开方四寸故曰辟领以此辟领四寸反折向外加两肩上以为左右适故曰适乃疏所谓两相向外各四寸是也辟领四寸既反折向外加两肩上以为左右适故后之左右各有四寸虚处当脊而相并谓之阔中前之左右各有四寸虚处当脊而相对亦谓之阔中乃疏所谓阔中八寸是也此则衣身所用布之处与裁之之法也注又云加辟领八寸而又倍之者谓别用布一尺六寸横阔八寸又纵折而中分之其下一半裁断左右两端各四寸除去不用只留中间八寸以加后之阔中元裁辟领各四寸处而塞其阙当脊相并处此所谓加辟领八寸是也其上一半全一尺六寸不裁以布之中间从项上分左右对折向前垂下以加于前之阔中与元裁断处当肩相对处相接以为左右领也夫下一半加于后之阔中者用布八寸而上一半从项而下以加前之阔中者又倍之而为一尺六寸此所谓又倍之者也此则衣领所用之布与裁之之法也古者衣服吉凶异制故衰服领与吉服领不同而其制如此也注又云凡用布一丈四寸者周身八尺八寸衣领一尺六寸合为一丈四寸也此是用布正数又当少寛其布以为针缝之用然此即衣身与衣领之数若负衰帯下及两衽又在此数之外矣但领必有袷此布何从出乎曰衣领用布阔八寸而长一尺六寸古者布幅阔二尺二寸除衣领用布阔八寸之外更馀阔一尺四寸长一尺六寸可以分作三条施于袷而适足无馀欠也通典以辟领为适本用注疏又自谓丧服记文难晓而用臆说以参之既别用布以为辟领又不言制领所用何布又不计衣身衣领用布之数失之矣但知衣身八尺八寸之外又别用布一尺六寸以为凡用布共一丈四寸则文仪不待辨而自明矣又曰仪礼妇人不殊裳衰如男子衰〈案斩疏穗大功小功缌裼皆曰衰丧正服也〉下如深衣无𢃄又无衽夫衰如男子未知备负版辟领之制与否下如深衣未知裳用十二幅与否此虽无文可明但衣身必二尺二寸袂必属幅裳必上属于衣裳旁两幅必相聨属此所以衣不用帯下尺裳旁不用衽也今考家礼则不用此制妇人用大袖长裙盖头男子衰服纯用古制而妇人不用古制此则未详
　　五服制度考〈宋〉
　　宋司马光曰古者既葬练祥禫皆可受服变而从轻今世俗无受服自成服至大祥其衰无变故于既葬别为家居之服是亦受服之意也朱子曰温公仪凶礼斩衰用古制而功缌又不用古制古者五服皆用麻但布有差等皆有冠绖但功缌之绖小耳今定家礼斩衰衣裳用极粗生布齐衰用次等粗生布杖期又用次等生布不杖期及齐衰三月又用次等生布大功用稍粗熟布小功用稍熟细布缌麻用极熟细布黄干曰案练再受服经传虽无明文谓既练而服功衰则记礼者屡言之服问曰三年之丧既练矣期之丧既葬矣则服其功衰杂记曰三年之丧虽功衰不吊又曰有父母之丧尚功衰而祔兄弟之殇则练冠是也案大功之布有三等七升八升九升而降服七升为最重斩衰既练而服功衰是受以大功七升布为衰裳也故丧服斩章贾氏疏云斩衰初服粗至葬后大祥后渐细加饰斩衰裳三升冠六升既葬后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升女子子嫁反在父之室疏云至小祥受衰七升总八升又案间𫝊小祥练冠孔氏疏云至小祥以卒哭后冠受其衰而以练易其冠而横渠张子之说又曰练衣必鍜炼大功之布以为衣故言功衰功衰上之衣也以其著衰于上故通谓之功衰必著受服之上称受者以此得名受盖以受始丧斩疏之衰而著之变服其意以丧乆变轻不欲摧割之心亟忘于内也据横渠此说谓受以大功之衰则与传记注疏之说同谓煆链大功之布以为上之衣则非特练中衣亦练功衰也又取成服之初衰长六寸博四寸缝于当心者著之于功衰之上是功衰虽渐轻而长六寸博四寸之衰犹在不欲哀心之遽忘也此说则与先儒异今并存之






　　钦定续通典卷七十九
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷八十
　　礼〈凶〉
　　五服年月降杀〈杜典分为五卷今于原书已载及唐以后与古制同者概不录录杜典所载古制未备及后世増入者合为一卷〉
　　斩衰三年〈唐　宋　元　明〉
　　唐律为人后者为所后父孙为祖后承重妇为舅〈其夫为祖后者妻亦从服〉皆斩衰
　　宋政和礼妇为舅与唐律同〈夫为祖曽髙祖后者其妻从服亦如之〉元典章为人后者为所后父与唐律同
　　明㑹典〈孝慈录同〉子为父母为人后者为所后父母女在室为父母女嫁反在室为父母嫡孙为祖父母承重及曾髙祖父母承重者同〈父故适孙为祖承重服若父祖俱亡而子孙为曾髙祖后者同〉妇为舅姑为人后者为所后祖父母承重庶子为所生母子为继母为慈母为养母夫为人后则妻从服庶子之妻为夫之所生母俱斩衰
　　孙为祖持重议〈宋　元〉
　　宋神宗时知太常礼院苏颂议承重法疏略曰古者贵贱不同礼诸侯大夫世有爵禄故有大宗小宗主祭𫝊重之义则丧服从而异制匹士庶人亦何预焉何以言之丧服𫝊曰父为长子何以三年也正体于上又乃将所𫝊重也郑康成曰重其当先祖之正体又以其将代已为宗庙主也而经不言长孙为祖者葢有爵土则父殁次当𫝊已其承重可知也近代仕不世爵宗庙因而不立尊卑亦无所统其长子孙与众子孙无以异也生而情礼则一死而丧服独异恐非先王制礼之本意也而世俗之伦乃以三年之丧为承重故谓当服者为承重而不知为承大宗之重也尝闻庆历中朝廷欲议臣僚应任子者长子长孙差优与官馀皆降等此亦近古立宗之法也然不果行庆历末石中立卒未几庶子从简又卒嫡孙祖仁先服期不知后服礼官以谓宜别制斩衰嘉祐中刘辉祖母卒自言㓜孤鞠于祖母虽有诸父亦乞解官行服礼官议辉长孙当承重臣谓祖仁官丞郎列近职世荷赏延是有重可承者也辉乃庶官世又非显若云鞠于祖母报以三年可也有诸父在而令承长孙重非也故熙宁八年六月诏书嫡子死无众子者然后嫡孙承重袭封爵者虽有众子犹承重此明宗子𫝊重正合古礼而未议无封爵者及庶人所以承重之意故学礼者犹以为未尽也𫝊曰都邑之士则知尊祢大夫及学士则知尊祖故诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出由是言之尊卑之礼有隆杀之异而丧服从而为之制也明矣今服祖重者而无所以为重之义又无大夫庶人之别是尊卑一统而贵贱同体也乞诏礼官博士参议礼律若以无封爵者无𫝊重之义即别立服制如在礼合承重亦参酌古今收族主祭之礼立为宗子继祖有以异于众子孙之法及庶人与士大夫不当同用一律颁布天下使人知尊祖不违礼教则州郡用法断于不疑也建炎以来朝野杂记髙宗之丧孝宗为三年服及孝宗之丧有司请于易月之外用漆纱浅黄之制葢循绍兴以前之旧朱文公后入不以为然奏言今已往之失不及追改惟有将来启攒发引礼当复用初丧之服则其变除之节尚有可议望明诏礼官稽考礼律预行指定其官吏军民方丧之服亦宜稍为之制勿使肆为华靡其后诏中外百官皆以凉衫视事葢用此也方文公上议时门人有疑者文公未有以折之后读礼记正义丧服小记为祖后者条因自识于本议之末其略云凖五服年月格斩衰三年嫡孙为祖〈谓承重者〉法意甚明而礼经无文但传云父殁而为祖后者服斩然而不见本经未详何据但小记云祖父殁而为祖母后者三年可以旁照至为祖后者条下疏中所引郑志乃有诸侯父有废疾不任国政不任丧事之问而郑答以天子诸侯之服皆斩之文方见父在而承国于祖服向来入此文字时无文字可检又无朋友可问故大约且以礼律言之亦有疑父在不当承重者时无明白证验但以礼律人情大意答之心常不安归来稽考始见此说方得无疑
　　元典章本宗五服之图孙为祖父母齐衰不杖期若嫡孙承祖同父母斩衰齐衰三年
　　适孙亡无后次孙为祖承重议〈宋〉
　　宋神宗熙宁八年诏礼官立法自今承重者适子死无诸子即适孙承重无适孙适孙同母弟承重
　　适孙承重在丧而亡次孙代之议〈宋〉
　　宋仁宗皇祐元年博士宋敏求议承祖父重服曰自开元礼以前嫡孙卒则次孙承重或谓已服期不当接服斩而更为重制按仪礼子嫁反在父之室为父三年郑康成注谓遭丧而出者始服齐衰期出而虞则以三年之丧杜佑通儒引其义附前问答之次况徐邈范宣之说已为司马操驳之是服可再制明矣
　　齐衰三年〈五代　宋　金〉
　　宋政和礼家礼子为母不分父存殁俱齐衰三年如唐律开元礼〈明㑹典改为母斩衰三年〉
　　后唐明宗长兴中太常卿刘岳奉敕删定郑馀庆书仪定妇为姑齐衰三年
　　宋太祖乾德三年从仆射魏仁浦等奏依后唐之制妇为姑齐衰三年开宝礼养母谓养同宗及三岁以下遗弃之子者与亲母同〈按养母之服不见于经葢古无异姓相养之理有之自宋开宝礼始载入齐衰三年章元典章因之明孝慈录加为斩衰三年〉神宗熙宁七年命官参酌旧例定为新式父母及继母慈母己所生母并三年〈按母及继母慈母之服自唐定为齐衰三年不分父存殁五代及宋皆因之而不改何待神宗之更定乎至于生母之服周世大夫士之庶子父卒皆服齐衰三年与子为母同唐开元礼及宋初俱因之亦不待神宗之更定大要当时不过申明故事而纪事者不审旧章原自如此遂误以为新式尔〉
　　金章宗时霍王从彛母早死温妃舒穆噜氏养之明昌六年温妃薨帝问从彛丧服谏议大夫张𬀩奏慈母服齐衰三年桐杖布冠礼也从彛近亲至尊压降与臣下不同乞于未葬以前服白布衣绢巾既葬止用素服终制朝㑹从吉帝从其奏
　　后妻子为前母服议〈晋〉
　　晋初呉国朱某娶妻陈氏生子东伯入晋晋赐妻某氏生子绥伯太康中某已亡绥伯将母以归邦族兄弟交爱敬之道二母笃先后之序雍雍人无间言及其终也二子交相为服君子以为贤安丰太守程谅先已有妻后又娶遂立二适前妻亡后妻子勲疑所服中书令张华造甲乙之问曰甲娶乙为妻后又娶丙居家如二适无有贵贱之差乙亡丙之子当何服本实并列适庶不殊虽二适非正此失在先人人子何得専制析其亲也若为庶母服又不成为庶进退不知所从太𫝊郑冲议曰甲失礼于家二适并在诚非人子所得正则乙丙之子并当三年礼疑从重车骑贾充侍中少𫝊任恺议略与郑同太尉荀𫖮议曰春秋并后匹适古之明典也今不可以犯礼并立二妻不别尊卑而遂其失也故当断之以礼先至为适后至为庶丙子宜以适母服乙乙子宜以庶母事丙〈杜典不载今补纂〉
　　为髙曾祖母及祖母持重服议〈宋　明〉
　　宋仁宗天圣四年大理评事杜杞言祖母颍川郡君锺没并无服重子妇馀孤孙七人臣最居长今已服斩衰即未审解官与否礼院言按礼丧服小记曰祖父卒而后为祖母后者三年正义曰此论适孙承重之服祖父卒者谓适孙无父而为祖后祖父已卒今遭祖母丧故云为祖母后也父卒为母故三年若祖父卒时父已先亡亦为祖父三年若祖卒时父在已虽为祖期今父殁祖母亡时已亦为祖母三年也又按令文为祖后者父卒为祖斩祖父殁适孙为祖母承重者齐衰三年并解官合依礼令二程全书州从事有既孤而遭祖母丧者身为适孙未果承重先生为推典法意告之甚悉其人从之至今遂为定令而天下搢绅始习为常朱子语类祖在父亡祖母死亦承重家礼适孙父卒为祖母若髙曾祖母承重皆齐衰三年
　　明制适孙为祖父母承重及曾髙祖父母承重者改为斩衰三年
　　父卒母嫁复还及庶子为嫡母继母改嫁服议〈臣〉等谨按杜典载丧服父卒继母嫁从为之服报并注郑王诸说疏以从为之服为句从郑康成义也后儒于从字绝句用王肃说也以义断之当以王说为正葢继母本非属毛离里之亲又改嫁与父绝族乃令前妻之子之自居其室者亦皆舍其宗庙祭祀而为之服此于情为不称而揆之理亦未顺唯从继母而嫁者则为之服以其有抚育之恩故也此不别其为父后与否者以从乎继母而嫁必有幼弱不能自存者也受恩既同持服岂得而异故无分乎适庶也从母嫁则继父同居者尚有服况继母乎况亲母乎传云贵终贵继母之嫁而能终抚字之恩也郑以尝为母子言非也父在为出母服议〈元〉
　　元典章八母服图父在而母离弃被出者齐衰杖期
　　父卒为嫁母服议〈宋　金　元　明〉
　　宋仁宗景祐二年礼官宋祁言前祠部员外郎集贤校理郭𬓲㓜孤母边氏更嫁有子〈按历代名臣奏议母边氏适士人王涣生四子〉𬓲无伯叔兄弟独承郭氏之祭今边氏不幸讣闻𬓲解官行服臣深用为疑按五服制度敕齐衰杖期降服之条曰父卒母嫁及出妻之子为母其左方注曰谓不为父后者若为父后者则为嫁母无服〈按历代名臣奏议有云今详边氏嫁则从夫已安于王室死则同穴永非于郭偶𬓲既为父后则宜归重本宗虽欲怀有慈之爱推无绝之义亦不得为已嫁之母亢父而尽其礼也此数语宋史礼志未载〉诏议之〈以下刘䕫等议历代名臣奏议中不载今从宋史礼志备载〉侍御史刘䕫曰按天圣六年敕开元五服制度开宝正礼并载齐衰降服条例虽与祁言不异然假宁令诸丧斩衰三年并解官齐衰杖期及为人后者为其父母若庶子为后为其母亦解官申心丧母出及嫁为父后者虽不服亦申心丧注云皆为生已者律疏云心丧者为妾子及出妻之子合降其服二十五月内为心丧载详格令子为嫁母虽为父后者不服亦当申心丧又称居心丧者释服从吉及忘哀作乐冒哀求仕者并同父母正服今龙图阁学士王博文御史中丞杜衍尝为出嫁母解官行丧若使生为母子没为路人则必亏损名教上玷孝治且杖期降服之制本出开元礼文逮乎天宝降敕俾终三年然则当时已悟失礼晋袁凖谓为父后犹服嫁母据外祖异族犹废祭行服知父后应服嫁母刘智释疑云虽为父后犹为嫁母齐衰谯周云非父所绝为之服周可也昔孔鲤之妻为子思之母鲤卒而嫁于卫故檀弓曰子思之母死柳若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼子盍慎诸子思曰吾何慎哉丧之礼如子云子圣人之后即父后也石苞问淳于睿为父后者不为出母服嫁母犹出母也或者以为嫁与出不异不达礼意虽执从重之义而以废祭见讥君为详正睿引子思之义为答且言圣人之后服嫁母明矣𬓲之行服是不为过诏两制御史台礼院再议曰按仪礼父卒继母嫁为之服期谓非生己者故父卒改嫁降不为己母唐上元元年敕父在为母尚许服三年今母嫁既是父终得申本服唐绍义曰为父后者为母嫁杖周不为父后者请不降服至天宝六载敕五服之纪所宜企及三年之数以报免怀其嫁母亡宜终三年又唐八坐议吉凶加减礼云凡父卒亲母嫁齐衰杖期为父后者亦不服不以私亲废祭祀惟素服居垩室心丧三年免役解官母亦心服之母子无绝道也按通礼五服制度父卒母嫁及出妻之子为母及为祖后祖在为祖母虽周除仍心丧三年侍讲学士冯元言仪礼礼记正义古之正礼开宝通礼五服年月敕国朝见行典制为父后者为出母无服惟通礼义纂引唐天宝六年制出母嫁母并终服三年又引刘智释疑虽为父后犹为出母嫁母齐衰卒哭乃除葢天宝之制言诸子为出母嫁母故云并终服三年刘智言为父后者为出母嫁母故云犹为齐衰卒哭乃除各有所谓固无疑也况天圣五服年月敕父卒母嫁及出妻之子为母降杖期则天宝之制已不可行又但言母出及嫁为父后者虽不服亦申心丧即不言解官若专用礼经则是全无服式若俯同诸子杖期又于条制相戾请凡子为父后无人可奉祭祀者依通礼义纂刘智释疑服齐衰卒哭乃除逾月乃祭仍申心丧则与仪礼礼记正义通典通礼五服年月敕为父后为出母嫁母无服之言不逺如诸子非为父后者为出母嫁母依五服年月敕降服齐衰杖期亦解官申心丧则与通礼五服制度言虽周除仍心丧三年及刑统言出妻之子合降其服皆二十五月内为心丧其义一也郭𬓲应得子为父后之条縁其解官行服已过期年难于追改后当依此施行诏自今并听解官以申心丧〈按范文正公年谱公生二岁而孤母夫人谢氏再适朱氏天圣四年丁母夫人忧六年服除是为嫁母服三年丧也葢丧服云父卒继母嫁从为之服报王肃以从字绝句从母嫁则继母尚有服况公以二岁从亲母乎此礼以义起故当世无议之者〉
　　金世宗大定八年二月甲午朔制子为改嫁母服丧三年
　　元典章八母服图父亡母改嫁适人齐衰杖期
　　明太祖洪武二十三年进士王希曾言其母任氏之丧以改嫁服止期年愿终三年之制帝命礼部议之尚书李原名奏曰不丧出母古之制也希曾之母既已失节难渝定制诏从之
　　齐衰不杖周〈宋　明〉
　　宋开宝礼为父所生庶母政和礼嫁母出母为其子继母嫁为前夫之子从已者
　　明㑹典父母为适长子及众子妾为家长父母
　　齐衰三月〈宋〉
　　宋沈括曰丧服但有曾祖齐衰三月曾孙缌麻三月而无髙祖𤣥孙服先儒皆谓同曾祖曾孙故不言可推而知或曰经之所不言则不服皆不然也曾重也由祖而上者皆曾祖也由孙而下者皆曾孙也茍有相逮者则必为之服丧三月朱子语类沈存中〈沈括字存中〉说丧服中曾祖齐衰服曾祖以上皆谓之曽祖恐是如此如此则皆合有齐衰三月服看来髙祖死岂有不为服之理须合行齐衰三月也存中又云髙祖齐衰三月不特四世祖为然自四世以上凡逮事皆当服衰麻三月髙祖葢通称尔
　　大功殇服九月七月
　　〈臣〉等谨按仪礼有三殇之服汉晋迄元皆相沿不废朱子为家礼则略之而赘其例于末云凡为殇服者降一等明初编集礼及令皆仍古制至改制孝慈录尽去殇服不载又按礼无七月之服惟殇有之殇之中又惟中殇有之葢长殇降一等下殇降二等中殇则无定其在大功之殇则中从上而降一等在小功之殇则中从下而降二等降二等者固与小功之服同其降一等者不可即与大功之服同故特设七月以处之诚先王尽爱尽伦之善制也大功成人九月
　　〈臣〉等谨按宋政和礼司马光书仪朱子家礼明集礼㑹典多与唐律同惟元典章为嫡孙妇缌麻而为众孙妇大功此议礼者之误也
　　为众子妇〈宋　元〉
　　宋黄干曰魏徴以兄弟子之妇同于众子妇先师朱文公曰礼经严适故仪礼适妇大功庶妇小功此固无可疑者但兄弟子之妇则正经无文而旧制为之大功乃更重于众子之妇虽以报服使然然于亲疏轻重之间亦可谓不伦矣故魏公因太宗之问而正之然不敢易其报服大功之重而但升适妇为期乃正得严适之义升庶妇为大功亦未害于降杀之差也
　　元典章为嫡妇杖期为众妇大功
　　小功殇服五月〈周〉
　　丧服从父昆弟之长殇传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下〈按成人当服大功者其中殇与长殇同成人当服小功者其中殇与下殇同凡不见于经者皆当以此例求之　杜典不载今补纂〉
　　小功成人服五月〈唐　宋〉
　　唐律为舅为从母显庆礼为甥〈杜典不载今补纂〉
　　宋政和礼女适人者为其兄弟侄之为人后者为人后者为其从父兄弟
　　嫂叔服〈唐　五代　宋　元　明〉
　　唐颜师古嫂叔服议原夫服纪之制异统同归或本恩情或申教义所以慎终追逺敦风厉俗轻重各顺其适名实不可相违丧过乎哀易象之明训〈按文苑英华易象作承象误〉其易宁戚圣道之遗㫖所议两条实为舛驳特降丝綍俾革遗谬历代之所不寤儒者于是未详超然逺览独照深致窃以旧馆脱骖尚云出涕邻里有殡且辍巷歌况乎昆弟之妻严亲是奉夫之昆弟赀业本同遂乃均诸百姓绝于五服当其丧没阖门缟素已独晏然元黄莫改静言至理殊非宏通无益关防实开偷薄相为制服孰谓非宜在昔子思仲尼之胄为位哭嫂事著礼文哭既施位明其惨怛茍避凶服岂曰称情愚谓昆弟之妻服当五月夫之昆弟咸亦如之则亲疏中节名数有伦帷簿之制更严内外之序增睦〈与魏徴等议同杜典不载今从唐㑹要纂入〉
　　后唐末帝清泰三年刑部侍郎权判太常卿马缟〈按册府元龟作户部侍郎〉言衰麻丧纪所以别亲疏辨嫌疑礼叔嫂无服推而逺之也唐太宗时有司议为兄之妻服小功五月今有司给假为大功九月非是废帝下其议太常博士段颙议嫂服给假以大功者令文也令与礼异者非一而丧服之不同者五礼姨舅皆服小功令皆大功妻父母婿外甥皆服缌令皆小功礼令之不可同如此右赞善大夫赵咸又议曰丧与其易也宁戚仪礼五服或以名加或因尊制推恩引义各有所当据礼为兄之子妻服小功是轻重失伦也以名则兄子之妻疏因尊则嫂非卑嫂服大功其来已久令国之典不可减也〈按册府元龟诸博士驳云律令国之大经马缟知礼院时不曾论定今遽上疏驳令式罪人也〉司封郎中曹琛请下其议并以礼令之违者定议诏尚书省集百官议左仆射刘昫等议曰伏以嫂叔服小功五月开元礼㑹要同其式令于丧服无正文而嫂服给大功假乃假宁附令而敕无年月臣等集议嫂叔服并诸服纪请以开元礼为定下太常具五服制度附于令从之
　　宋仁宗天圣五年侍讲学士孙奭言伏见礼院及刑法司外州执守服制词㫖俚浅如外祖卑于舅姨大功加于嫂叔颠倒谬妄难可遽言臣于开宝正礼录出五服年月并见行丧服制度编附假宁令请下两制礼院详定从之程氏遗书云问嫂叔古无服今有之何也曰古之所以无服者只为无属其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也今上有父有母下有子有妇叔父伯父父之属也故叔母伯母之服与叔父伯父同兄弟之子子之属也故兄弟之子之妇服与兄弟之子同若兄弟则己之属也难以妻道属其嫂此叔嫂所以无服之义今之有服亦是岂有同居之亲而无服者又问既是同居之亲古却无服岂有兄弟之妻死而已恝然无事乎曰古者虽无服若哀戚之心自在且如邻里之丧尚不相舂不巷歌匍匐救之况至戚乎又云嫂叔无服先王之权后圣有作虽复制服可矣张子全书云韩退之以少孤养于嫂故为嫂服加等大抵族属之丧不可有加若为嫂养便以有恩而加服则是待兄之恩至薄大抵无母不养于嫂更无处可养若为族属之亲有恩而加等则待已无恩者可不服乎哉昔有士人少养于嫂生事之如母死自处以齐衰或告之非先王之礼闻而遂除之惟持心丧遂不复应举人以为得体朱子语类云问嫂叔无服而程先生云后圣有作须为制服答曰看推而逺之便是合有服但安排不得故推而逺之若有鞠养恩义心自住不得如何无服真卿曰当如同爨缌今法从小功
　　元典章本宗五服之图兄弟妻小功
　　明制叙服曰小功五月者为兄弟之妻妇人为夫之兄弟曰缌麻三月者为同堂兄弟之妻妇人为夫之同堂兄弟
　　缌麻成人服三月〈宋　明〉
　　宋政和礼为兄弟之曾孙为夫兄弟之曾孙为同堂兄弟之孙为夫同堂兄弟之孙女适人者为兄弟之孙为夫之兄弟之孙女适人者女适人者为从祖祖母为从祖祖姑为从祖姑
　　明制以庶子为父后者为其母改入斩衰生母条以士为庶母改入杖期庶母条其嫁女为同堂姊妹之出嫁者增入缌麻三月〈按杜典载有缌麻殇服一条仪礼云为庶孙之中殇而郑康成谓当为下殇马融谓冇中则冇下王肃谓大夫为孙服皆无确据自唐以后亦无议及此者兹故不录〉
　　舅之妻及堂姨舅〈唐　宋　元〉
　　〈臣〉等谨按杜典载开元制及裴耀卿张九龄等奏而韦绦原奏崔沔等众议未载今从旧唐书礼仪志备叙并录宋黄𠏉仪礼经传续解以备详考
　　唐𤣥宗开元二十三年下制曰服纪之制或有所未通宜令礼官学士详议闻奏太常卿韦绦奏曰谨按仪礼丧服舅缌麻三月从母小功五月𫝊曰何以小功以名加也堂姨舅舅母恩所不及外祖父母小功五月𫝊曰何以小功以尊加也舅缌麻三月并是情亲而服属疏者也外祖正尊同于从母之服姨舅一等服则轻重有殊堂姨舅亲即未疏恩绝不相为服亲舅母来承外族同爨之礼不如窃以古意犹有所未畅者也且为外祖小功此则正尊情甚亲而服属疏者也请加至大功九月姨舅同侪亲既无别服宜齐等请为舅加小功五月堂姨舅疏降一等亲舅母从服之例先无制服之文并望加至袒免臣闻礼以饰情服从义制或有沿革损益可明事体既大理资详审望付尚书省集众官吏详议务从折衷永为典则于是太子宾客崔沔建议曰窃闻大道既隠天下为家圣人因之然后制礼礼教之设本为正家家道正而天下定矣正家之道不可以贰总一定议理归本宗父以尊崇母以厌降岂忘爱敬宜在伦序是以内有齐斩外服皆缌麻尊名所加不过一等此先王不易之道也前圣所志后贤所𫝊其来久矣贞观修礼〈按文苑英华作往修新礼今从唐志及㑹要〉时改旧章渐广渭阳之恩不遵洙泗之典及𢎞道之后唐元之间〈按唐㑹要作唐隆之间历代名臣奏议删此句今从唐志及文苑英华〉国命再移于外族矣礼亡徴兆傥或斯见天人之际可不诫哉开元初补阙卢履冰尝进状论丧服轻重敕令佥议于时群议纷拏各安积习太常礼部奏依旧定陛下运稽古之思发独断之明至开元八年特降别敕一依古礼事符故实人知向方式固宗盟社稷之福更图异议窃所未详愿守八年明㫖以为万代程法职方郎中韦述议曰天生万物惟人最灵所以尊尊亲亲别生分类存则尽其爱敬殁则尽其哀戚縁情而制服考事而立言往圣讨论亦已勤矣上自髙祖下至𤣥孙以及其身谓之九族由近而及逺称情而立文差其轻重遂为五服虽则或以义降或以名加教有所从理不逾等百王不易三代可知日月同悬咸所仰也自㣲言既绝大义复乖虽文质有迁而必遵此制谨按仪礼丧服𫝊曰外亲之服皆缌麻郑康成谓外亲异姓正服不过缌麻外祖父母小功五月以尊加也从母小功五月以名加也舅甥外孙中外昆弟依本服缌麻三月若以匹敌外祖则祖也舅则伯叔父之别也姨舅伯叔则父母之恩不殊而独杀于外氏圣人之心良有以也且家无二尊丧无二斩人之所本不可贰也特重于大宗者降其小宗为人后者减其父母之服女子出嫁杀其本家之丧葢所存者逺所抑者私也今若外祖及舅更加服一等堂舅及姨列于服纪之内则中外之制相去几何废礼徇情所务者末古之制作者知人情之易揺恐失礼之将渐别其同异轻重相悬欲使后来之人永不相杂微㫖所在岂徒然哉且五服有上杀之义必循源本方及条流伯叔父母本服大功九月从父昆弟亦大功九月并以上出于祖其服不得过于祖也族祖祖父母族祖父母族祖昆弟皆缌麻三月以其出于髙祖其服不得过于髙祖也堂舅姨既出于外曾祖若为之制服则外曾祖父母及外伯叔祖父母亦宜制服矣外祖加至大功九月则外曾祖合至小功外髙祖合至缌麻若举此而舍彼事则不均弃亲而录疏理则不顺推而广之是与本族无异矣圣人岂薄其骨肉背其恩爱情之亲者服制乃轻然本于公者薄于私存其大者略其细义有所断不得不然茍可加也亦可减也往圣可得而非则礼经可得而隳矣先王之制谓之彝伦奉以周旋犹恐失坠一紊其叙庸可正乎且旧章沦胥为日已久矣所存者无几又欲弃之虽曰未达不知其可请依仪礼丧服为定礼部员外郎杨仲昌议曰谨按仪礼曰外服皆缌又曰外祖父母以尊加从母以名加并为小功五月其为舅缌郑文贞公魏徴已议同从母例加至小功五月迄今之所加岂异前㫖虽文贞贤也而周孔圣也以贤改圣后圣何从堂舅堂姨舅母并升为袒免则何以祖述礼经乎如以外祖父母加至大功则岂无加报于外孙乎如外孙为报服大功则本宗庶孙何同等而相浅乎傥必如是深所不便窃恐内外乖序亲疏夺伦情之所沿何所不至理必然也昔子路有姊之丧而不除孔子问之子路对曰吾寡兄弟而不忍也子曰先王制礼行道之人皆不忍也子路闻而除之此则圣人因言以立训援事抑情之明例也礼不云乎无轻议礼明其播于天地并彼日月贤者由之安敢小有损益也况夫丧服之纪先王大猷奉以周旋以匡人道一辞宁措千载是遵涉于异端岂曰宏教伏望各依正礼以厚儒风太常所谓增加愚见以为不可又户部郎中杨百成左监门录事参军刘秩并同是议与沔等略同
　　宋黄干曰本朝乾德三年左仆射魏仁浦等奏云唐明皇增舅母服缌麻又堂姨舅服袒免迄今遵行遂为定制及按今服制令与温公书仪等书并不见有舅母服缌麻及堂姨舅袒免之文〈按舅母之服唐朝既制于前宋初复遵于后而服制令诸书不载者葢前此礼院及刑法司所执姨舅嫂叔皆加至大功妇翁女婿皆加至小功至天圣时学士孙奭请两制详定因并舅母服而削之也夫舅母无服虽本古礼然檀弓有同爨服缌之言明皇既定之为制则后世因而仍之于礼亦无害〉
　　元典章外族服图母兄弟妻小功母姊妹小功而不及堂姨舅












　　钦定续通典卷八十
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷八十一
　　礼〈凶〉
　　三公诸侯大夫降服议〈隋　唐　宋　明〉
　　隋刘炫为散𮪍尉吏部尚书牛𢎞建议以为礼议侯绝旁期大夫降一等今之上柱国虽不同古诸侯比大夫可也官在第二品宜降旁亲一等议者以为然炫驳之曰古之仕者宗一人而已庶子不得进繇是先王重适其宗子有分禄之义族人与宗子虽疏逺犹服齐衰三月良由受其恩也今之仕者位以才升不限适庶与古既异何降之有今之贵者多忽近亲若或降之民徳之疏自此始矣遂寝其事〈杜典不载今补纂〉
　　唐制皇家所绝旁亲无服者皇弟皇子为之皆降一等宋王安石降服议先王制服顺性命之理而为之节恩之深浅义之逺近皆于此乎权之贵之与贱或降或绝或否葢在先王之时诸侯大夫各君其父兄欲尊尊之义有所申则宜亲亲之恩有所屈此其所以降绝之意也自封建之法废诸侯大夫降绝之礼无所复施士大夫无宗其适孙𫝊重之属不可纯用周制臣愚以为方今惟诸侯大夫降绝之礼可废而适子非𫝊爵者无众子乃可于适孙承重
　　明世宗嘉靖十三年孟夏享太庙先期命侍郎顾鼎臣霍韬捧主㑹鼎臣韬皆有期功之服上言臣等考之古礼期服诸侯绝大夫降今之公卿即古之诸侯而犹有期制非礼也若律言缌麻以上皆不与祭者谓其身莅之者也而百官闻期功之讣不过私家为位及逾月则无容于避矣帝命礼官考议于是尚书夏言奏曰古之诸侯建邦启土世有其国伯叔兄弟皆其臣也故期可绝今之所谓公卿者在位则为公卿释位乃为族属无君道以臣其伯叔兄弟丧服之制人情所由生岂以在位释位而有隆杀哉夫哀有浅深故服有轻重定之三月以哀不能忘于三月也定之期年以哀不能忘于期年也而祭祀吉礼所以致敬于神明若情未忘哀则不能专诚于祭故不与也今以其身不𦲷丧与夫时之过者皆无可避臣未之前闻礼曰小功缌麻执事不与二臣所服之丧非小功缌麻皆服之重者也太庙捧主又礼之重者也以服之重而与夫礼之重者焉得谓之知礼臣等职司典礼敢不据经守正以严渎逾之防疏入诏鼎臣韬回避以侍郎黄宗明林㭿代之
　　奔丧及除丧而后归制〈宋〉
　　宋政和礼奔丧之礼始闻亲丧以哭答使者尽哀问故又哭尽哀服布深衣素冠遂行父母之丧见星而舍若未得奔则成服而后行至家内外哭待于堂上奔丧者入门而左升自西阶殡东西面凭哭尽哀少退再拜退于序东披发复位坐哭又尽哀尊卑抚哭如常讫内外各还次奔丧者乃还如未成服者三日成〈若至在小敛前与主人俱成服小敛以后自用日数〉賔吊拜賔如常奔丧者非主人则主人为之拜賔不及殡则先之墓北面近墓哭主人以下待于墓左西面主妇以下于墓右东面皆北上奔丧者哭尽哀再拜于墓东披发复位哭尽哀赞者告礼毕奔丧者又再拜遂冠而归入门而左升自西阶灵东西向凭灵哭主人以下升哭如常尽哀再拜各还次三日成服司马光书仪始闻亲丧以哭答使者尽哀问故又哭尽哀裂布为四脚白布衫绳带麻屦遂行日行百里不以夜行惟父母之丧见星而行见星而舍道中哀至则哭避市邑喧繁之处望其州境哭望其县境哭望其城哭望其家哭入门升自西阶至殡前再拜哭尽哀乃就位方去冠及上服被发扱衽徒跣如始死之仪诣殡东西面坐哭尽哀乃就东方袒括发又哭尽哀丈夫妇又之待之也皆如朝夕哭位无变也既哭奔丧者复著布四脚布衫拜诸尊长及受诸卑幼拜皆哭尽哀明日后日朝夕哭犹袒括髪至家四日乃成服而朝哭有吊宾至则出见之可也若未得行须应过三日以上者则为位不奠被发扱衽徒跣皆如始死之仪明日斩衰者袒括发齐衰以下袒免代哭皆如小敛之仪闻丧后四日成服而朝哭皆如在家之仪道中及至家惟不去冠及上服被发扱衽徒跣袒括发其馀皆如未成服之仪入门至殡前北面再拜哭尽哀拜诸尊长又受诸卑幼拜皆哭尽哀吊宾至即出见之若奔丧者不及殡则先之墓望墓而哭至墓北面哭尽哀再拜在家丈夫之待之也即位于墓左妇人墓右皆哭尽哀未成服者去布四脚及布衫袒括发于墓东南即本位又哭尽哀复著布四脚衫拜尊长及受卑幼拜如上仪遂归至家入门去布四脚及布衫袒括发至灵座前北面哭尽哀如未葬之仪已成服者不袒括发齐衰以下闻丧则为位而哭若奔丧则释去华盛之服装办即行缓速惟所欲既至齐衰望乡而哭大功望门而哭小功以下至门而哭入门始至殡前北向哭尽哀再拜乃易所服之服即本位又哭尽哀乃见诸尊长及卑幼拜哭如主人仪若不奔丧则齐衰始闻丧三日中朝夕为位㑹哭四日之朝成服又为位㑹哭大功以下始闻丧为位㑹哭成服又为位㑹哭自是每月朔为位㑹哭月数既满次月朔为位㑹哭遂除服其闻丧至各哭固无常准齐衰以上自有丧以来亲戚未常相见者既除服而相见不变服各哭尽哀然后敛拜〈朱子家礼明㑹典同〉
　　士为所生母服议〈宋　明〉
　　宋真宗大中祥符八年枢宻使王钦若言太常博士秘阁校理聂震丁所生母服适母尚在望特免持服礼官言按周制庶子在父之室则为其母不禫晋解遂问蔡谟曰庶子丧所生适母尚存不知制服轻重答云士之妾子服其母与凡人丧母同锺陵胡澹所生母丧自有适兄承统而适母存疑不得三年问范宣答曰为慈母且犹三年况亲所生乎适母虽尊然厌降之制父所不及妇人无专制之事岂得引父为比而屈降支子也南齐禇渊遭庶母郭氏丧葬毕起为中军将军后适母吴郡公主薨葬毕今摄职则震当解官行服心丧三年明㑹典改入斩衰三年
　　〈臣〉等谨案齐衰三年首言父卒则为母下即及继母慈母知妾子之母亦包于为母之中也惟大夫之妾子公子之于母为尊厌降庶子为父后不敢服于私亲经表此三者之异则士而下与不为后者之从同不必言也小记云庶子在父之室则为其母不禫是生母之服父在期而父卒三年当与继母慈母一例而推矣
　　大夫士为慈母服议〈明〉
　　明董应举湛诚慈母如母服议家礼三父八母图慈母齐衰三年葢义服也而律亦有为慈母服之说但家礼慈母注云所生母死父令别妾抚育者谓之慈母当服三年而父妾乳哺者谓之乳母只服缌麻迹虽相似而恩有浅深服有轻重今湛诚所丁忧者顾氏乃其父之媵妾有子则当杖期无子则当缌麻总有抚抱之恩亦当先请后服
　　〈臣〉等谨案礼有慈母之条非仅谓母死父使他妾乳之也乃父命之为母子故行三年之服观小记为慈母后之语义自可见家礼于慈母条下谓庶子无母父命他妾之无子者慈已明㑹典于慈母条下谓母卒父命他妾养己者似与古所谓庶母慈己者无异又何以有三年小功之别乎葢父之命妾命子正是命之为后小记更有为祖庶母后一语则知慈母如母自与庶母慈己者迥别故曰贵父之命也然虽云如母而记称不世祭有不得尽同于母者矣
　　继适母党服
　　〈臣〉等谨案礼有适母无继嫡母之文葢自前母之子视之则为继母自庶子视之则正继皆为适也故开元礼政和礼家礼孝慈录明㑹典俱统于庶子为适母之父母兄弟姊妹条内小功五月适母亡则不服
　　妻已亡为妻父母服议〈五代　宋〉
　　后唐末帝清泰三年太常博士段颙言妻之父母旧服缌麻今给假令式服小功下尚书省集议左仆射刘昫等奏上诸服纪请一依开元礼从之
　　宋朱子家礼及明㑹典妻亡而别娶亦服妻之亲母虽嫁出犹服
　　总论为人后议〈明〉
　　明邱浚曰古人大宗无子则以族人之子继之而不及小宗大明令及律虽许同宗立嗣然皆谓其人生前自立而无死后追立之文圣祖之意葢以兴灭继绝必前代帝王功臣贤人之后不可不使血食也先王制礼不下庶人今庶人之家若生前将昭穆相应之人自幼鞠养者从其自便既死之后告争承继者无非利其财产而已若死者系军匠籍虽胁之使继彼肯从哉今宜敕礼官定制若前代名人之后或在今曽有大名显宦者以宗法为主先求继祢小宗次继祖之宗次继曽祖之宗次继高祖之宗四宗俱无人然后及疏逺及同姓之人若其人生前或养同宗之子世系虽逺而昭穆不失序不必更求其有鞠育之恩气虽不纯而心已相孚故也又凡为人后承父之命方许出继已孤之子不许所以然者为人后者为之子既为之子则称其所生为伯叔不承父命而辄称己父母为伯叔可乎是贪利而忘亲也如此则𫝊序既明而争讼亦息矣田汝成立后论曰古称为父后者非谓诸子皆可以为父后也必适子乃足以当之适子者大宗小宗之统也身为小宗之适则五服之亲皆其所统故礼曰适子不得后大宗以支子可也而汉初之诏赐氏为父后者爵一级葢适子之谓也古称立后者非谓昆弟无子者人人为之立后也惟大宗乃举之故礼曰大宗不可绝故族人以支子后大宗非大宗而立后者葢义举也于礼未之有闻也古称为大宗后者非必亲昆弟之子也有以从昆弟之子后从世父者矣有以诸孙后祖者矣有以诸曽孙后曽祖者矣有以诸𤣥孙后高祖者矣故礼曰为人后者斩衰三年不名所后为父者以所后不定难以预著其名也后世宗法不名而适子庶子皆称父后立后之义不明而同居异居昆弟之无子者皆为立后称谓之义不明而为人后者伯父叔父皆易为父而以孙后祖以无服之孙后逺祖者礼既不行名亦不著非先王之本㫖矣
　　近亲无继官为继绝议〈宋〉
　　宋哲宗元祐时南郊赦文户绝之家近亲不为立继者官为施行徽宗大观四年诏曰孔子谓兴灭继绝天下之民归心王安石子雱无嗣有族子棣已尝用安石孙恩例官可以棣为雱后以称朕善善之意
　　间代立后议〈晋　宋〉
　　晋侍中荀𫖮无子以从孙徽嗣中兴初以𫖮兄𤣥孙序为𫖮后封临淮公〈杜典不载今补纂〉
　　宋神宗元丰中国子博士孟开请以侄孙宗颜为孙又王彦林请以弟彦通为叔祖母宋继绝孙诏皆如所请〈臣〉等谨案雷次宗释仪礼为人后者之文以为不言所后之父者或后祖或后高曽凡诸所后皆备于其中庾纯云为人后者三年或为子或为孙若荀太尉养兄孙以为孙是小记所谓为祖后者同三年也杜典载宋庾蔚之谓间代取嗣古未之闻然自夫子之告子游已谓三代已后各亲其亲各子其子自非大宗五世亲尽则族属绝茍兄弟之子无当立者舍弟兄之孙弗立其于一气感召之义何故昭穆相续其常也不得已而立从孙为孙如父子之谊仍不改其昭穆之伦毋亦势之不得不然欤
　　夫为祖曽祖高祖父母持重妻从服议〈宋　明〉
　　宋朱子家礼明㑹典孝慈录无正文惟妻从夫族服图凡诸承重并从夫服
　　〈臣〉等谨案杜典载虞喜之论云𤣥孙为后其母尚存𤣥孙之妇犹为庶不得𫝊重𫝊重之服理当在姑窃以仪礼丧祭称主人者皆宗子也称为主妇者皆宗子之妻也此之谓夫妇亲之故父死母为内主者惟子幼未取者耳已取未有不主重者也主重未有不从服者也纵𤣥孙为后妻主姑存者重在为主虞喜之论未为达礼
　　出后者为本父母服议〈隋　宋〉
　　隋永宁令李公孝四岁丧母九岁外继其后父更别娶后妻〈案父乃本生父也〉至是而亡河间刘炫以无抚育之恩议不解任刘子翊驳之曰𫝊云继母如母典母同也当以配父之尊居母之位齐杖之制皆如亲母又为人后者为其父母期报期者自以本生非殊亲之与继也父虽自处旁尊之地于子之情犹须隆其本重是以令云为人后者为其父母并解官申其心丧父卒母嫁为父后者虽不服亦申心丧其继母嫁不解官此专据嫁者生文耳将知继母在父之室则制同亲母若谓非有抚育之恩同之行路何服之有乎服既有之心丧焉可独异三省令㫖其义甚明今言令许不解何其甚谬且后人者为其父母期未有变隔以亲继亲继既等故知心丧不殊服问云母出则为继母之党服岂不以出母族绝推而逺之继母配父引而亲之乎子思曰为伋也妻是为白也母不为伋也妻是不为白也母定知服以名重情因父亲所以圣人敦之以孝慈𢎞之以名义是使子以名服同之亲母继以义报等之已生如谓继母来在子出之后制有浅深者考之经𫝊未见其文譬出后之人所后者初亡后之者始至此复可以无抚育之恩而不服重乎奏入从子翊之议〈案明邵宝曰继母以父重嫁母以父轻出母以父绝以义制恩而服之隆杀从之礼也　杜典不载今补纂〉
　　宋中丞何澹所生父继室周氏死澹欲服伯母服下太常百官杂议吕祖俭遗书宰相曰礼曰为伋也妻者是为白也母今周氏非中丞父之妻乎将不谓之母而谓之何中丞为风宪首而以不孝令百寮何观焉〈案伯母服期所生父继室亦服期澹欲服伯母服者不肯解官申心丧耳祖俭以不孝刺之得其情矣〉
　　出后子为本亲服议
　　〈臣〉等谨案为人后者为本生祖父母服此恒有之事乃礼书及律文并不言及何也以为出后者于本宗概降一等故不必言耶何以于本宗兄弟与出嫁之姊妹本宗之外祖父母又历历言之葢使所后者而为父之亲昆弟则祖即吾之祖自不必言若使所后者而为父之从昆弟或再从并五服外之昆弟则依所后之伦序而降将有降为缌麻及无服者矣此疑似难明之际正不可不为辨别据礼文皆云为人后者于本生诸亲例降一等故王彪之崔凯之议以为本生祖父母应降服大功但礼无明文当以义起旁杀下杀之服可降而上推则追本所生不得从所后逓杀夫女子出适为其父母服期者三年之丧无二斩也而于祖父母则不降为其上推也此可类举而互证耳
　　为庶子后为庶祖母承重服议〈北魏　宋　明〉
　　魏广陵王恭北海王颢疑为所生祖母服期与三年博士执意不同诏群寮㑹议〈按魏书礼志熙平二年十一月乙丑大尉清河王怿表奏二王制服轻重不同乞为定制下礼官议〉张普惠议曰谨案二王祖母皆受命先朝为二国太妃可谓受命于天子为始封之母矣丧服慈母如母在三年章𫝊曰贵父命也郑注云大夫之妾子父在为母大功则士之妾子为母期父卒则皆得申此大夫命其妾子以为母所慈犹曰贵父命为之三年况天子命其子为列国王其所生母为国太妃反自同公子为母练冠之与大功乎轻重颠倒不可之甚者也𫝊曰始封之君不臣诸父昆弟则当服其亲服若鲁卫列国相为服期判无疑矣何以明之丧服君为姑姊妹女子子嫁于国君者𫝊曰何以大功尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君然则兄弟一体位列诸侯自以尊同得相为服不为还准公子逺厌天王故降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厌降名例不同何可乱也礼大夫之妾子以父命慈已申其三年大妃既受命先帝光昭一国二王胙土茅社显锡大邦舍尊同之高据附不祢之公子虽许蔡失位亦不是过服问曰有从轻而重公子之妻为其皇姑公子虽厌妻尚获申况广陵北海论封则封君之子语妃则命妃之孙承妃纂重逺别先皇更以先后之正统厌其所生之祖适方之皇姑不以遥乎今既许其申服而复限之以期比之慈母不亦爽欤经曰为君之祖父母父母妻长子𫝊曰何以期父母长子君服斩妻则小君父卒然后为祖后者服斩今祖乃献文皇帝诸侯不得祖之母为太妃葢二王三年之证议者近背正经以附非类差之毫毛所失或逺且天子尊则配天莫非臣妾何为命之为国母而不听其子服其亲乎记曰从服者所从亡则已又曰不为君母之党服则为其母之党服今所从既亡不以亲服服其所生则属从之服于何所施若以诸王入为公卿便同大夫者则当今之议皆不须以国言也今之诸王自同列国虽不之国别置臣僚玊食一方不得以诸侯言之敢据周礼辄同三年〈杜典不载今补纂〉
　　宋仁宗宝元二年度支判官集贤校理薛绅言祖母万寿县太君王氏卒是先臣所生母服纪之制罔知所适乞降条制庶知遵守诏送太帝礼院详定礼官言五服年月敕齐衰三年为祖后者祖卒则为祖母又曰齐衰不杖期为祖父母注云父之所生庶母亦同惟为祖后者不服又案通礼义纂为祖后者父所生庶母亡合三年否记云为祖母也为后三年不言适庶然奉宗庙当以贵贱为差祖庶母不祔于皇姑已受重于祖当为祭主不得申于私恩若受重于代父而养为后可也又曰祖庶母合从何服礼无服祖庶母之文有为祖庶母后者之服晋王廙议曰受命为后则服之无嫌妇人无子托后族人犹为之服况其子孙乎人莫敢卑其祖也且子父没为母得申三年孙无由独屈当服之也㸔详五服年月敕不载持重之文于义纂即有所据今薛绅不为祖后受重于父合申三年之制史馆检校同知太常礼院王洙言五服年月敕与新定令文及通礼正文内五服制度皆圣朝典法此三处并无为父所生庶母服三年之文惟义纂者是唐世萧嵩王仲邱等撰集非创修之书未可据以决事且所引两条皆近世诸儒之说不出于六经臣已别状奏驳今薛绅为映之孙耀卿为别子始祖绅继别之后为大宗所守至重非如次庶子等承𫝊其重者也不可辄服父所生庶母三年之丧以废始祖之祭也臣谨案礼经所谓重者皆承后之文据义纂称受重于父亦有二说一者适长子自为正体受重可知二者或适长亡取适或庶次承𫝊父重亦名为受重也若继别子之后自为大宗所承至重不得更逺系祖庶母为之服三年惟其父以生己之故为之三年可也详义纂所谓受重于父者指适长子亡次子承𫝊父重者也但其文不同尔诏太常礼院与御史台详定闻奏众官参详耀卿王氏子绅王氏孙尤亲于慈母庶母祖母祖庶母也耀卿既亡绅受重代养当服之也又薛绅顷因籍田覃恩乞将叙封母氏恩泽回授与故父所生母王氏其薛绅官爵未合叙封祖母葢朝廷以耀卿已亡绅是长孙敦以孝道特许封邑岂可王氏生则辄邀国恩没则不受重服况绅被王氏鞠育之恩体尊义重合令解官持齐衰三年之服诏从之
　　明臧应奎为南京车驾主事以祖庶母丧求去例不得持重犹服私丧三年以重所自出姚翼家规曰承重者主宗庙之灌鬯也庶孙不为祖后不得加斩于生祖母虽无适孙而庶孙承重亦不概及于生祖母葢庶子服生母斩衰为其生育之恩与父均也非为其与父共承宗庙也何为而及于生祖母乎至于庶孙继祖即不得服生祖母则宋庾蔚之之言本朝典法无考只守齐衰不杖期之本服为是
　　〈臣〉等谨案承重之服祗于正适概不及庶杜典载庾蔚之之论明矣魏广陵北海二太妃为始封之君母受命归国诸侯不敢祖天子则太妃是为二王之祖母故议以持重三年宋薛绅明臧应奎皆以私恩加服礼官不能以义继也姚氏家规其知礼欤
　　并有父母之丧议〈宋　明〉
　　宋真宗天禧四年御史台言文武官弁丁忧者相承服五十四月别无条例下太常礼官议曰案礼丧服小记云父母之丧偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰注谓同月若同日死也先葬者母也其葬服斩衰者丧之隆哀宜从重也假令父死在前月而同月葬犹服斩衰不葬不变服也言其葬服斩衰则虞祔各以其服矣及练祥皆然卒事反服重杂记云有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服注云没犹终也除服谓祥祭之服卒事既祭反丧服服死者之服晋杜预贺循之议同〈按杜预贺循议已载杜典〉臣等参考典故则是随其先后而除之无通服五十四月之文请依旧礼改正明王廷相曰并有父母之丧如之何曰父已葬而有母之丧则服母之服既虞也反服父之服既练也则服母之服不以轻掩重也其除父之丧也服其除服卒事反服母服母先而父后也亦如之宋𫄸曰母丧未葬而值父之二祥则不得服祥服以祥祭为吉未葬为凶不忍于凶时行吉礼也居母丧遭父丧者亦然
　　有适母丧而所生母死为服位议〈宋〉
　　宋司马光曰人居适母之丧而所生母卒疑其所以为服案杂记云有三年之练冠则以大功之麻易之又云有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服虽诸父昆弟之丧如当母之丧其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服是先有丧而重有者皆当别为服也又曽子问曰并有丧如之何何先何后孔子曰其葬也先轻而后重其奠及虞先重而后轻此谓遭同月者也今之律令适继慈养与母同例皆应服齐衰三年子之于母适庶虽殊情无厚薄固当同服而丧服小记云妾祔于妾祖姑葢古妾与女君尊卑殊绝设位于他所可也
　　居重丧遭轻丧易服议〈宋　明〉
　　宋司马光书仪若重丧未满而遭轻丧则制轻丧之服而哭之月朔辄为位服而哭之既毕反重服其除之也亦服轻服若除重丧而轻未除则服轻服以终其馀日〈政和礼家礼同〉
　　明邵宝丧礼杂记丧有常服而所遭不能无变变之所值服之所难故服有成有受有练有禫其常也有易有包有特有重有兼其变也三日敛而成服期小祥而练除首之绖受以功衰又期而大祥中月而禫当其时服其服所谓常也如此是固庸于论者惟夫斩衰之丧既虞卒哭而遭齐丧则男子有易要绖妇人有易首绖所谓包者男子有仍首绖妇人有仍要绖所谓特者既练遭大功之丧有男妇首要皆麻所谓重麻者有男妇首要皆葛所谓重葛者齐丧虞卒哭遭大功之丧男以功麻易齐带之葛妇以功麻易齐首之麻而要犹齐葛所谓兼服者有斩葛齐麻前丧既葬后丧初敛男要妇首易而兼服者彼一时也此一时也物以时变新故重轻参伍伸屈而无失乎恩义之中所谓变也又如此夫是之谓难茍类而推之则一人之身周旋五服之内虽日有变不虞也而况其常乎
　　〈臣〉等谨案古人先有重丧后遭轻丧其所变易者不过绖带而已衰与冠固不变也至后世则更新丧之衰而并不言绖带是有礼之一变也
　　居所后父丧有本亲丧服议〈明〉
　　明王廷相曰有所后父之丧而本生父母亡如之何曰已殡则服其服而往哭之袭而归反丧服已葬则俟其殡而归反丧服其除丧也服其除服卒事反丧服曰不亦轻本生乎曰礼有所重斩不可以离次也
　　钦定续通典卷八十一



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷八十二
　　礼〈凶〉
　　祖先亡父后卒而祖母亡服议〈北魏　宋〉
　　魏世宗永平四年冬十二月员外将军兼尚书都令史陈终徳有祖母之丧欲服齐衰三年以无世爵之重不可陵诸父若下同众孙恐违后祖之义请求详正国子博士孙景邕刘懐义封轨髙绰太学博士袁升四门博士阳宁居等议适孙后祖持重三年不为品庶生二终徳宜先诸父太常卿刘芳议案丧服乃士之正礼含有天子诸侯卿大夫之事其中时复下同庶人者皆别标显至如𫝊重自士以上古者卿士咸多世位又士以上乃有宗庙世儒多云适孙𫝊重下通庶人以为差谬何以明之礼稽命徴曰天子之元士二庙诸侯之上士亦二庙中下士一庙一庙者祖祢共庙祭法又云庶人无庙既如此分明岂得通于庶人也𫝊重者主宗庙非谓庶人祭于寝也兼累世承适方得为适子适孙不尔者不得继祖也又郑𤣥别变除云为五世长子服斩也魏晋以来不复行此礼矣案丧服经无适孙为祖持重三年正文唯有为长子三年适孙期𫝊及注因说适孙𫝊重之义今世既不复为适子服斩卑位之适孙不陵诸叔而持重则可知也且准终徳资阶方之于古未登下士庶人在官复无斯礼考之旧典验之今世则兹范罕行且诸叔见存丧主有寄宜依诸孙服期为允景邕等又议云丧服虽以士为主而必下包庶人何以论之自大夫以下每条标列逮于庶人含而不述比同士制起后疑也唯有庶人为国君此则明义服之轻重不渉于孙祖且受国于曾祖废疾之祖父亦无重可𫝊而犹三年不必由世重也夫霜感露濡异识咸感承重主嗣宁甄寝庙适孙之制固不同殊又古自卿以下皆不殊承袭末代僣妄不可以语通典是以春秋讥世卿王制称大夫不世此明训也丧服经虽无适孙为祖三年正文而有祖为适孙者岂祖以适服已已与庶孙同为祖服期于义可乎服祖三年此则近世未尝变也准古士官不过二百石已上终徳即古之朝士也假令终徳未班朝次茍曰志仁必也斯遂况乃官历士流当训章之运而以庶叔之嫌替其适重之位未是成人之善也景邕等又议晋太康中令史殷遂以父祥不及所继求还为祖母三年时政以礼无代父追服之父亦无不许三年之制此即晋世之成规也尚书邢峦奏依芳议诏曰适孙为祖母礼令有据士人通行何劳芳致疑请也可如国子所议〈杜典不载今补纂〉
　　宋神宗熙宁时知庐州孙觉以适孙解官持祖母服觉叔父在有司以新令乃改知润州元丰三年太常丞刘次庄言祖母亡有适曾孙次庄为适孙同母弟在法未有庶孙承重之文诏下礼官立法自今承重者适子死无诸子即适孙承重无适孙适孙同母弟承重无母弟庶孙长者承重曾孙以下凖此其𫝊袭封爵自依礼令
　　祖与父先后䘮亡服议〈明〉
　　明王廷相䘮服说祖父之䘮将练而父亡何如曰持重于祖兼主于父礼也练祥禫祭服其除服卒事反父服父䘮未终而祖没何如曰适孙为父后者承重礼也父虽练也犹服其承服其除父之䘮也服其除服卒事反承服
　　生不及祖父母不税服议〈梁　北魏　宋〉
　　梁袁昻父𫖮败没时昻年五岁乳媪携抱匿于庐山会赦得出犹徙晋安至元徽中聴还时年十五葬父讫更制服庐于墓次
　　魏杨引三岁䘮父为叔所养母年九十三卒引年七十五哀毁过礼三年服毕恨不识父追服斩衰食粥粗服誓终身命〈以上杜典不载今续纂〉
　　宋胡旦为祠部郎中服母䘮既除乃言父卒时尝诏夺哀从事请追行服三年
　　小功不税服议〈唐　宋〉
　　唐韩愈曰曾子称小功不税则是逺兄弟终无服也郑𤣥注云以情责情今之士人遂引此不追服小功小功服最多亲则叔父之下殇与适孙之下殇与昆弟之下殇尊则外祖父母常服则从祖祖父母礼治人情其不可不服也明矣古之人行役不逾时各相与处一国其不追服虽不可犹至少今之人男出仕女出嫁或千里之外家贫讣告不及时则是不服小功者恒多而服小功者恒鲜矣君子之于骨肉死则悲哀而为之服者岂牵于外哉闻其死则悲哀岂有间于新故死哉今特以讣告不及时闻死出其月数则不服其可乎愈常怪之近出吊人见其颜色戚戚类有丧者而其服则吉问之则云小功不税者也礼文残缺师道不𫝊不识礼之所谓不税果不追服乎无乃别有所指而𫝊注者失其宗乎
　　宋刘敞曰韩子常吊于人见其貌戚意哀而服则吉问之曰小功不税也是以韩子疑之而作小功不税之书夫为服者至亲之恩以期断其杀至于大功兄弟之恩以小功止其杀止于缌外亲之服以缌穷其杀止于袒免圣人之制礼岂茍言情哉亦著于文而已矣大功税小功不税其文止于是也兄弟之服不过小功外亲之服不过缌其情止于是也因其情而为之文亲疏之杀见矣故礼大功以上不谓之兄弟兄弟有加而大功无加者亲亲也有加者报之也亲亲者税不亲亲者不税是亦其情也且礼専为情乎亦为文乎如専为情也则至亲不可以期断小功不可以不税如其文也则至亲之期断小功之不税一也夫曾子韩子隆于情而不及文失礼之指而疑其说虽然韩子疑之是也彼人之为非也何以言之小功虽不税亦不吉服而已矣记曰闻逺兄弟之丧既除丧而后闻之则免袒哭之成踊夫若是奚其吉哉故曰彼人之为非也韩子疑之是也小功不税礼也然则免袒成踊则已矣乎犹有加焉曰我未之闻也虽然降而无服者麻不税是亦降而无服也哀之以其麻哭之以其情逾月然后已其亦愈乎吉也
　　庶祖母慈祖母服议〈齐　梁〉
　　齐安陆王子敬所生早亡帝命贵妃范氏养之而子及妇服制礼无明文永明中尚书令王俭议孙为慈孙妇为慈妇姑为慈姑宜制期年服从之
　　梁武帝天监七年安成太妃陈氏薨舎人周舍议曰贺彦先称慈母之子不服慈母之党妇又不从夫而服慈姑小功服无从故也庾蔚之云非徒子不从母而服其党孙又不从父而服其慈由斯以言慈祖母无服明矣〈杜典不载今补纂〉
　　〈臣〉等谨案古者士为庶母缌麻三月大夫以上无服庶祖母之制服古今未闻明制加庶母杖期而不及于庶祖母亦以恩为无可加也斯则为袒免可耳又按先儒云妇人不服慈姑妇从夫尚于慈姑无服而况于孙乎然虞喜云慈祖母虽贱若其父先亡己养于祖以祖母之服服之固可也是知亡于礼者之礼在人之动也中耳
　　父母乖离知死亡及不死亡服议〈晋　宋〉
　　晋元帝大兴二年司徒荀组云二亲陷没寇难万无一冀者宜使依王法随例行丧庾蔚之云二亲如陷没寇难存亡未可知者宜尽寻求之理寻求之理绝三年之外便宜昏宦𦙍嗣不可绝王政不可废故也犹宜以哀素自居不豫吉庆之事待中寿而服之也若境内贼乱清平肆𤯝之后寻觅无踪迹者便宜制服康帝时有遭乱与父母乖离议者或以进仕理王事婚姻继百世于礼非嫌司徒西曹谢尚议曰典礼之兴皆因循情理开通𢎞胜如运有屯夷要当断之以大义夫无后之罪三千所不过今婚姻将以继百世崇宗绪此固不可塞也然至于天属生离之哀父子乖绝之痛痛之深者莫深于兹夫以一体之小患犹或忘思虑损聴察况于抱伤心之巨痛懐忉怛之至戚方寸既乱岂能综理时务哉有心之人决不冒荣茍进冒荣苟进之俦必非所求之㫖徒开偷薄之门而长流弊之路或有执志丘园守心不革者犹当崇其操业以𢎞风尚而况含难履戚之人勉之以荣贵耶李𦙍字宣伯〈辽东襄平人〉祖敏汉河内太守去官还乡里辽东太守公孙度欲强用之敏乘轻舟浮沧海莫知所终𦙍父信追求积年浮海出塞竟无所见遂情若居丧而不聘娶后有邻居故人与其父同年者亡因行丧制服燕国徐邈云不孝莫大于无后劝使娶妻既生𦙍遂绝房室恒如居丧礼不堪其忧数年而卒𦙍既孤有识之后亦以丧礼自居又以祖不知存亡设木主以事之由是以孝闻〈按信始不娶既制丧乃娶生子仍心丧三年可谓仁至义尽者矣〉
　　宋崔懐顺〈清河东武城人〉父邪利鲁郡太守元嘉中为魏所获懐顺与妻房氏笃爱闻父见掳即日遣妻布衣蔬食如居丧礼岁时北向流泪其从叔模为荥阳太守亦入魏模子虽居处改节不废昏宦大明中冀州刺史崔元孙使魏魏人问曰崔邪利模力屈归命二家子侄出处不同义将安在元孙曰王尊驱骥王阳回车欲令忠孝并𢎞臣子两遂〈杜典不载今补纂〉
　　为姑姊妹女子子无主后者服议〈宋〉
　　宋敖继公曰为姑姊妹女子子出适者降为大功今以其无主乃加于降服一等而为之期其姑姊妹于昆弟侄亦不容不以其所加者服之云报者服期之义生于已而不在彼故也女子子适人者为父母自当期固不必言报矣然父母为己加一等而已于父母不复加者其亦妇人不能贰斩也雷次宗曰或问女子子出适者不得为无主服周斯则然矣敢问两无主得互相反服否答曰经云姑姊妹报名反服不由己身人今哀已不可无报若两俱无主义无先服则无报安得互相为周
　　昏有期而夫死服议〈宋〉
　　宋真宗大中祥符八年广平公徳彝聘王显孙女将大归而徳彝卒疑其礼制礼官言案曾子问曰娶女有日而女死如之何孔子曰婿齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之注云谓无期三年之恩也女服斩衰
　　丧遇闰月议〈隋　宋〉
　　隋文帝开皇初太常卿牛𢎞撰仪礼百卷上之定制三年及期丧不数遇闰大功以下数之以闰月亡者祥及忌日皆以闰所附之月为正〈开元礼同　杜典不载今补纂〉
　　宋张子全书大功以下算闰月期以上以期断不算闰月三年之丧禫祥闰月亦算之
　　〈臣〉等谨案丧遇闰月六朝诸儒之论如王彪之谯王恬载谧郗谙庾蔚之辈最为折中吴商诸人皆似是而非也至范寗谓前闰亡者取后闰之日为忌尤属谬妄盖以月计者数闰岁计者没闰若牛𢎞所定可谓经通而无弊者矣
　　忌日议〈唐　宋　金　明〉
　　唐祝钦明为礼部尚书知政事以匿忌日为御史中丞萧至忠所劾贬申州刺史徳宗贞元八年将作监元旦当摄太尉享昭徳皇后庙以私忌日不受誓诫为御史劾奏诏尚书省与礼官法官集议右丞卢迈奏状曰臣案礼大夫士将奉祭于公既视濯而父母死犹奉祭也又案唐礼散斋有大功丧致斋有周丧及斋中疾病即还家皆无忌日不受誓诫之文虽假宁令忌日给假一日春秋不以家事辞王事旦不宜以忌日辞摄祭由是坐罚俸
　　宋开宝敕文应常参官及内殿起居职官等自今刺史郎中将军以下遇私忌请准式假一日忌前之夕聴还私第叶梦得曰元丰编敕修假宁令于父母私忌假下添入逮事祖父母者准此旧法祖父母私忌不为假立此法者谓生而祖父母没则不假存则为假然不当言逮事盖误用礼之文也〈案礼逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母郑氏以逮为及识当是冇知之称今以逮事为及见误矣〉法初行安厚卿为枢密适祖母忌祖母没时厚卿才三岁疑而以问礼部郎官何洵直洵直虽知法官之误因欲迁就其说引子生三月而父名之以为天时一变为有识欲以三月为限断过矣今士大夫凡生而祖父母存者皆告假从立法者之意也张子全书忌日变服为曾祖祖皆布冠而素带麻衣为曾祖祖之妣皆素冠布带麻衣为父布冠带麻衣麻履为母素冠布带麻衣麻履为伯叔父皆素冠带麻衣为伯叔母麻衣素带为兄麻衣素带为弟侄易褐不肉为庶母及嫂亦不肉〈案唐人忌日服黪朱子语类忌日服白生绢衫带黪巾无等差〉朱子家礼忌日仪前一日斋戒设位陈器具馔〈止一位一桌〉厥明夙兴设蔬果酒馔〈并如祭祢之仪〉质明主人以下变服诣祠堂奉神主出就正寝参神降神进馔初献亚献终献侑食阖门启门辞神纳主彻是日不饮酒不食肉不聴乐黪布素服素带以居夕寝于外
　　金章宗明昌元年制内外官并诸局承应人遇祖父母父母忌日并给假一日
　　明张文嘉齐家宝要忌祭仪节质明主人以下素服诣祠堂考妣前焚香跪告曰今以某官某考逺讳之辰敢请神主出就正寝恭伸追慕〈仪节同时祭用赞唱去饮福受胙〉祝文云岁序流易讳日复临追逺感时昊天罔极〈如祖考妣以上则改昊天罔极为不胜永慕〉谨以清酌庶羞用伸奠献谨奉显妣孺人某氏配食尚享〈若妣忌则用伸奠献下云敬奉以配显考某府君尚享案妣不曰祔食而曰配食盖夫妇得合食也〉考妣于读祝后加举哀哀止祖考妣近故者亦然忌日变服髙曾祖考妣衣用青素祖考妣𤣥冠白衣考妣白冠白衣
　　〈臣〉等谨案凡祭皆吉服而忌用缟素凡祭皆饮福而忌独举哀夫缟素举哀非所以施之祭也故此祭宜与祥禫同类列于丧礼之末
　　国忌日议〈唐　五代　宋　辽　金　明〉
　　唐六典凡国忌日两京定大观寺各二散斋诸道士女道士及僧尼皆集于斋所京文武五品已上与朝请七品已上皆集行香以退若外州亦各定一观一寺以散斋州县官行香应设斋者盖八十有一州焉〈谓四辅五府六雄十望曹濮兖齐豫徐陈青亳仙凉秦瀛贝邢恒冀定赵沧徳深博易相梁襄泽安绵梓遂眉卭果彭蜀汉润越常苏杭婺衢湖宣洪潭广桂陇邠泾等州是也其道士女道士僧尼行道散斋皆给香油炭料若官设斋道佛各施物三十五段供修理道佛写一切经道士女道士僧尼各施钱十二文五品已上女及孙女出嫁者官斋行道皆聴不预若私家设斋道士女道士僧尼兼请不得过四十九人〉凡逺忌日虽不废务然非军务急切亦不举事馀如常式文宗太和七年二月敕准令国忌日唯禁饮酒举乐至于科罚人吏都无明文但縁其日不合釐务官曹即不得决断刑狱大小笞责在礼律固无所妨起今后纵有此类台府更不举奏〈案均王传王堪男损国忌日于私第决责下人为御史台所奏遂下此敕〉
　　后唐明宗天成三年又八月九日敕今后每遇大忌宜设僧道斋一百人列圣忌日斋僧道共五十人不视朝不举乐止刑罚断屠宰依旧
　　晋髙祖天福五年正月御史窦贞固奏每遇国忌行香宰臣跪炉百官依常位立班行香之后斋僧百人永为定制
　　宋忌日礼据唐初始著罢乐废务及行香修斋之文其后又朔望停朝令天下上州皆凖式行香天祐初始令百官诣阁奉慰宋循其制唯宣祖昭宪皇后为大忌前一日不坐慰群臣诣西上阁门奉慰移班奉慰皇太后退赴佛寺行香凡大忌中书悉集小忌差官一员赴寺如车驾巡幸道遇忌日皆不进名奉慰留守自于寺院行香仍不得在拜表之所天下州府军监亦如之〈案毕仲荀燕闻录曰国忌行香起于后魏江左齐梁间每然香薫手或以香未散行谓之行香又唐㑹要谓髙宗时李义府为太子设斋诏五品以上行香不空三藏为神尧以下忌辰行香〉太祖建隆二年宣祖忌日时明宪〈干徳二年改谥昭宪〉太后在殡群臣止诣阁奉慰而罢行香真宗崩元徳明徳皇后忌日在禫制内乃停进名行香凡奉慰宰相枢宻使各帅百官内职共进名节度使留后观察使各进名忌日前后各禁刑三日如天庆节释放以下情轻者复断屠宰不视事前后各三日禁乐各五日其后以岁月渐逺禁刑不视事各二日禁乐各三日章献明肃太后忌辰前后二日不视事一日禁屠宰各三日禁乐诏应太忌日行香臣僚并素食〈案王栐燕翼贻谋录云国忌行香本非旧制真宗大中祥符二年诏曰宣祖昭武皇帝昭宪皇后自今忌前一日不坐殿群臣进名奉慰寺观行香禁屠废务著于令自后太祖太宗忌日亦援此例累朝因之〉政和新仪群臣进名奉慰其日质明文武朝参官入诣朝堂就次御史台先引殿中侍御史一员入就位次西上阁门御史台分引朝参官及诸军将校次礼直官引三公以下在西上阁门南阶下每等重行异位并北向东上知西上阁门官于班前西向立搢笏执名纸躬三公以下文武百僚俱再拜俟阁门官执笏置名纸笏上入西上阁门讫退群臣奉慰诣景灵宫每等重行异位并北向东上礼直官揖班首以下再拜讫引班首自东阶升殿舎人接引同升诣香案前搢笏上香跪奠茶讫执笏兴降阶复位又再拜次引班首以下分左右搢笏行香宰相执政官分左右行香讫执笏俱复位次引班首升殿诣香案前俯伏跪搢笏执炉俟读疏毕执笏俯伏兴降阶复位又再拜退南渡后制忌日如在以日易月服制之内并依礼例权停孝宗淳熙元年十一月诏文武百僚诣景灵宫国忌立班行香如有称疾托故不赴者御史台弹奏〈案宋礼志景灵宫神御殿之一也以奉先朝御容元丰五年作景灵宫十一殿而在京宫观神御皆迎入禁中梦梁录曰绍兴间臣僚奏复景灵宫以奉祖宗衣冠之㳺诏从之咸淳间度庙亲洒扁目自圣祖至理庙凡十六殿自元天圣后至杨太后凡十五殿〉岳珂云今世国忌日百僚行香在京则双忌赐假只忌视事坐曹如故外郡皆如平日笞决无禁
　　辽忌辰仪先一日奏忌辰榜子预写名纸大纸一幅用阴面后三行书文武百僚宰臣某以下谨诣西上阁门进名奉慰至日应拜大小臣僚并皂衣皂鞓带四鼓至时于幕次前在京于僧寺班齐依位望阙序立直日舎人跪右执名纸在前班首以下皆再拜引退名纸于宣徽使付内侍奏闻兴宗重熙十一年宣献皇后忌日上与皇太后素服饭僧于延寿悯忠三学三寺
　　金熙宗皇统元年七月癸卯以景宣皇帝忌辰命尚食彻肉明成祖永乐元年礼官奏五月初十日太祖髙皇帝忌辰自初八至初十日不鸣钟鼓不行赏罚不举音乐禁屠宰文武官自初八日服浅淡衣黑角带侍朝至日早赴孝陵行礼八月初十日孝慈髙皇后忌辰礼亦如之宣宗敕谕礼部忌日悉辍朝参岁为定例用申永慕之诚宣徳三年令凡遇忌辰通政司兵马司免引囚奏事
　　忌日祭奠议〈金　明〉
　　金初太祖忌辰皇帝至褥位立再拜稍东西向诣香案前又再拜上香讫复位又再拜进食奠茶辞神皆再拜而退二十一年五月十二日睿宗忌辰有司更定礼仪前一日宣徽院设御幄于天兴殿门外稍西至日质明皇太子亲王百官具公服于衍庆宫门外立班奉迎皇帝乘马至衍庆宫门外下马二宣徽使前导歩入宫门稍东皇帝乘辇伞扇侍卫如常仪至天兴殿门外稍西皇帝降辇入幄次帘降典赞仪引皇太子阁门引亲王宰执四品以上官由偏门入至于殿庭左右分班立定二宣徽使导皇帝由天兴门正门入自东阶升殿诣褥位立定皇太子以下官合班五品以下班于殿门外宣徽使奏请皇帝先再拜请诣侍神位立俟有司置香案酒桌讫请诣褥位又再拜三上香奠酒复位再拜皇太子以下皆陪位再奏请诣稍东侍神位立典赞仪引皇太子升殿赴褥位先两拜奠酒再两拜降复褥位次阁门引终献官赵王上殿行礼宣徽使奏请皇帝诣褥位再两拜皇太子以下官皆再拜礼毕百官依前分班立皇帝出殿门外入幄次帘降更衣引皇太子以下官出宫门外立班皇帝乘辇至宫门稍东降辇歩出宫门外上马还宫导从侍卫如来仪皇太子以下官俟车驾行然后退〈案金礼志天徳四年于燕京所建原庙名其宫曰衍庆殿曰圣武门曰崇圣奉安列祖神御〉世宗大定五年奉㫖太祖忌辰衍庆宫荐享止用素食诸京凡御容所在皆同又朔望皆行朝拜礼六年有司奏太祖皇帝忌辰车驾亲奠百官陪拜今车驾巡幸合以宰臣为班首率百官诣衍庆宫行礼从之十六年奉㫖世祖太宗忌辰一体奉奠十八年八月太祖忌辰世祖太宗同在一处致祭有司言历代无一圣忌辰列圣与祭之典拟议间敕太子一位行礼并就祭功臣二十六年以内外祖庙不同定拟太庙每岁五享山陵朔望忌辰及节辰祭奠并依前代典故外衍庆宫自来车驾行幸遇祖宗忌辰百官行礼并诸京祖庙节辰忌辰朔望拜奠合依旧以尽崇奉之意从之
　　明制凡值帝后忌辰皆遣官于陵上致祭止用香烛酒果无帛祝文维年月日孝子皇帝〈御名〉谨遣某官敢昭告于皇考〈或皇妣谥号皆备书〉某皇帝〈或某皇后〉尊灵曰惟我皇考〈或皇妣〉讳日之辰瞻望徳恩不胜哀感谨用祭奠伏惟尚飨〈或髙曾祖考妣则𤣥曾孙惟所用〉
　　〈臣〉等谨案唐宋忌日百官于寺观行香诵经设斋以为追荐虽属孝思颇非典礼不若金代于衍庆宫亲奠百官陪拜能酌古礼而修其制也明国忌遣官上陵亲祭内殿〈即奉先殿〉无行香斋荐之礼皆唐宋所不及
　　忌日祭祀停乐议〈唐　宋〉
　　唐文宗开成四年正月太常寺奏今月二十二日祀先农于东郊其日与穆宗皇帝忌日同太和七年十二月八日季冬蜡祭百神与敬宗皇帝忌日同准其年十二月六日敕近庙忌辰奏乐非便季冬蜡祭又不可移变礼从宜古有明据宜令其日悬而不乐庶叶典经今月二十二日祀先农欲准先敕悬而不乐从之
　　宋太祖干徳二年禘于太庙其日惠明皇后忌有司言唐开成四年正月二十二日祀先农与穆宗忌同日太和七年十二月八日蜡百神与敬宗忌同日诏以近庙忌辰作乐非便宜令悬而不作窃以农蜡之祭犹避庙忌而不作乐况僖祖同庙连室而在讳辰讵可辄陈金石之奏伏望依礼悬而不作
　　忌日易服议〈宋　金　明〉
　　宋髙宗绍兴元年二月太常少卿苏迟等以徽宗钦宗留北有朔望遥拜之礼乃言凡遇祖宗帝后忌前一日并忌日皇帝自内先服红袍遥拜讫易服行礼从之金章宗明昌元年世宗忌辰祭诸王陪位服黪素去金玉之饰明㑹典凡遇各庙忌辰上服浅淡服御奉天门
　　视事不鸣钟鼓百官各服浅淡服黑角带朝参其谢恩见辞官具公服如常仪孝宗𢎞治十四年令遇忌辰朝参官不许服纻丝纱罗恭仁康定景皇帝恭让章皇后忌辰如遇节令服青绿花样宣宗章皇帝忌辰如遇奏祭祀许服红世宗嘉靖元年奏准正月初三日宣宗章皇帝忌辰二月十九日恭仁康定景皇帝忌辰十一月初五日恭让章皇后忌辰许穿青纻丝穆宗隆庆元年题准凡遇忌辰文武百官不问内外班行谢恩见辞俱浅淡服色乌纱帽黑角带不许用公服神宗万历四年题准凡郊庙奏祭祀日遇有忌辰则移前一日如致斋日内遇忌辰上具常服百官具青绿锦绣其正祭日遇忌者如祭在日间除临时照常具祭服行礼本日祭前祭后与致斋遇忌同如夜分祭毕是日上仍浅淡服色百官青衣角带办事
　　忌日不废军务议〈唐〉
　　唐太宗贞观十九年太宗亲征髙丽以五月五日行既至辽阳属髙祖忌日八座奏言臣等谨案礼云君子有终身之忧而无一朝之患此所谓星回岁改亲没同辰思其居处不为乐事今陛下亲御六军已登寇境庶务繁拥伏待剖决可以尊先圣之常经略近代之一志望请所有军机要切百司依式闻奏手诏答曰今既戎旅大事不可失在机速所以仰顺古风俯从今请
　　立春遇忌日议〈宋〉
　　宋髙宗绍兴十三年正月御史台言本月十三日钦圣宪肃皇后忌其日立春凖令诸臣僚及将校立春日赐幡胜遇称贺等拜表忌辰奉慰退即戴欲乞𠉀十三日忌辰行香退即行戴插从之
　　庆节遇忌日议〈明〉
　　明世宗嘉靖二年八月丁未万寿圣节先是再遇圣节皆以先帝丧杀礼又直髙皇后忌辰移之先一日至是礼官言大丧既除宜尽从吉典先忌祭而后受朝亦不妨同日上可其同日之请犹以孝惠皇太后制未阕不忍纯吉仍暂免习仪宣表及鸡唱山呼之礼是日帝亲祀奉先殿奉慈殿孝惠皇太后几筵殿毕出御奉天殿受贺免文武百官及四夷使臣宴赏
　　忌日辍经筵议〈明〉
　　明世宗嘉靖元年五月仁宗昭皇帝忌辰遣官祭献陵先是给事中安磐等奏称是日适值经筵衣绯赐宴辍讲则废学如仪则忘孝请移经筵前一日帝下其议礼部覆言经筵礼仪期日累朝未之有改考之祭义曰君子有终身之丧忌日之谓也此専指父母而言祖父以上礼经未载伏闻孝宗在位遇宪宗忌辰仍御经筵凡侍班等官俱衣青绿花様赐宴宜仿此行帝特㫖暂免
　　祧庙废忌日议〈唐　宋〉
　　唐文宗太和十五年五月太常礼院奏睿宗神主祧迁其六月二十日忌并昭成皇后十一月二日忌准礼合废从之
　　宋髙宗绍兴三十二年正月礼部太常寺言已降㫖钦宗祔庙翼祖当迁于正月九日告迁翼祖皇帝简穆皇后神主奉藏于夹室所有以后翼祖皇帝忌及简穆皇后忌欲乞依礼不讳不忌诏恭依
　　忌月举乐议〈唐　宋〉
　　唐睿宗祥月太常奏朔望弛朝尚食进蔬且止乐馀日御便殿具供奉状中书门下官得侍他非奏事毋谒前忌与晦三日后三日皆不聴事忌晦之明日百官叩侧门通慰后遂为常至宪宗元和九年正月修撰太学博士韦公肃上疏曰准礼无忌月禁乐今太常及教坊以正月是国家忌月停习郊庙享宴之音中外士庶咸罢庆乐伏寻经典窃恐乖宜臣谨案礼记有忌日不乐无忌月之文汉魏以降代袭斯㫖唯晋穆帝将纳后以康帝忌月下议礼官荀讷王洽曹耽王彪之并当时知礼者皆称有忌日无忌月若有忌月即有忌时忌岁并无礼据时从其议伏以前禁在二十五月之中今既逾逺礼湏改革又记曰禫月从乐明王制礼渐去其情不应以追逺而立礼反重也今太常停习郊庙之乐是反重而慢神有司禁中外之音是无故而去乐详其前典情理不伦考其沿袭又无所据倘陛下正因循之越度法经典之明文得礼之仪𫝊于史册天下幸甚诏𫝊中书门下令召太常卿礼官等学官详议可否中书门下奏曰忌日太常寺及教坊悉停阅习中外士庶亦皆禁断准礼及历代典故并无忌月禁乐请依常教习者敕宜依其士庶之家亦宜准此
　　宋真宗咸平中有司将设春宴金明池习水𭟼开琼林苑縦都人游赏帝以是月太宗忌月命详定故事以闻史馆检讨杜镐等引晋荀讷唐王方庆韦公肃言礼无忌月禁乐当时悉从所议伏以忌日不乐尝载礼经忌月彻悬实无典故况前代鸿儒议论足据其春宴及池苑并合举乐















　　钦定续通典卷八十二
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷八十三
　　礼〈凶〉
　　师弟子相为服议〈唐　宋　元　明〉
　　唐王义方卒门人员半千何彦先行丧植松柏冡侧三年乃去
　　宋胡瑗卒讣至京学士钱公辅与太学生徒百馀人诣兴国戒坛院举哀自陈师丧给假二日张子全书圣人不制师之服师无定体岂可一概服之故圣人不制其服心丧之可也孔子没吊服加麻亦是服也却不得谓无服也何基卒金履祥议曰为师服者吊服加麻心丧三年古之制也布襕俗服也今之服缌功以上者用之生绢钩领之衫俗服也今之服缌麻者亦用之服今缌麻之服是不得同丧父无服之重也疑衰古士之吊服也其服亡矣白布深衣古庶人之吊服其制今犹存焉然古之士今之官也今之士其未仕者古之庶人也宜用古庶人之服而以深衣为吊服昔朱子之服门人用细麻深衣而布縁矣然凡布皆麻古以三十升麻为麻冕之布以十五升麻为深衣之布深衣之麻自司马氏朱氏皆云用极细布则深衣布用苎代麻乆矣其縁则孤子纯以素是丧父既除之服也孔门丧夫子若丧父而无服则以丧父服除之服为若丧父无服之服其纯用素可也其冠则庶人之吊素委貌失其制矣以白布代之而加素绖于冠可也加麻之绖缌服之绖也今用缌麻而小可也加麻之带缌麻之带也今用细苎可也所谓疑衰拟于衰者也
　　元韩择卒门人为服缌麻者百人
　　明钱徳洪师事王守仁嘉靖丙戊举进士未廷试而归戊子北上途中闻守仁之丧往迎至广信且驰书于其父具陈父生师教愿为丧服父许之与同门王畿议服制徳洪以父母在麻衣布绖弗敢加焉畿请服斩衰以从筑场庐墓三年而后去
　　朋友相为服议〈宋〉
　　宋朱子家礼为朋友缌麻三月语类云朋友麻则吊服而加麻绖尔王柏朋友服议仪礼丧服友朋友麻三字岂非朋友之服乎案郑康成云朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带又曰士以缌麻为丧服其吊服则疑衰疑之为言拟也缌麻之布十五升疑衰十四升即白麻深衣拟于吉服也盖缌麻服之极轻者也他无服矣止有吊服所以拟之注云吊服加麻其师与朋友同既葬除之疏云以白布深衣庶人之常服又尊卑未成服以前服之故庶人得为吊服素冠吉屦无絇其吊服图云庶人吊服素委貌白布深衣士朋友相为服吊服加麻加麻者即加缌之绖带是为拟衰或曰深衣吉服也而可为吊服乎仆曰注固云拟于吉服也况非止为吊服亲疾病时男女改服注曰庶人深衣又曰子为父斩衰尸既袭衣十五升布深衣扱上衽徒跣交手哭是孝子未成服亦服深衣也或又曰安知深衣为吊服又为麻纯乎仆曰纯之以采者曰深衣纯之以麻者曰麻衣纯之以素者曰长衣以采縁之褎长在外则曰中衣又各自有名不可乱也今以深衣为吊服乡闾亦行之伹未有麻尔是服也勉斋黄氏考之为至详仆于北山何先生成服日服深衣加绖带冠加丝武即素委貌覆以白巾见者未尝不以为怪越数日通斋叶仲成父来吊仆问昔日毅斋之丧门人何服曰初遭丧明朋友以襕朴加布带其后共考仪礼至葬时方以深衣加绖带仆于是释然知无戻于礼也
　　除心丧议〈宋　陈　隋　唐　宋〉
　　宋文帝元嘉十七年元皇后崩皇太子心丧三年礼心丧者有禫无禫礼无成文世或两行皇太子心丧毕诏使者博议有司奏丧礼有禫以祥变有渐不宜便除即吉故其间服以纎缟也心丧已经十三月大祥十五月禫变除礼毕馀一期不宜复有禫宣下以为永制诏可孝武大明二年正月有司奏故右光禄大夫王偃丧依格皇后服期心丧三年应再周来二月晦检元嘉十九年旧事武康公主出适二十五月心制终尽从礼即吉昔国哀再周孝建二年二月其月末诸公主心制终则应从吉于时犹称心禫素衣二十七月乃除二事不同领曺郎朱膺之议详寻礼文心丧不应再禫皇代考验已为定制元嘉季年祸难深酷圣心天至丧纪过哀是以出适公主还同在室即情变礼非革旧章今皇后二月晦宜依元嘉十九年制释素即吉
　　陈文帝天嘉元年八月尚书仪曺请今月晦皇太后服安吉君禫除仪注沈洙议谓至亲期断加隆故再期而再周之丧断二十五月但重服不可顿除故变之以纎缟创巨不可便愈故称之以祥禫禫者淡也所以渐袪其情至如父在为母出适后之子则降降之以期期而除服无复衰麻縁情有本同之义许以心制心制既无杖绖可除不容复改𤣥缦所以宋元嘉立义心丧以二十五月为限今皇后于安吉君心丧之期宜除于再周诏从之
　　隋制齐衰心服以上虽有夺情并终丧不吊不贺不预宴〈以上杜典不载今续纂〉
　　唐制父在为母一周除灵三年心丧又嫁母出母妾母本生父母及父卒祖存为祖母皆心丧二十五月并解官〈宋制同〉
　　宋呉荣王颢为慈圣光献太后之服易月当除颢曰身为孙而情文缺然若是可乎请如心丧礼须上禫除即吉诏可
　　〈臣〉等谨案贺循丧服要记凡降服既降心丧如常月刘智谓小功以下不税乃无心丧又陈沈洙议元嘉立义心丧以二十五月为限惟王俭古今集记终二十七月为王逡所难何佟之仪注亦用二十五月无复心禫云云是则心禫可废心丧不可废也宋服制凡如适孙祖在为祖母为人后者为其所生父母之类皆许解官申心丧三年盖由遵用前代之制自元明此制不行虽不解官而所谓心丧之实固未尝禁也
　　周丧察举议〈宋〉
　　宋真宗天禧三年正月贡举人郭𬓲等见崇正殿𬓲冒丧赴举命典谒诘之即引咎殿三举〈时郭𬓲等四千三百人见于崇政殿𬓲以冒缌丧赴举为同辈所讼帝命兴谒诘之引服付御史台劾问殿三举保保人并赎金殿一举〉四年二月翰林学士承㫖晁迥上言旧制期丧百日内妨试尊长卑㓜同士人病之多入京冒哀就同文试洎中选被人论诉不免坐罪请自今卑㓜期服不妨取解诏从之仁宗天圣七年兴化军进士陈可言臣昨与本军进士黄价同保臣预解送之后本军言黄价昨赴举时有叔为僧丧服未满臣例当驳放窃思出家制服礼律俱无明文况僧犯大罪并无縁坐犯事还俗敕不得均分父母田园又释门仪式见父母不拜居父母丧不绖死则法门弟子为之制服其于本族并无服式望下礼官详议许其赴试太常礼院言检㑹敇文期周尊长服不得取应又礼为叔父齐衰期外继者降服大功九月其黄价为叔僧合比外继降服大功哲宗元祐时程颐看详学制谓士子遭祖父母丧不得应举〈案朱子曰祖父母丧不赴举法令虽不禁士子宜行之知渡江之后载籍轶亡矣〉
　　丁忧终制议〈元　明〉
　　元制诸职官亲死不奔丧降先职二等未终丧赴官降一等不丁父母忧者罪与不奔丧同
　　明制今百官闻丧不待报即去官后京官有勘合在外官有引起复有程限夺丧短丧有丧有禁视昔加严云太祖洪武初百官闻祖父母伯叔兄弟丧俱得奔赴二十三年四月吏部言祖父母伯叔兄弟皆系期年服若俱令奔丧守制或一人连遭五六期丧或道路数千里则居官日少更易繁数旷职废事今后除父母及祖父母承重者丁忧外其馀期服制不许奔丧但遣致祭从之英宗正统十二年令内外大小官员丁忧者不许保奏夺情起复世宗嘉靖四十二年周府南陵王睦楧上疏云文职上自九卿下及百僚皆知父母之恩行三年丁忧之制今各王府所选仪宾受封大夫郎官之职系与文职一体相同何父母身终不行丁忧之制岂为人子之道哉伏望敇下礼部自今见爵仪宾凡有父母身故宜照文职事例将半俸停止服满之日方许开俸疏入下礼部议明年御史林润等以为言始定仪宾守制穆宗隆庆元年吏部主事郭諌臣请衍圣公终制先是衍圣公凡遇父母之丧不行丁忧即请承袭与军职同至是諌臣疏谓鲁为上世秉礼义之国而孔子又万世礼义之宗今国家特世封为衍圣公秩以一品者正以圣人后为能守礼以表率天下之人耳不使其子孙守三年之制其何以责天下乞许遵制丁忧一如文臣终制起复从之生员丁父母忧者不许赴乡试及提学官科岁二试举人丁父母忧者不许赴会试其监生及儒士丁忧者亦不许赴试景帝景㤗五年御史黄漙请罢举人监生由服以广科目从之〈由服者二十七月正服之外馀服程限也〉
　　改葬服议〈北齐　唐　宋　明〉
　　北齐王元轨子欲改葬祖及祖母列上未知所服邢子才议曰礼改葬缌麻郑𤣥注臣为君子为父妻为夫惟三人而已然适孙曾孙承重者曾祖父母祖父母改葬既并三年之服皆应服缌礼文非遗漏是举其略耳〈杜典不载今续纂〉
　　唐韩愈议经曰改葬缌春秋榖梁传亦曰改葬之礼缌举下缅也此皆谓子之于父母其他则皆无服何以识其必然经次五等之服小功以下然后著改葬之制更无轻重之差以此知惟记其最亲者其他无服则不记也若主人当服斩衰其馀亲各服其服则经亦言之不当惟云缌也𫝊称举下缅者缅犹逺也下服之最轻者也以其逺故其服轻也江熙曰礼天子诸侯易服而葬以为交于神明者不可纯凶况其缅者乎是故改葬之礼其服虽轻以此而言则亦明矣卫司徒文子改葬共叔问服于子思子思曰礼父母改葬缌既葬而除之不忍无服送至亲也非父母无服无服则吊服而加麻此又其著者也文子又曰丧服既除然后乃葬则其服何服子思曰三年之丧未葬服不变除何有焉然则改葬与未葬者有异矣古者诸侯五月而葬大夫三月而葬士逾月无故未有过时而不葬者也过时而不葬谓之不能葬春秋讥之若有故而未葬虽出三年子之服不变此孝子之所以著其情先王之所以必其时之道也虽有其文未有着其人者以知其至少也改葬为山崩水涌毁其墓及葬而礼不备者若文王之葬王季以水啮其墓鲁隠公之葬恵公以有宋师太子少葬故有阙之类是也丧事有进而无退有易以轻服无加以重服殡于堂则谓之殡瘗于野则谓之葬近代已来事与古异或游或仕在千里之外或子㓜妻稚不能自还甚者拘以阴阳畏忌遂葬于其土及其反葬也逺者或至数十年近者亦出三年其吉服而从于事也乆矣又安可取未葬不变服之例而反为之重服与在丧当葬犹宜易以轻服况既逺而反纯凶以葬乎若果重服是所谓未可除而除不当重而更重也或曰丧与其易也宁戚虽重服不亦可乎曰不然易之与戚则易固不如戚矣虽然未若合礼之为懿也俭之与奢则俭固易于奢矣虽然未若合礼之为懿也过犹不及其此类之谓乎或曰经称改葬缌而不著其月数则是三月而后除也子思之对文子则曰既葬而除之今宜如何曰自启殡至于既葬而三月则除之未三月则服以终三月也〈案袁孝尼云丧无再服若终月数是再服也魏崔长仁云郑氏得服缌之㫖谬三月之言〉曰妻为夫何如曰如子无吊服而加麻何如曰今之吊服犹古之吊服也宋礼志太祖改葬宣祖安陵有司言案仪礼改葬缌注云臣为君子为父妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之今请皇帝服缌皇亲及文武官䕶送灵驾者亦服缌既葬而除〈朱子云改葬服缌郑𤣥谓终三月而除王肃谓事毕而除俱不可考礼宜从重从郑可也〉
　　明集礼改葬之日内外诸亲皆至各就次主人服缌麻服诸亲皆素服既葬行虞祭毕主人以下出就别次释缌麻服素服而还
　　〈臣〉等谨案改葬缌盖缌乃主布而言服之轻者非缌必系之三月也周礼司服凡吊王为诸侯缌衰诸侯及卿大夫亦以缌衰为吊服岂必繋之三月乎此不过改葬时见尸柩之暂服郑注三月而除之误矣昌黎韩氏以营葬既毕恰值三月为解亦属附会载徳云制缌麻具而葬葬而除斯言得之矣
　　改葬反虞议〈宋　明〉
　　宋政和礼凡有改葬者皆具事目闻于官勘验得实聴之〈案明吕坤曰改葬非得已也滨于水则迁榇于客土则迁必为城郭道路则迁先贫贱后富贵合而窆之则迁凡以为亲也非是则否〉将改葬先于墓所随地之宜张白布帷幕南向开户其日内外诸亲皆至墓所各就便次主人以下及妻妾女子俱缌服周亲以下素服丈夫于墓东西向妇人于墓西东向皆北上妇人障以行帷俱立哭尽哀卑者再拜祝立于羡道南北向内外哭止祝三声噫嘻启以改葬之故内外又哭尽哀权就别所掌事者开坟讫内外又就位哭如初设席于幕下举柩出置于席上内外俱从哭于墓所分东西位如常仪祝以功布拭棺掌馔者设馔于柩南主人盥手以盏跪奠酒再拜讫少顷彻奠进柩车于帷门外南向升柩于车遂诣幕所内外俱哭掌事者先设床于幕下有枕席周设帷〈如不易棺则不设床〉柩车至帷门外丈夫柩东妇人柩西俱立哭掌事者举柩入设床柩东举尸出置于床南首遂敛如大敛之仪〈如明衣裳不殡也〉乃设灵座于吉帷内幕下西厢东向〈施床帷屏服饰以时上饮膳及沐如平生也〉乃葬将引柩告曰以今吉辰用即宅兆不设祖奠无反哭无方相魌头馀如常葬之仪既葬就吉惟灵座前一虞虞如常仪其祝辞云维年月朔日辰孝子某敢昭告于考某官封谥改迁幽宅礼毕终虞夙夜匪宁啼号罔极谨以清酌庶羞祇荐虞事于考某官封谥尚飨既虞主人以下出就别所释缌服反素服而还掌馔者彻馔掌事者彻灵座朱子曰改葬须告庙而后告墓以葬葬毕奠而归又告庙哭而后毕事方穏当行葬更不必出主祭告时却出主于庙
　　明㑹典与宋同
　　〈臣〉等谨案晋荀讷以改葬不应反虞故开元政和诸礼皆设灵座于墓所葬毕而虞祭毕而彻无反哭之文观朱子云又告庙哭而后毕事是仍宜反哭也父母墓毁服议〈明〉
　　明王廷相曰父母之墓崩毁或盗发露柩体修之宜何服曰此痛之甚者也可无制服以临之乎礼无正文以义而起亦可也改葬礼缌其服虽轻而用情甚重修墓更葬其事体均制缌礼也
　　三年而后葬变除议〈宋〉
　　宋政和礼凡父母之丧周而葬者则以葬之后月小祥大祥取再周之礼禫亦如之若再周而后葬者则以葬之后月练又后月为大祥祥而即吉无复禫矣其未再周葬则以二十五日练二十六月祥二十七月禫若再周而未葬则俟已葬而后除服
　　久丧不葬服议〈陈〉
　　陈高祖永定中有司奏前宁逺将军建康令沈孝轨门生陈三儿牒称主人翁灵柩在周主人奉使关内因欲迎丧乆而未返此月晦即是再周主人弟息见在此者为至月未除灵内外即吉为待主人还情理申竟以事咨左丞江徳藻徳藻议曰王卫军云乆丧不葬唯主人不变其馀亲各终月数而除此盖引礼文论在家内有事故未得葬者耳孝轨既在异域虽已迎丧还期无指诸弟若遂不除永绝婚嫁此于人情或为未允中原沦陷已后理有事例宜咨沈常侍洙详议洙曰礼有变正又有从宜礼小记云乆而不葬者唯主祭者不除其馀以麻终月数者除丧则已注云其馀谓旁亲如郑所解众子皆应不除王卫军所引此盖礼之正也但魏氏东闗之役既失亡尸柩葬礼无期时议以为礼无终身之丧故制使除服晋氏丧乱或死于冦庭无由迎殡江左故复申明其制李𦙍之祖王华之父并存亡不测其子制服依时释衰此并变礼之宜也孝轨虽因奉使便欲迎丧而还期未克宜依东闗故事在此国内者并应释除衰麻毁灵祔祭若丧柩得还别行改葬之礼徳藻依洙议奏可〈杜典不载今补纂〉
　　招魂葬议〈唐　宋　明〉
　　唐薛收曰招魂葬非古礼也汉魏之术皆妄也葬之为言藏也仁人于其亲掩藏归穴不丰不俭必约于礼焉延陵季子曰魂无不之此言葬形非葬魂矣禁之礼也宋太宗淳化中有言昭成太子嬖妾张氏于都城西佛寺招魂葬其父母僣差逾制帝怒遣昭宣使王继思验问明李濓招魂葬答问嘉靖丁酉冬十二月十日汴马生北赴南宫试渡河走冰坏其舟溺而死求其尸逾月不可得其家请招魂葬焉乃质于李子李子曰史𫝊有之礼家之所不取也吾闻葬也者藏也所以藏其形于地下以安厝也故椁周于棺棺周于身非身无棺非棺无椁茍无其身而招魂葬焉则于义为窒于徳为悖于礼为不物何也亡者不可以假存无者不可以伪有也是故礼经无招魂葬之文汉魏以还或有冒为之者而袁瑰荀组干宝孔衍之徒咸著论以非之可谓通幽明之故知鬼神之情者矣延陵季子曰骨肉复归于土命也若魂气则无不之也是故圣人制为殡葬之礼本以掩厥形骸不以安魂为事既葬之日迎神而返于家盖孝子之心不思一日离也若闭灵爽于沈魄之域是为不仁树松楸于空椁之冡是为不知仁知亡而人之道熄矣岂孝子事其亲之心哉曰然则当如之何曰阖宅眷属宜于遭溺之地备迎神之礼括髪徒跣号呼于涂而迎之以归祠庙以妥之木主以依之祝辞以告之牲醴爼豆以享之哭泣擗踊以哀之三年而除其服岁时举祀如常仪则庶乎其可也
　　禁火葬议〈宋　元　明〉
　　宋太祖建隆三年三月丁亥诏曰王者设棺椁之品建封树之制所以厚人伦而一风化也近代以来率多火葬甚愆典礼自今宜禁之高宗绍与二十七年监登闻鼓院范同言今民俗有所谓火化者生则奉养之具惟恐不至死则燔爇而弃捐之何独厚于生而薄于死乎甚者焚而置之水中识者见之动心国朝着令贫无葬地者许以系官之地安葬河东地狭人众虽至亲之丧悉皆焚弃韩琦镇并州以官钱市田数顷给民安葬至今为美谈然则承流宣化使民不畔于礼法正守臣之职也方今火葬之惨日益炽甚事关风化礼宜禁止仍敕守臣措置荒间之地使贫民得以收葬少禆风化之美从之司马光书仪世人有游宦没于逺方子孙火焚其柩收烬归葬者夫孝子爱亲之肌体故敛而葬之残毁他人之尸在律犹严况子孙而悖谬如北其始盖出于羌俗行之既乆习以为常见者恬然曾莫之怪岂不哀哉延陵季子适齐其子死葬于嬴博之间曰骨肉复归于土命也魂气则无不之也孔子以为合礼必也不能归葬葬之所在可也不犹愈于焚之哉
　　元顺帝至正十五年正月北京路同知高朝列牒伏见北京路百姓父母身死往往置于柴薪之上以火焚之照得古者圣人治丧具棺椁而厚葬之今本路凡人有丧以火焚之实灭人伦有乖丧礼本省详看送礼部议得四方之民风俗不一若便一体禁约似有未尽参详比及通行定夺以来除从军应役并逺方客旅诸色目人许从本俗不须禁约外据土著汉人拟合禁止如遇丧事称家有无置备棺椁依礼埋葬以革火化之弊若贫民无地葬者聴于官荒地内埋了若无人收葬者官为埋瘗
　　明太祖洪武三年禁止浙江等处水葬火葬中书礼部议以民间死丧必须埋葬如无地官司设为义冡以便安葬并不得火化违者坐以重罪

　　钦定续通典卷八十三



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷八十四
　　礼〈凶〉
　　卒哭后讳及七庙讳字议〈唐　五代〉
　　唐僖宗咸通十二年七月侍御史李谿以进状内字与庙讳音同罚一季俸复执奏曰臣案礼记不讳嫌名又职制律诸犯庙讳嫌名不坐注云若禹与雨谓声同而字异也今若受罚是违典律乃免之
　　晋髙祖天福三年二月中书门下奏礼经云礼不讳嫌名二名不偏讳注云嫌名谓声音相近若禹与雨丘与区也二名不偏讳孔子之母名徴在言在不称徴言徴不称在此古礼也唐太宗𤣥宗二名皆讳人姓与国音声相近是嫌名者亦改姓氏与古礼有异若庙讳平字即不讳馀侧若讳侧字即不讳平声所讳字正文及偏旁皆阙㸃画望令依今式施行敕二名及嫌名依唐故事
　　上书犯帝讳议〈宋〉
　　宋胡安国疏曰臣昨列职经筵専以春秋进读縁正文有渊圣御名方奏札未及进禀得罪去国后闻礼官建议乞以他字易之定读为威其经𫝊本字即不改易臣今奉𭥍纂修于经𫝊本字既有诏令可遵其援引他经子史有犯渊圣御名者亦许依本字书写或当迁避有所疑惑臣闻古者不以名为讳周人以谥易名于是有讳礼然临文不讳二名不偏讳载在礼律孔子作春秋当恭王与哀公之世丐乃恭王之名夷即三世之穆定即哀公之考午即皇考之庙讳而笔削之际并无回避春秋为尊君父而作书法如此其义可知自汉以来此义不行有易人之名以彻为通者易人之姓以荘为严者易甲乙之纪以丙为景者易郡县之号以还淳为清溪者又其甚则父名晋肃而子不敢应进士举者忌讳既繁名实愈乱恭惟陛下天纵聪明既尊春秋之书以宣圣徳宜用春秋之法以断政事臣所纂修缮写进本援引他经子史之类欲乞应犯庙讳不可迁避者依太常博士王晰所奏并依监本空阙㸃画于渊圣御名亦不改易本字覆以黄纸庶㡬名实不乱上遵春秋之法以明恭顺之实
　　山川与庙讳同应改变议〈宋〉
　　宋真宗时凡恒之字为常改千文岳宗恒岱为泰岱北岳恒山为常山
　　诔议〈周　汉　晋　梁〉
　　周礼春官大祝作六辞以通上下亲疏逺近六曰诔〈注诔谓积累生时徳行以锡之命主为其辞〉太史遣之日读诔〈注遣谓祖庙之庭大奠将行时也〉曽子问贱不诔贵幼不诔长礼也唯天子称天以诔之诸侯相诔非礼也檀弓鲁哀公诔孔丘曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父〈注尼父因其字以为之谥〉
　　后汉大司马吴汉薨光武诏诸儒诔之
　　晋郄超死之日贵贱操笔为诔者四十馀人
　　梁刘勰曰详夫诔之为制盖选言录行𫝊体而颂文荣始而哀终论其人也暧乎若可觌道其哀也凄焉如可伤此其㫖也〈以上杜典不载今补纂〉
　　〈臣〉等谨案诔者哀死而述其行之辞如哀公诔孔子之类非必有谥也郑氏注礼毎解诔为谥而陈氏集说仍之误矣文心雕龙所言乃后世诔文之体其于贱不诔贵幼不诔长诸侯不相为诔之礼自汉以来胥失之
　　丧礼杂制
　　〈臣〉等谨案杜典末卷杂引礼经以补典中所未及今依其次服义则取先儒经说服制则据书仪家礼凡令甲所申与俗礼之宜因宜革者悉取前人论议以备典实而以居丧读礼终焉毎条贯以标目乃杂着之体例以便观览
　　服术有六〈元〉
　　元吴澄曰服术谓古先圣人制服之道其一亲亲之服承上文人道之亲亲下治子孙者而言子至亲也故适长子斩衰三年同于父众子齐衰期同于祖子之下其亲者孙故适孙齐衰期亦同于祖众孙则大功九月孙之下其亲曽𤣥并缌麻三月此亲亲之下杀也其二尊尊之服承上文人道之尊尊上治祖祢者而言父至尊也故斩衰三年其父之重无以加父之上其尊者祖故齐衰期祖之上其尊曽髙并齐衰三月此尊尊之上杀也其三名服其四出入之服承上文人道之男女有别别之以礼义者而言入者彼女来配此男母者配父之名其尊齐于至尊之父故服三年之衰与父同但齐其斩而已妻者配己之名其亲比于至亲之子故服期年之齐衰与子同又加之以杖也而妻之于夫则比于至尊之父故服三年之斩衰移其所天之父以天其夫也妇者配子之名故服大功九月小功五月伯母叔母其名同于父之配视己尊一等故服齐衰期昆弟之子之妇其名同于子之配视己卑一等故服小功五月唯兄弟之妻其名不可同于己之配为其与己同等故无服出者此女往配彼男故姑姊妹女子子在室齐衰期出嫁则降大功九月入者虽已出嫁或被出或无子而复归本宗则仍服在室未嫁之本服也其五长幼之服承上文人道之长长旁治昆弟者而言长者谓昆幼者谓弟昆弟相为服齐衰期也同祖者从昆弟则服大功九月同曽祖者再从昆弟则服小功五月同髙祖者族昆弟则服缌麻三月此长幼之旁杀也由长而上则有旁尊之杀父之亲昆弟为从父则服齐衰期父之从昆弟为再从父则服小功五月父之族昆弟为族父则服缌麻三月祖之亲昆弟为从祖则服小功五月祖之従昆弟为族祖及曽祖之亲昆弟为族曽祖并服缌麻三月由幼而下则有㫄卑之杀子之従昆弟为亲昆弟之子则服齐衰期子之再从昆弟为従昆弟之子则服小功五月子之族昆弟为再从昆弟之子则服缌麻三月孙之再从昆弟为亲昆弟之孙则服小功五月孙之族昆弟为从昆弟之孙及曽孙之族昆弟为亲昆弟之曽孙并服缌麻三月以上丧服之五术本乎人道之四亲皆为亲之服也非亲而服者不在此数其六従服谓非己之正服従于人而服也故殿于五术之后
　　从服有六〈元〉
　　元呉澄曰从服之目有六属从者属谓亲属以亲属故为其党服妻从夫服夫家旁尊旁卑之亲子従母服母党之亲也徒从者徒空也谓彼非亲属空为其党服子为母之君母庶子为君母之亲妾为女君之党也从有服而无服者其夫为其昆弟有服妻従夫而为夫之兄弟则无服公子之妻为其父母有服夫从妻而公子为君所厌为妻之父母则无服也从无服而有服者其夫为兄嫂弟妇无服妻从夫而娣姒妇相为小功则有服也公子被君厌为母之父母姊妹无服妻従夫而为公子之外祖父母及从母皆缌则有服也従重而轻者姑虽出嫁犹为侄服大功九月为重其子从母而为内兄弟服缌则轻妻为其父母服期为重夫从妻而服外舅姑缌则轻也从轻而重者公子为君所厌为其母练冠为轻妻从夫而为公子之母服期则重也
　　绝族无移服〈宋〉
　　宋张子曰君子之泽五世而斩小人之泽五世而斩泽斩于五世则恩可知矣故四从六世为绝族而从旁及之服特亲者各以亲踈属之也服不及于六世而婚姻乃百世不通者仁之所施有宗而义之所别不可已也然所谓绝非特此也丧服出妻之子为母期则为外祖父母无服𫝊曰绝族无施服亲者属也谓妻于夫家与族齿其出也与族绝族绝则为外祖父母无服此所谓无施服然夫妻则配合有绝族子母并亲无绝道故为出母期谓亲者属礼记作移丧服𫝊作施盖古通用也
　　上杀下杀旁杀〈宋〉
　　宋马晞孟曰亲亲以三为五以五为九而不言七者以其上而髙曽者皆为逺祖也下而曽𤣥者皆为逺孙也凡丧服之道以近为亲是故上杀者有缌麻而无功衰以其相逺也旁杀之亲有大功有小功者以其相近也近者至于亲亲而不尊逺者至于尊尊而不亲惟其亲而不尊故九月五月之丧功衰而已惟其尊而不亲故虽齐衰亦有三月也
　　亲疏嫌疑同异〈宋〉
　　宋吕大临曰伯母叔母疏衰踊不绝地姑姊妹之大功踊绝于地为祖父母齐衰期为曽祖父母齐衰三月此所以定亲疏也嫂叔不通问嫂叔无服君沐𥹭大夫沐稷士沐稻燕不以公卿为宾以大夫为宾此所以决嫌疑也己之子与兄弟之子异矣引而进之同服齐衰期天子至于庶人贵贱异矣而父母之丧衰疏之服飦粥之食无贵贱一也大夫为世父母叔父母众子昆弟昆弟之子降服大功尊同则不降此所以别同异也
　　五服十制四疑〈明〉
　　明吕坤曰丧礼先王所制以制放逸忘哀之情故谓之制制以三年为重故适长子不在适长孙承祖之重谓之承重五服者三年一年九月五月三月五等之衣服也十制者斩衰三年齐衰三年齐衰杖期齐衰不杖期齐衰五月齐衰三月大功九月小功五月缌麻三月袒免在次十等之制度也齐衰与斩衰布麻有麄细五齐衰布麻无麄细袒免虽极轻亦先王礼制但不成服故不可入五服尔疑服有四正义加降正服礼称情也义服情从礼也加服礼从情也三者皆隆降服礼裁情也降服非君子之所忍服所降以明礼称所本以明情三年重丧也降为期称重期期降大功称期功小功降缌称功缌仁之至义之尽也故曰加服不称本服降服不忘本服厚道也
　　冠制〈宋〉
　　宋政和礼斩衰通屈绳为武齐衰以降以布为武缌麻澡治其布为武皆垂其下为缨其冠以布为三辟襵前后屈而出于武其外厌而缝之为外縪其内厌而缝之为内縪大功以上辟襵向右小功以下辟襵向左司马氏书仪冠比衰布稍细广三寸跨顶前后以纸糊为材上裹以布为三㡇皆向右纵缝之两头皆在武下向外反屈之缝于武用麻绳一条从额上约之至顶后交过前各至耳于武上缀之各垂于颐下结之齐衰以布稍细者为布四脚其制如幅巾前缀二大脚后缀二小脚以覆髻自额前向顶后以大脚系之大暑则屈后小脚于髻前繋之谓之幞头大功以生白绢为四脚大祥后服垂脚黪纱幞头朱子家礼冠制斩衰同齐衰冠并如斩衰次等粗生布为之大功用稍熟布以上辟积积缝皆向右小功用稍熟细布缌麻用极细熟布以上辟积缝向左陈师道曰司马温公云仁宗崩有司用乾兴故事群臣布四脚加冠时莫识其制以幅巾幕首破其后为四脚其后郑𣪣夫读续事始云三代黔首以皂绢裹髪周武帝裁为四脚名幞头马周请重繋前脚盖布四脚脚皆后垂如周制遇暑则繋其前脚如唐制英宗崩宋次道误为布幞头有司遂用民间幕丧之服以今漆纱幞头去其铁脚而布裹之前繋后垂而不可加冠壊之而冠幞头之失自次道始也余谓四脚加冠今士大夫丧冠是也大布之冠古也四脚今也于礼为繁矣
　　筓总制〈宋　明〉
　　宋司马光书仪斩衰妇人用极粗生布为头𢄼恶竹筓布盖头齐衰妇人露髻以生白绢为头𢄼盖头大功亦如之朱子家礼斩衰妇人用极麄生布为盖头不缉布头𢄼竹钗齐衰妇人盖头布总竹钗大功小功缌制俱同布之精粗有异
　　明吕柟曰妇人麻布大袖圆领长衫者何衰之变也礼妇人言衰不言裳衰之长可以掩裳秦人以长衫为背子故长衫者衰之变也麻布盖头者何布总之变也自有书仪以来未之有改也丘文荘曰唐羃䍦之变也家礼布头𢄼竹钗者何曰箭筓之变也奚不绖乎既盖头奚绖也故有腰绖无首绖白䍦盖头宋王淮之议也
　　绖𢃄制〈宋　明〉
　　宋政和礼首绖之制斩衰以苴麻为首绖大九寸左本在下齐衰以牡麻为首绖大七寸二分右本在上大功以牡麻为绖以绳为缨中殇无缨其大五寸七分小功成人以牡麻为绖小功殇服以缲麻为绖皆大四寸六分缌麻以缲麻为首绖其大三寸七分大功以上麻皆有本小功以下麻绖皆断本要绖绞帯之制五分首绖杀一以为要绖五分要绖杀一以为绞帯斩衰以麻齐衰以下绖帯以麻绞帯以布麻有苴有牡有缲有不缲有有本有绝本者皆如首绖之等司马光书仪斩衰以有子麻纽为首绖其大一扼左本在下五分去一以为要绖两股相交两头结之各存麻本散垂三尺其交结处两㫄各缀细白绢帯系之使不脱又以细绳帯繋扵其上子为母布帯妇为姑以无子麻为绖齐衰布帯大功小功缌麻皆系黒鞓角帯朱子家礼斩衰首绖以有子麻为之其围九寸麻本在左从额前向右围之从顶过后以其末加于本上又以绳为缨以固之如冠之制要绖大七寸有馀两股相交两头结之各存麻本散垂三尺其交结处两旁各缀细绳繋之绞帯用有子麻绳一条大半要绖中屈之为两股各一尺馀乃合之其大如绖围要从左过后至前乃以其右端穿两股间而反挿于右在绖之下齐衰首绖以无子麻为之大七寸馀本在右末繋本下布缨要绖大五寸馀绞帯以布为之而屈其右端
　　明丘浚家礼补斩衰妇人要绖用有子麻为之制如男子繋于大袖之上未成服不散垂齐衰妇人要绖制如男子用无子麻为之浚曰家礼妇人服制皆本书仪自大袖以下俱非古制今特补入腰帯一事者盖礼男子重乎首绖妇人重乎腰帯存其一之最重者使后人或因此以复古也
　　杖制〈宋〉
　　宋政和礼为父杖竹而苴为母杖桐而削其大皆如要绖其长皆齐心司马光书仪为父竹杖本在下为母削桐上圆下方亦本在下家礼凡妇人不杖〈杨复曰案家礼书仪妇人皆不杖与问丧丧大记丧服小记不同恨未得质正〉
　　屦制〈宋〉
　　宋司马光书仪斩哀着麄麻屦妇人同齐衰麻屦妇人白屦杨复曰仪礼菅屦菅屦草屦也家礼菅亦麄麻为之恐当从仪礼为正又曰妇人屦绖𫝊无明文惟周礼屦人云命妇有散屦注云散屦去饰又云祭祀而有散屦者惟大祥时〈案仪礼大功以上散屦〉
　　丧不用乐〈宋明〉
　　宋太宗太平兴国七年正月学士李昉等奏议曰案唐长庆三年令百姓丧葬不得陈设音乐臣等参详丧用音乐望严禁之九年诏曰访闻丧葬之家有举乐及令章者盖闻邻里之内丧不相舂苴麻之旁食未尝饱此圣王教孝之道治世不刋之言何乃匪人亲罹衅酷或则举奠之际歌吹为娱灵柩之前令章为戏甚伤风教实紊人伦今后有犯此者并以不孝论
　　明来知徳曰乐者乐也先王所以饰喜也乐必发于声音以其喜也礼斩衰之丧唯而不对齐衰之丧对而不言大功之丧言而不议小功之丧议而不及乐故邻有丧舂不相者谓其喧闹而乐也有小功之丧者且议论而不及乐事况父母之丧可以喧闹而用金鼔之乐乎且闻乐不乐圣有明训居丧用乐律有大法今不遵圣人之教违祖宗之法而甘为十恶大罪之人乎此鼓乐所当革也
　　丧不宴客〈元〉
　　元仁宗延祐元年七月江南道监察御史王奉训呈近年以来江南风俗日薄父母之丧小敛未毕茹荤饮酒略无顾忌至于送殡管弦歌舞导引循柩焚葬之际张筵排宴不醉不已泣血未干享乐如此昊天之报其安在哉兴言及此诚可哀悯宜下有司严加禁治从之
　　丧不嫁娶〈宋明〉
　　宋哲宗元祐八年苏轼奏曰臣伏见元祐五年秋颁条贯诸民庶之家祖父母父母老疾无人供侍子孙居丧者聴尊长自陈验实昏娶右臣伏以人子居父母丧不得嫁娶人伦之正王道之本孟子论礼色之轻重不以所重徇所轻丧三年为二十五月使嫁娶有二十五月之迟此色之轻者也𥼶丧而昏㑹邻于禽犊此礼之重者也先王之政亦有适时从宜者矣然不立居丧嫁娶之法者所⿱宀𠮷 -- 𡧱大也近世始立女居父母及夫丧而贫乏不能自存并聴百日外嫁娶之法既已⿱宀𠮷 -- 𡧱礼伤教矣然犹或可以从权而冒行者以女弱不能自立恐有流落不虞之患也今又使男子为之此何义也哉男年至于可娶虽无兼侍亦足以养父母矣今使之释丧而昏娶是诚使民以色废礼耳岂不过甚矣哉春秋礼经记礼之变必曰自某人始使秉直笔者书曰男子居父母丧得娶妻自元祐始岂不为当世之病乎臣谨案此法本因卭州官吏妄有启请当时法官有失考论便为立法臣备位秩宗前日又因迩英进读论及此事不敢不奏伏望削去上条稍正礼俗
　　明世宗嘉靖时镇国中尉多炘生母象氏卒宗老援压适之说呈巡按凖期年服阕成昏多炘坚执终丧启于乐安王王批庶子于生母之丧压适之说苐以服色黪淡不敢行悲哀也今多炘终丧而后成昏可以厚人伦敦化源宜依所请巡抚胡松具题敕遣官奖谕
　　匿丧不举〈五代〉
　　后唐眀宗天成二年中书门下条奏据长定格选人中有隠忧者迟五选伏以人伦之贵孝道为先既有负于尊亲定不公于州县有伤风教须峻条章今后诸色官员内有隠忧冒荣者勘实不虗终身不齿所有入仕已来告敕并付所司焚毁从之
　　释服从吉〈唐〉
　　唐吕𬤇丁母忧起复肃宗上元元年加同中书门下三品赐门㦸既立于第门或谓𬤇曰吉庆之事不宜凶服受之𬤇遂权释衰麻当中而拜人皆笑其失礼
　　停丧不葬〈五代　宋　元　明〉
　　周太祖广顺三年十一月敕应内外文武臣僚幕职州县官举选人等今后有父母未经营葬其主家之长不得辄求仕进所由司亦不得申举其合赴举选者葬事礼毕敕所由于家状内具言不得调冒所司觉察紏举犯者必行典法如是不加觉察罪在纠察之司
　　宋哲宗元祐中诏御史台臣僚父母无故十年不葬即依条弹奏及令吏部𠉀限满检察尚有不葬父母即未得与闗升磨勘如失检察亦许弹奏
　　元仁宗延祐五年五月福建廉访使赵奉训牒窃见江南民俗率多逺丧稽葬习以成风是省察宣眀者有所未至耳盖尝闻之惟送死可以当大事而丧具称家有无所以使贫富之葬咸遂人鬼之道俱安也今闽中停丧不葬动经一二十年有一家累至三四柩者问之则曰年月未利卜地未得贫乏不能胜丧案礼诸侯大夫士葬皆有月数是古者不择年月矣古之葬者皆于国都之北兆域有常处是不择地矣经曰丧与其易也寜戚苟能尽其哀痛之情称家有无贫而薄葬何⿱宀𠮷 -- 𡧱扵礼且下贫之户不即营葬辄作佛事欲为死者妄徼冥福使移饭僧之费以为葬资固不患不胜丧也宜限以月日使依期埋葬以厚人伦之道以长孝爱之风其于教化岂小补哉
　　眀制凡有丧之家必须依礼定限安葬若惑于风水及托故停柩在家律以暴露之罪
　　神像〈明〉
　　眀刘世节曰祭祀用尸其义精深尸不能行而易以木主画像二者犹有用尸之义宋儒谓影像与祖考无干専用木主不知数寸之木与祖何相干也古人木主之设盖以祭祀用尸皆使子弟为之髙曽祖考无以分别故用主以识之今不用尸而用主正如今之乡饮主賔介僎之帖独有帖而无人也吕坤曰程伊川不取影堂曰若多一茎须便是别人不知木主何以似吾亲邪古有铸金刻木琢石塑土以像亲者皆出于思慕之极无聊不得已之情亦何病于礼乎孝子慈孙于木主影帐两存之可也不必于有不必于无亦可也
　　〈臣〉等谨案神像之设虽非古礼然亲没之后音容日逺所𫝊虽不尽肖而十分中有六七相似则声音笑貌犹宛然在目不愈于日逺日忘乎且非独亲见之子孙可以繋其孝思也捋𫝊之曽𤣥犹得见髙曽之仪范而动其追逺之诚其视数寸之木主不更觉洋洋如在邪礼贵从宜不可以非古而去之也
　　墓祭〈宋　明〉
　　宋朱子家礼仪节三月上旬择日前一日斋戒〈如家祭之仪〉具馔厥眀洒扫〈主人帅执事者诣墓所〉布席陈馔〈陈于墓前如家祭之仪〉参神降神初献亚献终献辞神乃彻祝文维某年岁次月朔日辰孝子某〈或孙曽𤣥〉敢昭告于某亲某官府君之墓岁序流易雨露既濡瞻扫封茔不胜感慕谨以洁牲醴齐祇荐岁事尚飨遂祭后土〈布席陈馔如前仪〉祝文维年月日某官姓名敢昭告于土地之神某躬修岁事扵某亲某官府君之墓惟时保佑实赖神休敢以酒馔敬申奠献明吕坤曰墓祭非古而东郭墦间古亦有祭者且世逺族多同域而葬非祭则死者无以聨疏生者无以合食苟于人情近也何必古
　　礼从简约〈宋〉
　　宋朱子语录曰丧礼太繁今只存大概使人知其意义必不可尽行如始丧一段若欲尽行则必无哀戚哭泣之情哀苦荒迷之际何有心情一一如古礼之繁细委曲邪古有相礼者导孝子为之况依今世俗之礼亦未为失但使哀戚之情得尽耳有虞氏瓦棺而葬夏后氏堲周必无周人之繁文也古人圹中置物甚多礼文之意大备则防患之意反不足只当防虑久逺毋使土亲肤而已其他礼文皆可略也又如古者棺不钉不用漆粘而今灰漆如此坚密犹有蚁子能入何况不用钉漆乎孔子从先进已厌周之文矣圣贤者作不必尽守古礼必裁酌从今之宜而为之也问丧礼制度节目朱子曰恐仪礼也难行如朝夕奠与葬时事尚可未殡以前安得一一如此仔细含饭一节教人从那里转那里安顿一一各有定所须是有相者方得孔子曰行夏之时乘殷之辂已厌周文之烦矣圣人复起亦但随今风俗立一限制须从寛简今若考得仔细一一如古固好如考不得亦只随俗不碍理者行之又曰今人吉服皆已变古独丧服必欲从古恐不相称礼时为大衣冠本以便身古人亦未必一一有义况随时増减名物愈繁须是酌古之制去其重复使之简易然后可行又曰古礼难行为古人有做未到处古者以皮束棺岂能固设熬黍稷于棺傍以惑蚍蜉可见少智今棺用漆要三日便殡亦难
　　居丧读礼〈宋〉
　　宋陈祥道曰非丧而读丧礼则非人子之情居丧而不读丧礼不失之过则失之不及未葬而读祭礼则非孝子之情既葬而不读祭礼不失之黩则失之怠未除而读乐章则哀不足丧复常而不读乐章则乐必崩闵子子夏援琴而哀乐异孔子皆以为君子则丧复常读乐章先王之中制也










　　钦定续通典卷八十四



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷八十五
　　乐
　　〈臣〉等谨案杜佑作乐典以为古者因乐着教将欲闲其邪正其颓非乐无由故其叙乐也上自皇初下终天宝举夫因革之大凡制作之得失以及铿锵缀兆之节殊方下里之音本末灿然声容毕具而类例所不能赅者又为诸议以补其缺百世而下所谓闻其乐以知其徳者将于是乎在也唐自肃代以后国事倥偬乐文坠缺洎乎五代虽有制造鲜足观者宋兴太祖太宗留心雅乐至皇祐间始定大安之名一代讲求声律家如司马光周子朱子蔡元定诸人类皆有夙悟神解可垂不朽顾当时不尽见用而所谓播在乐府荐之郊庙者乃出自李照魏汉津者流葢古乐之难复久矣辽金元大都沿汉津之旧至明李文利主三寸九分为黄锺朱载堉为开方乘除之说则又私心自用去古益逺方之自桧不亦宜乎今去其缪者存其要始唐至徳间迄于明代以续通典之后云
　　第一历代沿革上
　　第二历代沿章下
　　第三十二律　五声八音名义　五声十二律旋相
　　为宫　五声十二律相生法
　　历代制造
　　第四权量
　　金一　石二　土三　革四　丝五　木六匏七　竹八　八音之外又有七
　　乐悬
　　第五歌　杂歌曲　舞　杂舞曲
　　第六清乐　坐立部伎　四方乐　散乐　前代杂
　　乐
　　第七大祠与忌日同者不去乐议　古乐淡且和议律尺议　元丰朝㑹乐十议　杨杰大乐七
　　失议　　用正声废中声议　　大正少三等八条议　　崇宁之乐可变议　　黄锺三寸九分不合于理议　　　琴以第三弦为宫为中和议
　　历代沿革上〈唐　五代　宋〉
　　唐代宗宝应二年六月太常奏𤣥宗室请奏大运之舞调用太蔟肃宗室请奏惟新之舞调用夷则徳宗即位十一月礼仪使奏代宗室乐用保大之舞贞元二年三月以昭徳皇后庙乐章九首付有司帝令有司议庙舞之号礼官请号坤元之舞从之十四年二月帝自制中和舞又奏九部乐及禁中歌舞伎者十数人布列在廷上御麟徳殿会百寮观新乐作诗令太子书示百官十九年四月修徳明兴圣及献懿二祖庙迁神主于庙太常寺奏徳明兴圣献祖懿祖庙乐用宫悬诏可宪宗永贞元年十二月有司请徳宗庙室酌献奏文明之舞用黄锺宫元和元年有司奏顺宗室奏大顺之舞中书侍郎平章事段文昌撰乐章穆宗以元和十五年正月即位四月礼仪使奏宪宗皇帝庙乐请用象徳之舞六月祔庙请用当月均调林锺宫谨按律历志曰黄锺太蔟林锺谓之三正律皆音之君也今祔飨始于六月辛未声应林锺之宫制可中书侍郎平章事段文昌进撰乐章敬宗以长庆四年正月即位有司奏穆宗室奏和宁之舞中书侍郎平章事牛僧孺奉敕撰奏乐章文宗以宝历二年即位有司奏敬宗庙奏大钧之舞中书侍郎平章事韦处厚撰乐章
　　梁太祖开平元年既受唐禅始建宗庙凡四室每室有登歌酌献之舞肃宗宣元皇帝室曰来仪之舞烈祖文穆皇帝室曰昭徳之舞二年正月太祖将议郊禋有司撰进乐名舞名乐曰庆和之乐舞曰崇徳之舞皇帝行奏庆顺之曲奠玉币登歌奏庆平之曲迎爼奏庆肃之曲酌献奏庆熙之曲饮福酒奏庆隆之曲送文舞迎武舞奏庆融之曲亚献终献奏庆休之曲太庙迎神舞开平之舞
　　后唐庄宗同光二年正月将有事于南郊光禄大夫简较尚书左仆射行太常卿充南郊礼仪使李燕进太庙登歌乐章洎舞名其懿祖昭烈皇帝室登歌酌献曰昭徳之舞献祖文皇帝室登歌酌献曰文明之舞太祖武皇帝室登歌酌献曰应天之舞昭宗皇帝室登歌酌献曰永平之舞从之明宗天成元年八月太常定庄宗庙堂酌献舞武成之舞
　　晋髙祖天福五年八月详定院秦先奉诏正冬二节朝会旧仪废于离乱之时兴自和平之代将期备物全系用心须议择人同为定制其正冬朝㑹礼节乐章二舞行列等事宜差太常卿崔棁御史中丞窦贞固刑部侍郎吕锜礼郎侍郎张允与太常等官一一详定礼从新意道在旧章庶知治世之和渐见移风之善今众官检讨典礼具述制度按礼云天子以徳为车以乐为御大乐与天地同和大礼与天地同节又曰安上治人莫善于礼移风易俗莫善于乐故乐书议舞曰夫乐在耳曰声在目曰容声应乎耳可以聴知容蔵于心难以貌睹故圣人假干戚羽旄以表其容发扬蹈厉以见其意声和合则大乐备矣又按义镜问鼓吹十二案合于何所答云周礼鼓人掌六鼓四金汉朝乃有黄门鼓吹崔豹古今注云因张骞使西域得摩诃兜勒一曲李延年增之分为二十八曲梁置鼔吹清商令二人唐又有㧏鼔金钲大鼔长鸣歌箫笳笛合为鼔吹十二案大享会则设于悬外此乃是设二舞及鼔吹十二案之繇也今议一从令式排列教习文舞郎六十四人分为八佾每八佾人左手执龠礼云苇龠伊耆氏之乐也周礼有龠师教国子尔雅曰龠如笛三孔而短大者七孔谓之簅历代以来文舞所用凡用龠六十有四右手秉翟周礼所谓羽舞也书云舞干羽于两阶翟山雉羽分析连攒而为之二人执纛前引数于舞人之外舞人冠进贤冠服黄纱袍白纱中单白领褾白练𧛾裆白布大口袴革带乌皮履白布袜武舞郎六十四人分为八佾左手执干干楯也今之旁牌所以翳身也其色赤中画兽形故谓之朱干周礼所谓兵舞取其武象用楯六十有四右手执戚戚斧也上饰以玉故谓之玉戚二人执旌前引旌似旗而小绛色画升龙二人执鼗鼓二人执铎周礼有四金之奏其三曰金铎以通鼓形如大铃仰而振之金𬭚二每𬭚二人举之一人奏之周礼四金之奏一曰金𬭚以和鼔铸铜为之其色元其形圆若椎上大下小髙三尺六寸有六分圆二尺四寸上有伏虎之状旁有耳兽形䘖环二人执铙以次之周礼四金之奏二曰金铙以止鼓如铃无舌摇柄以鸣之二人掌相在左礼云理乱以相制如小鼔用皮为里实之以糠抚之以节乐二人掌雅在右礼云讯疾以雅以木为之状如漆甬而揜口大二围长五尺六寸以羖皮鞔之旁有二细髹画賔醉而出以器筑地明行不失节武舞人服弁手尚帻金丝布大袖绯丝竹布两裆甲金饰白练𧛾裆锦腾蛇起梁带豹文大口布袴乌皮靴工人二十数于舞人之外舞弁朱褠革带乌皮履白练𧛾裆白布袜殿廷仍加鼔吹十二案义镜云帝设毡案以毡为床也今请制大床容九人振作歌乐其床为熊罴䝙豹腾倚之状以承之象百兽率舞之意分置于建鼔之外各三案每案羽葆鼓一大鼔一金𬭚一歌二人箫二人笳二人十二案乐工一百有八人舞助一百三十有二人取年十五以上弱冠已下容止端正者其歌曲名号乐章词句中书条奏差官修撰从之
　　汉髙祖天福十二年九月权判太常寺张昭奏改唐祖孝孙所定治康之舞为治安之舞凯安之舞为振徳之舞又改贞观中九功舞为观象之舞七徳舞为讲功之舞其治安振徳二舞请依旧郊庙行用以文舞降神武舞送神其观象讲功二舞请依旧宴㑹行用昔周奏六代之乐即今二舞之类是也其賔祭常用别有九夏之乐即肆夏皇夏等是也梁武帝善音乐改九夏为十二雅前朝祖孝孙改雅为和示不相沿也臣令改为成取韶乐九成之义十二成乐曲名祭天神奏豫和之乐请改为禋成之乐祭地祇奏顺和请改为顺成祭宗庙奏永和请改为裕成祭天地宗庙登歌奏肃和请改为肃成皇帝临轩奏太和请改为政成王公出入奏舒和请改为弼成皇帝食举及饮宴奏休和请改为徳成皇帝受朝皇后入宫奏正和请改为扆成皇太子轩悬出入奏成和请改为允成元日冬至皇礼㑹登歌奏昭和请改为庆成郊庙爼入奏雍和请改为骍成皇帝祭享酌献读祝文及饮福受胙奏寿和请改为寿成祖孝孙原定十二和曲开元朝又奏三和遂有十五和之名凡制作礼法动依典故梁置十二雅盖取十二天之成数契八音十二律之变轨益以三和有乖稽古又缘祠祭所用不可尽去臣取其一焉祭孔宣父齐太公庙降神奏宣和请改师雅之乐三公升殿㑹讫下阶履行奏祴和请废同用弼成享先农耕耤田奏丰和请废同用顺成周太祖广顺元年五月太常卿邉蔚上太庙四室奠献舞词表谓西汉诏叔孙通重定礼乐始有庙乐及降神纳爼登歌荐祼等曲迨至唐朝降神用文舞送神用武舞其馀即奏十二和之乐一曲则别立舞名降及前朝亦徇此制今者将新郊庙严配祖宗合更率舞之名仰咏累功之盛请信祖睿和皇帝室酌献奏肃雍之舞僖祖明宪皇帝室酌献奏章徳之舞义祖翼顺皇帝室酌献奏善庆之舞庆祖章肃皇帝室酌献奏观成之舞又奏改前朝治安为政和之舞振徳为善胜之舞观象为崇徳之舞讲功为象成之舞又议改十二成乐曲为十二顺曰昭顺曰宁顺曰肃顺曰感顺曰治顺曰忠顺曰康顺曰雍顺曰温顺曰礼顺曰禋顺曰福顺
　　宋太祖建隆三年二月有司请改一代乐名并太庙四室酌献迎爼送神乐章诏翰林学士窦俨撰进四月俨上新定二舞十二乐曲名并乐章改周文舞崇徳之舞为文徳之舞武舞象成之舞为武功之舞改乐章十二顺为十二安盖取治世之音安以乐之义祭天为髙安祭地为静安〈先农耤田同静安〉宗庙为理安天地宗庙登歌为嘉安皇帝临轩为隆安王公出入为正安皇帝食饮为和安皇帝受朝皇后入宫为顺安皇太子轩悬出入为良安正冬朝㑹为永安〈文宣王武成王同永安〉郊庙爼豆入为丰安祭享酌献饮福受胙为禧安五月俨上太庙四室舞名并登歌辞禧祖室舞大善之舞奏大善之曲顺祖室舞大宁之舞奏大宁之曲翼祖室舞大顺之舞奏大顺之曲宣祖室舞大庆之舞奏大庆之曲干徳元年翰林学士承㫖陶榖等奉诏撰定祀感生帝之乐章曲名降神用大安太尉行礼用保安奠玉弊用庆安司徒奉爼用咸安酌献用崇安饮福用广安亚献终献用文安送神用普安四年和岘言按唐贞观十四年景云见河水清张文收采古朱雁天马之义作景云河清歌名燕乐元㑹第二奏者是也伏见今年荆南进甘露京兆东州进嘉禾黄州进紫芝和州进绿毛龟黄州进白兔欲依月律撰神龟甘露紫芝嘉禾玉兔五瑞各一曲每朝㑹登歌首奏之六年岘又言汉朝获天马赤雁神鼎白麟之瑞并为郊歌国朝合州进瑞木成文驯象南方自至秦州获白乌黄州获白雀并合播在管弦荐于郊庙诏岘作瑞文驯象玉乌皓雀四瑞乐章以备登歌太宗太平兴国二年冬至上寿复用教坊乐淳化三年元日朝贺毕再御朝元殿群臣上寿复用宫县二舞登歌五瑞曲自此遂为定制真宗咸平四年太常言乐工习艺匪精每祭享郊庙止奏黄锺宫一调未尝随月转律望示条约乃命侍读学士夏侯峤判寺郭贽同按试择其晓习月律者悉増月奉自馀权停廪给再俾学习以奖励之虽颇振纲纪然亦未能精备盖乐工止以年劳次补而不以艺进至有抱其器而不能振作者故难于骤变景徳二年诏翰林学士李宗谔权判太常寺复以龙图阁待制戚纶同判寺事乃命太常乐鼔吹两署工校其优劣黜去滥吹者五十馀人宗谔因编次律吕法度乐物名数目曰乐纂又裁定两署工人试补条式及肄习程课先是惟天地感生帝宗庙用乐亲祀用宫县有司摄事止用登歌自馀大祀未暇备乐至是诏自今诸大祀并宜用乐皆同感生帝六变八变如通礼所载大中祥符元年判太常礼院孙奭上言按礼文飨太庙终献降阶之后武舞止太祝彻豆丰安之乐作一成止然后理安之乐作是谓送神郊祀录载登歌彻豆一章奏无射羽然则宗庙之乐礼有登歌彻豆今于终献降阶之后即作理安之乐诚恐缺失望依旧礼增用诏判太常寺李宗谔与检讨详议以闻宗谔等言国初撰乐章有彻豆丰安曲辞乐署因循不作望如奭所请从之时以将行封禅诏改酌献昊天上帝禧安之乐为封安皇地祇禧安之乐为禅安饮福禧安之乐为祺安别制天书乐章瑞安灵文二曲每亲行礼用之又作醴泉神芝庆云灵鹤瑞木五曲施于朝㑹宴享以纪瑞应五年上制荐献圣祖文舞曰发祥流庆之舞武舞曰降真观徳之舞自是玉清昭应宫景灵宫亲荐皆备乐用三十六虡景灵宫以庭狭止用二十虡上又取太宗所撰万国朝天曲曰同和之舞平晋曲曰定功之舞亲作乐辞奏于郊庙仁宗景祐二年帝亲制乐曲以夹锺之宫黄锺之角太蔟之徴姑洗之羽作景安之曲以祀昊天更以髙安祀五帝日月作太安以享景灵宫罢旧真安之曲以黄锺之宫大吕之角大蔟之徴应锺之羽作兴安以献宗庙罢旧理安之曲景安兴安惟乘舆亲行则用之以姑洗之角林锺之徴黄锺之宫太蔟之商南吕之羽作祐安之曲以酌献五帝以林锺之宫太蔟之角姑洗之徴南吕之羽作宁安之曲以祭地及太社太稷罢旧静安之曲于时制诏有司以太祖太宗真宗三圣并侑乃以黄锺之宫作庆安之曲以奠币彰安之曲以酌献又诏躬谒奉慈庙章献皇后之室作逹安之曲以奠瓒厚安以酌献章懿皇后之室作报安之曲以奠瓒衍安以酌献皇帝入出作乾安罢旧隆安之曲常祀至日祀圜丘太祖配以黄锺之宫作定安以奠币英安以酌献孟春祀感生帝宣祖配以太蔟之宫作皇安以奠币肃安以酌献祈榖祀昊天太祖配作仁安以奠币绍安以酌献孟夏雩上帝太祖配以仲吕之宫作献安以奠币感安以酌献夏至祭皇祇地太祖配以蕤賔之宫作恭安以奠币英安以酌献季秋大飨明堂真宗配以无射之宫作诚安以奠币徳安以酌献孟冬祭神州地祇太宗配以应锺之宫作化安以奠币韶安以酌献又造冲安之曲以七均之为八十四皆作声谱以授有司冲安之曲独未施行亲制郊庙乐章二十一曲财成颂体告于神明诏宰官吕夷简等分造乐章参施群祀又为景祐乐髓新经凡六篇第一释十二均第二明所主事第三辨音乐第四图律吕相生并祭天地宗庙用律及阴阳数配第五十二管长短第六代历度量衡皆本之于阴阳配之于四时建之于日辰通之于鞮竺演之于壬式遁甲之法以授乐府以考正声以赐群臣焉皇祐二年五月明堂礼仪使言明堂所用乐皆当随月用律九月以无射为均五天帝各用本音之乐于是内出明堂乐曲及二舞名迎神曰诚安皇帝升降行止曰仪安昊天上帝皇地祇神州地祇位奠玉币曰镇安酌献曰庆安太祖太宗真宗位奠币曰信安酌献曰孝安司徒奉爼曰饎安五帝位奠玉币曰镇安酌献曰精安皇帝饮福曰胙安退文舞迎武舞亚献终献皆曰穆安彻豆曰歆安送神曰诚安归大次曰憩安文舞曰右文化俗武舞曰威功睿徳又出御撰乐章镇安庆安信安孝安四曲馀诏辅臣分撰庚戌诏御所撰乐曲名与常祀同者更之遂更常所用圜丘雩祭明堂诚安之曲曰宗安祀感生帝庆安之曲曰光安奉慈庙信安之曲曰慈安六月内出御撰明堂乐八曲以君臣民事物配属五音凡二十声为一曲用宫变徴变者天地人四时为七音凡三十声为一曲以子母相生凡二十八声为一曲皆黄锺为均又明堂月律五十七声为二曲皆无射为均又以二十声二十八声三十声为三曲亦无射为均皆自黄锺宫入无射如合用四十八或五十七声即依前谱次第成曲其彻声自同本律及御撰鼓吹警严曲合宫歌并肄于太常七月御撰明堂无射宫乐曲谱三皆五十七字五音一曲奉爼用之二变七律一曲饮福用之七律相生一曲退文舞迎武舞及亚献终献彻豆用之是月上封事者言明堂酌献五帝精安之曲并用黄锺之均声此乃国朝常祀五时迎气旧法若于亲行大飨即所未安且明堂之位木室在寅火室在已金室在申水室在亥盖木火金水之始也土室在西南盖土王之次也既皆用五行本始所王之次则献神之乐亦当用五行本始月律各从其音以为曲其精安五曲宜以无射之均太蔟为角献青帝仲吕为徴献赤帝林锺为宫献黄帝夷则为商献白帝应锺为羽献黒帝诏两制官同太常议而尧臣等言大飨日迫事难猝更诏俟过大礼详定以闻于是中书门下集两制太常官置局于秘阁详定大乐王尧臣等言天章阁待制赵师民博通今古愿同详定及乞借叅知政事髙若讷所校十五等古尺并从之三年二月诏两制及礼官叅稽典制以定国朝大乐名中书门下审加详阅以闻初胡瑗请太祖庙舞用干戚太宗庙兼用干羽真宗用羽龠以象三圣功徳然议者谓国朝七庙之舞名虽不同而干羽并用又庙制与古异及瑗建言止降诏定乐名而已七月尧臣等言按太常天地宗庙四时之祀乐章凡八十九首自景安而下七十五章率以安名曲岂特本道徳政教嘉靖之美亦缘神灵祖考安乐之故臣等谨上议国朝乐宜名大安诏曰朕惟古先格王随代之乐亦既制作必有称谓缘名以讨义繇义以知徳盖名者徳之所载而行逺垂久之致焉故韶以绍尧夏以承舜濩以救民武以象伐𫝊之不朽用此道也国家举坠正失典章交备独斯体大而有司莫敢易言之朕悯然念兹大惧列圣之休未能昭揭于天下之聴是用申敇执事逺求博讲而考定其衷今礼官学士迨三有事之臣同寅一辞以大安之议来复且谓艺祖之戡暴乱也安天下之未安其功大二宗之致太平也安天下之既安其徳盛洎朕之承圣烈也安祖宗之仁其仁厚祗览所议熟复于怀恭唯神徳之造基神功之戢武章圣恢清净之名冲人䝉成定之业虽因圣之迹各异而靖民之道同归以之播钟球文羽龠用诸郊庙告于神明曰大且安诚得其正嘉祐四年九月御制祫享乐舞名僖祖奏大基顺祖奏大祚翼祖奏大熙宣祖奏大光太祖奏大统太宗奏大昌真宗奏大治孝恵皇后奏淑安孝章皇后奏静安淑徳皇后奏柔安章怀皇后奏和安迎神送神奏和安皇帝升降奏肃安奠瓒奏顾安奉爼彻豆奏充安饮福奏僖安亚献终献奏祐安退文舞迎武舞奏显安皇帝归大次奏定安登楼礼成奏圣安驾回奏采茨文舞曰化成治定武舞曰崇功昭徳帝自制迎神送神乐章诏宰臣富弼等撰大祚至采茨曲词十八七年八月御制明堂迎神乐章皆肄于太常英宗治平元年六月太常寺奏仁宗配享明堂奠币歌诚安酌献歌徳安神宗元丰三年杨杰上十二均图帝取所上图考其说乃下范镇刘几叅定而王朴阮逸之黄锺乃当李照之太蔟其编钟编磬虽有黄锺大吕而全阙四清声非古制也朴之太蔟夹锺则声失之髙歌者莫能追逐平时设而不用圣人作乐以纪中和之声所以导中和之气清不可太髙重不可太下必使八音协谐歌者从容而能永其言镇等因请择李照编钟编磬十二叅于律者增以王朴无射应锺及黄锺大吕清声以为黄锺大吕太蔟夹锺之四清声俾众乐随之歌工咏之中和之声庶可以考请下朴二律就太常钟磬择其可用者用之其不可修者别制之而太常以为太乐法度旧器乞留朴钟磬别制新乐以验议者之术诏以朴乐钟为清声毋得销毁六年春正月御大庆殿初用新乐二月太常言郊庙乐虡若遇雨雪望祭即设于殿上三月礼部言有司摄事昊天舞名请初献曰帝临嘉至亚终献曰神娭钖羡太庙初献曰孝熙昭徳亚终献曰礼洽储祥诏可九月礼部言周礼凡大祭祀王出入奏王夏明入庙门已用乐矣今既移祼在作乐之前皇帝诣罍洗奏乾安则入门亦当奏乾安庶合古制其入景灵宫及南郊壝门乞如之哲宗元祐三年范镇乐成乐下太常杨杰著元祐乐议破镇说曰镇谓清声不见于经惟小胥注云钟磬者编次之十六枚而在一虡谓之堵至唐又有十二清声其声愈髙尤为非是国朝旧有四清声置而弗用至刘几用之与郑卫无异按编钟编磬十六其来逺矣岂徒见于周礼小胥之注哉汉成帝时犍为郡于水濵得古磬十六枚帝因陈礼乐雅颂之声以风化天下其事载于礼乐志不为不详岂因刘几然后用哉且汉承秦秦未尝制作礼乐其称古磬十六者乃二帝三王之遗法也其王朴乐内编钟编磬以其声律太髙歌者难逐故四清声置而弗用及神宗庙下三律则四清声皆用而谐协矣周礼曰凫氏为钟薄厚之所震动清浊之所由出则清声岂不见于经哉今镇箫笛埙篪巢笙和笙献于朝廷箫必十六管是四清声在于其间矣自古无十二管之箫岂箫韶九成之乐已有郑卫之声乎礼部太常亦言镇乐法自系一家之学难以叅用而乐如旧制徽宗崇宁三年秋七月景钟成景钟者黄锺之所自出也垂则为钟仰则为鼎鼎之大终于九斛中声所极制炼玉屑入于铜齐精纯之至音谐清越其髙九尺拱以九龙惟天子亲郊乃用之立于宫架之中以为君围于是命翰林学士承㫖张康国为之铭四年七月铸帝鼐八鼎成八月大司乐刘昺言大朝㑹宫架旧用十二熊罴案金𬭚箫鼓觱篥等与大乐合奏今所造大乐逺稽古制不应杂以郑卫诏罢之又依昺改定二舞各九成每三成为一变执龠秉翟扬戈持盾威仪之节以象治功庚寅乐成列于崇政殿有㫖先奏旧乐三阕曲未终帝曰旧乐如泣声挥止之既奏新乐天颜和豫百寮称颂九月朔以鼎乐成帝御大庆殿受贺是日初用新乐太尉率百寮奉觞称寿有数鹤从东北来飞度黄庭回翔鸣唳乃下诏曰礼乐之兴百年于此然去圣愈逺遗风弗存迺者得隐逸之士于草茅之贱获英茎之器于受命之邦适时之宜以身为度铸鼎以起律因律以制器按协于庭八音克谐昔尧有大章舜有大韶三代之王亦各异名今追千载而成一代之制宜赐新乐之名曰大晟朕将荐郊庙享鬼神和万邦与天下共之其旧乐勿用先是端州上古铜器有乐钟验其款识乃宋成公时帝以端王继大统故诏言受命之邦而隐逸之士谓魏汉津也朝廷旧以礼乐掌于太常至是专置大晟府大司乐一员典乐二员并为长贰大乐令一员协律郎四员又有制撰官为制甚备于是礼乐始分为二时蔡攸提举大晟府不喜佗人预乐有士人田为者善琵琶无行攸乃奏为大晟府典乐遂不用中声八寸七分琯而但用九寸琯又为一律长尺有八寸曰太声一律长四寸有半曰少声是为三黄锺律矣律与容盛又不翅数倍黄锺既四寸有半则圜锺几不及二寸诸品大小皆随律盖但以器大者为太小者为少乐成始试之于政事堂执政心知其非然不敢言因用之于明堂布政望鹤愈不至攸弟绦曰宴乐本杂用唐声调乐器多夷部亦唐律徴角二调其均自隋唐间已亡政和初命大晟府改用大晟律其声下唐乐已两律然刘昺止用所谓中声八寸七分琯为之又作匏笙埙篪皆入夷部至于徴招角招终不得其本均大率皆假之以见徴音以其曲谱颇和美故一时盛行于天下然教坊乐工嫉之如雠其后蔡攸复与教坊用事乐工附会又上唐谱徴角二声遂再命教坊制曲谱既成亦不见克行而止然政和徴招角招遂𫝊于世矣二年八月罢大晟府制造所并协律官四年十月洪州奏丰城县民锄地得古钟大小九具状制奇异各有篆文验之考工记其制正与古合令乐工击之其声中律之无射绘图以闻七年十二月诏革弊事废诸局于是大晟府及教乐所教坊额外人并罢靖康二年汴京失守凡大乐轩架乐舞图舜文二琴教坊乐器乐书乐章明堂布政闰月体式景阳钟并虡九鼎皆亡矣髙宗绍兴元年始飨明堂时初驻会稽而渡江旧乐复皆毁散太常卿苏迟等言国朝大礼作乐依仪合于坛殿上设登歌坛殿下设宫架今亲祠登歌乐器尚阙宣和添用龠色未及颁降州郡无从可以创制宜权用望祭礼例止设登歌用乐工四十有七人乃访旧工以备其事四年再飨国子丞王普言按书舜典命䕫曰诗言志歌永言声依永律和声盖古者既作诗从而歌之然后以声律协和而成曲自历代至于本朝雅乐皆先制乐章而后成谱崇宁以后乃先制谱后命词律不相谐协且与俗乐无异乞复用古制又按周礼奏黄锺歌大吕以祀天神黄锺堂下之乐大吕堂上之乐也郊祀之礼皇帝版位在午阶下故还位之乐当奏黄锺明堂版位在阼阶上则还位当歌大吕今明堂礼不下堂而袭郊祀还位例并奏黄锺之乐于义未当寻皆如普议又礼部侍郎施坰奏礼经蕃乐出于荒政盖一时以示贬抑昨内外暂止用乐今徽考大事既毕慈宁又已就养其时节上寿理宜举乐一如旧制礼部寻言太母还宫国家大庆四方来贺自冬至及元正举行朝贺之礼依前朝故事今设大仗及用乐舞等庶几明天子之尊旧典不至废坠有诏俟来年举行孝宗淳熙六年始举明堂禋礼命五使按雅乐并严更警场于贡院奉诏将乐器依堂上堂下仪制排设五使及应赴官僚从旁立观按阅仍聴往来察视时大礼使赵雄言前例阅乐至皇帝诣饮福位一曲即五使以下皆立而每阅奠玉帛及酌献等乐皆坐自如于礼未尽不当袭用前例故有是诏既而礼官讨论自绍兴以来凡五飨明堂礼毕还辇并未经用乐即无作乐节次可考乃参酌礼例成礼称贺并用皇祐大飨典故施行其南郊明堂仪注实述绍兴成宪又命有司兼酌元丰大观旧典为后世法程其用乐作止之节粲然可观前三日太常设登歌乐于坛上稍南北向设宫架于坛内南壝之外立舞表于酂缀之间〈明堂登歌设于堂上前两楹间宫架设于庭中〉前一日设协律郎位二押乐官一太常丞于登歌乐虡北太常卿于宫架北省牲之夕押乐太常卿及丞入行乐架协律郎展视乐器祀之日乐正帅工人二舞以次入皇帝乘舆自青城斋殿出乐正撞景钟降舆入大次景钟止〈明堂不用景钟〉服大裘衮冕自正门入协律郎跪俯伏举麾兴工鼓柷宫架乾安之乐作凡升降行止皆奏之〈明堂奏仪安〉至午阶版位西向立协律郎偃麾戛敔乐止〈明堂至阼阶下乐止〉礼仪使奏请行事宫架作景安之乐〈明堂作诚安〉文舞进左丞相等升诣神位前乐作六成止皇帝执大圭再拜内侍进御𠤷帨宫架乐作帨手毕乐止礼仪使前导升坛宫架乐作至坛下乐止升自午阶〈明堂并升自阼阶〉登歌乐作至坛上乐止登歌嘉安之乐作〈明堂至堂上作镇安〉奠镇圭奠玉币于上帝乐止诣皇地祇太祖太宗神位前如上仪礼仪使导还本位登歌乐作降阶乐止〈明堂降自阼阶〉宫架乐作至版位乐止奉爼官入正门宫架丰安之乐作〈明堂作禧安〉跪奠爼讫乐止内侍以御𠤷帨进宫架乐作帨手拭爵乐止礼仪使导升坛宫架乐作至午阶乐止升自午阶登歌乐作至坛上乐止〈明堂无升坛〉登歌禧安之乐作〈明堂作庆安〉诣神位前三祭酒少立乐止读册皇帝再拜每诣神位并如之礼仪使导还版位登歌乐作降阶乐止宫架乐作至版位乐止奏请还小次宫架乐作入小次乐止武舞进宫架正安之乐作〈明堂作穆安〉舞者立定乐止亚献升诣酌尊所西向立宫架正安之乐作〈明堂皇太子为亚献作穆安〉三祭酒以次酌献如上仪乐止终献亦如之奏请诣饮福位宫架乐作至午阶乐止升自午阶登歌乐作将至位乐止登歌禧安之乐作〈明堂作胙安〉饮福礼毕乐止礼仪使导还版位登歌乐作降阶乐止宫架乐作至版位乐止〈明堂不降阶〉彻豆登歌熙安之乐作〈明堂作歆安〉送神宫架景安之乐作一成止〈明堂作诚安〉诣望燎望瘗位宫架乐作至位乐止〈明堂有燎无瘗〉燎瘗毕还大次宫架乾安之乐作〈明堂作慰安〉至大次乐止皇帝乘大辇出大次乐正撞景钟鼓吹振作降辇还斋殿景钟止百官宗室班贺于端诚殿奏请圣驾进发军乐导引至丽正门大乐正令奏采茨之乐入门乐止〈明堂就贺于紫宸殿不奏采茨〉光宗受禅崇上寿皇圣帝寿成皇后暨寿圣皇太后尊号寿皇乐用乾安寿圣寿成乐用坤安三殿庆礼在当时侈为盛仪寻以礼部太常寺言国朝岁飨上帝太祖肇造王业则配冬飨于圜丘太宗混一区宇则春祈榖夏大雩秋明堂俱配焉髙宗身济大业功徳茂盛所宜奉侑仰继祖宗以协先儒严祖之义以彰文祖配天之烈乃季秋升侑于明堂奠币用宗安之乐酌献用徳安之乐并登歌作大吕宫及加上髙宗徽号奉册宝以告用显安之乐宁宗即位孝宗升祔祧僖祖立别庙礼官言僖祖既仿唐兴圣立为别庙遇祫则即庙以飨孟冬祫飨日合先诣禧祖庙室行礼其乐舞欲依每岁别庙五享设乐礼例于僖祖添设登歌乐如僖庙行礼就庙殿依次作登歌其宫架乐则于太庙殿上通作从之嘉定十四年诏山东河北连城慕义奉玉宝来献其文曰皇帝恭膺天命之宝实惟我祖宗之旧及明年元日上御大庆殿受宝用鼓吹导引备陈宫架大乐奏诗三章一曰恭膺天命二曰旧疆来归三曰永清四海并奏以太蔟宫理宗享国四十馀年凡礼乐之事式遵旧章未尝有所改作先是孝宗庙用大伦之乐光宗庙用大和之乐至是宁宗祔庙用大安之乐





　　钦定续通典卷八十五
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷八十六
　　乐
　　历代沿革下〈辽　金　元　明〉
　　辽有国乐有诸国乐有雅乐有大乐有散乐有铙歌横吹乐祭天神地祇于木叶山用乐正月朔日夜皇帝燕饮用国乐春飞放杏埚皇帝射获头鹅荐庙燕饮乐工数十人执小乐器侑酒七月十三夜皇帝出行宫三十里卓帐宿十四日应从诸军随各部落动乐十五日中元大宴用汉乐腊日皇帝帯甲戎装五更三㸃坐朝动乐饮酒正月元㑹用大乐曲破后用散乐角觗终之朝㑹设熊罴十二案法驾有前后部鼓吹乐太宗㑹同元年十一月晋遣冯道刘煦来上尊号得晋大乐三年四月宴晋及诸国使晋使杨端王朓起进酒作歌舞大同元年正月入汴二月丁巳朔建国号大辽〈初号契丹至是始称辽〉大赦改元用晋乐时晋开运四年也太宗入晋金吾六军殿中省仗太常乐舞陈于庭圣宗统和元年六月上皇太后尊号用宫县雅乐设宫县簨虡皇太后自紫宸殿乘平头辇童子女童队乐引至金銮门太后仪卫动奏太和之乐文武三品以上入奏舒和之乐皇帝入门奏雍和之乐太平元年十一月帝御昭庆殿百僚奉册加上尊号用宫县雅乐初辽本唐用十二和豫和祀天神顺和祭地祗永和享宗庙肃和登歌奠玉帛雍和入俎按神寿和酌献饮神太和节升降舒和节出入昭和举酒休和以饭正和皇后受册以行承和太子以行后改用十二安乐天子出入奏隆安太子行奏贞安馀十安乐名阙
　　金太祖天辅五年伐辽诏克中京先以礼乐仪仗等津发赴阙太宗天㑹五年四月宗翰宗望以宋大乐北还熙宗皇统元年正月上尊号用宋乐有司以钟磬刻晟字者犯太宗讳皆以黄纸封之〈黄佐曰宋徽宗作大晟乐八音皆以金字识之后皆没于金主晟〉时定文舞曰仁丰道洽之舞武舞曰功成治定之舞〈贞元仪又改文舞曰保大定功之舞武舞曰万国来同之舞世宗大定十一年加武舞曰四海㑹同之舞〉海陵天徳二年十月册皇后用宫县乐是日皇帝将升御座宫县奏乾宁之曲降座同册宝入门奏昌宁之曲出门同将受册宝以册宝入门宫县奏肃宁之曲命妇升降同皇后出阁奏顺宁之曲升降座同受册奏坤宁之曲别日㑹群官㑹妃主宗室等赐酒设食簪花教坊作乐四年二月册皇太子前一日仪鸾司设御座于大安殿大乐令帅其属展乐县于庭其日皇帝将升御座宫县奏乾宁之曲皆用夹锺宫〈至世宗大定八年正月册皇太子皇帝将升御座宫县奏洪宁之曲皇太子入门奏肃宁之曲群臣合班奏嘉宁之曲皇太子复受册位奏和宁之曲皆用太蔟宫〉世宗大定三年十月增上睿宗尊谥皇帝御大安殿授太尉册宝行事备登歌宫县乐太尉率百官赴衍庆宫行礼用登歌乐乐奏显宁之曲用应锺宫七年正月御大安殿受尊号册宝百官上寿备宫县登歌二舞皇帝将出奏乾宁之曲册宝入宫县奏归羙扬功之曲合班乐奏同册宝进行乐奏肃宁之曲册匣升殿乐奏同读册讫宝盝升殿乐奏同读宝讫宫县奏纯诚享上之曲太尉跪贺宫县奏肃宁之曲太尉司徒就百僚位宫县奏同礼毕奏乾宁之曲降座入后阁百僚归幕次以俟上寿上册宝礼毕有司供办御床及与宴群官位摄太常卿与大乐令帅工人入宫县奏乾宁之曲皇帝即座合班乐奏肃宁之曲上公由东阶升宫县奏同进爵宣答讫分班再引上公自东阶升宫县奏同跪举酒宫县奏景命万年之曲饮讫降阶宫县奏肃宁之曲与宴群官升殿宫县奏同内侍局进御床入再进第一爵酒登歌奏圣徳昭明之曲行群官酒宫县奏肃宁之曲文舞入设群官食宫县奏保大定功之舞三成止出又进第二爵酒登歌奏天赞尧龄之曲行群官酒宫县奏肃宁之曲武舞入设群官食宫县奏万国来同之舞三成止出又进第三爵酒登歌奏庆云之曲行群官酒宫县奏肃宁之曲设群官食宫县奏同礼毕群官降阶宫县奏同扇合帘降奏乾宁之曲降座入后阁七月建社稷坛于中都祭用春秋二仲月上戊日乐用登歌遣官行事祭日大乐令帅乐工入太尉诣盥洗位作太蔟宫正宁之曲诣太社坛作应锺宫嘉宁之曲奠玉币作太蔟宫嘉宁之曲司徒奉太社之俎大官令引太社太稷之馔入作太蔟宫正宁之曲太尉诣罍洗位诣太社坛至酒樽所酌酒讫作太蔟宫阜宁之曲太尉诣配位酌酒讫作太蔟宫昭宁之曲太祝进彻豆作应锺宫娱宁之曲十一年十一月郊祀前一日朝享于太庙皇帝入门宫县无射宫昌宁之曲升殿登歌夹锺宫昌宁之曲迎神宫县来宁之曲黄锺三奏大吕角二奏太蔟徴二奏应锺羽二奏皇帝盥洗宫县无射宫昌宁之曲升阶降阶并同司徒奉俎宫县无射宫丰宁之曲始祖酌献宫县无射宫大元之曲献祖大昭之曲昭祖大成之曲景祖大昌之曲世祖大武之曲肃宗大明之曲穆宗大章之曲康宗大康之曲太祖大定之曲太宗大惠之曲睿宗大和之曲文舞退武舞进宫县肃宁之曲亚终献同皇帝饮福登歌夹锺宫福宁之曲彻豆登歌夹锺宫丰宁之曲送神宫县黄锺宫来宁之曲是年太常议乐曲之名唐以和宋以安本朝以宁顾郊祀乐曲未备皇统九年拜天用乾宁之曲今圜丘降神固可就用其皇帝入中壝奠玉币迎俎酌献舞出入乐曲宜皆以宁字制名遂命学士院撰焉皇帝入中壝宫县黄锺宫昌宁之曲〈凡歩武同〉降神宫县乾宁之曲仁丰道洽之舞圜锺为宫三奏黄锺为角太蔟为徴姑洗为羽皆一奏皇帝盥洗宫县黄锺宫昌宁之曲升坛登歌大吕宫昌宁之曲昊天上帝奠玉币登歌大吕宫洪宁之曲皇地祇坤宁之曲配位太祖皇帝永宁之曲司徒迎俎宫县黄锺宫丰宁之曲昊天上帝酌献登歌大吕宫嘉宁之曲皇地祇泰宁之曲配位太祖皇帝燕宁之曲文舞退武舞进宫县黄锺宫咸宁之曲亚终献宫县同功成治定之舞皇帝饮福登歌大吕宫福宁之曲彻豆登歌大吕宫丰宁之曲送神宫县圜锺宫乾宁之曲方丘如圜丘之仪迎神镇宁之曲林锺宫再奏太蔟角再奏姑洗徴再奏南吕羽再奏初献盥洗太蔟宫肃宁之曲升坛应锺宫肃宁之曲奠玉币太蔟宫亿寜之曲司徒奉俎太蔟宫丰宁之曲正位酌献太蔟宫溥宁之曲配位〈配太宗也〉酌献太蔟宫保宁之曲亚终献升坛太蔟宫咸宁之曲彻豆应锺宫丰宁之曲送神林锺宫镇宁之曲诣望燎〈谨按燎应作瘗史误刻也〉位太蔟宫肃宁之曲又诏以三年冬祫五年夏禘为常礼皇帝亲享备宫县登歌乐皇帝入门宫县无射宫昌宁之曲〈出入歩武同〉升殿登歌夹锺宫昌宁之曲〈升阶及将还版位皆同〉盥洗宫县无射宫昌宁之曲〈降阶同〉迎神宫县来宁之曲黄锺宫三奏大吕角二奏太蔟徴二奏应锺羽二奏司徒引俎宫县无射宫丰宁之曲始祖酌献宫县无射宫大元之曲徳皇帝大熙之曲安皇帝大安之曲献祖大昭之曲昭祖大成之曲景祖大昌之曲世祖大武之曲肃宗大明之曲穆宗大章之曲康宗大康之曲太祖大定之曲太宗大恵之曲熙宗大同之曲睿宗大和之曲世宗大钧之曲显宗大宁之曲章宗大隆之曲宣宗大庆之曲〈谨按金史乐志禘祫亲飨诸曲均不载制造年月雅乐篇则彚叙于大定十一年朝飨之后今仍原文附载于此〉文舞退武舞进宫县无射宫肃宁之曲亚终献无射宫肃宁之曲饮福登歌夹锺宫福宁之曲彻豆登歌夹锺宫丰宁之曲送神宫县黄锺宫来宁之曲十四年大常议历代之乐各自为名今郊庙社稷所用宋乐器犯庙讳宜皆刮去更为制名于是命礼部学士院太常寺撰名取大乐与天地同和之义名之曰大和
　　元太宗十年十一月徴金太常遗乐宣圣五十一代孙衍圣公元措言于帝曰今礼乐散失燕京南京等处亡金太常故臣及礼册乐器多存者乞降㫖收录于是降㫖令各处管民官如有亡金知礼旧人可并其家属徙付东平令元措领之于本路税课所给其食宪宗二年三月五日命东平万戸严忠济立局制钟磬笋虡仪物肄习五月十三日召太常礼乐人赴日月山八月七日学士魏祥卿徐世隆郎中姚枢等以乐工李明昌许政呉徳假楫寇忠杜延年赵徳等五十馀人见于行宫帝问制作礼乐之始世隆对曰尧舜之世礼乐兴焉时明昌等各执钟磬笛箫篪埙巢笙于帝前奏之曲终复合奏之凡三终十一日始用登歌乐祀昊天上帝于日月山祭毕命驿送乐工还东平世祖中统元年七月用新制雅乐享祖宗于中书省三年九月东平万戸严光范奏太常登歌乐器乐工已完宫县乐文武二舞未备凡用人四百一十二请以东平漏籍戸充之合用乐器官为置备制可命中书省臣议行于是中书命左三部太常寺少府监于兴禅寺置局委官杨天祐太祝郭敏董其事大乐正翟刚办验音律充收受乐器官丞相耶律铸又言今制宫县大乐内编磬十有二虡宜于诸处选石材为之太常寺以新拨宫县乐工文武二舞四百一十二人未习其艺遣大乐令许政往东平教之至元二年闰五月大乐署言堂上下乐舞官员及乐工合用衣服冠冕靴履等物乞行制造中书礼部移凖太常博士议定制度七月中书吏部再凖太常博士议定行下所司制造宫县乐器既成大乐署郭敏开坐名数以上是月新乐服成乐工至自东平敕翰林院定撰八室乐章大乐署编运舞节俾肄习之十一月有事于太庙宫县登歌文武二舞咸备其迎送神曲曰来成之曲降神文武九成黄锺宫三成大吕角二成太蔟徴二成应锺羽二成送神黄锺宫一成烈祖曰开成之曲太祖曰武成之曲太宗曰文成之曲皇伯考卓沁曰弼成之曲皇伯考察罕台曰协成之曲睿宗曰明成之曲定宗曰熙成之曲宪宗曰威成之曲初献盥洗曰肃成之曲无射宫初献升降登歌肃成之曲夹锺宫司徒奉俎曰嘉成之曲文舞退武舞进曰和成之曲亚终献酌献曰顺成之曲并无射宫彻豆登歌丰成之曲夹锺宫文舞曰武定文绥之舞武舞曰内平外成之舞武舞六成第一成象灭王罕二成破西夏三成克金四成收西域定河南五成取西蜀平南诏六成臣髙丽服交趾初清庙雅乐止有登歌诏耶律铸制宫县八佾之舞至元四年三月乐舞成表上之仍请赐名大成制曰可十三年三月平宋得其乐器宋主㬎举国内附诏凡太常寺祭器乐器法服乐工卤簿仪卫等物尽仰收拾巴延入临安遣郎中孟祺籍宋太庙四祖殿景灵宫礼乐器暨太常寺祭器乐器等物至十七年四月以宋太常乐付太常寺十九年王积翁又请徴亡宋雅乐器至京师置于八作司与之镈钟二十有七编钟七百二十有三特磬二十有二编磬二十有八铙六单铎䨇铎各五钲𬭚各八三十年六月初立社稷乐用登歌命大乐正许徳良运制曲谱翰林国史院撰乐章其降送神曰镇宁之曲降神八成林锺宫二成太蔟角二成姑洗徴二成南吕羽二成送神林锺宫一成初献盥洗升坛降坛望瘗位皆肃宁之曲盥洗望瘗大蔟宫升降应锺宫正配位奠玉币曰亿宁之曲太蔟宫司徒奉俎彻豆曰丰宁之曲奉俎太蔟宫彻豆应锺宫正配位酌献曰保宁之曲亚终献曰咸宁之曲并太蔟宫明年八月初祀社稷用堂上乐岁以为常成宗大徳六年三月合祭昊天上帝皇地祗五方帝于南郊撰定乐章降神奏乾宁之曲六成圜锺宫三成黄锺角一成太蔟征一成姑洗羽一成初献盥洗奏肃宁之曲黄锺宫初献升降奏肃宁之曲大吕宫奠玉币奏大吕宫迎俎奏丰宁之曲黄锺宫酌献奏嘉宁之曲大吕宫亚终献奏咸宁之曲黄锺宫彻豆奏丰宁之曲大吕宫送神奏圜锺宫望燎奏黄锺宫九年十一月祀昊天上帝于南郊其文舞曰崇徳之舞武舞曰定功之舞时新建郊坛既成命大乐署编运曲谱舞节翰林撰乐章十一月二十八日亲祀圜丘用之皇帝入中壝黄锺宫皇帝盥洗黄锺宫皇帝升坛降坛大吕宫降神奏天成之曲圜锺宫三成黄锺角一成太蔟徴一成姑洗羽一成初献盥洗奏隆成之曲黄锺宫初献升降并奏隆成之曲大吕宫正配位奠玉币并奏钦成之曲黄锺宫司徒奉俎奏宁成之曲黄锺宫昊天上帝位酌献奏明成之曲黄锺宫皇地祗位酌献大吕宫太祖位酌献黄锺宫皇帝饮福大吕宫皇帝出入小次黄种宫文舞退武舞进奏和成之曲黄锺宫亚终献奏和成之曲黄锺宫彻豆奏宁成之曲大吕宫送神奏天成之曲圜锺宫望燎奏隆成之曲黄锺宫皇帝出中壝黄锺宫然自世祖以来未尝躬举其事是年因右丞相哈剌哈斯等奏始讲求亲祀之礼其后仍遣官摄祭也摄祭之乐宫曲并同亲祀惟去饮福奏乐而亚献终献奏黄锺宫熙成之曲宗庙之乐武宗至大以后与至元四年互有同异皇帝入门盥洗俱奏顺成之曲无射宫皇帝升殿奏夹锺宫顺成之曲皇帝出入小次奏金曲无射宫昌宁之曲迎神奏思成之曲宫律同至元初献盥洗奏肃成初献升降奏肃宁太祖室奏开成睿宗室奏武成宫律并同至元世祖室奏无射宫混成之曲裕宗室奏昭成顺宗室奏庆成成宗室奏守成武宗室奏威成仁宗室奏歆成英宗室奏献成显宗室奏徳成明宗室奏永成俱无射宫皇帝饮福奏夹锺宫釐成之曲文舞退武舞进奏肃成亚终献奏肃成彻豆奏丰宁送神奏保成宫律并同至元皇帝出庙廷奏无射宫昌宁之曲
　　明太祖洪武元年春亲祭太社太稷祫享于太庙其冬祀昊天上帝于圜丘明年祀皇地祗于方丘又以次祀先农日月太岁风雷岳渎周天星辰至圣先师历代帝王皆定乐舞之数奏曲之名圜丘迎神奏中和之曲奠玉帛奏肃和之曲奉牲奏凝和之曲初献奏寿和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲终献奏熙和之曲俱文徳之舞彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望燎奏时和之曲方丘并同曲词各异易望燎曰望瘗太社太稷易迎神曰广和省奉牲馀并与方丘同曲词各异先农迎神奠帛奏永和之曲进俎奏雍和之曲初献终献并奏寿和之曲彻豆送神并奏永和之曲望瘗奏太和之曲朝日迎神奏熙和之曲奠玉帛奏保和之曲初献奏安和之曲武功之舞亚献奏中和之曲终献奏肃和之曲俱文徳之舞彻豆奏凝和之曲送神奏寿和之曲望燎奏豫和之曲夕月迎神易凝和奠帛以下与朝日同曲词各异太岁风雷岳渎迎神奏中和奠帛奏安和初献奏保和亚献奏肃和终献奏凝和彻豆奏寿和送神奏豫和望燎奏熙和周天星辰初附祀夕月洪武四年别祀迎神奏凝和奠帛初献奏保和武功舞亚献奏中和终献奏肃和俱文徳舞彻豆奏豫和送神奏雍和太庙迎神奏太和之曲奉册宝奏熙和之曲进俎奏凝和之曲初献奏寿和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲终献奏熙和之曲俱文徳之舞彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲初献则徳懿熙仁各奏乐舞亚终献则四庙共之释奠先师初用大成登歌旧乐洪武六年始命詹同乐韶凤等更制乐章迎神奏咸和奠帛奏宁和初献奏安和亚献终献奏景和彻馔送神奏咸和历代帝王迎神奏雍和奠帛初献奏保和武功舞亚献奏中和终献奏肃和俱文徳舞彻豆奏凝和送神奏寿和望瘗奏豫和又定王国祭祀乐章迎神奏太清之曲初献奏寿清之曲亚献奏豫清之曲终献奏熙清之曲彻馔奏雍清之曲送神奏安清之曲其社稷山川易迎神为广清增奉瘗曰时清此祭祀之乐歌节奏也又定朝㑹宴飨之制凡圣节正旦冬至大朝贺和声郎陈乐于丹墀百官拜位之南北向驾出仗动和声郎举麾奏飞龙引之曲乐作陞座乐止偃麾百官拜奏风云㑹之曲拜毕乐止丞相上殿致词奏庆皇都之曲致词毕乐止百官又拜奏喜升平之曲拜毕乐止驾兴奏贺圣朝之曲还宫乐止百官退和声郎乐工以次出凡宴飨和声郎四人总乐舞二人执麾立乐工前之两旁二人押乐立乐工后之两旁殿上陈设毕和声郎执麾由两阶升立于御酒案之左右二人引歌工乐工由两阶升立于丹陛上之两旁东西相向舞师二人执旌引武舞士立于西阶下之南又二人执翿引文舞士立于东阶下之南又二人执幢引四夷舞士立于武舞之西南俱北向武舞曰平定天下之舞象以武功定祸乱也文舞曰车书㑹同之舞象以文徳致太平也四夷舞曰抚安四夷之舞象以威徳服逺人也引大乐二人执戏竹引大乐工陈列于丹陛之西文武二舞乐工列于丹陛之东四夷乐工列于四夷舞之北俱北向驾将出仗动大乐作升座乐止进第一爵和声郎举麾唱奏起临濠之曲引乐二人引歌工乐工诣酒案前北面重行立定奏毕偃麾押乐引众工退第二奏开太平之曲第三奏安建业之曲第四奏削群雄之曲第五奏平幽都之曲第六奏抚四夷之曲第七奏定封赏之曲第八奏大一统之曲第九奏守承平之曲其举麾偃麾歌工乐工进退皆如前仪进第一次膳和声郎唱奏飞龙引之乐大乐作食毕乐止偃麾第二奏风云㑹之乐第三奏庆皇都之乐第四奏平定天下之舞第五奏贺圣朝之乐第六奏抚安四夷之舞第七奏九重欢之乐第八奏车书㑹同之舞第九奏万年春之乐其举麾偃麾如前仪九奏三舞既毕驾兴大乐作入宫乐止和声郎执麾引众工以次出宴飨之曲后凡再更四年所定一曰本太初二曰仰大明三曰民初生四曰品物亨五曰御六龙六曰泰阶平七曰君徳成八曰圣道行九曰乐清宁十五年所定一曰炎精开运二曰皇风三曰眷皇明四曰天道𫝊五曰振皇纲六曰金陵七曰长杨八曰芳醴九曰驾六龙凡大朝贺教坊司设中和韶乐于殿之东西北向陈大舞于丹陛之东西亦北向驾兴中和韶乐奏圣安之曲陞座进宝乐止百官拜大乐作拜毕乐止进表大乐作进讫乐止宣表目致贺讫百官俯伏大乐作拜毕乐止宣制讫百官舞蹈山呼大乐作拜毕乐止驾兴中和韶乐奏定安之曲导驾至华盖殿乐止百官以次出其大宴飨教坊司设中和韶乐于殿内设大乐于殿外立三舞杂队于殿下驾兴大乐作陞座乐止文武官入列于殿外北向拜大乐作拜毕乐止进御筵乐作进讫乐止进花乐作进讫乐止进第一爵教坊司奏炎精开运之曲乐作内外官拜毕乐止散花乐作散讫乐止第二爵奏皇风之曲乐止进汤鼓吹飨节前导至殿外鼓吹止殿上乐作群臣汤馔成乐止武舞入教坊司请奏平定天下之舞第三爵教坊司请奏眷皇明之曲进酒如前仪乐止教坊司请奏抚安四夷之舞第四爵奏天道𫝊之曲进酒进汤如前仪乐止奏车书㑹同之舞第五爵奏振皇纲之曲进酒如前仪乐止奏百戏承应第六爵奏金陵之曲进酒进汤如前仪乐止奏八蛮献宝承应第七爵奏长杨之曲进酒如前仪乐止奏采莲队子承应第八爵奏芳醴之曲进酒进汤如前仪乐止奏鱼跃于渊承应第九爵奏驾六龙之曲进酒如前仪乐止收爵进汤进大膳乐作供群臣饭食讫乐止百花队舞承应宴成彻案群臣出席北向拜乐作拜毕乐止驾兴大乐作鸣鞭百官以次出此朝贺宴享之乐歌节奏也成祖永乐十八年北京郊庙成其合祀合享礼乐一如旧制更定宴飨乐舞初奏上万寿之曲平定天下之舞二奏仰天恩之曲抚四夷之舞三奏感地徳之曲车书㑹同之舞四奏民乐生之曲表正万邦之舞五奏感皇恩之曲天命有徳之舞六奏庆丰年之曲七奏集祯应之曲八奏永皇图之曲九奏乐太平之曲嘉靖元年御史汪珊请屏绝玩好令教坊司毋得以新声巧技进世宗嘉纳之是时更定诸典礼因亦有志于乐建观徳殿以祀献帝召协律郎肄乐供祀事后建世庙成改殿曰崇先乃亲制乐章命大学士费宏等更定曲名以别于太庙其迎神曰永和之曲初献曰清和之曲亚献曰康和之曲终献曰冲和之曲彻馔曰泰和之曲送神曰宁和之曲宏等复议献皇生长太平不尚武功其三献皆当用文徳舞从之遂去武舞已而太常复请之乃命礼官㑹张璁议璁言乐舞以佾数为降杀不闻以武文为偏全使八佾之制用其文而去其武则两阶之容得其左而阙其右是皇上举天子礼乐而自降杀之矣何以式四方垂万世乃从璁议仍用二舞九年二月始祈榖于南郊帝亲制乐章命太常协于音谱是年始祀先蚕下礼官议乐舞礼官言先蚕之祀周汉所同其乐舞仪节经史不载唐开元先蚕仪注大乐令设宫县于北郊坛壝内诸女工咸列于后则祀先蚕用女乐可知唐六典宫县之舞八佾轩县之舞六佾则祀先蚕用八佾又可知然止言舞生冠服而不及舞女冠服陈旸乐书享先蚕图下止有宫架登歌图而不及舞夫有乐有舞虽祀礼之常然周汉制度既不可考宋祀先蚕代以有司又不可据惟开元略为近古而陈氏乐书考据亦明前享先农既以佾数不足降八为六则今祀先蚕止用乐歌不用乐舞亦合古制且以见少杀先农之礼帝以舞非女子事罢不用使议乐女冠服以闻礼官言北郊阴方其色尚黑同色相感事神之道汉蚕东郊魏蚕西郊色皆尚青非其色矣乐女冠服宜黑乃用乐六奏去舞其乐女皆黑冠服因定享先蚕乐章又以祀典方釐定南北郊复朝日夕月之祭命词臣取洪武时旧乐歌一切更改礼官因请广求博访有如宋胡瑗李照者具以名闻授之太常考定雅乐给事中夏言乃以致仕甘肃行太仆寺丞张鹗应诏命趣召之既至授鹗太常寺丞令诣太和殿较定乐舞鹗遂上言周礼有郊祀之乐有宗祀之乐尊亲分殊声律自别臣伏听世庙乐章律起林锺均殊太庙臣窃异之盖世庙与太庙同礼而林锺与黄锺异乐函锺主祀地祗位寓坤方星分井鬼乐奏八变以报资生之功故用林锺起调林锺毕调也黄锺主祀宗庙位分子野星隶虚危乐奏九成以报本源之徳故用黄锺起调黄锺毕调也理义各有归㫖声数黙相感通况天地者父母之象大君者宗子之称今以祀母之乐奏以祀子恐世庙在天之灵必不能安且享矣不知谱是乐者何所见也臣观旧谱乐章字用黄锺声同太庙但审听七声中少一律今更补正使依奏格则祖孙一气相为流通函黄二宫不失均调尊亲之分两得神人之心胥悦矣诏下礼官李时等覆奏以为鹗所言与臣等所闻于律吕诸书者深有所合盖黄锺一调以黄锺为宫太蔟为商姑洗为角㽔賔为变征林锺为征南吕为羽应锺为变宫旧乐章用合用四用一用尺用工去㽔宾之勾而越次用再生黄锺之六此旧乐章之失也若林锺一调则以林锺为宫南吕为商应锺为角大吕之半声为变征太蔟之半声为征姑洗之半声为羽㽔宾之半声为变宫迩者沈居敬更协乐章用尺用合用四用一用工用六夫合黄锺也四太蔟之正声也一姑洗之正声也六黄锺之子声也以林锺为宫而所用为角徴羽者皆非其一均之声则谬甚矣况林锺一调不宜用于宗庙而太庙与世庙不宜异调鹗见尤真自今宜用旧协音律惟加以蕤宾勾声去再生黄锺之六改用应锺之凡以成黄锺一均庶于感格之义深有所补乃命鹗更定庙享乐音而逮治沈居敬等鹗寻谱定帝社稷乐歌以进诏嘉其勤优禄一级升为少卿掌教雅乐十二年五月夏言又奏古者龙见而雩命乐正习盛乐舞皇舞请依古礼定大雩之制当三献礼成之后九奏乐止之时櫽括云汉诗词制为云门一曲使文武舞士并舞而合歌之仍于神乐观增设鼓吹数畨选教舞童百人青衣执羽绕坛周旋歌云门之曲而舞曲凡九成藉以鼓畅阳气敷润下土帝可其议其所定乐章迎神中和奠帛肃和进俎咸和初献寿和亚献景和终献永和彻馔凝和送神清和望燎太和十七年九月上太宗庙号成祖献皇帝庙号睿宗遂奉睿宗神主祔太庙各撰乐章并定九庙乐章上成祖谥号乐章迎神太和举册宝熙和初献寿和亚献豫和终献康和彻馔永和送神安和上睿宗庙号乐章曲名同词别撰其升祔太庙乐章迎神太和初献寿和亚献豫和终献宁和彻馔雍和送神安和于是二祖七宗凡九庙春特三时祫季冬大祫乐章皆更定焉孟春九庙特享乐章太祖庙迎神太和初献寿和亚献豫和终献宁和彻馔豫和还宫安和成祖庙迎神太和三献彻馔还宫俱与太祖庙同仁宗庙迎神太和初献寿和亚献豫和终献宁和彻馔雍和还宫安和宣庙英庙宪庙俱与仁庙同孝庙曲名与仁庙同词别撰武庙迎神曲词别撰馀俱与孝庙同睿宗曲名并同词别撰九庙时祫乐章孟夏迎神太和初献寿和亚献豫和终献宁和彻馔雍和还宫安和孟秋迎神三献彻馔还宫曲词俱别撰孟冬迎神彻馔词别撰三献俱同孟秋还宫亦同惟改尝祫为烝祫大祫乐章迎神三献彻馔还宫并有词无曲名定大享乐章帝欲宗祀皇考以配上帝遂定明堂大享礼时未建明堂迨季秋乃大享上帝于元极宝殿奉皇考睿宗配焉所奏乐章迎神中和奠玉帛肃和进俎凝和初献寿和亚献豫和终献熙和彻馔雍和送神清和望燎时和至十月礼部言皇上肇成大享仰答严恩诸礼度仪物皆宜次第修举而太常寺宗祀赞礼尤宜备官请选乐舞生以次充补并令各坛乐舞生通融执事帝曰今秋肇称大祀制度未备诸建置厘正事宜𠉀朕命行大常官即加考选乐舞生许通融执事十一月上皇天上帝泰号改上太祖髙皇帝髙皇后尊号各撰乐章上泰号乐章迎神中和升册表元和奠玉帛休和进俎豫和初献寿和奏祝景和亚献太和终献永和彻馔咸和送神清和奉燎熙和改上尊号乐章迎神太和举册宝鸿和初献崇和亚献豫和终献永和彻馔彰和还宫绥和穆宗隆庆三年七月裁省协律郎及乐舞生员数时罢诸不急祀其乐亦革省协律郎十九员裁乐舞生千四十七人一切礼仪皆复祖宗之故





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　　乐三
　　十二律
　　宋陈祥道礼书太师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄锺太蔟姑洗㽔賔夷则无射阴声大吕应锺南吕函锺小吕夹锺葢日月所㑹在天而右转斗柄所建在地而左旋转旋虽殊而交错互见如表里然故子合于丑寅合于亥辰合于酉午合于未申合于己戍合于卯故大司乐奏黄锺歌大吕以祀天神奏太蔟歌应锺以祭地祇奏姑洗歌南吕以祀四望奏㽔賔歌函锺以祭山川奏夷则歌小吕以享先妣奏无射歌夹锺以享先祖皆即其所合者用之也唐之祭社下歌太蔟上歌黄锺赵慎言曰太蔟阳也位在寅应锺阴也位在亥故斗建亥则日月㑹于寅斗建寅则日月会于亥是知圣人之制取合于阴阳歌奏之仪用符于交㑹陈旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）乐书阳六为律阴六为吕律与吕异合而言之吕亦谓之律此礼运所以有五声六律十二管之说也蔡元定律吕新书律吕本原黄锺篇曰长九寸空围九分积八百一十分按天地之数始于一终于十其一三五七九为阳九者阳之成也其二四六八十为阴十者阴之成也黄锺者阳声之始阳气之动也故其数九分寸之数具于声气之元不可得而见及断竹为管吹之而声和𠉀之而气应而后数始形焉均其长得九寸审其围得九分积其实得八百一十分长九寸围九分积八百一十分是为律本度量衡权于是而受法十一律由是而损益焉〈其证辨曰律长则声浊而气先至律短则声浊而气后至极长极短则不成声而气不应今欲求声气之中而莫适为准莫若且多截竹以拟黄锺之管或极其短或极其长长短之内每差一分而为一管皆即以其长权为九寸而度其围径如黄锺之法焉更迭以吹则中声可得浅深以列则中气可验茍声和气应则黄锺之为黄锺者信矣黄锺者信则十一律与度量权衡者得矣后世不知出此而惟尺之求晋氏而下多求之金石梁隋以来又参之秬黍至王朴専恃累黍金石亦不复考夫金石真伪固难尽信而秬黍长短大小不同尤不可恃古人谓子谷秬黍中者实其龠是先得黄锺而后度之以黍以见周径之度以生度量权衡之数而已非律生于黍也百世之下欲求百世之前之律者亦求之声气之元而毋必之于秬黍斯得之矣〉理宗绍定间姜䕫言登歌当与奏乐相合周官歌奏取阴阳相合之义歌者登歌彻歌是也奏者金奏下管是也奏六律主乎阳歌六吕主乎阴声不同而徳相合也自唐以来始失之故赵慎言曰祭祀有下奏太蔟上歌黄锺俱是阳律既违礼经抑乖㑹合今太常乐曲奏夹锺者奏阳歌阴其合宜歌无射乃或歌大吕奏函锺者奏阴歌阳其合宜歌㽔賔乃或歌应锺奏黄锺者奏阳歌阴其合宜歌大吕乃杂歌夷则夹锺仲吕无射矣茍欲合天人之和此所当改
　　五声八音名义
　　宋陈祥道礼书万物盈于天地之间而若坚若脆若劲若韧若实若虚若沉若浮莫过于金石土革丝木匏竹而天下之音具存矣可以和神人可以作动物非深于乐者其能究此乎葢乐器重者从细轻者从大大不逾宫细不逾羽大细之中则角而已金重者也故尚羽瓦丝轻者也故尚宫石轻于金而重于瓦丝故尚角匏竹无细大之从故尚议革木无清浊之变故一声此八音之所以直八卦而遂八风也葢主朔易者坎也故其音革而风广莫为果蓏者艮也故其音匏而风融震为竹故其音竹而风明庶㢲为木故其音木而风清明兑为金故其音金而风阊阖干为玉故其音石而风不周瓦土器也故坤音瓦而风凉蚕火精也故离音丝而风景以方言之金石则土类也西凝之方也故三者在西匏竹则木类也东生之方也故三者在东丝成于夏故在南革成于冬故在北小胥之序八音先之以金石土中之以革丝后之以匏竹木葢西者声之方虚者声之本故音始于西而终于东西则先金石而后土者阴逆推其所始也东则先匏竹而后木者阳顺序其所生也革丝居南北之正而先革而后丝亦先虚之意与理宗绍定三年姜䕫进大乐议于朝言绍兴大乐多用大晟所造有编钟镈钟景钟有特磬玉磬编磬三钟三磬未必相应埙有大小箫篪笛有长短笙竽之簧有厚薄未必能合度琴瑟弦有缓急燥湿轸有旋复柱有进退未必能合调总众音而言之金欲应石石欲应丝丝欲应竹竹欲应匏匏欲应土而四金之音又欲应黄锺不知其果应否乐曲知以七律为一调而未知合度之义知以一律配一字而未知永言之旨黄锺奏而声或林锺林锺奏而声或太蔟七音之协四声各有自然之理今以平入配重浊以上去配轻清奏之多不谐协八音之中琴瑟尤难琴必每调而改弦瑟必每调而退柱上下相生其理至妙知之者鲜又琴瑟声微每见蔽于钟磬鼓萧之声匏竹土声长而金石常不能以相待往往考撃失宜消息未尽至于歌诗则一句而钟四撃一字而竽一吹未协古人槁木贯珠之意况乐工茍焉占籍撃钟磬者不知声吹匏竹者不知穴操琴瑟者不知弦同奏则动手不均迭奏则发声不属比年人事不和天时多忒由大乐未有以格神人召和气也宋史音乐志宫声沉粗大而下为君声合口通音谓之宫其声雄洪商声劲凝明达上而下归于中为臣声开口吐声谓之商将将仓仓然角声长而通彻中平而正为民声声出齿间谓之角喔喔确确然征声抑扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）流利从下而上归于中为事声齿合而唇启谓之征倚倚嚱嚱然羽声喓喓而逺彻细小而髙为物声齿开唇聚谓之羽诩雨酗芋然明世宗嘉靖间廖道南奏礼曰五声六律十二管旋相为宫孟子亦曰不以六律不能正五音五音也者天地自然之声也在天为五星之精在地为五行之气在人为五脏之声出于脾合口而通之谓之宫出于肺闭口而吐之谓之商出于肝而张口涌吻谓之角出于心而齿合吻开谓之征出于胃而齿开吻聚谓之羽宫土行也君象也其性信其味甘其色黄其事思其位戊巳其数八十有一其声重以舒犹夫牛之鸣⿱穴卯 -- 窌也而主合也商金行也臣象也其性义其味辛其色白其事言其位庚辛其数七十有二其声明以敏犹夫羊之离群也而主张也角木行也民象也其性仁其味酸其色青其事貎其位甲乙其数六十有四其声防以约犹夫雉之登木也而主涌也征火行也事象也其性礼其味苦其色赤其事视其位丙丁其数五十有四其声泛以疾犹夫豕之负骇也而主分也羽水行也物象也其性智其味咸其色黑其事聴其位壬癸其数四十有八其声散以虚犹夫马之鸣野也而主吐也宫数八十有一下生为征征数五十有四上生为商商数七十有二下生为羽羽数四十有八上生为角角数六十有四五色成文而不乱八风从律而不奸百度得数而有常史记曰宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝而和正仁征动心而和正礼羽动肾而和正智闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隐而爱人闻征音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼声音之道与政通矣伏愿敕下所司延访通乐之儒遴选典乐之官务重其任而不泛视以为常务乆其任而不更易以为数凡协律郎必择其行谊端谨音律闲熟者不许虚应故事而卑污冗滥得以列其间凡乐舞生必择其年貎精壮礼节闲熟者不许滥收庸品而琐屑龌龊得以容其迹庶乎教之豫而有本习之乆而自化而古乐可复矣
　　五声十二律旋相为宫
　　周世宗显徳六年正月枢密使王朴上疏云黄帝吹九寸之管得黄锺之声为乐之端也半之清声也倍之缓声也三分其一次损益之相生之声也十二变而复黄钟声之总数也乃命之曰十二律旋迭为均均有七调合八十四调播之于八音著之于歌颂宗周而上率繇斯道自秦而下旋宫声废洎东汉虽有太子丞鲍邺兴之亦人亡而息无嗣续之者汉至隋垂十代凡数百年所存者黄锺之宫一调而已十二律中惟用七声其馀五律谓哑钟葢不用故也唐太宗用祖孝孙张文收考正雅乐而旋宫八十四调复见于时在悬之器方无哑者安史之乱京都为墟器之与工十不存一所用歌奏渐多纰缪逮乎黄巢之馀工器都尽购募不获文记亦亡集官酌详终不知其制度时有太常博士殷盈孙按周官考工记之文铸鏄钟十二编钟二百四十处士萧承训较定石磬今之在悬者是也虽有乐器之状殊无相应之和逮乎伪梁后唐历晋与汉皆享国不逺未暇及于礼乐至于十二鏄钟不问声律宫商但循环而击编钟编磬徒悬而已丝竹匏土仅有七声作黄锺之宫一调亦不和备其馀八十三调于是乎泯绝乐之缺壊无甚于今陛下命中书舍人窦俨参详太常乐事不逾月调品八音粗加和㑹以臣曾学律历宣示古今乐录令臣讨论臣虽不敏敢不奉诏遂依唐法以秬黍较定尺度长九寸虚径三分为黄锺之管与见在黄锺之声相应以上下相生之法推之得十二律管以为众管互吹用声不便乃作律准十三弦宣声长九尺张弦各如黄锺之声以第八弦六尺设柱为林锺第三弦八尺设柱为太蔟第十弦五尺三寸四分设柱为南吕第五弦七尺一寸三分设柱为姑洗第十二弦四尺七寸五分设柱为应锺第七弦六尺三寸三分设柱为㽔賔第二弦八尺四寸四分设柱为大吕第九弦五尺六寸三分设柱为夷则第四弦七尺五寸一分设柱为夹锺第十一弦五尺一分设柱为无射第六弦六尺六寸八分设柱为中吕第十三弦四尺五寸设柱为黄锺之清声十二声中旋用七声为均均之主者宫也征商羽角变宫变征次焉发其均主之声归乎本音之律七声迭应而不乱乃成其调均有七调声有十二均有八十四调歌奏之曲繇之出焉旋宫之声乆绝一日而补出臣独见恐未详悉望下中书门下集百官及内外知音者较其得失然后依调制曲八十四调曲有数百今见存者九曲而已皆谓之黄锺之宫声其馀六曲错杂诸调葢𫝊习之误也唐初虽有旋宫之乐至于用曲多与礼文相违既不敢用唐为则臣又懵学独力未能备究古今亦望集多闻知礼乐者上本古典下顺常道定其义理于何月行何礼合用何调何曲声数长短㡬变成议定而制曲方可乆长行用所补雅乐旋宫八十四调并所定尺所吹黄锺管所作律准谨并上进疏奏帝称善因命百官议而行之宋神宗元丰五年开封布衣叶防上书论乐器律曲不应古法范镇言国朝三大祀乐谱并依周礼然其说有黄锺为角黄锺之角黄锺为角者夷则为宫黄锺之角者姑洗为角十二律之于五声皆如此率而世俗之说乃去之字谓太蔟曰黄锺商姑洗曰黄锺角林锺曰黄锺征南吕曰黄锺羽今叶防但通世俗之说而不见周礼正文所以称均有差也蔡元定律吕新书变律篇曰黄锺十七万四千七百六十二〈小分四百八十六〉全八寸七分八釐一毫六丝二忽不用半四寸三分八釐五毫三丝一忽林锺十一万六千五百○○八〈小分三百二十四〉全五寸八分二釐四毫一丝一忽三初半二寸八分五釐六毫五丝六初太蔟十五万五千三百四十四〈小分四百三十二〉全七寸八分二毫四丝四忽七初不用半三寸八分四釐五毫六丝六忽八初南吕十○万三千五百六十三〈小分四十五〉全五寸二分三釐一毫六丝一初六秒半二寸五分六釐七丝四忽五初三秒姑洗十三万八千○○八十四〈小分六十〉全七寸一厘二毫二丝二初二秒不用半三寸四分五釐一毫一丝一初一秒应锺九万二千○○五十六〈小分四十〉全四寸六分七毫四丝三忽一初四秒〈馀算〉　半二寸三分三毫六丝六忽六秒强不用按十二律各自为宫以生五声二变其黄锺林锺太蔟南吕姑洗应锺六律则能具足至㽔賔大吕夷则夹锺无射中吕六律则取黄锺林锺太蔟南吕姑洗应锺六律之声少下不和故有变律变律者其声近正而少髙于正律也然仲吕之实一十三万一千○○七十二以三分之不尽二算既不可行当有以通之律当变者有六故置一而六三之得七百二十九以七百二十九因仲吕之实十三万一千○○七十二为九千五百五十五万一千四百八十八三分益一再生黄锺林锺太蔟南吕姑洗应锺六律又以七百二十九归之以从十二律之数纪其馀分以为忽秒然后洪纎髙下不相夺伦至应锺之实六千七百一十○万八千八百六十四以三分之又不尽一算数又不可行此变律之所以止于六也变律非正律故不为宫也〈其证辨曰宫羽之间有变宫角征之间有变征此亦出于自然左氏所谓七音汉前志所谓七始是也然五声正声声故以起调毕曲为诸声之纲至二变声则不比于正音但可济其不及而已然冇五声而无二变亦不可以成乐也〉八十四声篇曰黄锺不为他律役所用七声皆正律无空积忽微自林锺而下则有半声大吕太蔟一半声夹锺姑洗二半声㽔宾林锺四半声夷则南吕五半声无射应锺为六半声中吕为十二律之穷三半声也自㽔賔而下则有变律㽔賔一变律大吕二变律夷则三变律夹锺四变律无射五变律仲吕六变律也皆有空积忽微不得其正故黄锺独为声气之元虽十二律八十四声皆黄锺所生然黄锺一均所谓纯粹中之纯粹者也八十四声正律六十三变律二十一六十三者九七之数也二十一者三七之数也〈其证辨曰汉前志黄锺为宫则太蔟姑洗林锺南吕皆以正声应无有忽㣲不复与他律为役者同心一统之义也非黄锺而他律虽当其月自宫者则其和应之律有空积忽微不得其正此黄锺至尊无与并也按黄锺为十二律之首他律无大于黄锺故其正声不为他律役其半声当为四寸五分而前乃云无者以十七万七千一百四十七之数不可分又三分损益上下相生之所不及故亦无所用也至于大吕之变宫夹锺之羽仲吕之征㽔賔之变徴夷则之角无射之商自用变律半声非复黄锺矣此其所以最尊而为君之象然亦非人之所能为乃数之自然他律虽欲役之而不可得也此一节最为律吕旋宫用声之纲领古人言之已详惟杜佑通典再生黄锺之法为得之而他人皆不及也〉六十调篇曰十二律旋相为宫各有七声合八十四声宫声十二商声十二角声十二征声十二羽声十二凡六十声为六十调其变宫十二在羽声之后宫声之前变征十二在角声之后征声之前宫征皆不成凡二十四声不可为调黄锺宫至夹锺羽并用黄锺起调黄锺毕曲大吕宫至姑洗羽并用大吕起调大吕毕曲太蔟宫至仲吕羽并用太蔟起调太蔟毕曲夹锺宫至㽔賔羽并用夹锺起调夹锺毕曲姑洗宫至林锺羽并用姑洗起调姑洗毕曲仲吕宫至夷则羽并用仲吕起调仲吕毕曲蕤賔宫至南吕羽并用蕤賔起调蕤賔毕曲林锺宫至无射羽并用林锺起调林锺毕曲夷则宫至应锺羽并用夷则起调夷则毕曲南吕宫至黄锺羽并用南吕起调南吕毕曲无射宫至大吕羽并用无射起调无射毕曲应锺宫至太蔟羽并用应锺起调应锺毕曲是为六十调六十调即十二律也十二律即一黄锺也黄锺生十二律十二律生五声二变五声各有纪纲以成六十调六十调皆黄锺损益之变也宫商角三十六调老阳也其徵羽二十四调老阴也调成而阴阳备也或曰日辰之数由天五地六错综而生律吕之数由黄锺九寸损益而生二者不同至数之成则日有六甲辰有五子为六十日律吕有六律五声为六十调若合符节何也曰即所谓调成而阴阳备也夫理必有对待数之自然也以天五地六合阴与阳言之则六甲五子究于六十其三十六为阳二十四为阴以黄锺九寸纪阳不纪阴言之则六律五声究于六十亦三十六为阳二十四为阴葢一阳之中又自有阴阳也非知天地之化育者不能与于此〈其证辨曰礼运五声六律十二管还相为宫孔氏疏曰黄锺为第一宫至仲吕为第十二宫各有七声凡六十声按声者所以起调毕曲为诸声之纲领礼运所谓还相为宫所以始于黄锺终于南吕也后世以变宫变徴参而为八十四调其亦不考矣〉理宗绍定间姜䕫言古乐祇用十二宫周六乐奏六律歌六吕惟十二宫也王大食三侑注云朔日月半随月用律亦十二宫也十二管各备五声合六十声五声成一调故十二调古人于十二宫又特重黄锺一宫而已齐景公作征招角招之乐师涓师旷有清商清角清徴之操汉魏以来燕乐或用之雅乐未闻有以商角徵羽为调者惟迎气有五引而已隋书云梁陈雅乐并用宫声是也若郑译之八十四调出于苏祇婆之琵琶大食小食般渉者胡语伊州石州甘州婆罗门者胡曲绿腰诞黄龙新水调者华声而用胡乐之节奏惟瀛府献仙音谓之法曲即唐之法部也凡有催衮者皆胡曲耳法曲无是也且其名八十四调者其实则有黄锺太蔟夹锺仲吕林锺夷则无射七律之宫商羽而已于其中又缺太蔟之宫商羽焉国朝大乐诸曲多袭唐旧窃谓以十二宫为雅乐周制可举以八十四调为宴乐胡部不可杂郊庙用乐咸当以宫为曲
　　五声十二律相生法
　　宋陈祥道礼书曰先王因天地阴阳之气而辨十有二辰因十有二辰而生十有二律统之以三故黄锺统天林锺统地太蔟统人所以象三才生之以八故黄锺生林锺林锺生太蔟太蔟生南吕之类所以象八风律生吕为同位所以象夫妇吕生律为异位所以象子母六上所以象天地之六气五下所以象天地之五行其长短有度其多寡有数其损益有宜始于黄锺终于仲吕黄锺太蔟姑洗损阳以生阴林锺南吕应锺益阴以生阳㽔賔夷则无射又益阳以生阴大吕夹锺仲吕又损阴以生阳何则黄锺太蔟姑洗阳之阳也林锺南吕应锺阴之阴也阳之阳阴之阴则阳息阴消之时故阳常下生而有馀阴常上生而不足㽔賔夷则无射阴之阳也大吕夹锺仲吕阳之阴也阴之阳阳之阴则阳消阴息之时故阳常上生而不足阴常下生而有馀然则子午以左皆上生子午以右皆下生矣郑康成以黄锺三律为下生㽔賔三律为上生其说是也班固则类以律为下生吕为上生误矣朱子答廖子晦书凡十二律各以本律为宫而生四律如黄锺为宫则太蔟为商姑洗为羽林锺为征南吕为角是黄锺一均之声也若林锺为宫则南吕为商应锺为角太蔟为征姑洗为羽是林锺一均之声也各就其宫以起四声而后六十律之声备非以黄锺定为宫太蔟定为商姑洗定为羽林锺定为征南吕定为角也但黄大太夹姑中㽔林夷南无应为十二律长短之次宫商角徵羽为五声长短之次黄锺一均上生下生长短皆顺故得各用其全律之正声自林锺之宫而生太蔟之征则林锺六寸而太蔟八寸征反长于宫而声失其序矣故以十二律而言虽当为林锺上生太蔟而以五声而言则当为宫下生征而得太蔟半律四寸之管其声方顺又自太蔟半律四寸之征而生南吕五寸有奇之商则于律虽本为下生而于声反为上生矣自南吕五寸有奇之商而生姑洗七寸有奇之羽则于律虽本为上生而于声则又当用其半而为下生矣自姑洗半律三寸有奇之羽而生应锺四寸有奇之角则于律虽为下生而于声反为上生矣其馀十律皆然孔疏葢知此法但言之不详耳半律杜佑通典谓之子声者是也此是古法但后人失之而惟存黄锺大吕太蔟夹锺四律有四清声即此半声是也变宫变征始见于国语注中及后汉乐志乃十二律之本声自宫而下六变七变而得之者非清声也如黄锺为宫则第六变得应锺为变宫第七变得㽔賔为变征如林锺为宫则第六变得㽔賔为变宫第七变得大吕为变征是也十二律皆有二变一律之内通前五声合为七均祖孝孙王朴之乐皆同所以有八十四调者葢毎律各添此二声而得之也蔡元定律吕新书律生五声篇曰宫声八十一商声七十二角声六十四征声五十四羽声四十八按黄锺之数九九八十一是为五声之本三分损一以下生征征三分益一以上生商商三分损一以下生羽羽三分益一以上生角至角声之数六十四以三分之不尽一算数不可行此声之数所以止于五也或曰此黄锺一均五声之数他律不然曰置本律之实以九九因之三分损益以为五声再以本律之实约之则宫固八十一商亦七十二角亦六十四征亦五十四羽亦四十八矣〈其证辨曰汉志易曰参天两地而倚数天之数止于一终于二十五其义纪之以三故置一得三又二十五分之六凡二十五置终天之数得八十一以天地五位之合终于十者乘之为八百一十分应历一统千五百三十九岁之章数黄锺之实也繇此之义起十二律之周径地之数始于二终于三十其义纪之以两故置一得二凡三十置终地之数得六十以地中六数乘之为三百六十分当期之日林锺之实也人者继天顺地序气成物统八卦调八风理八政正八节谐八音舞八风监八方被八荒以终天地之功故八八六十四其义极天地之变以天地五位之合终于十者乘之为六百四十分以应六十四卦太蔟之实也按汉志以黄锺林锺太蔟三律之长自相乘又因之以十也黄锺长九寸九九八十一又以十因之为八百一十林锺长六寸六六三十六又以十因之为三百六十太蔟长八寸八八六十四又以十因之为六百四十黄锺应历一统林锺当期之日太蔟应六十四卦皆倚数配合为说而已独黄锺云繇此之义起十二律之周径葢黄锺十其广之分以为长十一其长之分以为广故空围九分积八百一十分其数与此相合长九寸积八百一十分则其周径可以数起矣即胡安定所谓径三分四釐六毫围十分二釐八毫者是也孟康不察乃谓凡律围径不同各以围乘长而得此数者葢未之考也〉黄锺之实篇曰子一黄锺之律丑三为丝法寅九为寸数卯二十七为毫法辰八十一为分数已二百四十三为釐法午七百二十九为釐数未二千一百八十七为分法申六千五百六十一为毫数酉一万九千六百八十三为寸法戌五万九千○○四十九为丝数亥一十七万七千一百四十七黄锺之实按黄锺九寸以二分为损益故以三历十二辰得一十七万七千一百四十七为黄锺之实其十二辰所得之数在子寅辰午申戌六阳辰为黄锺寸分厘毫丝之数在亥酉未巳卯丑六阴辰为黄锺寸分厘毫丝之法其寸分厘毫丝之法皆用九数故九丝为毫九毫为釐九釐为分九分为寸为黄锺葢黄锺之实一十七万七千一百四十七之数以三约之为丝者五万九千四十九以二十七约之为毫者六千五百六十一以二百四十三约之为釐者七百二十九以二千一百八十七约之为分者八十一以一万九千六百八十三约之为寸者九由是三分损益以生十一律焉或曰径围之分以十为法而相生之分厘毫丝以九为法何也曰以十为法者天地之全数也以九为法者因三分损益而立也全数者即十而取九相生者约十而为九即十而取九者体之所以立约十而为九者用之所以行体者所以定中声用者所以生十一律也〈其证辨曰程子曰黄锺之声亦不难定自世有知音者将上下声考之既得正便将黍以实其管㸔管实得㡬粒然后推而定法可也古法律管当实千二百粒黍今羊头黍不相应则将数等验之㸔如何大小者方应其数然后为正昔胡先生定乐取羊头山黍用三等筛子筛之取中等者特未定也又曰以律管定尺乃是以天地之气为准非秬黍之比也秬黍积数在先王时惟此适与度量合故可用今时则不同〉黄锺生十一律篇曰子一分一为九寸丑三分二一为三寸寅九分八一为一寸卯二十七分十六三为一寸一为三分辰八十一分六十四九为一寸一为一分已二百四十三分一百二十八二十七为一寸三为一分一为三釐午七百二十九分五百一十二八十一为一寸九为一分一为一厘未二千一百八十七分一千二十四二百四十三为一寸二十七为一分三为一厘一为三毫申六千五百六十一分四千九十六七百二十九为一寸八十一为一分九为一厘一为一毫酉一万九千六百八十三分八千一百九十二二千一百八十七为一寸二百四十三为一分二十七为一厘三为一毫一为三丝戌五万九千四十九分三万二千七百六十八六千五百六十一为一寸七百二十九为一分八十一为一厘九为一毫一为一丝亥一十七万七千一百四十七分六万五千五百三十六一万九千六百八十三为一寸二千一百八十七为一分二百四十三为一厘二十七为一毫三为一丝一为三忽按黄锺生十一律子寅辰午申戌六阳辰皆下生丑卯巳未酉亥六阴辰皆上生其上以三历十二辰者皆黄锺之全数其下阴数以倍者三分本律而损其一也阳数以四者三分本律而增其一也六阳辰当位自得六阴辰则居其冲其林锺南吕应锺三吕在阴无所增损其大吕夹锺仲吕三吕在阳则用倍数方与十二月之气相应葢阴之从阳自然之理也〈其证辨曰按吕氏淮南子与司马氏律书汉前志不同虽大吕夹锺仲吕用倍数则一然吕氏淮南不过以数之多寡为生之上下律吕阴阳错乱而无伦非其本法也〉元熊朋来律论黄锺流行诸律本无间断也算法之起殆因管音有短长此算家因律以命术非强律以命算也犹之方田焉田生五榖岂知我为圭箕弧环律置五声岂知我为正变倍半皆算家命之耳故古之言钟律者以耳齐其声后人不能假数以正其度所以古乐之不可复与
　　历代制造
　　唐文宗太和八年十月宣太常寺准云韶乐旧用人数令于本寺阅习进来者至开成元年十月教成三年武徳司奉宣索云韶乐县图二轴进之昭宗以文徳元年即位将亲谒郊庙先是广明初黄巢干纪乐工沦散金奏㡬亡至是有司请造乐悬询于旧工莫知制度时太常博士殷盈孙按周官考工记究其栾铣于鼔钲舞甬之法用算法乘除鏄钟之轻重髙径乃定悬下编钟正黄锺九寸五分下至登歌倍应锺三寸三分半凡四十八等口项之量径衡之围悉为图进遣金工依法铸之凡二百四十口修奉使宰臣张浚求知声者处士萧承训乐工陈敬言太乐令李从周令先较定石磬合而撃拊之八音克谐观者耸聴宋仁宗景祐元年八月判太常寺燕肃等上言大乐制器岁乆金石不调愿以周王朴所造律准考按修治并阅乐工罢其不能者乃命直史馆宋祁内侍李随同肃等典其事又命集贤校理李照预焉于是帝御观文殿取律准阅视亲篆之以属太常明年二月肃等上考定乐器并见工人帝御延福宫临阅奏郊庙五十一曲因问照乐音髙命详陈之照言朴准视古乐髙五律视教坊乐髙二律葢五代之乱雅乐废壊朴创意造准不合古法又编钟鏄磬无大小轻重厚薄长短之差铜锡不精声韵失美大者陵小者抑非中度之器也昔轩辕氏命伶伦截竹为律后令神瞽协其中声然后声应凤鸣而管之参差亦如凤翅其乐𫝊之亘古不刋之法也愿聴臣依神瞽律法试铸编钟一虡可使度量权衡协和乃诏于锡庆院铸之既成奏御照遂建议请改制大乐取京县秬黍累尺成律铸钟审之其声犹髙更用太府布帛尺为法乃下太常制四律别诏潞州取羊头山秬黍上送于官照乃自为律管之法并引集贤校理聂冠卿为检讨雅乐制度故实官凡所改制皆关中书门下详定以闻别诏翰林侍读学士冯元同祁冠卿照讨论乐理为一代之典五月照铸铜为龠合升斗四物以兴钟镈声量之法龠之率六百三十黍为黄锺之容合三倍于龠升十二倍于合斗十倍于升乃改造诸器以定其法俄又以镈之容受差大更増六龠为合十合为升十升为斗铭曰乐斗数月潞州上秬黍照等择大黍纵累之检考长短尺成与大府尺合法乃定初照等改造金石所用负程凡七百十四攻金之工百五十三攻木之工二百十六攻皮之工四十九刮摩之工九十一搏埴之工十六设色之工百八十九起五月止九月成金石具七县至于鼓吹及十二案悉修饬之令冠卿等纂景祐大乐图二十篇以载镕金鑢石之法历世八音诸器异同之状新旧律管之差是月与新乐并献于崇政殿诏中书门下枢密院大臣预观焉自董监而下至工徒凡七百馀人进秩赏赐各有差其年十一月有事南郊悉以新乐并圣制及诸臣乐章用之先是左司諌姚仲孙言照所制乐多诡异至如炼白石以为磬范中金以作钟又欲以三辰五灵为乐器之饰臣愚窃有所疑自祖宗考正大乐荐之郊庙垂七十年一旦黜废而用新器臣窃以为不可御史曹修睦亦为言帝既许照制器且欲究其术之是非故不聴焉景祐三年冯元等上新修景祐广乐记八十一卷诏翰林学士丁度知制诰胥偃直史馆髙若讷直集贤院韩琦取邓保信阮逸胡瑗等锺律详定得失可否以闻九月阮逸言臣等所造钟磬皆本于冯元宋祁其分方定律又出于胡瑗算术而臣独执周礼嘉量声中黄锺之法及国语钧钟弦准之制皆抑而不用臣前䝉召对言王朴律髙而李照钟下窃睹御制乐髓新经历代度量衡篇言隋书依汉志黍尺制管或不容千二百或不啻九寸之长此则明班志以后历代无有符合者惟蔡邕铜龠本得于周礼遗范邕自知音所以只𫝊铜龠积成嘉量则是声中黄锺而律本定矣谓管有大小长短者葢嘉量既成即以量声定尺明矣今议者但争汉志黍尺无准之法殊不知钟有钧石量衡之制况周礼国语姬代圣经翻谓无凭孰为稽古有唐张文收定乐亦铸铜瓯此足验周之嘉量以声定律明矣臣所以独执周礼铸嘉量者以其方尺深尺则度可见也其容一釜则量可见也其重钧则衡可见也声中黄锺之宫则律可见也既律度量衡如此符合则制管歌声其中必矣臣昧死欲乞将臣见铸成铜瓯再限半月内更铸嘉量以其声中黄锺之宫乃取李照新钟就加修整务合周制钟量法度文字已编写次未敢具进诏送度等并定以闻十月度等言据邓保信黍尺二其一称用上党秬黍圆者一黍之长累百成尺与蔡邕合臣等检详前代造尺皆以一黍之广为分惟后魏公孙崇以一黍之长为寸法太常刘芳以秬黍中者一黍之广即为一分中尉元正以一黍之广度黍二缝以取一分三家竞不能决而蔡邕铜龠本志中亦不明言用黍长广累尺合邓保信黄锺管内秬黍二百粒以黍长为分再累至尺二条比保信元尺一长五黍一长七黍又律管黄锺龠一枚容秬黍千二百粒以元尺比量分寸略同复将实龠秬黍再累者校之即又不同其龠合升斗亦皆类此又阮逸胡瑗锺律法黍尺其一称用上党羊头山秬黍中者累广求尺制黄锺之声臣等以其大黍百粒累广成尺复将管内二百粒以黍广为分再累至二尺比逸等元尺一短七黍一短三黍葢逸等元尺并用一等大黍其实管之黍大小不均遂致差异又其铜律管十二枚臣等据楚衍等围九方分之法与逸等元尺及所实龠秬黍再累成尺者校之又各不同又所制铜称二量亦皆类此臣等看详其钟磬各一架虽合典故而黍尺一差难以定夺又言太祖皇帝尝诏和岘等用景表尺典修金石七十年间荐之郊庙稽合唐制以示贻谋则可且依景表旧尺俟天下有妙达锺律之学者俾考正之以从周汉之制其阮逸胡瑗邓保信并李照所用太府寺等尺及阮逸状进周礼度量法其说疏舛不可依用五年五月右司諌韩琦言臣前奉诏详定锺律尝览景祐广乐记睹照所造乐不依古法皆率己意别为律度朝廷因而施用识者非之今将亲祀南郊不可重以违古之乐上荐天地宗庙窃闻太常旧乐见有存者郊庙大礼请复用之诏资政殿大学士宋绶三司使晏殊同两制官详定以闻七月绶等言李照新乐比旧乐下三律众论以为无所考据愿如琦请郊庙复用和岘所定旧乐钟磬不经鑴磨者犹存三县奇七虡郊庙殿廷可以更用皇祐三年十二月召两府及侍臣观新乐于紫宸殿凡鏄钟十二黄锺髙二尺二寸半广一尺二寸鼓六钲四舞六甬衡并旋虫髙八寸四分遂径一寸二分深一寸一厘篆带每面纵者四横者四枚景挟鼔与舞四处各有九每面共三十六两栾间一尺四寸容九斗九升五合重一百六斤大吕以下十一钟并与黄锺同制而两栾间递减至应锺容九斗三升五合而其重加至应锺重一百四十八斤并中新律本律特磬十二黄锺大吕股长二尺博一尺股三尺博六寸九分寸之六弦三尺七寸五分太蔟以下股长尺八寸博九寸鼓二尺七寸博六寸弦三尺三寸七分半其声各中本律黄锺厚二寸一分大吕以下递加其厚至应锺厚三寸五分诏以其图送中书议者以为周礼大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚则是大钟宜厚小钟宜薄今大钟重一百六斤小钟乃重一百四十八斤则小钟厚非也又磬氏为磬倨句一矩有半博为一股为二鼔为三三分其股博去其一以为股博三分其股博以其一为之厚今磬无博厚无长短亦非也五年四月知制诰王洙奏黄锺为宫最尊者但声有尊卑耳不必在其形体也言钟磬依律数为大小之制者经典无正文惟郑康成立意言之亦自云假设之法孔颖达作疏因而述之据历代史籍亦无钟磬依数大小之说其康成颖达等即非身曾制作乐器至如言磬前长三律二尺七寸后长二律一尺八寸是磬有大小者据此以黄锺为律臣曾依此法造黄锺特磬者止得林锺律声若随律长短为钟大小之制则黄锺长二尺二寸半减至应锺则形制大少比黄锺才四分之一又九月十月以无射应锺为宫即黄锺大吕反为商声宫小而商大是君弱臣强之象今参酌其鏄钟特磬制度欲且各依律数算定长短大小容受之数仍以皇祐中黍尺为法铸大吕应锺磬各一即见形制声韵所归奏可五月翰林学士承㫖王拱辰言奉诏详定大乐比臣至局钟磬已成窃縁律有长短磬有大小黄锺九寸最长其气阳其象土其正声为宫为诸律之首葢君徳之象不可并也今十二钟磬一以黄锺为率与古为异臣等亦尝询逸瑗等皆言依律大小则声不能谐故臣窃有疑请下详定大乐所更稽古义参定之是月知諌院李兑言曩者紫宸殿阅太常新乐议者以钟之形制未中律度遂斥而不用复诏近臣详定窃闻崇文院聚议而王拱辰欲更前史之义王洙不从议论喧啧夫乐之道广大微妙非知音入神岂可轻议西汉去圣尚近有制氏世典大乐但能纪其铿锵而不能言其义况今又千馀年而欲求三代之音不亦难乎且阮逸罪废之人安能通神明述作之义务为异说欲规恩赏朝廷制乐数年当国财匮乏之时烦费甚广器既成矣又欲改为虽命两府大臣监议然未能裁定其当请以新成钟磬与祖宗旧乐参校其声但取谐和近雅者合用之六月帝御紫宸殿奏太常新定大安之乐召辅臣至省府馆阁预观焉赐详定官器币有差八月诏南郊姑用旧乐其新定大安之乐常祀及朝㑹用之翰林学士胡宿上言曰自古无并用二乐之理今旧乐髙新乐下相去一律难并用且新乐未施郊庙先用之朝㑹非先王荐上帝配祖考之意帝以为然九月御崇政殿召近臣宗室台諌省府推判官观新乐并新作晋鼔乃以瑗为大理寺丞逸复尚书屯田员外郎保信领荣州防御使入内东头供奉官贾宣吉为内殿承制并以制锺律成特迁之至和二年潭州上浏阳县所得古钟送太常初李照斥王朴乐音髙乃作新乐下其声太常歌工病其太浊歌不成声私赂铸工使减铜齐而声稍清歌乃协然照卒莫之辨又朴所制编钟皆侧垂照瑗皆非之及照将铸钟给铜于铸泻务得古编钟一工人不敢毁乃藏于太常钟不知何代所作其铭云粤朕皇祖宝和钟粤斯万年子子孙孙永宝用叩其声与朴钟夷则清声合而其形侧垂瑗后改铸正其钮使下垂叩之弇郁而不扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）无射钟又长甬而震掉声不和哲宗元祐三年范镇乐成上其所制乐章三铸律十二编钟十二镈钟衡一尺一斛一响石为编磬十二特磬一箫笛埙篪巢笙和笙各二并书及图法帝与太皇太后御延和殿诏执政侍从台阁讲读官皆往观焉赐镇诏曰朕惟春秋之后礼乐先亡秦汉以来韶武仅在散乐工于河海之上往而不还聘先生于齐鲁之间有莫能致魏晋以下曹郐无讥间有作者犹存典型然铢黍之一差或工商之易位惟我四朝之老独知五降之非审声知音以律生尺览诗书之来上阅簨簴之在廷君臣同观父老太息方诏学士大夫论其法工师有司考其声上追先帝移风易俗之心下慰老臣爱君忧国之志究观所作嘉叹不忘髙宗绍兴十六年命礼局造鏄钟四十有八编磬一百八十七特磬四十八及添制编钟等命军器所造建鼔八雷鼓二晋鼓一雷鼗二柷敔各四寻制金钟玉磬二架初元丰本虞廷鸣球及晋贺循采玉造磬之义命荣咨道肇造玉磬元祐亲祠明堂一用之乆藏乐府至政和加以磨礲俾协音律并造金钟专用于明堂葢堂上之乐歌钟居左歌磬居右金玉禀气于干纯精至贵故钟必以金磬必以玉始备金声玉振之全此中兴所以继作也于是帝谕辅臣以钟磬音律其馀皆和惟黄锺大吕犹未应律宜熟加考究诏礼官以铸造鏄钟更须详审令声和而律应乃可奉祀命太常先期按阅仍用皇祐进呈雅乐礼例皇帝御射殿召宰执侍从台諌寺监馆阁及武臣刺史以上阅视新造景钟及礼器皇帝即御座撞景钟用正旦朝㑹三曲奏宫架之乐其制造官推恩有差添置景钟乐正一鏄钟乐工十有二特磬乐工亦如之次降下古制铜𬭚一増造其二古铜铙一增造其六改造登歌夷则律玉磬降到长篴二十有四并付太常寺掌之専俟大礼施用明太祖初克金陵置太常司掌祭祀礼乐之事凡乐四等曰九奏曰八奏曰七奏曰六奏舞二曰文舞曰武舞乐器不徙陵园之祭无乐又置教坊司掌宴㑹大乐设大使副使和声郎左右韶舞左右司乐皆以乐工为之后改和声郎为奉銮孝宗𢎞治十四年九月重铸朝钟时内官监太监李兴工部尚书曾鉴奉命改铸既成计费白金十馀万两兴鉴皆受赏匠官傅玖等各升职加俸有差未三月而钟璺工科都给事中马子聪等劾之命兴鉴等罚俸一月傅玖等所升职事俸粮冠带俱夺之〈明吕懐刘濂韩邦奇黄佐王邦直之徒著书甚备职不与典乐托之空言而已张鹗虽因知乐得官𠉀气终属渺茫不能准以定律𢎞治中莆人李教授文利著律吕元声独宗吕览黄锺三寸九分之说世宗初年御史范永銮上其书其说与古背驰不可用嘉靖十七年辽州同知李文察进所著乐书四种礼官谓于乐理乐书多前人所未发者乃授文察为太常典□以奖劝之而其所云按人声以考定五音者不能行也神宗时郑世子载堉著律吕精义律学新说乐舞全谱共若干卷不宗黄锺九寸不用三分损益不拘隔八相生不取围径皆同具表进献未及施行〉钦定续通典卷八十七
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷八十八
　　乐四
　　权量
　　宋蔡元定律吕新书审度篇曰度者分寸尺丈引所以度长短也生于黄锺之长以子谷秬黍中者九十枚度之一为一分〈凡黍实于管中则十三黍三分黍之一而满一分积九十分则千有二百黍矣故此九十黍之数与下章千二百黍之数其实一也〉十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引数始于一终于十者天地之全数也律未成之前有是数而未见律成而后数始得以形焉度之成在律之后度之数在律之前故律之长短围径以度之寸分之数而定焉〈其证辨曰周礼典瑞璧羡以起度玉人璧羡度尺好三寸以为度按尔雅曰肉倍好谓之璧羡延也此璧本圆径九寸好三寸肉六寸而裁其两旁各半寸以益上下也其好三寸所以为壁也裁其两旁以益上下所以为羡也袤十寸广八寸所以为度尺也以为度者以为长短之度也则周家十寸八寸皆为尺矣汉前志曰度者分寸尺丈引也所以度长短也本起黄锺之长以子榖秬黍中者一黍之广度之九十分黄锺之长一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣按一黍之广为分故累九十黍为黄锺之长积千二百黍为黄锺之广古人盖三五以存法也自晋宋以来儒者论律围径始有同异至隋因定围径三分之说茍径三分则九十黍之长止容黍八百有奇与千二百黍之广两不相通矣房庶不知径三分之为误乃欲増益汉志之文以就其说范蜀公又从而信之其过益又甚矣〉嘉量篇曰量者龠合升斗斛所以量多少也生于黄锺之容以子榖秬黍中者一千二百实其龠以井水准其概以度数审其容〈一龠积八百一十分〉合龠为合〈两龠也积一千六百二十分〉十合为升〈二十龠也积一万六千二百分〉十升为斗〈百合二百龠也积十六万二千分〉十斗为斛〈二千龠千合百升也积一百六十二万分　其证辨曰周礼㮚氏为量改煎金锡则不耗不耗然后权之权之然后准之凖之然后量之量之以为釜深尺内方尺而圜其外其实一釜其臀一寸其实一豆其耳三寸其实一升重一钧声中黄锺之宫按周釜容六斗四升实一千二百八十龠计一百三万六千八百分为一千三十六寸八分尝考汉斛容十斗实二千龠计一百六十二万分为一千六百二十寸盖方尺圆其外庣旁九釐五毫故羃百六十二寸深尺积一千六百二十寸今考周家八寸十寸皆为尺范蜀公曰周釜方尺者八寸之尺深尺者十寸之尺方八寸圆其外庣其旁则羃一百有三寸六分八釐深十寸则积一千三十六寸八分与汉斛同法无疑也郑氏云方尺积千寸又云圆其外者为之唇二说皆非是方郑氏之世汉斛尚在岂偶然不及见与抑郑氏以为周釜之制异于汉斛欤汉志曰量者龠合升斗斛也所以量多少也本起于黄锺之龠用度数审其容以子榖秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其概合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣其法用铜方尺而园其外旁有庣焉其上为斛其下为斗左耳为升右耳为合龠其状似爵上三下二参天两地圜而函方左一右二阴阳之象也其圜象规其重二钧备气物之数合万有一千五百二十声中黄锺之宫始于黄锺而反复焉隋志载斛铭曰律嘉量斛方尺而圆其外庣旁九釐五毫羃百六十二寸深尺积一千六百二十寸容十斗按斛铭文云方尺者所以起数也圜其外循四角而规圜之其径当一尺四寸冇奇也庣旁九釐五毫者径一尺四寸有奇之数犹未足也羃百六十二寸者方尺羃百寸圜其外毎旁约十五寸合六十寸庣其旁约二寸也深尺积一千六百二十者以十而登也容十斗者一寸羃百六十二寸为容一斗积十寸容一千六百二十寸为容十斗也汉志止言旁有庣焉不言九釐五毫者数犹有未足也祖冲之所算云少一厘四毫有奇是也胡安定之法积一千六百二十寸其律是也范蜀公之法积一千二百五十寸其律非也蜀公惑乎径三分之说遂生圆分之法自古算法无所谓圆分也圆其外以为之唇与安定之深一尺六寸二分蜀公之深一尺二寸五分其制皆非也律之围径古无明文向非因量之积分则黄锺之龠亦无由可得其实自汉以下律之所以不成者其失皆此之由也〉谨权衡篇曰权衡者铢两斤钧石所以权轻重也生于黄锺之重以子榖秬黍中者一千二百实其龠百黍一铢一龠十二铢二十四铢为一两〈两龠也〉十六两为斤〈三十二龠三百八十四铢也〉三十斤为钧〈九百六十龠一万一千五百二十铢四百八十两也〉四钧为石〈三千八百四十龠四万六千八十铢一万九千二百两也　其证辨曰淮南子曰十二粟而当一分十二铢而当半两衡有左右因倍之故二十四铢为一两天有四时以成一岁因而四之四四十六故十六两为一斤三月而为一时三十日为一月故三十斤为一钧四时而为岁故四钧为石汉前志曰衡权者衡平曰权重也衡所以任权而均物平经重也本起于黄𥞫之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤一十六两为钧四钧为石忖为十八易有十八变之象也五权之制以义立之以物钓之其馀大小之差以轻重为宜圜而环之令之肉倍好者周旋无端终而复始无穷已也唐贞观中张文收铸铜斛称尺升咸得其数诏以其副藏于乐署斛左右耳与臀皆正方积十而登以至于斛铭云大唐贞观十年依新令累𥞫尺定律挍龠成兹嘉量与古玉斗相符同律度量衡协律郎张文𭣣奉敕修定按万宝常之乐当时以为近前汉之乐则是隋代汉律管虽亡而声犹在也魏延陵得玉律当时以汉律较之所谓黄锺乃当太簇肃宗之时不应更有汉律盖律之声调耳张文𭣣所定度量衡权与玉斗相符者即此声也夫后周玉斗意者必古之嘉量但无寸分之数当时造律特以其容受乘除取之自魏而降律之围径不得其真多惑于径三分之说故当时据斗造律围径既小其律必长律长则尺亦长矣今以隋志所载玉斗分数求之其黄锺之管止径二分七釐七毫有奇围八分一厘有奇羃五分五釐四毫有奇积五百五十四分有奇夫容受同则量与权当与古无异而乐之声亦必依近焉故㑹要云唐乐器虽无法而声不失于古自王朴以黍定尺以尺生律又惑于三分之径声与器始皆失之矣〉绍定间姜䕫进大乐议言雅俗乐髙下不一宜正权衡度量自尺律之法亡于汉魏而十五等尺杂出于隋唐正律之外有所谓倍四之器银字中管之号令大乐外有所谓下宫调下宫调又有中管倍五者有曰羌笛孤笛曰双韵十四弦以意裁声不合正律烦数悲哀弃其本根失之太清有曰夏笛鹧鸪曰胡卢琴渤海琴沉滞抑郁腔调含糊失之太浊故闻其声者性情荡于内手足乱于外礼所谓慢易以犯节流湎以忘本广则容奸狭则思欲者也家自为权衡乡自为尺度乃至于此谓宜在上明示以好恶凡作乐制器者一以太常所用及文思所颁为凖其他私为高下多寡者悉禁之则斯民顺帝之则而风俗可正
　　金一〈四清声钟　景钟　镈钟　编钟　金𬭚金镯　金铙　金铎〉
　　宋初太常钟声毎十六枚为虡而四清相承不击景祐中李照上言十二律声已备馀四清声乃郑卫之乐请于编县止留十二中声去四清声则哀思邪僻之声无由而起也冯元等驳之曰前圣制乐取法非一故有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五弦之瑟十三弦之筝九弦七弦之琴十六枚之钟磬各自取义宁有一之于律吕专为十二数者春秋号乐总言金奏诗颂称羙实依磬声此二器非可轻改今照欲损为十二不得其法稽诸古制臣等以为不可原四清声之意盖为夷则至应锺四宫而设也五音声重大者为尊轻清者为卑卑者不可以加于尊古今之所同今若止用十二钟旋相考击至夷则以下四管为宫之时臣民相越上下交戾则凌犯之音作矣此甚不可者也其钟磬十六皆周汉诸儒之说及唐家典法所载欲损为十二惟照独见臣以为且如旧制便帝令权用十二枚为一格且诏曰俟有知者能考四钟协调清浊有司别议以闻皇祐二年六月翰林学士承㫖王尧臣等言奉诏与参议阮逸所上编钟四清声谱法请用之于明堂者窃以律吕旋宫之法既定以管又制十二钟凖为十二正声以律计自倍半说者云半者凖正声之半以为十二子声之钟故有正声子声各十二子声即清声也其正管长者为均自用正声正管短者为均则通用子声而成五音然求声之法本之于钟故国语所谓度律均钟者也其编金石之法则历代不同或以十九为一虡者盖取十二钟当一月之辰又加七律焉或以三十一为一虡者以一均声更加浊倍或以十六为一虡者以均清正为十四宫商各置一是谓县八用七也或以二十四为一虡则清正之声备故唐制以十六数为小架二十四为大架天地宗庙朝㑹各有所施今太常钟县十六者旧𫝊正声之外有黄锺至夹锺四清声虽于图典未明所出然考之实有义趣盖自夷则至应锺四律为均之时若尽用正声则宫轻而商重縁宫声以下不容更有浊声一均之中宫弱商强是谓陵僭故须用子声乃得长短相叙自角而下亦循兹法故夷则为宫则黄锺为角南吕为宫则大吕为角无射为宫则黄锺为商太簇为角应锺为宫则大吕为商夹锺为角盖黄锺大吕太族夹锺正律俱长并当用清声如此则音律相谐而无所抗此四清钟可用之验也至他律为宫其长短尊卑自序者不当更以清声间之自唐末世乐文坠缺考击之法久已不𫝊今若使匏土丝竹诸器尽求清声即未见其法又据大乐诸工所陈自磬箫琴和巢笙五器本有清声埙篪竽筑瑟五器本无清声五弦阮九弦琴则有太宗皇帝圣制谱法至歌工引音极唱止及黄锺清声臣等参议其清正二声既有典据理当施用自今大乐奏夷则以下四均正律为宫之时商角依次并用清声自馀八均尽如常法至于丝竹等诸器旧有清声者令随钟石教习本无清声者未可创意求法且当如旧惟歌者本用中声故夏禹以声为律明人皆可及若强所不至足累至和请止以正声作歌应合诸器亦自是一音别无差戾其阮逸所上声谱以清浊相应先后互击取音靡曼近于郑声不可用诏可徽宗大观四年大晟新乐成帝亲制乐记命太中大夫刘昺编修乐书具列八音之器金部有七曰景钟曰镈钟曰编钟曰金𬭚曰金镯曰金铙曰金铎其说以谓景钟乃乐之祖而非常用之乐也黄帝五钟一曰景钟景大也钟西方之声以象厥成惟功大者其钟大世莫识其义久矣其声则黄锺之正而律吕由是生焉平时弗考风至则鸣镈钟形声宏大各司其辰以管摄四方之气编钟随月用律杂比成文声韵清越𬭚镯铙铎古谓之四金鼓属乎阳金属乎阴阳造始而为之倡故以金𬭚和鼓阳动而不知己故以金镯节鼓阳之用事有时而终故以金铙止鼓时止则止时行则行天之道也故以金铎通鼓金乃兑音兑为口舌故金之属皆象之元世祖至元元年十一月括金乐器散在寺观民家者先是括到燕京钟磬等器凡三百九十有九事下翟刚辨验给价至是大兴府又以所括钟磬乐器十事来进太常因言若止于燕京拘括似为未尽合于各路各官民家括之庶省铸造于是奏檄各道宣慰司括到钟三百六十有七磬十有七𬭚一送于太常又中都宣徳平滦顺天河东真定西京大名济南北京东平等处括到大小钟磬五百六十有九其完者景钟二镈钟十六大声钟十中声钟一小声钟二十有七编钟百五十有五编磬七其不完者景钟四镈钟二十有三大声钟十有三中声钟一小声钟四十有五编钟二百五十有一编磬十有四明郑世子朱载堉律吕精义曰律吕之数肇于黄锺黄锺在子圜锺在卯函锺在未应锺在亥一律三吕皆以锺为名焉古语称为锺律之学然则钟固乐之始也其大者为镈钟其小者为编钟非大非小为特钟尔雅曰大钟谓之镛其中谓之剽小者谓之栈是也且如编钟之制周礼考工记凫氏条下言其様制最详可见圣人制作之不苟也古钟匾而不圆大小不一般钟下有两角名曰铣前后有乳三十六枚名曰枚钟上有柄名曰甬于架上侧垂之以便于击今则不然圆如瓦罐大小若一式様鄙陋后查文献通考唐末殷盈孙及五代王朴所造钟律甚精悉依周礼様制至宋李照胡瑗皆非之始改铸正其纽使下垂叩之弇郁而不畅遂欲毁前代所宝古钟以灭其迹工人不敢毁乃藏于太常神宗命杨杰造乐杰欲销王朴旧钟意新乐成虽不善更无旧钟可校乃诏许借朴钟为清声不得销毁后辅臣至太常按试前一夕杰乃陈朴钟已弊者一县乐工不平夜易之而杰不知明日辅臣至杰厉声云朴钟甚不谐羙使乐工叩之韵更佳杰大沮以此观之则钟制之陋自宋始也然宣和博古图亦宋人所撰三代古钟之制备载其中宋人好古如此之甚考古如此之精而不留意于当代之乐特以三代之器为玩戏是可惜也又曰按地官大司徒其属有鼓人者掌教六鼓四金以节声乐以和军旅以正田役已上三言明其所掌非止声乐一事故其下言以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享以鼖鼓鼓军事以鼛鼓鼓役事以晋鼓鼓金奏已上六物盖即所谓以节声乐以和军旅以正田役者也其下又言以金𬭚和鼓以金镯节鼓以金铙止鼓以金铎通鼓已上四物大司乐无之大司马有之盖此四金乃军旅所用非乐器属也鼓人一官兼之是故不属春官宗伯而属地官司徒其与大司乐所掌者异矣春官小师条下郑注和为𬭚于固与经文不合除此之外经文并无四金之名后世武舞杂用四金皆承袭之误也世宗嘉靖中廖道南奏金兑音也其风阊阖其声舂容其音铿秋分之气也其为乐也为钟为镛为编钟为鏄钟为栈为𬭚为镯为钲为铎
　　石二〈特磬　编磬　笙磬　颂磬　磬石〉
　　宋仁宗皇祐三年正月诏徐宿泗耀江郑淮阳七州军采磬石仍令诸路转运司访民间有藏古尺律者上之神宗元丰七年诏从协律郎荣咨道请于奉宸库选玉造磬令太常审定音律哲宗元祐元年咨道又言先帝诏臣制造玉磬将用于庙堂之上依旧同编磬以登歌今年亲祠明堂请用之以章明盛典从之大晟之器石部有二曰特磬曰编磬刘昺以谓依我磬声以石有一定之声众乐依焉则钟磬未尝不相须也往者国朝祀天地宗庙及大朝㑹宫架内止设镈钟惟后庙乃用特磬若已升祔后庙遂置而不用如此则金石之声小大不作大晟之制金石并用以谐阴阳汉津之法以声为主必用泗濵之石故禹贡必曰浮磬者逺土而近于水取之实难昔奉常所用乃以白石为之其声沉下制作简质理宜改造焉绍兴十四年太常寺言将来大礼见阙玉磬十六枚其所定声律系于玉分厚薄取声髙下正声凡十有二黄锺厚八分进而为大吕太蔟夹锺姑洗仲吕蕤賔林锺夷则南吕无射应锺毎律増一分至应锺一寸九分而止清声夹锺厚二寸三分退而为太蔟大吕黄锺共四清声各减一分至黄锺二寸而止乃下之四川茶马司寛数増分市易以供用元至元二十七年十月新作太庙登歌宫县乐先是二十二年閠十一月太常卿呼图克约苏奏大乐见用石声声律不恊稽诸古典磬石莫善于泗濵女直未尝得此今泗在封疆之内宜取其石以制磬从之选审聴音律大乐正赵荣祖及识辨磬材石工牛全诣泗州采之得磬璞九十制编磬二百三十命大乐令陈革等料简应律者百有五二十九年四月太常太卿希沙又请采石増制编磬遣孔铸往泗州得磬璞五十八制磬九十大乐令毛荘等审聴之得应律磬五十有八于是编磬始备明朱载堉曰虞书曰击石拊石先儒解曰重击为击轻击为拊夫八音诸器皆不言轻重惟磬言之者岂无深意耶盖磬有厚者有薄者厚者击之宜重不宜轻轻则不清薄者击之宜轻不宜重重则不和是以经文有轻重之别也夫判县者笙磬在阼阶东其形厚而小其声清而髙故与笙管协诗云笙磬同音又云磬管将将此之谓也颂磬在賔阶西其形薄而大其声和而平故与歌颂协诗云既和且平依我磬声此之谓也呜呼古之圣君能兴乐教者莫如舜古之贤臣能明乐事者莫如䕫然舜命曰八音克谐而䕫惟以击石为对则石乃八音纲领可知矣若夫出产磬石之处考诸禹贡则徐州有浮磬而梁州有璆磬雍州有球琳豫州有磬错及山海经所载出产磬石处未能遍举似不拘于灵璧一处而已唐制采华原石为磬正与禹贡之义相合而迂儒反讥之盖未之详考耳今懐庆府河内县地方太行山诸处亦产羙石殊胜灵璧之磬磬之所产不拘何处惟在人择之耳有一种石其性最坚难于制造而声最佳又一种石性不甚坚易于制造而声不佳然此二种色貎相类托石工采之者往往为彼所欺但取易造故不佳耳嘉靖中廖道南奏石乾音也其风不周其声温栗其音辨立冬之气也其为乐也为玉磬为毊磬为编磬为离磬为笙磬为颂磬为球为寋
　　土三〈埙　缶〉
　　大乐埙旧以漆饰宋景祐间敕令黄其色以表土音大晟之器土部有一曰埙刘昺以谓释诗者以埙篪异器而同声然八音孰不同声必以埙篪为况尝博询其音盖八音取声相同者惟埙篪为然埙篪皆六孔而以五窍取声十二律始于黄锺终于应锺者其窍尽合则为黄锺其窍尽开则为应锺馀乐不然故惟埙篪相应明朱载堉曰按八音内有所谓土音者盖烧土为之犹土簋土铏之曰土耳铏簋二器苟非烧土为之岂不盛水则壊然谓之土何耶古人所谓土犹今人谓之瓦耳土音之埙缶推此可知也后世作乐茍简埙虽土为之大率不曽烧盖由惑于土之一字未暇详考故耳国语曰瓦丝尚宫又曰匏以宣之瓦以赞之尔雅曰大埙谓之嘂注云埙烧土为之大如鹅子锐上平底形如秤锤六孔小者如鸡子疏引周礼小师注云埙烧土为之大如雁卵郑司农云六孔是相𫝊为然也陈旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）乐书曰埙之为器平底六孔水之数也中虚上锐如秤锤然火之形也埙以水火相合而后成器亦以水火相和而后成声故大者声合黄锺大吕小者声合太蔟夹锺要在中声之和而已又曰古有雅埙如雁子颂埙如鸡子其声清浊合乎雅颂故也埙腰四隅各开一孔相对透明虽显四孔只是两孔之通者耳古云其二通者此也双孔之下复开一孔形如鼎足共上一孔是为六孔所谓前三后二并吹孔为六者是也旧说埙篪其窍尽合则为黄锺其窍尽开则为应锺今按唇有俯仰抑扬气有疾徐轻重一孔可具数音则旋宫亦自足不必某孔为某声也又曰周礼载诸乐器独不言缶尔雅释乐亦不言缶而缶乃在释器篇中则缶本非乐器偶值无钟磬时权以缶代之耳后世宫县既有钟磬而又击缶非也今附录于土音条下嘉靖中廖道南奏土坤音也其风凉其声含宏其音浊立秋之气也其为乐也为土鼓为瓦鼓为埙为缶为雅埙
　　革四〈建鼓　散鼓　晋鼓　鼗鼓　雅　相　搏拊　鞞〉
　　宋仁宗明道时直史馆宋祁上言县设建鼓初不考击又无三鼗且旧用诸鼓率多陋敝于是敕冯元等详求典故而言曰建鼓四今皆具而不击周设四散鼓于县间击之以代建鼓干徳四年秘书监尹拙上言散鼓不详所置之由且于古无文去之便时虽奏可而散鼓于今仍在又雷鼓灵鼓虽击之皆不成声故常赖散鼓以为乐节而雷鼗灵鼗路鼗阙而未制今既修正雅乐宜申敕大匠改作诸鼓使考击有声及创为三鼗如古之制使先播之以通三鼓罢四散鼓如干徳诏书奏可后李照等以殿廷备奏四隅建鼓左鞞右应既随月协均顾无以节乐而周官鼓人以晋鼓鼓金奏应施用诏依周官旧法制焉于是县内始有晋鼓矣景祐五年太常言旧乐宫县用龙鳯散鼓四面以应乐节李照废而不用止以晋鼓一面应节旧乐建鼓四并鞞应共十二面备而不击李照以四隅建鼓与镈钟相应击之旧乐雷鼓两架各八面止用一人考击李照别造雷鼓毎面各用一人椎鼓顺天左旋三歩一止又令二人揺鼗以应之又所造大竽大笙双鳯管两仪琴十二弦琴并行今既复用旧乐未审照所作乐器制度合改与否诏悉仍旧制其李照所作勿复施用大晟之器革部十有二曰晋鼓曰建鼓曰鼗鼓曰靁鼓曰靁鼗曰灵鼓曰灵鼗曰路鼓曰路鼗曰雅鼓曰相鼓曰搏拊刘昺谓凡言乐者必曰钟鼓盖钟为秋分之音而属阴鼓为春分之音而属阳金奏待鼓而后进者雷发声而后群物皆鸣也鼓复用金以节乐者雷收声而后蛰虫坯戸也周官以晋鼓鼓金奏阳为阴唱也建鼓少昊氏所造以节众舞夏加四足谓之足鼓商贯之以柱谓之楹鼓周县而击之谓之县鼓鼗者鼓之兆也天子锡诸侯乐以柷将之锡伯子男乐以鼗将之柷先众乐鼗则先鼓而已以雷鼓鼓天神因天声以祀天也以灵鼓鼓社祭以天为神则地为灵也以路鼓鼓鬼享人道之大也以舞者迅疾以雅节之故曰雅鼓相所以辅相于乐今用节舞者之歩故曰相鼓登歌今奏击拊以革为之实之以糠升歌之鼓节也明朱载堉曰按鼓之制其名虽多大率不甚相逺伊耆氏之土鼓不过以瓦为其腔耳夏后之足鼔不过以鼓加其趺耳殷之楹鼓即今以柱为柄者也楹乃柱之别名如曰为屋几楹是也周之县鼓即今悬于鼓旁者也建鼓即今挿柄穿心鼓也绘以风云雷雨之象谓之雷鼓绘以麟鳯龟龙之象谓之灵鼓绘以飞鹭盘旋之象谓之路鼓路鹭通省文也鹭乃鼔精旧有是说隋唐以来刻翔鹭于鼓上周制但绘鹭于鼓腔而已诗云振振鹭鹭于飞鼓咽咽醉言归此之谓也或曰八面六面四面何耶答曰八面者一様八副也六面四面放此犹今仪仗花腔鼓二十四面杖鼓十二面非一鼓而有多面也旧说及图近乎穿凿不必从也尔雅大鼓谓之鼖小者为之应然则不大不小谓之田又谓之𣌾𣌾一名朔鞞应一名应鞞又谓之应鼓仪礼应鞞在建鼓东礼记应鼓在县鼓东先儒以为击之便也鞞今俗呼鞭鼓然则鞭乃便之讹欤路鼓以上虽大小不同而形皆如鼓惟鞞之两端一大一小此其异也又曰按近代搏拊之制以木为腔形如小鼓而长冒以熟皮或以生皮或著以糠或无糠焉尝考古制盖不然也史记乐书弦匏笙簧合守拊鼓条下张守节正义详矣其说曰合㑹也守待也拊者皮为之以糠实如革囊也用手抚之鼓也言奏弦匏笙簧之时若欲令堂上作乐则抚拊堂上乐工闻抚拊乃弦歌也若欲令堂下作乐则击鼓堂下乐工闻鼓乃吹管播乐也言弦匏笙簧皆待拊鼓为节故言㑹守拊鼓也以此观之则非以木为腔之拊故文献通考曰拊状如革囊实以糠击之以节乐此说得之矣嘉靖中廖道南奏革坎音也其风广莫其声隆大其音讙冬至之气也其为乐也为鼓为拊为鼙为鼗为应为鼖为畅为提为雷为灵为建鼓为足鼓为楹鼓为悬鼓
　　丝五〈七弦　太一　六弦　天宝乐　琴　阮瑟〉
　　七弦郑喜子作唐开元中进形如阮咸其下缺少而身大傍有少缺取其身便也弦十三隔孤柱一合散声七隔声九十一柱声一总九十九声随调应律太一司马绦开元中进十二弦六隔合散声十二隔声七十二弦散声应律吕以隔声旋相为宫合八十四调令编入雅乐宫县内用之六弦史盛作天宝中进形如琵琶而长六弦四隔孤柱一合散声六隔声二十四柱声一总三十一声隔调应律天宝乐任偃作天宝中进类石幢十四弦六柱黄锺一均足倍七声移柱作调应律宋太宗至道元年十二月帝以新増九弦琴五弦阮宣示近臣谓之曰古乐之用与郑卫不同朕近因内治心术外观时政求古人之意有未尽者増琴为九弦曰君臣文武礼乐正民心阮为五弦曰金木水火土别造新谱凡三十七卷俾太常乐工肄习之以备登荐二年太常音律官田琮以九弦琴五弦阮均配十二律旋相为宫隔八相生并协律吕冠于雅乐具图以献上览而嘉之迁其职以赏焉自是遂废拱宸管景祐二年又出两仪琴及十二弦琴二种以备雅乐〈两仪琴者施两弦十二弦琴者如常琴之制而増其弦皆以象律吕之数〉又敕更造十弦九弦琴皆令圆其首者以祀天方其首者以祀地大晟之器丝部有五曰一弦琴曰三弦琴曰五弦琴曰七弦琴曰九弦琴曰瑟刘昺以谓汉津诵其师之说曰古者圣人作五等之琴琴主阳一三五七九生成之数也师延拊一弦之琴昔人作三弦琴盖阳之数成于三伏羲作琴有五弦神农氏为琴七弦琴书以九弦象九星五等之琴额长二寸四分以象二十四气岳阔三分以象三才岳内取声三尺六寸以象期三百六十日龙龈及折势四分以象四时共长三尺九寸一分成于三极于九九者究也复变而为一之义也大晟之瑟长七尺二寸阴爻之数二十有四极三才之阴数而七十有二以象一岁之𠉀既罢筝筑阮丝声稍下乃増瑟之数为六十有四则八八之数法乎阴琴之数则九十有九而法乎阳明朱载堉曰论瑟当以五事证一仪礼左何瑟右手相二少仪琴瑟执之皆尚左手三论语取瑟而歌舍瑟而作〈已上三条证瑟体轻是故荷执取舍利便〉四曲礼琴瑟在前坐而迁之戒勿越〈已上一条亦证瑟不用架鼓者坐而非立〉五乡饮酒礼乡射礼燕礼大射仪解曰古人席地而坐为工设席于堂上近南檐边面向北坐以东为上然后引工入凡工皆瞽者若工四人则二人弹瑟用瑟二张若工六人则四人弹瑟用瑟四张瑟先谓弹瑟者在前行歌诗者二人随入也相者扶也扶持瞽者与其引路也皆左何瑟者引路之人就以左肩担瑟也挎越者越瑟底之空穴也以左手四指入瑟底空穴内捉之也内弦者弦侧向内也右手相者搀扶工也其相歌者徒相谓空手扶之也坐授瑟者谓持瑟之人跪于地然后将瑟递与弹瑟之人也乃降者递瑟已毕退立于堂下也按礼记少仪云琴瑟执之皆尚左手盖谓携琴挎瑟皆用左手而不用右手也若瑟长大且重两手举之犹难其能一手挎之欤嘉靖中廖道南奏丝离音也其风景其声纎㣲其音哀夏至之气也其为乐也为琴为瑟为离琴为中琴为小琴为洒瑟为中瑟为小瑟
　　木六〈柷　敔　舂牍〉
　　宋仁宗景祐间或奏言柷旧以方画木为之外图以时卉则可矣而中设一色非称也先儒之说曰有柄连底挏之郑康成以为设椎其中撞之今当创法垂久用明制作之意有所本焉柷之中东方图以青隐而为青龙南方图以赤隐而为丹鳯西方图以白隐而为驺虞北方图以黒隐而为灵龟中央图以黄隐而为神蚓撞击之法宜用康成之说从之至和间翰林学士王圭言昔之作乐以五声播于八音调和谐合而与治道通先王用于天地宗庙社稷事于山川鬼神使鸟兽尽感况于人乎然则乐虽盛而音亏未知其所以为乐也今郊庙升歌之乐有金石丝竹匏土革而无木音夫所谓柷敔者圣人用以著乐之始终顾岂容有缺耶且乐莫隆于韶书曰戛击是柷敔之用既云下而击鼗知鸣球与柷敔之在堂故𫝊曰堂上堂下各有柷敔也今陛下躬祠明堂宜诏有司考乐之失而合八音之和于是下礼部议而堂上始置柷敔大晟之器木部有二曰柷曰敔刘昺以谓柷之作乐敔之止乐汉津尝问于李良良曰圣人制作之㫖皆在易中易曰震起也艮止也柷敔之义如斯而已柷以木为底下实而上虚震一阳在二阴之下象其卦之形也击其中声出虚为众乐倡震为雷雷出地奋为春分之音故为众乐之倡而外饰以山林物生之状艮属寅为虎虎伏则以象止乐背有二十七刻三九阳数之穷戛之以竹裂而为十古或用十寸或裂而为十二阴数十二者二六之数阳穷而以阴止之明朱载堉曰尔雅曰所以鼓柷谓之止注云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之今左右击止者其椎名文献通考曰柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底旁开孔内手于中击之以举乐尔雅曰所以鼓敔谓之籈注云敔如伏虎背上有二十七锄铻刻以木长尺㧰之籈者其名文献通考曰敔状如伏虎背上有二十七龃龉碎竹以击其首而逆戛之以止乐又曰宋因唐制用竹长二尺四寸析为十二茎先击其首次三戛龃龉而止与旧用木栎龃龉者异矣虽曰因时制宜要之非有意义孰若复古制之为愈哉舂牍之为器犹今拍板也以竹为之形如竹简凡十二枚广一寸长一尺二寸上端二寸之下两旁各有一孔孔长二分聫以皮条右手总握上端而以下端挞于左手掌中是故不曰击而曰舂非筑舂于地也犹今捶衣服古谓之捣衣非于臼中捣也嘉靖中廖道南奏木巽音也其风清明其声茂遂其音直立夏之气也其为乐也为柷为敔为止为籈为椌楬为舂牍
　　匏七〈巢笙　和笙　竽笙　闰馀匏　九星匏七星匏〉
　　旧制巢笙和笙毎变宫之际必换义管然难于遽易宋景徳二年乐工单仲辛遂改为一定之制不复旋易与诸宫调皆协又令仲辛遍唱八十四调曲遂诏补副乐正赐袍笏银带元丰中范镇奏八音无匏土二音笙竽以木斗攅竹而以匏里之是无匏音也埙器以木为之是无土音也八音不具以为备乐安可得哉大晟之器匏部有六曰竽笙曰巢笙曰和笙曰闰馀匏曰九星匏曰七星匏刘昺以谓列其管为箫聚其管为笙鳯凰于飞箫则象之鳯凰戾止笙则象之故内皆用簧皆施匏于下前古以三十六簧为竽十九簧为巢十三簧为和皆用十九数而以管之长短声之大小为别八音之中匏音废绝久矣后世以木代匏乃更其制下皆用匏而并造十三簧者以象闰馀十者土之成数三者木之生数本得土而能生也九簧者以象九星物得阳而生九者阳数之极也七簧者以象七星笙之形若鸟敛翼鸟火禽火数七也明朱载堉曰匏者匏属大者可以为瓢小者可以为笙今之圆葫芦是也壶亦瓠属大者可以盛酒小者可以盛药今之亚腰葫芦是也太古之世民醇而愚仪物未备是故用匏以为笙用壶以为尊轩辕以来至于三代圣王迭出智巧滋彰乃用胶漆角木之制以代匏金锡模范之作以代壶礼有壶尊乐有匏笙盖象其本形存其旧名耳实非真用匏及壶也夫既不用匏壶而犹谓之匏壶何也不忘本也其名古雅未可废也譬如麻冕虽不用麻而犹谓之麻冕皮弁虽不用皮而犹谓之皮弁琴尾非焦而曰焦尾书首非简而曰简首此类众多难尽举也姑以诗礼二经证之八月断壶之壶则真壶也清酒百壶之壶则未必真壶也匏有苦叶之匏则真匏也匏竹在下之匏则未必真匏也然先儒之惑者疑今之笙非真匏音谓必用匏而后八音备噫是岂知麻冕从众之义哉盖臣初亦疑焉尝命良工列簧匏中而吹之终不如代匏之为妙也木代匏者其制甚精其来亦逺非三代之圣人决不能为先儒以为世俗之制误矣闻今溪洞诸蛮犹用匏以为笙穴管之间盬而漏气其音终不若中国之笙也必欲仍用真匏斯亦理之不通者也以木代匏其法有二或用真匏为质者或不用真匏只像匏形亦可也臣尝取世俗所吹十七簧笙截去笙斗之下段削去笙嘴及周遭之漆而后截去葫芦之上段将削过笙斗陷于葫芦中用胶漆灰布以固其口缝惟匏不漆尚质故也此是一法又一法用桐木旋作匏身取其轻也用枣木钻作匏面取其硬也中间实处亦同常笙若不实则费气而难吹也匏外安笙嘴名曰咮形如鹅项代匏并咮皆髹以黒漆也笙管曰修挝用紫竹为之中挝最长馀挝渐短各于按孔上刻律吕之名俗笙周遭之管有阙不连而向内者二孔指入其中按之雅笙则不然也周遭之管如环无端孔皆向外指不入内此其异也是故雅乐笙箫诸器皆须吹律议定𫝊曰匏竹尚议此之谓也又曰说者有云诗𫝊以簧为笙中薄金叶盖指近世铜簧然簧字于文从竹非从金元史乐志云中统间回回国所进笙以竹为簧有声而无律四夷风俗虽陋而有古制存焉臣愚以为不然夫簧之为字从竹者何也竹乃笙字之省文也㑹义也从簧者谐声也然则簧非从竹故知用竹簧者非也嘉靖中廖道南奏匏艮音也其风融其声崇聚其音愀立春之气也其为乐也为鳯笙为巢笙为大竽为小竽为和
　　竹八〈篴　篪　箫　管　龠〉
　　宋太祖干徳四年十月和岘言乐器中有义手笛与乐正声清浊相应可以旋十二宫可以通八十四调其制如雅管而小长九寸与黄锺之管等其窍有六左四右二乐人执持两手相交有拱揖之状请名之曰拱宸管望于十二案十二编磬并登歌两架各设其一编于令式诏可景祐间诏以新制双鳯管付大乐局其制合二管以足律声管端刻饰双鳯施两簧焉李照因自造苇龠清管箫管清笛大笙大竽宫琴宫瑟大阮大稽凡十一种永备雅器诏许以大竽大笙二种下大乐用之大晟之器竹部有三曰长篴曰篪曰箫刘昺以谓篴以一管而兼律吕众乐由焉三窍成龠三才之和寓焉六窍为篴六律之声备焉篪之制采竹窍厚均者用两节开六孔以备十二律之声则篪之乐生于律乐始于律而成于箫律准鳯鸣以一管为一声箫集众律编而为器参差其管以象鳯翼箫然清亮以象鳯鸣明朱载堉论管曰按八音之内当以竹音为首竹音之内当以律管为首律管之为器吹之以候气奏之以和声舜典所谓律和声月令所谓律中某之类皆指律管而言是知管即律律即管一物而二名也形而上者谓之道形而下者谓之器律者其道也管者其器也书曰下管鼗鼓诗曰磬管将将嘒嘒管声礼曰下管新宫下而管象与夫孤竹孙竹阴竹之管皆是物也然则先王雅乐何尝不用管哉近代雅乐废之何也盖由前儒不识管者谓管长尺围寸并两而吹此汉大予乐官之双管非古所谓管也后儒不识管者谓管除嘂子外长六寸馀此系教坊俗乐之头管亦非所谓管也所谓管者无孔凡有孔者非也惟管端开豁状如箫口形似洞门俗名洞箫以此论箫曰按十三经注疏毛诗周颂箫管备举条下引尔雅释乐云大箫谓之言小者谓之筊郭璞曰箫大者编二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸一名籁又引风俗通云箫参差象鳯翼十管长二尺其言管数长短不同尔雅疏亦引风俗通云舜作箫其形参差象鳯翼十管长二尺今本风俗通但作长一尺复与唐儒所见之本不同臣愚以为于理皆通盖古本风俗通言二尺者指倍律也今本风俗通言一尺者指正律也惟言十管疑有脱文当从郭注作十六管者是矣隋书乐志曰箫十六管长二尺而无二十三管之箫今则兼从二书之说其长二尺者为大箫谓之言其长一尺者为小箫谓之筊大小二等皆十六管以笔竹或笙竹佳者带皮用之于多竹中择取天生两端圆匀合外径之数者最佳不必削治但揩拭极光净两端截齐勿令伤损其质若夫内径或修治之使合规度可也两端饰以朱漆外则不漆文选所谓因其自然而绛唇错杂也除边管外其馀诸管两旁略削平平处使鳔则固不然则不固也上有二束象牙为之随器大小状类腰带铜钉间饰文选所谓带以象牙而罗鳞捷猎也箫字奇篆作象形龠字作□㑹意先秦古制观此可考世有排箫以木为椟戗金云鳯其形陋可笑也蔡邕谓箫有底以蜡实之増损则和此乃汉末卖饴𩛿者所吹俗器非古之箫也刘濓曰箫乃十二律之本体虞廷最重之器故曰箫韶长短并列有似鳯翼故曰鳯箫一管一音无事假借其十二管长短俱如本律或用加倍即鳯箫制也此言得之矣论龠曰按竹音诸器管为首龠次之龠者五声之主宰八音之领䄂十二律吕之本源度量权衡之所由出者也汉书赞曰元元本本数始于一产气黄锺造计秒忽八音七始五声六律度量权衡历算𨔁出此之谓也故曰律为万事根本体有长短检以度物有多少受以量量有轻重平以权衡度长短者不失毫厘量多少者不失圭撮权轻重者不失黍累书曰协时月正日同律度量衡尧舜之政此为要务所以齐逺近立民信也三代稽古法度章焉是故舜作大韶执龠秉翟周人舞象亦放其制季札所观韶箾象箾是也箾即龠之别名先儒解为兵器非也舜以文徳化天下岂用兵器以舞哉故孔子曰韶尽羙矣又尽善也语为邦曰乐则韶舞在齐闻韶不知肉味叹羙之至如此盖龠为五声八音之主宰律度量衡之根本故先王重之执之以舞贵其义也后世乐学失𫝊龠之制度无考乃误以龠为笛之类今龠三孔形类横笛失之逺矣殊不知龠即古所谓律黄锺之龠也苟非有取于是而但取其类笛然则八音之器众多先王何独贵此而执之以舞乎周礼龠师掌教国子舞羽吹龠春秋壬午犹绎万入去龠杜氏注云内舞去龠恶其声闻则是文舞吹龠以舞明矣近世文舞虽执龠而龠师不吹是故龠失其制亦不能成声矣有志于复古者当使吹龠以舞可也然竹音诸器惟龠最难吹吹之最难和龠和而后谓之和故许氏说文曰龠者乐之竹管三孔以和众声和龤龡字皆从龠旁是也吹法三孔尽闭缓宫急徴启下一孔缓商急羽启中下二孔缓角急为和启上下二孔缓为中也宋徽宗宣和元年有人曽献古龠一枚左手食指按上一孔右手食指按中一孔右手中指按下一孔吹之其声悉协音律诏颁行之元史乐志亦载吹龠之工则今失传尚未久耳论篴〈读作笛〉曰按周礼笙师掌教吹篴先儒读篴为荡涤之涤风俗通曰笛者涤也所以荡涤邪秽纳之于雅正也盖篴与笛音义并同古文作篴今文作笛其名虽谓之笛实与横笛不同当从古作篴以别之可也尝考古制龠笛二物大同小异龠之吹处类今之箫篴之吹处类今之楚吹处不同此所以异名也笙师条外笛不经见故儒者或疑笛非雅器殊不知雅音之笛与龠同类古人多以龠呼之笛之名虽隐而其器未尝无也左传曰象箾南龠广雅曰龠七孔谓之笛毛诗传曰龠六孔其或曰七孔者连吹孔而言也凡此之类非指三孔之龠且注疏家解龠曰如笛三孔而短然则解笛当曰如龠六孔而长是知笛与龠同类观此可考也杜子春云笛五孔马季长云笛四孔京君明加一孔为五孔又云近世羌人所造许氏说文云羌笛三孔风俗通云笛七孔汉邱仲造以此观之汉儒似不识笙师所掌之笛矣古笛三孔与今笛异而与俗呼楚者颇相类而不同盖俗则二孔古则三孔也或谓笛从羌起非也羌笛今横吹者是也张博望入西域始𫝊摩诃兜勒之曲自汉以来鼓吹部用之不入雅乐近代太常误以横吹为笛而呼笛为长箫故朱子语录曰今呼箫者乃古之笛惟排箫乃古之箫可谓知言矣论篪曰夫乐学失𫝊而八音诸器皆非本制然自唐已前图谱所载虽各有得失而近理者尚多自宋已后则失之益逺矣且如竹音五种无一种得其真大率古器细小而短今器粗大而长盖由不用黍尺而误用时尺耳近代太常以横笛代篴以单箫代龠其所谓排箫者妄加木椟已违汉唐旧式而所谓篪龠者尤粗鄙可笑也尝于好事之家见一古器铜色若漆状类诗筒中空而两端有底底中心皆无孔前面左右皆三孔共为六孔孔径约一分半惟居中一孔翘然上出可径三分后面有铭三字字皆古篆甚奇其文曰黄锺䶵两端围径大小与开元通宝钱同横排钱十四枚则与篪之长同所谓大篪长尺四寸者也律家相𫝊以为开元钱之径即古黍尺之一寸信矣径一寸者所谓围三寸也以蔑探之其中空处约径七分筒厚一分半吹之呜呜然其声和雅盖三代之物希世之宝也按说文曰䶵管乐也从龠虒声或从竹作篪尔雅曰大雅谓之沂注云篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅云八孔古注疏读篪如池读沂如银引孙炎曰篪声悲沂悲也释名曰篪啼也声如婴儿啼郑司农注周礼云篪七孔盖不数其上出者故七也疏家之说如此按朱子𫝊曰篪长尺四寸围三寸七孔一孔上出径三分凡八孔横吹之今观此器连吹之孔惟七孔先儒以为八孔盖因广雅之说而遂误也惟郑司农以为七孔者得之矣嘉靖中廖道南奏竹震音也其风明庶其声越其音温春分之气也其为乐也为箫为龠为管为⿱为𥰚为簥为篴为篪为簜
　　八音之外又有七
　　唐贞元中五印度种落有骠国王子献乐器皆演释氏经呗有玉蠡声若竽籁　宋嘉祐中王畴欲定大乐就成都房庶取玳瑁古笛以校金石　　又宋有红牙管窍而吹之其声与律隔八相吹尚存羊骨旧制〈周宻齐东野语紫霞翁尝自品象管作霓裳数声真有驻云落木之意非人间曲也〉　　红牙拍板宋陆友仁研北杂志曰赵子固毎醉歌乐府执红牙以节曲红牙拍板也　桃皮管以桃皮卷而吹之古谓之管木亦谓之桃皮觱篥辽金鼓吹部皆有之　吹叶辽大乐部有之〈田汝成炎徼纪闻曰牂牁辰沅间峒蛮暇则吹芦笙木叶为乐又蔡家相传春秋时楚俘蔡人之裔男女吹木叶而索偶〉　椰壳筒明永乐七年命太监郑和至占城国其酋拥畨兵椎鼓吹椰壳筒出郊迎诏
　　〈臣〉等谨按通典八音之外又有三谓玉蠡及桃皮管吹叶也今采历代杂乐増载玳瑁古笛四条共为七云
　　乐悬
　　唐乐县庭庙以五彩杂饰轩县以朱五郊则各从其方色毎先奏乐三日大乐令宿设县于庭其曰率工人入居其次协律郎举麾作乐仆麾乐止文舞退武舞进若常享㑹先一日具奏立部乐名封上请所奏御注而下及㑹先奏坐部伎次奏立部伎次奏蹀马次奏散乐而毕矣广明初巢贼干纪乐工沦散昭宗即位将亲谒郊庙有司请造县乐时太常博士殷盈孙铸钟成宰相张浚求知声者与太乐令李从周校定进呈昭宗陈于殿廷以试之时以宗庙焚毁之后修奉不及乃权以少府监㕔为太庙其庭甚狭议者论县乐之架不同浚奏议曰臣伏准旧制太庙含元殿并设宫县三十六架太清宫南郊社稷及诸殿庭并二十架今修奉乐县太庙合造三十六架臣今参议请依古礼用二十架伏自兵兴以来雅乐沦缺将为修奉事实重难变通宜务于酌中损益当循于宁俭臣闻诸旧史昔武王定天下至周公相成王始暇制乐魏初无乐器及伶人后稍得登歌㑹举之乐明帝大明末诏増益之咸和中鸠集遗逸尚未有金石之音至孝和太元中四厢金石始备郊祀犹不举乐宋文帝元嘉九年初调金石二十四年南郊始设登歌妙舞亦阙孝武建元中有司奏郊庙宜设备乐始为详定故后魏孝文太和初司乐上书陈乐章有缺求集群官议定广修器数正立名品诏虽行之仍有残缺隋文践阼太常议正雅乐九年之后惟奏黄锺一宫郊庙止用一调〈据礼文毎一代之乐二调并奏六代之乐凡十二调〉其馀声律皆不复通髙祖受隋禅军国多务未遑改创乐府尚用隋氏旧文武徳九年命太常考正雅乐贞观二年考毕上奏盖其事体大故历代不能速成伏以俯逼郊天式修雅乐必将集事须务相时今者帑藏未充贡奉多缺方圆制度之间亦宜樽节臣伏惟仪礼宫县之制陈鏄钟二十架当十二辰之位甲丙庚壬各设编钟一架乙丁辛癸各设编磬一架合为二十架树建鼓于四隅当乾坤艮巽之位以象二十四气宗庙殿庭郊丘社稷皆用此制无闻异同周汉魏晋宋齐六朝并祗用二十架隋氏平陈检梁故事乃设三十六架国初因之不改高祖皇帝初成蓬莱宫充庭七十二架寻乃省之则簨虡架数太多本近于侈止于二十架正协礼经兼今太庙之中地位甚狭百官在列万舞充庭虽三十六架具存亦施为不得庙庭难于容易开广乐架不可重沓铺陈今请依周汉魏晋宋齐六代故事用二十架从之古制雅乐宫县之下编钟四架十六口近代用二十四口正声十二倍声十二各有律吕凡二十四声登歌一架亦二十四钟雅乐沦灭至是复全宋太祖开宝中太常寺言准旧令宗庙殿庭设宫县二十虡郊社二十虡殿庭加鼓吹十二案开宝四年郊祀误用宗庙之数今岁亲郊请复用旧礼有诏圜丘増十六虡馀依前制神宗元丰四年十一月详定所言搏拊琴瑟以咏则堂上之乐以象朝廷之治下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间则堂下之乐以象万物之治后世有司失其𫝊歌者在堂兼设钟磬宫架在庭兼设琴瑟堂下匏竹寘之于床并非其序请亲祠宗庙及有司摄事歌者在堂不设钟磬宫架在庭不设琴瑟堂下匏竹不寘于床其郊坛上下之乐亦以此为正而有司摄事如之又言以小胥宫县推之则天子钟磬鏄十二虡为宫县明矣故或以为配十二辰或以为配十二次则虡无过十二先王之制废学者不能考其数隋唐以来有谓宫县当二十虡甚者又以为三十六虡方唐之盛日有司摄事乐并用宫县至徳后太常声音之工散亡凡郊庙有登歌而无宫县后世因仍不改请郊庙有司摄事改用宫架十二虡太常以为用宫架十二虡则律吕均声不足不能成均请如礼宫架四面如辰位设镈钟十二虡而甲丙庚壬设钟乙丁辛癸设磬位各一虡四隅植建鼓以象二十四气宗庙郊丘如之七年六月礼部言亲郊之岁夏至祀皇地祇于方丘遣冡宰摄事礼容乐舞谓宜加于常祀而其乐虡二十乐工百五十有二舞者六十有四与常岁南北郊上公摄事无异未足以称钦崇之意乞自今准亲祠用二十六虡工人三百有六舞人百二十有四诏可髙宗绍兴十有三年郊祀诏以祐陵深弓劔之藏长乐遂晨昏之养昭答神天就临安行在所修建圆坛于是有司言大礼排设备乐宫架乐办一料外登歌乐依在京夏祭例合用两料其乐器登歌则用编钟磬各一架柷敔二搏拊鼓二琴五色自一三五七至九弦各二瑟四篴四埙篪箫并二巢笙和笙各四并七星九曜闰馀匏笙各一麾幡一宫架则用编钟编磬各十二架柷敔二琴五色各十瑟二十六巢笙及箫并一十四七星九曜闰馀匏笙各一竽笙十埙一十二篪一十八篴二十晋鼓一建鼓四麾幡一乃从太常下之两浙江南福建州郡又下之广东西荆湖南北括取旧管大乐上于行都有阙则下军器所制造増修雅饰而乐器寖备矣其乐工诏依太常寺所请选择行止畏谨之人合登歌宫架凡用四百四十人同日分诣太社太稷九宫贵神毎祭各用乐正二人执色乐工掌事掌器三十六人三祭共一百一十四人文舞武舞计用一百二十八人就以文舞番充其二舞引头二十四人皆召募补之乐工舞师照在京例分三等廪给其乐正掌事掌器自六月一日教习引舞色长文武舞头舞师及诸乐工等自八月一日教习于是乐工渐集孝宗淳熙二年诏以上皇加上尊号立春日行兴受礼有司寻言乾道加尊号用宫架三十六乐工共一百一十三人今来加号庆受事体尤重合依大礼例用四十八架乐正乐工用一百八十八人庶得礼乐明备仍令分就太常寺贡院前五曰教习前期太常设宫架之乐于大庆殿协律郎位于宫架西北东向押乐太常卿位于宫架之北北向皇太子及文武百僚并位于宫架之北东西相向又设宫架于徳宝殿门外协律郎太常卿位如之按大礼用乐凡三十有四色歌色一篴色二埙色三篪色四笙色五箫色六编钟七编磬八鏄钟九特磬十琴十一瑟十二柷敔十二搏拊十四晋鼓十五建鼓十六鞞应鼓十七雷鼓〈祀天神用〉十八雷鼗鼓〈同上〉一十九灵鼓〈祭地祗用〉二十灵鼗鼓〈同上〉二十一路鼓〈飨宗庙用〉二十二路鼗鼓〈同上〉二十三雅鼓二十四相鼓二十五单鼗鼓二十六旌纛二十七金钲二十八金𬭚二十九单铎三十双铎三十一铙铎三十二奏坐三十三麾幡三十四此国乐之用尤大者故具载于篇辽雅乐八音器数金鏄钟石球磬丝琴瑟竹龠箫篪匏笙竽土埙革鼓鼗木柷敔大乐器及乐工舞人员数玉磬方响搊筝筑卧箜篌大箜篌小箜篌大琵琶小琵琶大五弦小五弦吹叶大笙小笙觱栗箫铜钹长笛尺八笛短笛〈以上毎器一人〉毛员鼓连鼗鼓贝〈以上各二人〉歌二人舞二十人分四部景云舞八人庆云乐舞四人破阵乐舞四人承天乐舞四人金世宗大定十一年郊之日用宫县二十虡乐奏六成登歌钟磬各一虡时太常议按唐会要旧制南兆郊宫县二十架周汉魏晋宋齐六朝及唐开元宋开宝礼其数皆同宋要㑹三十六架五礼新仪四十八架其数过多因拟太常因革礼天子宫县乐三十六虡宗庙与殿庭同郊丘则二十虡用宫县二十架登歌编钟编磬各一虡又按周礼大司乐圜锺为宫黄锺为角太蔟为徴姑洗为羽冬至日圜丘奏之乐六变则天神皆降盖圜锺为宫宫声三奏角徴羽各一奏合阳之奇数凡乐起于阳至少阴而止圜锺自卯至申其数有六故六变而乐止于是定用宫县二十架登歌编钟编磬各一虡明乐器之制郊丘庙社太祖洪武元年定乐工六十二人编钟编磬各十六琴十瑟四搏拊四柷敔各一埙四篪四箫八笙八笛四应鼓一歌工十二协律郎一人执麾以引之七年复増龠四鳯笙四埙用六搏拊用二共七十二人武则武舞生六十二人引舞二人各执干戚文舞生六十二人引舞二人各执羽龠舞师二人执节以引之共一百三十人惟文庙乐生六十人编钟编磬各十六琴十瑟四搏拊四柷敔各一埙四篪四箫八笙八笛四大鼓一歌工十六年铸太和钟其制仿宋景钟以九九为数高八尺一寸拱以九龙柱以龙虡建楼于圜丘斋宫之东北悬之郊祀驾动则钟声作升坛钟止众音作礼毕升辇钟声又作俟𨗳驾乐作乃止十七年改铸减其尺十之四焉朝贺洪武三年定丹陛大乐箫四笙四箜篌四方响四头管四龙笛四琵琶四𥱧六杖鼓二十四大鼓二板二二十六年又定殿中韶乐箫十二笙十二排箫四横笛十二埙四篪四琴十瑟四编钟二编磬二应鼓二柷一敔一抟拊二丹陞大乐戏竹二箫十二笙十二笛十二头管十二𥱧八琵琶八二十弦八方响二鼓二拍板八杖鼓十二命妇朝贺中宫设女乐戏竹二箫十四笙十四笛十四头管十四𥱧十琵琶八二十弦八方响六鼓五拍板八杖鼓十二正旦冬至千秋凡三节太皇太后皇太后并同其朔望朝参戏竹二箫四笙四笛四头管四𥱧二琵琶二二十弦二方响一鼓一拍板二杖鼓六大宴洪武元年定殿内侑食乐箫二笙六歌工四丹陛大乐戏竹二箫四笙四琵琶六𥱧六箜篌四方响四头管四龙笛四杖鼓二十四大鼓二板二文武二舞乐器笙二横管二𥱧二杖鼓二大鼓一板一四夷舞乐〈详四方乐门〉二十六年又定殿内侑食乐柷一敔一搏拊一琴四瑟二箫四笙四笛四埙二篪二排箫一钟一磬一应鼓一丹陛大乐戏竹二箫四笙四笛二头管二琵琶二𥱧二二十弦二方响二杖鼓八鼓一迎膳乐戏竹二笙二笛二杖鼓八鼓一板一太平清乐笙四笛四头管二𥱧四方响一杖鼓八小鼓一板一宪宗成化二十一年七月礼部言今教坊司乐工奏中和韶乐者多不谐协而善弹瑟及箜篌击钟磬者殊少恐因循失𫝊渐至大乐不备宜令乐官选其中子弟于本司演习毎奏乐二十一色通用八十四人又加以四人共选三百三十六人如此庶大乐不致废弛诏可
　　钦定续通典卷八十八
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷八十九
　　乐
　　歌
　　唐假安节乐府杂录歌者乐之声也故丝不如竹竹不如肉迥居诸乐之上善歌者必先调其气氤氲自脐出至喉乃噫其词即分抗坠之音既得其术即可致遏云响石之妙也
　　天宝中内人许永新善歌一日赐大酺于勤政楼万众喧哗高力士奏请永新出楼歌一曲永新承㫖直奏㬅声广场寂寂若无一人喜者闻之气勇愁者闻之肠绝李肇国史补李衮善歌名动京师崔昭入朝密载而至乃广宴賔客请第一部乐及京师名倡以为盛㑹昭言表弟欲登末坐衮乃敝衣而出满坐嗤笑少顷命酒衮喉转一声乐人皆大惊曰李八郎也罗拜之
　　冯贽记事珠曰绛树一声能歌两曲二人细聴各闻一曲一字不乱人疑其一声在鼻
　　咸通中伶人李可及善音律尤能转喉为新声音辞曲折聴者忘倦京师屠沽少年效之谓之拍弹
　　张淏云谷杂记宋太祖潜耀日尝与一道士游姓名无定自曰混沌又曰真无善歌能引其喉于杳冥之间作清㣲之声时或一二句从天风飘下
　　周密齐东野语思陵朝有菊夫人者善歌舞妙音律为僲韶院之冠宫中号为菊部头
　　明宋新吴歌记曰唐初之诗以入唱为高自宋代以调兴而歌诗之法废金元以北九宫兴而歌调之法废元以后以南曲兴而北曲废譬之于礼诸体犹羊而歌音犹告朔也废告朔而供羊不可谓礼废古音而存体不可谓乐
　　杂歌曲
　　得至宝唐时长安有富家子落魄不事生计尝与国乐游处一旦家产荡尽偶一老妪持旧锦褥货鬻乃以半千获之寻有波斯见大惊谓之曰何处得此是冰蚕丝所织若暑月陈于座可致一室清凉即酬千万富家子得之还与国乐追欢不经年复尽乐人惜之遂制此曲春莺啭高宗晓音律晨坐闻莺声命乐工明达写之遂有此曲
　　道调子懿王命乐工敬纳吹觱栗初弄道调上谓是曲误拍之敬纳乃随拍撰成曲子
　　春光好元宗所制也尝遇二月宿雨初晴景物明丽小殿内庭柳杏将吐睹而叹曰对此景物岂得不与他判断之乎因临轩纵击此曲神思自得及顾柳杏皆已发拆上笑谓嫔御曰此事不唤我作天工可乎嫔御皆呼万岁
　　秋风高亦𤣥宗所制曲也毎至秋空迥彻纎翳不起即奏之必逺风徐来庭叶随下
　　荔枝香亦𤣥宗所制曲也帝幸骊山杨贵妃生日命小宴张乐长生殿因奏新曲未有名㑹南方进荔枝因名曰荔枝香
　　一斛珠梅妃所作也妃居上阳东宫明皇封珍珠一斛宻赐妃妃不受以诗付使者曰为我进御前也上览诗怅然不乐令乐府以新声度之号一斛珠曲名始此谪仙怨明皇幸蜀登高望秦川谓髙力士曰吾聴张九龄言不至此遣使祭之吹笛为此曲
　　舞山香汝阳王琎妙达音㫖毎随游幸尝带牙绢帽打曲上自摘红槿花置之帽檐二物皆极滑久之方安奏此一曲终而花不坠落上大喜赐金器一厨
　　于𫇭于元徳秀所作也元宗幸东都三百里内刺史县令俱以声乐至都下为欢徳秀时为鲁山令惟选乐工数十人连袂而歌于𫇭于上闻之曰此贤人之言也乃深奖之
　　阳闗曲王维所作也每句皆再唱而第一句不叠白居易诗相逢且莫推辞去聴唱阳闗第四声谓劝君更尽一杯酒也
　　播皇猷宣宗时制歌者髙冠方履褒衣博带趋走俯仰皆中䂓矩
　　葱岭西亦宣宗时制士女蹋歌为队其词言葱岭之民乐河湟故地归唐也
　　蜀道易陆畅所作也韦皋镇蜀畅感其遇作蜀道易其首句曰蜀道易易于履平地南康大喜赠罗八百疋万斯年㑹昌初宰相李徳裕命乐工制
　　杨柳枝白居易闲居洛邑时作后入教坊
　　望江南始自李徳裕镇浙日为亡妓谢秋娘所撰本名谢秋娘后改此名亦曰梦江南白居易因为二篇文叙子长庆中俗讲僧文叙善吟经其声宛转感动里人乐工黄米饭状其念四声观世音菩萨乃撰此曲瑶台第一层陈后山诗话武才人出寿宫色冠后庭裕陵得之㑹教坊献新声为诗作词号瑶台第一层还乡歌吴越王钱镠游衣锦军作词曰三节还乡兮挂锦衣父老逺来相追随牛斗无孛人无期吴越一王驷马归
　　陌上花吴越王钱镠妃毎岁春必归临安玉以书遗妃曰陌上花开可缓缓归矣吴人用其语为曲含思宛转凄然动人但词多鄙野苏轼为易三诗
　　醉翁引宋欧阳修谪守滁州山川秀绝公刻石为记以遗州令既去十年太常博士沈遵往游其地以琴写其声为醉翁引有曲无词庐山道人崔闲请苏轼补之御街行唐白乐天有花非花雾非雾夜半来天明去来如春梦不多时去似朝云无觅处宋张子野衍之为御街行一阕
　　醉蓬莱宋柳永所作也永字耆卿累举不第仁宗召见之㑹老人星见入内都知史姓者爱其才乞命永撰词以颂休祥永作醉蓬莱词以进
　　削浪沙辽四裔乐有大曲小曲此乃小曲之一也江水曲金天兴间元兵攻汴急右丞舒噜尝命作此曲使城上之人静夜唱之
　　白翎雀元教坊大曲也其鸟生于乌桓朔漠之间雌雄和鸣自得其乐世皇因命伶人硕徳阊制曲以名之鹦鹉曲元萨都拉所作也序云有以绣枕见贶上绣杨妃有鹦鹉髙力士二宫女侍立皆寸许其布置得体想像可爱故作鹦鹉曲以答云
　　乌盐角始教坊家人市盐得一曲谱于角子中翻之遂名洪武初敕中书省令天下郡县举素志髙洁博古通今之士礼送至京同制乐章有起临濠开太平削群雄平幽都龙池宴定封赏大一统守承平等曲命协音律者歌之
　　舞
　　宋队舞之制其名各十小儿队凡七十二人一曰柘枝队衣五色绣罗寛袍戴花帽系银带二曰剑器队衣五色绣罗襦里交脚幞头红罗绣抺额带器仗三曰婆罗门队紫罗僧衣绯挂子执锡环拄杖四曰醉胡腾队衣红锦襦系银⿰⿰戴毡帽五曰诨臣万岁乐队衣紫绯绿罗寛晕衫裹簇花幞头六曰儿童感圣乐队衣青罗生色衫系勒帛总两角七曰玉兔浑脱队四色绣罗襦系银带冠玉兔冠八曰异域朝天队衣锦袄系银束带冠夷冠执宝盘九曰儿童解红队衣紫绯绣襦系银带冠花砌鳯冠绶带十曰射雕回鹘队衣盘雕锦襦系银⿰鞢射雕盘女弟子队凡一百五十三人一曰菩萨蛮队衣绯生色窄砌衣冠卷云冠二曰感化乐队衣青罗生色通衣背梳髻系绶带三曰抛球乐队衣四色绣罗寛衫系银带奉绣球四曰佳人剪牡丹队衣红生色砌衣戴金冠剪牡丹花五曰拂霓裳队衣红仙砌衣碧霞帔戴仙冠红绣抺额六曰采莲队衣红罗生色绰子系晕裙戴云鬟髻乘彩船执莲花七曰鳯迎乐队衣红仙砌衣戴云鬟鳯髻八曰菩萨献香花队衣生色窄砌衣戴宝冠执香花盘九曰彩云仙队衣黄生色道衣紫霞帔冠仙冠执旌节鹤扇十曰竹球乐队衣四色窄绣罗襦系银带裹顺风脚簇花幞头执球杖大抵若此而复从宜变易太祖干徳四年和岘言郊庙殿庭通用文徳武功之舞然其缀兆未称武功文徳之形容又依古义以揖让得天下者先奏文舞以征伐得天下者先奏武舞陛下以推让受禅宜先奏文舞请改殿廷所用文舞为元徳升闻之舞其舞人约唐太宗舞图用一百二十八人以倍八佾之数分为八行皆著履执拂服袴褶冠进贤冠引舞二人执五采纛其舞状文容变数聊更增改又陛下以神武平一宇内即次奏武舞请改为天下大定之舞人数行列悉同文舞其人皆被金甲持㦸引舞二人执五采旗其舞六变一变象六师初举二变象上党克平三变象淮扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）底定四变象荆湖归复五变象卭蜀纳款六变象兵还振旅仍别撰舞曲乐章而文徳武功二舞请于郊庙仍旧通用景祐二年九月翰林学士承㫖章得象等言宋祁所上大乐义其论武舞所执九器礼经但举其凡而不著言其用后先故旅进辈作而无终始之别且鼗者所谓导舞也铎者所谓通鼓也𬭚者所谓和鼓也铙者所谓止鼓也相者所谓辅乐也雅者所谓陔歩也宁有导舞方始而参以止鼓止鼓既揺而乱以通铎臣谓当舞入之时左执干右执戚离为八列别使上人执旌最前鼗铎以发之𬭚以和之左执相以辅之右执雅以节之及舞之将成也则鸣铙以退行列筑雅以陔歩武鼗𬭚相皆止而不作如此则庶协舞仪请如祁所论其冬礼官言春秋隐公五年考仲子之宫初献六羽何休范𡩋等咸谓不言佾者明佾则干舞在其中妇人无武事独奏文乐也江左宋建平王宏皆据以为说故章皇后庙独用文舞至唐垂拱以来中宫之县既用镈钟其后相承故仪坤等庙献武舞备钟石之乐尢为失礼前诏议奉慈之乐有司援旧典已用特磬代镈钟取阴教尚柔以静为体今乐去大钟而舞进干盾颇戾经㫖请止用文徳之舞奏可治平二年九月礼官李育上言南郊太庙二舞郎总六十八文舞罢舍羽龠执干戚就为武舞臣谨按旧典文武二舞各用八佾凡祀圜丘祀宗庙大乐令率工人以入就位文舞入陈于架北武舞立于架南又文舞出武舞入有迎送之曲名曰舒和亦曰同和凡三十一章止用一曲是进退同时行缀先定歩武容体各应乐节夫至徳升闻之舞象揖让天下大定之舞象征代柔毅舒急不侔而所法所习皆异不当中易也窃惟天神皆降地祇皆出八音克谐祖考来格天子亲执圭币相维辟公严恭寅畏可谓极矣而舞者纷然纵横于下进退取舎蹙迫如是岂明有徳象有功之谊哉国家三年而躬一郊同殿而享入室而舞者阙如名曰二舞实一舞也且如大朝会所以宴臣下而舞者备其数郊庙所以事天地祖考而舞者减其半殊未为称事有近而不可迩礼有䌓而不可省所系者大而有司之职不敢废也伏请南郊太庙文武二舞各用六十四人以备帝王之礼乐以明祖宗之功徳奏可元祐四年十二月始命大乐正叶防撰朝㑹二舞仪武舞曰威加四海之舞第一变舞人去南表三歩总干而立聴举乐三鼓前行三歩及表而蹲再鼓皆舞进一歩正立再鼓皆持干荷戈相顾作猛贲趫速之状再鼓皆转身向里以干戈相击刺足不动再鼓皆回身向外击刺如前再鼓皆正立举手蹲再鼓皆舞进一歩转面相向立干戈各置腰再鼓各前进以左足在前右足在后左手执干当前右手执戈在腰为进旅再鼓各相击刺再鼓各退身复位整其干为退旅再鼓皆正立蹲再鼓皆舞进一歩正立再鼓皆转面相向秉干持戈坐作再鼓各相击刺再鼓皆起收其干戈为克捷之象再鼓皆正立遇节乐则蹲第二变聴举乐依前蹲再鼓皆舞进一歩正立再鼓皆正而作猛贲趫速之状再鼓皆转身向里相击刺足不动再鼓各转身向外击刺如前再鼓皆正立蹲再鼓皆舞进一歩陈其干戈左右相顾为猛贲趫速之状再鼓皆并入行以八为四再鼓皆两两对相击刺再鼓皆回易行列左在右右在左再鼓皆举手蹲再鼓皆舞进一歩正立再鼓各分左右再鼓各扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其干戈再鼓交相击刺再鼓皆总干正立遇节乐则蹲第三变聴举乐则蹲再鼓皆舞进一歩转而相向再鼓整干戈以象登台讲武再鼓皆击刺于东南再鼓皆按盾举戈东南向而望以象漳泉奉土再鼓皆击刺于正南再鼓皆按盾举戈南向而望以象杭越来朝再鼓皆舞进一歩正立再鼓皆击刺于西北再鼓皆按盾举戈西北向而望以象克殄并汾再鼓皆击刺于正西再鼓皆按盾举戈西向而望以象肃清银夏再鼓皆舞进一歩正跪右膝至地左足㣲起再鼓皆置干戈于地各拱其手象其不用再鼓皆左右舞蹈象以文止武之意再鼓皆就拜收其干戈起而躬立再鼓皆舞退鼓尽即止以象兵还振旅文舞曰化成天下之舞第一变舞人立南表之南聴举乐则蹲再鼓皆舞进一歩正立再鼓皆稍前而正揖合手自下而上再鼓皆左顾左揖再鼓皆右顾右揖再鼓皆开手蹲再鼓皆舞进一歩正立再鼓皆稍却身初辞合手自上而下再鼓皆右顾以右手在前左手推后为再辞再鼓皆左顾以左手在前右手推出为固辞再鼓皆合手蹲再鼓皆舞进一歩正立再鼓皆俛身相顾初谦合手当胸再鼓皆右侧身左垂手为再谦再鼓皆左侧身右垂手为三谦再鼓皆躬而授之遇节乐则蹲第二变聴举乐则蹲再鼓皆舞进一歩转面相向再鼓皆稍前相揖再鼓皆左顾左揖再鼓开手蹲正立再鼓皆舞进一歩复相向再鼓皆却身为初辞再鼓皆舞辞如上仪再鼓皆再辞再鼓皆固辞再鼓皆合手蹲正立再鼓皆舞进一歩再鼓相向再鼓皆顾为初谦再鼓皆再谦再鼓皆三谦再鼓皆躬而授之正立遇节乐则蹲第三变聴举乐则蹲再鼓皆舞进一歩两两相向再鼓皆相趋揖再鼓皆左揖如上再鼓皆右揖再鼓皆开手蹲正立再鼓皆舞进一歩复相向再鼓皆却身初辞再鼓皆再辞再鼓皆固辞再鼓皆合手蹲正立再鼓皆舞进一歩两两相向再鼓皆相顾初谦再鼓皆再谦再鼓皆三谦躬而授之正立节乐则蹲凡二舞缀表器及引舞振作并与大祭祀之舞同协律郎陈祈按阅以谓节奏详备自是朝会用之
　　辽大乐舞二十人分四部景云舞八人庆云乐舞四人破阵乐舞四人承天乐舞四人
　　金皇统年间定文舞曰仁丰道洽之舞武舞曰功成治定之舞又命太常议文武二舞所当先后太常议按唐宋郊庙之礼并先文后武本朝行禘祫之礼亦然惟唐韦万石建议谓先儒相𫝊以揖让得天下则先文以征伐得天下则先武当时虽从寻复改之其以开元礼先文后武为定贞元时又改文舞曰保大定功之舞武舞曰万国来同之舞大定十一年又加武舞曰四海会同之舞
　　元至元三年定文舞曰武定文绥之舞武舞曰内平外成之舞第一成象灭王罕二成破西夏三成克金四成收西域定河南五成取西蜀平南诏六成臣髙丽服交趾大徳九年定郊祀文舞曰崇徳之舞武舞曰定功之舞又曰乐队一曰乐音王队元旦用之以男子三人戴青面具舞蹈次为飞天夜义像舞蹈而进又以妇女二十人执牡丹花舞唱次以妇女揺日月金鞚稍之鼓舞唱相和次男子五人作五方菩萨相一人作乐音王相歌舞一曰寿星队天寿节用之以男子执金字牌或执梅竹松椿石或作飞鸦之象俱各歌舞而进又有执宝葢日月棕扇扇或鱼鼓简子龙竹藜杖齐唱舞而前一曰礼乐队朝会用之以男子五人执香花妇女二十人分为四行鞠躬拜兴舞蹈或执孔雀幢舞唱男子八人披金甲执金㦸一人冠平天冠执圭齐唱舞而前明洪武元年定郊祀文武二舞曰文徳之舞武功之舞三年定朝会宴飨文舞曰车书㑹同之舞象以文徳致太平也武舞曰平定天下之舞象以武功定祸乱也又有四夷舞曰抚安四夷之舞象以威徳服逺人也永乐十八年又增宴飨乐舞曰表正万邦之舞曰天命有徳之舞至其队舞之制大祀庆成大宴用万国来朝队舞缨鞭得胜队舞万寿圣节大宴用九夷进宝队舞寿星队舞冬至大宴用赞圣喜队舞百花圣朝队舞正旦大宴用百戏莲花盆队舞胜鼓采莲队舞
　　杂舞曲
　　乐府杂录曰舞者乐之容也有大垂手小垂手或如惊鸿或如飞燕婆娑舞态也曼衍舞缀也古之能者不可胜记即有健舞软舞字舞花舞马舞健舞曲有棱大阿连柘枝剑器胡旋胡腾软舞曲有凉州绿腰苏合香屈柘团圆旋甘州等字舞以舞人亚身于地布成字也花舞著绿衣偃身合成花字也马舞者襱马人著绿衣执鞭于床上舞蹀𨇾蹄皆应节奏也开元中有公孙大娘善舞剑器僧懐素见之草书遂长盖准其顿挫之势也柘枝舞曲乐苑曰羽调有柘枝曲此舞因曲为名用二女童鲜衣帽施金铃抃转有声其来也于二莲花之中藏之花折而后见舞中之雅妙者也宋俞琰席上腐谈曰向见官妓舞柘枝戴一红物体长而头尖俨如角形想即是今之罟姑也琐碎录云柘枝舞本北魏拓拔之名易拓为柘易拔为枝
　　霓裳羽衣舞曲唐元宗登三乡驿望女几山所作也逸史云罗公逺天宝初侍元宗八月十五夜宫中玩月曰陛下能从臣月中游乎乃取一桂枝向空掷之化为一桥其色如银请上同登约行数十里遂至大城阙下公逺曰此月宫也有仙女数百素练寛衣舞于广庭上前问曰此何曲也曰霓裳羽衣也上宻记其声调遂回桥却顾随歩而灭旦谕伶官象其声调作霓裳羽衣曲沈括梦溪笔谈曰霓裳曲凡十三叠前六叠无拍至第七叠始有拍而舞作故白居易诗云中序擘𬴃初入拍中序即第七叠也南唐书曰唐盛时霓裳羽衣最为大曲乱离之后周后得残谱以琵琶奏之于是开元天宝之遗音复𫝊于世内史舎人徐铉闻之于国工曹生铉亦知音问曰法曲终则缓此声乃反急何也曹生曰旧谱实缓宫中有人易之非吉徴也
　　达摩支健舞曲也天宝十三载改达摩支为汛兰丛叹百年曲咸通中伶人李可及制舞人皆盛饰珠翠仍画鱼龙地衣以列之曲终乐阕珠翠覆地调语凄恻懿宗厚赐之
　　邀醉舞破南唐周后尝雪夜酣宴举杯请后主起舞后主曰汝能创为新声则可矣后即命笺缀谱喉无停音笔无停思俄顷谱成所谓邀醉舞破也
　　〈臣〉等谨案杜佑谓前代乐饮酒酣必起舞魏晋间尤重以舞相属近代以来此风绝矣夫舞之废缺唐时已然故后此不少概见而馀音委节犹时仿佛于俳优之流葢自参军桩假妇戏盛行于咸通大中间而宋之乐部亦列杂剧员降至元明而𫝊奇诸院本尽态穷形妍媸毕露亦古人讽劝之遗意也顾其事多鄙俚且稗官小说家不得备载兹特于舞曲之后附志其颠末如此
　　钦定续通典卷八十九



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷九十
　　乐
　　清乐
　　晋魏有相和大曲清商三调曰平曰清曰瑟〈见宋书乐志沈约云𫝊自汉世今不闻矣瑟又讹为侧〉世俗之乐犹得其绪馀焉〈始有正宫中吕宫南吕宫黄锺宫各有羽商变宫为十六调唐太宗始增大吕髙宫髙宗增中吕道调夷则仙吕共二十八调〉以商名宫即清商调也〈夹锺名中吕宫林锺名南吕宫无射名黄锺宫惟正宫不然葢统于黄锺故也〉然宫洪羽杀商角颇分〈正宫古黄锺也中吕调夹锺羽也正宫中吕相为出入但正宫声洪中吕则杀商调与仙吕亦相出入但仙吕声髙商调低缓〉相应谓之犯度曲谓之节归宿谓之煞〈五行之声所司为正犯黄锺宫为无射应彼为宫也所欹为旁犯越调黄锺应无射为商也所叶为偏犯中吕宫应彼为羽也所下为侧犯越角南宫应黄锺为羽也馀仿此八犯歌曰宫商角羽宫商羽三出逆八七归祖商宫角角羽商宫四出逆八八归宗羽角宫商复再动三四五六逆八用又四犯歌曰宫角羽商商羽角宫羽角宫商其运调也以羽角宫商为平上去入七羽调首中吕次正平髙平终黄锺大吕羽七角调首越角次大食角终于林锺南吕变宫七宫调首正宫次髙宫中吕宫终于夷则无射之宫七商调首越调次大食调髙大食调终于夷则无射之商凡声将转字将阕则用拍板节之缓急不合声律谓之失板其尾声归宿本调惟双调歇拍煞鸳鸯煞不复归宿所谓往而不反也有折掣反丁等声折者上生四位掣者下隔一宫反者宫闰相顶丁者上下相同文奇煞诀曰土五金水八木六火煞慿轮丁两厮顶折掣四相生〉惟以夹锺清声为律本不论正声则与雅乐相乱矣〈今以头管考之夹锺清收四声为𦂳五居九孔之首为宫次六字为羽次凡字为商次工字为闰闰为角其正角声变声征声皆不收黄锺居子㽔賔为变而居午变亦为宫与雅乐七音全不同矣正声三调黄锺为调以统四声则其声优游平中今乃髙至𦂳五夹清低至上一姑洗卑则过节髙则流荡甚至佚出均外此所以为靡靡之乐也〉春华用夹锺〈唐元宗击羯鼓自制曲曰春光好四顾柳杏皆已微折乃夹锺宫也时当正月以二月律催花〉秋月用南吕〈开元中西凉节度使杨敬述进黄锺商婆罗门曲凡十二遍而终天宝七载七月上梦游月宫改用六幺葢般渉调黄锺羽也更号其曲曰霓裳羽衣云时贵妃有宠葢太簇以律娶妻为南吕今弃商用羽子妇同宫召乱兆于乐矣〉召川⽰用林锺〈天宝中上在东都梦凌波池中龙女制凌波曲鼓之其一林锺宫时号水调宫其一南吕商时号水调义取林锺水土之母而生南吕水音也世𫝊歌此调能致鬼神云〉乐清平用黄锺〈天宝中赏水芍药宣翰林李白令进清平调三章皆七言绝句也盖古乐取声律髙下合为三曰清调平调侧调明皇不乐侧调止用黄锺宫黄锺商歌之盖义取君臣也〉祝寿考用姑洗〈武后乌歌万岁乐用太簇商又西河长命女用林锺羽时号平调今俗呼髙平调二曲皆姑洗也取寿星龙角〉哀陨绝用中吕〈明皇入蜀雨中闲铃声作雨霖铃曲用双调何满子乃沧州歌者姓名临刑进此曲赎罪竟不免死亦用双调乃夹锺之中吕商也律穷于中吕又属商义取秋杀〉纪臣功用无射〈北齐兰陵王破周师有入陈曲今越调兰陵王三假二十四拍乃其遗声也唐明皇自潞州还京师夜半举兵平韦氏之乱制夜半乐还京乐二曲皆用无射商黄锺越调〉动物类用太簇〈杨柳枝曲七言四句毎句下各增三字一句为和声用黄锺商歌之盖正月春律也天宝中南海进荔枝作荔枝香曲用大石歇指二调太簇生林锺之商为南吕义取水木也羯鼓音属太簇一均明皇与宋璟皆善之永泰中西川节度杜鸿渐登阁奏此山下群羊皆舞〉他如鳯将雏则宫商相应以象父子鳯求凰则宫征相合以象夫妇乌夜啼主角调以乌声角也别鹤怨主羽调以鹤声羽也春草晨鸡亦无不可被管弦者〈虞美人曲有二中吕宫则夹锺宫也其一属中吕调乃黄锺为羽也有草应拍而舞曰虞美人草沈括以为吴音即此宋太平兴国中伶官蔚茂多侍大宴闻鸡唱崔瀚问之曰此可被管弦乎茂多即法其声制曲曰鸡叫子〉夫世俗之乐其去古也逺矣然犹感物通灵若此然则雅乐当何如也
　　坐立部伎
　　坐立部伎唐末已亡惟景云乐舞仅存山堂考索曰元宗时乐分为二部堂下立奏谓之立部伎堂上坐奏谓之坐部伎太常阅坐部不可教者隶立部又不可教者乃习雅乐君臣共为荒乐当时流俗多𫝊其事以为盛其后巨盗起陷两京自此天下用兵不息独其馀声遗曲人间闻者为之悲凉感动盖其事适足以为戒而不可考法也宋中兴四朝乐志叙曰国朝初得江南乐已汰其坐部不用辽乐志曰雅乐有七音大乐亦有七声谓之七旦取四旦二十八调为大乐其法不用黍律以琵琶弦叶之皆从浊至清迭更其声下益浊上益清七七四十九调馀二十一调失其𫝊葢出九部乐之龟兹部云辽国大乐可考者惟景云四部乐舞而已其坐立部乐并亡
　　四方乐
　　唐东夷乐有髙丽百济北狄乐有鲜卑吐谷浑部落稽南蛮乐有扶南天竺南诏骠国西戎乐有高昌龟兹疏勒康国安国凡十四国而八国之伎列于十部乐天宝以后工人亡散音伎多阙徳宗贞元中南诏异牟寻遣使诣剑南节度使韦皋欲献夷中歌曲皋乃作南诏奉圣乐以进徳宗阅于麟徳殿以授太常工人后又有骠国王遣其弟献国乐至成都韦皋复谱次其声又图其舞容乐器以献
　　宋仁宗元丰六年有米脂砦降戎乐工四十二人奏乐于崇政殿大晟乐书曰前此宫架之外列熊罴案所奏皆四夷乐也岂容淆杂大乐乃奏罢之然古鞮鞻氏掌四夷乐靺师旄人各有所掌以承祭祀以供宴享先王之所不废也
　　辽太宗㑹同三年端午日百僚及诸国使称贺宴饮命回鹘炖煌二使作本国舞
　　散乐
　　唐时有天竺伎能自断手足刺肠胃髙宗恶其惊俗诏不令入中国睿宗时婆罗门国献人倒行以足舞仰植铦刀俯身就锋历脸下复植于背觱篥者立腹上终曲而不伤又伏伸其手二人蹑之周旋百转开元初犹与四夷乐同列文宗时有妓女石火胡挈养女五人才八九岁于百尺竿上张弓弦五条令五女各居一条之上衣五色衣执㦸持戈舞破阵乐曲火胡立于十重朱画床子上令诸女迭蹈以至半空手中皆执五彩小帜床子大者始一尺馀俄而手足齐举谓之踏浑脱歌呼抑扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）若履平地文宗恶其太险伤人不复作
　　宋百戏有踏球蹴球踏𫏋藏挟杂旋弄枪鋺瓶龊剑踏索寻橦筋斗拗腰透剑门飞弹丸之类皆隶左右军辽主生辰宴及曲宴宋国使乐皆用杂剧角抵册后仪呈百戏角抵戏马以为乐元会则以散乐角抵终之金有散乐元日圣诞称贺曲宴外国使则教坊奏之其乐器名曲不𫝊章宗明昌二年禁伶人不得以历代帝王为戏及称万岁
　　元驾前承应有杂戏飞竿走索踼弄藏𣝓等伎
　　明孝宗𢎞治初亲耕耤田教坊司以杂剧承应武宗正徳三年令移文各省选乐工有精通艺业者送京供应自是所隶益复猥杂筋斗百戏之类日盛于禁掖既而河间等府奉诏送乐户至京给与口粮工部仍相地为之居室时乐工既得幸时时言外郡乐工不宜独逸请移文天下取精于诸伎者送教坊于是有司遣官押送乘𫝊续食者又数百人
　　前代杂乐
　　燕乐自周以来用之唐贞观增隋九部为十部以张文收所制歌名燕乐而被之管弦厥后至坐伎部琵琶曲盛流于时宋初置教坊得江南乐已汰其坐部不用自后因旧曲创新声转加流丽政和间诏以大晟雅乐施于燕飨御殿按试补征角二调播之教坊颁之天下然当时乐府奏言乐之诸宫调多不正皆俚俗所𫝊及命刘昺辑燕乐新书亦惟以八十四调为宗非复雅音绍兴中始省教坊乐凡燕礼屏坐伎乾道时间用杂攒以充教坊之号取具临时不用女乐颁示子孙守之以为宋法蔡元定尝为燕乐一书证俗失以存古义今采其略附于下黄锺用合字大吕太簇用四字夹锺姑洗用一字夷则南吕用工字无射应锺用凡字各以上下分为清浊其中吕㽔賔林锺不可以上下分中吕用上字㽔賔用勾字林锺用尺字其黄锺清用六字大吕太簇夹锺清各用五字而以上下𦂳别之𦂳五者夹锺清声俗乐以为宫此其取律寸律数用字纪声之略也一宫二商三角四变为宫五征六羽七闰为角五声之号与雅乐同惟变征以于十二律中阴阳易位故谓之变变宫以七声所不及取闰馀之义故谓之闰四变居宫声之对故为宫俗乐以闰为正声以闰加变故闰为角而实非正角此其七声髙下之略也声由阳来阳生于子终于午燕乐以夹锺收四声曰宫曰商曰羽曰闰闰为角其正角声变声征声皆不收而独用夹锺为律本此其夹锺收四声之略也宫声七调曰正宫曰髙宫曰中吕宫曰道宫曰南吕宫曰仙吕宫曰黄锺宫皆生于黄锺商声七调曰大食调曰髙大食调曰双调曰小食调曰歇指调曰商调曰越调皆生于太簇羽声七调曰般渉调曰髙般渉调曰中吕调曰正平调曰南吕调曰仙吕调曰黄锺调皆生于南吕角声七调曰大食角曰髙大食角曰双角曰小食角曰歇指角曰商角曰越角皆生于应锺此其四声二十八调之略也窃考元定言燕乐大要其律本出夹锺以十二律兼四清为十六声而夹钟为最清此所谓靡靡之声也观其律本则其乐可知变宫变征既非正声而以变征为宫以变宫为角反紊乱正声若此夹锺宫谓之中吕宫林锺宫谓之南吕宫者燕乐声髙实以夹锺为黄锺也所收二十八调本万宝常所谓非治世之音俗又于七角调各加一声流荡忘反而祖调亦不复存矣声之感人如风偃草宜风俗之日衰也宋初循唐旧制教坊本隶宣徽院有使副使判官都色长色长髙班大小都知天圣间以内侍二人为钤辖嘉祐中诏乐工每色额止二人教头止三人有阙即填异时或𫝊诏增置许有司论奏使副岁阅杂剧把色人分三等遇三殿应奉人阙即以次补诸部应奉及二十年年五十已上许补庙令或镇将官制行以隶太常寺同天节宝慈庆寿宫生辰皇子公主生凡国之庆事皆进歌乐词熙宁九年教坊副使花日新言乐声髙歌者难继方响部器不中度丝竹从之宜去噍杀之急归啴缓之易请下一律改造方响以为乐凖丝竹悉从其声则音律谐协以𨗳中和之气诏从之政和四年正月礼部奏教坊春或用商声孟或用季律甚失四时之序乞以大晟府十二月所定声律令教坊阅习仍令秘书省撰词髙宗建炎初省教坊绍兴十四年复置凡乐工四百六十人以内侍充钤辖绍兴末复省孝宗隆兴二年天申节将用乐上寿上曰一岁之间只两宫诞日外馀无所用不知作何名色大臣皆言临时㸃集不必置教坊上曰善乾道后北使每岁两至亦用乐但呼市人使之不置教坊止令修内司先两旬教习旧例用乐人三百人百戏军百人百禽鸣二人小儿队七十一人女童队百三十七人筑球军三十二人起立门行人三十二人旗鼓四十人〈以上并临安府差〉相扑等子二十一人〈御前中佐司差〉命罢小儿及女童队馀用之又有云韶部者黄门乐也开宝中平岭表择广州内臣之聪警者得八十人令于教坊习乐艺赐名箫韶部雍熙初改曰云韶每上元观灯上已端午观水嬉皆命作乐于宫中遇南至元正清明春秋分社之节亲王内中宴射则亦用之奏大曲十三一曰中吕宫万年欢二曰黄锺宫中和乐三曰南吕宫普天献寿此曲亦太宗所制四曰正宫梁州五曰林锺商汎清波六曰双调大定乐七曰小石调喜新春八曰越调胡渭州九曰大食调清平乐十曰般渉调长寿仙十一曰髙平调罢金钲十二曰中吕调绿腰十三曰仙吕调彩云归乐用琵琶筝笙觱栗笛方响仗鼓羯鼔大鼓拍板杂剧用傀儡后不复补又有钧容直亦军乐也太平兴国三年诏籍军中之善乐者命曰引龙直毎巡省游幸则骑𨗳车驾而奏乐若御楼观灯赐酺则载第一山车端拱二年又选捧日天武拱圣军晓畅音律者增多其数以中使监视藩臣以乐工上贡者亦隶之淳化四年改名钧容直取钧天之义初用乐工同云韶部大中祥符五年因鼓工温用之请增龟兹部如教坊其奉天书及四宫观皆用之有指挥使一人都知二人副都知二人押班三人应奉文字一人监领内侍二人嘉祐元年系籍三百八十三人六年增置四百三十四人诏以为额阙即补之七年诏隶班及二十四年年五十以上者聴补军职隶军头司其乐旧奏十六调凡三十六大曲鼓笛二十一曲并他曲甚众嘉祐二年监领内侍言钧容直与教坊乐并奏声不谐诏罢钧容旧十六调取教坊十七调肄习之虽间有损益然其大曲曲破并急慢诸曲与教坊颇同矣绍兴中钧容直旧管四百人杨存中请复收补权以旧管之半为额寻闻其召募骚扰降诏止之及其以应奉有劳进呈推赏又申谕止于支赐一次庶杜其日后希望绍兴三十年复诏钧容班可蠲省令殿司比拟一等班直收顿内老弱癃疾者放停教坊所尝援祖宗旧典㸃选入教虽暂从其请绍兴三十一年有诏教坊即日蠲罢各令自便又有东西班乐亦太平兴国中选东西班习乐者乐器独用银字觱栗小笛小笙每骑从车驾而奏乐或巡方则夜奏于行宫殿庭凡诸军皆有善乐者毎车驾亲祀回则衣绯绿衣自青城至朱雀门列于御道之左右奏乐迎奉其声相属闻十数里或军宴设亦奏之又清卫军习乐者令钧容直教之内侍主其事园苑赐㑹及馆待契丹使人又有亲从亲事乐及开封府衙前乐园苑又分用诸军乐诸州皆有衙前乐
　　辽于雅乐大乐散乐之外复有国乐元夕皇帝燕饮用国乐七月十三日皇帝出行宫三十里卓帐十四日设宴应从诸军随各部落动乐十五日中元大宴用汉乐春飞放杏埚皇帝射获头鹅荐庙宴饮乐工数十人执小乐器侑酒
　　金有本国旧音世宗大定九年十一月皇太子生日上宴于东宫命奏新声谓大臣曰朕制此曲名君臣乐今天下无事与卿等共之不亦乐乎辞律不𫝊十三年四月上御睿思殿命歌者歌女直词顾谓皇太子曰朕思先朝所行之事未尝暂忘故时听此词亦欲令汝辈知女直醇质之风至于文字语言或不通晓是忘本也二十五年四月幸上京宴宗室于皇武殿饮酒乐于时宗室妇女起舞进酒毕群臣故老起舞上曰吾来故乡数月矣今回期已近未尝有一人歌本曲者汝曹来前吾为汝歌乃命宗室子序坐殿下者皆上殿面聴上歌曲道祖宗创业艰难及所以继述之意上既自歌至慨想祖宗音容如睹之语悲感不复能成声歌毕泣下数行右丞相元忠暨群臣宗戚捧觞上寿皆称万岁于是诸老人更歌本曲如私家相会畅然欢洽上复续调歌曲留坐一更极欢而罢
　　元太祖初年以河西髙智耀言征用西夏旧乐
　　鼓吹乐本军乐也说者谓列于殿廷者为鼓吹从行者为骑吹魏晋而下莫不沿尚始有鼓吹之名宋因之有导引曲六州曲十二时曲国初以来奏大乐则鼓吹备而不作同名为乐而用实异徽宗政和七年议礼局言古者铙歌鼓吹曲各异其名以纪功烈今所设鼓吹惟备警卫而已未有铙歌之曲非所以彰休徳扬伟绩也乞诏儒臣讨论撰述因事命名审协声律播之鼓吹俾工师习之凡王师大献则令鼓吹具奏以耸群聴从之绍定姜䕫言鼓吹曲以歌功徳我朝太祖太宗平僭伪一区宇真宗一戎衣而却契丹仁宗海𣷉春育徳如尧舜髙宗再造大功上俪祖宗愿诏文学之臣追述功业之盛作为歌诗使知乐者协以音律领之太常以播于天下䕫乃自作圣宋铙歌曲宋受命曰上帝命平上党曰河之表定维扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）曰淮海清取湖南曰沅之上得荆州曰皇威扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）取蜀曰蜀土邃取广南曰时雨霈下江南曰望锺山吴越献国曰大哉仁漳泉献土曰讴歌归克河东曰伐功继征澶渊曰帝临墉美仁治曰维四叶歌中兴曰炎精复凡十有四篇上于尚书省辽之鼓吹乐有前后二部又有横吹亦军乐与鼓吹分部而同焉皆属鼓吹令金初用辽故物其后杂用宋仪海陵迁燕及大定十一年卤簿皆分鼓吹为四节其他行幸惟用两部而已自金以后无可考










　　钦定续通典卷九十
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>