卷七 钦定大清通礼 卷八 卷九

  钦定四库全书
  钦定大清通礼卷八
  吉礼
  先农
  岁仲春吉亥
  皇帝亲飨
  先农之礼先二日礼部尚书一人至牺牲所眂牲如仪
  右眂牲
  致斋  仪同东西郊祀
  先一日遣官一人诣
  奉先殿以耕耤告行礼如常仪
  右祭告
  书祝版
  眂割牲
  眂祝版  仪同东西郊祀
  是日清晨太常寺卿率属洁坛上下藉以㯶荐为
  瘗坎于坛东南隅设
  先农神座于坛正中南向施黄幄工部司官张
  皇帝拜次于南阶上如式
  右设神座供张
  将事之夕夜分太常寺卿率属入坛具器陈牛一羊一豕一豋一铏二簠簋各二笾豆各十盏三十𬬻一镫二坛南中设一案少西北向供祝版东设一案西向陈礼神制帛一色青香盘一尊一爵三设福胙于尊爵之旁加爵一牲陈于爼帛实于篚尊实酒承以舟疏布幂勺具銮仪卫冠军使设洗于坛东乐部率太常协律郎设中和韶乐及乐舞于坛下东西分列器数与
  东西郊祀同
  右陈设
  省齍  仪同东西郊祀
  辨行礼位坛上幄次为
  皇帝拜位正中北向坛下东南为望瘗位东向陪祀王公位乐悬北东西各二班百官位乐悬南东西各五班重行异等东位西上西位东上均北面辨执事位坛上太常寺司拜牌拜褥官各一人立
  皇帝拜位左右司祝一人司香一人司帛一人司爵一人光禄寺卿二人侍卫二人太常寺赞答福胙一人侍仪礼部尚书侍郎都察院左都御史副都御史乐部典乐各一人位东西序分立祝案尊案之次如常仪坛下太常寺典仪一人司乐一人东立西面记注官四人西立东面紏仪御史四人礼部祠祭司官四人引礼鸿胪寺官四人分立王公百官拜位之次协律郎歌工乐工舞佾分立乐悬之次均东西面掌瘗官率瘗人立于瘗坎之南北面右辨位
  其日五鼓步军统领率所部清跸除道自
  大清门至
  坛门
  御道左右涂巷皆设布幛銮仪卫陈
  法驾卤簿   详见北郊祭仪
  午门外不陪祀王公百官咸朝服㑹
  阙下祇𠉀送
  驾如常仪辰初二刻太常寺卿赴
  乾清门奏时
  皇帝御祭服乘礼舆出宫前引后扈如仪
  驾发警跸
  午门鸣钟鼓导迎乐陈而不作提𬬻官左右骑导由正阳门诣坛如
  郊祀之仪
  右銮舆出宫
  驾将至司祝奉祝版设于祝案礼部尚书一人率太常
  寺卿属诣
  神库上香行礼恭请
  先农神位奉安坛座上如仪鸿胪寺官豫引陪祀王公
  于坛门内按翼序立𠉀
  驾至随行引陪祀百官东班于拜位南北面西班于拜
  位西东面序立祇𠉀
  驾至坛东门内降舆右赞引左对引太常寺卿二人恭
  
  皇帝至坛东盥銮仪卫官跪奉盥奉巾如仪司拜褥官豫布拜褥于坛上拜次赞引对引官恭导
  皇帝由中阶陞就拜位前北向立司拜牌官跪安拜牌退前引内大臣提𬬻官侍卫均于阶下止立后扈大臣随侍鸿胪寺官引陪祀王公百官均就拜位序立典仪赞乐舞生登歌执事官各共迺职武舞执干戚进赞引奏就位
  皇帝就位立
  右盥洗就位
  典仪赞瘗毛血迎
  神司香奉香进至
  神位前祇𠉀司乐赞举迎
  神乐奏永丰之章辞曰先农播榖克配彼天立我烝民于万斯年农祥晨正协风满旜曰予小子宜稼于田协律郎举麾工鼓柷乐作司拜牌官起拜牌赞引奏就上香位暨对引官恭导
  皇帝诣香案前立对引官至祝案前止立赞引奏上香
  司香跪进香
  皇帝上炷香次三上瓣香毕奏复位暨对引官恭导皇帝复位立司拜牌官安拜牌赞引奏跪拜兴
  皇帝率群臣行三跪九拜礼协律郎偃麾工戛敔乐止
  凡乐以举麾鼓柷作以偃麾戛敔止后同
  右迎神
  典仪赞奠帛爵行初献礼司帛奉篚有司揭尊幂勺挹酒实爵以次至案前恭俟司乐赞举初献乐奏时丰之章辞曰厥初生民万彚莫辨神锡之休嘉种乃诞斯徳曷酬何名可赞我酒惟㫖是用初献乐作司乐举节舞干戚之舞凡舞以节领之导引进退后同司帛跪献篚奠于案三叩司爵跪献爵奠于垫中兴各退司祝至祝案前跪三叩兴奉祝版跪案左乐暂止赞引奏跪
  皇帝跪群臣皆跪赞读祝司祝读祝辞曰维某年月日皇帝致祭于
  先农之神曰惟
  神肇兴农事万世永赖兹当东作之时躬耕耤田祈诸物丰茂为民立命谨以牲帛酒醴庶品之仪致祭尚
  飨读毕兴奉祝版跪安
  神位前三叩兴退乐作赞引奏拜兴
  皇帝率群臣行三拜礼乐止武功之舞退文舞执羽龠
  
  右初献
  典仪赞行亚献礼司乐赞举亚献乐奏咸丰之章辞曰无物称徳惟诚有孚载升玉瓒神肯留虞惟兹兆庶岂异古初神曽子之今其食诸乐作舞羽龠之舞司爵献爵于左仪如初献乐止
  右亚献
  典仪赞行终献礼司乐赞举终献乐奏大丰之章辞曰秬秠穈芑皆神所贻以之飨神式食庶几神其丕佑佑我黔黎万方大有肇此三推乐作舞同亚献司爵献爵于右如亚献仪乐止文徳之舞退右三献
  既终献太常寺赞礼郎一人少前西面立赞答福胙光禄寺卿二人奉福胙至
  神位前拱举退祇立于
  皇帝拜位之右侍卫二人进立于左赞引奏跪
  皇帝跪左右官皆跪奏饮福酒右官进福酒
  皇帝受爵拱举授左官次受胙如饮福之仪赞引奏拜
  
  皇帝三拜兴又奏跪拜兴
  皇帝行二跪六拜礼王公百官均随行礼典仪赞彻馔司乐赞举彻馔乐奏屡丰之章辞曰青祇司职土膏脉起日涓吉亥举耕耤礼神安留俞不我遐弃执事告彻予将举趾乐作彻毕乐止
  右受福胙彻馔
  典仪赞送
  神司乐赞举送
  神乐奏报丰之章辞曰匪且有且匪今斯今灵雨崇朝田家万金考钟伐鼓戛瑟鸣琴神归何所大地秧针乐作赞引奏跪拜兴
  皇帝率群臣行三跪九拜礼乐止
  右送神
  典仪赞奉祝帛馔送瘗司祝司帛诣
  神位前咸跪三叩司祝奉祝司帛奉篚兴司香跪奉香
  司爵跪奉馔兴以次恭送瘗所
  皇帝转立拜位东旁西向司拜褥官彻拜褥俟祝帛过仍布拜褥皇帝复位立典仪赞望瘗司乐赞举望瘗乐奏庆丰之章辞曰肃肃灵坛昭昭上天神下神归其风肃然玉版苍币瘗埋告䖍神之听之锡大有年乐作陪祀王公百官退赞引奏诣望瘗位
  皇帝诣望瘗位望瘗赞引奏礼成恭导
  皇帝诣
  太岁殿上香乐止礼部尚书率太常寺卿属恭请
  神位复
  御上香行礼如仪
  皇帝入具服殿更衣乃行
  亲耕礼仪详嘉礼毕还宫太常寺官彻
  乾清门斋戒牌铜人送寺
  右望瘗礼成
  遣官飨
  先农之礼先一日太常寺以祝版送内阁恭书受而奉
  
  神库至日鸡初鸣遣官朝服诣坛赞引太常寺赞礼郎二人引由坛右门入行礼于阶下上香赞升坛升降均由东阶不饮福受胙王公不陪祀祝帛送瘗避立西旁飨毕顺天府府尹率属行耕耤礼详嘉礼馀均如前仪
  右遣官仪
  直省府州县各建
  先农坛岁以仲春亥日致祭省㑹以总督若巡抚一人主之若有故则布政使以次摄陪祀文武官及各执事人均如祭
  社稷之礼先二日主祭陪祭执事各官致斋公所埽除坛壝内外祭日鸡初鸣执事人入设
  先农神案于坛正中南向陈铏一簠二簋二笾豆各四案前设爼陈羊一豕一又前设香案一陈祝文香盘𬬻镫左设一案东向陈帛一尊一爵三陈福酒胙肉于尊爵之次设洗于阶下之东质明引班引陪祭官入引赞引主祭官入通赞赞执事者各司其事赞就位引主祭官至阶下盥手就拜位立陪祭官按班就东西拜位立均北面迎
  神上香读祝行三献礼祝辞曰维某年月日某官某致
  祭于
  先农之神曰惟
  神肇兴稼穑立我烝民颂思文之徳克配彼天念率育之功常陈时夏兹当东作咸服先畴洪惟
  九五之尊岁举
  三推之典恭膺守土敢忘劳民谨奉彝章聿修祀事惟
  愿五风十雨嘉祥恒沐
  神庥庶几九穂双岐上瑞频书大有尚
  飨馀仪与祭
  社稷同祭毕率属行耕耤礼
  府州县岁祭
  先农主祭官陪祭官暨各执事并同
  社稷祭期牲帛器数行礼仪节与省㑹同
  右直省府州县先农坛
  先蚕
  岁季春吉巳
  皇后亲飨
  先蚕之礼先二日礼部尚书一人至牺牲所眂牲仪与
  
  先农同
  右眂牲
  是日昧爽太常寺进斋戒牌铜人内监豫设黄案一于
  交泰殿之左内务府总管一人及宫殿监侍豫俟于乾清门太常寺卿率所属㳟奉斋戒牌在前铜人在后前引如仪至
  乾清门内务府总管以授宫殿监侍恭设于
  交泰殿案上斋戒牌南向铜人西向设毕跪三叩兴退
  皇后乃斋陪祀
  妃
  嫔公主福晋以下文官三品武官二品命妇以上咸致斋
  右致斋
  眂割牲  仪与飨先农同
  先一日奉宸苑卿率属洁坛上下藉以㯶荐为瘗坎于坛西北施黄幄于坛上太常寺官恭设
  先蚕神座于幄内正中南向工部司官张
  皇后拜幄于南阶上如式太常寺典簿具牲爼博士辨
  簠簋笾豆豋铏之实以次展于
  神厨太常寺卿诣
  神库以恭请
  神位之仪指授蚕宫令退赞礼郎引内务府总管一人
  
  神厨周眂牲牢笾豆太常寺官以陈设之仪指授宫殿监侍讫皆退
  右设神座幄供张展牲器
  至日鸡初鸣内务府总管及宫殿监侍率内监入坛具器陈牛一羊一豕一豋一铏二簠簋各二笾豆各十盏三十𬬻一镫二东设一案西向陈礼神制帛一色青香盘一尊一爵三设福胙于尊爵之旁加爵一牲陈于爼帛实于篚尊实酒承以舟疏布幂勺具内监设洗于具服殿乐部率掌仪司内监陈乐于坛下应鼓一在东琴四瑟二箫六篴六笙六杖鼓二方响十六云璈二板二东西分列如式右陈设
  辨行礼位坛上正中为
  皇后拜位北向坛下西北为望瘗位西向当阶左右为
  陪祀
  妃
  嫔公主福晋拜位北面稍南左右为陪祀命妇拜位按翼分列重行异等东位西上西位东上均北面辨执事位司拜褥女官二人立于坛上
  皇后拜位左右相仪女官二人立拜位后左右均东西面司香女官一人司帛女官一人司爵女官一人奉福胙女官二人序立东案之东西面接福胙女官二人立于坛西东面坛下典仪司乐女官各一人当阶左立西面𫝊赞女官六人二人立于坛南东西面二人立于
  
  嫔公主福晋拜位左右二人立于命妇拜位左右均东西面乐工歌工以童内监为之序立于东西乐悬之次女官掌瘗者立于瘗坎之西北隅
  右辨位
  未明前三刻步军统领饬所部清跸除道自
  神武门至
  坛门
  御道左右涂巷皆设布幛陪祀公主福晋命妇及执事女官朝服豫集坛内銮仪卫率内监陈
  仪驾卤簿于
  顺贞门外大仪舆一乘民尉三十有四人仪舆二乘旗尉十有二人黄舆二乘民尉三十有四人次五色龙凤旗十旗尉二十人卧𤓰四立𤓰四旗尉十有二人吾仗四旗尉六人次黄赤二色龙凤扇八雉尾扇八旗尉三十有二人次赤素方伞四五色四季花伞十旗尉二十有八人五色九凤伞十旗尉二十人次金节二旗尉四人次拂二立夏陈列处暑收香𬬻二金合二盥盘一盂一瓶二金倚一方几一旗尉二十有二人次黄色九龙曲葢一旗尉三人凤舆一乘旗尉八人凡擎执旗尉民尉各服其服皆内监充辰正初刻太常寺卿暨内务府总管各一人赴
  乾清门奏时宫殿监督领侍转奏
  皇后御礼服乘凤舆出宫如仪陪祀
  
  嫔咸乘舆从由
  顺贞门
  神武门北上门入陟山门至内壝左门相仪女官二人跪奏请降舆
  皇后降舆
  妃
  嫔咸降舆从前引女官十人右赞引左对引女官二人恭导
  皇后入具服殿少俟
  妃
  嫔随入配殿祇俟𫝊赞女官引公主福晋命妇等于具服殿门外东西序立祇候
  右车驾诣坛
  辰正一刻蚕宫令诣
  神库上香跪三叩兴恭请
  先蚕神位内监十人前引入坛奉安座上毕相仪奏请
  行礼
  皇后出具服殿盥司盥跪奉盥司巾跪奉帨巾盥毕诣
  
  妃
  嫔以下随行司拜褥女官豫布拜褥于坛上拜次赞引对引女官恭导
  皇后陞中阶就拜位前北向立前引十人止立坛下相
  仪二人随侍𫝊赞引
  
  嫔公主福晋及命妇均就拜位序立典仪赞执事者各共迺职赞引奏就位
  皇后就位立
  右盥洗就位
  典仪赞迎
  神司香奉香进至香案前祇俟司乐赞举迎
  神乐奏庥平之章辞曰轩辕御箓时西陵位正妃柔桑沃载阳迟黼黻𤣥黄供祀事称茧更缲丝龙精报贶椒屋宗师乐作赞引奏就上香位暨对引恭导
  皇后诣香案前立对引至案前止立司香跪赞引奏跪皇后跪奏上香司香进香
  皇后上炷香三上瓣香兴赞引奏复位暨对引恭导皇后复位立奏跪拜兴
  皇后行六肃三跪三拜礼𫝊赞赞跪叩兴
  
  嫔以下随行礼乐止
  右迎神
  典仪赞奠帛爵行初献礼司帛奉篚司爵奉爵进至案前祇俟司乐赞举初献乐奏承平之章辞曰春堤柳绽金仓庚有好音衣祎翟致精忱后月躬应教织纴柘馆式斋心黄流初荐肸蚃如临乐作司帛跪献篚奠于案一叩兴司爵跪献爵奠于垫中兴皆退乐止
  右初献
  典仪赞行亚献礼司乐赞举亚献乐奏均平之章辞曰清和日正长灵坛水一方纡香陌执籧筐桑叶阴秾风澹荡八育普嘉祥玉鬯再陈降福穰穰乐作司爵献爵于左仪如初献乐止
  右亚献
  典仪赞行终献礼司乐赞举终献乐奏齐平之章辞曰神皋接上园葭芦翠浪翻莺声滑藕花繁夭棘丝丝初引蔓三荐洁𬞟蘩云依宝鼎露浥旌幡乐作司爵献爵于右仪如亚献乐止
  右三献
  典仪赞答福胙奉福胙二人恭奉福胙诣
  神位前拱举退祇立于
  皇后拜位之右接福胙二人进立于左赞引奏跪皇后跪左右女官皆跪奏饮福酒右女官进福酒皇后受爵拱举授左女官次受胙如饮福之仪赞引奏
  拜兴
  皇后一拜兴又奏跪拜兴
  皇后行四肃二跪二拜礼
  妃
  嫔以下均随行礼兴典仪赞彻馔司乐赞举彻馔乐奏柔平之章辞曰公宫吉礼成有斋奉豆豋僮僮被肃肃升废彻毋迟咸祗敬法坎不常盈万方衣被百福其朋乐作彻毕乐止
  右受福胙彻馔
  典仪赞送
  神司乐赞举送
  神乐奏洽平之章辞曰神风拂广筵灵香下肃然仪不忒礼无愆禺马流星相炳绚玉𬟽亘平川彤管司职瑞茧登编乐作赞引奏跪拜兴
  皇后率
  妃
  嫔以下行六肃三跪三拜礼兴乐止
  右送神
  典仪赞奉帛香馔送瘗司帛诣
  神位前跪一叩司帛奉篚兴司香跪奉香司爵跪奉馔
  兴以次恭送瘗所
  皇后转立拜位旁西向司拜褥起拜褥俟香帛过仍布拜褥
  皇后复位立典仪赞望瘗陪祀
  妃
  嫔公主福晋命妇退赞引奏诣望瘗位乐作恭导
  皇后诣望瘗位望瘗奏礼成恭导
  皇后诣具服殿更衣
  妃
  嫔随入配殿更衣乐止蚕宫令恭请
  神位复
  御上香行礼如仪
  皇后还宫宫殿监侍彻
  交泰殿斋戒牌铜人授太常寺官送寺越日
  皇后乃率从桑之
  妃
  嫔公主福晋命妇行
  躬桑礼仪详嘉礼
  右望瘗礼成
  遣
  妃致祭
  先蚕之礼先二日及陪祀之公主福晋命妇均致斋所
  司供具如式至日昧爽
  妃朝服乘舆诣坛清道辟除如常仪至内壝右门降舆入行礼于阶下上香赞升坛升降均由东阶
  
  嫔不陪祀不饮福受胙香帛送瘗避立西旁馀如前仪
  右遣妃仪
  皇帝遣官致祭
  先蚕之礼所司供具如前仪至日鸡初鸣遣官朝服诣坛赞引太常寺赞礼郎二人引由坛左侧门入行礼仪节与飨
  先农同
  右遣官仪




  钦定大清通礼卷八
  康熙六十年四月初六日奉
  㫖朕披览史册于前代帝王每加留意心书生辈但知讥评往事前代帝王虽无过失亦必刻意指摘论列短长无一人为帝王公言者朕见历代帝王庙每朝崇祀不过一二主或庙享其子而不及其父或配食其臣而不及其君皆因书生议论而定甚未允当况前代帝王曽为天下主后世之人俱分属臣子而可轻肆议论定其崇祀与不崇祀乎今宋明诸儒人尚以其宜附孔庙奏请甚多至古帝王宜入庙崇祀从未有人奏请前代帝王皆无后裔后之君天下者继其统绪即当崇其祀典朕君临宇内不得不为前人言也朕意以为凡曽在位除无道被弑亡国之主此外尽应入庙即一二年者亦宜入庙崇祀尔等将朕此㫖写出㑹同从容详议具奏钦
  
  康熙六十一年四月初三日奉
  㫖这所议应崇祀之处皆是但其中尚有应详细斟酌者明代甚近朕少时尝问有明遗旧宦官愍帝无甚过失皆由万历泰昌天启时衰微及至愍帝虽励精图治终不能补救也国之灭亡皆伊祖所坏于愍帝何涉稗官野史所载岂足为凭愍帝不可与亡国者一例同论而万历泰昌天启实不应入崇祀之列至从前所配享之功臣大概皆开国元勲居多如明之徐达不过一草莽武夫刘基系元之进士皆遭遇成功遂以元勲配享或有治安之世辅佐太平有功君国者反不得与配享之列是皆未为允当大学士㑹同九卿詹事科道将此等处详悉从容确议具奏钦此
  乾隆四十九年七月初二日奉
  上谕朕因览四库全书内大清通礼一书所列庙祀历代帝王位号乃依旧㑹典所定有所弗惬于心敬忆
  皇祖实录有敕议増祀之谕令查取礼部原议红本则系康熙六十一年十一月内具题尔时诸臣不能仰体
  圣怀详细讨论未免因陋就简我
  皇祖谕㫖以凡帝王曽在位者除无道被弑亡国之主此外尽应入庙即一二年者亦应崇祀煌煌
  圣训至大至公上自羲轩下至胜国其间圣作明述之君守文继体之主无不馨香妥侑不特书生臆论无能仰喻
  髙深即历代以来升歆议礼未有正大光明若此者也乃㑹议疏内声明偏安亡弑不入祀典而仍入辽金二朝不入东西晋元魏前后五代未免意有偏向视若仰承
  圣意而实显与
  圣谕相背朕意若谓南北朝偏安不入正统则辽金得国亦未奄有中原何以一登一黜适足启后人之訾议即因东西晋前后五朝有因篡得国摈而不列如操不不得为正统之例殊不知三国时正统在昭烈故虽以陈寿三国志之尊魏抑蜀而卒不能夺万世之公评至司马氏篡窃以还南朝神器数易如宋武帝
  崛起丹徒手移晋祚自不能掩其篡夺之罪其他虽祖宗得国不正而子孙能继绪承休即为守文中主亦不可概从缺略况自汉昭烈以至唐髙祖统一区夏时之相去三百馀年其间英毅之辟节俭之主史不绝书又安可置而不论至于后五代如朱温以及郭威或起自冦窃或身为叛臣五十馀年更易数姓中华统绪不绝如线然周世宗承籍郭氏馀业凭有疆域尚不失为令主此而概不列入则东西晋前后五代数百年间创守各主祀典缺如何以协千秋公论他若元魏雄据河北地广势强太武道武勤思政理讲学兴农亦可为偏安英主并当量入祀典以示表章朕前命馆臣录存杨维桢正统辨谕内详晰宣谕以维桢所辨正统在宋不在辽金之说为是所以存春秋纲目之义见人心天命之攸归且检阅孙承泽春明梦馀录所载明代崇祀古帝王位号原未列辽金二朝今帝王庙崇祀辽金而不入东西晋前后五代似此互相入主出奴伊于何底是皆议礼诸臣有怀偏见明使后世臆说之徒谓本朝于历代帝王未免区分南北意存轩轾甚失
  皇祖降谕之本意也至明之亡国由于神熹二宗纪纲隳而法度弛愍帝嗣统时国事已不可为虽十七年身历勤苦不能补救倾危卒且身殉社稷未可与荒淫失国者一例而论是以
  皇祖睿裁将神熹二宗撤出而愍帝则
  特令庙祀
  褒贬予夺毫厘不爽实千古大公定论乃诸臣于定议时转复将汉之桓灵増入岂未思炎汉之亡亡于桓灵而不亡于献帝乎从前定议未将东汉全局详审论断转使昏暗之君滥叨庙食所议未为允协夫自古帝王统绪相𫝊易代以后飨祀庙庭原以报功崇徳至于严篡窃之防戒守成之主或予或夺要必衷于至当而无所容心于其间方协彰瘅之义所有历代帝王庙祀典著大学士九卿更行悉心详议具奏并著于定议后交四库馆恭录
  皇祖谕㫖并朕此㫖于通礼庙飨卷首以昭殷鉴历朝垂
  示万年之至意钦此
  乾隆四十九年七月二十八日奉
  上谕据大学士九卿等㑹议増祀两晋元魏前后五代各帝王一折并声请唐宪宗金哀宗应否一体増祀等语宪宗处唐中叶各镇节度凭陵跋扈僣叛不臣宪宗命将专征削平淮西厥功颇伟在有唐一代中尚属英主其末年被弑系祸变猝乘与荒乱失徳召变致衅者不同至今哀宗处衰弱之时国势已不可问推其致败之由实因熙宗海陵淫虐阶厉哀宗自缢殉国与明之愍帝事同一例自应一体増祀馀俱著照所议行钦此