卷二十二 钦定周官义疏 卷二十三 卷二十四

  钦定四库全书
  钦定周官义疏卷二十三
  春官宗伯第三之七
  大师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄锺大蔟姑洗㽔賔夷则无射阴声大吕应锺南吕函锺小吕夹锺大师之大音泰又如字大蔟之大音泰蔟七豆反㽔人谁反射音亦函胡南反
  正义郑氏康成曰以合阴阳之声者声之阴阳各有合贾疏六律为阳六同为阴两两相合十二律为六合黄锺子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在𤣥枵大蔟寅之气也正月建焉而辰在娵訾应锺亥之气也十月建焉而辰在析木姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在寿星㽔宾午之气也五月建焉而辰在鹑首林锺未之气也六月建焉而辰在鹑火夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾中吕巳之气也四月建焉而辰在实沈无射戌之气也九月建焉而辰在大火夹锺卯之气也二月建焉而辰在降娄贾疏斗之所建建在地上十二辰故言子丑之等辰者日月之㑹㑹在天上十二次故言娵訾降娄之等辰与建交错贸处如表里然是其合也贾疏贸易也辰与建交错贸处互为先后似相表里是其交合也如十一月先举黄锺后言星纪覆之则先举大吕后言𤣥枵十二月皆然义可知也其相生则以阴阳六体为之贾疏上以阴阳左右为相合若相生则六律六同皆左旋以律为夫以同为妇妇从夫之义故皆左旋黄锺初九也下生林锺之初六贾疏律历志云黄锺初九律之首阳之变也因而六之以九为法得林锺林锺初六吕之首阴之变也皆参天两地之法是其阴阳六体黄锺在子一阳爻生为初九林锺在未二阴爻生得为初六者以阴故退位在未故曰乾贞于十一月子坤贞于六月未也林锺又上生大蔟之九二大蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应锺之六三应锺又上生㽔宾之九四㽔宾又下生大吕之六四大吕又上生夷则之九五夷则又下生夹锺之六五夹锺又上生无射之上九无射又下生中吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律娶妻而吕生子也贾疏若黄锺之初九下生林锺之初六俱是初之第一夫妇一体是象夫妇也林锺上生大蔟之九二二于第一为异位象母子也但律所生者为夫妇吕所生者为母子十二律吕律所生者常同位吕所生者常异位故云律取妻而吕生子黄锺为天统林锺为地统大蔟为人统林锺位在未得为地统者以未冲丑故也律历志又云十二管相生皆八八上生下生尽于中吕阴阳相生自黄锺始而左旋八八为伍又云皆参天两地之法也注云三三而九二三而六上生下生皆以九为法九六阴阳夫妇子母之道律取妻而吕生子天地之情也六律六吕而十二辰立矣五声清浊而十日行矣郑注皆取义于此黄锺长九寸其实一龠贾疏亦律历志文按彼云子榖秬黍中者千有二百其实一龠黄锺者律之实也下生者三分去一上生者三分益一贾疏东为阳阳主益西为阴阴主减故上生益下生减必以三为法者取法于天之生数三也五下六上乃一终矣朱子曰中吕之实六寸一万九千六百八十三分寸之一万二千九百七十四计十三万一千七十二分上生者四其实得五十二万四千二百八十八以为法三其一万九千六百八十三得五万九千四十九以分其法用四十七万二千三百九十二得五万九千四十九者八为八寸馀五万一千八百九十六为五万九千四十九分寸之五万一千八百九十六合之为黄锺之变大吕长八寸二百四十三分寸之一百四贾疏注以黄锺大吕大蔟等相比为次第不依相生为次第者既以上生下生得寸数长短故依十二辰次第而言耳 朱子曰㽔宾之实六寸八十一分寸之二十六计五百十二分上生者四其实得二千四十八以为法三其八十一得二百四十三以分其法用一千九百四十四得二百四十三者八为八寸馀一百四为二百四十三分寸之一百四合之为大吕大蔟长八寸朱子曰林锺之实六寸上生者四其实得二十四以为法三分其法得一者八为八寸以为大蔟夹锺长七寸二千一百八十七分寸之千七十五朱子曰夷则之实五寸七百二十九分寸之四百五十一计四千九十六分上生者四其实得一万六千三百八十四以为法三其七百二十九得二千一百八十七以分其法用一万五千三百九得二千一百八十七者七为七寸馀一千七十五为二千一百八十七分寸之一千七十五合之为夹锺姑洗长七寸九分寸之一朱子曰南吕之实五寸三分寸之一计十六分上生者四其实得六十四以为法三其三得九以分其法用六十三得九者七为七寸馀一为九分寸之一合之为姑洗中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四朱子曰无射之实四十六千五百六十一分寸之六千五百二十四计三万二千七百六十八分上生者四其实得十三万一千七十二以为法三其六千五百六十一得一万九千六百八十三以分其法用十一万八千九十八得一万九千六百八十三者六为六寸馀一万二千九百七十四为一万九千六百八十三分寸之一万二千九百七十四合之为中吕㽔宾长六寸八十一分寸之二十六朱子曰应锺之实四寸二十七分寸之二十计一百二十八分上生者四其实得五百十二以为法三其二十七得八十一以分其法用四百八十六得八十一者六为六寸馀二十六为八十一分寸之二十六合之为㽔宾林锺长六寸朱子曰黄锺之实九寸下生者倍其实得十八以为法三分其法得一者六为六寸以为林锺夷则长五寸七百二十七分寸之四百五十一朱子曰大吕之实八寸二百四十三分寸之一百四计二千四十八分下生者倍其实得四千九十六以为法三其二百四十三得七百二十九以分其法用三千六百四十五得七百二十九者五为五寸馀四百五十一为七百二十九分寸之四百五十一合之为夷则南吕长五寸三分寸之一朱子曰大蔟之实八寸下生者倍其实得十六以为法三其一得三以分其法用十五得三者五为五寸馀一为三分寸之一合之为南吕无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四朱子曰夹锺之实七寸二千一百八十七分寸之一千七十五计一万六千三百八十四分下生者倍其实得三万二千七百六十八以为法三其二千一百八十七得六千五百六十一以分其法用二万六千二百四十四得六千五百六十一者四为四寸馀六千五百二十四为六千五百六十一分寸之六千五百二十四合之为无射应锺长四寸二十七分寸之二十朱子曰姑洗之实七寸九分寸之一计六十四分下生者倍其实得一百二十八以为法三其九得二十七以分其法用一百八得二十七者四为四寸馀二十为二十七分寸之二十合之为应锺贾氏公彦曰阳声黄锺大蔟姑洗等据左旋言阴声大吕应锺南吕等据右转言其左右相合之义按斗柄所建十二辰而左旋日体十二月与月合宿而右转黄锺长九寸下生林锺三分减一去三寸故林锺长六寸林锺上生大蔟三分益一六寸益二寸故大蔟长八寸此三者以为三统故无馀分大蔟下生南吕三分减一八寸取六寸减二寸得四寸在馀二寸寸为三分合为六分去二分四分在取三分为一寸添前四寸为五寸馀一分在是南吕之管长五寸三分寸之一也南吕上生姑洗三分益一五寸取三寸益一寸为四寸又馀二寸者为十八分又以馀一分者为三分添前十八分为二十一分益七分为二十八分取二十七分为三寸添前四寸为七寸馀一分在是为姑洗之管长七寸九分寸之一姑洗下生应锺三分去一取六寸去二寸得四寸又以馀一寸者为二十七分馀一分者为三分添二十七分为三十分减十分馀二十分在是为应锺之管长四寸二十七分寸之二十自此以下相生皆以三分数而为减益之法可以例推 国语景王将铸无射问律于伶州鸠对曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制韦昭注考中和之声而量度之以制乐度律均锺百官轨仪韦昭注度律吕之长短以平其锺而立百事之道法纪之以三朱子曰此谓三分损益之法平之以六成于十二天之道也韦昭注律娶妻而吕生子上下相生之数备天之大数不过十二夫六中之色也朱子曰六字疑本是黄字乃灭其上之半而为六耳故名之曰黄锺所以宣养六气九徳也韦昭注六气阴阳风雨晦明九徳六府三事由是第之二曰大蔟所以金奏赞阳出滞也三曰姑洗所以修洁百物考神纳宾也四曰㽔宾所以安靖神人献酬交酢也五曰夷则所以咏歌九则平民无贰也六曰无射所以宣布哲人之令徳示民轨仪也为之六闲以扬沈伏而黜散越也元闲大吕助宣物也二闲夹锺出四隙之细也三闲中吕宣中气也四闲林锺和展百事俾纯恪也五闲南吕赞阳秀也六闲应锺均利器用俾应复也律吕不易无奸物也细钧有锺无镈昭其大也大钧有镈无锺甚大无镈鸣其细也大昭小鸣和之道也和平则久久固则纯纯明则终终则复乐所以成政也 史记律书生锺术曰以下生者倍其实三其法以上生者四其实三其法上九商八羽七角六宫五徴九置一而九三之以为法实如法得一凡得九寸命曰黄锺之宫故曰音始于宫穷于角数始于一终于十成于三气始于冬至周而复生案下生上生之术即淮南所谓倍而以三除之四而以三除之者是也商羽角宫徴者相生之次也上九者言以九为上也必以九为上而以徴居之者欲使宫得五为中数也盖自五至一为五声大小之次自九至五为五声相生之次而宫之为五不异也置一而九三之得一万九千六百八十三算以为寸法如寸法之数以为实而以寸法约之得一寸又置十七万七千一百四十七之实而以寸法约之则得九寸矣此黄锺之宫上下相生之本盖音之始数之始而亦气之始也朱子曰律管之长以九为本上下相生以三为法郑氏所用正法破一寸以为十分而其下破分为釐破釐为毫破毫为丝破丝为忽皆必以十为数则其数中损益之际皆有馀分虽有巧历终不能尽是以自分而下遂不可析而直以九相乘历十二管至破一寸以为一万九千馀分而后略可得而记焉然亦苦于难记而易差终不若太史公之法为得其要而易考也盖其以子为一而十一三之以至于亥则得十七万七千一百四十七算而子为全律之数亥为全律之实可知矣以寅为子之寸数而酉为寸法则其律有九寸可知矣以辰为子之分数而未为分法则其寸有九分可知矣以午为子之釐数而已为釐法则其分有九釐可知矣以申为子之毫数而卯为毫法则其釐有九毫可知矣以戌为丝数而丑为丝法则毫有九丝可知矣下而为忽亦因丝而九之虽出权宜而不害其得乎自然之数以之损益则三分之数整齐简直易记而不差也其曰黄锺八寸十分一者亦放此意但以正法之数合其权法之分故不同耳其实则不异也 蔡氏元定曰按黄锺九寸以三分为损益故以三历十二辰得一十七万七千一百四十七为黄锺之实其十二辰所得之数在子寅辰午申戌六阳辰为黄锺寸分厘毫丝之数在亥酉未巳卯丑六阴辰为黄锺寸分厘毫丝之法其寸分厘毫丝之法皆用九数故九丝为毫九毫为釐九釐为分九分为寸九寸为黄锺盖黄锺之实一十七万七千一百四十七之数以三约之为丝者五万九千四十九以二十七约之为毫者六千五百六十一以二百四十三约之为釐者七百二十九以二千一百八十七约之为分者八十一以一万九千六百八十三约之为寸者九由是三分损益以生十一律焉或曰径围之分以十为法而相生之分厘毫丝以九为法何也曰以十为法者天地之全数也以九为法者因三分损益而立也全数者即十而取九相生者约十而为九即十而取九者体之所以立约十而为九者用之所以行体者所以定中声用者所以生十一律也
  皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹
  正义郑氏康成曰文之者以调五声使之相次如锦绣之有文章贾疏此即八十一丝为宫七十二丝为商之等是也 司马氏贞曰宫弦最大用八十一丝声重而尊故为君商是金金为决断臣事也弦用七十二丝次宫如臣次君也角弦用六十四丝声居宫羽之中比君为劣比事为优故云清浊中民之象也徴属夏夏时生长万物皆成形体事亦有体故配事弦用五十四丝羽为水最清物之象也弦用四十八丝播犹扬也扬之以八音乃可得而观之矣贾疏五声以律吕调之其八音亦使与律吕相应八音亦合五声但其声发扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)故云播扬也金锺镈也石磬也土埙也革鼓鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也贾疏笙以竹插于匏故以笙解匏以经别言匏故匏不得竹名也竹管箫也
  总论伶州鸠曰琴瑟尚宫锺尚羽朱子曰丝尚宫锺尚羽锺声大故以羽声济之丝声细故以宫声济之石尚角匏竹利制大不逾宫细不过羽夫宫音之主也第以及羽故乐器重者从细轻者从大是以金尚羽石尚角瓦丝尚宫匏竹尚议革木一声 管子曰凡听徴如负猪豕觉而骇凡听羽如鸣鸟在树凡听宫如牛鸣窌中凡听商如离群羊凡听角如雉登木凡将起五音凡首先主一而三之四开以合九九以是生黄锺小素之首以成宫三分而益之以一为百有八为徴有三分而去其乘适足以是生商有三分而复于其所以是成羽有三分而去其乘适足以是成角案自一而加之为三再加则三三为九三加则三九二十七四加则九九八十一故曰四开以合九九也八十一宫声之数亦黄锺之数十二律还相为宫然黄锺为宫正也故以黄锺之宫言之三分八十一而益一则一百八也为徴数三分一百八而去一则七十二也为商数三分七十二而益一则九十六也为羽数三分九十六而去一则六十四也为角数上生言复其所谓以本数上生也下生言去其乘谓以半数上生也盖宫商用全徴羽用半也如此则五声皆上生与诸家之说不同然其数则一也 史记律书曰九九八十一以为宫三分去一五十四以为徴三分益一七十二以为商三分去一四十八以为羽三分益一六十四以为角 杜氏佑曰宫生徴徴生商商生羽羽生角此五声相生之次也是黄锺为均用五声之法以下十一辰辰各有五声其为宫商之法亦如之故辰各有五声合为六十声此十二律之正声也朱子曰沈括疑史记所言止是黄锺一均之数非众律之通法今详通典云十一辰宫商之法亦如之盖若以十一律为宫亦用此数以乘本律之分数而损益之如林锺为均则以八十一为五十四二十七为十八之类也十二律长短相生一终于中吕又制十二锺准为十二律之正声焉凫氏为锺以律计自倍半半者准正声之半以为十二子律制为十二子声以子声比正声则正声为倍以正声比子声则子声为半其为半正声之法者以黄锺九寸为均子声则四寸半复上下损益以生十一律之子声此半正声法其半相生之法者以正中吕之管六寸五分有奇上生黄锺八寸七分有奇复以次上下相生终于中吕皆以相生所得之律寸数半之各以为子声之律其正管长者为均之时则通自用正声五音正管短者为均之时则通用子声为五音亦皆三分益减还以宫商角徴羽之声为调也黄锺大吕大蔟之调皆用正律之声夹锺姑洗之调四正声一子声中吕㽔宾林锺之调三正声二子声夷则南吕之调二正声三子声无射应锺之调一正声四子声 朱子曰黄锺之律最长应锺之律最短长者声浊短者声清十二律旋相为宫宫为君商为臣乐中最忌臣陵君故有四清声如今方响有十六个十二个是正律四个是清声清声是减一律之半如应锺为宫其声最短而清大吕为之商则是商声髙于宫声为臣陵君不可用乃用大吕律减半为清声以应之虽减半只是此律故亦自能相应也案四清声谓黄锺大吕太蔟夹锺唐祖孝孙说八十四调季通云只有六十调不以变宫变征为调其说有理
  案六律五声八音大司乐既言之盖大司乐总其事而序其用大师则专其职而辨其声也凡阳律自子左旋以终于戌阴同自丑右转以终于卯左右相配谓之合律十二律皆有五声而旋相为宫有调有音调则云某宫调某商调而尽于六十音则各用其为调之律所转生之声加以变宫变征而穷于八十四所谓文之以五声也金石以纪律乐之纲琴瑟以应人声在堂上笙管埙贵人气在堂下乐之用也鼓鼗柷敔以节乐而已故序其轻重之次则曰金石丝竹匏土革木伶州鸠所言是也此则以成于天地者为贵故先以金石土成于动物者次之故继以革丝成于植物者又次之故继以木匏竹也所谓播之以八音也
  教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂
  正义郑氏康成曰教教瞽蒙也诗序曰诗者志之所之也在心为志发言为诗上以风化下下以风刺上主文而谲谏言之者无罪闻之者足以戒故曰风一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政之所由废兴也颂者美盛徳之形容以其成功告于神明者也 郑氏众曰古自有风雅颂之名故延陵季子观乐于鲁贾疏㐮二十九年左传时孔子尚幼未定诗书而曰为之歌𨚍鄘卫曰是其卫风乎又为之歌小雅大雅又为之歌颂论语曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所时礼乐自诸侯出颇有谬乱不正故孔子正之比者比方于物也兴者托事于物 贾氏公彦曰风雅颂诗之名也但就三者之中有赋比兴故总谓之六诗 朱子曰风雅颂者声乐部分之名也赋比兴所以制作风雅颂之体也赋者直指其名直叙其事如葛覃卷耳之类是也比者引物为况如螽斯绿衣之类是也兴者托物兴辞本要言其事而虚用两句引起因而接续者如关雎兔𦊨之类是也盖众作虽多而其声音之节制作之体不外乎此故大师之教国子必使之以是六者三经而三纬之六者之序以其篇次风固为先而风则有赋比兴矣故三者次之而雅颂又次之盖亦以是三者为之也 风者民俗歌谣之诗谓之风者以其被上之化以有言而其言又足以感人如物因风之动以有声而其声又足以动物也雅者正也正乐之歌也颂者宗庙之乐歌也 比是以一物比一物而所指之事常在言外兴是借彼一物以引起此事而其事常在下句 马氏端临曰风者所谓陈诗以观民风是也雅者朝廷之上君臣所咏歌所谓王政所由废兴是也其诗则施之于燕享颂者美盛徳告成功者也其诗则施之于祭祀然未有三百篇之前如康衢如击壤则风之祖也如九歌如喜起如南风则雅之祖也如五子之歌则又变雅之祖惟颂不见其辞书曰八音克谐神人以和又曰搏拊琴瑟以咏祖考来格则祭祀亦必有诗歌岂夏后氏之前诗之体未备燕享祭祀或可通用至周时风雅始别与
  案诗之起莫先于风谣有风则已备赋比兴之三体由是有雅颂之二部故以为序 注谓教瞽蒙是也然学士亦兼焉大司乐掌建治国之学政不能一一自教也平时乐徳乐语皆以属有道有徳者所谓乐语即六诗也诗以合乐有道有徳者能知义理识其大经而要管弦之节㑹察声气于细微故又使学士受教于瞽师如六代之舞虽掌于大司乐而必先以乐师之教小舞也瞽师亦多有道有徳者而大师出自瞽蒙故瞽蒙亦在所必教而所以教之者亦必以六徳为本焉
  以六徳为之本以六律为之音
  正义贾氏公彦曰受教者必以行为本大师吹律为声使其人作声而合之与律吕之声合谓之音若曲合乐曰歌是也
  正义郑氏锷曰六徳大司乐所教中和祇庸孝友之徳也六徳为之本所以成其性六律为之音所以和其声大司乐之教举其纲大师之教亲其事
  案以中和祇庸孝友为诗教之本使知凡播于乐歌者皆以兴起养成人之六徳也以六律为诗之音欲歌诗之应乎律然后可比音而乐之也 或疑瞽蒙贱工不当以六徳为教夫欲使之歌诗奏乐以和神人乃以其艺也而贱之使之不知其意不平其心精粗本末判然两途此后世礼乐所以崩壊也且大师下大夫之秩不为不尊今日所教之瞽蒙即他日小师大师之选观饮射诸礼歌毕主人必献工大师则为之洗所以待之者不轻矣
  大祭祀帅瞽登歌令奏击拊拊音抚注故书拊为付郑司农云付当为拊书亦或为拊
  正义郑氏康成曰击拊瞽乃歌也拊形如鼓以韦为之著之以糠贾疏拊所以导歌者白虎通引尚书大传云拊革装之以糠 郑氏众曰登歌歌者在堂也贾疏凡大祭皆升歌清庙将作乐时大师帅瞽人登堂于西阶之东北面坐而歌 案凡乐必升歌若非祭文王则所歌不必清庙登歌下管贵人声也
  辨正贾氏公彦曰先郑谓乐或当击或当拊盖以尚书击石拊石皆是作用之名也后郑不从者下文鼓𣌾及击应鼙之类𣌾鼙皆是乐器则知此拊亦乐器也
  案小师职登歌击拊大师则帅之令之虽帅之令之而大师亦自歌自击拊以大师既升堂与小师诸瞽并坐则无不歌之理亦无小师一人独击拊之理故知大师亦歌亦击也诸侯之大射工六人中亦有大师小师天子之大祭祀则大师小师而外歌与瑟必又多矣其相大师小师者亦左何拊右手相之既升坐授拊乃降也虞书云戛击鸣球搏拊琴瑟以咏乐记云弦匏笙簧㑹守拊鼓
  下管播乐器令奏鼓𣌾大飨亦如之𣌾音引
  正义郑氏众曰下管吹管者在堂下𣌾小鼓也先击小鼓乃击大鼓小鼓为大鼓先引故曰𣌾𣌾读为道引之引 郑氏康成曰鼓𣌾管乃作也特言管者贵人气也贾疏先郑云贵人声后郑云贵人气者若以歌者在上对匏竹在下人声为贵故在堂上若以匏竹在堂下对锺鼓在庭则匏竹用气贵于用手故在阶间鼓𣌾犹言击𣌾诗云应𣌾县鼓贾疏周颂有瞽篇易氏袚曰击拊以导歌而后瞽者歌焉鼔朄以导管而后乐器播焉乐与歌必有所导而后从必有所令而后奏此节奏之序
  案疏谓祭飨宾射之锺鼓皆大祝令之非也大祝所令独逆牲逆尸侑尸之锺鼓耳奏夏大司乐令之其馀锺鼓乐师令之又疑小祭祀小宾客或无升歌亦未必然乐中所重者升歌乡饮乡射皆有升歌岂祭祀宾客而无之耶 或言下管即笙非也笙虽有管而主于匏不以管名管贵于笙故下管比笙入为重乡射以笙大射以管
  通论贾氏公彦曰凡祭祀大飨及宾射登歌下管皆大师令之小师佐之
  案虞书戛击鸣球搏拊琴瑟以咏堂上之乐也下管鼗鼓堂下之乐也其下言笙镛以闲则闲歌也箫韶九成则合乐也仪礼虽乡乐亦有升歌笙入闲歌合乐之四节则此大祭祀其备四节可知经不言者盖闲则歌管之迭作合则歌管之并兴而已故言登歌下管足以该之也
  大射帅瞽而歌射节
  正义郑氏康成曰射节主歌驺虞贾疏射节若驺虞九节狸首七节采𬞟采蘩五节之类
  通论陈氏旸曰掌射节之歌者乐师而令奏之者大司乐歌之者瞽蒙而帅之者大师
  大师执同律以听军声而诏吉凶
  正义郑氏康成曰大师大起军师兵书曰贾疏武王出兵之书王者行师出军之日授将弓矢士卒振旅将张弓大呼大师吹律合音商则战胜军士强贾疏商属西方金金主刚断故兵士强角则军扰多变失士心贾疏角东方木木主曲直故军士扰多变失士心宫则军和士卒同心贾疏宫中央土土主生长又载四行故军士和而同心徴则将急数怒军士劳贾疏徴南方火火主熛怒故将急数怒羽则兵弱少威眀贾疏羽北方水水主柔弱又主幽暗故兵弱少威明郑司农云师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功贾疏见襄公十八年左传注云北风夹锺无射以北南风姑洗南吕以南南律气不至故死声多通论王氏安石曰诏吉凶使知所戒天人一理兆于声气感于物类故听之以同律眂之以祲象占之以梦卜皆得其徴焉
  大丧帅瞽而𫷷作匶谥𫷷希音反又喜饮反下并同匶古柩字
  正义郑氏康成曰𫷷兴也兴言王之行谓讽诵其治功之诗故书𫷷为淫郑司农云淫陈也陈其生时行迹为作谥 贾氏公彦曰大丧兼王后虽妇从夫谥亦须论行乃谥之匶即柩也作谥谓将葬时檀弓云公叔文子卒其子戍请于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者又公羊传制谥于南郊曽子问称天以诔之是也
  案大师作谥且帅群瞽而𫷷何也谥以易名苟失其实是欺天地神明不诚于君父而见疑于天下后世也故至于南郊称天以诔之非王及公卿大臣所敢专也大师及群瞽自王为世子入学之时而性质言动闻之已详矣终王之身自祭祀朝㑹飨射师田以至起居饮食出入燕游师与瞽常在侧且多有道有徳者俾各陈王之行迹而大师取衷焉盖天子至尊所畏者惟天所惧者惟天下万世之公议故定谥于南郊以示天鉴之甚明陈言于群瞽以彰人心之公是所以大为之防而正君徳也
  凡国之瞽蒙正焉
  正义郑氏康成曰从大师之政教
  小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管弦柷处郁反敔鱼吕反埙虚鸳反正义郑氏康成曰教教瞽蒙也贾疏以瞽蒙所作乐器与此同 黄氏度曰小师亦教眂了播鼗注止言教瞽蒙以多者言也鼗如鼓而小持其柄而摇之旁耳还自击埙烧土为之贾疏按广雅埙象穪锤大如雁卵箫编小竹管如今卖饴饧所吹者贾疏通卦验箫长尺四寸注箫管形象鸟翼广雅箫大者二十四管小者十六管有底三礼图箫长尺四寸颂箫长尺二寸弦谓琴瑟也歌依咏诗也贾疏谓工歌诗依琴瑟而咏之诗传曲合乐曰歌郑司农云柷如漆筒中有椎贾疏尚书合止柷敔注云柷状如漆筒而有椎合之者投推其中而撞之尔雅注柷方二尺四寸深一尺八寸敔木虎也贾疏尔雅注敔如伏虎背上有二十七锄铻刻以木长尺栎之以止乐埙六孔管如篪亦六孔贾疏广雅云管象箫长尺围寸八孔无底八孔盖传写之误从六孔为正某谓管如篴而小并两而吹之今大予乐官有焉 孔氏颖达曰乐之初击柷以作之乐之将末戛敔以止之
  案鼓亦乐器与鼗为类下瞽蒙眂了皆云播鼗则鼓字不作播字用明矣此盖手执之小鼓非树之跗者疏谓六鼓皆鼓人教之不知鼓人所掌者乡遂之事眂了不宜受教于鼓人盖六鼓音声之节鼓人自以教乡遂之共声乐者小师自以教眂了并行而不相悖也 大师所掌者律吕音声之总小师则按器而教之大师教六诗推其徳之所本审其律之所归小师所教则人声之节奏与琴瑟相比附者也
  大祭祀登歌击拊下管击应鼔彻歌大飨亦如之正义郑氏康成曰小师亦自有拊击之佐大师令奏应鼙也应与𣌾及朔皆小鼓也贾疏案大射礼建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东以是知应是应鼙也又云一建鼓在西阶之西朔鼙在其北是知有朔鼙也击鼓者先击小后击大彼注云便其先击小是知皆小鼓也 案大司马职中军以鼙令鼓是知击鼔者先击鼙其所用别未闻彻歌于有司彻而歌雍案大祭祀所该者广彻各有当歌雍特其一耳 黄氏度曰以其引鼓故曰𣌾以其始鼔故曰朔
  存疑贾氏公彦曰王大飨诸侯彻器亦歌雍若诸侯自相飨即歌振鹭仲尼燕居云大飨彻以振羽振羽当为振鹭
  大丧与𫷷与音预
  正义郑氏康成曰从大师贾疏大师职帅瞽而𫷷作匶谥此言与明从大师案小师佐大师以教群瞽故陈王之行迹亦与焉则作谥得与大师商论可知也
  凡小祭祀小乐事鼔朄
  正义郑氏康成曰如大师
  案此谓大师所不亲者
  掌六乐声音之节与其和
  正义王氏昭禹曰六乐之作其长短疾徐则有节而小大清浊相应而不相陵则和矣国语声应相保曰和又曰大昭小鸣和之道也
  案典同掌六律六同之和即此和也得其节然后和六乐声音之节与其和乐工皆能按而知焉而小师执其总
  辨正郑氏锷曰注以和为𬭚于疏引鼓人以金𬭚和鼓为证偏曲难通
  瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管弦
  正义郑氏康成曰播谓发扬其音
  案眂了亦播鼗笙师亦龡埙箫管瞽蒙职在弦歌乃兼掌之者瞽者知音不可不并肄其器而审其音也若用乐时则瞽蒙但主弦歌而已柷敔无专司者或亦瞽蒙职之与
  馀论陈氏旸曰耳目形也聪明神也聋者其神不在耳而专在目故以司视而掌火瞽者其神不在目而专在耳故以司听而掌乐
  讽诵诗世奠系鼓琴瑟
  正义郑氏众曰讽诵诗主诵诗以刺君过故国语曰瞍赋蒙诵谓诗也 郑氏康成曰故书奠或为帝杜子春云帝读为定其字为奠书亦或为奠世奠系谓帝系诸侯卿大夫世本之属是也小史主次序先王之世昭穆之系述其徳行瞽蒙主诵诗并诵世系以劝戒人君也故国语曰教之世为之昭明徳而废幽昏焉贾疏楚语注先王之系世本使知有徳者长无徳者短
  存疑郑氏康成曰讽诵诗谓𫷷作柩谥时也讽诵王治功之诗以为谥世之而定其系谓书于世本也虽不歌犹鼓琴瑟以播其音美之
  案大师作匶谥书于世本者小史之事非瞽蒙所能任也歌诗或以琴瑟于世系无取焉盖王暇时俾瞽蒙诵诗以陈善败或道前世之昏明以为法戒或奏琴瑟之雅声皆所以养王和敬之心而使匪僻无由入也
  馀论史记注郑康成驳异义曰天子赐姓命氏诸侯命族族者氏之别名也姓者所以统系百世使不别也氏者别子孙之所出故世本之篇言姓则在上言氏则在下也刘向曰世本古史官则于古事者所记录黄颛以来至春秋时王侯诸国世卿大夫名字号
  掌九徳六诗之歌以役大师
  正义郑氏康成曰役为之使
  案九徳大司乐所谓九徳之歌者古乐也六诗大师之六诗今乐也
  眂了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬
  正义郑氏康成曰眂了播鼗又击磬磬在东方曰笙笙生也在西方曰颂颂或作庸庸功也贾疏东是生长之方故曰笙西是成功之方故曰颂颂者美盛徳之形容以成功告于神明也颂或作庸者尚书笙庸以闲注云庸即大射颂也大射礼乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙锺其南镈皆南陈又曰西阶之西颂磬东面其南锺其南镈皆南陈 贾氏公彦曰按序官眂了三百人以其扶工之外无事兼使作乐故掌凡乐事 陈氏旸曰笙师凡祭祀飨射共其锺笙之乐盖锺磬之应歌者为颂锺颂磬应笙者为笙锺笙磬春秋传歌锺二肆即颂锺诗笙磬同音即笙磬
  辨正王氏昭禹曰小师教鼓鼗则瞽蒙眂了皆受教于小师疏谓眂了有目不须小师教非也
  通论陈氏旸曰仪礼大射鼗倚于颂磬西纮诗云鼗磬柷圉故以播鼗为先而击颂磬次之商颂言鼗鼓渊渊嘒嘒管声依我磬声亦此意也
  掌大师之县
  正义郑氏康成曰大师当县则为之贾疏县乐器当以有目者为之案掌大师之县者明县本是大师之职以其无目故眂了掌之也
  凡乐事相瞽相悉亮反
  正义郑氏康成曰相谓扶工贾疏能其事曰工乡饮酒礼乡射礼燕礼大射礼凡师瞽皆言工以无目故使眂了相之
  大丧𫷷乐器大旅亦如之
  正义郑氏康成曰旅非常祭于时乃兴造其乐器存疑王氏昭禹曰大旅有大故而祭亦陈乐器而不作故曰亦如之 贾氏公彦曰其器亦如明器沽而小故云亦如之
  案凡瞽蒙所掌者眂了皆𫷷之鼓鼗柷敔埙箫管琴瑟是也磬师锺师无𫷷器之文而眂了击笙磬颂磬且掌大师之县则编锺编磬亦眂了与大旅虽非常然吉祭也吉凶不相干岂其以凶礼处之亦如之如其𫷷作未必如其沽而小也以非常礼故特新之必以其可奏者不言奏以包于诸职大祭祀中也笙师既曰𫷷又曰陈则𫷷非陈矣
  宾射皆奏其锺鼓鼜恺献亦如之鼜音戚又七到反
  正义郑氏康成曰击𣌾以奏之贾疏大师职下管令奏鼓𣌾则锺鼔亦击𣌾奏之可知其登歌大师自奏之案注意盖谓大师帅瞽则亦自歌以倡之谓奏乐章非谓奏锺鼔也恺献献功恺乐也 杜氏子春曰鼜读为忧戚之戚谓戒守鼓也击鼓声疾数故曰戚
  案令奏九夏者大司乐令奏锺鼓者乐师也既令之则眂了直奏之矣击𣌾以令非其职也宾射之上疑有脱文盖未有共宾射而不共祭祀飨食者岂其举宾射以包之与
  典同掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声以为乐器注故书同为铜
  正义郑氏康成曰律述气者也同助阳宣气与之同皆以铜为之阳声属天阴声属地天地之声布于四方为作也
  存疑郑氏众曰阳律以竹为管阴律以铜为管竹阳也铜阴也
  案大师所掌者制律以合声典同所掌者依律辨声以为众器也四方之声如管子及吕氏月令所载以竹为律始于伶伦黄帝又命伶伦与荣将铸十二锺以和五音则十二锺之律古已有之汉人则以铜管代竹先郑谓阳律以竹为管阴律以铜为管未知何据
  凡声髙声䃂正声缓下声肆陂声散险声敛逹声赢微声韽回声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石䃂古本反又胡本反陂彼义反韽刘音暗又于瞻反郑于贪反筰侧百反弇沈戚音掩甄音震
  正义郑氏康成曰故书䃂或作硍郑大夫读为衮冕之衮杜子春云髙谓锺形容髙也石如磬石之声郑司农云锺形下当跸正者不髙不下锺形上下正佣某谓髙锺形上大也王氏昭禹曰此凫氏所谓锺小而长小而长则其形髙髙则声上藏衮然旋如里贾疏声周旋如在里正谓上下直正则声缓无所动贾疏由无鸿杀故也下谓锺形下大也贾疏知上是上大下是下大者以正是上下直也 王氏昭禹曰此凫氏所谓锺大而短大而短则其形下下则声出去放肆陂读为险陂之陂陂谓偏侈陂则声离散也险谓偏弇贾疏险与陂相对陂既为偏侈故险为偏弇险则声敛不越也逹谓其形微大也贾疏凡物大则疏逹髙为上大故逹为微大逹则声有馀若大放也微谓其形微小也韽读为飞钻涅韽之韽韽声小不成也贾疏鬼谷子有飞钳揣摩之篇皆言从横辨说之术飞钳者言察是非语飞而钳持之飞钳涅韽使之不语此锺声韽亦是声小不成也回谓其形微圜也回则其声淫衍无鸿杀也贾疏凡锺依凫氏所作若铃不圜今此回而微圜故声淫衍无鸿杀也侈谓中央约也侈则声迫笮出去疾也贾疏言非偏侈乃锺口总寛故声迫笮而出去疾也弇谓中央寛也弇则声郁勃不出也贾疏侈为口寛则弇乃口狭中央寛也声郁勃不出由口笼故甄读为甄耀之甄贾疏见春秋纬甄耀度篇甄犹掉也锺微薄则声掉锺大厚则如石叩之无声贾疏凫氏记锺已厚则石已薄则播是故大锺十分其鼓间以其一为之厚小锺十分其钲间以其一为之厚是厚薄得中也 贾氏公彦曰十二种并是锺之病此十二辰之零锺非编者直言病锺除此病乃善也 郎氏兆玉曰锺宫声五声之首故举锺以概其馀
  案此节字义晦塞难晓姑从注疏解之又一说云髙声正声下声三者声之正也其馀则皆声之病也䃂其声铿然清也髙谓声髙也髙则铿锵正谓声平正也正则和缓下谓声下也下则宏肆其馀诸病亦由三者推之陂险皆正之反陂者声不正也险者声不平也不正则声不根于内而散不平则气不逹于外而敛此二者正声所以失之原也太髙而四逹其过则盈溢太下而沈微或纡回其失则暗昧而衍馀逹之甚而侈放则暴疾而不蓄回之甚而弇掩则郁抑而不舒髙而薄则至于掉而不收下而厚则至于如石而无韵二者㡬于不成声矣此七者皆髙下之过必去其病然后清浊适均可与正声相宣而谐和也其说视注疏更有条理且以声言之则不专主于锺而锺亦赅焉存之
  通论易氏袚曰凫氏为锺言薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴而不及髙下正陂险逹微回之八声然言清浊之所由出则八声亦可以类推也
  凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量齐音剂
  正义郑氏康成曰数度广长也贾疏律历志古之神瞽度律均锺以律计自倍半假令黄锺之管长九寸倍之为尺八寸又九寸得四寸半总二尺二寸半以为锺口之径及上下之数自外十二辰皆以管长短计之可知故云数度广长也广则口径长则上下也齐量侈弇之所容贾疏十二锺皆有所容多少之齐量故云侈弇之所容侈弇虽是锺病所容多少则依法故举侈弇见文而言 朱子曰数度如黄锺九寸林锺六寸之类齐量如磬材有刚柔清浊音声有轻重髙低故复以十二声齐量斟酌磨削厚薄令合节奏如磬氏已上则磨其旁已下则磨其耑之类 郑氏锷曰用十二律以为之数度则长短多寡由此而生用十二声以为之齐量则大小轻重由此而准或厚或薄或髙或下由数度之不审也以是病而求之得其声矣或侈或弇或逹或回由齐量之或差也以是病而求之得其制矣如是而为乐器必和焉
  案齐与食医所和之齐同义谓其分之所际也盖以十有二律之数为众器之度以十有二声之齐为众器之量度必以律之数者记所谓百度得数而有常也中之所容虽同而形之回筰弇侈异则音亦异焉故亦以十有二声为之齐
  通论唐书礼乐志云声无形而乐有器古之作乐者惧器失而声亡多为之法以著之故始求声者以律而造律者以黍自一黍之广积而为分寸一黍之多积而为龠合一黍之重积而为铢两此造律之本也故为之长短之法而著之于度为之多少之法而著之于量为之轻重之法而著之于权衡又总其法而著之于数使其分寸龠合铢两皆起于黄锺使得律者可以制度量衡因度量衡亦可以制律不幸皆亡则推其法数而制之用其长短多少轻重以相参考四者既同而声必至声至而后乐可作矣
  凡和乐亦如之
  正义郑氏康成曰和谓调其故器也贾疏上文凡为乐器是新造者今更言和明是调故器
  磬师掌教击磬击编锺
  正义郑氏康成曰教教眂了也贾疏眂了职掌播鼗击颂磬笙磬不言击锺以磬是乐县之首故特举之其实编锺亦眂了击之磬亦编于锺言之者锺有不编不编者锺师击之贾疏磬无不编以其无可对故不言编锺言编则对不编者也教眂了言编锺则不编者锺师自击之可知 贾氏公彦曰不编者十二零锺也若书传云左五锺右五锺
  案既设锺师而不使教击编锺何也锺师掌其特县者耳编锺与编磬皆众条理也故并使磬师教之八音惟石音难调石声和则众音可依之以为准诗曰既和且平依我磬声书言韶乐之盛而终以击石拊石皆此义也
  存疑刘氏敞曰宫县有特磬十二磬师则兼教之陈氏旸曰磬与锺常相待以为用国语金石以动之是也磬有编有不编者明堂位叔之离磬虞书鸣球皆特县之磬也磬师于磬言击举特县以见其编者也于锺言编举编县以见特也
  案特县之磬经无明文故疏言磬无不编然尔雅云大磬谓之毊大戴礼云磬一县而堂特又若有特磬者朱子于孟子集注亦云有之更俟考
  教缦乐燕乐之锺磬缦莫半反
  正义郑氏康成曰缦读为缦锦之缦谓杂声之和乐者也贾疏谓杂弄调和学记不学操缦不能安弦燕乐房中之乐贾疏即关雎二南也所谓阴声也二乐皆教其锺磬案锺师职凡祭祀飨食奏燕乐则燕乐盖于正礼之终用之楚茨诗乐具入奏以绥后禄此祭祀之燕乐也乡饮乡射燕大射于说屦升坐后皆无算乐饮射之息司正则乡乐唯欲此宾客之燕乐也正礼之乐升歌笙入间歌合乐有一定之节至燕则礼杀随人意而用之至旄舞夷歌皆可与焉则乐无一定唯不及雅颂可见矣以锺磬奏之而笙师又共其锺笙之乐则是歌与笙亦两有也房中之乐郑注燕礼以为弦歌周南召南之诗而不用锺磬之节盖房中者本诗之初意而言谓后夫人讽诵于房中不用锺磬耳至以为燕乐则有锺磬而亦不于房中矣房中之乐亦燕乐之一而燕乐不专此也缦乐未详注疏以为杂弄意亦丝弦之小器而非琴瑟始学乐者之所习故亦有时奏之以示不忘其初之意与
  凡祭祀奏缦乐
  案不言奏燕乐与锺师互见也不言飨食则飨食不奏缦乐也然则此亦祭祀之小者与
  锺师掌金奏
  正义郑氏康成曰金奏击金以为奏乐之节金谓锺及镈贾疏二者皆不编独县而已贾氏公彦曰此锺师自击不编之锺
  通论朱子曰锺磬有特县者有编县者其特县者器大而声宏杂奏于八音之闲则丝竹之音皆为所掩而不可听故但于起调毕曲之时击之以为作止之节其编县者则声器皆小可以杂奏于八音之闲而不相陵也不知今世大乐之制如何但以理推之意古者当如是耳
  案注言锺及镈而疏谓二者皆独县则是大锺有此两种也国语云细钧有锺无镈大钧有镈无锺然则锺又大于镈而二者盖不并用与通言之则镈亦名锺
  凡乐事以锺鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏齐侧皆反祴音陔骜五羔反注故书纳作内杜子春云当为纳
  正义郑氏康成曰以锺鼓者先击锺次击鼓以奏九夏夏大也郑氏锷曰奏九夏必用锺鼔故并言鼓非谓锺师击锺又击鼔也鼓则镈师鼓之杜氏子春曰祴读为陔鼓之陔贾疏汉有陔鼓之法乐师先郑注若
  今时行礼于大学罢出以鼓陔为节王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏贾疏皆大司乐文四方宾来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏贾疏四夏无明文宾醉而出奏陔夏贾疏宾醉将出恐其失礼故陔切之是以乡饮酒乡射燕礼大射宾将出皆云奏陔公出入奏骜夏贾疏大射礼公入奏骜夏不见出时而云出者乐师职行以肆夏趋以采荠出入礼同则骜夏亦出入礼同也 贾氏公彦曰王夏惟天子得奏肆夏诸侯亦得用之燕礼奏肆夏是也郊特牲大夫之奏肆夏由赵文子始明非礼也其昭夏已下诸侯亦用之
  辨疑刘氏敞曰前人皆以九夏为颂诗之篇春秋传称金奏肆夏之三工歌文王之三夏属金奏诗属工歌则夏非颂篇明矣然则九夏乃有声而无辞者也郑氏樵曰九夏堂下之乐有调而无其辞束晰补
  六亡诗皮日休补肆夏不知笙诗金奏初无辞也案凡言奏锺鼓者皆谓大锺也将奏夏则以锺鼓发之故云以锺鼓奏九夏左传谓奏肆夏之三则每一夏皆有三曲矣其曲盖工师以谱相传授者九夏八音具备但无歌耳歌在堂上贵人声也大射仪宾及庭奏肆夏其时歌工未入则九夏非诗歌明矣存疑杜氏子春曰肆夏诗也春秋传穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜贾疏㐮公四年左传肆夏与文王鹿鸣俱称三谓其三章也以此知肆夏诗也国语金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所谓三夏矣吕氏叔玉说肆夏繁遏渠皆周颂也肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也肆遂也夏大也言遂于大位也故时迈曰肆于时夏允王保之繁多也遏止也言福禄止于周之多也故执竞曰降福穰穰降福简简福禄来反渠大也言以后稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天故国语谓皆昭令徳以合好也 郑氏康成曰乐之大歌有九以文王鹿鸣言之则九夏皆诗篇名颂之族类也贾疏晋侯享穆叔奏肆夏与文王鹿鸣同时而作文王鹿鸣既是诗明肆夏亦是诗也肆夏既是诗则九夏皆诗篇名也此歌之大者载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具 贾氏公彦曰以锺鼓奏九夏者谓堂上歌之堂下以锺鼓应之歌诗尊卑各别天子享元侯升歌肆夏颂合大雅享五等诸侯升歌大雅合小雅享臣子歌小雅合乡乐若元侯相享与天子享巳同五等诸侯相享亦然其享臣子亦与天子享臣子同案此约乡饮燕礼郑注及诗谱皆臆说也即据左传天子享元侯第云奏肆夏并不言歌颂及大雅则其他可知燕之用乐与享同故燕礼升歌鹿鸣等三篇左传晋侯享穆叔为之歌鹿鸣是燕享同乐也
  案曰繁遏曰渠肆夏之第二第三曲也以执竞诗为繁遏焉有周公制礼所用而预歌成康者乎执竞非繁遏则时迈亦非肆夏明矣言歌又言奏者则有诗篇下驺虞狸首采𬞟采蘩是也言奏不言歌者但如笙管之曲而无诗篇九夏是也未可以文王鹿鸣之类类之
  凡祭祀飨食奏燕乐食音嗣
  正义郑氏康成曰以锺鼓奏之 贾氏公彦曰飨食在庙故与祭祀同乐
  凡射王奏驺虞诸侯奏狸首卿大夫奏采𬞟士奏采蘩正义贾氏公彦曰言凡则大射宾射等同用此为射节也射人与乐师辨其节数此见其作乐人为之故数职重言 王氏昭禹曰大师帅瞽而歌射节锺师则掌此四诗之金奏不言节以主其节者乐师也
  掌鼙鼓缦乐
  正义郑氏康成曰作缦乐击鼙以和之贾疏此官主击鼙磬师奏缦乐锺师击鼙以和之 郑氏众曰鼓读如庄王鼓之之鼓见宣十二年公羊传
  笙师掌教龡竽笙埙龠箫篪篴管舂牍应雅以教祴乐龡古吹字竽音于牍音独祴与陔同工才反
  正义郑氏众曰竽三十六簧贾疏通卦验竽长四尺二寸注竽管类用竹为之形参差象鸟翼广雅竽象笙三十六管宫管在中央 朱子曰簧笙竽管中金叶也盖笙竽皆以竹管植于匏中而窍其管底之侧以薄金叶障之吹则鼓之而出声所谓簧也笙十三簧贾疏广雅笙以匏为之十三管宫管在左方 陈氏祥道曰尔雅大笙谓之巢小者谓之和先儒谓笙列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧篪七空贾疏广雅篪以竹为之长尺四寸八孔一孔上出寸三分先郑云七空盖传写者误 陈氏祥道曰尔雅篪之大者谓之沂郭璞曰一孔上出名翘横吹之小者十有二寸牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两空髤画贾疏巾车注髤赤多黒少之色以两手筑地应长六尺五寸其中有椎雅状如漆筒而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏画贾疏疏画者长疏而画之牍应雅三者皆约汉法知之
  郑氏康成曰教教眂了也龠如篴三空祴乐祴夏之乐贾疏与锺师祴夏同牍应雅教其舂者谓以筑地笙师教之则三器在庭可知矣宾醉而出奏祴夏以此三器筑地为之
  杜氏子春曰篴读为荡涤之涤今时所吹五空竹篴朱子曰今之箫管是古之笛今之云箫是古之箫
  案埙箫管小师教之瞽蒙习之矣笙师又教之者人气之器所用者广凡有目无目之人皆兼习也笙入三终为奏乐之一节故笙以有目者为之而别使笙师教焉以瞽蒙不便错杂于阶间也有时而笙亦有时而管所以箫管诸器笙师兼教之牍应雅专为祴乐之用祴夏士大夫亦用焉云教祴则九夏无不教矣举祴以包其上耳
  凡祭祀飨射共其锺笙之乐燕乐亦如之
  正义郑氏康成曰锺笙与锺声相应之笙贾疏笙师不掌锺而兼言锺故知义然也
  案锺笙犹云笙锺笙锺笙磬在东县笙者近之升歌毕而笙入则此所共之乐是也言锺以包磬言笙以包埙篪箫管之属
  大丧𫷷其乐器及葬奉而藏之
  正义郑氏康成曰𫷷兴也谓作之奉犹送贾疏送于圹而藏之也 贾氏公彦曰此所兴作即上文竽笙以下 黄氏度曰眂了𫷷而不藏笙师藏之
  案惟笙师镈师龠师司干职有奉藏葬器之文龠师司干所掌者舞器也其八音之器竹匏土笙师与眂了𫷷之鼓鼗柷敔琴瑟编锺编磬盖皆眂了𫷷之而奉藏则尽属之笙师以眂了贱不可使奉乐器而藏于墓也且藏器无庸多人器之小者笙师主之其大者镈师主之足矣故他职不列焉
  大旅则陈之
  正义郑氏康成曰陈于馔处而已不莅其县贾疏莅县者大司乐其职大丧莅𫷷乐器注云临笙师鏄师之属是也
  案大旅独于眂了笙师见之者所掌乐器独多故于此二职言𫷷器陈器以见凡也其馀亦𫷷之陈之可知注云不莅其县疏云莅县者大司乐大司乐之莅县者谓大祭祀宿县遂以声展之也诸官陈之大司乐莅之则祭时奏此乐明矣王昭禹谓陈之而不奏于义无取焉
  镈师掌金奏之鼓
  正义郑氏康成曰谓主击晋鼓以奏其锺镈也贾疏鼓人职以晋鼓鼓金奏然则击镈者亦眂了
  案锺师所掌者金奏镈师所掌者金奏之鼓所掌在鼓而官名镈师以其主于金奏也锺镈者金奏之主也其非金奏之鼓则眂了击之其职云宾射皆奏其锺鼓鼜恺献亦如之是也金奏即九夏也郊庙朝廷之乐事鼓人不与故金奏之鼓镈师掌之
  存异陈氏旸曰一锺也虞夏之时小谓之锺大谓之镛周之时大谓之锺小谓之镈则镈即编锺编锺即歌锺也
  案大射乐县之法皆于编锺编磬之外云其南鑮鑮即镈也左传郑赂晋侯歌锺二肆及其镈磬则镈是特县非即编锺歌锺明矣何乃混而一之哉
  凡祭祀鼓其金奏之乐飨食宾射亦如之
  正义贾氏公彦曰亦以晋鼓鼓之
  军大献则鼓其恺乐凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之鼜音戚又七到反
  正义郑氏康成曰守鼜备守鼓也鼓之以鼖鼓杜子春曰一夜三击备守鼜也贾疏鼔人注引司马法昏鼓四通为大鼜夜半三通为晨戒旦明五通为发昫是一夜三击也春秋传所谓宾将趋者音声相似贾疏昭公二十年左传卫侯如死鸟齐侯使公孙青聘于卫宾将掫注云掫谓行夜子春云宾将趋趋与鼜音相似也
  案恺乐与鼜用鼓多镈师以鼓作之眂了奏其锺鼓既则诸军群鼓之不独二官也镈师所掌即鼓人所教而别为二职何也鼓人所鼓神祀社祭鬼享军旅田役金奏以及祭祀百物之神皆用于乡遂都邑者故属地官镈师所鼓祭祀飨食宾客大献皆用于王朝者故属礼官惟鼓鼜二职并列亦以其军旅之所在而各共其职也 陈氏旸引乐志鼜鼓长丈二尺破注谓夜鼜即用鼖鼓之说但鼓人职以鼖鼓鼓军事下言凡军旅夜鼓鼜军动则鼓其众脉络相聨而不另列鼜鼓所引乐志后代之制耳未可据以破注也姑并存以俟考定
  大丧𫷷其乐器奉而藏之
  正义贾氏公彦曰所𫷷谓作其当职所击者
  案所掌者金奏之鼓则鼓也镈也皆镈师𫷷之而藏之
  韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之大飨亦如之正义郑氏康成曰舞之以东夷之舞贾疏东夷之乐曰韎 贾氏公彦曰凡舞夷乐皆门外为之 郑氏锷曰祭祀舞韎乐明其得逺夷之欢心以祀先王大飨亦舞韎乐者以逺夷向化之实鼓励诸侯也 郝氏敬曰周居西土东方之夷最远祭飨舞韎乐昭王化之四逹也
  案东夷之俗于三方为美则其乐亦于诸方为优故其官特称师而祭祀大飨皆舞之不与诸方同也
  旄人掌教舞散乐舞夷乐凡四方之以舞仕者属焉正义郑氏康成曰散乐野人为乐之善者贾疏以其不在官之员内故以为野人夷乐四夷之乐皆有声歌及舞 郑氏锷曰四方之人有能通知乐舞而欲仕于王朝者使属旄人以其所教者散乐故也
  案散乐列国之乐也夷乐杂居中国夷狄之乐也云四方之舞仕者而不及四夷则非逺裔可知矣九服土风不同则舞亦各异故四方愿以其舞仕者皆隶焉 疏谓旄人教夷乐而不掌鞮鞻氏掌四夷之乐而不教二职互相统非也此职所教者舞鞮鞻氏所教者声歌耳
  凡祭祀宾客舞其燕乐
  正义贾氏公彦曰作燕乐时使四方舞士舞之以夷乐
  案燕乐之舞亦兼散乐正礼将终而燕则夷乐散乐惟所用之亦以尽欢心也
  龠师掌教国子舞羽龡龠龡同吹
  正义郑氏康成曰文舞有持羽吹龠者所谓龠舞也文王世子秋冬学羽龠诗云左手执龠右手秉翟贾疏诗简兮篇引之证皆文舞所执之器 贾氏公彦曰此职所教与乐师教小舞互相足
  案乐师掌教国子小舞龠师则教以龡龠之节合乎舞羽之节也又文王世子龠师教戈龠师丞赞之是亦教戈也不言戈者以文舞统之重文徳也
  祭祀则鼓羽龠之舞宾客飨食则亦如之
  正义郑氏康成曰鼓之者恒为之节 贾氏公彦曰祭祀合乐之时使国子舞龠师鼓动之使彼羽龠之舞与乐节相应 陈氏旸曰舞者节之以鼓诗曰龠舞笙鼓是也
  案鼓之小者如朄如应大师小师击之以令乐以其手可执也故鼓蒙亦掌播鼗其馀则皆有目者司之锺师以锺鼓奏九夏而鼓则镈师掌之恺鼓鼜鼓镈师掌之而眂了皆击之龠师鼓羽龠之舞以其知舞节也
  大丧𫷷其乐器奉而藏之
  正义贾氏公彦曰此所𫷷亦惟羽龠
  通论王氏安石曰大司乐莅𫷷乐器莅之而已眂了𫷷乐器则𫷷之者也笙师镈师及此职𫷷其乐器则各自𫷷其官之器非若眂了掌大师之县者也故言其以别之
  龠章掌土鼓豳龠
  正义杜氏子春曰土鼓以瓦为匡以革为两面可击也 郑氏众曰豳龠豳国之地竹 郑氏康成曰豳龠豳人吹龠之声章贾疏谓龠中吹豳诗及雅颂明堂位土鼓蒯桴苇龠伊耆氏之乐 王氏安石曰王业起于豳而乐之作始于土鼓本于龠逆暑迎寒祈年皆本始民事息老物则使复本反始也故击土鼓吹苇龠其章用豳诗焉
  案豳龠所龡之器也鼓土则节之龠章其所龡之曲即下诗雅颂也苇与竹为类故亦可以为龠其器简其声质乔野朴茂之民制而用之以施于农事之祈报意伊耆氏已来民间故多有此而豳俗亦然至周公乃以之龡豳诗龡豳雅龡豳颂而比之为乐也官名龠章者别于龠师也龠师之龠专以节舞龠章则按章而分用之明堂位言苇龠此不言苇盖亦兼用竹矣
  中春昼击土鼓龡豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之中音仲
  正义郑氏康成曰豳诗豳风七月也龡之者以龠为之声七月言寒暑之事迎气歌其类也此风也而言诗诗总名也迎暑以昼求诸阳迎寒以夜求诸阴王氏安石曰中春昼书所谓日中阳于是乎分故逆暑中秋夜书所谓宵中阴于是乎分故迎寒 贾氏公彦曰二月迎暑者已后渐暄也
  案此以龡见歌也云诗则有歌者可知矣
  凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯乐音洛正义郑氏康成曰祈年祈丰年也田祖始耕田者谓神农也 郑氏众曰田畯古之先教田者尔雅畯农夫也 贾氏公彦曰此祈年于田祖并上逆暑迎寒并当有祀事田祖与田畯所祈当同日但位别礼殊乐则同也田祖即郊特牲所谓先啬
  案王氏安石以田畯为司啬非也司啬乃后稷不可以田畯当之八蜡内有司啬又有农农即田畯盖古之始耕田者先啬只一而田畯随地不同犹国学舍菜之先圣先师也
  国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物
  正义郑氏康成曰杜子春云郊特牲天子大蜡八伊耆氏始为蜡岁十二月合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也黄衣黄冠而祭息田夫也某谓十二月建亥之月也贾疏知非夏十二月者以建亥万物成月令祈来年及腊先祖皆在建亥月也求万物而祭之者万物助天成岁事至此为其老而劳乃祀而老息之于是国亦养老焉月令孟冬劳农以休息之是也
  案豳诗王业之本而不陈于宗庙何也以其非王者之乐音节与思文清庙诸诗迥殊而不可与六代之乐并又不可与燕乐缦乐夷乐杂陈用以逆暑迎寒索飨万物协天时劝民事义精而教溥矣二南风教之原故以为燕乐用之乡党邦国以化天下后夫人即事于宗庙故祭之末亦歌焉
  辨正朱子曰先儒谓风中自有雅颂虽程子亦然似混诗之六义窃谓楚茨大田甫田是豳之雅噫嘻载芟丰年诸篇是豳之颂谓其言田事如七月也王介甫则谓豳诗自有雅颂今其辞亡恐未必然若如郑氏说节两章为豳风犹或可成音节至于四章半为豳雅三章半为豳颂不知成何曲拍耶
  鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌
  正义郑氏康成曰四夷之乐东方曰靺南方曰任西方曰侏离北方曰禁贾疏四夷乐名出于孝经纬钩命决彼又云皆于四门之外右辟王者必作四夷之乐一天下也言与其声歌则云乐者主于舞
  案韎师掌东夷之舞此云四夷则又广且逺矣乐谓其所用之器也其舞亦存焉识其土风列其情状所以通逺俗示无外也又隋史言龟兹人苏祇婆善琵琶一均之内间有七声因而问之以其七调勘校七声冥若符契郑译因习而弹之始得七声之正以此观之可见声音之理出于自然不以中外逺近有间古人并存夷乐良有以也
  馀论薛氏季宣曰四夷之乐或以其服色名或以其声音名服色韎是也声音侏离是也
  祭祀则龡而歌之燕亦如之
  正义郑氏康成曰龡之以管龠为之声贾疏歌者在上管龠在下言龡之则管龠为之声可知
  案韎师旄人鞮鞻氏皆非乐之正祭祀用之盖间用其一而非每祭皆备也韎师用之大飨旄人用之宾客鞮鞻氏则曰燕而已以是而推则三职所共之祭祀其亦有差矣
  典庸器掌藏乐器庸器
  正义郑氏康成曰庸器伐国所获之器若崇鼎贯鼎贾疏明堂位文及以其兵物所铸铭也贾疏襄公十九年左传季孙宿以所得齐之兵作林锺而铭鲁功是经之庸器也 郑氏锷曰庸器者纪功之器传之子孙守而不坠以为宝故特以名官
  案乐器诸官分掌之而复掌于此职者此职为声音之器之总也未用之前既用之后及多存而备用者悉典之又如垂之和锺叔之离磬女娲之笙簧及琴瑟管龠先王先公之手泽口气存焉者皆藏而世守之祭祀或与宗器并陈
  及祭祀帅其属而设笋虡陈庸器飨食宾射亦如之正义郑氏康成曰设笋虡眂了当以县乐器焉贾疏眂了掌大师之县此直云设笋虡是眂了县之可知陈功器以华国也 杜氏子春曰横者为笋从者为鐻 王氏昭禹曰非以道胜淫不能伐而俘之非以徳嗣服不能传而守之祭祀飨射出而陈之示为之先者能遗为之后者能守
  大丧𫷷笋虡
  正义贾氏公彦曰按檀弓有锺磬而无笋虡此有笋虡者明有而不县以丧事略故也
  案笋虡盖方𫷷时则县之入圹则去之此职所以不言奉而藏也
  司干掌舞器
  正义郑氏康成曰舞器羽龠之属贾疏文武之舞所执有异皆司干掌之案舞器司干藏之不言藏者因于典庸器且于下文见之也云舞器则文舞武舞之器并存焉司兵与司戈盾授舞者兵盖临时受于司干而以转授舞者以舞器繁多司干二人不能遍授故也其兵则仍是乐官之器非战陈所用即朱干玉戚亦司干掌之存疑贾氏公彦曰按司戈盾祭祀授舞者兵惟谓戈耳其干则于此官受之司兵亦云祭祀授舞者兵郑注授以朱干玉戚谓授大武之舞与此小舞干戈别也
  祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之宾飨亦如之正义郑氏康成曰既已也受取藏之
  案授受有与舞人直相授受者有与司兵司戈盾转相授受者皆是也舞人不可豫执其器以出故既陈而后授之文舞武舞六代之舞其器有殊必行列既定就而分授之乃无舛误
  大丧𫷷舞器及葬奉而藏之
  正义贾氏公彦曰司干所𫷷干盾之属其羽龠龠师𫷷之
  通论贾氏公彦曰眂了所𫷷者谓鼓与磬也锺师不云𫷷则锺亦眂了𫷷之大师小师及瞽蒙皆不云𫷷者以其无目瞽蒙所掌柷敔埙箫管及琴瑟皆当眂了𫷷之不言奉而藏之文不具也竽笙以下笙师𫷷之镈师鼓其金奏之乐则晋鼓镈师𫷷之其兵舞所𫷷入五兵中故司兵云大丧𫷷五兵也凡𫷷乐器皆大司乐莅之典同不云𫷷者以律吕与锺器等为制度不掌成器也庸器不𫷷以非常也
  案乐职凡二十自大司乐至小胥皆主学校之教而掌乐之政令焉自大师至眂了则専掌声乐之事故次之典同本律吕审声音以造乐器故又次之乐器之司自磬师至镈师备矣故又次之有声必有舞故韎师旄人龠师又次之龠章鞮鞻氏或为上古之乐或为荒裔之音故又次之典庸器声器也司干舞器也皆藏器以待事而已故又次之至散见书传如大乐正小乐正大司成之类或同官而别名或侯国之官或异代之制与













  钦定周官义疏卷二十三