钦定古今图书集成理学汇编学行典

　第十卷目录

　理气部总论四

　　朱子全书〈理气　答黄道夫　答刘叔父　答杨志仁　答郑子上　答程可久答黄商伯　答王子合　答赵致道　答杜仁仲　答或人　答廖子晦　太极　答程泰之答王子合　答程可久　答杨子直　答林黄中　答吕子约　答董叔重〉

　　晦庵语录〈太极〉

　　性理大全〈理气　太极〉

　　混古始天易〈元极图说　灵极图说　太极图说　动静图说　少极图说　三

　　才图说　阳奇图说　阴偶图说　太阳图说　太阴图说　象明图说　象易图说　冯时

　　可太极说〉

学行典第十卷

理气部总论四

朱子全书

《理气》

“天下未有无理之气，亦未有无气之理。　有是理，后 生是气，自‘一阴一阳之谓道’推来此性自有仁义。 先有个天理了，却有气；气积为质，而性具焉。”　问：“先 有理，抑先有气？”曰：“理未尝离乎气。然理，形而上者；气， 形而下者。自形而上下言，岂无先后！理无形，气，便粗 有渣滓。　理气本无先后之可言，然必欲推其所从 来，则须说先有是理。然理又非别为一物，即存乎是 气中无是气，则是理亦无挂撘处。气则为金木水火， 理则为仁义礼智。”　问理与气。曰：“伊川说得好。曰：‘理 一分殊’，合天地万物而言，只是一个理。及在人，则又 各自有一个理。”又曰：“有是理，便有是气，但理是本。今 且从理上说气，如云：‘太极动而生阳，动极而静，静而 生阴，不成动以前便无静。程子曰：‘动静无端’。盖此亦 是且自那动处说起。若论著动以前又有静，静以前 又有动。如云：‘一阴一阳之谓道，继之者善也’。这‘继’字 便是动之端。若只一开一阖而无继，便是阖杀了’。”又 问：“继是动静之闲否？”曰：“是静之终，动之始也。且如四 时到得冬月，万物都归窠了。若不生，来年便都息了。 盖是‘贞复生，元无穷’如此。”　问：“有是理而后有是气， 未有人时，此理何在？”曰：“也只在这里。如一海水，或取 得一杓，或取得一担，或取得一碗，都是这海水。但是 他为主，我为客。他较长久，我得之不久耳。”　问：“理在 气中发见处如何？”曰：“如阴阳五行，错综不失条绪，便 是理。若气不结聚时，理亦无所附着。”　问“先有理，后 有气”之说。曰：“不消如此说。而今知得他合下是先有 理，后有气耶？后有理，先有气耶？皆不可得而推究。然 以意度之，则疑此气是依傍这理行。及此气之聚，则 理亦在焉。盖气则能凝结造作，理却无情意，无计度， 无造作。只此气凝聚处，理便在其中。且如天地闲人 物草木禽兽，其生也莫不有种，定不会无种了，白地 生出一个物事，这个都是气。若理，则只是个洁净空 阔底世界，无形迹，他却不会造作。气则能酝酿凝聚 生物也。”　问：“有是理，便有是气，似不可分先后。”曰：“要 之也先有理。只不可说是今日有是理，明日却有是 气，也须有先后。”　问：“未有天地之先，毕竟是先有理， 如何？”曰：“未有天地之先，毕竟也只是理。有此理，便有 此天地；若无此理，便亦无天地。无人无物，都无该载 了。有理，便有气流行，发育万物。”曰：“发育是理，发育之 否？”曰：“有此理，便有此气，流行发育。理无形体。”曰：“所谓 体者，是强名否？”曰：“是。”曰：“理无极，气有极否？”曰：“论其极， 将那处做极？”　或问：“理在先，气在后？”曰：“理与气本无 先后可言，但推上去时，却如理在先，气在后相似。” 可机问：“大钧播物，还是一去便休，也还有去而复来 之理？”曰：“一去便休耳，岂有散而复聚之气？”　问气之 伸屈。曰：“譬如将水放锅里煮，水既干，那泉水依前又 来；不到得，将已干之水去做他。”　问：“上帝降衷于民， 天将降大任于人，天祐民，作之君，天生物，因其才而 笃。作善降百祥，作不善降百殃。天将降非常之祸于 此世，必预出非常之人以拯之。凡此等类，是苍苍在 上者，真有主宰如是耶？抑天无心，只是推原其理如 此？”曰：“此三段只一意。这个也只是理如此。气运从来 一盛了又一衰，一衰了又一盛，只管恁地循环去，无 有衰而不盛者。”　人呼气时腹却胀，吸气时腹却厌。 论来呼而腹厌，吸而腹胀，乃是。今若此者，盖呼气时， 此一口气虽出，第二口气复生，故其腹胀；及吸气时， 其所生之气又从里赶出，故其腹却厌。《老子》曰：“天地 之闲，其犹橐龠乎？动而不屈，虚而愈出。”橐龠只是今 之鞲扇耳。　理撘于气而行。　以气言，则春夏秋冬； 以德言，“则‘元亨利贞’，在人则为仁义礼智。”“‘元亨利贞理也有只四段，气也有只四段。理便在气中，两个不 曾相离。”　问理与数。曰：“有是理便有是气；有是气，便 有是数。盖数乃是分界限处。　此身只是个躯壳，内 外无非天地阴阳之气。如鱼在水，外面水便是肚里 水，鳜鱼肚里水与鲤鱼肚里水只一般。　聚气成形”， 理与气合，便能知觉。如火得脂膏，便有许多光焰。盖 所觉者，心之理也；能觉者，气之灵也。　人之所以为 人，其理则天地之理，其气则天地之气。理无迹不可 见，故于气观之。

《答黄道夫》

天地之闲，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之 本也；气也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物 之生，必禀此理然后有性，必禀此气然后有形。

《答刘叔文》

所谓理与气，决是二物。但在物上看，则二物浑沦，不 可分开各在一处，然不害二物之各为一物也。若在 理上看，则虽未有物而已。有物之理，然亦但有其理 而已，未尝实有是物也。大凡看此等处，须认得分明， 又兼始终，方是不错。

《答杨志仁》

有此理后，方有此气。既有此气，然后此理有安顿处。 大而天地，细而蝼蚁，其生皆是如此。又何虑天地之 生无所付受耶？要之“理”之一字不可以有无论。未有 天地之时，便已如此了也。

《答郑子上》

问：“天地之闲，有理有气，理常不移，而气不常定。《中庸》 曰：‘大德必得其名，必得其位，必得其寿’。理固当如此。 然孔子无位，颜子夭死，蓬荜之士固有老死而名不 著者，岂非气使之然耶？故君子道其常，而不道其非 常。”然窃疑理先而气后。今理既不足以胜气，则凡福 善祸淫之说，不验常多，何以为天地之常？经意谓气 “虽不同，然亦随世而异。尧舜禹以圣人在上，天下平 治，以和召和，则气亦醇正而随于理。如春秋战国之 时，刑杀惨酷，则气亦随之而变，而理反不能胜。此处 亦当关于人事否？”曰：“此于前段论性命处已言之矣。 虽是所感不同，亦是元气薄耳。”

又

理有动静，故气有动静。若理无动静，则气何自而有 动静乎？且以目前论之，仁便是动，义便是静，此又何 关于气乎？

《答程可久》

有是理即有是气，气则无不两者，故《易》曰：“太极生两 仪。”而老子所谓“道先生一，而后一乃生二”，则其察理 亦不精矣。

《答黄商伯》

论“万物之一原”，则理同而气异；观“万物之异体”，则气 犹相近而理绝不同也。气之异者，粹驳之不齐；理之 异者，偏全之或异。幸更详之，自当无可疑也。

《答王子合》

气之所聚，理即在焉。然理终为主，此即所谓“妙合”也。

《答赵致道》

所疑“理气之偏，若论本原，即有理然后有气，故理不 可以偏全论。”若论禀赋，则有是气，而后理随以具，故 有是气则有是理，无是气则无是理，是气多则是理 多，是气少则是理少，又岂不可以偏全论耶？

《答杜仁仲》

理固不可以偏正通塞言，然气禀既殊，则气之偏者 便只得理之偏，气之塞者便自与理相隔，是理之在 人亦不能无偏塞也。横渠论“受光有大小昏明，而照 纳不二”，其说甚备。

又

所论气禀有偏，而理之统体未尝有异，得之《明道》又 谓“不可以浊者不为水”，亦是此意也。

《答或人》

“理”则“纯粹至善”，即气则杂糅不齐。内君子，外小人，凡 所以抑阴而扶阳者，乃顺乎理以裁成辅相，而济夫 气数之不及者也。又何病乎？

《答廖子晦》

性只是理，不可以聚散言。所谓精神魂魄，有知有觉 者，皆气之所为也，故聚则有，散则无。若理，则初不为 聚散而有无也。但有是理则有是气，苟气聚乎此，则 其理亦命乎此耳。

《太极》

“太极只是一个‘理’字。”　问：“太极不是未有天地之先， 有个浑成之物，是天地万物之理总名否？”曰：“太极只 是天地万物之理。在天地言，则天地中有太极；在万 物言，则万物中各有太极。未有天地之先，毕竟是先 有此理。动而生阳，亦只是理；静而生阴，亦只是理； 万物四时五行，只是从那太极中来。太极只是一个 气，迤逦分做两个气，里面动底是阳，静底是阴，又分 做五气，又散为万物。”　问：“《太极解》何以先动而后静先用而后体，先感而后寂？”曰：“在阴阳言，则用在阳而 体在阴。然动静无端，阴阳无始，不可分先后。今只就 起处言之，毕竟动前又是静，用前又是体，感前又是 寂，阳前又是阴，而寂前又是感，静前又是动。”将何者 为先后？不可只道今日动便为始，而昨日静更不说 也。如鼻息言呼吸则辞顺，不可道吸呼，毕竟呼前又 是吸，吸前又是呼。　太极非是别为一物，即阴阳而 在阴阳，即五行而在五行，即万物而在万物，只是一 个理而已。因其极至，故名曰“太极。”　若无太极，便不 翻了天地。　太极，理也；动静，气也，气“行则理亦行，二 者常相依而未尝相离也。”当初元无一物只有此理， 有此理便会动而生阳，静而生阴，静极复动，动极复 静，循环流转，其实理无穷，气亦与之无穷。自有天地， 便是这物事在这里流转。一日有一日之运，一月有 一月之运，一岁有一岁之运，只是这物事滚将去。 太极未动之前便是阴，阴静之中自有阳之根，阳动 之中又有阴之根。动之所以必静者，根乎阴故也；静 之所以必动者，根乎阳故也。　太极之有动静，是天 命之流行也。或疑静处如何流行？曰：惟是一动一静， 所以流行。如秋冬之时，谓之不流行，可乎？若谓不能 流行，何以谓之静而生阴也？观“生”之一字可见。　自 太极至万物“化生，只是一个道理包括，非是先有此 而后有彼。但统是一个大原，由体而达用，从微而至 著。”　问：“一理之实，而万物分之以为体，故万物各具 一太极。如此说，则太极有分裂乎？”曰：“本只是一太极， 而万物各有禀受，又自各全具一太极。如月在天，只 一而已；及散在江湖，则随处而见，不可谓月分也。 太”极分开，只是两个阴阳，括尽了天下物事，　原极 之所以得名，盖取枢极之义。圣人谓之“太极”者，所以 指夫天地万物之根也。周子因之而又谓之“无极”者， 所以大无声无臭之妙也。　太极无方所，无形体，无 地位，可顿放。若以未发时言之，未发却只是静。动静 阴阳，皆只是形而下者。然动亦太极之动，静“亦太极 之静，但动静非太极耳。故周子只以无极言之。未发 固不可谓之太极，然中含喜怒哀乐，喜乐属阳，怒哀 属阴，四者初未著而其理已具。若对已发言之容，或 可谓之太极，然终是难说。此皆只说得个仿佛形容， 当自体认。　动不是太极，但动者太极之用耳；静不 是太极，但静者太极之体耳。”　或问太极。曰：“太极是 个极好至善底道理，人人有一太极，物物有一太极。 周子所谓‘太极’，是天地人物万善至好底表德。　才 说太极，便带着阴阳；才说性，便带着气，不带着阴阳 与气。太极与性，那里收附！然要得分明，又不可不拆 开说。”　问：“‘先生说太极有是性，则有阴阳五行’。此说 性是如何？”曰：“想是某旧说，近思量又不然。此‘性’字为 禀于天者言。若太极，只当说理，是移易不得。《易》言：‘一 阴一阳之谓道，继之者则谓之善，至成之者方谓之 性’。此谓天所赋于人物，人物所受于天者也。　某尝 说，太极是个藏头底，动时属阳，未动又属阴了。 太极自是涵动静之理，却不可以动静分体用。盖静 即太极之体也，动即太极之用也。譬如扇子只是一 个扇子，动摇便是用，放下便是体。才放下时，便只是 这一个道理；及摇动时，亦只是这一个道理。”　梁文 叔曰：“太极兼动静而言。”曰：“不是兼动静，太极有动静。 喜怒哀乐未发也有个太极，喜怒哀乐已发也有个 太极。只是一个太极，流行于已发之际，敛藏于未发 之时。”　或问太极。曰：“未发便是理，已发便是情，如动 而生阳，便是情。　太极者，如屋之有极，天之有极，到 这里更没去处，理之极至者也。阳动阴静，非太极，动 静只是理有动静，理不可见，因阴阳而后知理撘在 阴阳上，如人跨马相似。才生五行，便被气质拘定。各 为一物，亦各有一性，而太极无不在也。”　问：“刘子所 谓‘天地之中’，即周子所谓‘太极’否？”曰：“只一般，但名不 同。中只是恰好处；《书》‘惟皇上帝，降衷于下民’，亦只是 恰好处。极不是中。极之为物，只是在中。如这烛台中 央簪处，便是极。从这里比到那里，也恰好，不曾加些； 从那里比到这里，也恰好，不曾减些。　太极是个大 底物事，‘四方上下曰宇，古往今来曰宙’。无一个物似 宇样大。‘四方去无极，上下去无极是多少大，无一个 物似宙样长远。亘古亘今，往来不穷，自家心下须常 认得这意思’。”问：“此是谁语？”曰：“此是古人语。象山常要 说此语，但他说便只是这个，又不用里面许多节拍， 却只守得个空荡荡底。公更看横渠《西铭》，初看有许 多节拍，却是狭充其量，是什么样大！　以理言之，则 不可谓之有；以物言之，则不可谓之无。”　或问：“康节 云：‘道为太极’。又云：‘心为太极’。道指天地万物自然之 理而言；心指人得是理，以为一身之主而言？”曰：“固是。 但太极只是个一而无对者。　太极是五行阴阳之 理，皆有不是空底物事。若是空，如释氏说性相似， 极是道理之极至，总天地万物之理，便是太极。　太 极只是极至，更无去处了。‘至高至妙，至精至神，是没去处。濂溪恐人道太极有形，故曰‘无极’。而太极是无 之中有个极至之理’。”　问：“太极，理也。理如何动静？有 形则有动静？太极无形，恐不可以动静言。”曰：“理有动 静，故气有动静。若理无动静，则气何自而有动静？ 自见在事物而观之，则阴阳函太极，推原其本，则太 极生阴阳。”　问：“太极便是人心之至理。”曰：“事事物物 皆有个极，是道理之极至。”或曰：“如君之仁，臣之敬，便 是极。”曰：“此是一事一物之极，总天地万物之理，便是 太极。太极本无此名，只是个表德　太极。如一本生 上，分为枝干，又分而生花生叶，生生不穷；到得”成果 子，里面，又有生生无穷之理。生将出去，又是无限个 太极，更无停息。只是到成果实时，又却略少歇，也不 是生到这里，自合少止。所谓“终始万物，莫盛乎艮。”《艮》 止是生息之意，　只是这一个物事。所以万物到秋 冬时，各自收敛闭藏，忽然一下春来，各自发越条畅， 这只是一气，一个消，一个息，只如“人相似。方其默时， 便是静；及其语时，便是动。那个满山青黄碧绿，无非 是这太极。　所谓太极者，不离乎阴阳而为言，亦不 杂乎阴阳而为言。”　问：“万物各具一太极，此是以理 言？以气言？”曰：“以理言，　无极而太极，只是无形而有 理。周子恐人于太极之外更寻太极，故以无极言之。 既谓之无极，则不可以有底道理强搜寻也。”问：“太极 始于阳动乎？”曰：“阴静是太极之本。然阴静又是阳动 而生，一静一动，便是一个辟阖。自其辟阖之大者，推 而上之，更无穷极，不可以本始言。”　问：“南轩云：‘太极 之体至静’。如何？”曰：“不是。”又云：“所谓‘至静者，贯乎已发 未发而言’。如何？”曰：“如此却成一不正当尖斜。太极， 天地之闲，只有”动静两端，循环不已，更无馀事，此之 谓《易》。而其动其静，则必有所以动静之理，是则所谓 太极者也。　所谓太极者，便只在阴阳里；所谓阴阳 者，便只在太极里。今人说是阴阳上别有一个无形 无影里是太极，非也。　性犹太极也，心犹阴阳也，太 极只在阴阳之中，非能离阴阳也。然至论太极，则太 极自是太极，阴阳自是阴阳；惟性与心亦然。所谓“一 而二、二而一”也。

《答程泰之》

此“道”字即《易》之太极。一乃阳数之奇，二乃阴数之偶， 三乃奇偶之积；其曰二生三者，犹所谓二与一为三 也。若直以一为太极，则不容复言道生一矣。

《答王子合》

动静无端，阴阳无始，本不可以先后言。然就中闲截 断言之，则亦不害其有先后也。观周子所言“太极动 而生阳”，则其未动之前固已尝静矣。又言静极复动， 则已静之后固必有动矣。如春夏秋冬，元亨利贞，固 不能无先后，然不冬则何以为春？而不贞又何以为 元？就此看之，又自有先后也。

《答程可久》

前书所谓“太极不在阴阳之外”者，正与来教所谓“不 倚于阴阳而生阴阳”者合。但某以形而上下者，其实 初不相杂，故曰“在阴阳之中。”吾丈以形而上下者，其 名不可相杂，故曰“不在阴阳之外。”虽所自而言不同， 而初未尝有异也。

又

太极之义，正谓理之极致耳。有是理即有是物，无先 后次序之可言，故曰：“《易》有太极”，则是太极乃在阴阳 之中，而非在阴阳之外也。今以“大中”训之，又以乾坤 未判、大衍未分之时论之，恐未安也。“形而上者谓之 道，形而下者谓之器”，今论太极而曰“其物谓之神”，又 以天地未分，元气合而为一者言之，亦恐未安也。

《答杨子直》

太极含动静，则可以本体而言也；谓太极有动静，则 可以流行而言也。若谓太极便是动静，则是形而上 下者不可分，而《易》有“太极”之言，亦赘矣。

《答林黄中》

太极乃两仪四象八卦之理，不可谓无，但未有形象 之可言尔。故自此而生一阴一阳，乃为两仪，而四象 八卦又是从此生，皆有自然次第，不由人力安排。然 自孔子以来，亦无一人见得，至邵康节然后明其说 极有条理意趣可玩，恐未可忽，更详之。

《答吕子约》

未发者太极之静，已发者太极之动。

《答董叔重》

铢问：“‘‘极之为言，究竟至极，不可有加之谓，以状此理 之名义，则举天下无以加此之称也。故常在物之中， 为物之的。物无之则无以为根主，而不能以有立，故 以为在中之义则可，而便训极为中则不可。以有形 者论之，则如屋之有脊栋，囷廪之有通天柱，常在此 物之中央。四面八方，望之以取正，千条万泒，本之以 有生’，《礼》所谓‘民极’，《诗》所谓‘四方之极’，其义一也’。未知 推说如此，是否？”曰：“是。”

==晦庵语录==

《太极》

“太极者，本然之妙也；动静者，所乘之机也。太极，理也； 动静，气也。气行则理亦行，二者常相依，而未尝相离 也。太极犹人也，动静犹马也。马所以载人，人所以乘 马。马之一出一入，人亦与之出入。盖一动一静，而太 极之妙，未尝不在焉。此太极二五之所以妙合而凝 也。”　阴阳做一个看，亦得做两个看，亦得做两个看， 是分阴分阳，两仪立焉。做一个看，只是个消长。　大 而天地万物，小而起居饮食，皆太极阴阳之理也。 阳变阴合，初生水火，水火气也。流动闪烁，其体尚虚， 其成形犹未定。次生木金，则确然有定形矣。水火初 是自生，木金则资乎土，五金之属，皆从土中旋生出 来。　今说“太极动而生阳”，是把眼前个动斩截“说起。 如今日一昼过了便是夜，夜过便是明日。昼即今昼 以前又有夜了；昨夜以前又有昼了。如今要说时日， 也只从今日子时起。其实子以前岂是无子？”　问：“‘太 极动而生阳’，是有这动之理，便能生阳否？”曰：“有这动 之理，便能动而生阳；有这静之理，便能静而生阴。既 动，则理又在动之中；既静，则理又在静之中。”又问：“动 静是气也，理为气之主，便能如此否？”曰：“是也。既有理， 遂有气；既有气，则理在乎气之中。周子谓：‘五殊二实， 二本则一。一实万分，万一各正，小大有定’。自下推而 上去，五行只是二气，二气又只是一理；自上推而下 来，只是这一个理。万物分之以为体，万物之中又各 具一理，所谓‘乾道变化，各正性命’”，然总又只是一个 理。这理处处用混沦。如一粒粟生为苗，苗便生花，花 便结实，又成粟，还复本形。一穗有百粒，个个完全，又 将这百粒去种一粒，又各成百粒，生生只管不已。初 闲只是这一粒，分去物，物各有理，总只是一理。

性理大全

《理气》

程子曰：有形总是气，无形只是道，　离阴阳则无道。 阴阳气也，形而下也，道，太虚也，形而上也。

勉斋黄氏曰：“天道是理，阴阳五行是气。合而言之，气 即是理，一阴一阳之谓道也。分而言之，理自为理，气 自为气，形而上下是也。　理无迹而气有形，理无际 而气有限，理一本而气万殊，故言理之当先乎气，深 思之则无不通也。　天地生出人物，如大芋头生出 小芋头，大底有理与气，以下生出无限小底，却都传 与他”去。

北溪陈氏曰：“二气流行万古生生不息，不成只是个 空，气必有主宰之者，曰理是也。理在其中为之枢纽， 故大德流行，生生未尝止息。所谓以理言者，非有离 乎气，只是就气上指出个理，不离乎气而为言耳。 理不外乎气，若说截然在阴阳五行之先，及在阴阳 五行之中，便成理与气为二物矣。”

《太极》

节斋蔡氏曰：“主太极而言，则太极在阴阳之先，主阴 阳而言，则太极在阴阳之内，时既不同，所主皆异，不 可执一而废一也。盖自阴阳未生之时而言，则所谓 太极者，即在乎阴阳之中也。”

西山真氏曰：“万物各具一理，万理同出一原。所谓万 物一原者，太极也。太极者，乃万理统会之名，有理即 有气，分而为二则为阴阳，分而为五则为五行。万事 万物，皆原于此。人与物得之则为性。性者即太极也， 仁义即阴阳也，仁义礼智信即五行也。万物各具一 理，是物物一太极也。万理同出一原，是万物统体一” 太极也。太极非有形有气之物，只是理之至者。故曰 “无极而太极。”

北溪陈氏曰：“太极之所以为极至者，言此理至中至 正，至精至粹，至神至妙，至矣尽矣，不可以复加矣，故 强名曰极。　太极只是以理言也，理缘何又谓之极？ 极，至也，以其在中有枢极之义，如皇极、北极等，皆有 在中之义，不可便训极为中。盖极之为物，常在物之 中，四面到此都极至，都去不得。如屋脊梁谓之屋极 者”，亦只是屋之众材，四面凑合到此处，皆极其中。就 此处分出去，布为众材，四面又皆停匀，无偏剩偏欠 之处。如塔之尖处，便是极。如北极，四面星宿皆运转， 惟此不动，所以为天之枢。若“太极”云者，乃是就理论， 天之所以万古常运，地之所以万古常存，人物之所 以万古生生不息，不是各各自恁地，都是理在其中， 为之主宰，便自然如此。就其为天地万物主宰处论， 恁地浑沦极至，故以“太极”名之。盖总天地万物之理， 到此凑合更无去处。及散而为天地、为人为物，又皆 一一停匀，无少亏欠，所以谓之“太极。”　太极只是总 天地万物之理而言，不可离天地万物之外而别为 之论。才说离天地万物而有个理，便成两截去了。 未有天地万物，先有是理。然此理不是悬空在那里， 才有天地万物之理，便有天地万物之气；才有天地 万物之气，则此理便全在天地万物之中。周子所谓 “太极动而生阳，静而生阴”，是有这动之理，便能动而生阳；才动而生阳，则是理便已具于阳动之中。有这 静之理，便能静而生阴；才静而生阴，则是理便已具 于阴静之中。然则才有理，便有气；才有气，理便全在 这气里面。那相接处全无些子缝罅，如何分得孰为 先，孰为后？所谓“动静无端，阴阳无始。”若分别得先后， 便偏在一边，非浑沦极至之物。

临川吴氏曰：“太极本无体用之分，其流行变化者，皆 气机之阖辟，有静时，有动时。当其静也，太极在其中， 以其静也，因以为太极之体；及其动也，太极亦在其 中，以其动也，因以为太极之用。太极之冲漠无朕，声 臭泯然者，无时而不然，不以动静而有闲，而亦何体 用之分哉？　开物之前混沌，太始混元之如此者，太 极”为之也。开物之后，有天地，有人物，如此者，太极为 之也。闭物之后，人销物尽，天地又合为混沌者，亦太 极为之也。太极常常如此，始终一般，无增无减，无分 无合，故以未判。已判言太极者，不知道之言也。〈按理气中

凡言“天地、日月” 者，皆归专部，兹不具载。

田艺蘅混古始天易

元极图

元极者混沌真纯絪缊固极有精而无色有气而无形乃一团元神之极而造化未兆之胎也非超元极而独立者孰能见之也哉孔子曰大哉乾元万物资

“始至哉坤元，万物资生。”《老子》曰：“有物浑成，先天地生。” 《庄子》曰：“在太极之先而不为高，在六极之下而不为 深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”又曰：“伏 戏得之，以袭气母。”其斯之谓与！

或曰：“吾子论《易》而有取于老庄，何也？” 曰：“先儒不云乎，老子得《易》之体，而无极之说，实自逍遥生太极之先之意发之。” 呜呼！道不可与拘曲谈也。

元本作。�“从二从人。”二者，两仪之象也。人者以奇偶 一画，并其首分其足，所以参天地而首出乎庶物者 也，实三极之祖也。

元之为义，《干》《坤》《屯》《讼》《比》《履》《泰》《大有》《随》《蛊》《临》《无妄》《大畜》《离》《睽》《损》《益》《升》《井》《革》《鼎》《涣》之卦爻，莫不具之。或曰“元亨利贞” ，或曰“元亨” ，或曰“元永贞” ，或曰“元夫” ，或曰“元吉。” 朱子注曰：“元，大也。” 则元吉何以别作“大吉” ，“元亨” 何以别作“大亨” 乎？如以“大哉乾元” 作“大哉干大” ，可乎？盖元之不可以训“大” ，犹大之不可以为元也。

“极”本作。�“从木，从人，从口，从又手。”木者，屋脊之栋，高 及甚也。亟者，谐声。人以口谋，手执趋事之意，故曰“敏， 疾也，急也。”天体至高，物莫与并，其色青赤相间，曰紫 极。北辰在天之中，以正四时，为天枢，曰北极。老人一 星，以均二分，曰南极。此在天成象者不外乎极也。东 至泰远，西至邠国，南至濮铅，北至祝栗，曰四极。合上 下四方，曰六极，总四正四隅之尽处曰八极，帝王所 居之都曰四方之极。此在地成形者，不外乎极也。《书》 曰：“惟皇作极，皇建其有极。”《礼》曰：“以为民极。”《传》曰：“天子 建中和之极。”此在人成德者，亦不外乎极也。周子厚 乃以无极言之。夫既谓之极，则不可以言无；既谓之 无，则不可以言极。有而不可见，遂名之曰无。无而不 终，无遂生乎有，此则始，天之元也。

极之为义，卦爻亦具言之。《干》上九之“与时偕极” ，《节》九二之“失时极” ，《未济》初六之“亦不知极” ，《系辞》所谓“三极之道，极数知来极，深研几极，天下之赜” 是也。

灵极图

灵极者混沦初窍枢纽乍萌匪凿而自通如丸之有孔乃一点灵光之极而造化欲启之窦也非潜灵极而首居者孰能知之也哉孔子曰舍尔灵龟观我朵

《颐》《老子》曰：“常无欲以观其妙，常有欲以观其窍。”其斯 之谓与！

龟者，甲虫之长，五灵之一也。气足故不食，神全故寿蔽天地。孔子尝曰：“龙食于清，游于清；龟食于清，游于浊；鱼食于浊，游于清。丘上不为龙，下不为鱼，中止其龟与？舍尔” ，灵龟盖伤之也，伯阳之所谓妙。

者即无名，天地之始。窍者即有名，万物之母。无欲其灵龟乎？有欲其朵颐乎？元牝其众妙之门乎！

《灵》本作。�从《玉》从雨。�“声霝雨自天”，何其灵也。王者 以玉事神灵，何其诚也。心虚则灵，故《灵极》之中象之。

今灵从“巫” ，盖后世邪主以巫事神，故去“玉” 从“巫” ，非也，此神之所以不格而不灵也，今反古从“玉。”

太极图

太极者灵极之渐辟而渐虚者也洞然朗然不淆不亏其元极本来之全体乎孔子曰易有太极是也

晋顾荣有云：“太极者，混沌之时，朦昧未分。” 纪瞻则曰：“其理极尽，无复外形。” 后之论者，莫能尚矣。

“太”本作。�“从一从人从二”，上之一即阳之奇也，下之 二即阴之偶也，其中以奇偶之画合而跂之即人也， 所谓一阴一阳之谓道也。然而人之首必出于阳之 上，而包乎阴者，所谓参天两地而成位乎其中也。三 才之理具是矣，立人之道其可已乎？

动静图

动静者太极之初虽含阴阳未分动静至此凝者渐融形者渐运阳动而上动中有阴阴静而下静中有阳矣周子所谓太极动而生阳动极复静静而生阴

静极复动者，殆知其一，而未知其一者乎？盖阴阳当 以上下分，而不当以左右列；动静当以生中含，而不 当以极后复。此则千古不宣之秘也。元黄由之而判， 男女由之而成，非有颠倒造化之妙，转移乾坤之力 者，其孰能正周子未正之极也哉！

或曰：周子之图，既以黑白分阴阳，则其中不必更作一小白圈矣。吾子仍之，何也？曰：此即灵极本来之真体也，众人固不识耳。知灵极之妙者，其知太极之全乎。动从力，从重，阳之力重而能运也。静从青，争声，争，引也。青，东方少阳之色。阴至此而不见，故静也。阳本作昜，日出地上，昜气舒物之象。阴本作侌，今声也。云象气儿，别作阴阳，今通用之。

少极图

少极者阳既动而轻清者皆上浮阴既静而重浊者皆下沈则天日升而高地日降而卑而天地于焉有象矣由是乾道成男坤道成女万物林林总总焉莫

不充塞于两闲也。孔子曰：“有天地然后万物生焉。”其 斯之谓与！是故太极犹祖也，少极犹宗也；《干》犹父、《坤》 犹母也，六子犹兄弟也，六十四卦犹子也，三百八十 四爻犹孙也。生生之《易》，固如是乎？

或曰：“既有太极，而复有少极者，何也？” 曰：太即老也，犹四象之有太阳太阴也。老阳老阴不能复生，故必得少阳少阴者，而后能成生育之功焉。此少极之不可已也，其斯为三才之朕乎！

“少”本作。�一奇立于其中，二偶分于左右，而阳气屈 曲于其下，尚小而未申，微而未盛，故谓之少。少，老之 反也。《图》从啚从口，啚音鄙，口即围，字画形也，古作�

三才图

三才者天地人之全体也天开于子地辟于丑人生于寅而大人者得二气之精立两仪之极而首出乎其中矣所谓参天两地之道也孔子曰夫大人者与

“天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神 合其吉凶。”又曰：“《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有 人道焉，有地道焉。是以立天之道曰阴与阳，立地之 道曰柔与刚，立人之道曰仁与义是也。所谓三才统 体一太极者也。”

今夫《易》有圣人，有大君，而独有取于大人者，尊《干》也。《干》之二五，君臣之极也。大，从一，从人。一人曰“大” ，《老子》所谓“天大、地大、道大、人大” 是也。大人之在诸卦者，《讼》《否》二五，《离》《蹇》之上，《萃》《困》《革》五《巽》皆是也。

三者，以偶之二叠于奇一之上，其数三，实三才之道 也。“才”本作“十。”木干也，木冒地而生，东方之行，去其枝 根则为木，所以象形也。

阳奇图

阳奇者包羲氏仰观俯察之馀见天之不满于西北也故将太极之全体断其西北而申之使直焉则为一而横陈矣于是画一画以象之其数奇故谓之奇

阳之所以“一而实”也。而天运之左旋，四气之顺布，莫 不自“天门之辟”而出之矣。彼圣人者，岂徒直为单画 而已哉！

阴偶图

阴偶者包羲氏又有见于地之不满于东南也复将太极之全体断其东南而析之使两焉则为一而并列矣于是画一画以象之其数偶故谓之偶阴之所

以二而虚也；而寒暑之平分，山河之两戒，莫不自地 户之辟而见之矣。作《易》者，岂创为二画而无所本与？

太阳图

太阳者日也日人〇从一〇者太极之全一者阳奇之数以一而横亘于〇中其精实而不亏故日为太阳之象也通论所谓天无二日故于文〇一为日是

太阴图

太阴者月也月从�从二�者太极之阙二者阴偶之数以二而并列于�中其精虚而不盈故月为太阴之象也毛氏所谓月上有阙中二画不连右是也

象明图

象明者因日月之象而合之以成明所以作易之原也孔子曰悬象著明莫大乎日月日月之道贞明者也日往则月来月往则日来日月相推而明生焉是

也。况离东坎西，又本于包羲氏先天之方位乎？

象易图

易象者因日月之象而合之以成易所以为易之义也孔子曰易者象也象也者像也日月运行一寒一暑阴阳之义配日月是也故郑厚亦云易从日从月

天下之理，一奇一偶尽矣。陆秉云：“《易》字篆文，日下从 月，取日月交配而成也。”盖日东月西则为明，日上月 下则为《易》，特一旋转运用之闲耳，况离南坎北，又合 于文王后天之方位乎？故曰：“天地自然之易也。”

朱子曰：“《易》，书名也，有交易、变易之义，故谓之《易》。” 虽然，予窃闻之，一名而含三义者，《易》之谓乎？以交代而名则曰《易》，所谓生生是也；以常体而名则曰不易，所谓定位是也；以改革而名则曰变《易》，所谓不居是也。盖《易》本夷益切，其音如亦。而《干凿度》乃云：“《易》者，其德也；变易者，其气也；不易者，其位也。” 于是郑康成主之，遂以《易》为易简之义，作为难易之音。呜呼！是诚凿之甚矣。

《冯时可太极说》

“《易》有太极”，夫子赞《易》之词也。太者，无上之称也。极者， 独至之称也。太极者，三极之总名也。盖自三圣立画 陈象之后，孔子恐人执象以求之，而昧于义理也，故 曰：“《易》有太极”，为昧者说也。自极而寻之，物虽众，可以 执一御也；由极而观之，义虽博，可以一名举也。得其 自然之主，不宰之宰，则六十四卦原无卦也，三百八 十四爻，原无爻也。盖虽不言无极，而无极之意寓矣。 周子之加无极于上，则似乎二之也。其所谓动而生 阳，静而生阴者，吾亦未敢从也。《系辞》所谓“太极生两 仪，两仪生四象”，指画卦而言也。自一而二，自二而四， 自四而八，而以至于六十四，若母之生子，故曰生也。 卦画有先后，而理气无先后；阴阳为动静，而动静即 阴阳。今曰“动而生阳，静而生阴”，则是太极先于阴阳 也，阴阳后于太极也，动静为之母也，阴阳为之子也， 至神者而象之，至妙者而物之，可方可圆，变动不居 者而规圆以图之，得无滞乎？汲蒙《周书》云：“正人莫如 有极，道天莫如无极。”周子盖祖之，以加赞乎太极，而 不知太极之不必加也。