榕村语录/卷13 中华文库

《诗经》道理，不出齐家、治国乎天下。《二南》从齐家起，《雅》则治国平天下，《颂》则天地位，万物育，郊焉而天神格，庙焉而人鬼享。然其理不外于修身、齐家，大指如此。至从来说《诗》的藩篱，有说不通虚，须与破除，不然都成挂碍。且如《周南》、《召南》，以为皆被后妃之化之诗，若“汉有游女”、 “有女怀春”之类，何以女人都被后妃之化，变成贞洁，而男人被文王之化，尚不免于淫荡乎？《黍离》变为《国风》而《雅》亡，难道西周畿内便无风谣？束周贤人君子忧时念乱，不许有《雅》不成，以《颂》尽为周公制作礼乐时作，将成、康显然名号，皆强为之辞，岂复可通？大约《周南》、《召南》，是分陕时有此篇名，后来仍其名，而附以西周风持之醇正者。《小雅》、《大雅》亦如此。问：“是孔子附的，抑是旧编如此？”曰：“恐旧编便是如此。且只如此分剖，义例放宽些，便不致东击西撞，动成触碍。”

《大雅》自《卷阿》以上，文、武、成、康之诗，《民劳》以下，厉、宣、幽之诗。卫武公想是厉王时人，《小雅》之《宾筵》、《大雅》之《抑戒》，恰好皆在厉王时。名时问：“考卫武公立于宣王时，卒于平王时，史中甚明。恐二诗或是追刺之作。”曰：“幽、平之际，武公恐己不在了。不然王室之乱至此，全不见他勤王？“晋、郑焉依”，卫密迩于郑，漠然不相闻问，尚可谓之“睿圣”耶？以理论之，恐古史年代多不可信矣。《云汉》、《嵩高》、《蒸民》、《纤奕》、《江汉》、《常武》，宣王之诗《瞻卬》、《召曼》，明明是说幽王，世次一些不乱。《小雅》自《鹿鸣》至《菁莪》，文、武、成、康之诗；《六月》以下，则宣王诗。《节南山》至《鼓锺》，显然为幽、平之诗；乃自《楚茨》至《车牵》，复起头似文、武、成、康之诗。《青蝇》、《宾筵》、《鱼藻》，似厉王时诗；《黍苗》明是宣王诗，《白华》明是幽王诗，又照前世次另技一编，是何缘故？前人都不于此致疑。看来《豳风》是周公营洛时作，所谓“汝往敬哉，兹予其明农战。” 自己要教民以养生之道，恐成王不知稼穑艰难，故作《七月》之诗，道王业之本；祖宗之事以告之。夫子既存此诗，因将居东时诗附焉，而皆谓之《豳风》。《周礼》“祈年于田祖，歙《豳雅》以乐田唆”；“祭蜡，歙《豳颂》以息老物”。朱子疑《大田》、《良耜》等为《豳雅》、《豳颂》，而未尝言之详。今观《小雅楚茨》、《信南山》、《甫田》、《大田》，《颂载芟》、《良耜》、《丝衣》，皆言豳事，所谓《豳雅》、《豳烦》。其馀则皆东都之诗，如《东山》、《破斧》之附《七月》也。如此则西京之诗，自文、武以及幽、平；东都之诗，亦自文、武以及幽、平，有条有理，各得其所矣。”

郑康成好以一二字传会，至《周礼》言《豳风》、《豳雅》、《豳颂》处，字面都与《雅》、《颂》合，却不将来作证。不恃迎寒、迎暑与《豳风》寒暑之月合，《雅》中“以御田祖”、“田唆至喜”，恰与“迎田祖”、“乐田唆”合，《颂》中“胡考之宁、“胡考之休”恰与“息老物”合。此数诗，周公所作，竞令天下用之，所谓“制礼作乐”也。

《诗》中显有证据的，自然为某人某事，稍涉游移者，便当空之，愈空愈好，何用实以世系姓名为哉？祇是要见其大处。《六经》皆是言天人相通之理，然犹零碎错见，惟《诗》全见此意。《国风》所言，不过男女饮食之故，《雅》虽贤人君子所作，所言亦不过比，即《三颂》中，居歆奏假，洋溢同流，亦总不出此。共言情，情即性也，圣人尽性，彻七彻下，见到至处。我辈此时炊一杯茶，点一盏灯，厮役之侍立，偶然之吨笑，得其理便是天道，无有间隔，《原道》见得精，其法、其文、其民、其衣食云云，直至“生则得其情，死财尽其常；郊焉而天神格，庙焉而人鬼飨”。

后代作忧患诗，其归多是“何以解忧？惟有杜康。”意思便昏宾去。《诗》则曰：“我日斯迈，而月斯征。夙兴夜寐，无忝尔所生。”又云：“人之齐圣，饮酒温克。彼昏不知，壹醉日富。”又云：“如临于谷，如集于木。”即女子善怀，亦能说出“不忮不求，何用不臧”。《绿衣》之什，归于“思古人”，信是王泽未歇。

圣人删《诗》之意，当就《论语》中求之。如“素以为绚”句，某意即在《硕人》之诗，而夫子去之。素自素，绚自绚，如人天资自天资，学问自学问，岂可说天资高便不用学问不成？正如“虽曰未学，吾必谓之学”；又如“质而已矣，何以文为”一般。“绘事后素”，亦言绘事必继素后耳。“礼后乎”，亦言礼必继忠信之后乎？皆言绚不可抹杀也。推此可以见删《诗》之意。

天地神人，以至鸟兽草木，总是一个性情。雎鸠之挚而有别，麟之仁厚，草木之荣落翩反，皆天地之性，万古不变。月落万川，处处皆圆，一散为万，万各有一，原自无两。惟然，故《诗》中比兴用之。

朱子《易》、《诗》二经解，大段是了，亦有未细处。如《易》中取象龙、马、鸡、牛之类，皆有精理，朱子都略将过去。《诗》之比兴，朱子亦看得无甚关系，而兴尤甚。朱子举“沅有芷兮恺有兰，思公子兮未敢言”，及“山有木兮木有枝，心悦君兮君不知”，云：“此上下句如何勾连？不过是随便说出一句，以兴下文耳。”其实此二处皆有关合。湘夫队一章，本是托意于尽日僚友，故言芷兰臭味，原自相同，今乃托根于沅澧幽间之间，以兴己之踈逖，不得与旧僚为侣也。所以接云“思公子兮未敢言”。枝以木马体，木以山为根”山若不生滋润，则木必枯；木若不有滋润；则枝必枯。所以接云“心慌君兮君不知”。《诗》中兴体，未有无关合者。〈清植。〉

《诗传》叶吁已好，尚不如顾宁人考据精确，《六经》皆可通。如“外御其侮”，“烝也无戎”，《朱传》云：“戎，古皆作汝。“戎虽小子，而式弘大”，戎，汝也”。然于“整我六师，以修我戎”，戎亦读汝？颇氏则云：“戎有二音，兵戎之戎，仍当读容”是也。“：知子之来之，杂佩以赠之”。“来”与 “赠”断不可叶。某意“能”字古多作“来”音，然才能、相能之能，仍不可读来，盖亦有二音也。此“来”字应是“能”字，谓相能也，因汉人传经口授，讹读致误。《小雅》“无木不萎”，叶“思我小怨”。“萎”与“怨”亦不可叶。古音凡“兜”字，皆读作“慰”。“彼菀者柳”，菀，即蔚也，读“慰”便与“萎”叶。 “兴”字有蒸、侵二韵，“宁莫之惩”，“谗言其兴”，蒸韵之“兴”也；“载寝载兴”，“秩秩德音”，侵韵之“兴”也。

童子入塾读《诗经》，便当教以古韵。韵之所叶，段落多在其中，两句一连者自多，但三句一连者亦不少。“申伯番番”章，若两句一连，便全不叶，惟 “番番”叶“哔哔”，“翰”与“宪，叶，词义皆顺。“民之未戾”章，亦三句一连，“可”与“歌”叶。《颂》多不叶韵，《大雅》近《颂》，亦多不叶韵。

韩昌黎到底文字结习深，其云：“《周诗》三百篇，雅丽理训诰。”又曰：“《诗》正而葩。”儿子说《诗》，却不如此。看“兴、观、群、怨”，“正墙面而立”，“无以言”，何尝说到此来？

近看《诗经》，觉得汉人只逐句解，朱子则逐节解。某今逐篇解，又数篇通邮会合解，便看出许多层次联络照应来。

问《国风》次第。曰：“二南风化之首，《邶》、《鄘》、《卫》乃与《二南》反对者。周以齐家而兴，卫以淫乱而亡，且卫即纣之污俗，所谓“殷凿不远”也。《王风》衰弱，乱由褒姒。次于殷之故都，奠乃浚内之国，王畿之风化可知。王纲颓败，则霸国兴，故次以齐、晋、唐，魏即晋也。霸者再衰，则天下之势归于秦，所以删《诗》录《秦风》，删《书》录《秦誓》。《桧风》之卒章，伤天下之无王；《曹风》之卒章，伤天下之无霸。《幽风》居末者，见变之可复于正也。”问：“此果是夫子当日次第否？”曰：“如今所行者，郑康成本也。以《左传》季札观乐篇观之，依稀似是。”

《开雎》之诗，作大姒思贤自作，其说为长。内政修治，使夫子正位乎外，一切宾祭，皆无舛失，岂是易事？太姒有见于此，故思所以助君子者。未得，至有寤寐反侧之忧；得之，则有琴瑟锺鼓之乐。从来惟比为哀不伤，乐不淫，外此未有不淫伤者。盖《螽斯》、《瞵趾》之本也。

问：“《樛木》篇所云“乐只君子”，《朱传》谓指后妃，犹言校畕内子也。窃意君子仍指文王说。后妃能逮下，如樛木之芘葛藟，以致室家和理，天下化成，则文王应受多祉矣。文王应祉，则后妃之福履可知。于礼况嘏，止及主人而不及主妇，亦以妇从夫故也。若祝后妃而略文王，反觉非体。如此解“君子”二字，不用分疏，意味似尤深长。”曰：“此说亦好。”〈清植。〉

朱子把兴义都抹却，便多错了诗意。《野有死庸》篇之言“怀春”，非是如俗下所谓，“思春”。《周礼》仲春会男女，不是男会女、女会男，想是男女各为会。“玄鸟至”，“祠高禖”，即此时也。当春而出，则曰“怀春”耳。“死麇”照“吉土”，“白茅”照“有女”，首章是疑词，言“死麇”岂“白茅”所包乎？“有女”岂为“吉士”所诱乎”？二章乃洗刷“有女”之词，言死鹿原在杂木之中。“白茅”固无恙也。末章则申说其如玉，而叹其不可诱。又如《汉广》之诗，全在“乔木”“错薪”着意。“乔木”高不可攀，紧对“游女”；“不可休思”，紧对“不可求”。至下“错薪”，紧照上“乔木”，言“游女”，“乔木” 也，岂可与寻常杂乱之人一例看待？，彼翘然杂薪，则可得“刈其楚”、“刈其萋”矣，何不可攀之有？此类只好与“之子”喂马、喂驹耳，言无能为役也。其立言蕴藉曲折，方好接“汉之广矣”四句。若但言欲“秣其马”，欲“秣其驹”，与下文不相粘合。

“乔才”以兴“游女”之持身高峻，《诗传》中亦有此意。至下“错薪”，竞说得似实事一般，言贪慕“之子”之甚，故刈薪以饲共马驹，庶以求悦于“之子”。看来不是。因上文以“乔木”起兴，故言“乔木”乃“不可休”耳。若“错薪”，则可刈之矣。“错薪”岂“乔木”拟哉？仅可饲“之子”之马驹而已。不但不可比“之子”，并不得比“之子”之马，如累降之人，只堪为仆隶。后世以龙眼为荔奴，正是此意。〈清植。〉

《何彼秾矣》一诗，言帝女下嫁之事。若是诸侯之女，便应先夫后妻，如韩侯娶妻之类，方是倡随之常。所谓“齐侯之子”、“卫侯之妻”者，乃是叙其阀阅，非正言嫁娶之比，故不妨先母家而后夫家。此诗先说王姬，见得不同于诸侯；说王姬之车，不说下嫁，而下嫁显然矣。王姬倒底是何世系？下嫁倒底是何国？曰：“平王之孙，齐侯之子。”先乎王于齐侯，尊王也，所以先著王姬也。齐侯，侯封也，何敢娶于天王？婚姻者，人道之常，不以势地而隔绝。故曰：“其钓维何？”其“络伊缗”，毕竟地道也，妻道也，臣道也。乃曰：“齐侯之子，乎王之孙”，先子于孙，从夫也。《春秋》于天王嫁女，先曰：“筑王姬之馆于外”，后曰：“王姬归于齐”，义例即出于此。

“一发五耙”，自是《注疏》说好。耙虽有五，其发则一而已。方是解绸之仁，《大易》“失前禽”之意。若说“一发而中五涩”，无论无此事，亦不见仁爱之心矣。

《邶》、《鄘诗》皆卫事，而仍系之《邶》、《鄘》，说者以为诗本得之其地。但就中有庄姜诗，却说不去。或是用《邶》调、《鄘》调，因以其调系之。纣作靡靡之音，大抵皆哀怨凄切。由之瑟，为“北鄙杀伐之声”。朝歌而北谓之邶，南谓之鄘，东谓之卫“北鄙”即邶。子路，卫人也，好比，故鼓之。

《谷风》篇“毋逝我梁”四句，《传》作戒新妇。言毋居我之处，毋行我之事。又自解说，我身且不见容，何暇恤我之后哉？亦说得去。但《小弁》卒章，亦用此，若如此说，则与上文“君子无易由言，耳属于垣”。不相连接矣。况“梁”与“笱”，义皆无取，“阅”字尤难说。某意此盖取譬于鱼，以戒后人也。 “逝”字、“发”字，皆指鱼。“逝”即“悠然而逝”之逝，“发”即“鲈鲔发发”之发。若曰其夫乃无常之人，今虽宴尔，将来恐汝亦逝于我梁，而发于我笱也。前车宜凿，我不是身亲阅历，暇为后人忧耶？如此说，即《小弁》亦可通贯，言我已被谗而逐，后人无蹈吾故撤也。末章如《传》说亦好，某谓不如总作“御穷” 说。穷冬之时，我蓄旨以御之，至家道好时，便宴新昏而厌弃我，是以我“御穷”也。汝今者骄盈恣肆之状，尽我劳苦所论也。不念昔者，我初来汝家之时，是何如景况耶？如此说，与前两章都有关照。

问：“《式微》篇，首章曰“故”、曰“中露”，次章曰“躬”、曰“泥中”。盖失国之初，必有奔走望救之事，所谓“控于大邦”也。及乎救断望绝，则与其君相守坐困而已。始不辞劳，终无贰志，可不谓忠乎？”曰：“看得好。”〈清植。〉

问：““采唐”诸诗，似可不存。”曰：“我辈选诗，便持此见。圣人所见者大，存此见卫之所以亡。《二南》之化，以“刑于寡妻”而兴；卫之末流，以“子之不淑”而亡，所谓“可以观”也。”

《黍雄》之诗，若说“宗庙宫室尽为禾黍”，何以黍总是离离，稷则由苗而穗、而实，难道黍就不苗、不穗、不实乎？此是周既东迁，秦逐西戎，遂尽有西周之地，故诗人过而忧之。黍，五谷之长，喻周也；稷，五谷之亚，喻秦也。彼黍离披不支，稷则有根苗矣，始过之而“中心摇摇”也。秦渐强而大，周之不竞如故也，故黍犹离离，稷则不止于苗而穗，不止于穗而实矣；放过之而心忧，不特“如醉”，而且“如噎”也。大凡《诗》首句不变，而次句不同者，如“有兔爰爰”之类，皆有义旨，不是换歆而已。

东莱以为“《诗》妩邪”，焉得有淫风？朱子以“放郑声”诘之，吕云：“郑声淫，非郑诗淫也。”朱子曰：“未有诗淫而声不淫者。”本未源流，已一句说尽，但却亦要知诗自诗，声自声，不然《虞书》何为说“诗言志”，又说“声依永”？夫子何为说“兴于《诗》”，又说“成于乐”？不淫诗亦可以淫声歌之，淫诗亦可以不淫声歌之，如旦向以净唱，净曲以旦唱，祇是不合情事耳。何以“放郑声”，不放郑诗？这却易知。航行恶状，采风者存为凿戎；见得淫风便至乱亡。若播之于乐？要人感动此心，却是何为”？如商臣阵恒等，寻常说话时，何妨举为灭伦乱理之戒？若被之管弦，摹写他如何举动，是甚意思？圣人之权衡精矣。

《诗传》不从《注疏》之无情理者极名甚是。但其有情理者应存。如《鸡鸣》，旧注却好，谓极昏乱之时”而有心中明亮主人，如风雨之候，早晚皆不可知，而鸡却至其时而鸣不已也。《蒹葭》篇，旧注以蒹葭劲利，喻秦俗强悍。蒹葭而柔以霜露则可用，喻泰浴当泽以周礼。“伊人”即能泽以周礼者。其说虽似太迂，然倒转来以蒹葭喻秉礼之君子，以霜比秦人之威刑，却极贴合。恐当时学究相传，未必全是臆说。贤者不移于风气，如蒹葭至秋，尚苍然蔚茂，而秦之悍暴，如霜威摧残之。此非有独立不惧、威武不屈之节者不能。此人自在山巅水涯之间，所以上下求之而不能舍。大凡《诗》起兴者，兴中即带比意。取譬于霜，极象秦之严急；取譬于风雨，极象郑之淫昏。

《出共东门》，旧说亦以为淫奔，被朱子改正过来。郑俗虽然不好，既有《鸡鸣》戒旦之作，不许有“出其东门”之人耶？惜乎朱子改之未尽，如《风雨》、《子衿》，尚可不以淫解之。

或疑《葛屦》、《蟋蟀》，信是勤俭，若《山有枢》，殊不类。曰：“此正见共俭处。衣裳自宜曳娄，车马自宜驰驱，惟不肯曳娄、驰驱，故彻底打算列生死之大故，而后决计。其吝啬之意，言外可掬。

《鸤鸠》四章，依旧说，不过是每章换韵。至第二章，尤说不去。难道“淑人君子”之常度，只在带丝、弁骐乎？此诗须合前后篇观之。《候人》之诗，讥德不称官，贤人在下，故曰“不称其服”，曰“季女斯饥”。下篇《冽泉》，亦是此意。推此便得此诗之解。鸤鸠饲予，朝从上下，暮从上下，均平如一。君子之仪亦然。故由其仪之一，知其心之如结也。下三章都承此章说，言君子不是以一例看待为均平，如此，则贤否不辨，反不均平矣。“鸤鸠在桑”，其子则“在梅”。梅，佳木也。“淑人君子”，则于贤者，其带之也伊丝矣；带既丝，则弁之也伊骐矣，大夫之服也。鸤鸠仍在桑，而其子则有在棘者矣。棘，恶木也。君子于下良者；而法度不肯差忒，法度不肯差忒，则足以正四国矣。鸤鸠仍在桑，而其子则有在榛者矣。榛比棘差好，比梅则不及。平等之人也，可以善，可以恶，君子则善其仪法以正之。能“正是国人”，胡不更历万年以保其家邦乎？观“墓门有棘”，则“斧以斯之”，可知为恶木矣；“墓门有梅”，惜其“有鹑萃止”，可知为佳木矣。凡上句不换，次句逐章换者，皆有义理，得其理，字眼皆合，意思甚足。《下泉》亦说得未当，《易》云：“井冽寒泉，食。”冽，洁也。功足以及物，有何不好？诗意倒是说稂、萧、蓍皆贱草，而受冽泉之润，亦“不称其服”之意。三章俱念周京之盛时，其盛时云何？即末章也。“芃芃黍苗”，非稂、萧类也，则有阴雨以膏之。四国已被王泽矣，又有郇伯以劳之。此周京之所以念也。“黍苗”与“稂萧”对，“阴雨”与“下泉”对，词意显然。又侯国取喻于地之下泉，王泽取喻于天之膏雨，都妙。

《下泉》之诗，以稂、萧为下泉所浸，譬周衰小国受困。于物理亦不然。泉以润物为功，岂阴雨足以膏物，而泉水反以害物之理？，直以下泉不溉禾黍而浸稂、萧，此阴雨之膏黍苗，所以可思也。稂莠，害苗；萧艾，《离骚》以喻小人；蓍，亦蓬蒿也，皆惠及小人之谓。若浸黍苗，则佳矣，使膏雨不润黍苗，何佳之有？反照便见。

《七月》一篇，凡阳月皆称日，阴月皆称月，惟“四月秀葽”一章，本为推寒候所自始，故独称月。见四月虽纯阳，而一阴已萌也，与《易经》中阳卦称日，阴卦称月一般。文王家学，是一线下来的。

问：“《七月》篇兼用夏、周正，从夏正者，以追叙旧俗，而豳公夏人也。从周正者，是诗作于周公也。”曰：“或是如此。”〈清植。〉

《大》、《小雅》，若说是以体制分别，看来殊不能分。如《桑柔》、《召曼》，若入《小雅》，恐亦无别。或《小雅》乃列国君卿、大夫、士君子所作，《大雅》则王朝卿土之作。卫武公一人之诗，其入《小雅》者，或在国时所作，入《大雅》者，则为周卿士时作。

《四牡》，父母也；《皇华》，君臣也；《常棣》，兄弟也；《伐木》，朋友也；《扌大杜》，夫妇也。《小雅》分明以五偷排起。

《关雎》、《鹿鸣》、《文王》、《清庙》，都是说文王，所谓“四始”也。今看《鹿鸣》，直似文王自作之诗。“人之好我，示我周行”；“视民不佻，君子是则是仿”。非文王不能为此语。

“傧尔篷豆”两节，某意不欲依《朱传》说。言不必肆筵设席，但有笾豆可列，便当饮酒为乐，与兄弟共之。兄弟之不和，吝尔干糇耳。又言必得妻子同心，兄弟乃得永好无敦。兄弟不相耽乐，妻子间之耳。朋友相与尚不轻绝，何况天性岂反薄？必有其由。今欲“宜尔室家”，在乎“乐尔妻孥”，试自究之图之，岂不诚然乎哉？即“刑于寡妻”，及《尚书》“我其试哉”之意。如《朱传》说“是究是图”二句，殊无力。

“和乐且孺”、“且湛”，“孺”字、“湛”字，俱下得极妙。兄弟在孩孺时，未有不相善者，祇是起居饮食同在一处，故弥亲厚。今“傧尔笾豆，饮酒之饮，兄弟既具”，不惟和乐，且如孩孺时之相亲矣。兄弟所以不和者，妻子间之也。“妻子好合”，非强合也，必也与吾同调，如琴瑟之相和。吾所敬者，彼亦敬之；吾所爱者，彼亦爱之。则“兄弟既翕”，不惟和乐，且乐之终身不厌矣。如有癖好不能自解一般。

《诗》即极淡处，都有意思条理，不可忽略看过。如《南山有台》，首章说为“邦家之基”，次章说为“邦家之光”至三章“民之父母”，便承“基”字说，惟为“民之父母”，故为“邦家之基”也。“德音不已”，便承“光”字说，惟“德音不已”，故为“邦家之光”也。四章、末章，把“寿”颠向前，而曰“德音是茂”，不止于“不已”也。曰“保艾尔后”，所谓“保我子孙黎民”、不止于“民之父母”也。章法结构，都有血脉义理。又如《寥萧》，首章是说初见时燕语欢洽，以其声望好也。二章“为龙为光”，如今时召客，云“宠临光降”也。何以有誉处？以“其德不爽，寿考不忘”也。三章则燕饮而见其“岂弟”矣。所谓“其德不爽，寿考不忘”者，于何念之？以其宜于兄弟友邦，而知其令德寿岂也。末章则赐以车马也。即露之讠胥兮，瀼、泥泥、浓浓，皆由浅而深，一毫不乱。

古人说恩情，未有不归之德者。“湛湛露斯”，言泽之渥也，紧贴“厌厌夜饮”。“匪阳不唏”，言时之久也，紧贴“不醉无归”。次章“在彼丰草”，露之所聚也，“在宗载考”，饮之所集也。三章“在彼杞棘”，杞美而棘恶，言湛湛之露，无不被之泽。由“显允君子”，无不令之德，见宴于宗室者，实重其德也。桐树惟其有实，所以有“离离”之形；君子有“岂弟”之德，所以无不令之仪。见“不醉无归”者，非沈湎而失度也。词义都妙。

有人问，古来田猎诗，以何为第一？某答之以《车攻》。问者笑云：“又来说道学了。”某云：“叙田猎，孰不铺张热闹？，即至结末收归正论，又显然发露，意味便短。杜工部《观打鱼诗》，亦只如此。此诗乃云“萧萧马鸣，悠悠旆旌。徒御不惊，大庖不盈。”宛然“王用三驱，失前禽，邑人不诫”之意。即相随众人，皆有纲开三面之仁。至云“之子于征，有闻无声。”说得逼静。闻远而声近，闻次第而声嚣张，闻小而声大，闻安和而声疾急，却不说出仁爱物类，终事肃静字面。而意味深厚，玩味不尽。凡物力之备，射御之精，法度之整齐，人心之归向，一段虚公有学问之意，无不曲曲传出。其实“有闻无声”，岂惟田猎，万事皆要如此。一有声便债事。”

问：“《正月》卒章，诗所云“仳仳”、“蔌蔽”者，小人也，方安其居而食其禄。独此下民，天乃夭死而拧丧之，富者犹可仅存，惮独则可哀甚矣。似无禄之民，其中犹有富者。恐“富人”即指上文“有屋”、“有谷”之小人；“悍独”乃“天天是椽”者耳。”曰：“如此说好。”〈清植。〉

问：““匪舌是出，维躬是瘁”。《朱传》解云：“非但出诸口，而适以瘁其躬，以下“巧言如流，俾躬处休”例看”。恐“匪舌是出”句，祇是找足“不能言”意，犹“巧言如流”句，祇是找足“能言”意。”曰：“是如此。”〈清植。〉

“各敬尔仪：天命不又。“又”字妙。一去欲他再来，便不可得。若是修德，便源源而来，观“保右命之，自天申之”；“申锡无疆”等，可见。

“奕奕寝庙”一章，从来说未明白。说寝庙“大猷”下，忽然说“他人有心”，“跃跃兔”，总粘不上。此章是承上章“屡盟”来，推原由于君子之心，不免于暧昧也。以嗳昧之心，御机变之巧，断不能已乱而既谗。彼此怀疑“屡盟”何益？试看“奕奕寝庙”，君子之所作也，何等光明正大！“秩秩大猷”，圣人之所定也，何等显易明白！你看君子圣人如此，似踈阔，不能觉察人情世熊之变幻，究之“他人有心”皆能忖度得之，任如狡兔之跳跃不常，而遇犬未有不获之者。以险阻焉能知险阻，惟易简可以知险阻，故《易》曰：“恒易以知险，恒简以知阻。”春秋年年盟，年年乱，正坐此耳。凡人遇谗，惟心裹对之以光明，处事只顺着正理，凭他如何来，我意中似没有一般，便一点不足以碍其灵台。“莫予并蜂，自求卒螫。”峰来到肌肤上，切莫动他，一动他便一螫。非他要螫你，怕你害他，故螫也。虎不咬婴儿，不是慈爱婴儿，知婴儿不害他耳。佛家亦窥见比意，一人屡无礼于释迦，释迦只不应。久之，其人感悟，求释迦说法。释迦云：“设若人加礼于我，而我不应，无礼在人乎？在我乎？”其人曰：“自然在我。”释迦曰：“设若人无礼于我，而我不应，无礼在我乎？抑在人乎？”其人曰：“自然在人。”佛因告之以当风扬尘，适以自粪；持梃击空，适以自困。最妙。空处打他不著，徒自困乏而已，彼自然歇了。胸中若有一丝芥带，便是机心不尽。列子海鸥之说亦然。某十四五岁陷贼中，见有善拳棒者，人与相持，应手便倒。问其故，对曰：“非我能跌彼，彼自为跌耳。彼方尽力向前，我只躲过，轻轻一推，他自贴脚不牢矣。”这还是第二等，推之拽之，仍是应之以机。惟教他打不著，他自乏了，为第一义。所以谗言来时，疑他不好，信他又不好。疑他便是“荠蜂，自求辛蟹”；信他便是 “肇允彼桃虫，拼飞惟鸟”。只胸中消化，如太虚一般方好。

《蓼莪》，如《注疏》说太粗浅，《朱传》善矣，犹似有未至者。莪，非以比己美材，谓父母也。言父母本是莪，而我不肖，不能为莪也，蒿焉而已。然则父母亦枉生我耳。拼小暴大，拼罄乃晕之耻，犹子之不善，胎父母之耻也。鲜民，非孤寡之民，乃寡德之民也。使父母而在，尚可望其提命，今则怙恃俱无，惟有街恤靡至而已。“父兮生我”章，思父母之恩难报也。南山，生物之方，今则寒风凄其，但见其为山，而草木无矣。父母既远，而我受害，复何望其即于善哉？通篇俱作人手自责解，似觉深厚些。

问：“《大东》三章所云“佻佻公子”，《朱传》谓指诸侯之贵臣，亦奔走往来不胜其劳。玩“佻佻”二字，乃是轻薄得意之状，恐此章“小东大东”四句，是言东人；“佻佻公子”三句，乃指西人。劳逸不均如此，故曰“使我心疚”。曰：“是如此。”〈清植。〉

《诗经》句读，要知古韵，又要知上下搭连，不是两句一断可为定例。如《楚茨》篇，以“执爨睹躇，为俎孔硕”作一连“或燔或炙，君妇莫莫”作一连， “为豆孔庶，为宾为客”作一连，下六句作两读，都错了。“燔”、“炙”与“君妇”粘不上，“为豆”与“宾客”尤难粘。“执爨睹踏”是头，“为俎孔硕，或燔或炙”是一连。俎所以载牲体，其中有轻用火燔者，有重用火炙者。“君妇莫莫，为豆孔庶”是一连。豆乃殖醢之属，是君妇辨的。“为宾为客，献酬交错，礼仪卒度”是一连；“笑语卒获，神保是格”是一连；“报以介福，万寿攸酢”是一连。“笑语”，如《记》中“思其笑语”之“笑语”，所谓“忾然如闻其声”者，指祖宗，不指宾客。祭祀时，宾客如何笑语？惟俎豆具备，宾客齐肃，故祖考歆享，而得其笑语也。又如“天命降监，下民有严”，既不僭，亦不滥，都说天命，是一连。“不敢迨遑，命于下国，封建厥福”是一连。“遑”字原不叶韵。“执钻踖踖”章“福”字，若作今诚读，竟是一句一虽，但古“福”音“逼”，还是以下旬为韵。

公刘去禹之时未远，又恰是后稷曾孙，故《诗》曰：“信彼南山，维禹甸之。昀昀原隰，曾孙田之。”以此证《楚茨》以下四诗为《幽雅》尤明。若是作于周世，而却推迹禹功，未免太阔。〈清植。〉

《宾筵》，毛《序》以为刺幽王，朱子从《韩诗》，以为悔过。某谓此诗或系悔过，至下《鱼藻》，明是讽王。若是诸侯美天子，身在镐矣，而曰“王在在镐”，何也？似是武公居其国而念王，言饮酒亦不妨，祇要得“岂乐”“乐岂”耳。《大武》乐章，疑不止于《武》、《桓》、《资》、《酌》。《大明》之诗曰： “殷商之旅，其会如林。矢于牧野，惟予侯与。上帝临女，无贰尔心。”恰似“总干山立”之象。“尚父鹰扬”，所谓“发扬蹈厉，太公之志也”；“会朝清明”，则灭商矣。

“鸢飞戾天，鱼跃于渊”。朱子不用前人说，而以为兴无所取义。若以象求之，本乎天者亲上，本乎地者亲下，文王作于上，人才兴于下，亦有意思。凡象之所在，道理即在其中。尚父之鹰，《卷阿》之凤，都不可易。

《思齐》之诗，条理尤极精细。先言生有圣母，又言助有贤妃，似文王之圣，由于二者一般。下文遂言文上非徒藉世德也，能“惠于宗公，神罔怨恫”；非徒资内助也，能“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。”惟“刑于寡妻”，以至兄弟，故“在官”，则见其虽虽然；惟“惠于宗公”而无怨恫，故“在庙”，则见其肃肃然。其“虽虽在官也，虽不愿之处，常若有临之者；其“肃肃住庙”，也，虽无有厌射之事，常若有所守焉。其“纯而不已”如是。至上有昏暴之君，下有昆夷之难，文王之德望毫无所损。虽无所前闻者，亦合于法；虽不由谏诤者，亦入于善。上节如“戒慎恐惧”之“中”，此节如“发皆中节”之“和”。文王加意作人，所以“成人”、“小子”，“有德”、“有造”，都由纯德无皲，始能“誉髦斯士”也。

朱手道理熟，说到圣人敬畏修德处，倍生精采，兴会都到。“无然畔援，无然歆羡，诞先登于岸”；“予怀明德，不大声以色，不长夏以革，不识不知，顺帝之则”，都说得深微。但有一说，须与下文帖合方好，不然头脑太大。此诗下文是伐密、伐崇，未应推说到比。看来祇是说文王为人，不与人轻离易合，亦不歆羡他人所有，所以当纣昏虐之时，人皆沦胥及溺，而文王独先登岸。登岸既免于溺，又可援手以救人溺，所以密人“侵阮、徂共”，文王不得不救之。若以为道岸，反觉不甚亲切。至崇人，却与文王有缙害之仇，故言文王不加人以声色，不长夏以兵革。长于中夏，即方伯也，如九合诸侯，不以兵车之意，“不识下加”，“一无私意，应天而动，天讨所及，文王不能不顺之耳，非报仇也。都与下文一串说来方合。

孟子之说《灵台》，乃断章取义为惠王言耳，非诗本旨也。文王之什止此，故将敬天、造士最大两事作末篇。灵台，所以望云物之氛祲，察岁时之灾祥，与 “钦若”、“授时”之义同。下二章，言立学作乐之事。古者典乐敦胄，《周礼》乐师掌国学之玫，辟雕与作乐原是一事。文王最重是造就人才，故《绵》之诗，终以“疏附”、“先后”、“御侮”、“奔奏”；《械朴》云：“周王寿考，遐不作人”；《旱缝》云：“岂弟君子，遐不人”；《思齐》亦以“誉髦斯士”终焉。至《有声》美武王，犹以“无思不服”属之“镐京辟靡”。此义在《四书》、《五经》中最大，圣人率不作第二义。

“下武”，即上文也。言人见武王以兵灭纣而有天下，以为武功大矣，不知“下武”者，实我用也。下字甚奇。

《雅颂》一字都有缘故。《有声》篇，文王四章，先称文王者，著祖考之尊号，实则诸侯而追称者耳，故终曰“王后”。武王四章，先称“皇王”者，著其为天子，非追王之比。卒乃言比之为武王：以别于成康诸王。

《笃公剑》诗，处处不是居室。“庐旅”亦不是庐其宾旅。因初到豳，且于此处住下，且于此为庐作客居，且于此商量行事，下方说“于京斯依”可见。 “其军三单”者，诸侯名为三军，其实三乡、三遂，则六军也。天子名为六军，其实六乡、六遂，则十二军也。谓之单者，人少，止有三耳。“度共夕阳”亦不是度山西之田以广之。豳西多高山，夕阳少，人苦寒，故度其有夕阳之处。斯人不苦寒，“豳居”遂于是而大也。此处若说人家多，并山西而广之，则侵下“止旅回密，芮鞫之即”地位矣。人若迁国，便可依此诗营理，即移宅；亦宜彷佛行之。如此读《诗》，果然使于四方，自然能专对；授之以政，自然能达。

“价人维藩”一节，《注疏》决不可从。朱子以“价人”为大德之人“大师”为大众，是已。“大邦”、“大宗”不难解，难在把“怀德维宁”一句横在中间，下又云“宗子维城”，何不叙宗子于大宗之后？更难在独将“城”字提唱，而结曰“无俾城坏，无独斯畏”。朱子依文解去，殊觉参差无伦次。其实只“宗子维城”一句说得合，则自“怀德维宁”以下，一气顺接，而于“价人维藩”四句，亦呼吸紧醒矣。“宗子”，不该说作各宗之宗子，宗子继宗，即天子也。故以城归之。藩、垣、屏、翰，皆为城而设。“价人”、“大师”、“大邦”“大宗”，皆所以卫宗子也，下字俱妙。“价人”，所谓元勋硕辅，为国威重，如一层藩篱然。 “师”，即“殷之未丧师”之师，国所与立，惟民是赖，如城之有墙然。城之所以立也，大邦诸侯，如树之以为障蔽者，故曰“维屏”。大宗强族，如垣墙之桢干然，藉之以为羽翼者，故曰“维翰”。此四者，必怀之以德，方可恃之以安。盖宗子如城然，无德，则虽有藩、垣、屏、翰，而众叛亲离，其城且坏，而宗子亦孤立矣。故曰无使自丧其辅，致城之坏，以致于独也，独斯可畏矣。德即宗子之德，怀即怀诸侯之怀。文从字顺，天造地设应如此。

“朋友以咨，不胥以壳。”若照常说，下文“人亦有言”句不甚着力。潜人者以为特人受其害耳，不知朋友相谗，不特被谗者受害，连谗人者亦不得善。故人亦有言，退者固穷，即进者亦穷，言必至于俱困也。你今日只顾潜人，岂知将来连自己亦动弹不得乎？此须身经之，方见此诗有味。“民之贪乱宁为荼毒”，不是说他茶毒人，言到得民不堪命，宁不知乱者必死？但忍不过，只得拼死去做。自非万不获已，民岂肯轻自犯上作乱以取茶毒乎？

《注疏》多不可从，然间有好处。“天生蒸民”四句，朱子说：“有耳目便有聪明之则，有父子便有慈孝之则，是乃民所执之常性，故其情无不好比美德者”。本说得好。康成谓物为性，谓则为情，言“天生蒸民”，其中实在有个性。物，如“为物不二”之物；所谓性，立天下之有也。惟其有此，所以感应于外者，都有个则。他竞于“物”指出仁义礼智之名，于“则”指出喜怒哀乐之名。惟有“物”，故为“民之秉彝”；惟有“则”，故未有好而不在此懿德者。某却从康成说。朱子说下四句，用“况”字转。康成却说天亦好德，所以监周而生山甫。亦觉得更加有味。次节说山甫之德业，三节说山甫之职掌。“肃肃王命”二句，承“出纳王命”；“邦国若否”二句，承“式是百辟”；“既明且哲”四句，承“王躬是保”。自己不能保身，焉能保王躬？“明哲保身”，非如世俗所谓趋利避害也。《孝经》言守富、守贵、保碌位，都说与道德学问是一事，何况保身？“柔茹刚吐”节，发明“邦国若否”二句；“德如毛”节，发明保身、事君四句。言我亦仪型圆之而莫能举，惟仲山甫举之，山甫能举德，故能补王之阙也。下二节说祖送，即承“赋政于外”二句。“每怀靡及”，说得妙，望其早归，又照应职掌，无人说他 “永怀。”又见山甫身虽在外，乃心罔不在王室。暗结“王躬是保”意，极妙结构。

《常武》“三事就绪”，《朱传》说是“三晨”。某初以农工商说，亦不是。凡经中常用字，都要画一。《朱传》解“择三有事”，谓是“三卿”；于“三事大夫”，又云“三公”。论理都该归之司空、司徒、司马方是。国家举事，必须人役，是司徒所掌；必有政令，是司马所掌；用度百须，皆出于土地，是司空所掌，总离不得此三项。看《牧誓》、《立政》、《周官》诸篇可见。当时出兵，言今日不须再留，不须再处，凡国家之事，职在司徒、司马、司空者，已俱就绪，何须再留处而不行耶？冢宰辅养君德，统百官；宗伯掌礼乐。此时用不着，故只举“三事”。

《常武》一诗，说尽兵法之要。当时徐方罪浮于楚，自穆王时首先僭号，宣王以其控制江、淮，逼迫青、兖，所以谋之者不可草草。先命樊侯筑城于齐，防其北突，命召穆公平淮南之夷，及于江、汉，剪其羽翼，然后自将以伐之。戎阵齐整，先声夺人，止令其畏服而止。“如雷如霆”，妙甚。祇是教人怕，何必将恶人尽数打杀？其疾也如飞输，其众也如江、汉，其不可动也如山，其不可御也如川，其不可绝也绵绵然，其不可乱也翼翼然。令人不可知，又令人不可胜。千古行兵，有加于此者否？所以《五经》果读得精细，世间事未有不备者。经都是教人学做事的样子，没有空语。

《思文》以上，皆大祭祀之诗“后稷配天”，更是大典，故在后。《臣工》、《噫嘻》，皆祀先农之诗。《振鹭》，初立学宫，祭瞽宗之诗，与《丰年》、《有瞽》、《潜》三篇，皆小祭祀之诗，故汇在一处。《虽》、《载见》、《有客》，皆助祭诗，亦汇在一处。《大武》，乃舞之乐，故居末。篇次一丝不乱。《大雅》中，因陈戒而及先公、先王者，亦为受厘所歌，当即歌于舞入之时。《生民》是言后稷，亦特居后。下燕父兄，宾尸赠答之诗，都汇在一处。公刘不在七腐之内，又非配天之祖，而其功实大，故又存在后。《桐酌》、《卷阿》，召公陈戒之诗，中未说及先公、先王，不歌于受厘之时，故又在后。其篇次亦一毫不乱。

《烈文》之诗，朱子以为献助祭，诸侯之乐歌，以此之“辟公”，与《雍》之“辟公”例看也。上祀先公以天子之礼，先公亦称公，“烈文”二字，岂诸侯所敢当？而“锡兹祉福，惠我无疆，子孙保之”。亦非对诸侯之辞。“无竞维人，四方其训之；不显维德，百辟其刑之。”诸侯尤不敢当也。比为合祭先公、先王之乐章。太王、文、武以及成、康，各有祭之之诗，袷尤大祭，岂得无诗？

《烈文》为袷祭之诗，看第二章尤明。先公有邦而已，至太王、王季、文王，而其功始崇。武王念之，因而易侯为王，故曰“缎序其皇之”。先公尊于先王，故从“辟公”叙起。功德在人，前王为盛，故结之曰“前王不忘”。于立言之体亦极称。〈清植。〉

《天作高山》，乃文王祔庙之诗。问：“《吴天有成命》，亦是成王祔庙，《执竞》是康王祔庙之诗否？”曰：“然只武王祔庙无诗，想是易侯而王，礼文与他庙异。〈锺旺。〉

“《诗》之语” 气，不可不体会。“我将我享，维羊维牛，维天其右之”。“右”是上，尊之也。“其”字，是不敢必之辞。惟“仪式刑文王之典，日靖四方”，则“伊嘏文王，既右飨之”矣。用一“既”字，便有尊天亲祖之意。文王飨，则天亦飨之矣。然不敢恃也，故下复言“畏天之威”，见得文王亦畏天也。《文王》之诗，言“上天之载，无声无臭”，惟取法于文王，则万邦作而信之。此处只言“畏天之威”。因彼是歌文王之德，此乃配上帝之乐，其意理及口气都妙。《时迈》亦然。言天其子我乎哉？亦不敢必也。既而曰，想是天实右序我周，为诸侯之长矣。但看“薄言震之”，而“莫不震叠”，祭百神，而百神享之，信乎王之为天下君也。今式序诸侯，僵武修文，信王之可保天命也。语气道理俱足。

《执竟》篇，《注疏》以为祀武王之诗，“成康”皆不说是成王、康王。朱子以为祭武王、成王、康王之诗，是已。但不及文王，何也？此是始拊康王之主于庙，告于考，故及成王；祔子祖，故及武王。孙拊于祖，有告祔之礼，成王入庙，则告文王矣。

《振鹭》非“二王之后来助祭”之诗。古者，学宫都在西，故曰“西雄”。谓之“虽”，自是辟虽。此是初立学宫，祭乐祖替宗之乐章。“我客”，来学之士也，其容修洁，有类于鹭。若以为“二王之后”，取象亦不类。“在彼无恶”，指客也，“在此无教”，指君也，所谓“古之人无教”也。“以永终誉”，所谓 “誉髦斯士”也。韩文公做《学宫》诗，便用“振鹭”，亦一证也。

乐有四节，《有瞽》一诗，不过几句，而四节皆备。“有瞽”，升歌之人也；诸乐器及箫管，笙入之具也；“肃虽和鸣，先祖是听”，间歌之声也；到得 “永观厥成”，则合乐时矣。何也？舞亦入，故曰“观”，紧与上“听”字相应。成，即“六成”、“九成”之成，乐之终也。经文周密如比。

今人多以朱子不用《诗序》为疑，据某看来，正恨尚有不尽翻案处耳。如“文王既勤止”，何以见得是大封功臣？论来却是大赉四海，而共明其伐商之意。只涵泳白文，求其语意通顺，道理正当，不拘旧说方好。“文王既勤止”二句，即《尚书》“我文考文王，克成厥勋，诞膺天命，以抚方夏。大邦畏其力，小邦怀其德，惟九年，大统未集。予小子其承厥志”之意。言文王创造艰难，已有成规，予自当有以成其志。我之为此，恐人以为不韪，我周遍思量，不得不出于此。我之往也，惟求天下之安定耳。所说以说“无畏！宁尔也，非敌百姓也”。此文王之志也。“时周之命”，言天命在周，“予弗顺天，厥罪惟钧。”“于绎思”，叹息而谓臣下，宜共绎思之然乎不然乎，即所谓“上帝临女，毋贰尔心”。大概是初得天下，大赉四海，而白其意如此。一牵住大封功臣，便龃龉不顺。

《赉》与《般》，其名不可忽略。《赉》，自是大赉之诗，《般》即“游般”之般。武王因般游至洛邑，见其道里为天下之中，欲都之。“陟其高山，胜山乔岳”，所谓“南望三涂，北望岳鄙”也；“允犹翕河”，所谓“顾瞻有河”也；“裒时之对”，正是四方来朝，道里均也。自《酌》至《般》，可以定为东都祭文、武庙之诗，确不可易。“文王辞牛一，武王醉牛一”。则东都但有文、武二庙可知。

“邪”字，古多作“馀”解，《史记》、《汉书》尚如此。“思无邪”，恐是言思之周尽而无馀也。观上“无疆”、“无期”。“无教”，都是说思之深的意思。《邶》之《北风》，亦作“馀”解。古人历法拙，闰月必定在十二月，故曰“闰者，岁之馀；虚者，朔虚也”。言冬月将尽，而岁馀亦将终，比北风、雨雪又急矣。但“思无邪”，，从来都说是“邪正”之邪，故《诗所》亦姑依之，不欲破荆咍解。其实他经说道理学问，至世事人情，容有搜求未尽者，惟《诗》穷尽事物曲折，情伪变幻，妩有遗馀，故曰“思无邪”也。

《春秋》因有《三传》，故抵捂处得失互见。《诗》自齐、鲁、韩氏之说不传，而毛氏孤行，则无以见诸家之异同，而以《序》为经矣。〈自记。〉