卷十 杨氏易传 卷十一 卷十二

  钦定四库全书
  杨氏易传卷十一
  宋 杨简 撰
  ䷞艮下兑上咸亨利贞取女吉彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
  观卦之象上六之柔有自下而升之象九三之刚有自上而下之象是谓柔上而刚下刚柔阴阳二气感应以相与艮止兊说说出艮止者其咸之道欤亨利贞欤变化之神欤夫既以感应相与而说矣而曰止者何也岂始说而终止邪今曰止而说言乎止而不动而又说尔非止与说离而为二止与说合而为一也如水鉴中之万象水常止而万象自动也如天地之相感而未尝不寂然也大哉止说之道乎人心皆有此妙而自不省不信者何止百人而九十九也归妹也归妹天地之大义也艮少男居下兊少女居上男下女之正礼也言乎其礼则男下女言乎其义则止而说一也皆正也如此娶则吉不然则不吉小不然则小不吉大不然则大不吉舜鼓琴二女果若固有之止而说也贞也吉也天地之感也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平一也男女之相感即君民之相感感应之机神不可测虽感应而遂通自寂然而不动省此机者则止而说则能感人心而天下和平志有之圣人先得我心之所同然者尔人心自善自神自明惟昏故乱一日感之则固有之机忽发黙感黙应自和自平矣何独人心举天下万物之情皆然何独万物天地亦然惟此感应之妙变化之神知天地万物之情则知己之情而大易之道在我矣目之所以视者此也耳之所以聴者此也口之所以言者此也心之所以思者此也不知其所自来也不知其所从往也虽视聴言动之神无体也此其神也虽圣人不能自知也而况于他人乎不识不知者文王也曰吾有知乎哉无知也者孔子也三才一也古今一也动静一也昼夜一也
  象曰山上有泽咸君子以虚受人
  泽甚卑山则甚髙今山上而有泽焉气之所感也气虚故通人惟虚故能受植已私焉窒其中则安能受人心自虚自无体自广大无限量意动而窒始好已胜始耻于从人之言而不受而愚而暗而乱矣君子以虚受人非本窒而强虚也不失其本虚尔因愚众之窒故言君子之虚
  初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
  咸爻取一身为象初六最下有拇之象其拇感动者志在外也其动也微故不及吉凶
  六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
  自拇少升而上则腓人之行其腓先动止者道也动非道也道心虚静感而斯应迫而后起及其意动而逸则不待感迫而先动如腓矣然艮体止亦有居之象知动之非能居则转凶为吉居止也
  九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
  自腓而上其为股乎股虽不至如腓之先动而亦非静止者故曰亦不处也处止也股専于随人而动故曰执其随执此而往良可羞吝夫咸感之道虽戒躁动务去已私感而斯应然亦志于随者志在随人则全无主本失道从人所执下矣尧舜之舍己从人非随人也舍己从人者其中虚明志在随人者窒暗而已矣
  九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
  初拇二腓三股五脢上辅颊舌九四居中正当心象爻辞亦言心之所为而不明曰心者何也心非气血非形体惟有虚明而亦执以为己私若一物然故圣人去心之名庶乎己私之释而虚之神著矣九阳明有贞正之象而四又阴暗明未纯一意不能不动未能无悔而阳明贞正其悔终亡象曰未感害者意虽动而未发于言行未达于外故未感害夫能勉而贞正虽可悔亡苟于贞正之中意念扰扰憧憧往来则随其所思而朋从之虽贞正亦未光大也言念念动朋从之多不可胜纪或意谓若是者为仁乂谓若是者为义又谓若是者为礼又谓若是者为乐于仁义礼乐之中又各曲折支分之意度不可胜纪于是虽有得乎一以贯之之说又亦不免乎意意以若是者为一若是者非一或以为静或以为动或以为无或以为有或以为合或以为分或以为此或以为彼意虑纷然不可胜纪苟为正而若是亦未光大矣光大之贞不劳外索不假思虑孔子曰吾有知乎哉无知也又每毎止绝学者之四病母意母必毋固毋我又曰心之精神是谓圣孟子亦曰仁人心也舜知此心之即道故曰道心直心为道意动则差爱亲敬亲此心诚然而非意也先意承志晨省昏定冬温夏凊出告反面此心诚然而非意也事君事长此心诚然而非意也忠信笃敬此心诚然而非意也应物临事此心诚然而非意也如冰鉴中之万象如四时之错行如日月之代明其积焉而不苑并行而不缪深而通茂而有间是谓变化云为不识不知一以贯之
  九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
  心之上口之下曰脢脢者无思虑无营为之所虽感而无应虽静而无用虽无悔而非大道故曰志末也末为言卑之也何谓大道孝悌忠敬交错泛应喜怒哀乐云为思度如四时之错行如日月之代明
  上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口说也
  上体之上惟辅颊舌有咸感之象辅颊之中有舌为言感人以言不由乎中胜口说也鄙之也
  ䷟巽下震上恒亨无咎利贞利有攸往彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不己也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
  观卦之象九四之刚有自下而上之象初六之柔有自上而下之象又震长男而在上巽长女而在下刚上而柔下得体之正得理之常然上下之情不相与则不和不和亦不能恒雷动风作率常相与巽而动不忤六爻刚柔皆相应如此则可恒矣久者必亨通虽亨通又必无咎而后可其未免于为人所尤咎犹为未可也亨通无咎矣而未正者容或正之葢不拂乎人情者亦亨亦无咎而未贞正诵王莽功徳者满天下而莽非贞正必亨无咎利贞而后为道而后为久于道也天地之道恒久不已必如天地之久而后始全乎恒久之道三才未始不一也惟人因物有迁意动而昏而后裂而为三也不迁不昏则未始不一人心之神不可测也不可知也无体也莫知其乡也三才一体岂不实然恒亨无咎利贞则利有所往而无所不通无所终穷矣终则有始无穷之道也此事虽终后事复始如日月之代明如四时之相推循环无端而莫知已极也日月得天而能久照初无深义之可求也四时变化而能久成亦无深义之可索也得天丽乎天也变化寒暑温凉之变化也久照者久照也久成者久成也日月即四时四时即圣人一也是道也至人久焉贤人亦久而未尽于久未尽乎久则未精一未精一则其化也浅惟圣人久于其道全体为道全心为道即日月四时四时即天地即天下之心圣人运天下同然之机于上而天下黙应黙化黙成矣岂人力之所能为哉故曰神化观其所恒所恒即所感知所恒即所感则天地万物之情昭然矣苟以为所感自有所感之情所恒自有所恒之情则不惟不知恒亦不知感今飘风不终朝骤雨不终日此其不恒者皆形也其风之自其雨之自不可知也不可知者未始不恒也其音声则不恒其动作则不恒其声音之自动作之自不可知也不可知者未始不恒也知其自未始不恒则知其发其变化亦未始不恒无所不通无所不恒曰恒曰咸皆其虚名曰易曰道亦其虚名天地万物之情如此六十四卦三百八十四爻之情如此
  象曰雷风恒君子以立不易方
  雷风天下之至动疑不可以言恒而恒卦有此象此人情之所甚疑而君子以为未始或动也此非训诂之所解非心思之所及也孔子曰哀乐相生即风雷之至也而继之曰正明目而视之不可得而见也倾耳而聴之不可得而闻也夫哀乐不可见不可闻其谓之未始或动其孰曰不可未始或动非不易方也此之谓立此之谓君子此之谓雷风此之谓不可以动静论
  初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也天下万物皆有其序不由其序而遽求之深皆不可也其于事则其进锐者其退速其于人情则相与未久相知未深而遽求之深则彼将不堪将莫之应浚深也遽求深入虽贞正亦凶始求深入多由贞正之人执正义而为之急也易之道不如此惟时惟变不主一说天下之大用也用小道者虽正犹凶犹无所利故孔子止绝人之意必固我其为害道也
  九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
  九二以阳明之臣事阴柔之君阳非臣道之恒有悔之道今也能久于中故悔亡其在进徳九阳二阴驳杂未纯一有悔能久于道其悔终亡颜子有不善未尝不知知之未尝复行既有不善岂能无悔然能久于其道至于三月不违仁则悔亡矣过三月虽不无违违则不无悔而益久当益亡
  九三不恒其徳或承之羞贞吝象曰不恒其徳无所容也
  九三不得中道而阳性多动不能恒久之人尚不可以作巫医则何往而不承之羞虽中于贞正既不恒矣亦吝孔子曰人之所助者信也不恒不信无所容于天地之间
  九四田无禽象曰久非其位安得禽也
  四阴位也今以九居之非其位也非其位者非其所也非其所谓久非其道也既非其道虽久之安能得禽言无功也言其徒久而无成也
  六五恒其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
  六五亦得中道且得静正六有柔静之象而専应九二天下固有静正之徳而未刚大者如六五之恒其徳贞是也故妇则吉以妇人之道从一而终也至于夫子则当制义当有刚健无所不通之徳而専静柔从则为凶也道心中虚何刚何柔虚名泛应无所不通而知刚知柔之徳随时而著初不用毫发之思虑气质之拘者养徳未成弱质未成六五之恒其徳贞是也惟养徳之成者气质尽化而为天徳故无所不通无强无慑刚健柔顺之徳无非变化之神此圣人之道也
  上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
  振振动也震卦之上有振象夫初六始而遽求浚恒则不可今至于其终而犹震动其恒未纯未一则大无功也凶凶道也学者于此而进徳未纯一殆未至于凶故悠悠不学也孔子独于颜子称好学者此万古之通患孔子圣人而发愤忘食者何为也惧其至如此也故自十五志学三十而立四十而不惑五十知天命六十耳顺七十从心所欲不逾矩而其功大成也得道则吉失道则凶甚可畏也
  ䷠艮下干上遁亨小利贞彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉阳为君子四阳虽多势则外往也阴为小人二阴虽寡势则内来也是故君子当遁遁则亨通之道不遁则与小人争取祸之道也然刚当位君子犹居位人心犹应与时偕行随宜而施亦可也曰小利贞则亦不大利于贞正之道矣以小人浸长乘时得势不可制也方是小人浸长君徳可知奸状百出乱政日滋君子方遁事情扰扰处此往往不无动于意随于事而往圣人于是乃曰遁之时义大矣哉谓夫此时之义至大也至大者极其不可形容之辞也孔子曰哀乐相生是故正明目而视之不可得而见倾耳而聴之不可得而闻夫哀乐相生人皆以为可见可闻也孔子曰不可见不可闻则小人浸长君子好遁虽扰扰万状孰谓其可见可闻乎此非训诂之所解也非思虑之所及也惟心通内明者自知之惟可曰大矣哉而不可复加之言也某自弱冠左右读孔子一贯之语尧舜执中之诲常疑先圣启告之未为详明及微觉后始知前圣之言及此已详矣复加焉则非矣则思虑之所及尔训诂之所言耳非大矣哉之道也
  象曰天下有山遁君子以逺小人不恶而严
  君子如天小人如山君子未尝恶之也而自逺自严此易之道也此非君子以权术待小人也人心无我无体自神自明由中心而达自无适而不当寂然不动无为而自不恶自严自逺也使后世之君子皆同此道则于小人何怨此逺遁小人之一义尔非谓遁卦之义尽于此
  初六遁尾厉勿用有攸往象曰遁尾之厉不往何灾也尾居其后言乎遁之迟也初爻而曰迟者初系内卦二阴为小人居内势浸长初居小人之中而未遁为遁之尾遁诸爻以逺于阴为善故初为遁尾为危厉戒之勿用有攸往者此往谓进葢内卦惟二为中而犹居下位故尚徳言往进孔子为乘田委吏之时必无出位干时之灾
  六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志也
  黄中也牛柔顺之物革坚固之物二居中有道之象六与二皆阴有柔顺之象二正在内卦之中正与小人并处非遁者故爻辞不言遁柳下惠当之居人之朝而隠人称其和是为柔顺而不以三公易其介是故有坚贞不可移夺之徳不偏于和矣是为中是为黄牛之革莫之胜说言其坚贞不移之至不可胜言然自古以来安得人人皆如柳下惠徳性自然无劳固执者近朱者赤近墨者黑利势易以动人而况于日处其中则固志难久执之之坚诚不可不谨也意念一动即化而为小人矣
  九三系遁有疾厉畜臣妾吉象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
  三与二比九阳与六二之阴相得而九三阳为君子虽知义所当遁而尚不忘利禄有恋系之意故曰系遁初六虽遁之迟居后而无阴阳相得恋系于小人之象故初止于厉而九三有疾厉明其己得自有患疾象又曰有疾惫也言其惫弱无刚毅之徳不能决去也其曰畜臣妾吉臣妾贱者畜养于人者恋而不思去则为忠爱其主则为吉也此至贱之义不可施之于大事也
  九四好遁君子吉小人否象曰君子好遁小人否也四已入外卦有好遁之象然君子则好遁而吉若小人则不然也谓小人则不能遁也九四与初六相应此一小人不能遁之象大凡人情之乖违者皆当遁避小人与小人乖违亦当遁小人溺于利故不能遁
  九五嘉遁贞吉象曰嘉遁贞吉以正志也
  九五为遁之嘉者何谓嘉九五刚当位而应非早遁者小人之势虽己得位而浸长位犹在下犹须命而应九五虽欲遁而义犹未可去犹可随时而行彖既言之而此爻又发其象者筮于爻为急急此事变之大者故不得以重复而废也又贞吉之义彖所未言故并发之自古大臣知小人之势长己位莫安阴相结纳永固其位其志不正者多矣斯义讵可不特省
  上九肥遁无不利象曰肥遁无不利无所疑也
  肥遁若为一卦之善色斯举矣其遁最早与小人一无相涉之迹不与二阴相应也故无所不利象曰无有疑者无可疑之迹也无与小人相涉可疑之迹也







  杨氏易传卷十一
<经部,易类,杨氏易传>