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根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十八

三藏法师义净奉 制译

知尼先在白衣家后令他去学处第九十八

缘处同前。时有众多苾刍尼游行人间,至一聚落为求宿处,遂有长者许尼停止。时吐罗尼随后而来,亦为求宿。村人告曰:“有馀尼众于彼家停,圣者亦宜往彼求宿。”尼即前入告诸尼曰:“可容我宿?”诸尼报言:“此处窄狭不容。”吐罗尼曰:“随宜即得。”诸尼闻已蹲跪相容。时吐罗尼即以手足推排旧尼,诸尼告曰:“圣者!何为如是相逼?”报曰:“不能住者,任随意去。”诸尼议曰:“此吐罗尼盛壮多力,苦见逼迫命难存济。”诸尼即起一时而出。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,知苾刍尼先在白衣家,后令他去者,波逸底迦。”

尼等如上。先在白衣家者,谓前到俗家。令他去者,后至令出。释罪相等,广说如前。

弟子有病不瞻视学处第九十九

缘处同前。时吐罗难陀尼病,有亲弟子及依止弟子皆为供侍。病得差已,后于异时,弟子等患无看病者,不净狼藉不与除弃。诸苾刍尼互相问曰:“病者是谁?”答言:“吐罗尼弟子。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说如前乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,于亲弟子及依止弟子,见有病患不瞻侍者,波逸底迦。”

尼等如上。亲弟子者,谓与授近圆。依止弟子者,谓依止而住。病者,谓四大不调。不瞻侍者,谓不以慈心供给看养。释罪相等,广说如前。

二尼同一床卧学处第一百

缘处同前。时恶爱、上爱二苾刍尼同在一床,如男与女共为戏乐。一尼于后遂即有娠,日月既满生一肉团,诸根手足并皆未有。诸尼闻已摈令出寺。尼白苾刍,苾刍白佛。佛言:“且未须摈,当审观察。将此肉团置于日中,若其消化即非有娠,如不消灭当实有胎。”尼依佛教即置日中,悉皆消散。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,二尼同一床卧者,波逸底迦。”

如是世尊为诸苾刍尼制学处已,时有众多苾刍尼,因行日暮从一长者夜求宿处,长者容许与一大床。一尼独居馀尼更索,长者报言:“家内人多复无馀长,圣者处迮何不同床?”尼曰:“世尊不听尼同床卧。”由此事故尼白苾刍,苾刍白佛。佛言:“若得大床难舁举者,尼得同处,当以衣隔系念而眠,不得相触,小床安隔亦得同眠。”

第十一摄颂曰:

 二安居二怖、  天祠未满年、  畜众二嫁人、  僧未与无限。

安居未随意游行学处第一百一

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼于室罗伐城为夏安居,未作随意便游人间。诸外道等及婆罗门长者居士皆共讥嫌:“今观此尼不乐出家,此时诸虫遍地皆有,游行聚落残害无穷。小鸟之类,至夏雨时尚潜巢穴。此沙门女乃无慈悲损伤含识,谁更兴心恭敬供养?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处应如是说:若复苾刍尼,夏安居未为随意,人间游行者,波逸底迦。”

尼等如上。夏安居者,谓前后三月安居。未为随意者,谓不作随意事。人间游行者,谓随心而去。释罪相等,广说如前。无犯者,若八难中随有一者,游行无犯。

安居满不游行学处第一百二

缘处同前。时诸苾刍尼,夏安居竟欲游人间,告吐罗难陀尼曰:“可游人间。”吐罗尼曰:“我今何用游行人间?”诸尼曰:“佛教令去,何因故违?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,夏安居满,不离旧处人间游行者,波逸底迦。”

尼等如上。夏安居满者,谓安居竟。不离旧处者,谓不往人间游行。释罪相等,广说如前。

知有怖游行学处第一百三

缘在王舍城。时未生怨王,于广严城为大怨雠欲行讨击,鸣鼓宣令告众人曰:“在我境内往广严城者即斩其首。”于要路处皆令防御,捉得依法。时有众多苾刍尼,从王舍城欲向广严,在路遭贼,悉皆惶怖大声叫唤。防守人闻寻声即至,贼见王军四散奔走,问诸尼曰:“诸圣者等岂不闻王教,令往广严者当斩首耶?又令我等境内守逻,我若不在,圣者可不为贼所擒?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,知王国中有贼怖处而游行者,波逸底迦。”

尼等如上。知王国中有贼怖处者,谓两国有怨。游行者,谓往他国。释罪相等,广说如前。

知有虎狼师子游行学处第一百四

缘处同前。有诸尼众于僻路游行,多遭虎狼师子之厄,俗旅讥嫌,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,知彼处有虎狼师子怖而游行者,波逸底迦。”

尼等如上。知彼有者,谓知有虎狼。馀义可知。释罪相等,亦如上说。

往天祠论议学处第一百五

缘在王舍城。时吐罗难陀苾刍尼,游历天祠及外道处,共为论议。时将欲暮,至尼寺中告诸弟子:“我今疲困支节皆疼,与我解劳捉搦手足。”门徒问言:“圣者!何为疲困若此?”报曰:“我诣天祠及诸外道所住之处,与彼论议。”又复问言:“圣者!合往天祠及外道处耶?”报言:“合与不合我已去来。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,往天祠中作论议者,波逸底迦。”

尼等如上。天祠中者,谓是天神外道住处。作论议者,谓申难问。释罪相等,皆如上说。

年未满与他出家授近圆学处第一百六

缘在室罗伐城。时诸苾刍年未满十岁,与他出家及受近圆,诸苾刍尼亦然。时十二众尼门徒极众,诣六众住处,六众告曰:“汝等徒众极多围绕。”尼言:“如圣者等与他出家及受近圆,我等亦尔。”问曰:“汝与我等无差殊耶?”答言:“不异。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,未满十二岁,与他出家受近圆者,波逸底迦。”

尼等如上。与他出家者,谓受求寂学处。受近圆者,谓白四羯磨。释罪相等,广说如前。

辄畜弟子学处第一百七

缘处同前。尔时世尊制诸苾刍尼满十二岁得与他出家及受近圆。若尼虽满十二岁,愚痴不分明不善解,而与他出家并受近圆。若自不调而欲调他,自不寂静而欲静他,自未超度而欲度他,自不能救而欲救他,斯等悉皆无有是处。时诸尼实无德能,辄度弟子。尼白苾刍,苾刍白佛。佛言:“尼若有力堪教弟子者,从僧伽乞,如是应与畜众羯磨,僧伽悉集要满十二,或复过此。彼尼随次礼已,于上座前合掌蹲踞,作如是语:

“‘大德尼僧伽听!我某甲苾刍尼夏满十二,堪教弟子,今从尼僧伽乞畜众羯磨。愿尼僧伽与我某甲苾刍尼畜众羯磨,哀愍故。’如是三说。次一苾刍尼作白羯磨:

“‘大德尼僧伽听!此苾刍尼某甲满十二夏,欲畜门徒。此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜门徒法。若苾刍尼僧伽时至听者,苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与某甲满十二夏畜门徒法。白如是。’次作羯磨。

“‘大德尼僧伽听!此苾刍尼某甲满十二夏,欲畜门徒,此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜门徒法。苾刍尼僧伽今与某甲满十二夏畜门徒法。若诸具寿听与某甲满十二夏畜门徒法者默然,若不许者说。’‘苾刍尼僧伽已与某甲满十二夏畜门徒法竟,苾刍尼僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。’”如是世尊听许苾刍尼有力能教弟子者从僧伽乞畜众法。时吐罗难陀尼,未蒙僧伽与畜众法,擅自与他出家及受近圆。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:若复苾刍尼僧伽未与畜众法,辄畜弟子者,波逸底迦。”

尼等如上。僧伽未与畜众法者,谓众未许。辄畜弟子者,谓与他出家及受近圆。释罪相等,广说如前。

知曾嫁女人年未满十二与出家学处第一百八

缘处同前。时愚痴人恶生诛伐释种,多有释女无所依怙得为出家,忧愁亲戚思念悲泣,后既悟法忧念渐除求受近圆。诸苾刍尼曰:“汝等待年满二十方受近圆。”白言:“圣者!待满二十时极久长。”诸尼曰:“若满二十,即能奉事邬波驮耶及阿遮利耶。”尼曰:“我等在家事夫营业尚能成办,今岂不能奉亲教师及轨范师耶?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛言:“若曾嫁女,年满十二或十八岁者,应与二年正学法方授近圆。应如是与,僧伽悉集,令彼随次礼已,于上座前作如是语:‘大德尼僧伽听!我某甲今因事故以尊者某甲为亲教师。今从尼僧伽乞六法、六随法为正学女,愿尼僧伽与某甲六法、六随法正学处,某甲为亲教师。是能愍者,愿哀愍故。’如是三说。次一苾刍尼作白羯磨:‘大德尼僧伽听!此求寂女某甲年满十八,某甲为邬波驮耶,今从苾刍尼僧伽于二年内乞学六法、六随法。若苾刍尼僧伽时至听者,苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与求寂女某甲年满十八,于二年内学六法、六随法,某甲为邬波驮耶。白如是。’次作羯磨。‘大德尼僧伽听!此求寂女某甲年满十八,某甲为邬波驮耶,今从苾刍尼僧伽于二年内乞学六法、六随法,某甲为邬波驮耶。苾刍尼僧伽今与求寂女某甲年满十八,于二年内学六法、六随法,某甲为邬波驮耶。若诸具寿听与求寂女某甲年满十八,于二年内学六法、六随法,某甲为邬波驮耶者默然;若不许者说。’‘苾刍尼僧伽已与求寂女某甲年满十八,于二年内学六法、六随法,某甲为邬波驮耶竟。苾刍尼僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。’

“次应告言:‘汝某甲听!始从今日应学六法:一者不得独在道行,二者不得独渡河水,三者不得触丈夫身,四者不得与男子同宿,五者不得为媒嫁事,六者不得覆尼重罪。’”

摄颂曰:

 不独在道行、  不独渡河水、  不故触男子、  不与男同宿、  不为媒嫁事、  不覆尼重罪。

“复言:‘汝某甲听!始从今日应学六随法:一者不得捉属己金银,二者不得剃隐处毛,三者不得垦掘生地,四者不得故断生草木,五者不得不受而食。六者不得食曾触食。’”

摄颂曰:

 不捉于金等、  不除隐处毛、  不掘于生地、  不坏生草木、  不受食不飡、  曾触不应食。

如是世尊令曾嫁女应满二年学六法、六随法正学法已方受近圆。时吐罗难陀尼,未满十二岁女,与出家并授近圆。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,知曾嫁女人年未满十二,与出家者,波逸底迦。”

尼等如上。曾嫁女者,谓曾适他氏。未满者,谓年未十二。与出家者,义如上说。释罪相等,广说如前。

年满十二不与正学法授近圆学处第一百九

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼,知曾嫁女人年满十二得与出家,即自念言:“世尊听许令受近圆。”不与正学法便授近圆。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,知曾嫁女人年满十二,不与正学法而受近圆者,波逸底迦。”

尼等如上。释罪相等,广说如前。

辄多畜众学处第一百一十

缘处同前。时吐罗难陀尼,无限与他出家及受近圆,不为作名,所谓佛护、法护、僧护等字,但有作业,唤言:“咄!诸弟子。”闻不知唤谁?或复唤言:“咄!求寂女。咄!正学女。咄!少年。”者,或唤言:“一年。”者,乃至“十岁。”如是唤时,皆悉不知师唤是谁?有尼语彼:“圣者!既能与受近圆,可不立名,何因作此闹乱?”吐罗尼曰:“我有多人,云何作字?”尼言:“圣者!岂合无限畜众应净法耶?”报曰:“净与不净我已作竟。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛言:“苾刍尼不应无限畜众。然苾刍尼欲求无限畜众者,彼尼应从僧伽乞无限畜众法,从僧伽得后方得畜众。若力堪者,僧伽应集,要满十二或复过此。彼尼随次礼已,上座前合掌蹲踞,作如是语:

“‘大德尼僧伽听!我某甲年满十二,堪能畜众,愿尼僧伽与我某甲无限畜众法,愿哀愍故。’如是三说。次一苾刍尼作白羯磨:

“‘大德尼僧伽听!此苾刍尼某甲,欲畜无限门徒。此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜无限门徒法。若苾刍尼僧伽时至听者,苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与某甲畜无限门徒法。白如是。’次作羯磨。

“‘大德尼僧伽听!此苾刍尼某甲,欲畜无限门徒。此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜无限门徒法。苾刍尼僧伽今与某甲畜无限门徒法。若诸具寿听与某甲畜无限门徒法者默然,若不许者说。’‘苾刍尼僧伽已与某甲畜无限门徒法竟。苾刍尼僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。’”

如是世尊听苾刍尼从僧伽乞无限畜众法,僧伽未许不得无限畜众。时吐罗难陀尼,僧伽未与无限畜众,擅自养畜。诸苾刍尼白诸苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,僧伽未与无限畜众法,辄多畜者,波逸底迦。”

尼等如上。僧伽者,谓如来声闻弟子。未与者,谓未蒙众许。无限者,谓随意多少。畜众辄多者,谓过限畜众。法者,谓白二羯磨。释罪相等,广说如前。

第十二摄颂曰:

 度娠不教诫、  不护不随身、  二童女恶人、  多忧二六法。

与有娠女学处第一百一十一

缘处同前。时吐罗难陀尼与有娠妇女出家,时至生女。时婆罗门长者见已讥嫌:“沙门释女实非清净,于一寺中有二种法:谓是俗法及净行法。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,与有娠女人出家者,波逸底迦。”

尼谓吐罗难陀,或复馀尼。有娠者,谓是有胎。女人者,谓是妇人。出家者,谓授与求寂学处。释罪相等,广说如前。

不教诫学处第一百一十二

缘处同前。时吐罗难陀,诸有来者不择家族便与出家并受近圆,不教诫、不指授,着衣不如法、上下不齐正、不知轨则随处即去。诸苾刍尼见共讥嫌,问言:“是谁弟子?”答言:“是吐罗尼。”诸尼即语:“圣者!何不教诫令其知法?”答言:“我今弟子众多,何能遍教?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,与他出家并受近圆,不教授戒者,波逸底迦。”

尼谓吐罗难陀,或复馀尼。与他出家者,谓与他受求寂女学处。受近圆者,谓白四羯磨。不教授者,谓不教诫。释罪相等,广说如前。

不摄护学处第一百一十三

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼,诸有女人来者皆与出家并受近圆,而不摄受卫护,随情任去,或有出门望者、有在廊下住者、或有上阁者、或有窥窗者,昼夜如是。诸尼见讥,问言:“汝谁弟子?”答言:“是吐罗尼。”诸尼告曰:“何不圣者摄受卫护诸弟子耶?”答言:“弟子众多何能摄受?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,与他出家并受近圆,不摄受卫护者,波逸底迦。”

尼谓吐罗难陀,或复馀尼。出家等者,义如上说。释罪相等,广亦同前。

不将随身学处第一百一十四

缘处同前。时吐罗难陀尼与有夫主妇人出家,彼出家后白吐罗尼言:“圣者!若夫主知我出家来此,必为留难,幸愿圣者将我馀方。”吐罗尼曰:“汝今何须更向馀处?舍家离俗即是馀方。”后于异时夫主来见,令脱法衣与着俗服,便将归舍。诸苾刍尼因乞食入其舍,彼见致礼,尼便问曰:“汝今何故自还俗耶?若在佛法念念之中增长善品,今居俗累更受婴缠。”妇人答言:“我不自由身属于他,当时我频咨请圣者吐罗尼,请将馀方勿遭留难;不蒙存护,今至于此。”诸尼至寺告吐罗尼言:“圣者!何故不将彼女往诣馀方,致使还俗为出家留难?”吐罗尼曰:“我无馀业,一一出家将馀方耶?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,与他出家,不将随身去者,波逸底迦。”

尼谓吐罗难陀,或复馀尼。与他出家,义同上说。不将随身去者,谓有难事不将馀方。释罪相等,广说如前。

童女年未满二十受近圆学处第一百一十五

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼,与年十八童女出家,与二岁学六法、六随法,年未满二十便受近圆。诸苾刍尼曰:“如世尊说:‘十八岁童女应与二岁学六法、六随法,年满二十方受近圆。’圣者云何知年未满便授近圆?可为净耶?”答言:“净与不净我已授近圆竟。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,知童女年未满二十,与受近圆者,波逸底迦。”

尼谓吐罗难陀,或复馀尼。童女者,谓未嫡男家。未满二十岁者,谓年十九而受近圆,馀义如上。释罪相等,广亦同前。

不授六学法授近圆学处第一百一十六

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼,与他年满二十童女出家,而自念曰:“若年十八,可受六法、六随法;彼今年满二十,何须更与二年正学法?”便受近圆。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,知童女年满二十,不与二岁学六法、六随法即受近圆者,波逸底迦。”

尼谓吐罗尼,或复馀尼,馀义如上。释罪相等,事并同前。

度恶性女人学处第一百一十七

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼,入室罗伐城乞食,见一女人立性多瞋凶粗乐斗,与馀女人共为诤竞,头发皆竖作野干鸣,馀人闻声即便倒地。吐罗尼见作如是念:“我能引彼为出家者,必能与力助我相斗。”即以方便度彼出家。后于异时,吐罗尼共馀一尼有少诤竞,新出家尼默然看住。吐罗尼告曰:“汝不能活,我与出家,何故今时默然而住,不见相助?”尼言:“圣者!我今不知本事,云何相助?”吐罗尼曰:“我若与大世主尼相竞,汝可骂言:‘私剃头者’;莲花色尼,‘于六大城炫色自活’;法与尼,‘因使得受近圆’;瘦乔答弥,‘被他抑令食其子肉者’,当以此词相助诃骂。”恶性尼闻吐罗尼共他斗时,调弄诸尼共相斗诤,众多尼曰:“谁度如是恶性乐斗令其出家?”于中答言:“除吐罗尼,谁当度此?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,知恶性女人好为斗诤,与出家并受近圆者,波逸底迦。”

尼谓吐罗难陀,或复馀尼。恶性女人者,谓好斗诤。出家者,谓受求寂并馀学处。受近圆者,义如上说。释罪相等,广亦同前。

度多忧女人学处第一百一十八

缘处同前。时吐罗难陀尼,与无亲族怀忧女人出家,彼常系念思想亲族,悲泣流泪初夜后夜。诸苾刍尼多为惊觉,闻彼哭声心皆散乱不得存念,与定者为刺。众多尼谏:“勿作悲涕,非出家法。”彼尼不受,答言:“汝等不知他苦,父亡、母死、兄弟、姊妹、夫主及子悉皆弃背,我情痛切宁得不忧。”诸苾刍尼互相问曰:“谁度如是忧恼女人而为出家?”尼言:“是吐罗尼度。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,知多忧恼女人,度出家者,波逸底迦。”

尼谓吐罗难陀,或复馀尼。多忧恼者,谓常怀愁。度出家者,义同上说。释罪相等,广亦如前。

学法未满与受近圆学处第一百一十九

缘处同前。吐罗难陀尼,度他女人出家,与二岁学六法、六随法未满,与受近圆。彼便白言:“圣者!我正学法犹未得了。”吐罗尼曰:“但受近圆,正学自满。”便即与受近圆。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,知女人未满二岁学六法及六随法,与受近圆者,波逸底迦。”

尼谓吐罗难陀,或复馀尼。未满二岁者,谓学六法六随法未了。与受近圆者,谓白四羯磨作法。释罪相等,广说如前。

知学法了不与受近圆学处第一百二十

缘处同前。时吐罗难陀尼,度他女人出家,与二岁学六法、六随法。满已白言:“圣者!可与我受近圆。”便报彼尼:“汝可更学极令通利,当受近圆。”彼尼默住。后于异时,众多苾刍尼告曰:“汝既学法已满,何不受近圆耶?”答言:“我已咨请圣者吐罗难陀。报曰:‘可更学令通利,当受近圆。’”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,知女人二岁学六法及六随法了,不与受近圆者,波逸底迦。”

尼谓吐罗难陀,或复馀尼。知女人二岁学者,谓学法已满不与受近圆。释罪相等,广说如前。

第十三摄颂曰:

 未放与我衣、  收敛年年受、  欲半月无僧、  安居随意责。

夫未放度出家学处第一百二十一

缘在室罗伐城。时吐罗难陀尼,于其城中因乞食入他家,见有妇人为夫所打置在室中。夫行出外,吐罗难陀告言:“贤首!愿尔无病。可施我食。”妇人报曰:“圣者!我今忧恼,无容与食。”问曰:“何忧?”彼便具告,尼曰:“若尔,何不出家?”答言:“是我所乐。”吐罗难陀即便将去,遂与出家。夫主后来觅妻不得,家人报曰:“彼去出家。”又问曰:“谁与出家?”答言:“吐罗难陀尼。”“彼若去者,谁知家务?”后于异时,其尼因行乞食,彼见问言:“圣者!既与我妻为出家者,谁知家业?”情怀忿恚衣绞尼项共相牵曳,告言:“汝与我妻为出家者,可来为我而作家业。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,知他妇人夫主未放,度出家者,波逸底迦。”

尼谓吐罗难陀,或复馀尼。知他妇人者,谓他妻妾。夫主未放者,谓夫未听许。出家者,谓与剃发等。馀说如前。

从索衣学处第一百二十二

缘处同前。时吐罗难陀尼有正学女,二岁法已诣吐罗尼所,白言:“圣者!我已学法,愿授近圆。”吐罗尼曰:“若与我衣方可授汝。”答言:“我无福力所获寡少,何处得衣?”诸尼问彼:“何故不受近圆?”答言:“我已咨请圣者吐罗难陀,为受近圆。彼云:‘若与我衣,方授近圆。’”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,知彼女人希受近圆,告云:‘汝与我衣,当授汝近圆。’者,波逸底迦。”

尼谓吐罗难陀,或复馀尼。希受近圆者,求进学处。与我衣者,谓七衣中随求于一。当授近圆者,谓得衣后作白四羯磨。馀说如前。

令他女人收敛家业学处第一百二十三

缘处同前。时瘦乔答弥,于此城中巡行乞食,次第至一大长者家。长者身亡、妻为家主,大富饶财多诸仆从奴婢给使,怀忧而住。见瘦乔答弥,不申恭敬亦不施食。尼曰:“姊妹!因何事故忧恼若斯?”妇人报言:“圣者!夫主身死亲族皆亡,我今不知欲何所作?烦恼毒箭中我内心常怀忧恼,虽有赀财奴婢产业,夫背亲离斯为何用?”尼曰:“若尔,何不出家?”妇人白言:“圣者!幸见与我出家。”尼曰:“若能收敛家务弃众俗网,于出家路事亦非难。”彼即所有库藏赀产,即持奉施沙门婆罗门贫穷孤寡,悉皆舍已诣尼住处,至瘦乔答弥所,求请出家。尼曰:“我今不能与汝出家,可往馀尼处。”妇人念曰:“家产罄尽来求出家。”既不蒙许,忧恼而住。时众多尼见问言:“贤首!情忧何事?”彼即具答。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,报俗女云:‘汝应收敛家业,我当与汝出家。’如教作讫不度出家者,波逸底迦。”

尼谓瘦乔答弥,或复馀尼。报俗女云者,谓令他在家妇人收敛家业。我当与汝出家者,谓许度出家。如教作讫者,谓彼女人依尼言说。不度者,谓后不与出家。释相如前。

每年与出家受近圆学处第一百二十四

缘处同前。时吐罗难陀尼,于每年中与他出家并受近圆,不施名字。若有事至但唤言:“咄!求寂女。咄!正学女。咄!少年。”者。诸苾刍尼闻,告吐罗尼曰:“圣者!何故每年与他出家?”报诸尼曰:“我与系怨家项与彼出家。”有尼问曰:“谁是怨家?”报曰:“汝即大怨家,于我生不忍。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,于每年中,与他出家及受近圆者,波逸底迦。”

尼谓吐罗难陀,或复馀尼。于每年中者,谓年年中与他出家及受近圆。释罪相等,馀说如前。

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十八

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