目录 根本说一切有部毗奈耶
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根本说一切有部毗奈耶卷第五

三藏法师义净奉 制译

不与取学处第二之四 尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。有二苾刍:一名苏师牟、二名婆苏达多,共为知友情义相顺。时苏师牟有好大钵,婆苏达多有好小钵。彼于异时俱并食讫一处洗钵,时苏师牟取婆苏达多小钵安大钵中,作如是语:“具寿婆苏达多!若人有此二钵,足得省缘修诸善品。”婆苏达多曰:“汝若欲得何不取之?”时婆苏达多于一聚落有少缘事,语苏师牟曰:“具寿!我于某处有少缘事,有能为我办是事者,我持小钵与之。”问曰:“汝言实不?”答曰:“实与。”时苏师牟闻此言已便欲为去,覆生悔念:“勿由此缘令同梵行者作如是说。”苏师牟与他客作,遂不复行。时苏师牟于彼聚落有缘须去,遂作是念:“我为自事并办彼缘斯亦佳矣!”即便往彼了其二事,还告婆苏达多曰:“汝彼聚落所有营务我已为办,宜授小钵。”婆苏达多曰:“汝自缘去,非为于我,我之小钵谁能与汝?”苏师牟曰:“汝不与者我当自取。”婆苏达多曰:“汝若合得,何不取之?”时婆苏达多有缘出外,苏师牟即取小钵安己钵中。婆苏达多归不见钵,问言:“具寿!谁将我小钵去?”苏师牟曰:“是物主将去。”婆苏达多曰:“是谁之物?”曰:“是我物。”婆苏达多怒曰:“汝贼心取,得波罗市迦。”苏师牟闻已追悔,即以此缘告诸苾刍,诸苾刍白佛。佛问苏师牟:“汝以何心取他小钵?”具以白佛,佛言:“此苾刍作己物心取钵无犯。然诸苾刍不应受雇与他作务,若博换作业乃求福作无犯。苾刍受雇作务者得越法罪。”

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时此城中有二苾刍:一名难胜、一名月护,共结亲友言谈得意。其月护众所识知,有大福德多足衣钵钵络腰绦。难胜少有知识,但畜三衣而复破弊。有馀苾刍告言:“具寿!汝今何故少欲,著此破衣不能覆体?为有而不著?为无可得耶?”难胜答曰:“我无得处。”告曰:“何不乞求?”答曰:“谁肯舍三宝圣众施我凡人?”彼便告曰:“月护苾刍是汝亲友言谈得意,多有衣钵钵络腰绦,何不从乞?”难胜曰:“彼不肯与。”告曰:“汝先从彼乞求未?”难胜曰:“闻彼悭悋,我不从乞。”告曰:“岂涉渡者遥闻水声便脱靴履,汝但往乞或当见与。”既闻劝已往月护所告言:“具寿!当施我钵。”月护报曰:“我不相与。”难胜曰:“不与我钵,可与我僧伽胝。”月护曰:“我岂是汝守库藏人,索钵不得又觅大衣,乃至少缕尚不相与,况复衣耶?”时难胜闻已心生忿怒曰:“彼有作务我常为先,何故我今从乞云不与缕?若我不能总夺彼物者,我即不名为难胜也。”从此作意欲取其物。遂见月护自染衣服,难胜至其所告言:“具寿!我今亦欲助汝染衣。”彼言:“甚善!当助我作。”难胜为彼染衣,摩抆翻覆观察其衣。月护见已,便作是念:“看彼意趣翻覆我衣子细观察,必定有心偷我衣去。”既起疑心染衣干已,置衣帒中枕头而卧。是诸苾刍初夜、后夜警觉思惟作意而住。是时难胜告月护曰:“我等俱行共修善品。”月护报曰:“汝且前去,我身疲倦随后当行。”彼闻便去。是时月护便作是念:“我若去者必当失衣,我若不去阙修善品,作何方便得不失衣复修善业?”即以自衣帒安彼头边,持彼衣囊枕头而卧。时彼难胜既作业已还来偃息,是时月护告难胜曰:“具寿!可起共修善品。”答曰:“我已作了疲劳暂息,汝当起作。”月护便去,难胜念曰:“我且观时堪得行未?”时既将晓,于彼头边取其衣帒出门而去。便作是念:“我试观察是何色衣,令我犯波罗市迦耶?”开帒乃见便是自己破弊故衣,遂生忧恼作如是念:“我为自衣犯他胜罪,非出家行当啖铁丸。”复作是念:“我今且往问佛世尊,若堪住者于世尊所修其梵行,若不堪者当作白衣。”作是念已往世尊所。是时世尊于彼无量百千苾刍众中而为说法。尔时世尊遥见难胜来,告诸苾刍曰:“汝等见彼苾刍从外来不?”白言:“已见。”佛言:“此痴人难胜,盗取己衣得窣吐罗底也。”告诸苾刍:“汝等当知!若盗心取有此过失,是故苾刍虽己衣钵,不应以盗心取。若盗取者,得窣吐罗底也罪。”

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时二苾刍尼:一住东方、一住南方。其东方苾刍尼前行,南方苾刍尼从后。是二苾刍尼俱诣佛所,礼佛足已在一面坐。佛为说法,彼闻法已礼佛而退。时东方尼在前而去,以僧伽胝置在肩上。其衣欲堕,南方尼见告言:“圣者!衣欲堕。”时东方尼前行思法,复为方言有异不相领解,不觉衣堕。时南方尼便取其衣,作如是念:“我今若与者妨彼专思,待到住处我当授与。”既到住处,时东方尼遂于房外疾洗足已,便入房中,半加而坐。时南方尼复作是念:“若我今时与彼衣者,还复同前废修善品,待出定已当付其衣。”遂于己房置衣架上。时东方尼至旦告弟子曰:“将我僧伽胝来,我欲乞食。”弟子入房遍观架上,不见师衣还白言:“圣者!不见僧伽胝。”师曰:“可诣南方尼处求觅。”弟子至彼房中,见僧伽胝在衣架上,问曰:“谁将衣来置此架上?”南方尼曰:“是我将来。”弟子曰:“何故将来?”以事具答。时彼弟子与南方尼先有嫌,隙怒而告曰:“汝以贼心偷此衣来置己房内,汝得波罗市迦。”时南方尼即作是念:“岂非我实犯波罗市迦耶?”具以此缘告诸苾刍尼。尼白苾刍众,苾刍白佛。佛问南方尼曰:“汝取衣时可不告彼?”白佛言:“我虽言告,彼不领解。”佛言:“方言有异不相领解者无犯。然此过失皆由拾得他物,久不还主而自贮畜。由此缘故,若苾刍、苾刍尼拾得遗落衣物不应久持,若久持者得越法罪。”

时有苾刍见他遗物,知是某甲苾刍许,便诣彼房扣门而唤,彼便出定,告曰:“是谁?”答曰:“具寿!我于某处拾得汝衣,汝可领取。”时彼告言:“具寿!宁我此衣被贼将去,岂缘此故令汝扣门惊我胜定。”时彼苾刍便生追悔作如是念:“岂非我今惊彼静虑而获罪耶?”以此因缘告诸苾刍。诸苾刍白佛,佛言:“彼苾刍无犯。然诸苾刍不为小缘起他胜定。若得遗物将诣主边,以绳悬置令后取得,勿惊寂定。若异此者得越法罪。”

时有苾刍见他遗物,识知是某甲苾刍许,便持此物诣彼苾刍,告言:“具寿!此是汝物,我拾得来汝当领取。”时彼物主与此苾刍先有嫌隙,告言:“非汝拾得,故作贼心偷盗我物,汝可依法而说其罪。”时彼苾刍心生追悔:“非我缘此而获罪耶?”以此因缘告诸苾刍。诸苾刍白佛,佛言:“此苾刍无犯。然诸苾刍得他遗物,应可持付知僧事人。其知事人得此物已,于数日中应可再三以物白众,本主索者可即将还;若无认者入四方僧随众受用。若异此者得越法罪。”

摄颂曰:

 世罗尼弟子,  试他从乞油;  目连作神通,  收还长者子。  毕邻陀婆蹉,  取儿并护物;  广叙其盗事,  随说可应知。

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时有阿罗汉苾刍尼名曰世罗,断诸烦恼。时有卖香童子见世罗尼深生敬重,往就其所殷勤致礼白言:“圣者所须之物,于我家中皆随意取。所有言教我皆顶受。”时苾刍尼告曰:“贤首善哉!愿汝无病。”后于异时,世罗苾刍尼身婴重病不能乞食,有馀苾刍尼巡行乞食。时卖香童子见而致礼,问言:“圣者世罗苾刍尼何因不见?”报言:“贤首!彼身染患。”童子告曰:“圣者!我先白言:‘若有所须随意取用。’曾不见来从我求觅,彼有所须愿尊为取。”彼便报曰:“如是贤首!愿汝无病。”作是语已舍之而去。如是乃至三返殷勤请与。时有少年苾刍尼便生是念:“我屡闻此童子所言,我宜试之为虚为实。”便持小钵授与童子告言:“贤首!圣者世罗今须少油。”时彼童子有新压油,盛满小钵授与彼尼,告言:“圣者!更有所须随意来取。”时苾刍尼受已而去,即以此油涂世罗身遍及手足,油并罄尽。世罗病愈便行乞食。时彼童子见便礼足,白言:“圣者!久不相见。”尼便报曰:“我比婴患。”白言:“圣者!先已言请,若有所须于我家中皆随意取,曾不遣信从我求觅。唯见一尼云圣者患从我取油,我以新油盛满小钵持付彼尼。”世罗报曰:“善哉童子!愿汝无病。”言毕而去,次第乞已还本住处,告诸少尼曰:“是谁就彼卖香童子持油钵来?”有尼报言:“圣者!我行乞食,见彼童子再三告我:‘圣者世罗我已言请,若有所须皆随意取,曾不见来从我求索,若彼世罗有所须者愿为持去。’我便生念:‘应可试之验其虚实。’即持小钵授与童子,告曰:‘圣者世罗今患须油。’时彼童子盛满新油而授与我,我得油已将至房中,而为圣者涂身手足寻皆用尽。”时世罗尼告少尼曰:“我曾令汝就彼童子取觅油不?”少尼答曰:“不曾使我。”时有馀苾刍尼与此少尼先有嫌隙,闻此语已告世罗曰:“圣者!今此少尼缘仁疾苦,岂但一处檀取于油,室罗伐城遍皆求乞,他胜之罪其数难知。”时少尼闻此语已生追悔心:“岂我实犯他胜罪耶?”以此因缘白诸苾刍尼。诸苾刍尼白苾刍众,诸苾刍白佛。佛问彼少尼曰:“汝以何心从彼乞油?”白佛言:“我于童子而起试心。”佛告苾刍:“若作试心,此苾刍尼无犯。然诸苾刍、苾刍尼,不问病者不应为乞。若乞取时问病者曰:‘为向众僧养病堂处而求药耶?为诣信心及亲族处?若亲族多者于谁处求?’随所指示应为求觅。若苾刍、苾刍尼,不问病人而为乞求者得越法罪。”

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。是时具寿大目干连,于日初分执持衣钵入室罗伐城,次第乞食至给孤独长者宅。是时长者教其儿子读诵外典声明杂论。时大目连见彼长者教其儿息读诵外典,告曰:“长者!此诸童子读习何书?”长者白言:“阿离耶!此是外典。”告言:“长者!夫外典者如铁石榴,辛苦作得终不堪食。习学外书亦复如是,徒费功劳终无所获,不由此故而能出离,入正定聚断诸烦恼。然佛所说初中后善,若解了者能趣涅槃,何意不教习读佛法?”长者白言:“圣者!无人能教。”尊者报曰:“我当教读。”长者白言:“善哉圣者!幸为教示。”便告子曰:“汝今宜往逝多林中,诣尊者处而学佛法。”童子唯然受教。时彼长者于日日中与其童子璎珞严身,并诸侍从往给园中圣者目连处受学佛法。然其国内于秋初时,常有迦栗底迦贼。当诸苾刍夏安居竟,时诸秋贼共相议曰:“我与汝等欲作何业,于此年中不假劬劳,丰足衣食安乐受用?我闻给孤独长者于日日中常令儿子身具璎珞,往给园内诣圣者目连处受学佛法,可于中路共劫取之。圣者谓子在长者宅,长者谓儿在圣者处,各不相知未即求觅。我等若能偷得是儿,当尽形寿为我仆使。如不得者取其璎珞严身之具,我缘此故不假劬劳得受安乐。”共为计已,即于中路而待童子,见具璎珞欲往园中,遂便共劫童子。时彼从者见贼将去,奔走归舍告长者曰:“受业童子被秋贼劫将。”是时长者即便急往胜光王所白言:“大王!我子被秋贼劫去,今从大王欲乞此子。”时王闻已敕毗卢宅加曰:“汝宜急去掩捕秋贼觅长者子。”时毗卢宅加与给孤独长者先有嫌隙,虽奉王教未为急行。时有一天于圣者大目连处深生敬重,白言:“圣者知不?仁之弟子被秋贼将去,可为急计。”时大目连便作是念:“此之童儿我若不救,子与父母皆生离苦,不敬信人闻而心悦,其敬信者或生退转。往来之者被贼将去,谁复更肯入逝多林?我今宜可速现神力取彼童儿。”作是念已,圣者目连现大神通,化作毗卢宅加军众,于其四方击大战鼓。时彼秋贼忽见军围,悉皆惊怖作如是言:“仁等当知!毗卢宅加与诸军士四面围合,当弃小儿免被囚执。”即弃童子逃走而去。是时圣者大目干连遂摄神力,于其路侧宴坐树下。时彼童子随路而来,问言:“童子汝何处来?”白言:“圣者!我被秋贼将去。”“谁夺汝来?”“是毗卢宅加。”报言:“童子可急归舍,汝之父母极生忧恼,明日可来依旧受业。”是时童子受教而归。时毗卢宅加严整四军,象马车步出室罗伐城,见彼童子问曰:“汝何处来?”答言:“我向逝多林,于其中路遭秋贼劫去。”“谁取汝来?”报言:“是毗卢宅加将军。”毗卢宅加便作是念:“我始欲去,云何而言是我取来?岂非别有大德圣者,具诸威力取是儿来。”问童子曰:“尔于彼处见有何人?”童子答言:“我于路侧见圣者大目干连。”毗卢宅加念曰:“是彼大德神力取来,馀无能者。”如是知已,心生欢喜高声唱言:“我等今者快得善利,于我国中得有如是大智圣者,具诸威力于现法中,及未来世诸漏永尽。”作斯赞叹还室罗伐城。时六众苾刍因事出城,于路逢见而问之曰:“仁赞叹谁?”答曰:“叹仁圣众!”“我等何事令仁赞叹?”答言:“给孤独长者子被秋贼将去,圣者大目干连以神通力夺其子来。”六众报曰:“汝愚痴人!我辈虽有如是神力,人不敬信;然有于彼拔发痴人,露形外道心生敬爱。若彼露形见此事者,为彼秋贼指其出路。”毗卢宅加闻已默然。是时六众苾刍难陀、邬波难陀,共相谓曰:“我等且已善答其事,然少欲者今现犯罪,我等往彼令其悔过。”便还住处饭食已讫,诣圣者目连所,先致敬已,白言:“上座!愿见容许,欲有诘问。”报言:“随意。”白言:“上座!给孤独长者子被秋贼将去,仁夺将来。其事虚实?”报言:“是我将来。”白言:“我先具知,上座已住静虑受解脱乐,我实不知虽有慈悲而不能普,于弟子处愍念将来,于彼秋贼令生恐怖。又他所摄物强夺令归,仁今犯罪可如法悔。”答言:“具寿!我不见罪。”是时六众互相议曰:“仁等当知如世尊说:‘不见罪者当与此人作舍置羯磨。’”便往至彼知事人所,报言:“具寿!应鸣揵稚,今欲作舍置羯磨。”授事问曰:“所作为谁?”报言:“有少欲者,实自犯罪而不悔过,我今为彼作舍置事。”尔时身子为众之首,告授事人曰:“无令有人于最胜法中欲作衰损。”又问言:“具寿!与谁作遍住法,或覆本遍住意喜出罪?”答言:“更无别事,但为圣者大目连犯罪不见,欲作舍置羯磨。”身子报曰:“具寿!勿以小缘见恼耆德。然薄伽梵是一切智见,于无上智境得大自在能断他疑,汝可咨问,如佛所教我当奉持。”时诸苾刍以事白佛,佛知时而问,广如上说。尔时佛告大目连曰:“汝以何心现神通力取彼童子?”是时目连以事白佛,佛告诸苾刍:“目连苾刍作如是心现神力者无犯。”

佛在王舍城竹林园中。时具寿毕邻陀婆蹉[外*男]甥,于其舍中习读外典。时毕邻陀婆蹉于日初分执持衣钵入王舍城,次第乞食至妹夫舍,见儿学业,问妹夫曰:“此儿读者是何书论?”答言:“外典。”尊者令弃外学劝习佛经,便为妹夫亲教儿子,广说如上。乃至具诸璎珞往竹林中,被秋贼劫将安置船中沿流欲去。时彼从者见贼将去,奔走归舍白大家曰:“受业童子被秋贼劫去。”时彼妹夫即便急往影胜王所,白言:“大王!我子被秋贼劫去,今从大王乞子。”时王敕彼未生怨曰:“汝宜急去掩捕秋贼觅婆罗门子。”时未生怨与婆罗门先有嫌隙,虽奉王教未为急去。时有天女,于圣者毕邻陀婆蹉处深生敬重,白言:“圣者知不?仁之[外*男]甥被秋贼将去。”时毕邻陀婆蹉便作是念:“此之[外*男]甥我不救者,子与父母各生离苦,不敬信人闻而心悦,其敬信者或生追悔。往来之者被贼将去,谁复更肯入竹林中?我今宜可现神通力。”作是念已,圣者以神通力到彼船边,令彼贼船不能得去。时彼秋贼作如是念:“何意我船不复前进?”而于岸边见圣者毕邻陀婆蹉伫立而望。时贼告曰:“圣者!何因恼我?”报曰:“汝以恶法而恼于我,非我恼汝。若我不证如是圣法,婆罗门子永被将去。”贼言:“圣者!我放此儿任意收取。”即令上岸。是时圣者遂摄神力,告[外*男]甥曰:“汝可速归见汝父母,明当受业。”童子于路逢未生怨严整四军出王舍城,路见童子问曰:“汝何处来?”答言:“我向竹林,于其中路被贼劫去。”“谁取汝来?”答言:“是我舅毕邻陀婆蹉。”时未生怨心生欢喜高声唱言:“我等今者快得善利,于我国中得有如是大智圣者,具诸威力于现法中及未来世,诸漏永尽。”作是赞叹还王舍城。时六众苾刍因事出城,于路逢见而问之曰:“仁赞叹谁?”答曰:“叹仁圣众。”“我等何事,仁今赞叹?”答言:“婆罗门子往竹林中被贼将去,圣者毕邻陀婆蹉以神通力夺得其子。”六众报曰:“汝愚痴人!我辈虽有如是神力,人不敬信;然有拔发痴人露形外道,反更于彼心生敬信。若彼露形见此事者,为彼秋贼指其出路。”时未生怨默然无对。时六众苾刍难陀、邬波难陀自相谓言:“我等且已善答其事,然少欲者今现犯罪,我等往彼令其悔过。”便还住处饭食已讫,随次致敬已诣圣者毕邻陀婆蹉所,白言:“上座!愿见容许,欲有诘问。”报言:“随意。”“婆罗门子被秋贼将去,仁夺将来。其事虚实?”报言:“是实,我取将来。”白言:“我先具知上座已住静虑解脱胜乐。我实不知有慈不遍,于亲族处愍念将来,于彼秋贼心生不忍。又他所摄物强夺将来。仁既犯罪,可如法悔。”答言:“具寿!我不见罪。”是时六众互相议曰:“仁等当知如世尊说:‘不见罪者当与此人作舍置羯磨。’”“授事者谁?可鸣揵稚,应为此人作舍置羯磨。”便往至彼授事人所,报言:“具寿!应鸣揵稚。”授事问曰:“所为何事?”报言:“为少欲者实有犯罪而不悔过,我欲为彼作舍置事。”尔时身子为众上座,观察其事可不之宜,告授事人曰:“具寿!与谁作遍住法,或覆本遍住法意喜出罪?”答言:“更无别事,但为圣者毕邻陀婆蹉犯罪不见,与作舍置羯磨。”身子报曰:“具寿!勿以小缘恼乱耆德。然薄伽梵是一切智见,于无上智境得大自在能断他疑,汝可咨问,如佛所教我当奉行。”时诸苾刍以事白佛。佛知时而问等,广如上说。尔时佛告毕邻陀婆蹉曰:“汝以何心现神通力取婆罗门子?”时毕邻陀婆蹉具以其事白佛。佛告诸苾刍:“毕邻陀婆蹉若作此心现神力者无犯。”

佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。时频毗娑罗王常法,每日恒往礼世尊足并诸大德、上座苾刍。曾于一时礼佛足已,在一面坐听佛说法。时佛为彼频毗娑罗说众法要示教利喜,王闻法已礼佛而去,便往诣彼具寿毕邻陀婆蹉住处。时毕邻陀婆蹉于所住房有破坏处,躬自修葺,遥见王来便洗手足,至常坐处整容而坐。王前礼足在一面坐,白言:“圣者何自执劳?”答言:“大王!夫出家者皆自执务。我既出家,欲令谁作?”王言:“若如是者,我为圣者供给事人。”白言:“大王!愿王无病长寿。”如是乃至五返,皆如上白:“我为圣者供给事人。”时具寿毕邻陀婆蹉有一弟子,为性质直,便白王曰:“自从大王许亲教师供给事者,若我本师依大王言舍不修理,所有房舍皆已破坏。”王便报曰:“圣者!岂我已曾许给事人耶?”白言:“大王!非唯一度,如是至五,王国事繁忘不能记。”王之常法但有出言臣必书记,问记事人曰:“我实曾许给事人耶?”答言:“实尔。已经五返。”“若如是者当合罚我,我今应与五百净人以充给事。”便告大臣曰:“宜给圣者五百使人。”时毕邻陀婆蹉而白王曰:“大王!我缘出家总舍给事,今得使者欲何所为?”白言:“圣者!为僧众事当可受之。”“若如王言,我当白佛。”王言:“圣者!可往白佛。”时毕邻陀婆蹉以事白佛,佛言:“若为僧众当可受之。”时毕邻陀婆蹉奉教而受。时给侍人虽施入僧未蠲王役,是诸人等白圣者曰:“我等初闻作僧给侍心实欢喜,岂谓一身备遭两役?”报言:“贤首!汝等勿虑,我当为汝白大王知。”后于异时影胜王诣圣者所,顶礼足已在一面坐,是时尊者白言:“大王前所施僧给侍人等,岂复大王生追悔耶?”王言:“圣者!我实曾无追悔之念。”又白王曰:“何意诸人未免王役?”王于尔时敕大臣曰:“我施圣者给侍之人既舍入僧,可免王役。”大臣奉教即皆放免。彼于异时国家兴造须人作使,大臣追唤莫有来者,不施僧人亦皆妄说是给侍人。是时大臣以事白王:“缘有役使追唤不来,皆云我是僧家给使。”王曰:“若如是者可悉如旧令充王役。”从此已后先所施者并充王使。其所施人诣尊者所,白言:“我等还充国役,可为我等重白大王。”圣者为白:“所给侍人今更追悔?”王曰:“何意?”白言:“僧给侍人还充王役。”王言:“圣者!但有宫役,咸言我是僧给侍人,令事有阙。唯愿圣者可为别作净人之坊,简异其人无令杂乱。”圣者报王:“我当白佛。”王言:“可尔。”时毕邻陀婆蹉以事白佛,佛言:“我今听许造净人坊。”时诸苾刍不知何处应造?佛言:“王城精舍于此中间,闻唤声处当可造立。”时诸苾刍受佛教已往白大臣:“今于此处奉世尊教造净人坊。”是时大臣便白王知,王言:“随佛所教。”大臣遍告诸净人曰:“僧今为汝别造住处,汝等今可总就彼住。”净人闻已即往其处,共造住坊安置已讫,是时净人常往竹林充僧给使。时苾刍众告诸人曰:“清净之业应可作之,不清净事皆不应作。由作净业故曰净人,若防护住处名守僧园人。”彼清净人及守僧园人,每日皆往竹林中,喧乱苾刍妨修行业。诸苾刍白佛,佛告诸苾刍:“勿令恒集,有事应唤,若无使役令住本坊。”时诸苾刍又白佛言:“彼诸净人所须衣食如何给济?”佛言:“为僧使者可给衣食,不驱使者勿与衣食。有老病者可给衣食并诸药饵。”后于异时邬波难陀次知僧事,告诸净人曰:“贤者!我是知僧事人,汝等明旦早来入寺。”尔时王舍城内,于诸苾刍夏安居竟,常有迦栗底迦贼。此诸秋贼共相议曰:“我与汝等欲作何业,不假劬劳于此年中丰足衣食受用安乐?”彼秋贼中有一作人,曾被苾刍驱使谙知僧事,告诸贼曰:“竹林园处有净人坊多有财物,共往劫取,于此年中我等丰乐。”一贼告曰:“彼诸苾刍是净人主,巡门乞丐尚不充躯,况此净人得有财物?”其贼报曰:“汝等不知,诸苾刍等虽常乞食,惠施者多复自经求,计其财物王舍城人亦不能及,况诸净人岂无衣物?”是时群贼佥议已定,即于其夜诣净人坊欲劫其物。时有天人,于圣者毕邻陀婆蹉处深生敬信,往白圣者曰:“有诸秋贼劫彼净人,圣者慈悲愿为救护。”时毕邻陀婆蹉便作是念:“我不救者令彼净人心生愁苦,广说如上。我今宜可现神通力。”作是念已,于净人坊化作铁墙周匝围绕。是时贼徒持所盗物欲出其坊,但见铁墙坚无出路,心生惶怖弃所盗物,于须臾顷不见铁墙。是时贼徒还持盗物,所化铁墙忽然复现,如是至七。贼相谓曰:“汝等知不?必有圣者具大威德,护斯物故现此神通,我应弃物急共逃窜。”时贼以物聚之一处悉皆奔走。净人觉已竞共喧声,唱言:“被贼。”彼既失财共生忧恼,遍绕住坊求觅其物,遂见衣物聚在一处,便生欢喜即持其物,各还舍中守护而卧。是时彼天于其梦中告诸人曰:“汝等不被秋贼之所劫盗,皆是圣者毕邻陀婆蹉神力所致。”既至天明共相谓曰:“我等免失财物皆是圣者恩力,更无馀人能起慈念,我等宜应略申供养。”咸共洗沐著鲜白衣,涂饰香鬘持供养物诣竹林中。时邬波难陀晨朝起已,执持锁钥欲开寺门,屏除灯烛涂扫堂宇敷设座席,于窣堵波香花供养,升上阁鸣健稚四顾而望,遥见诸人著鲜白衣香鬘庄饰。邬波难陀便生是念:“彼诸来者是何居士、商主、富人晨朝至此?”既近门已知是净人,邬波难陀便生瞋怒遥告之曰:“我未令汝晨旦早来,何因至此?”净人白曰:“圣者!我等昨夜若无圣者毕邻陀婆蹉慈悲护念,我等财物被贼偷尽。”邬波难陀告净人曰:“汝恃彼力竞骋喧哗,我为彼人作治罚法。”作是语已便呼六众,共诣圣者毕邻陀婆蹉所,白言:“上座!愿见容许,欲有诘问。”答言:“随意。”白言:“于净人坊所有财物被贼偷去,神力夺留。是事虚实?”答言:“实尔。”白言:“我先知上座已住静虑解脱胜乐,然我不知虽有慈悲不能普及,于净人所愍而护念,于秋贼处围以铁墙。又他已摄物强夺而留,仁既犯罪可如法悔。”广说如上,乃至鸣揵稚欲为舍置。上座舍利子令其审察。诸苾刍白佛,佛告毕邻陀婆蹉曰:“汝以何心现神通力留净人物?”毕邻陀婆蹉具以事白佛。佛告诸苾刍:“毕邻陀婆蹉若作此心现神力者无犯。”又无犯者,最初未制戒、痴狂、心乱、痛恼所缠。不与取学处了。

根本说一切有部毗奈耶卷第五

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