卷十六 析城郑氏家塾重校三礼图 卷十七
宋 聂嵩义 集注 蒙古刊本
卷十八

析城郑氏家塾重校三礼袭敛图卷第十七

  通议大夫国子司业兼太常博士柱国赐紫金鱼袋臣聂崇义集注

   掩    幂目   鬠笄  冒

   衾    衿    夷衾  小敛绞

   大敛绞 明衣  明衣裳 握手

   纩极   决   饭珠  含贝

   浴盘   夷盘  夷床  浴床

   组圭   重   铭旌   蓍并牍

   龟    燋音雀 楚 焞焞即焌俱音𨱔

○掩    

      

      

按士丧礼云掩练帛也广终幅长五尺析其末作此掩

谓裹尸首故也析其末者以后二脚于頥下结之既瑱

幂目之后乃以前二脚倒结于项中瑱充耳也用白新绵为之

幂目用缁方二寸頳里著以絮注云幂目覆面者四角

各有组系皆于后结之幂郑读(⿱艹石)诗云葛藟萦之

○鬠笄用桑长四寸纋中绘结也取㑹聚之义谓先以

组束发乃笄也注云桑之为言丧也为丧所用故以桑

为笄取声名之也笄长四寸者不冠故也(⿱艹石)冠则笄长

也古之死者但鬠笄而不冠妇人但鬠而无笄案下篇

记云其母之丧鬠无笄注云无笄犹丈夫之不冠也王

肃撰家语云孔子丧有冠者妄也纋谓中央狭狭则于

髪安故注云以安发也

丧大记云君锦冒黼杀缀旁七大夫玄冒黼杀缀旁五

士缁冒頳杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺注云既

袭所以韬尸重形也杀冒之下裙韬足上行者也又士丧

礼云冒缁质长与手齐頳杀掩足注云冒韬尸者制如

直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上

后以质韬首而下齐手上玄下𫄸象天地也孔义云于

不缝之边上下安七带缀以结之缀旁五缀旁三尊卑

之差也又贾释云质正也者以其在上故以正为名质

与杀相接之处则以线缀之使相连而不用带二义相

兼乃备

○言衾者今之𬒳桉丧大记小敛君锦衾大夫缟衾士

缁衾皆一至大敛又制一衾君大夫生也凡衾皆五幅

布于绞上

○郑云衿禅𬒳也五幅白布为之别无縁饰也丧大记

云衿五幅无𬘘注云𬘘𬒳识生时禅𬒳有识死则去之

异于生也

○丧大记曰小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也

注云冒既袭所以韬尸重形也小敛又覆以夷衾裁犹

制也孔义云小敛以往用夷衾者往犹后也小敛前有

冒故不用夷衾自小敛后衣多不可用冒故用夷衾覆

之其夷衾所用缯色及长短制度与质杀同但不复为

囊及旁缀耳

○丧大记云小敛布绞缩者一横者三注云绞既敛所

用束坚之者也缩从也孔义云谓从者一幅置于尸下

横者三幅亦在尸下从者左横者之上毎幅幅末析为

两片以结束为便也

○丧大记云大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大

夫士一也绞紟如朝服注云二衾者或覆之或荐之如

朝服者谓布精粗如朝服十五𦫵小敛之绞广幅析其

末大敛之绞取布一幅直裂作三片而用之其横者五

者亦谓取布二幅直裂为六片而用五片置于缩三之

下皆欲其坚之急也

○士丧礼云明衣裳用布又下记云明衣裳用幕布𬒮

属幅长下𰯌注云幕布帷幕之布数未闻属幅不削幅

也其布幅二尺二寸凡用布皆削去边幅旁各一寸为

二尺计之此则不削幅但缭之使相著为二尺二寸云

长下𰯌者谓制此衣长至𰯌下亦有裳前三幅后四幅

不辟积𦝫间下至足跗亦不𬒳土也此不辟积𦝫间者

以其一幅不动不假上狭下寛也今亦用生绢为衣裳

其衣大䄂与衣齐别以玄纯领䄂其裳亦前三后四以

𫄸纯腰襕即士丧礼下篇云縓綼緆是裳之饰也缁纯

即此衣之饰也彼注云一染谓之縓今之红也饰裳在

辐曰綼在下曰緆缁也谓纯领与𬒮也衣以缁裳以縓

象天地也

○握手 

    

    

○士丧礼云握手用玄𫄸里长一尺二寸广五寸牢中

旁寸著组系贾释注云牢读为楼楼谓削约握之中央

令狭小以安手之四指也以经云长尺二寸广五寸楼

去中央两旁各一寸则中央广三寸在于三寸中央湏

容四指毎指一寸则中央两边各去四寸方安得手之

四指于四指外仍共有八寸皆广五寸又下记云握里

亲肤系钩中指结于掔乌乱郑注云掔掌后节中也此

据手内置之故言握里亲肤既手内置之握长尺之寸

中掩之手𦆵相对也两端各有组系先以一端绕掔一

匝还从上自贯又以一端向上钩中指反与绕掔者结

于掌后节中然手无决者以握或云如平生以藻玉恐

○纩极       ○决

○士丧礼云决用正王𣗥(⿱艹石)𣗥组系纩极二注云

决犹开也挟弓以横执弦正善也王𣗥与择𣗥善理坚

韧之木皆可以为决极犹放也以沓指放弦令不挈也

生者朱韦为之而三死者用纩又用二明其不用云令

不挈者谓以此二者与决为藉令弦不决挈伤指也

○士丧礼云贝三实于笲稻米一豆实于筐注云贝水

物古者以为货江水出焉笲竹器名贾义云此贝三下

有稻米则士饭含用米具也故檀弓云饭用米贝亦据

士也此皆诸侯之士知者案丧大记君沐𥹭大夫沐稷

士沐𥹭郑以为天子之士又云天子沐𮮐与然则天子

之士含亦用𥹭天子饭用𮮐米明矣则诸侯饭用𥹭天

子■诸侯大夫同用稷也既士饭用米贝不言兼有珠

玉大夫巳上饭米兼珠玉也案典瑞云大丧供饭玉含

玉■是天子饭含用玉也又杂记云天子饭九贝巳下

者郑以为夏殷礼也又杂记云含者执璧彼据诸侯也

贝水物也岀于江淮故书传云纣囚文王散冝生于江

淮之间取大贝如车渠以献于纣是贝出江淮也汉书

食货志有大贝牡贝之等以为货用是古者以贝为货

○浴盘长九尺广四尺𭰹一尺有四周似舆⿰氵𭝠 -- 𣾰赤中浴

于中溜以此盘承床下

○周礼凌人大丧供夷盘冰注云夷之言尸也实冰于

夷盘中置之尸床之下所以寒尸也尸之盘曰夷盘床

曰夷床衾曰夷衾皆依尸而为言者也汉礼器制度大

盘广长丈二尺𭰹三尺⿰氵𭝠 -- 𣾰赤中诸侯谓之大盘故丧

大记云君设大盘造冰

○夷床以迁尸长丈二尺广七尺旁为四镮前后亦有

镮为钮于两旁以绳直贯中欲下尸则引其直绳诸钮

悉解矣

○浴床亦曰夷床夷之为言尸也长丈二尺广四尺有

四横上有木第设兰前前面及后两端士⿰氵𭝠 -- 𣾰之大夫加

朱饰诸侯𦘕云气天子加禾稼百草华也


○驵圭       ○重

○驵圭璋璧琮琥璜之渠眉路璧琮之敛尸注云以敛

尸者于大敛时加之也驵读为祖渠眉玉饰之沟琢也

以组穿聮六玉沟琢之中以敛尸圭在左璋在首琥在

右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也䟽璧琮

者通于天地䟽云知于大敛加之者以其六玉所与为

饰明在衣裳之外故知在大敛后加之也云渠眉玉饰

之沟琢者此六玉两头皆有孔又于两孔之间为沟渠

于沟渠之两畔稍髙为眉琢故以组穿聮六玉沟琢之

中以敛尸也其圭在左巳下皆约大宗伯青圭以礼东

方之等以尸南首而置此六玉然也䟽云璧琮通于天

地者置璧于背以其尸仰璧在下也置琮于腹是琮在

上也而不𩔖者以背为阳以腹为阴故随尸腹背而置

之天地为阴阳之主人之腹背象之故䟽璧琮以通天

地也

○士丧礼云重木刋凿之甸人置重于中庭三分庭一

南注云木也县物焉曰重刋斵治之也凿之为县簪

孔士长三尺贾释云木也县物焉曰重者解名木为重

之意以其木有物县于下相重累故得名重云簪孔者

下系用靲靲即䈼也䈼者竹之青皮以䈼贯二鬲内

此孔中言簪者(⿱艹石)冠之簪使冠连属于紒此用靲䈼

贯鬲连属内于重木之孔故云簪孔又曰夏祝鬻馀饭

用二鬲于西墙下注云夏祝祝习夏礼者也鬻馀饭谓

以饭尸馀米为鬻者也其鬲用䟽布炙塞其口以䈼属

于重幂用苇席谓以席覆重辟屈而反两端交于后在

祍西端在上此据人北面以席先于重北而向南掩之

于后以东端为下向西西端为上向东是为辟屈而反

两端交于后为左祍然后以䈼加束之结于后也贾释

云士重三尺则大夫巳上各有差当如铭旌之杠士三

尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺据竖者言之其横者

冝半之杂记曰重既虞而埋之注云就所𠋣处埋之也

檀弓曰重主道也孔义云谓始死作重犹(⿱艹石)吉祭木主

之道也吉祭木主所以依神在丧作重亦以依神故云

主道也重起于殷代以含饭馀粥以鬲盛之名曰重今

之粮罂即吉重之遗象也所以须设重者鬼神或依饮

食孝子兾亲之精有所慿依也又郑注士丧礼云士二

鬲大夫四诸侯六天子八与簋同差者以其与簋同是

饭食之道故也王者八簋故八重置于西阶下三分庭

一在南竖一木长九尺午逹横凿穿为四孔贯四横木

毎一横县二鬲四横八鬲诸侯七尺三横六鬲大夫五

尺二横四鬲士三尺一横二鬲并覆以䟽布里以苇席

而后代重与韦席为二物重随柩入圹横木等与苇席

为凶

○铭

  

  

檀弓曰铭明旌也以死者为不可别也故以其旗识之

注云明旌神明之旌也士丧礼云为铭各以其物周礼

司常大丧则供铭旌注云王则太常又案司常职云王

建太常诸侯建旗孤卿建𭥆大夫士建物则铭旌亦然

但尺数异耳礼纬云天子之旌髙九仞诸侯七仞大夫

五仞士三仞其士丧礼竹杠长三尺则死者以尺昜仞

也天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺其旌旗身亦

以尺昜仞也又从遣车之差盖以丧事略故也(⿱艹石)不命

之士则士丧礼云以缁布半幅长一尺也頳其末长终

幅长二尺也缁頳共长三尺广三寸书铭于末曰某氏

某之柩竹杠长三尺置于宇西阶上注云杠铭幢也宇

梠也音吕梠者端连绵木也

蓍   

     

将葬筮宅冢人营之注云宅葬居也营犹度也掘四隅

外其壤掘中南其壤为葬将北首故也既朝𡘜主人皆

往兆南北面免绖兆所营域也免绖者求吉不敢纯凶命筮者在主人之右

命辞冝右纯筮者东面抽上韇兼䇲执之南面受命曰哀子

某为其父某甫度玆幽宅兆基无有后艰度谋兹此基始也言为父

筮葬居今谋此以为幽⿱冝八 -- 𡨋居兆域之始得无后将有艰难乎艰难谓有非常(⿱艹石)崩坏筮人许诸不𫐠

命右还北面指中封而筮之画识卦者在左既受命

而申言之曰𫐠不者士礼略也中封者中央壤也卒筮

执卦以示命筮者及主人命筮者受视反之东面旅占

卒又进告于命与主人占之日从犹从吉也(⿱艹石)不从更择

地筮如初仪桉上大夫巳上至天子卜而不筮故杂记

云大夫卜宅与葬日下大夫与士则筮宅卜日此经是

也又贾释云不𫐠命士各士礼略者但士礼命筮辞有

一命龟辞有二大夫巳上命筮辞有二命龟辞有三士

命筮辞直有一者即上经直有命筮无𫐠命假即尔大

筮有常即是𫐠命之事也

将葬卜日既朝𡘜皆复外位卜人先奠龟于西塾上南

首有席楚焞置于燋在龟东注云楚荆也荆焞所以钻

灼龟者燋炬也所以燃火者也族长莅卜及宗人吉服

立于门西东面南上占者三人在其南北上卜人及执

燋席者在塾西郑云族长有司掌族人亲䟽者也莅临

也吉服玄端占者三人掌玉瓦原三兆者也在塾西者

南面东上席卜者于𫔶西阈外宗人告事具主人北面

免绖左拥之莅卜即位于门东西面莅卜族长也更西面者当代主人命卜

人从塾上抱龟燋向阈外先奠龟于席上西首复奠燋

在龟北既奠燋又执龟以待之谓授宗人也故宗人受

卜人龟示髙以龟腹甲髙起所当灼处以示莅卜也莅卜受视反之宗人还

少退受莅卜者命命曰哀子某来曰某卜葬其父某甫

考降无有近悔注云考登也郑注周礼训登为上降下也言卜此日

葬神之上下得无近于咎悔乎言鬼神之上下緫指一

切神无所偏指也咎悔亦谓坟冢有所崩坏也宗人许

诺不𫐠命授卜人龟负东扉立俟龟之兆卜人坐作龟

作犹灼也兴起也宗人受龟示莅卜莅卜受视反之宗人宗人却受龟

退东面旅占卒不释龟告于莅卜与主人占曰某日从

不释龟复执之



重定三礼袭敛图卷第十七