卷十九 析城郑氏家塾重校三礼图 卷二十
宋 聂嵩义 集注 蒙古刊本
后序

析城郑氏家塾重校三礼图目录卷第二十

 通议太夫国子司业兼太常博士柱国赐紫金鱼袋臣聂崇义集注

旧图十卷形制阙漏文字省略名数法式上下差违既

无所从难以取象盖乆传俗不知所自也崇义先于

显德三年冬奉 命差定 郊庙器玉因敢删改其或

名数虽殊制度不别则存其名而略其制者瑚簋车辂

之𩔖是也其名义多而旧图略振其纲而目不举者则

就而増之射侯丧服之𩔖是也有其名而无其制者亦

略而不图仍别序目录共为二十卷凡所集注皆周公

正经仲尼所定康成所注傍依䟽义事有未达则引汉

法以况之或图有未周则于目录内详证以𥙷其阙又

案详近礼周知沿革至

大宋建隆二年四月辛丑第叙既讫冠冕衣服见吉凶

焉宫室车旗见古今之制焉弓矢射侯见尊卑之别

焉钟鼔管磬见法度之均焉祭器祭玉见大小之数焉

圭璧缫藉见君臣之序焉丧葬饰具见上下之纪焉举

而行之昜于详览


冕服第一

大裘冕无旒冕广八寸长一尺六寸上玄下𫄸以𫄧覆

饰之其板侧则不用金饰有纽玉簪导以组为缨色如

绶衣服令云大裘以黒羔皮为之玄领褾縁 褾音必

 小反䄂端也玉藻云羔裘豹饰缁衣以禓之诗唐风

 云羔裘豹祛此■云领标及縁皆以玄○朱裳白纱

中单皂领青褾𰨓𥚑 𰨓士眷切重裙也○革带玉钩

䚢 日列切觖也○大带  天子素带朱里又上以朱

 下以绿终纯之上外也朱正色故在外畔绿闲色故

 在下畔诸侯大带以素合之不朱里亦朱绿终纯与

 天子同大夫亦合素为带纯其垂外以玄内以华即

 黄也逺人为外近人为内玄天色故在外黄地色故

 在内士巳下亦素练为带皆单而不合堆繂下外内

 皆用缁纰之故士冠礼  谓之缁带据所纯而言

 也纽约并用组纽谓带之交结之处以属其纽约者

 谓以物穿纽约结其带天子巳下纽约之物并用组

 为之也大带阔四寸纽约之组阔三寸长齐于带言

 约纽馀长三尺与带垂齐者○黻 黻蔽𰯌也凡黻

 皆随裳色他服谓之𩏂祭服谓之黻案昜困卦九二

 朱黻方来利用享祀是祭服谓黻也案毛诗传云天

 子组朱诸侯黄朱色浅大夫亦赤黻色又浅矣士缊

 黻缊赤黄之闲色士冠礼爵弁韎韐即缊黻也

鹿卢玉火珠缥首■缥音漂剑饰○白玉𩀱佩玄组

𩀱大绶六彩玄黄赤白缥绿纯玄质 汉志乘舆黄赤

 绶四采黄赤绀缥淳黄令图依用○长二丈四尺五

百首广一尺 汉志大绶四采圭长二丈九尺九寸五

分五百首与令文稍异令又云凡佩绶又有小𩀱绶

长二尺六寸色同大绶而首半之间施三玉环诸臣

一品者施二玉环今详小绶汉志所谓縌也自青绶

巳上䍁皆长三尺二寸与绶同采而半之縌绶古佩

 䍁也与佩绶相迎受故曰縌也紫绶巳上縌绶之间

得施玉环璚黒绶已下縌绶皆长三尺縌音逆○

朱袜赤舄祀天神地祇则服之唐明庆元年修礼官

长孙无忌许敬宗等言准武德𥘉撰衣服令乘舆祀

 天服大裘冕无旒虽慿周礼理极未备谨案郊特牲

 云周之始郊日以至祭之日𬒳衮以象天戴冕藻十

 有二旒则天数也此二礼俱说周郊衮与大裘事异

 案月令冬天子始裘明以御寒理非当暑(⿱艹石)立夏迎

 气龙见而雩炎炽方隆如何可服周迁舆服志云汉

 明帝永平二年诏采周官礼记始制祀天地之服唯

 天子备十二章魏晋宋齐周隋礼令祭服悉周是时

 造二冕呈进上以大裘朴略冕又无旒既不可通用

 于寒暑乃废不用臣崇义谨案周之衣服无日月星

 辰鲁以周公故裘冕亦有日月之章故郑玄郊特牲

 注云郊天之月而日至鲁礼也三王之郊一用夏正

 以周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周

 事相承之误职此之由中一孔䟽引𢈔蔚之熊安生

 并云六冕皆用羔裘故司服说王祭昊天服大裘而

 冕巳下五冕皆不言裘是皆用羔裘也又司裘掌为

 大裘以供王祀昊天之服仲秋献功裘后郑云良裘

 玉藻所谓黻裘与黻裳以黒羔与狐白杂为黻文视

 狝田以服之司裘又云季秋献功裘后郑云功裘人

 功微麄也所谓狐青裘之属玉藻云狐青裘豹褎玄

 绡衣以裼之注云绡绮属染之以玄狐青裘盖玄衣

 之裘也此狐青裘周礼司裘谓之功裘者以其上承

 大裘在冕服之内人功微麄不如大裘良裘之美也

 郑司农云大裘黒羔裘玉藻云羔裘缁衣以禓之孔

 子曰缁衣羔裘案郑志说大裘之上又有玄衣与裘

 同色但无文彩耳明衮冕巳下之衣皆有文彩也然

 则自缁衣巳下皆明裘上有衣裘亦黒羔皮为之也

 此大裘冕以表为名巳下五冕皆以衣为名衣裘互

 举明皆有也然不緫以衣为冕名者大裘上有玄衣

 质无文彩(⿱艹石)又以衣为冕名当云玄冕则与祭群小

 祀之冕何以别乎又冕服玄衣𫄸裳其来逺矣昜系

 辞云黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤玄衣

 法天黄裳法地郑注云土托位南方色黄而兼赤而

 为𫄸也今衣服令唯云六裘玄领褾縁下云朱裳不

 言裘上有衣故修礼者议之中废及开元十四年

 贤院学士张说奏以太宗庙所改旧仪著为五礼惣

 百三十篇历髙宗丗已两度増修颇有不同请与学

 士更讨论古今删改行用制从之遂令徐坚等检撰

 历年不就说卒后萧嵩代为集贤院学士始奏起居

 舎人王仲丘共修之二十九年新礼始成目为开元礼

 其大裘冕祀昊天上帝再见服用○衮冕 垂白珠

 十有二旒以组为缨色如绶黈纩充耳玉簪导板侧

 金饰周制冕有纽礼纬曰旈垂曰纩纩即充耳也诗

 云充耳琇莹毛传云琇莹羙石也天子用纯玉为琪

 诸侯用美石次玉者也○玄衣𫄸裳十二章 八章

 在衣日月星辰山龙华虫火宗彛四章在裳藻粉米

 黼黻其衣领褾为𦫵龙皆织成为之臣崇义案尚书

 皋陶谟云予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作

 绘此六章皆𦘕于衣故言作绘其数六者法天之阳

 气六律也宗彛藻火粉米黼黻𫄨绣此六章皆刺绣

 于裳故言𫄨绣𫄨郑读为薾丝刺以为绣文裳法地

 故绣此六章于裳以法地制阴气六吕也至周以日

 月星辰画于旌旗而冕服九章五章在衣四章在裳

 衣法天故章数奇裳法地故章数偶鷩冕七章华虫

 为首毳冕五章宗彛为首鷩衣毳衣皆三章𫄨衣一

 章巳下其数渐少裳上之章渐腾于衣事𫝑须然非

 有意义又六冕衣裳大夫已上皆织染丝为之故玉

 藻云士不衣织注云织染丝织之也以其前染后织

 功多色重故士巳下皆染缯为之亦谓冕服玄上𫄸

 下皆染缯也山龙已下毎章一行重以为等毎行十

 二○白纱中单黻领青褾𥚑黻 衮冕黻加山龙火

 三章毳冕以上山火二章绣冕同舄加金二章绣冕

 山一章玄冕黻无章革带剑玉佩绶袜与大裘冕同

 舄加金饰享庙谓庙及遣上将征还饮至践治加元

 服纳后元日受朝及临轩𠕋拜王公则服之历代沿

 革制度或殊故备载礼令庶有区别他皆𩔖此又案

 仪鳯二年太常博⿱⺾⿰𩵋禾 -- 苏知机上言曰于龙朔中司礼

 少常伯茂道奏准令诸臣九章服君臣冕服章数

 虽殊饰龙名衮尊卑相乱望诸臣九章衣以云及麒

 代龙仍改冕名当时纷议不定竟未施行今请依而

 制夫明冕十二章乘舆服之诏下有司详议崇文馆

 学士杨炯奏议曰谨案虞书曰予欲观古人之象日

 月星辰山龙华虫作绘宗彛藻火粉米黼黻𫄨绣逮

 及有周乃以日月星辰为旌旗之饰又登龙于山登

 火于宗彛于是制衮冕以祀先王也九章者法阳也

 以龙为首章者衮卷也龙德神异应变潜见表圣王

 深沈逺智卷舒神化也又制鷩冕者鷩雉也雉有耿

 介表公有贤才能守耿介之节也夫以周公之多才

 也故治定制礼功成作乐夫以孔宣尼之将圣也故

行夏之时服周之冕先王之法服乃自之所岀也天下

之能事又于是乎毕矣(⿱艹石)夫礼唯从俗则命为制令

为诏乃秦皇之故事犹可⿺辶商于今矣(⿱艹石)夫义取随时

则岀称警入称跸乃汉朝之旧仪犹可以行于丗矣

亦何敢变于周公之𮜿物改宣尼之法度者哉由是

竟𥨊知机所请○鷩冕有事于逺主则服之周则

飨先公○毳冕 祭海岳则服之周则四望山川毳

衣画虎蜼即宗彛也虎虽山林之物似是取象○

𫄨冕𫄨冕三章粉米一章在衣亦绣焉衮衣鷩衣毳

衣皆画𫄨衣独绣者粉米物也以其飬人服之以祭

社稷社稷土榖之神粉米由成取象其功亦阴之𩔖

也○玄冕 蜡祭百神朝日夕月则服之百神异形

难可遍祭但取黻之两巳相背异之也其六冕所祭

 依冕之先后祭神之尊卑夫裘冕质故服以祭天衮

 冕服巳下皆华故服以祭先王先公四望𫄨冕阴𩔖

故祭社稷玄冕亦质故祭群小祀日月虽为天神之

主从质故亦玄冕○韦弁衣服令武弁当此韦弁

处司服诗注弁与衣裳皆韎韦为之或说为素裳者

冠弁即委貌也○玄端冠弁素屦青絇𫄷纯玄端

 即玄冠也黒舄絇𫄷纯衣裳皆玄卒食燕居则朱裳

三公毳冕八旒汉志云紫绶三采紫黄白淳紫圭长

 一丈七尺一百八十首令云首广八寸○上公衮冕

九旒紫佩绶同三公令云皇太子重白玉珠九旒青

纩充耳犀簪导玄衣𫄸裳九章每章一行重以为等

 每行九亦依旒数山龙华虫火宗彛此五章在衣藻

粉米黼黻此四章在裳织成为之白纱中单黼领青

 褾𰨓𥚑革带金钩䚢大带素衣朱里亦纯以朱绿纽

 约用组诸臣二品巳上同五品已下素带纰其垂外

 以玄内以黄纽约皆用青组○黻 随裳色加火山

 二章毳冕同繍冕之黻山一章玄冕无章○玉具剑

 金宝饰玉缥首瑜玉𩀱佩朱组𩀱大绶四采赤白缥

 绀纯朱质一丈八尺三百二十首广九寸朱袜赤舄

 舄加金饰侍从皇帝祭祀及谒庙加元服纳妃服之

 诸臣则垂青珠青衣𫄸裳角簪导亦可通用犀剑以

 金饰三品巳上仍通用玉不得加珠宝凡佩绶皆𩀱

 绶亲王𫄸朱绶四采亦黄缥绀纯朱质𫄸文纎长一

 丈八尺二百四十首广九寸与汉志诸侯王同一品

 绿绶绶四采绿紫黄赤纯绿质丈尺首广与亲王同

 二品三品皆紫绶三采紫黄赤纯紫质长一丈六尺

一百八十首广八寸汉志云侯将军亦紫绶三采有

白而无赤四品青绶三采青白红纯青质长一丈四

尺一百四十首广七寸与汉志九卿中二千石二千

石青绶三采同五品黒绶二采青绀纯绀质长一丈

二尺一百首广六寸汉志千石六百石亦黒绶而二

采青赤绀淳青又汉志诸绶首皆广一尺六寸比令

 丈尺又长诸有绶者则有纷皆长六尺四寸广二寸

四分各随绶色以结环璚○伯侯鷩冕 五旒令云

八旒二品服之汉志侯紫绶不及伯伯冝青绶今令

二品三品皆紫绶○子男毳冕五旒令云七旒三

品者服之汉志九卿郡守国相河南尹皆青绶

孤卿𫄨冕四旒令云六旒四品服之皆青绶○爵弁

青缨令云玄缨青衣𫄸裳白纱中单青领褾𰨓𥚑革

带钩䚢大带练纰其垂内外以缁约细用青组爵赤

袜履九品巳上服之凡冕制以罗为之其服以䌷爵

弁用䌷为之其服以缯为之此亦与图异也○皮弁

令云以鹿皮为之簪导或犀或牙绛绡衣素裳革带

系囊小绶𩀱佩白袜舄皮履朔月及视事则兼服之

一品九琪二品八琪三品七琪四品六琪五品五琪

六品巳下去琪○诸侯朝服玉藻注云玄端素裳

也孔义引王制玄衣而飬老下注云衣素裳也准礼

天子诸侯以朱为裳者则曰玄端不得云朝服诸侯

玄端为祭服天子玄端朱裳或素裳以燕居○士玄

端䟽云玄端贱于皮弁故次之上士玄端玄裳中士

黄裳下士杂裳

后服第二

首饰副 诗云副笄六珈笄长一尺二寸玉为鸡首衔

 衡璜垂珠六道汉叔孙通制礼多依周法唯见冕板

 制度不见妇人首饰而后郑云副笄(⿱艹石)今歩揺是至

后汉始有其法也以此而言周之副笄汉之歩揺所

谓菌紒上加鳯冠衔垂珠及有笄瑱歩则揺故曰歩

揺自汉已降又有山颜金钿八爵九华钿(⿰钅义)-- 钗六翟之

外首饰也今令皇后首饰花十二树小花如大花之

数并两博𩯭○祎衣 令云深青织成为之文为翚

翟之形素质五色十二等素纱中单黼领罗縠褾𰨓

褾𰨓皆用朱色蔽𰯌随裳色以緅为领用翚雉为章

三等大带随衣色朱里绀其外上以朱绵下以绿绵

纽约用青组以青衣革带青袜舄舄加金饰白玉𩀱

佩玄组𩀱大绶章彩尺寸与乘舆同受䇿助祭朝㑹

 诸大事则服之也○䄖翟青织成为之文为揺翟

青质五色九等蔽𰯌揺雉为章二等大带不朱里巳

上皆同祎衣又瑜玉𩀱佩纯朱𩀱大绶章彩尺寸与

皇太子妃同首饰大花小花皆九树并博𩯭皇太子

妃受策助祭朝㑹诸大事则服之皇后不制此服○

阙翟唐礼不制○鞠衣 黄罗为之其蔽𰯌大带及

衣革带袜舄随衣色馀与祎衣同唯无雉皇后亲蚕

则服之此上皆岀唐礼令存今以见古○展衣又作

 䄠○绿衣又作禒○䄖翟𫄸袡○宵衣 音绡

墨车二 墨车大夫之车也下有厌翟是王SKchar下嫁于

诸侯所乘之车也诸侯之子合乘革路嫁于王者之

后则乘金路此为墨车者以士之子亲迎摄盛而乘

大夫之车欲明大夫巳上亲迎皆得摄盛也古今车

轭不同驾马法异故图二车以暁之○厌翟车案

巾车王后之五路一日重翟次日厌翟以王SKchar下嫁

于诸侯车服不系其夫降王后一等故乘厌翟车以

金饰诸末○笲 音烦竹器○桥 抗笄之具

冠冕第三

童子服 将冠者○缁布冠 三制诸侯始加皆青组

 缨缋緌大夫士青组缨无緌缨结于頥下以固冠者

 结之馀者散而下垂谓之緌○太古冠 新増亦缁

 布冠礼志云太古冠布齐则缁之但直缝少𧚥与周

 为异耳○缁布冠 新増周制尚文辟𧚥多而横缝

𫠆项 名作鈌音丘蘃反○青组缨 欲见诸侯故亦

 缋緌○纚韬发为紒卢植云所以理髻承冠全幅

 叠而用之○皮弁 次加皮弁黄帝巳前则以羽皮

 为冠弁黄帝之后乃用布帛故三王共皮弁者重古

 也○爵弁三加爵弁○笄皮弁爵弁皆有笄故

 设之○纮二弁皆有纮 箧盛缁布冠巳下及

 笄弦等物 箪盛栉 ⿱⺾⿰𩵋禾 -- 苏管反冠箱○委貌

 形制有四 母追 音堆 章甫 前广四寸髙五

 寸后广四寸髙三寸落顶长短髙下取称广二寸方

 帔三寸其下渐狭属于𦁐 周弁 与殷哻夏收制

 相𩔖 通天冠 衣服令云加金博山附蝉十二首

 施珠翆异介帻发缨翆緌簪导(⿱艹石)玉犀绛纱𫀆白纱

 中单朱领𰨓𥚑白𥚑𥜗亦𥚑衫也绛纱蔽𰯌白假带

 方心曲领其革带剑佩绶与大裘服同白袜黒舄(⿱艹石)

 未加元服则𩀱童䯻空顶黒介帻发𩀱玉簪加宝饰

 祭还及冬至受朝元㑹冬㑹则服之 逺游冠 令云

 具服逺游三梁冠加金附蝉九首施珠翆黒介帻发

 缨翆緌犀簪导绛纱中单皂领褾𰨓𥚑白𥚑𥜗白假

 带方心曲领绛纱蔽𰯌革带金钩䚢大带素不朱里

 亦纰以朱绿纽约用组玉具剑金饰玉镖首瑜玉𩀱

 佩朱组𩀱大绶四采赤白镖纽纯朱质长一丈八又

 三百二十首广九寸小绶亦𩀱长二尺六寸色同大

 绶而首半之间施二玉环白袜黒舄未冠则𩀱童髻

 空项黒介帻𩀱玉导加宝饰谒庙还宫元日冬至朔

 日入朝释奠则服之朔望日入朝通服袴褶五日常

 服当准此(⿱艹石)公服逺游冠簪导巳上并同前绛纱单

 衣白裾𥜗革带金钩䚢假带瑜玉𩀱佩方心纷鞶囊

 白袜乌皮履五日常朝元日冬至受宫臣朝则服之

 诸鞶囊二品巳上金缕三品金银缕四品银缕五品

彩缕诸佩一品佩山玄玉二品巳下五品巳上佩水

苍玉又文官七品巳上服朝服者簪白笔武官及有

爵者不簪○髙山冠 亦曰侧注○长冠 汉祖受

命创业始制长冠以入宗庙○法冠一日獬豸冠

二制作一角与今或异○建华冠○武弁○大冠○

术氏冠○方山冠○巧士冠○却非冠○樊哙冠○却

敌冠○章甫冠制别重出○四冕 叔孙通法周制

进贤冠有三制

宫室第四

明堂明政教之堂汉东平王苍议曰明堂宗庙圆明

以法天方堂以法地○宫寝制 王六寝路𥨊在前

是谓正𥨊五在后依五行位处之王随时而居焉旧

有皇太子之宫诗礼有东宫之名别无制度故略之

王城 方九里天官序云惟王建国注云周公居摄而

 作六典之职谓之周礼营邑于上中下郑司农云营

 国方九里九经九纬又郑注尚书大传云周礼匠人

营国方九里谓天子城也或者天子实十二里城与

周礼经注有异故两存焉○九服 与王畿共方万

里○律吕 相生法○圆丘乐 夹锺宫黄锺角太

簇徴姑洗羽○方丘乐 林锺宫太簇角姑洗徴南

吕羽○禘祫乐 黄锺宫大吕角太簇徴应锺羽○

大宗子小宗子四等附庸 大司徒职文○井田 小

司徒职文○沟洫 遂人职文○明堂 秦法重岀

投壷第五

壷矢有三等○三马 即胜算也○特县锺 黄锺

 倍半而为者也○特县磬 前长二尺七寸后长一

尺八寸○编锺 取今令注十二律分寸以为准簨

簴朱⿰氵𭝠 -- 𣾰画龙饰刻虎为拊最上大板树翣五中三如

圭首两角二如半圭首皆画翡翠羽以饰之龙㘅璧

璜缀以五采羽相承垂下为饰近代宫县饰金博

五轩县饰金博山三亦饰以崇牙旒⿱⺾⿰𩵋禾 -- 苏树羽其乐器

⿰氵𭝠 -- 𣾰者天地之神皆朱⿰氵𭝠 -- 𣾰宗庙及殿庭皆以五采画饰

金博山即树翣如圭首者也○编磬 簨簴刻鳯鸟

为拊其馀并如编锺饰○瑟琴古竽古笙 竽笙匏

古今异故并图之○埙古今二埙后二孔不见故

别图二孔者以暁之○篪𥴦音笛○龠三孔○

箫柷⿰氵𭝠 -- 𣾰饰在县内敔之东○敔 髹⿰氵𭝠 -- 𣾰趹局○牍

⿰氵𭝠 -- 𣾰画赤云气○应 朱⿰氵𭝠 -- 𣾰○雅 有两纽䟽画赤云

气○相 旧图云以韦为之四缝当击处圎四围渐

稍而下以⿰氵𭝠 -- 𣾰拊局承而击之

射侯上第六

虎侯大射虎熊豹三侯所谓皮侯也旧图画一侯今

増为八实射五正五采三正三采二正二采之侯旧

画一今増为三侯燕射画熊虎豹麋鹿豕之首所谓

兽侯旧画一増为四共为十五侯凡图皆引经证各    今

有典故至于画饰或因旧图有象可取触𩔖而増或

显其制微其文则略于此而详于彼错综相备上下

该通源而流之观覧无惑○熊侯新増○豹侯

新増○熊侯 畿内诸侯射者新増○麋侯畿内

有采地大夫射新増○大侯 畿内诸侯射者新増

糁侯 桑感反新増○豻侯 音岸新増○五正之侯

 五正三正二正皆賔射之侯○三正之侯 新増○

 二正之侯 新増张侯两植皆⿰氵𭝠 -- 𣾰画赤云气火珠丹

⿰氵𭝠 -- 𣾰上下纲及旁维皆朱绳

射侯下第七

兽侯熊首○兽侯 麋首新増○兽侯 虎豹首新

 増○兽侯 鹿豕首新増巳上皆燕射之侯○鼔足

 夏后氏之鼔○建鼔 建鼔及柷敔并少昊金天氏

 之作也殷人如左鞞右应以为众乐之节也刻虎为

 柎鼔上重斗皆以青绿之蒙以朱纲下斗四角各岀

 龙竿皆衔流⿱⺾⿰𩵋禾 -- 苏如簨之上大板两头重璧璜五采羽

 饰上有翔鹭下刻虎为柎○鼗鼔有两耳揺动自

 击○雷鼔旧图大板之上无圭首树羽之饰唯于

 两头刻龙首衔璧璜缀五采羽旌垂饰案大司乐云

冬日至于地上之圜丘降天神以奏之后郑云雷鼔

 八面毎面皆一人左执鼗而右击之○灵鼔 大司

 乐夏日至于泽中之方丘出地祇以奏之后郑云灵

 鼔六面○路鼔 大司乐云宗庙之中奏之后郑云

 路鼔四面○鼖鼔 与下二鼔皆两面先郑云雷鼔

 六面灵鼔四面路鼔两面是与鼖鼔等同而康成不

 从破为八面六面四面者康成以鼖皋𣈆鼔非祭祀

 之鼔故皆两面路鼔既奏于宗庙尊于一鼔故加两

 面为四面其灵鼔以祭地又尊于宗庙更加两面为

 六面祭天用雷鼔又尊于祭地复加两面故为八面

 是其差也○鼛鼔音皋面四尺磬折中曲其围五

 尺三寸三分之一与磬鼔同也○𣈆鼔鼖鼛𣈆三

 鼔簨簴垂饰皆如上○金𬭚 即𬭚于也唐音乐志

 云𬭚子圆如碓头大上小下县以龙床芒筵将之以

和鼔沈约宋书曰今人间时有之则宋书非庭庙所

用也广汉什邡县人假祖以𬭚于献始兴王鉴其器

髙三尺六寸六分围二尺四寸圆如筒铜色黒如⿰氵𭝠 -- 𣾰

甚薄上有铜马后周平蜀得之斛斯徴观曰此𬭚于

也依干宝周礼注试之如其言也旧图有架唯无璧

璜五采羽饰与上为异筒音动○金镯音浊如小

锺○金铙 如铃○金铎○赤楯 朱干也新増○

玉戚新増○帗舞 新増○羽舞析白羽为之新

増○皇舞 𮦀五采羽为之新増

弓矢第八

乏一名容似今屏风○并夹○彤弓○卢弓 或作

玈○彤矢○卢矢○楅 两端龙首有足中央蛇身

相交○韦当 置楅背上○鹿中 髹⿰氵𭝠 -- 𣾰拊局

兕中山海经注云兕似水牛二角青色○皮树中○

闾中山海经云县壅之山兽多闾郭璞云闾似驴其

蹄角如羚羊一名山驴亦名驴羊○虎中○算扑

刑器射者有过则挞之○射物○朱极三○遂 射

鞲○次 帷幄帐也○扆 画无柄斧形数取其称

几筵蒲筵○龟燋 音雀存火之炬○楚焞 即焌

也俱音𨱔○蓍○画㕛木○卦版○佩玉○韨 易

曰朱韨诗传云天子纯朱诸侯黄朱色浅大夫朱色

又浅○大带笏 长二尺六寸博六寸○舄

旌旗第九

太常以竹为弧用张縿幅○旗旜如幅无两翅通

帛为之所谓大赤也○物 杂帛以素饰其侧形制

如旜○翿旌 杂白羽朱羽为之获者所执〇玉辂

车䡄制巳见上○节服氏 六人维王之太常又二

人执戈送迎尸故下别图一以晓之○车盖 红油

覆逹常及杠皆朱○戈 朱秘音兵媚反○㦸 其

秘亦朱

玉瑞第十

大圭 珽玉也○冒 天子执冒四寸以小为贵也

镇圭以四镇山为瑑饰○桓圭 𩀱植谓之桓盖以

 桓楹为瑑饰○信圭 音伸○躬圭○榖璧○蒲璧

牙璋𤥨刻锄牙为饰○榖圭 粟文○大璋 七寸

诸侯以聘女○驵琮 是谓内镇宗后守之○琬圭

 琬犹圆也诸侯有德王命赐之○琰圭 半巳下

𤥨云气○圭缫 音藻○璧缫

祭玉第十一

𮮐尺 十𮮐为寸○指尺 案指为寸说文云尺十寸

 也人之手即十分动为寸口十寸为尺尺所谓指

尺规矩事也从尺从乙乙所识也周制寸咫寻常仞

诸度量皆臣人之体为法凡尺之属皆从尺音脉

璧羡 羡长也好三寸而圆○苍璧 九寸○黄琮

 八寸○青圭 九寸○赤璋 九寸○白琥 长九

寸广五寸髙三寸○玄璜 九寸显德四年春为祭

玉祭器敕下国子监并太常寺集礼官学官议定制

造其时议者引崔灵恩议琮云昊天及五精帝圭璧

皆长尺二寸黄琮十寸又引隋朝潘徽  所撰江

都集依汉丗诸儒所论白虎通说琮外方内圆有好

璧好又方者臣崇义案郑玄阮谌梁正等图礼天圭

璧皆长九寸盖遵周礼玉人职有九寸之璧好三寸

 而圆取以为法也今依而用之知璧好圆而不方者

 尔雅云肉倍好谓之璧今以九寸之璧三寸之好言

 之(⿱艹石)好方则四角侵璧肉而不成其倍也失尔雅之

 义违周公之制也又知黄琮八寸而无好者周礼玉

 人职云驵琮五寸宗后以为权又曰驵琮七寸鼻寸

 有半天子以为权注云驵读曰组以组系琮𤾁因名

 组琮五寸者亦以组系𤾁而得组名又瑑琮八寸注

 云瑑文饰也其黄琮取寸法于此又曰大琮十有二

 寸射四寸厚寸是谓内镇宗后守之注云如镇圭尺

 有二寸对此为外镇其琮因用组系𤾁者皆名组琮

 又因琮上瑑文饰者而名瑑琮大琮射四寸注云射

 者琰也谓琰其外四寸作锄牙谓八角锋明诸琮皆

 有八角锋也亡厚寸者明诸琮亦厚寸也其言组者

 𤾁者瑑者显其无组无𤾁无瑑者也言大琮尺有二

 寸者对五寸七寸八寸者是小者也大小并厚一寸

 各有锄牙而锄牙长短者异也其玉人职说诸琮形

 状皆著于经唯不言琮有好故贾䟽特图大琮无好

 者欲明诸琮皆无好也假如璧夲有好故经直云璧

 好三寸今详周礼玉人职上下经文于诸琮之下并

 不言琮好故知诸琮夲无好也况郑玄注三礼之经

 意有未尽故别作音图増成注义其或经文具举注

 义并驱不假其图制度显者大璋中璋之𩔖是也其        自

 有经文单岀注不兼明须假其图法式方显者苍璧

 黄琮之𩔖是也今此琮璧等皆宗经解义顾注为图

 则地八方而天体圆阳数九而阴数八合天地生成

 之道法阴阳奇耦之方遵皇祖之大经契文王易象

 郑之为义大率而然其崔灵恩注三礼义宗及取义

 不宗三礼既非前范颇误后人又江都集白虎通说

 璧琮之状并违周制皆无依据难以适从今定此器

 玉并依礼图尔雅三礼经注孔贾䟽义毛传郑笺不

 敢杂取他文曲从外义苟违正典斯谬良多且尧舜

 圣君尚闻稽古禹汤哲后亦曰相沿文武重光周公

 追𫐠制礼作乐焕古垂今三百三千宪章斯在故成

 康遵守而垂拱子孙绍续以延洪幽厉废而取亡仲

 尼因而不改器玉之备无出斯文曁𭧂秦焚书周仪

 几泯爰从汉魏下及隋唐其间哲后良臣未有舍周

 礼者也况三礼义宗崔氏一时之学江都集隋季亡

 国之文周礼是周公摄政致太平之书将二文而混

 圣典非末学之所敢详也又太裳卿田敏议曰聂崇

 义所据周礼及图将夲对证并皆验矣今 国家事

 惟师古道在还淳只取理长无非通论假如三礼义

 宗云苍璧十二寸黄琮十寸有好今检三礼并未见

 尺二寸苍璧十寸有好黄琮不委崔灵恩指何书为

 三礼取何义而守之也且周公制礼垂法后王以苍

 璧黄琮为礼天祀地一歳之内六玉遍陈宁有造之

 不备待二千年后崔灵恩制之乎(⿱艹石)以义宗为是则

 周礼为非岂子贡贤于仲尼泰山不如林放载详所

 引于义未安(⿱艹石)苍璧内方肉则倍好不足以黄琮有

 好图与注䟽并无何(⿱艹石)上以遵周公之文下以明将

 来之法则礼官无背经之咎学人守为本之书而西

 周之美可寻东鲁之风承扇矣○四圭有邸 周祀

 感帝从所尚之色而赤案开元十三年八月以封禅

 之故诏中书令张说等刋撰仪注奏上又建议曰臣

 等今谨案明庆元年礼部尚书许敬因修礼改燔柴             宗

 在祭前状称周人祭天则燔柴以降神臣等案周礼

 迎神之义乐六变而天神降八变而地祇出九变而

 人SKchar可得而礼矣则降神以乐同礼正文非谓燔柴

 以降神也又案明庆中无忌等奏𣈆氏之前犹遵古

 礼周隋以降妄为损益者今案郭璞进南郊赋及注

 尔雅祭后方燔又案宋志检南齐北齐及梁郊祀亦

 饮福酒设燔后周及隋郊祀亦先祭后燔无忌之奏

 事乃相乖又案周礼大宗伯云以玉作六器以礼天

 地四方注礼谓始告神时荐于神座也又下经云以

 苍璧礼天以黄琮礼地皆有牲币各放其器之色又

 礼器云有以少为贵者祭天特牲是知苍璧苍牲俱

合奠之神座理则不惑又云四圭有邸以祀天旅上

帝以明祀昊天帝之时以五方天帝明矣其青圭赤

璋白琥玄璜自是立春立夏立秋立冬之日各于其

方迎气所用自分别矣今案明庆所改新礼以苍璧

苍牲苍币俱先燔苍璧既巳燔矣所以遂加四圭有

邸奠之神座苍牲既巳焚矣所以更加骍牲充其爼

实混昊天于五帝同用四圭失特牲之明文加为二

犊深乖礼意事乃无慿上令依后燔及先奠牲璧之

议是后太常卿宁王宪奏请诸郊坛时祭并依张说

等议制从之今案郊祀录云上辛及明堂祀以四圭

有邸其注虽引周礼大宗伯及典瑞经注莫认⿰扌𭥍 -- 指

终失依据盖三注不见张说等所议故又有此谬误

两圭有邸祀神州地祇于北郊牲玉皆黒色〇圭璧

 祀日于东郊而赤色夕月于西郊则白色○璋邸射

  祀山川各因其方用璋邸以礼其神亦各随其方

 色○方明 用槐木方四尺为之○方明坛

匏爵第十二

匏爵 祭天无圭瓉酌郁之礼瓦甒盛五齐酌用匏

 爵也开元礼䄍百神于南郊大明夜明方用匏爵○

瓦甒 有盖○蜃尊鬯人云山川四方用蜃尊开元

 礼䄍百神于南郊山川泽蜃尊各二然散尊概尊蜃

 尊开元礼行用虽异周礼义同徒有名数而无制度

概尊埋沉用概尊开元礼冬至祭天于圆丘设星之

 外官毎道间各概尊二○散尊 开元礼䄍百神于

 南郊麟羽裸毛介丘陵坟衍原隰井泉水墉坊邮表

 畷猫虎各散尊二○大罍社稷及配座各太罍一

大璋瓉天子巡狩过大山川使宗祝用大璋之勺酌

郁以礼之○中璋瓉 酌酒礼中山川〇边璋瓉

礼小山川○方壷○圆壷○酒壷○瓮 盛醯醢○

䟽勺一𦫵○蒲勺 一𦫵○爵一𦫵○觚 二𦫵

觯三𦫵○角四𦫵○散五𦫵○觥旧图云七𦫵

䟽云宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散尊者举觯

卑者举角又特牲二觚二爵四觯一角一散不言觥

然则觥之所用正礼所无不在五爵之例门○丰

此丰旧图皆画人形戴杅亦可垂戒○棜 特牲实

兽于上○陈馔棜 制度与上稍异故重岀○禁

与棜相𩔖○覆馔巾 玄帛𫄸里○篚 有盖

筥圆受五𦫵盛饔饩之米致于賔馆○大筐受五

斛○小筐受五斗二筐皆盛米大者数少小者数

多○竹簋方有盖盛𬃷栗后劳于此凡器容受之

监承慿英算

鼎俎第十三

斛量名○釡 亦量名受六斗四𦫵此二量与诸器

为准○牛鼎牛羊豕鼎皆以其𩔖为饰○羊鼎○

豕鼎○鼎幂以茅为之○牛鼎扄 长三尺○羊鼎

扄长二尺五寸○豕鼎扄 长二尺三寸皆⿰氵𭝠 -- 𣾰其两

端各朱三寸○朼 用𣗥心刻龙头○䟽匕 柄叶

⿰氵𭝠 -- 𣾰叶丹为浅𦫵柄画赤云气案朼匕二字经典通

用采彩偷揺之属并𩔖此○挑匕 吐雕反又音由

柄叶皆⿰氵𭝠 -- 𣾰亦丹为浅𦫵柄木亦丹○毕 旧图云叶

博三寸中镂去一寸为义柄长二尺四寸⿰氵𭝠 -- 𣾰其柄末

及两叶皆朱又杂记云毕长二尺则两叶似长六寸

矣○铏有盖○铏柶 用木醴柶角四○洗画

 水文菱花鱼周之礼饰器各以其𩔖○洗罍 ⿰氵𭝠 -- 𣾰

中画赤云气○洗勺 头刻龙首金⿰氵𭝠 -- 𣾰画青云气○

盥盘上音管○匜旧作流长六寸又云长三寸今

依而用之○簋有盖○笾大祠豆笾各十二中

祠各九小祠各八○笾巾○豋 开元礼天地日月

 五方上帝各祭时簠簋登俎各一无钘宗庙毎室簠

簋各二登钘俎各三社稷先蠺先圣先师齐太公簠

簋各二登钘俎各三○碗俎 音苦管反有虞氏之

俎四足○嶡俎 音蹶居卫反夏俎足间有距○

椇俎 音俱枳椇之树枝多曲挠殷俎足亦曲似之故

云椇俎○房俎 周制今用之

尊彝第十四

鸡彝盛明水下有舟画草华为饰欲显制度故不相

连○鸟彝盛郁鬯下至蜼彝皆连舟○斝彝音

稼盛明水○黄彝盛郁鬯○虎彝盛明水○

蜼彝盛郁鬯○画布巾○龙勺 酌郁酒⿰氵𭝠 -- 𣾰赤中柄

画赤云气○圭瓉○瓉盘○璋瓉○献尊画牛形

 阮谌义画鳯鸟其羽婆娑然郑玄义○象尊二 画

象形于尊阮谌义用象骨饰尊郑玄义○著尊著

 地无足○壷尊○太尊 祭天地社稷皆用之○

山尊祭岳镇海渎皆用之○䟽布巾○玉爵〇爵坫

  案礼文其坫有二反爵者小抗圭者大故明堂位

 曰反坫出尊崇坫康圭天子之庙饰也注云反坫反

 爵之坫出尊当在尊南唯两君为好既献之爵于坫

 上崇髙也又为髙坫奠圭于上其爵坫通髙尺或日                一

开元义镜云坫广三尺又五礼精义云坫似俎广二

又髙三尺此言通髙一尺无乃太下𫆀然抗圭尺爵

固有明文义镜精义依何经说(⿱艹石)使二文制度自不

差违正比于崇坫未可难于反坫也〇罍 有盖

丧服上第十五

斩衰衣五服男子衰裳不连衣裳通名以祛𬒮衰负

四物计衣身而言是衣也但衰是当心广四寸长六

寸者取哀摧在于遍体故衣亦得名衰○斩衰裳

衰裳皆用苴麻○斩衰衽 亦用苴麻祍各长二尺

五寸上属于衣以掩裳际不令露见衰衣也两祍共

用布一幅长三尺五寸斜破之上下各留一尺为正

 王者方正不破之谓也斜破者从上正一尺之下畔

 傍入断六寸乃始斜向下至下正一尺之下畔又傍

 入六寸断之分作两条各尺五寸如燕尾与正共长

 三尺五寸凡用布三尺五寸○苴绖 首绖九寸○

𦝫绖亦用苴麻七寸一分○绞带 苴麻𦝫绖象大

 带比革带○斩衰冠 苴布六𦫵以冠为首饰故倍

 衰裳而用六𦫵又加水以濯之但不用灰而巳则齐

 衰大功等冠皆用灰也○冠绳缨 此缨不用苴麻

 通屈一条绳自额至项后交过向前各至耳缀之为

 武垂下者为缨○苴杖 粗细如𦝫绖○菅尔雅

 白华野菅诗笺云白华于野巳沤之名菅为屦柔韧

𠋣庐附

丧服下第十六

齐衰齐谓裳下缉也四齐皆用枲麻三年齐衰正四

 𦫵冠七𦫵继母慈母同正父在为母为妻期其衰五

 𦫵冠八𦫵虽期犹申禫杖○齐衰裳 𦫵数同衰

壮麻绖○七寸一分 ○冠布缨 亦通屈一条布为武

 垂下为缨○削杖 与苴杖皆夲在下○𦝫绖五

 寸七分八𨤲亦用牡麻○布带 象革带○䟽屦

 粗屦也即粗蒯之葬也○大功布衰 本服齐斩令

 为殇死降在大功者故次在正大功之上○大功布

裳○大功牡麻绖 首绖五寸七分八𨤲要绖四寸七

 分一𨤲弱此正大功中殇降在小功者绖无缨

大功牡麻绖缨 长殇与正大功同有缨○缌衰衣

 缕加小功细而踈○缌衰裳殇小功连衣 裳妇人

 服特图此者明斩衰至缌麻妇人衰裳皆然○小功

葛绖𥘉丧首绖四寸七分一𨤲弱○𦝫绖 𥘉丧三

 寸八分五𨤲强此葛𦝫绖与缌麻𥘉丧𦝫绖同

小功葛带 亦象革带○缌冠澡缨 古缌丝二字通

 用言缌麻者谓缌麻布缕如丝也小功缌冠皆左缝

大功巳上右缝斩衰冠绳缨缨重于冠也齐衰已下

布缨缨与冠等也缌冠澡缨为以灰澡治其缨不治

冠衰也故不著衰裳特图冠之与缨分异之也

袭敛第十七

掩 用练帛折其末为四脚里尸首案士丧礼陈袭事

先叙明衣裳次鬠笄掩帛幂目握手决极冒含具重

鬲夷盘士丧礼下记云又先叙浴床次鬠笄次明衣

裳与图次第并异故申明之○幂 音萦○目鬠

音脍○笄冒 君锦袭以韬虎重形也○衾小

敛前有冒不用衾至小敛时用衾君锦衾大夫缟衾

士缁衾小敛讫别制夷衾以覆之其实皆大敛之衾

也以其皆入大敛衣内故也士丧礼又有覆柩之夷

衾○夷衾 上质朱锦下杀朱地黼文○小敛布绞

缩者一横者三既敛所用束坚之也小敛衣少但用

全幅布折其末而用之○大敛布绞 缩者三撗者

五缩三者谓取布一幅裂为三片横者五谓取布二

幅裂为六片而用五也以大敛衣多毎幅三折用之

以为坚之急也凡物细则束缚坚急也○明衣 并

裳○握手 旧组系四今组系二○纩极○决○

饭珠○含具盛于笄○浴盘○夷盘○夷床 士丧

礼下篇云正柩于两楹之间用夷床注云时柩北首

北谓朝祖正柩于夷床之上既言朝祖不可以足向

之故知北首也又贾䟽释上注云夷之言尸也其迁

尸于堂   之床夷衾夷盘皆谓依尸而言故云

夷之言尸也然则迁尸于堂又一床之属皆得夷床

之名并是平善之床纵或改制其床相𩔖今旧图作

与机复是下殇之礼施之于此一何陋也○浴床○

组圭 为以组穿连圭璋璧琮琥璜六玉大敛时加于

尸之腹背首足左右取象方明神之位也○重鬲○

铭旌○蓍并牍○龟燋音雀○楚焞 焞即焌也

 同音𨱔上明取龟衅龟之时灼龟之时灼龟击筮之

法及焞焌契燋之名此明卜葬及上大夫巳上至天

 子卜而不筮之义  故重出

丧器上第十八

輁轴○龙輴○熬筐○耒耜○蓑笠○折 如床无足

 承抗席○抗木茵 士丧礼下篇记云茵著用荼实

绥泽焉郑注云荼茅秀也绥廉姜也泽泽兰也皆取

其香且御湿○苞 以韦为之大夫巳上皆用太牢

天子苞九个诸侯苞七个大夫苞五个士少牢天子

 之士苞三个诸侯之士苞二个既夕礼云苞二诸侯

 之士也又遣车视牢具贾公彦仆车䟽说王遣车九

 乘除草广阙革经五乘外加金玉象于四者则九乘

 矣下文既画金玉象木四车其苞亦须画四馀状皆

 可知矣○遣车 视牢具今于九乘之中以金玉象

木四车平生乘驾之显者故图此四乘以明馀制○

筲用菅为之○瓮○甒○桁○赗方○遣䇿 长尺

 二寸○椑 柂棺亲尸者○功布○纛

丧器下第十九

黼翣二○黻翣二○画翣二○龙翣二○柳车葬谓

 之柳车殡谓之輤车以其迫地而行则日蜃车以其

无辐则曰辁车开元礼谓之鳖甲车案周礼遂师注

云蜃车柩路也柩路载柳四轮迫地而行有似于蜃

又杂记云大夫载以轮车注云輲读为辁许氏说

解字曰有辐曰轮无辐曰辁周礼蜃车天子以载柩

蜃辁声相近其制冝同乎辁崇盖半乘车之轮郑意

以天子蜃车大夫之辁车蜃辁声相近其制冝同也

以蜃车迫地而行其轮冝卑故云辁崇盖半乘之轮

考工记乘车轮髙六尺六寸今半之得三尺三寸矣

郷师执纛○方相氏 以狂夫为之以其状(⿱艹石)狂故

也○兆域 周葬于毕列昭穆如是












三礼图目录卷第二十