卷九十六 朱子语类
卷九十七·程子之书三
卷九十八 

    程子之书三此卷系遗书中非入近思与四书等注者,以类而从,为一卷。文集附

    或问:“尹和靖言看语录,伊川云:‘某在,何必看此?’此语如何?”曰:“伊川在,便不必看;伊川不在了,如何不看!”盖卿录云:“若伊川不在,则何可不读!”只是门人所编,各随所见浅深,却要自家分别它是非。前辈有言不必观语录,只看易传等书自好。天下亦无恁地道理,如此,则只当读六经,不当看论孟矣!天下事无高无下,无小无大,若切己下工夫,件件是自家底;若不下工夫,择书来看亦无益。”先生又言:“语录是杂载。只如闲说一件话,偶然引上经史上,便把来编了;明日人又随上面去看。直是有学力,方能分晓。”谦。以下论语录。

    问:“遗书中有十馀段说佛处,似皆云形上、直内与圣人同;却有一两处云:‘要之,其直内者亦自不是。’此语见得甚分明。不知其它所载,莫是传录之差?”曰:“固是。才经李端伯吕与叔刘质夫记,便真;至游定夫,便错。可惜端伯与叔质夫早丧!使此三人者在,于程门之道,必有发明。”可学谓:“此事所系非轻,先生盍作一段文字为辨明之?”曰:“须待为之。”因说:“芮国器尝云:‘天下无二道,圣人无两心,如何要排佛?’”曰:“只为无二道,故著不得它。佛法只是作一无头话相欺诳,故且恁地过;若分明说出,便穷。”可学

    记录言语难,故程子谓:“若不得某之心,则是记得它底意思。今遗书,某所以各存所记人之姓名者,盖欲人辨识得耳。”今观上蔡所记,则十分中自有三分以上是上蔡意思了,故其所记多有激扬发越之意;游氏所说则有温纯不决之意;李端伯所记则平正;质夫所记虽简约,然甚明切。看得来刘质夫那人煞高,惜乎不寿!广

    伊川语,各随学者意所录。不应一人之说其不同如此:游录语慢,上蔡语险,刘质夫语简,永嘉诸公语絮。振

    李端伯语录宏肆,刘质夫语记其髓。方子

    坐客有问侯先生语录异同者。曰:“侯氏之说多未通。胡先生尝荐之罗。池录作“杨”。后延平先生与相会,颇谓胡先生称之过当。因言其人轻躁不定,罗先生虽以凛然严毅之容与相待,度其颇难之。但云,其游程门之久,甚能言程门之事。然于道理未有所见,故其说前后相反,没理会。有与龟山一书。”贺孙

    张思叔语录多作文,故有失其本意处,不若只录语录为善。方子

    杨志仁问明道说话。曰:“最难看。须是轻轻地挨傍它,描摸它意思,方得。若将来解,解不得。须是看得道理大段熟,方可看。”节

    先生问:“近来全无所问,是在此做甚工夫?”义刚对:“数日偶看遗书数版入心,遂乘兴看数日。”先生曰:“遗书录明道语,多有只载古人全句,不添一字底。如曰‘思无邪’,如曰‘圣人以此斋戒,以神明其德夫’!皆是。亦有重出者,是当时举此句教人去思量。’先生语至此,整容而诵“圣人以此斋戒,以神明其德夫”!曰:“便是圣人也要神明。这个本是一个灵圣底物事,自家斋戒,便会灵圣;不斋戒,便不灵圣。古人所以七日戒,三日斋。”胡叔器曰:“斋戒只是敬。”曰:“固是敬,但斋较谨于戒。湛然纯一之谓斋,肃然警惕之谓戒。到湛然纯一时,那肃然警惕也无了。”义刚

    胡明仲文伊川之语而成书,凡五日而毕。世传河南夫子书,乃其略也。方

    问:“欲取程氏遗书中紧要言语,分为门类,作一处看;庶得前后言语互相发明,易于融会。如何?”曰:“若编得也好。只恐言仁处或说著义,言性处或说著命,难入类耳。”浩

    学者宜先看遗书,次看尹和靖文字,后乃看上蔡文字,以发光彩,且已不述其说也。季通语。方

    伊川语尹曰:“夫子没而微言绝,异端起而大义乖。不知数十年后,人将谓我是何如人。”作说怪异模样。又,三录中说,且得它见得不错,已是好。所以杨谢如此。方

    “改文字自是难。有时意思或不好,便把来改;待得再看,又反不如前底。是以此见皆在此心如何,才昏便不得。或有所迁就,或有所回避,或先有所主张,随其意之所重,义理便差了。”器之问:“程子语有何疑处?”曰:“此等恐录得差,或恐是一时有个意思说出,或是未定之论。今且怕把人未定之论便唤做是,也是切害。如今言语最是难得一一恰好。或有一时意思见得是如此,它日所见或未必然。惟圣人说出,句句字字都恰好。这只是这个心,只是圣人之心平一。”贺孙

    记录言语有不同处。如伊川江行事,有二处载:一本云:“伊川自涪陵舟行遇风,舟人皆惧,惟伊川不动。岸上有负薪者,遥谓之曰:‘达后如此,舍后如此。’伊川欲答之,而舟去已远矣。”一本谓:“既至岸,或问其故。伊川曰:‘心存诚敬尔。’或曰:‘心存诚敬,曷若无心?’伊川欲与之言,已忽不见矣。”某尝谓,前说不然。盖风涛汹涌之际,负薪者何以见其不惧?而语言又何以相闻邪?“孰若无心”之说,谓隐者既言,则趋而辟之,可也。谓其忽然不见,则若鬼物然,必不然矣。又况达之与舍,只是一事,安得有分别邪?人杰

    “论日之行,‘到寅,寅上光;到卯,卯上光’。‘电是阴阳相轧,如以石相磨而火生。’‘长安西风而雨。’‘因食韭,言天地间寒暖有先后。’‘或传京师少雷,恐是地有高下。’‘霹雳震死,是恶气相击搏。’凡此数条者,果皆有此理否?”曰:“此皆一时谈论所及,学者记录如此。要之,天地阴阳变化之机,日月星辰运行之度,各有成说,而未可以立谈判也。明道诗有‘思入风云变态中’之语。前辈穷理,何事不极其至?今所疑数条,其间必自有说。且‘洊雷震,君子以恐惧修省’。圣人垂训如此,则霹雳震死等事,理之所有,不可以为无也。”谟。以下天地性理。

    “伊川云:‘测景以三万里为准,若有穷然。有至一边已及一万五千里者,而天地之运盖如初也。’此言盖误。所谓‘升降一万五千里中’者,谓冬夏日行南陆北陆之间,相去一万五千里耳,非谓周天只三万里。”闳祖

    程氏遗书一段说日月处,诸本皆云:“不如三焦说周回而行。”不晓其义。后见一本云:“不如旧说周回而行。”乃传写之误。雉

    “十五卷:‘必有无种之人,生于海岛。’十八卷:‘太古之时,人有牛首蛇身。’‘金山得龙卵,龙涌水入寺,取卵而去。’‘涪州见村民化虎。’此数条,皆记录者之诞。”曰:“以太极之旨而论气化之事,则厥初生民,何种之有?此言海岛无人之处,必有无种之人,不足多怪也。龙亦是天地间所有之物,有此物则有此理,取卵而去,容或有之。村民化虎,其说可疑。或恐此人气恶如虎,它有所感召,未足深较也。”谟

    问:“遗书中有数段,皆云人与物共有此理,只是气昏推不得,此莫只是大纲言其本同出?若论其得此理,莫已不同?”曰:“同。”曰:“既同,则所以分人物之性者,却是于通塞上别。如人虽气禀异而终可同,物则终不可同。然则谓之理同则可,谓之性同则不可。”曰:“固然。但随其光明发见处可见,如蝼蚁君臣之类。但其禀形既别,则无复与人通之理。如狝猴形与人略似,则便有能解;野狐能人立,故能为怪;如猪则极昏。如草木之类,荔枝牡丹乃发出许多精英,此最难晓。”可学

    伊川说海沤一段,与横渠水冰说不争多。可学

    问:“程子说性一条云:‘学者须要识得仁体。若知见得,便须立诚敬以存之。’是如何?”曰:“公看此段要紧是那句?”曰:“是‘诚敬’二字上。”曰:“便是公不会看文字。它说要识仁,要知见得,方说到诚敬。末云:‘吾之心,即天地之心;吾之理,即万物之理;一日之运,即一岁之运。’这几句说得甚好。人也会解得,只是未必实见得。向编近思录,欲收此段,伯恭以为怕人晓不得,错认了。程先生又说:‘性即理也’,更说得亲切。”曰:“佛氏所以得罪于圣人,止缘它只知有一身,而不知有天地万物。”曰:“如今人又忒煞不就自身己理会。”又问:“‘性即理’,何如?”曰:“物物皆有性,便皆有其理。”曰:“枯槁之物,亦有理乎?”曰:“不论枯槁,它本来都有道理。”因指案上花瓶云:“花瓶便有花瓶底道理,书灯便有书灯底道理。水之润下,火之炎上,金之从革,木之曲直,土之稼穑,一一都有性,都有理。人若用之,又著顺它理,始得。若把金来削做木用,把木来镕做金用,便无此理。”曰:“‘西铭之意,与物同体’,体莫是仁否?”曰:“固是如此。然怎生见得意思是如此?与物同体固是仁,只便把与物同体做仁不得。恁地,只说得个仁之躯壳。须实见得,方说得亲切。如一碗灯,初不识之;只见人说如何是灯光,只恁地抟摸,只是不亲切。只是便把光做灯,不得。”贺孙

    明道言“学者须先识仁”一段,说话极好。只是说得太广,学者难入。人杰

    问:“一段说性命,下却云‘见于事业之谓理’。‘理’字不甚切。”曰:“意谓理有善有恶,但不甚安。”良久,又曰:“上两句正是‘天命之谓性’,下一句是‘率性之谓道’。中庸是就天性上言,此是就事物上言,亦无害。”可学

    吕与叔谓养气可以为养心之助。程先生以为不然,养心只是养心,又何必助?如为孝只是为孝,又何必以一事助之?某看得来,又不止此。盖才养气,则其心便在气上了,此所以为不可也。广

    吕与叔言养气可以为养心之助,程先生大以为不然。某初亦疑之,近春来方信。心死在养气上,气虽得其养,却不是养心了。方子

    问:“吕与叔有养气之说,伊川有数处皆不予之。养气莫亦不妨?只是认此为道,却不是。”曰:“然。”又问:“一处说及平日思虑,如何?”曰:“此处正是微涉于道,故正之。”可学

    “遗书论命处,注云:‘圣人非不知命,然于人事不得不尽。’如何?”曰:“人固有命,可是不可不‘顺受其正’,如‘知命者不立乎岩墙之下’是。若谓其有命,却去岩墙之下立,万一倒覆压处,却是专言命不得。人事尽处便是命。”去伪

    问:“‘观鸡雏,此可观仁’,何也?”曰:“凡物皆可观,此偶见鸡雏而言耳。”小小之物,生理悉具。必大

    仲思问:“遗书云,看鸡雏可以观仁,如何?”曰:“既通道理后,这般个久久自知之。记曰:‘善问者如攻坚木,先其易者,后其难者。’所以游先生问‘阴阳不测之谓神’,而程子问之曰:‘公是拣难底问?是疑后问?’故昨日与公说,读书,须看一句后,又看一句;读一章后,又读一章。格物,须格一物后,又格一物。见这个物事道理既多,则难者道理自然识得。”骧

    问:“遗书谓切脉可以体仁,莫是心诚求之之意否?”曰:“还是切脉底是仁?那脉是仁?”曰:“切脉是仁。”曰:“若如此,则当切脉时,又用着个意思去体仁。”复问蜚卿曰:“仲思所说如何?”曰:“以伯羽观之,恐是观鸡雏之意。”曰:“如何?”曰:“鸡雏便是仁也。”曰:“切脉体仁又如何?”曰:“脉是那血气周流,切脉则便可以见仁。”曰:“然。恐只是恁地。脉理贯通乎一身,仁之理亦是恁地。”又问:“鸡雏如何是仁?”道夫曰:“先生尝谓初与嫩底便是。”曰:“如此看,较分明。盖当是时饮啄自如,未有所谓争斗侵陵之患者,只此便是仁也。”道夫

    致道问:“‘仁则一,不仁则二’,如何?”曰:“仁则公,公则通,天下只是一个道理。不仁则是私意,故变诈百出而不一也。”时举

    问:“和靖语录中有两段言仁:一云:‘某谓仁者公而已。伊川曰:“何谓也?”曰:“能好人,能恶人。”伊川曰:“善涵养。”’又云:‘某以仁,惟公可尽之。’伊川曰:‘思而至此,学者所难及也。天心所以至仁者,惟公耳。人能至公,便是仁。’”先生曰:“‘人能至公,便是仁’,此句未安。然和靖言仁,所见如此。”问:“伊川何不以一二语告之?”曰:“未知其如何。”可学

    伊川言:“一心之谓诚,尽心之谓忠。”某看忠有些子是诚之用。“如恶恶臭,如好好色。”十分真实,恁地便是诚;若有八九分恁地,有一分不恁地,便是夹杂些虚伪在内,便是不诚。忠,便是尽心,尽心亦是恁地,便有些子是诚之用。贺孙

    “一心之谓诚,尽己之谓忠。”诚是实理自然如此,此处却不曾带那动,只恁地平放在这里。忠却是处事待物见得,却是向外说来。端蒙

    “尽心之谓忠,一心之谓诚,存于中之谓孚,见诸事之谓信。”问“中孚”之义,先生引伊川。盖“孚”字从“爪”,从“子”,取鸟抱卵之义。言人心之所存者,实有是物也。

    问:“诚然后能敬。未知诚,须敬然后诚。‘敬小诚大’,如何说?”曰:“必存此实理方能敬。只是此一‘敬’字,圣人与学者深浅自异。”可学

    问:“程子曰‘天下善恶皆天理’,何也?”曰:“恻隐是善,于不当恻隐处恻隐即是恶;刚断是善,于不当刚断处刚断即是恶。虽是恶,然原头若无这物事,却如何做得?本皆天理,只是被人欲反了,故用之不善而为恶耳。”必大

    问:“‘善恶皆天理’,如何?”曰:“此只是指其过处言。如‘恻隐之心,仁之端’,本是善,才过,便至于姑息;‘羞恶之心,义之端’,本是善,才过,便至于残忍。故它下面亦自云:‘谓之恶者,本非恶,但或过或不及,便如此。’”文蔚

    问:“‘天下善恶皆天理。’杨墨之类,只是过不及,皆出于仁义,谓之天理,则可。如世之大恶,谓之天理,可乎?”曰:“本是天理,只是翻了,便如此。如人之残忍,便是翻了恻隐。如放火杀人,可谓至恶;若把那去炊饭,杀其人之所当杀,岂不是天理,只缘翻了。道理有背有面,顺之则是,背之则非。缘有此理,方有此恶。如沟渠至浊,当初若无清冷底水,缘何有此?”

    或问:“‘善恶皆天理也。’若是过与不及,些小恶事,固可说天理。如世间大罪恶,如何亦是天理?”曰:“初来本心都自好,少间多被利害遮蔽。如残贼之事,自反了恻隐之心,是自反其天理。”贺孙问:“既是反了天理,如何又说‘皆天理也’?莫是残贼底恶,初从羞恶上发;淫溺贪欲底恶,初从恻隐上发;后来都过差了,原其初发都是天理?”曰:“如此说,亦好。但所谓反者,亦是四端中自有相反处。如羞恶,自与恻隐相反;是非,自与辞逊相反。如公说,也是好意思,因而看得旧一句不通处出。如‘用人之智去其诈,用人之勇去其暴’,这两句意分晓。惟是‘用人之仁去其贪’一句没分晓。今公说贪是爱上发来,也是。思之,是淳善底人易得含胡苟且,姑息贪恋。”贺孙

    善,只是当恁地底;恶,只是不当恁地底。善恶皆是理,但善是那顺底,恶是反转来底。然以其反而不善,则知那善底自在,故“善恶皆理”也,然却不可道有恶底理。端蒙

    问:“‘天只是以生为道,继此生理便是善。’善便有一个元底意思,生便是继,如何分作两截?”曰:“此亦先言其理之统如此,然亦未甚安。有一人云:‘“元”,当作“无”。’尤好笑!”可学

    孟子说“性善”,是就用处发明人性之善;程子谓“乃极本穷原之性”,却就用处发明本理。人杰

    季容甫问:“‘中理在事,义在心’,如何?”曰:“中理,只是做得事来中理;义,则所以能中理者也。义便有拣择取舍,易传曰:‘在物为理,处物为义。’”㽦

    问:“‘天地设位’一段,明道云见刘质夫录论人神处。‘天地设位’,合道‘易’字,道它字不得。不知此说如何?”曰:“明道说话,自有不论文义处。”可学

    问:“遗书有‘古言乾坤不用六子’一段,如何?”曰:“此一段,却主张是自然之理。又有一段,却不取。”可学

    问遗书首卷“体道”之说。曰:“‘体’,犹体当、体究之‘体’,言以自家身己去体那道。盖圣贤所说无非道者,只要自家以此身去体它,令此道为我之有也。如克己,便是体道工夫。”僩。以下为学工夫。

    “谢氏记明道语:‘既得后,须放开。’此处恐不然。当初必是说既得后,自然从容不迫,它记得意错了。谢氏后来便是放开。周恭叔又是放倒。”因举伊川谓“持之太甚,便是助长”。“亦须且恁去。助长固是不好,然合下未能到从容处,亦须且恁去,犹愈于不能执捉者。”淳

    “既得后,须放开。”此亦非谓须要放开,但谓既有所得,自然意思广大,规模开扩。若未能如此,便是未有得,只是守耳。盖以放开与否为得与未得之验。若谓有意放开,则大害事矣!上蔡谓周恭叔放开太早,此语亦有病也。

    论遗书中说“放开”二字。先生曰:“且理会收敛。”问:“昨日论横渠言‘得尺守尺,得寸守寸’,先生却云‘须放宽地步’,如何?”曰:“只是且放宽看将去,不要守杀了。横渠说自好。但如今日所论,却是太局促了。”德明

    先生问:“遗书中‘欲夹持这天理,则在德’一段,看得如何?”必大对曰:“中庸所谓‘苟不至德,至道不凝焉’。”先生默然久之。必大问如何。曰:“此亦说得,然只是引证。毕竟如何是德?”曰:“只是此道理,因讲习躬行后,见得是我之所固有,故守而勿失耳。”曰:“寻常看‘据于德’,如何说?”必大以横渠“得寸守寸,得尺守尺”对。曰:“须先得了,方可守。如此说上,依旧认‘德’字未著。今且说只是这道理,然须长长提撕,令在己者决定是做得如此。如方独处默坐,未曾事君亲,接朋友,然在我者已浑全是一个孝弟忠信底人。以此做出事来,事亲则必孝,事君则必忠,与朋友交则必信,不待旋安排。盖存于中之谓德,见于事之谓行。易曰‘君子以成德为行’,正谓以此德而见诸事耳。德成于我者,若有一个人在内,必定孝弟忠信,断不肯为不孝不弟不忠不信底事,与道家所谓‘养成个婴儿在内’相似。凡人欲边事,这个人断定不肯教自家做。故曰‘默而成之,不言而信,存乎德行’。谓虽未曾说出来时,存于心中者,已断是如此了,然后用得戒慎恐惧存养工夫。所以必用如此存养者,犹恐其或有时间断故耳。程子所谓‘须有不言而信者’,谓未言动时,已浑全是个如此人,然却未有迹之可言,故曰‘言难为形状。’又言:‘学者须学文,知道者进德而已。有德,则“不习无不利”。’自初学者言之,它既未知此道理,则教它认何为德?故必先令其学文。既学文后,知得此道理了,方可教其进德。圣人教人,既不令其躐等级做进德工夫,不令其止于学文而已。德既在己,则以此行之耳,不待外面勉强旋做,故曰‘有德,则“不习无不利”’。凡此工夫,全在收敛近里而已。中庸末章发明此意,至为深切。自‘衣锦尚䌹’以下皆是,只暗暗地做工夫去。然此理自掩蔽不得,故曰‘暗然而日章’。小人不曾做时,已报得满地人知,然实不曾做得,故曰‘的然而日亡’。‘淡而不厌,简而文,温而理’,皆是收敛近里。‘知远之近,知风之自,知微之显’,一句紧一句。”先生再三诵此六言,曰:“此工夫似淡而无味,然做时却自有可乐,故不厌;似乎简略,然大小精粗秩然有序,则又不止于简而已。‘温而理’,温厚似不可晓,而条目不可乱,是于有序中更有分别。如此入细做工夫,故能‘知远之近,知风之自,知微之显’。夫见于远者皆本于吾心,可谓至近矣,然犹以己对物言之。‘知风之自’,则知凡见于视听举动者,其是非得失,必有所从来,此则皆本于一身而言矣。至于‘知微之显’,则又说得愈密。夫一心至微也,然知其极,分明显著。学者工夫能如此收敛来,方可言德,然亦未可便谓之德,但如此则可以入德矣。其下方言‘尚不愧于屋漏’,盖已能如此做入细工夫,知得分明了,方能慎独涵养。其曰‘不动而敬,不言而信’,盖不动不言时,已是个敬信底人了。又引诗‘不显维德’,‘予怀明德’,‘德𬨎如毛’言之,一章之中皆是发明个‘德’字。然所谓德者,实无形状,故以‘无声臭’终之。”必大

    伊川云:“敬则无己可克。”其说高矣。然夫子当时只告颜子以“克己复礼”而已。盖敬是常常存养底道理,克己是私欲发时便与克除去,两不相妨。孔子告颜子克己之论,下面又有“为仁由己而由人乎哉”之语在。璘

    问:“主敬不接视听,须得如此否?”曰:“盖有此样人,如许渤之类。”

    “心要活。”活,是生活之“活”,对着死说。活是天理,死是人欲。必大录云:“天理存则活,人欲用则死。”周流无穷,活便能如此。

    伯丰问:“程子曰‘觉悟便是信’,如何?”曰:“未觉悟时,不能无疑,便半信半不信。已觉悟了,别无所疑,即是信。”㽦

    “何以窒欲?伊川曰:‘思。’此莫是言欲心一萌,当思礼义以胜之否?”曰:“然。”又问:“思与敬如何?”曰:“人于敬上未有用力处,且自思入,庶几有个巴揽处。‘思’之一字,于学者最有力。”去伪

    “惟思为能窒欲,如何?”曰:“思与观同。如言‘第能于怒时遽忘其怒而观理之是非’。盖是非既见,自然欲不能行。”升卿

    “思可以胜欲,亦是。”曰:“莫是要唤醒否?”曰:“然。”

    蔡问:“程子曰:‘要息思虑,便是不息思虑。’”曰:“思虑息不得,只敬便都没了。”淳

    上床断不可思虑事为,思虑了,没顿放处。如思虑处事,思虑了,又便做未得;如思量作文,思量了,又写未得,遂只管展转思量起来。便尽思量,不过如此。某旧来缘此不能寐,宁可呼灯来随手写了,方睡得着。程子赠温公数珠,只是令它数数而已,如道家数息是也。㽦

    问:“‘事上之道莫若忠,待下之道莫若恕。’莫是因事言之?”曰:“此说不知如何,郭子和亦如此说。如絜矩,岂无事上之恕?”可学

    程子曰:“积习尽有功。”礼在何处积习?在学者事到积习熟时,即和礼亦不见矣。必大

    问:“‘从善如登’,是进向上底意?抑难底意?”曰:“从善积累之难,从恶沦胥之易。从善却好,然却难;从恶,便陷得易了。”淳

    问苏季明“治经、传道”一段。曰:“明道只在居业上说。忠信便是诚。”曰:‘诚’字说来大,如何执捉以进德?”曰:“由致知格物以至诚意处,则诚矣。”曰:“此是圣人事,学者如何用功?”曰:“此非说圣人,乃是言圣人之学如此。若学者则又有说话。干言圣人之学,故曰‘忠信所以进德,修辞立其诚所以居业’。坤言贤人之学,故曰‘敬以直内,义以方外’。忠信便是在内,修辞是在外。”问:“何不说事?却说辞?”曰:“事尚可欺人,辞不可揜,故曰‘言顾行,行顾言’。”曰:“既分圣贤之学,其归如何?”曰:“归无异。但著干所言,便有自然底意思;坤所言,只是作得持守,终无自然底气象。正如孔子告颜渊以克己,而告仲弓以敬恕。”曰:“伊川云:‘敬则无己可克,则又与颜渊无异矣。’”曰:“不必如此看,且各就门户做。若到彼处自入得,尤好。只是其分界自如此。”可学

    问:“伊川语龟山:‘勿好著书,著书则多言,多言则害道。’如何?”曰:“怕分却心,自是于道有害。”大雅

    居甫问:“伊川云:‘随时变易,乃能常久。’不知既变易,何以反能久?”曰:“一出一入乃能常,如春夏秋冬,乃天地之常久。使寒而不暑,暑而不寒,安能常久!”可学

    吕舍人记伊川说“人有三不幸”,以为有高才能文章,亦谓之不幸。便是这事乖,少间尽被这些子能解担阁了一生,便无暇子细理会义理。只从外面见得些皮肤,便说我已会得,笔下便写得去,自然无暇去讲究那精微。被人扛得来大,又被人以先生长者目我,更不去下问。少间传得满乡满保,都是这般种子。横渠有一段说:“人多为人以前辈见处,每事不肯下问,坏了一生。我宁终是不知。”此段最好看。僩

    “自家既有此身,必有主宰。理会得主宰,然后随自家力量穷理格物;而合做底事,不可放过些子。”因引程子言:“如行兵,当先做活计。”节

    问:“‘以物待物’一段,上文云:‘安可使小者亦大!’下又云:‘用一心而处之。’意似相背。”曰:“‘一心而处之’,只是言尽吾心耳。”可学

    “乐意相关禽对语,生香不断树交花。”程子云:“可以见得浩然之气。”先生云:“此只是无间断之意,看‘相关对语’,‘不断交花’,便见得。”端蒙

    问:“遗书云:‘尧舜几千年,其心至今在。’何谓也?”曰:“此是心之理,今则分明昭昭,具在面前。”淳。以下圣贤及先儒。

    问:“伊川言:‘“象忧亦忧,象喜亦喜”,与孔子“微服而过宋”相类。’”曰:“舜知象之将杀己,而象忧则亦忧,象喜则亦喜。孔子知恒魋必不能害,而又微服过宋。此两事若相拗,然皆是‘道并行而不相悖’,故云相类。非谓舜与孔子事一一相类也。”铢。节录云:“舜知象欲杀己而不防,夫子知桓魋不能杀己而微服,此两事甚相拗。故伊川曰‘相类’。”

    问:“伊川曰:‘圣人与理为一,无过不及,中而已。’敢问:颜子择乎中庸,未见其止,叹夫子瞻前忽后;则过不及虽不见于言行,而亦尝动于心矣。此亦是失否?”曰:“此一段说得好。圣人只是一个中底道理。”去伪

    问:“‘有颜子之德,则孟子之事功自有’,与说才、诚处一段不同。恐彼是说天资之才,与此才别。到得理明,无不可用,是理明则天资之才不用?”曰:“然。”可学

    周茂叔纳拜已受去,如何还?可学

    问:“遗书中说孔孟一段,看见不甚有异,南轩好提出。”曰:“明道云‘我自做天里’,此句只是带过。后来却说是以天自处,便错了。要之,此句亦是明道一时之意思如此。今必欲执以为定说,却向空去了!”可学

    问:“明道行状谓未及著书,而今有了翁所跋中庸,何如?”曰:“了翁初得此书,亦疑行状所未尝载,后乃谓非明道不能为此。了翁之侄几叟,龟山之婿也。翁移书曰:‘近得一异书,吾侄不可不见。’几叟至,次日,翁冠带出此书。几叟心知其书非是,未敢言。翁问曰:‘何疑?’曰:‘以某闻之龟山,乃与叔初年本也。’翁始觉,遂不复出。近日陆子静力主以为真明道之书。某云:‘却不要与某争。某所闻甚的,自有源流,非强说也。’兼了翁所举知仁勇之类,却是道得着;至子静所举,没意味也。”道夫

    “伊川前后进讲,未尝不斋戒,潜思存诚。如此,则未进讲已前还有间断否?”曰:“不然。寻常未尝不诚,只是临见君时,又加意尔,如孔子沐浴而告哀公是也。”去伪

    问:“伊川临终时,或曰:‘平生学底,正要今日用。’伊川开目曰:‘说要用,便不是。’此是如何?”曰:“说要用,便是两心。”僩

    魏问:“横渠言:‘十五年学“恭而安”,不成。’明道曰:‘可知是学不成,有多少病在。’莫是如伊川说:‘若不知得,只是觑却尧学它行事,无尧许多聪明睿知,怎生得似它动容周旋中礼?’”曰:“也是如此。更有多少病。”良久曰:“人便是被一个气质局定,变得些子了,又更有些子;变得些子,又更有些子。”又云:“圣人‘发愤忘食,乐以忘忧’,发愤便忘食,乐便忘忧,直是一刀两段,千了万当!圣人固不在说,但颜子得圣人说一句,直是倾肠倒肚,便都了;更无许多廉纤缠绕,丝来线去。”问:“横渠只是硬把捉,故不安否?”曰:“它只是学个恭,自验见不曾熟;不是学个恭,又学个安。”

    程先生幼年屡说须要井田封建,到晚年又说难行,见于畅潜道录。想是它经历世故之多,见得事势不可行。淳

    问“古不必删”一段。曰:“此是说井田。伊川高明,必见得是无不可行。然不如横渠更验过,则行出去无窒碍。”必大

    “古不必验”,因横渠欲置田验井田,故云尔。伊川说话,多有如此处。可学

    范纯父言:“今人陈乞恩例,义当然否,人皆以为本分,不为害。”伊川曰:“只为而今士大夫道得个‘乞’字惯,却动不动又是乞也。”因问:“陈乞封父祖如何?”伊川云:“此事体又别。”再三请益,但云:“其说甚长,待别时说。”先生云:“某因说‘甚长’之意思之,后来人只是投家状,便是陈乞了。以至入仕,事事皆然。古者人有才德,即举用。当时这般封赠,朝廷自行之,何待陈乞!程先生之意恐然也。观后来郊恩都不曾为太中陈请,则乞封赠,程先生亦不为之矣。”扬

    问:“伊川于陈乞封父母之问云:‘待别时说。’过谓此自出朝廷合行之礼,当今有司检举行下,亦不必俟陈乞也。”答云:“如此,名义却正。”过

    问:“谢显道初见明道,自负该博,史书尽卷不遗一字。明道曰:“贤却记得许多,可谓玩物丧志!’谢闻此言,汗流浃背,面发赤。明道曰:‘即此是“恻隐之心”。’夫为师问所折难,而愧形于颜色,与恻隐之心似不相属。明道乃云尔者,何也?”曰:“此问却要商量,且何不曰‘羞恶之心’,而谓之‘恻隐之心’?诸公试各以己意言之。”黎季成对曰:“此恐是识痛痒底道理。”先生未以为然。次日,复以此请问。先生曰:“只是谢显道闻明道之言,动一动。为它闻言而动,便是好处,却不可言学者必欲其动。且如恻隐、羞恶、辞逊、是非,不是四件物,合下都有。‘偏言则一事,总言则包四者’,触其一则心皆随之。言‘恻隐之心’,则羞恶、辞逊、是非在其中矣。”又曰:“此心之初发处乃是恻隐,如有春方有夏,有恻隐方有羞恶也,如根蒂相连。”盖卿

    伊川问和靖:“近日看大学功夫如何?”和靖曰:“只看得‘心广体胖’处意思好。”伊川曰:“如何见得好?”尹但长吟“心广体胖”一句而已。看它一似瞒人,然和靖不是瞒人底人。公等读书,都不见这般意思。僩

    又举程子之言,谓陈平“知宰相之体”。先生问:“如何是‘理阴阳’?”过未对。曰:“下面三语,便是‘理阴阳’。”过。以下杂类

    问:“程先生云:‘自汉以来,儒者皆不识此。’”曰:“如仲舒语,只约度有这物事。韩退之虽知有这物事,又说得太阔疏了。”焘

    鲁叔问:“温公薨背,程子以郊礼成,贺而不吊,如何?”曰:“这也可疑。”或问:“贺则不吊,而国家事体又重,则不吊似无可疑。”曰:“便是不恁地。所以东坡谓‘子于是日哭则不歌’,即不闻歌则不哭。盖由哀而乐则难,由乐而哀则甚易。且如早作乐而暮闻亲属缌麻之戚,不成道既歌则不哭!这个是一脚长,一脚短,不解得平。如所谓‘三揖而进,一辞而退’,不成道辞亦当三!这所在以某观之,也是伊川有些过处。”道夫问:“这事,且看温公讳日与礼成日同,则吊之可也。或已在先,则更差一日,亦莫未有害否?”曰:“似乎在先。但势不恁地,自是合如此。只如‘进以礼,退以义’,‘罪疑惟轻,功疑惟重’,天下事自是恁地称停不得。”道夫

    问:“王祥孝感事,伊川说如何?”曰:“程先生多有此处,是要说物我一同。然孝是王祥,鱼是水中物,不可不别。如说感应,亦只言己感,不须言物。”可学

    问:“伊川‘夺嫡’之说,不合礼经,是当时有遗命?抑后人为之邪?”先生曰:“亦不见得如何,只侯师圣如此说。”问:“此说是否?”曰:“亦不见得是如何。”淳

    “世间有鬼神冯依言语者,盖屡见之,未可全不信。本卷何以曰‘师巫降言无此理’?又好谈鬼神者,假使实有闻见,亦未足信。或是心病,或是目病,外书却言‘不信神怪不可,被猛撞出来后,如何处置’?”先生曰:“神怪之说,若犹未能自明,鲜有不惑者。学者惟当以正自守,而穷理之有无,久久当自见得。读书讲明义理,到此等处虽有不同,姑阙其疑,以俟它日,未晚也。”谟

    “程先生谓:‘庄生形容道体之语,尽有好处。老氏“谷神不死”一章最佳。’‘庄子云:“嗜欲深者,天机浅。”此言最善’。又曰:‘谨礼不透者,深看庄子。’然则庄老之学,未可以为异端而不讲之耶?”曰:“‘君子不以人废言’,言有可取,安得而不取之?如所谓‘嗜欲深者,天机浅’,此语甚的当,不可尽以为虚无之论而妄訾之也。”谟曰:“平时虑为异教所汨,未尝读庄老等书,今欲读之,如何?”曰:“自有所主,则读之何害?要在识其意所以异于圣人者如何尔。”谟。以下异端

    《遗书》说:“《老子》言杂,《阴符经》却不杂,然皆窥测天道而未尽者也。”程先生可谓言约而理尽,括尽二书曲折。友仁

    “持国曰:‘道家有三住:心住则气住,气住则神住。此所谓“存存守一”。’伯淳曰:“‘此三住者,人终食之顷未有不离者,其要只在收放心。’此则明道以持国之言为然,而道家‘三住’之说为可取也。至第二卷,何以有曰:‘若言神住气住,则是浮屠入定之法。虽言养气,亦是第二节事?’若是,则持国当日之论,容有未尽者,或所记未详,如何?”曰:“二程夫子之为教,各因其人而随事发明之,故言之抑扬亦或不同。学者于此等处,必求其所以为立言之意。倘自为窒塞,则触处有碍矣。与持国所言,自是于持国分上当如此说,然犹卒归于收放心。至辟之以为浮屠入定之说者,是必严其辞以启迪后进,使先人之初不惑乎异端之说云尔。”谟

    “外书录伊川语:‘今僧家读一卷经,便要一卷经中道理受用。儒者读书,却只闲了,都无用处!’又,明道尝至禅房,方饭,见其趋进揖逊之盛,叹曰:‘三代威仪,尽在是矣!’二说如何?”曰:“此皆叹辞也。前说叹后之学者不能着实做工夫,所以都无用处;后说叹吾儒礼仪反为异端所窃取。但其间记录未精,故语意不圆,所以为可疑耳。”谟

    “李端伯所记第一条,力辟释氏说出山河大地等语,历举而言之。至论圣人之道,则以为明如日星。及其终也,以为会得此‘便是会禅’。至与侯世兴讲孟子‘浩然之气’,则举禅语为况云:‘事则不无,拟心则差。’十五卷论中庸言‘无声无臭’,胜如释氏言‘非黄非白’;似又以中庸之言,下与释氏较胜负。至如所谓洒扫应对,与佛家默然处合;与陈莹中论‘天在山中,大畜’,是‘芥子纳须弥’,所引释氏语不一而足。如其辟异端之严,而记者多录此,何耶?”曰:“韩持国本好佛学,明道与语,而有‘便是会禅’之说者,盖就其素所讲明者因以入之。今人多说辟异端,往往于其教中茫然不知其说,冯虚妄语,宜不足以服之。如明道诸先生实尝深究其说,尽得其所以为虚诞怪僻之要领;故因言所及,各有其旨,未可以为苟徇其说也。”谟

    问:“遗书首篇,明道与韩持国论禅一段,看来韩持国只是晓得那低底禅。尝见范蜀公与温公书,说韩持国为禅作祟,要想得山河大地无寸土,不知还能无寸土否?可将大乐与唤醒归这边来。今观明道答它:‘至如山河大地之说,是它山河大地,又干你何事?’想是持国曾发此问来,故明道如此说。不知当初韩持国合下被甚人教得个矮底禅如此?然范蜀公欲以大乐唤醒,不知怎生唤得它醒?它方欲尽扫世间之物归于至静,而彼欲以闹底物引之,亦拙矣。况范蜀公之乐,也可可地。”用之问:“此等说,如何是矮底禅?岂解更有一般高底禅?”曰:“不然。它说世间万法皆是虚妄,然又都是真实。你攻得它前面一项破,它又有后面一项,攻它不破。如明道云:‘若说幻为不好底性,则请别寻一个好底性来,换了此不好底性。’此语也攻它不破。它元不曾说这个不是性,它也说‘直指人心,见性成佛’,何尝说这个不是性?你说‘性外无道,道外无性’,它又何尝说‘性外有道,道外有性’来?它之说,有十分与吾儒相似处,只终不是。若见得吾儒之说,则它之说不攻自破,所以孟子说‘遁辞知其所穷’。它到说穷处,便又有一样说话,如云世间万法都是虚妄,然又都是真实。此又是如何?今不须穷它,穷得它一边,它又有一边,都莫问它。只看得自家‘天命之谓性,率性之谓道’分晓了,却略将它说看过,便见它底不是。所以明道引孔子‘“予欲无言”,子贡曰:“子如不言,则小子何述焉?”子曰:“天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉!”’只看这数句,几多分晓!也不待解说。只是玩味久之,便见。‘天高地下,万物散殊,而礼制行矣;流而不息,合同而化,而乐兴焉。’‘天有四时,春夏秋冬,风雨霜露,无非教也;地载神气,神气风霆,风霆流形,庶物露生,无非教也。’多少分晓!只是人自昏了,所以道理也要个聪明底人看,一看便见,也是快活人。而今如此费人口颊,犹自不晓。”又曰:“释迦佛初间入山修行,它也只是厌恶世谛,为一身之计。观它修行大故用功,未有后来许多禅底说话。后来相传,一向说开了。”僩

    伊川谓:“释氏之见,如管中窥天,只见直上,不见四旁。”某以为不然。释氏之见,盖是瞥见水中天影耳。方子

    “禅家言性,犹日下置器”,谓轮回也,如以蚁性与牛,是倾此于彼。方子

    问:“昨日先生说佛氏‘但愿空诸所有’,此固不是。然明道尝说胸中不可有一事,如在试院推算康节数,明日问之,便已忘了。此意恐亦是‘空诸所有’底意。”曰:“此出上蔡语录中,只是录得它自意,无这般条贯。颜子‘得一善则拳拳服膺而不失’,孟子‘必有事焉而勿忘’,何尝要人如此?若是个道理,须著存取。只如易系说‘过此以往,未之或知’,亦只是‘虽欲从之,末由也已’之意。在它们说,便如鬼神变怪,有许多不可知底事。”德明。以下论记录之疑。

    伊川曰:“实理者,实见得是,实见得非。”实理与实见不同。今合说,必记录有误。盖有那实理,人须是实见得。见得恁地确定,便有实见得,又都闲了。淳

    先生顾陈安卿曰:“伊川说实理,有不可晓处。云:‘实见得是,实见得非。’恐是记者之误,‘见’字上必有漏落。理自是理,见自是见。盖物物有那实理,人须是实见得。”义刚曰:“理在物,见在我。”曰:“是如此。”义刚

    问:“‘不当以体会为非心’,是如何?”曰:“此句晓未得。它本是辟横渠‘心小性大’之说。心性则一,岂有小大!横渠却自说‘心统性情’,不知怎生却恁地说?”

    问:“‘不当以体会为非心,故有“心小性大”之说’,如何是体会?”曰:“此必是横渠有此语,今其书中失之矣。横渠云‘心御见闻,不弘于性’,却做两般说。渠说‘人能弘道,非道弘人’处云:‘心能检其性,人能弘道也;性不知检其心,非道弘人也。’此意却好。又不知它当初把此心、性作如何分?横渠说话有差处,多如此。”可学

    问:“游定夫所记,如云:‘一息不存,非中也。’又曰:‘君子之道,无适不中,故其心与中庸合。’此处必是记录时失正意。”曰:“不知所记如何,其语极难晓。”可学

    问:“游定夫记程先生语,所谓:‘一物不该,非中也;一事不为,非中也;一息不存,非中也。何哉?为其偏而已矣。’观其意,盖以中为理,偏为不周遍之意。‘一物不该,一事不为’,是说无物不有之意;‘一息不存’,是说无时不然之意。是否?”曰:“便是它说‘中’字不著。中之名义不如此。它说‘偏’字却是一偏,一偏便不周遍,却不妨。但定夫记此语不亲切,不似程先生每常说话,缘它夹杂王氏学。当时王氏学盛行,薰炙得甚广。一时名流如江民表彭器资邹道卿陈了翁,皆被薰染,大片说去。”铢

    问:“‘自性而行,皆善也’以下,当初必是以同此性,而于其上如此分别,记录不真了。”曰:“然。”可学

    问称性之善一段。曰:“不是。”又问:“心如何有形?”曰:“张敬夫极善此二字。”曰:“当初意思必是以心比性,有少模仿,故记如此。”曰:“然。”可学

    “学者不可以不诚”一段,不是。可学

    问:“‘内外得’一段,亦大宽。”曰:“然。”可学

    “物各付物,不役其知,便是致知,然最难。”此语未敢信,恐记者之误。人杰

    问:“遗书有一段云:‘“致知在格物”,物来则知起。物各付物,不役其知,则意自诚。’比其它说不同,却不曾下格物工夫。”曰:“不知此一段如何。”又问:“‘物来则知起’,似无害。但以下不是。”曰:“亦须格,方得。”可学

    问“用方知,不用则不知”。曰:“这说也是理会不得,怕只是如道家通得未来底事。某向与一术者对坐,忽然云:‘当有某姓人送简至矣。’久之,果然。扣之,则云:‘某心先动了,故知。’所谓用与不用,怕如此。恐伊川那时自因问答去,今不可晓。要附在‘至诚之道可以前知’解中,只搅得鹘突,没理会。”贺孙

    问:“遗书中云:‘圣人于易言“无思无为”,此戒夫作为。’此句须有错。”曰:“疑当作‘此非戒夫作为’。”可学

    问“思入风云变态中”。曰:“言穷理精深,虽风云变态之理,思亦到。”节。以下文集

    明道诗:“不须愁日暮,天际是轻阴。”《龟山语录》说是时事。梅台诗亦说时事。璘

    明道诗云:“旁人不识予心乐,将谓偷闲学少年。”此是后生时,气象眩露,无含蓄。

    “有锺粹美兮,会元之期。”元气会则生圣贤。历家谓十一月朔夜半甲子冬至,自是难得遇也。

    问:“吕与叔问中处,‘中者道之所从出’,某看吕氏意如何?”曰:“性者,道之所从出云尔。‘中,即性也’,亦是此意。只是名义未善,大意却不在此。如程先生云‘中,即道也’,若不论其意,亦未安。”曰:“‘中即道也’,未安。谓道所从出,却是就人为上说,已陷了。”又云:“‘中即道也’,却亦不妨。”又问:“‘若谓性与道,大本与达道,可混为一,即未安’以下云云,至‘安得不为二乎’,程先生语似相矛盾。”曰:“大本达道,性道虽同出,要须于中识所以异。”又问:“‘中之为义,自过不及而立名。’此段说中,与平日异。只为吕氏形容中太过,故就其既发告之。”曰:“然。”又问“若只以中为性”以下云云,至“却为近之”。曰:“此语不可晓。当时问时,辞意亦自窘束。”又问:“‘不倚之谓中,不杂之谓和’,如何?”曰:“有物方倚得。中未有物,如何倚?”曰:“若是,当倒说,中则不倚。”曰:“亦未是。不如不偏好。”又问:“中发出则自不杂,是要见工夫处,故以为未安。”曰:“不杂训和不得,可以训不纯。游定夫云‘不乖之谓和’,却好。”又问:“‘赤子之心’处,此是一篇大节目。程先生云:‘毫厘有异,得为大本乎?’看吕氏此处不特毫厘差,乃大段差。然毫厘差亦不得。圣人之心如明镜止水,赤子之心如何比得?”曰:“未论圣人,与叔之失,却是认赤子之已发者皆为未发。”曰:“固是如此。然若论未发时,众人心亦不可与圣人同。”曰:“如何不同?若如此说,却是天理别在一处去了。”曰:“如此说,即中庸所谓未发之中,如何?”曰:“此却是要存其心,又是一段事。今人未发时心多扰扰,然亦有不扰扰时。当于此看。大抵此书答辞,亦有反为所窘处。当初不若只与论圣人之心如此,赤子之心如彼,则自分明。”又问:“引孟子‘心为甚’,如何?”曰:“孟子乃是论心自度,非是心度物。”又问:“引‘允执厥中’,如何?”曰:“它把做已发言,故如此说。”曰:“‘圣人智周’以下,终未深达。又云‘言未有异’,又终未觉。又云:‘固未尝以已发不同处指为大本。’虽如此说,然所指又别。”曰:“然。”曰:“南轩云:“‘心体昭昭’处,分作两段。”曰:“不是如此,此说极好。敬夫初唱道时,好如此说话。”又问:“此一篇前项,只是名义失,最失处在赤子之心。”曰:“然。”可学

    郑问吕氏与伊川论中书。曰:“吕说大概亦是,只不合将‘赤子之心’一句插在那里,便做病。赤子饥便啼,寒便哭,把做未发不得。如大人心千重万折,赤子之心无恁劳攘,只不过饥便啼、寒便哭而已。未有所谓喜,所谓怒,所谓哀,所谓乐,其与圣人不同者只些子。”问:“南轩辨心体昭昭为已发,如何?”曰:“不消如此。伊川只是改它赤子未发,南轩又要去讨它病。”淳

    施问“赤子之心”。曰:“程子道是已发而未远,如赤子饥则啼,渴则饮,便是已发。”

    今人呼墓地前为“明堂”。尝见伊川集中书为“券台”,不晓所以。南轩欲改之,某云不可,且留着。后见唐人文字中,言某朝诏改为“券台”。僩

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