卷二 书传辑录纂注 卷三 卷四

  钦定四库全书
  书传辑录纂注卷三
  元 董鼎 撰
  商书契始封商汤因以为有天下之号书凡十七篇纂注史记汤黄帝后帝喾生契为唐虞司徒封于商赐姓子氏十三世生汤名天乙都亳今济阴亳县 郑氏曰商在太蕐之阳汤在位十三年崩寿百岁国号商盘庚迁殷以后号殷
  汤誓汤号也或曰谥汤名履姓子氏夏桀𭧂虐汤往征之亳众惮于征役故汤谕以吊伐之意葢师兴之时而誓于亳都者也今文古文皆有辑录汤武固是反之但细观其书汤反之之功恐是精宻如汤誓与牧誓数桀纣之罪辞气亦不同史记但书汤放桀而死书武王则曰遂斩纣头悬之白旗又曰汤有惭徳如武王恐未必有此意儒用
  王曰格尔众庶悉听朕言非台小子敢行称乱有夏多罪天命殛之王曰者史臣追述之称之格至台我称举也以人事言之则臣伐君可谓乱矣以天命言之则所谓天吏非称乱也纂注张氏曰天命殛言之岂谆谆然命之乎曰天以天下之心为心古之论天者多以民心卜之以民心卜者多以贤者之心卜之今尔有众汝曰我后不恤我众舎我穑事而割正夏予惟闻汝众言夏氏有罪予畏上帝不敢不正穑刈获也割断也亳邑之民安于汤之徳政桀之虗焰所不及故不知夏氏之罪而惮伐桀之劳反谓汤不恤亳邑之众舍我刈获之事而断正有夏汤言我亦闻汝众论如此然夏桀𭧂虐天命殛之我畏上帝不敢不往正其罪也纂注吕氏曰曰舍我穑事然则汤之伐桀不因民愿乎曰亳民之不愿而夏民之愿也  新安陈氏曰汤之兴顺乎天而应乎人此一节可见商民以一己为心汤则以上天为心葢是时夏之天命已绝汤所以顺乎天也今汝其曰夏罪其如台夏王率遏众力率割夏邑有众率怠弗恊曰时日曷丧予及汝皆亡夏徳若兹今朕必往遏绝也割劓割夏邑之割时是也汤又举商众言桀虽𭧂虐其如我何汤又应之曰夏王率为重役以穷民严刑以残民生厌夏亦率皆怠于奉上不和于国疾视其君指日而曰是日何时而亡乎若亡则吾宁与之俱亡葢苦桀之虐而欲其亡之甚也桀之恶徳如此今我之所以必往也桀尝自言吾有天下如天之有日日亡吾乃亡耳故民因以日目之纂注吕氏曰夏罪其如台是夏民在涂炭而商民自在春风和气中也 张氏曰人情莫不恶死而好生今欲与桀偕亡疾之甚矣 新安陈氏曰此一节见商民以一国为心汤则以天下为心葢是时夏之人心已离汤所以应乎人也尔尚辅予一人致天之罚予其大赉汝尔无不信朕不食言尔不从誓言予则孥戮汝罔有攸赦赉与也食言言已出而反吞之也禹之征苗止曰尔尚一乃心力其克有勲至启则曰用命赏于祖不用命戮于社予则孥戮汝此又益以朕不食言罔有攸赦亦可以观世变矣纂注新安陈氏曰天生民而立之君使司牧之今桀虐其民民欲其速亡如此人心之所归即天命之所在人心之所离即天命之所弃也天命汤伐之汤敢违天乎汤之誓师拳拳惟以天言曰天命殛之曰予畏上帝曰致天之罚非汤伐之天伐之也汤曰予畏上帝不敢不正武王曰予弗顺天厥罪惟钧其心一也尧舜之授受禹启之传继汤武之征伐事虽不同其顺乎天适乎时合乎义一而已矣 愚谓禹征苗有誓启征扈有誓𦙍侯征羲和又有誓皆征所当征名正而言顺若汤之伐夏而亦有誓何欤葢誓者临众发命述其兴师之意故禹也启也𦙍侯也犹可无誓惟汤则不可无誓汤无则称兵之意不明而称乱之罪滋大苟可明目张胆言之而不怍则顺天应人行之而无疑矣先正有言吾无过人者惟日所行事未尝有不可对人言者耳亦是意也今观一书之㫖首以非予小子敢行称乱有夏多罪天命殛之夫莫大于天莫尊于君君承天而臣承君则为治君逆天而臣逆君则为乱汤初不敢逆君而为乱而桀则不能承天以为治彼既多罪天命殛之则我虽非敢称乱而迫于天命有不获已是则乱君臣之分自汤始汤诚有所不安而不能辞于天也汤何以知其然哉天之聪明自民天之明畏亦自民始于匹夫匹妇之复仇而终于西夷北狄之怨望吾非彼君也而曰徯我后我何以得此于民哉殆天启之也天之所启我固违之是逆天矣有如此意天下皆知惟亳之民不知故有议汤之称乱者有咎汤之不恤我众者有止汤以夏罪其如台者而汤则曰予畏上帝不敢不正是非敢于称乱也将以止天下之乱也非不恤我众也将以恤天下之众也虽以夏罪无如我何而不止者将以救彼之愿与偕亡而不得者之苦也此汤之誓所以専为亳民而发也其示之以赏罚者誓师之体不得不励士气而一人心非诱以利怵以祸而强其从我也吁汤之不幸乃天下之大幸也
  仲虺之诰仲虺臣名奚仲之后为汤左相诰告也周礼士师以五戒先后刑罚一曰誓用之于军旅二曰诰用之于㑹同以喻众也此但告汤而亦谓之诰者唐孔氏谓仲虺亦必对众而言盖非特释汤之惭而且以晓其臣民众庶也古文有今文无辑录问仲虺之诰似未见其释汤惭徳处先生曰正是解他云若苗之有莠若粟之有秕他缘何道这几句盖谓汤若不除桀则桀必杀汤如说推亡固存处自是说伐桀至徳日新以下乃是勉汤又如天乃锡王勇智他特地说他勇智两字便可见尚书多不可晓固难理㑹然这般处古人如何说得恁地好如今人做时文相似夔孙
  成汤放桀于南巢惟有惭徳曰予恐来世以台为口实武功成故曰成汤南巢地名庐江六县有居巢城桀奔于此因以放之也汤之伐桀虽顺天应人然承尧舜禹授受之后于心终有所不安故愧其徳之不古若而又恐天下后世藉以为口实也 陈氏曰尧舜以天下让后世好名之士犹有不知而慕之者汤武征伐而得天下后世嗜利之人安得不以为口实哉此汤之所以恐也欤纂注新安陈氏曰观汤之惭汤本心始见矣以居万世君臣之始变也仲虺释其惭始则美之又虑其愧心既释骄心或生故终复警之大臣之引君当道者如此 郑氏曰必往之师以救生人口实之惭以虑后世 吕氏曰此心之惭此诰之释皆不可少仲虺乃作诰曰呜呼惟天生民有欲无主乃乱惟天生聪明时又有夏昏徳民坠涂炭天乃锡王勇智表正万邦纉禹旧服兹率厥典奉若天命仲虺恐汤忧愧不已乃作诰以解释其意叹息言民生有耳目口鼻爱恶之欲无主则争且乱矣天生聪明所以为之主而治其争乱者也坠陷也涂泥炭火也桀为民主而反行昏乱陷民于涂炭既失其所以为主矣然民不可以无主也故天锡汤以勇智之徳勇足以有为智足以有谋非勇智则不能成天下之大业也表正者表正于此而影直于彼也天锡汤以勇智者所以使其表正万邦而继禹旧所服行也此但率循其典常以奉顺乎天而已天者典常之理所自出而典常者禹之所服行者也汤革夏而纉旧服武革商而政由旧孔子所谓百世可知者正以是也林氏曰齐宣王问孟子曰汤放桀武王伐纣有诸孟子曰贼仁者谓之贼贼义者谓之残残贼之人谓之一夫闻诛一夫纣矣未闻弑君也夫立之君者惧民之残贼而无以主之为之主而自残贼焉则君之实丧矣非一夫而何孟子之言则仲虺之意也纂注陈氏傅良曰仲虺作诰非但释汤之惭亦进徳戒满之书也 新安陈氏曰凡汤之表正纉率乃所以奉若天命也何惭之有此以天之生汤者释之以见汤之顺乎天也 吕氏曰以汤勇智如此惟循常行之理而己 真氏曰汤之伐桀自谓不幸而处变故有惭徳以为不独愧于人亦愧于天仲虺解之曰此特循其常道以顺天命而已葢变而不失其正即所谓常也夏王有罪矫诬上天以布命于下帝用不臧式商受命用爽厥帅矫与矫制之矫同诬罔臧善式用爽明师众也天以形体言帝以主宰言桀知民心不从矫诈诬罔托天以惑其众天用不善其所为用使有商受命用使昭明其众庶也 王氏曰夏有昏徳则众从而昏商有明徳则众从而明 吴氏曰用爽厥师续下文简贤附势意不相贯疑有脱误简贤附势寔繁有徒肇我邦于有夏若苗之有莠若粟之有秕小大战战罔不惧于非辜矧予之徳言足听闻简略繁多肇始也战战恐惧貌言简贤附势之人同恶相济寔多徒众肇我邦于有夏为桀所恶欲见剪除如苗之有莠如粟之有秕锄治簸扬有必不相容之势商众小大震恐无不惧陷于非罪况汤之徳言则足人之听闻尤桀所忌疾者乎以苖粟喻桀以莠秕喻汤特言其不容于桀而迹之危如此史记言桀囚汤于夏台汤之危屡矣无道而恶有道势之必至也辑录问矧予之徳言足听闻据古注云道徳善言某窃意言足听闻自当作句言吾之徳言之足使人听闻彼安得不忌之未知是否先生曰是贺孙纂注林氏曰桀召汤而囚之夏台以战战惧非辜之言观之史不虚矣 陈氏经曰徳言令闻也惟王不迩声色不殖货利徳懋懋官功懋懋赏用人惟己改过不吝克寛克仁彰信兆民迩近殖聚也不近声色不聚货利若未足以尽汤之徳然此本原之地非纯乎天徳而无一毫人欲之私者不能也本原澄澈然后用人处己而莫不各得其当懋茂也繁多之意与时乃功懋哉之义同言人之懋于徳者则懋之以官人之懋于功者则懋之以赏用人惟己而人之有善者无不容改过不吝而已之不善者无不改不忌能于人不吝过于己合并为公私意不立非圣人其孰能之汤之用人处己者如此而于临民之际是以能寛能仁谓之能者寛而不失于纵仁而不失于柔易曰寛以居之仁以行之君徳也君徳昭著而孚信于天下矣汤之徳足人听闻者如此纂注林氏曰称汤之盛徳首以不迩声色不殖货利者老子曰惟无以天下为者可以有天下汤之心清净寡欲湛然不动举天下之声色货利曽不足以动其心则其伐夏救民果有利之之心乎 葛氏曰君子小人之进退系于人君心术之正邪心术一正则君子进否则小人进矣君心惑于声色则便辟之臣得志贪于货利则聚敛之臣得志有功徳者官赏何由及之不迩不殖乃懋徳懋功之根本也 孔氏曰勉于徳者则勉之以官林氏曰用人惟己如自己出若所谓善与人同舍己从人乐取诸人以为善也 新安陈氏曰六经言仁自克寛克仁一言始遂开万世言仁之端仁者心之徳爱之理以心徳之体言则仁为体寛为用以爱之用言则寛以容人仁以爱人皆用也徳莫大于仁汤所以克仁者实自不迩不殖之无私欲始欤 愚案传训懋为茂又谓与时乃功懋哉同义而后实训勉此当从之乃葛伯仇饷初征自葛东征西夷怨南征北狄怨曰奚独后予攸徂之民室家相庆曰徯予后后来其苏民之戴商厥惟旧哉葛国名伯爵也饷馈也仇饷与饷者为仇也葛伯不祀汤使问之曰无以供粢盛汤使亳众往耕老弱馈饷葛伯杀其童子汤遂征之汤征自葛始也奚何徯待也苏复生也西夷北狄言逺者如此则近者可知也汤师之未加者则怨望其来曰何独后予其所往伐者则妻拏相庆曰待我后久矣后来我其复生乎他国之民皆以汤为我君而望其来者如此天下之爱戴归往于商者非一日矣商业之兴葢不在于鸣条之役也 吕氏曰夏商之际君臣易位天下之大变然观其征伐之时唐虞都俞揖逊气象依然若存葢尧舜禹汤以道相传世虽降而道不降也纂注新安陈氏曰民之戴商如此何惭之有此以民之归汤者释之以见汤之应乎人也佑贤辅徳显忠遂良兼弱攻昧取乱侮亡推亡固存邦乃其昌前既释汤之惭此下因以劝勉之也诸侯之贤徳者佑之辅之忠良者显之遂之所以善善也侮说文曰伤也诸侯之弱者兼之昧者攻之乱者取之亡者伤之所以恶恶也言善则由大以及小言恶则由小以及大推亡者兼攻取侮也固存者佑辅显遂也推彼之所以亡固我之所以存邦国乃其昌矣纂注林氏曰天之生物必因其材而笃焉故栽者培之倾者覆之天理之自然也佑辅显遂为善者必为人所助也兼攻取侮为不善者必为人所侵也圣人因其常理以应世有亡之道则推而亡之有存之道则辅而固之桀有亡道汤因其将亡而推之果何容心哉 复斋董氏曰推亡固存一句乃总结上意 愚案此章𫝊义与前题下说录不同林董得之徳日新万邦惟怀志自满九族乃离王懋昭大徳建中于民以义制事以礼制心垂裕后昆予闻曰能自得师者王谓人莫己若者亡好问则裕自用则小徳日新者日新其徳而不自己也志自满者反是汤之盘铭曰苟日新日日新又日新其广日新之义欤徳日新则万邦虽广而无不懐志自满则九族虽亲而亦离万邦举逺以见近也九族举亲以见疏也王其勉明大徳立中道于天下中者天下之所同有也然非君建之则民不能以自中而礼义者所以建中者也义者心之裁制礼者理之节文以义制事则事得其宜以礼制心则心得其正内外合徳而中道立矣如此则非特有以建中于民而垂诸后世者亦绰乎有馀裕矣然是道也必学焉而后至故又举古人之言以为隆师好问则徳尊而业广自贤自用者反是谓之自得师者真知己之不足人之有馀委心听顺而无拂逆之谓也孟子曰汤之于伊尹学焉而后臣之故不劳而王其汤之所以自得者欤仲虺言懐诸侯之道推而至于能自得师夫自天子至于庶人未有舍师而能成者虽生知之圣亦必有师焉后世之不如古非恃世道之降抑亦师道之不明也仲虺之论溯流而源要其极而归诸自得师之一语其可为帝王之大法也欤辑录问礼义本诸人心惟中人以下为气禀物欲所拘蔽所以反着求礼义自治若成汤尚何须以义制事以礼制心曰汤武反之也便也是有些子不那底了但他能恁地所以为汤若不恁地便是惟圣罔念作狂圣人虽则说是生知安行便只是常常恁地不已所以不可及若有一息不恁地便也是凡人了问若舜由仁义行便是不操而自存否曰这都难说舜只是不得似众人恁地着心自是操贺孙以义制事以礼制心此自是内外交相养之法事在外义由内制心在内礼由外作铢问礼莫是摄心之规矩否先生曰只是个心如颜子非礼勿视之类皆是也又曰今学者别无事只是要以心观理理是心中所有常存此心以观众理只此两事耳链纂注唐氏曰圣人徳贵于日新故继以懋昭大徳以义以礼所以日新其徳也 太史范氏曰神宗在东宫王陶讲志自满九族乃离神宗言九族乃离㣲子之去是也 王氏十朋曰圣人于事与心无所事于制所以然者使后人有可继之道也 新安陈氏曰徳与中皆当兼体用而言徳即人所得于天以具众理而应万事者也天徳云者全体大用无非大也懋勉以昭明之则全体呈露妙用显行矣由是而建中道之标凖使民之罔中者皆惟我之中则不偏不倚无过不及是中之体用亦无不备矣然礼义徳也即昭徳建中之要也动而以义制事即义以方外之谓能以义方外则此徳应万事之大用以行而此中无过不及之用在是矣静而以礼制心即敬以直内之谓能敬以直内则此徳具众理之全体以立而此中不偏不倚之体在是矣所谓垂裕固礼义之馀用也亦即昭徳建中之馀用也非昭徳専以建中于民而礼义専以垂裕于后也陈氏大猷曰能自得师则天下之善皆归于己故可以王谓人莫已若则骄矜侮慢善日消恶日长亡之道也好问则众善集故优裕自用则能有限故狭小呜呼慎厥终惟其始殖有礼覆昏暴钦崇天道永保天命上文既劝勉之于是叹息言谨其终之道惟于其始图之始之不谨而能谨终者未之有也伊尹亦言谨终于始事虽不同而理则一也钦崇者敬畏尊服之意有礼者封殖之昏暴者覆亡之天之道也钦崇乎天道则永保其天命矣案仲虺之诰其大意有三先言天立君之意桀逆天命而天之命汤者不可辞次言汤徳足以得民而民之归汤者非一日末言为君艰难之道人心离合之机天道福善祸淫之可畏以明今之受夏非以利己乃有无穷之恤以深慰汤而释其惭仲虺之忠爱可谓至矣然汤之所惭恐来世以为口实者仲虺终不敢谓无也君臣之分其可畏如此哉纂注王氏十朋曰殖礼覆暴即上文佑辅取侮之事新安胡氏曰有礼昏暴葢欲汤之自警也汤岂昏暴者哉此亦虞廷以傲虐戒舜之意 愚谓君臣人伦之大经也帝王纲纪天下先谨乎此而后人得安焉世故无尽人欲无涯不忠之臣何代无之所以畏缩而不敢肆者犹以古无是事前无是人无以借口耳苟一为之则后有潜蓄不轨之心而嚣然以逞者其不借以为辞乎故汤以自惭曰予恐来世以台为口实然汤岂至是而后知哉葢谓非台小子敢行称乱则颜忸怩而心不宁已久矣天人交迫但知为民除害而非以为己利也及桀已放夏已亡而天下之不吾释然后惭于逐君而代立圣人之本心于是愈不自安矣不有仲氏之诰以明其不得不为之意与不可妄为之理则何以暴白成汤之心事而阴折来者之奸谋自是而后昏徳不如桀勇智不如汤皆未可以借口也
  汤诰汤伐夏归亳诸侯率职来朝汤作诰以与天下更始今文无古文有
  王归自克夏至于亳诞告万方诞大也亳汤所都在宋州谷熟县王曰嗟尔万方有众明听予一人诰惟皇上帝降衷于下民若有恒性克绥厥猷惟后皇大衷中若顺也天之降命而其仁义礼智信之理无所偏倚所谓衷也人之禀命而得仁义礼智信之理与心俱生所谓性也猷道也由其理之自然而有仁义礼智信之行所谓道也以降衷而言则无冇偏倚顺其自然固有常性矣以禀受而言则不无清浊纯杂之异故必待君师之职而后能使之安于其道也故曰克绥厥猷惟后夫天生民有欲以情言也上帝降衷于下民以性言也仲虺即情以言人之欲成汤原性以明人之善圣贤之论互相发明然其意则皆言君道之系于天下者如此之重也辑录蔡行父问书所谓降衷曰古之圣贤才说出便是这般话成汤当枚桀之初便说惟皇上帝降衷于下民若有恒性克绥厥猷惟后武王伐纣时便说惟天地万物父母惟人万物之灵亶聦明作元后元后作民父母傅说告髙宗便说明王奉若天道建邦设都树后王君公承以大夫师长不惟逸豫惟以乱民惟天聪明惟圣时宪见古圣贤朝夕只见那天在眼前贺孙惟皇上帝降衷下民孔安国以为降善便是无意思衷不是善只是中与民受天地之中一般泳问降衷于下民云云先生曰何故不说降善却说降衷看得衷字是个无过不及恰好底道理天之生物个个有一精当恰好底道理此与程子所谓天然自有之中刘子所谓民受天地之中相似与诗所谓秉彝张子所谓万物一原又自不同彛是常道有物有则则字却似衷字天之生物必有个当然之则葢君有君之则臣有臣之则耳有耳之则目有目之则止于仁君之则也止于敬臣之则也视曰明目之则也听曰聪耳之则也故民执以为常道也若说降衷便是秉彝则不可若说便是万物一原亦不可万物一原自说万物皆出此也若统论道理固是一般然其中名字位分又自不同若只一般圣贤何故说许多名字若晓得名字训义之不同方见其所谓同衷只是中令人言折衷者葢以是为凖则而取正也 诗书所说便是有个人在上恁地分付如帝乃震怒之类然这个亦只是理如此天下莫尊于理故以帝名之降衷便是有主宰意淳天地自有个无心之复卦一阳生于下这便是生物之心如惟皇上帝降衷于下民天道福善祸淫便自分明有个人在里主宰相似道夫陶安国问降衷与受中之中二字义同异先生曰左氏云始终衷皆举之又云衷甲以见看此衷字义本是衷甲以见之义为其在衷而当中也终中字大概因无过不及而立名如六艺折衷于夫子葢是折两头而取其中之义后人以衷为善却说得未亲切 又曰此葢指大本之中也此处中庸说得甚明他曰考之自见 自天而言则谓之降衷自人受此中而言则谓之性猷即道也道者性之发用处能安其道者惟后也僩纂注孔氏曰顺人有常之性能安立其道教则惟为君之道真氏曰成汤有天下之初即以此自任可谓知君即之职矣厥后秉彛受中之言相继而发至于孔孟性善之理益明而开万世性学之原则自成汤始新安陈氏曰诸家解若有恒性一句皆属下句以为皆君之事蔡独属上文以为人性本然之天若宇轻说克字方重说天赋人受本有恒性君不必容力于其间也至于修道之教使人各安其道则方有赖于君焉葢诸解以惟后对惟皇上帝作两股说蔡以帝衷民性后绥作三股说观此一假蔡传非可易及朱子诚不轻付矣夏王灭徳作威以敷虐于尔万方百姓尔万方百姓罹其凶害弗忍荼毒并告无辜于上下神祇天道福善祸淫降灾于夏以彰厥罪言桀无有仁爱但为杀戮天下被其凶害如荼之苦如毒之螫不可堪忍称冤于天地鬼神以冀其拯已屈原曰人穷则反本故劳苦倦极未尝不呼天也天之道善者福之淫者祸之桀既淫虐故天降灾以明其罪意当时必有灾异之事如周语所谓伊洛竭而夏亡之类辑录问天道福善祸淫此理定否曰如何不定自是道理当如此问或有不如此者何也曰福善祸淫其常理也不如此便是失其常理天莫之为而为天亦何尝有意只是理自是如此且如冬寒夏热此是常理当如此若冬热夏寒便是失其常理近年径山尝六七月大雪肆台小子将天命明威不敢赦敢用𤣥牡敢昭告于上天神后请罪有夏聿求元圣与之戮力以与尔有众请命肆故也故我小子奉将天命明威不敢赦桀之罪也𤣥牡夏尚黒未变其礼也神后后土也聿遂也元圣伊尹也上天孚佑下民罪人黜伏天命弗僭贲若草木兆民允殖孚允皆信也僭差也贲文之著也殖生也上天信佑下民故夏桀窜亡而屈服天命无所僭差灿然若草木之敷荣兆民信乎其生殖矣辑录贲若言草木之美允殖言兆民信安其生罪人既黜伏天命既弗差故草木华美百姓丰殖谓人物皆遂东齐集传贲若草木兆民允殖诸家说多不同未知当如何看曰连上句天命不僭明白易见故人得遂其生也僩俾予一人辑寜尔邦家兹朕未知获戾于上下栗栗危惧若将陨于深渊辑和戾罪陨坠也天使我辑寜尔邦家其付予之重恐不足以当之未知已得罪于天地与否惊恐忧畏若将坠于深渊葢贲愈重则忧愈大也凡我造邦无从匪彛无即慆淫各守尔典以承天休夏命已黜汤命惟新侯邦虽旧悉与更始故曰造邦彝法即就慆慢也匪彛指法度言慆淫指逸乐言典常也各守其典常之道以承天之休命也尔有善朕弗敢蔽罪当朕躬弗敢自赦惟简在上帝之心其尔万方有罪在予一人予一人有罪无以尔万方简阅也人有善不敢以不逹己有罪不敢以自恕简阅一听于天然天以天下付之我则民之有罪实君所为君之有罪非民所致非特圣人厚于责己而薄于贵人是乃理之所在君道当然也辑录杨尹叔问简在帝心注简阅也如何曰善与罪天皆知之如天检㸃数过相似尔之有善也在帝心我之有恶也在帝心寓纂注林氏曰所谓罪在朕躬非必己身有可指之罪然后为罪也葢天降衷于民而以克绥厥猷者付之一人为君者必使天下之人皆不失其降衷之性以安厥猷方无负于天之所付若民有罪是为君者教之不至所以自弃于愚不肖之地而莫能返非民之罪乃君之罪也所以曰罪在朕躬也民有罪则君致之君有罪乃其自取夫以一人之身临莅四海而天下人之罪皆归其身必使天下之人皆无罪然后为能尽君之职而无负于天之所任论至此则获戾于上下亦岂难哉此所以危惧若将陨也汤诰一书多兢业之意 新安陈氏曰此所以缴结篇首降衷有性绥猷之言深味之成汤可谓知君师之职矣呜呼尚克时忱乃亦有终忱信也叹息言庶几能于是而忱信焉乃亦有终也呉氏曰此兼人已而言纂注新安胡氏曰叹息言尚克相与于是尽其忱诚则乃亦有终焉否则未保其所终也曰尚曰亦皆不敢必之辞盖兢兢不忽之意实兼人已而言不特汤自谓当如此亦欲万方诸侯皆勉于此也 新安陈氏曰此篇见成汤明命性之理知君师之道监夏之所以亡而凛凛于今之所以兴且戒诸侯以相与尽守邦国终之道真帝王之格言圣学之渊源也论语摘其要语曰予小子履敢用𤣥牡敢昭告于皇皇后帝有罪不敢赦帝臣不蔽简在帝心朕躬有罪无以万方万方有罪罪在朕躬但书详而语略耳
  伊训训导也太甲嗣位伊尹作书训导之史录为篇今文无古文有辑录商书几篇最分晓可玩伊训太甲等篇又好看似说命盖髙宗资质髙傅说所说底细了难㸔若是伊尹与太甲说虽是粗却切于学者之身太甲也不是个昏愚底人但欲败度纵败礼耳广伊尹书及说命大扺分明易晓今人观书且看他那分明底其难晓者且置之政使晓得亦不济事广
  惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗见厥祖侯甸群后咸在百官总己以听冡宰伊尹乃明言烈祖之成徳以训于王夏曰岁商曰祀周曰年一也元祀者太甲即位之元年十二月者商以建丑为正故以十二月为正也乙丑日也不系以朔者非朔日也三代虽正朔不同然皆以寅月起数盖朝觐㑹同班历授时则以正朔行事至于纪月之数则皆以寅为首也伊姓尹字也伊尹名挚祠者告祭于庙也先王汤也冡长也礼有冡子冡妇之名周人亦谓之冡宰古者王宅忧祠祭则冡宰摄而告庙又摄而临群臣太甲服仲壬之丧伊尹祠于先王奉太甲以即位改元之事祗见厥祖则摄而告庙也侯服甸服之群后咸在百官总己之职以听冢宰则摄而临群臣也烈功也商颂曰衎我烈祖太甲即位改元伊尹于祠告先王之际明言汤之成徳以训太甲此史官叙事之始辞也 或曰孔氏言汤崩逾月太甲即位则十二月者汤崩之年建子之月也岂改正朔而不改月数乎曰此孔氏惑于书序之文也太甲继仲壬之后服仲壬之丧而孔氏曰汤崩奠殡而告固已误矣至于改正朔而不改月数则于经史尤可考周建子矣而诗言四月维夏六月徂暑则寅月起数周未尝改也秦建亥矣而史记始皇三十一年十二月更名腊曰嘉平夫腊必建丑月也秦以亥正则腊为三月云十二月者则寅月起数秦未尝改也至三十七年书十月癸丑始皇出㳺十一月行至云梦继书七月丙寅始皇崩九月葬郦山先书十月十一月而继书七月九月者知其以十月为正朔而寅月起数未尝改也且秦史制书谓改年始朝贺皆自十月朔夫秦继周者也若改月数则周之十月为建酉月矣安在其为建亥乎汉初史氏所书旧例也汉仍秦正亦书曰元年冬十月则正朔改而月数不改亦已明矣且经曰元祀十有二月乙丑则以十二月为正朔而改元何疑乎惟其以正朔行事也故后乎此者复政厥辟亦以十二月朔奉嗣王归于亳盖祠告复政皆重事也故皆以正朔行之孔氏不得其说而意汤崩逾月太甲即位奠殡而告是以崩年改元矣苏氏曰崩年改元乱世事也不容在伊尹而有之不可以不辨又案孔氏以为汤崩呉氏曰殡有朝夕之奠何为而致祠主丧者不离于殡侧何待于祗见盖太甲之为嗣王嗣仲壬而王也大甲太丁之子仲壬其叔父也嗣叔父而王而为之服三年之丧为之后者为之子也太甲既即位于仲壬之柩前方居忧于仲壬之殡侧伊尹乃至商之祖庙遍祠商之先王而以立太甲告之不言太甲祠而言伊尹丧三年不祭也奉太甲遍见商之先王而独言祗见厥祖者虽遍见先王而尤致意于汤也亦犹周公金縢之册虽遍告三王而独眷眷于文王也汤既已祔于庙则是此书初不废外丙仲壬之事但此书本为伊尹称汤以训太甲故不及外丙仲壬之事尔馀见书序辑录春秋书元年春王正月这如何要穷晓得设使圣人复出也便未易理㑹在格言赵氏曰太丁汤之太子未立而死外丙立二年仲壬立四年皆太丁弟也程氏曰古人谓岁为年汤崩时外丙方二岁仲壬方四岁惟太甲差长故立之也二说未知孰是孟注问外丙二年仲壬四年先生两存赵氏程氏之说则康节之说亦未可据邪曰也怎生便信得他又问如此则尧即位于甲辰年亦未可据也曰此却据诸历书如此说恐或有之然亦未可必曰若如此则二年四年亦可推矣曰却为中间年代不可纪自共和以后方可纪则汤时自无由可推此类且当阙之不可深究广铢问书序言成汤既没太甲元年玩其语意则是成汤没而太甲立太甲既立不明伊尹放诸桐三年则是大甲服汤之䘮既不明伊尹遂使居于汤之墓庐三年而克终允徳也或者乃曰孟子曰汤崩太丁未立外丙二年仲壬四年汤没六年而太甲立太甲服仲壬之䘮夫服仲壬之䘮而乃庐于乃祖之墓恐非人情伊川谓太丁未立而死外丙方二岁仲壬方四岁乃立太丁之子太甲而或者又谓商人以甲乙为兄弟之名则丙当为兄壬当为弟岂有兄二岁而弟乃四岁乎案皇极经世图纪年之次则太甲实继成汤而立无疑不知外丙二年仲壬四年之说当作如何训释乞赐垂诲先生曰书序恐只是经师所作然亦无证可考但决非夫子之言耳成汤太甲年次尤不可考不必妄为之说读书求义理以为反身自修之具此等殊非所急也 问伊尹祠于先王奉嗣王祇见厥祖是时汤方在殡宫太甲于朝夕奠常在如何伊尹因祠而见之曰此与顾命康王之诰所载冕服之事同意古人自有一件人君居䘮之礼但今不存无以考据葢天子诸侯既有天下国家事体恐难与常人一般行䘮礼节伊尹祠于先王若有服不可入庙必有外丙二年仲壬四年节古书错缪甚多如史记载伊训有方明二字诸家遂解如反祀方明之类某后考之只是方字之误当作乃即所谓乃明言烈祖之成徳者也纂注新安胡氏曰序言太甲元年序周人所作故称年书言惟元祀书商史所作故称祀此元非即位之元年乃即位之次年先王崩崩年即位逾年改元以崩年之十二月为后王元年之首月盖以正朔行事也胡氏安国春秋传曰国君嗣世定于初丧必逾年然后改元书即位者縁始终之义一年不二君縁臣民之心旷年不可无君也陈氏大猷曰祠祭也先王商先祖如诗言𤣥王之类也丧三年不祭不以凶服入宗庙故太甲不亲祠而尹摄祠侯甸举五服之近者以见其馀胡氏春秋传谓即位者告庙临群臣是也明言烈祖成德以训犹五子述禹之戒周召陈文武之业以祖宗艰难起家之事告子孙则莫不信守之也吕氏曰当太甲居丧之始而训之乘其初心之虚也后虽昏迷而终克终允徳训之之早故尔吴氏曰意太甲是时不明之迹己见端绪故伊尹称汤以训庶几其速改而不能后卒有桐宫之迁曰呜呼古有夏先后方懋厥德罔有天灾山川鬼神亦莫不宁暨鸟兽鱼鳖咸若于其子孙弗率皇天降灾假手于我有命造攻自鸣条朕哉自亳诗曰殷监不逺在夏后之世商之所宜监者莫近于夏故首以夏事告之也率循假借也有命有天命者谓汤也桀不率循先王之道故天降灾借手于我成汤以诛之夏之先后方其懋德则天之眷命如此及其于孙弗率而覆亡之祸又如此太甲不知率循成汤之德则夏桀覆亡之祸亦可监矣哉始也鸣条夏所宅亳汤所宅也言造可攻之衅者由桀积恶于鸣条而汤德之修则始于居亳都时也纂注陈氏大猷曰方者方见其进而未见其止之意日新而未可量也人君为天地鬼神万物之主而德者天地鬼神万物之理所谓致中和天地位焉万物育焉者也吕氏曰夏先后懋德如此宜可凭借桀才弗率天即降灾感应之速反复手尔懋德而罔灾感应之理存于懋德之中也弗率而降灾灾咎之理存于弗率之中也造衅虽鸣条一日之间而基本则兆于亳邑之素也孙氏曰造为攻伐自于鸣条国必自伐然后人伐之意惟我商王布昭圣武代虐以寛兆民允怀布昭敷著也圣武犹易所谓神武而不杀者汤之德威敷著于天下代桀之虐以吾之寛故天下之民信而怀之也今王嗣厥德罔不在初立爱惟亲立敬惟长始于家邦终于四海初即位之初言始不可以不谨也谨始之道孝悌而已孝悌者人心之所同非必人人教诏之立植也立爱敬于此而形爱敬于彼亲吾亲以及人之亲长吾长以及人之长始于家逹于国终而措之天下矣孔子曰立爱自亲始教民睦也立敬自长始教民顺也纂注吕氏曰告以嗣德在初欲乘其天理正发之初而开导之也 新安胡氏曰此一节言汤以德得人心今王继先王之德当以孝悌之顺德而通乎千万人之心也呜呼先王肈修人纪从谏弗咈先民时若居上克明为下克忠与人不求备检身若不及以至于有万邦兹惟艰哉人纪三纲五常孝敬之实也上文欲太甲立其爱敬故此言成汤之肈修人纪者如下文所云也纲常之理未尝泯没桀废弃而汤始修复之也咈逆也先民犹前軰旧德也从谏不逆先民是顺非诚于乐善者不能也居上克明言能尽临下之道为下克忠言能尽事上之心吕氏曰汤之克忠最为难看汤放桀以臣易君岂可为忠不知汤之心最忠者也天命未去人心未离事桀之心曷尝斯须替哉与人之善不求其备检身之诚有若不及其处上下人己之间又如此是以德日以盛业日以广天命归之人心戴之由七十里而至于有万邦也积累之勤兹亦难矣伊尹前既言夏失天下之易此又言汤得天下之难太甲可不思所以继之哉辑录汤工夫全在敬字上看得来大假是一个修饬底人故当时人说他做工夫处亦是说得大假地着如禹克勤于邦克俭于家之类却是大纲说到汤便说检身若不及文蔚曰如云以义制事以礼制心不迩声色不殖货利等语可见日新之功曰固是某于或问中所以特地详载者非说道人不知亦欲学者经心耳文蔚与人不求备检身若不及大概是汤急已缓人所以引为日新之实泳因论尚书须是有自得处到自得处说与人也不得如某旧读伊尹曰先王肈修人纪止兹惟艰哉如此等处直为之废卷慨想而不能已觉得朋友间看文字难得如此意思某二十歳前后已看得大意如此如今但较精宻日月易得匆匆过了五十年格言纂注张氏曰父子兄弟君臣夫妇长㓜朋友有礼义以相维谓之人纪传曰礼义以为纪 贾逵注国语云先民古贤人也敷求哲人俾辅于尔后嗣敷广也广求贤哲使辅尔后嗣也纂注孙氏曰敷求求之非一方也如立贤无方 陈氏经曰汤得天下也甚难故其虑天下也甚逺冝求贤以遗后人也制官刑儆于有位曰敢有恒舞于宫酣歌于室时谓巫风敢有殉于货色恒于游畋时谓淫风敢有侮圣言逆忠直逺耆德比顽童时谓乱风惟兹三风十愆卿士有一于身家必丧邦君有一于身国必亡臣下不匡其刑墨具训于蒙士官刑官府之刑也巫风者常歌常舞若巫觋然也淫过也过而无度也比昵也倒置悖理曰乱好人之所恶恶人之所好也风风化也三风愆之纲也十愆风之目也卿士诸侯十有其一己丧其家亡其国矣墨墨刑也臣下而不能匡正其君则以墨刑加之具详悉也童蒙始学之士则详悉以是训之欲其入官而知所以正谏也异时太甲欲败度纵败礼伊尹先见其㣲故拳拳及此刘侍讲曰墨即叔向所谓夏书昏墨贼杀皋陶之刑贪以败官为墨辑录臣下不匡之刑葢施于邦君大夫之丧国亡家者君臣一体不得不然如汉废昌邑王贺则诛其群臣而本朝太祖下岭南亦诛其乱臣龚澄枢李托之类是也澄枢等实亡刘氏乃飞廉恶来之比诛之自不为冤若昌邑群臣与贺同恶者固不得不诛其馀止可当古者墨刑之坐耳乃不分等级例行诛杀是则霍光之私意也又如文定论楚子纳孔仪处事虽不同意亦类此试参考之则知成汤之制官刑正是奉行天讨毫髪不差处何疑之有哉答吴晦叔具训于蒙士呉斗南谓古者墨刑人以蒙蒙其首恐不然广纂注吕氏曰古成童习舞恒舞则为愆歌以永言酣歌则为愆前六愆因后四愆而生 史氏仲午曰意当时太甲左右必有以歌舞货色等惑其君者尹未指其人明言姑曰先王之制官刑如此而徐为之谋后遂营桐宫不使狎于弗顺焉 真氏曰殉如殉葬之殉盖以其身陷于货色之中死而不顾也臣下所以不匡以其贪官固位故也不諌之罪与贪墨同使人知不独贪贿之有罪而贪官不諌亦有刑也 左传昭十四年昏墨贼三者皆死刑 薛氏曰善不必小故一日克己天下归仁恶不必多故有一于身家国必丧虞公以垂棘之璧亡其国吴太宰以越之女色覆其宗先王之戒岂诬也或曰臣下不匡而遽入墨之重辟无乃过乎曰置臣所以正主也视主入丧亡而不之救其可贷乎重其刑使之进而諌未必死退而不谏必受刑则虽中不欲諌亦不得不諌也 新安陈氏曰汤儆有位之官刑其条目详防制宻训诲豫如此所以为后嗣虑至矣三风十愆以戒卿士邦君而伊尹举以训太甲者意谓卿士诸侯犯此已足丧家亡国况天子乎虽不指斥天子㣲意可见矣况臣下不匡国有常刑则儆臣下者欲臣下以是儆天子也呜呼嗣王祗厥身念哉圣谟洋洋嘉言孔彰惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃尔惟德罔小万邦惟庆尔惟不德罔大坠厥宗叹息言太甲当以三风十愆之训敬之于身念而勿忘也谟谓其谋言谓其训洋大孔甚也言其谋训大明不可忽也不常者去就无定也为善则降之百祥为恶则降之百殃各以类应也勿以小善而不为万邦之庆积于小勿以小恶而为之厥宗之坠不在大葢善必积而后成恶虽小而可惧此总结上文而又以天命人事祸福申戒之也纂注陈氏大猷曰祗厥身乃指太甲下手用功处一篇之纲领也 孙氏曰以其谟之于圣人故曰圣谟以其言之至美故曰嘉言即指三风十愆之戒也 张氏曰不敬其身必纳此身于风愆矣能敬其身则能如夏后之懋德继先王以嗣德立爱立敬作善之祥惟德之庆皆自敬其身出敬立则百善从也 陈氏经曰既戒以祖训又戒以天君所当畏惟天惟祖宗也 王氏十朋曰善祥恶殃天之不常乃所以为常也 真氏曰愆虽有十苟能敬则十者俱泯一不敬则十者俱生故敬之一辞乃治三风砭十愆之药石也篇将终又深叹圣言之彰明与天命之难保以警动太甲之心冀其必听其所谓社稷之臣欤 新安陈氏曰此篇尹训太甲于即位之初始终以兴亡寓劝戒夏以懋德兴桀以弗率亡初意明矣继言汤以圣武兴而欲太甲以爱敬之良心嗣厥德劝之也继言汤以艰难兴而防太甲以欲纵之私心败厥德戒之也末章作善之降祥尔德之惟庆劝之保其所以兴作不善之降殃不德之坠宗戒之陷于所以亡而提纲挈领则在祗厥身之一言能祗敬其身则嗣祖德而兴不祗敬其身则背祖德而亡言言忠爱盖已豫为太甲忧矣但犹包涵未明言之未至如太甲三篇之痛切耳
  太甲上商史录伊尹告戒节次及太甲往复之辞故三篇相属成文其间或附史臣之语以贯篇意若史家纪传之所载也唐孔氏曰伊训肆命徂后太甲咸有一德皆是告戒太甲不可皆名伊训故随事立称也林氏曰此篇亦训体今文无古文有辑录伊尹之言极痛切遂感发得太甲如此君陈后亦好然皆寛了多是代言如今代王言者做耳铢伊尹之心公天下以为心而无一毫之私者也孟注纂注新安陈氏曰前一篇作于未迁桐宫之先后二篇作于自桐宫归亳之后
  惟嗣王不惠于阿衡惠顺也阿倚衡平也阿衡商之官名言天下之所倚平也亦曰保衡或曰伊尹之号史氏录伊尹之书先此以发之纂注叶氏曰阿保通阿亦保之意伊尹作书曰先王顾𬤊天之明命以承上下神祇社稷宗庙罔不祇肃天监厥德用集大命抚绥万方惟尹躬克左右厥辟宅师肆嗣王丕承基绪顾常目在之也𬤊古是字明命者上天显然之理而命之我者在天为明命在人为明德伊尹言成汤常目在之天之明命以奉天地神祗社稷宗庙无不敬肃故天视其德用集大命以有天下抚安万邦我又身能左右成汤以居民众故嗣王得以大承其基叶也辑录古注云顾谓常目在之也此语最好非谓有一物常在目前可见也只是常有此心知得有这道理光明不昧方其静坐未接物也此理固湛然清明及其遇事而应接也此理亦随处发见只要人常提撕省察念念不忘存养乆之则是理益明虽欲忘之而不可得矣僩 馀见大学章句附录纂注真氏曰汤惟顾天之明命故天监汤之厥德曰顾曰监可见天人之交至近而非逺也 新安陈氏曰此言太甲今日之有天下由于先王之明德以得天下与伊尹之出身以辅先王也有先王创业之祖与尹开国之大臣是以嗣王得以承此大业今日岂可忘先王而不念忽尹而不从哉惟尹躬先见于西邑夏自周有终相亦惟终其后嗣王罔克有终相亦罔终嗣王戒哉祗尔厥辟辟不辟忝厥祖夏都安邑在亳之西故曰西邑夏周忠信也国语曰忠信为国施氏曰作伪心劳日拙则阙露而不周忠信则无伪故能周而无阙夏之先王以忠信有终故其辅相者亦能有终其后夏桀不能有终故其辅相者亦不能有终嗣王其以夏桀为戒哉当敬尔所以为君之道君而不君则忝辱成汤矣太甲之意必谓伊尹足以任天下之重我虽纵欲未必遽至危亡故伊尹以相亦罔终之言深折其私而破其所恃也辑录问古注及诸家皆以周训忠信窃谓以忠信自周则可以忠信训周恐未安未知如何先生曰自周二字本不可晓答潘子善纂注苏氏曰自由也由忠信之道则有终言君臣一体祸福同也 吕氏曰自周如周于德之周谓君道周备无一毫亏阙也自周之中自有有终之理 新安陈氏曰既以桀之无终戒之又以不敬而不君者戒之无终则累于相臣不君则辱于乃祖仍是以先王与尹躬儆之也王惟庸罔念闻庸常也太甲惟若寻常于伊尹之言无所念听此史氏之言辑录问诸家皆于庸字绝句窃谓只作一句读以庸训用如说命中王庸作书以告之庸未知是否先生曰六字一句答潘子善纂注真氏曰辟不辟之言殆甚于汉人之所谓帝不谛也然汉君怒而诛之太甲虽以为常无所念听然不闻其怒也此所以卒至于思庸欤伊尹乃言曰先王昧爽丕显坐以待旦旁求俊彦启迪后人无越厥命以自覆昧晦爽明也昧爽云者欲明未明之时也丕大也显亦明也先王于昧爽之时洗濯澡雪大明其德坐以待旦而行之也旁求者求之非一方也彦美士也言汤孜孜为善不遑宁处如此而又旁求俊彦之士以开导子孙太甲母颠越且命以自取覆亡也慎乃俭德惟怀永图太甲欲败度纵败礼盖奢侈失之而无长逺之虑者伊尹言当谨其俭约之德惟怀永久之谋以约失之者鲜矣此太甲受病之处故伊尹特言之辑录俭节制也语注纂注新安胡氏曰永图即前所谓有终也 真氏曰此太甲不惠于阿衡之时也故伊尹训之者如此夫俭则心小而为虑者逺侈则心大而为谋者踈方是时太甲方以欲败度纵败礼心为二者所蔽若浮云之翳日月未知斯言之为忠也一旦处仁迁义而本心复明然后知受病之源端在于此克终之美光昭简册伊尹训戒之功夫岂小哉若虞机张往省括于度则释钦厥止率乃祖攸行惟朕以怿万世有辞虞虞人也机弩牙也括矢括也度法度射者之所准望者也释发也言若虞人之射弩机既张必往察其括之合于法度然后发之则发无不中矣钦者肃恭收敛止见虞书率循也钦厥止者所以立本率乃祖者所以致用所以省括于度则释也王能如是则动无过举近可以慰恱尹心逺可以有誉于后世矣安汝止者圣君之事生而知者也钦厥止者贤君之事学而知者也辑录诸家多训虞为度窃谓只作虞人说如何先生曰作虞人说为是贺孙纂注唐孔氏曰括矢末也 陈氏大猷曰言欲永终当谨始发也万事莫不有度君所以为度在敬汝所当止如君止于仁子止于孝之类 王氏曰语静之道则曰慎乃俭德钦厥止语动之道则曰若虞机张率乃祖攸行 陈氏大猷曰万世有辞所谓永图也 林氏曰万世有辞所谓相亦惟终也 新安陈氏曰罔不祇肃言汤之敬也钦厥止率乃祖攸行勉太甲尽敬以法先王也曰有终曰永图曰万世有辞劝之也曰罔克有终曰自覆戒之也此章仍是以先王始之以尹躬结之王能钦敬而有终先王之望尹之幸也王不能钦敬而自覆非先王之望尹之不能尽其责也尹本自任以天下之重又受先王托孤之重任故告戒之辞节节提起先王而以与尹躬相闗系收结之王未克变不能变其旧习也此亦史氏之言伊尹曰兹乃不义习与性成予弗狎于弗顺营于桐宫宻迩先王其训无俾世迷狎习也弗顺者不顺义理之人也桐成汤墓陵之地伊尹指太甲所为乃不义之事习恶而性成者也我不可使其狎习不顺义理之人于是营宫于桐使亲近成汤之墓朝夕哀思兴起其善以是训之无使终身迷惑而不悟也纂注陈氏经曰习为不义若与性俱成贾谊曰少成若天性习惯如自然王徂桐宫居忧克终允德徂往允信也有诸已之谓信实有其德于身也凡人之不善必有从㬰以导其为非者太甲桐宫之居伊尹既使其宻迩先王陵墓以兴发其善心又绝其比昵之党而革其污染此其所以克终允徳也次篇伊尹言嗣王克终厥徳又曰允德协于下故史氏言克终允德结此篇以发次篇之义纂注新安陈氏曰伊尹此举盖处君臣之变者知太甲之性不过中人平日诱以为恶之近习必多而辅以善之大臣惟一伊尹而已孤忠不能胜引诱之众徒言不能开迷惑之久遂营桐宫以居之此不言之教逹变之权惟自任以天下之重如伊尹之开国元老大忠大公者能之而非泛焉之大臣所敢为也又案千古性学开端于若有恒性之一言其次则伊尹习与性成之一言也恒性以天地之性言与性成以气质之性言天地之性气质之性虽至近世横渠张氏而剖判言之已肈端于汤尹言性之初矣 愚谓太甲嗣位伊尹已述侮圣言逆忠直逺耆德比顽童之戒太甲乃不惠阿衡庸罔念闻而狎于不顺非乱风之犹存乎苟非伊尹超然深识通权逹变为迁桐之举有以动心忍性増益其所不能其不危乎
  太甲中
  惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳太甲终丧明年之正朔也冕冠也唐孔氏曰周礼天子六冕备物尽文惟衮冕耳此盖衮冕之服义或然也奉迎也丧既除以衮冕吉服奉迎以归也作书曰民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方皇天眷佑有商俾嗣王克终厥德实万世无疆之休民非君则不能相正以生君非民则谁与为君者言民固不可无君而君尤不可失民也太甲改过之初伊尹首发此义其喜惧之意深矣夫太甲不义有若性成一一翻然改悟是岂人力所至葢天命眷商阴诱其𠂻故嗣王能终其德也何也汤绪几坠今其自是有永岂不为万世无疆之休乎纂注林氏曰太甲终厥德伊尹力也而归之天者君子能致人于悔过迁善之地不能必其人有悔过迁善之心尹尝五就桀矣事虽不可见即其感悟太甲者观之于桀必尽其忠诚矣而桀终不改则太甲悔过庸非天乎汤宜有馀庆故太甲为之孙始皇宜有馀殃故扶苏为之子天也 陈氏经曰若人事不尽而一切诿于天太甲之书不作桐宫之居不营而谓太甲不明天实为之则非圣贤以人合天以义合命之道矣 吕氏曰使太甲不改事将若何今既克终喜慰何如哉玩味实字可见 新安陈氏曰克终厥德即前篇所望其有终者也此所谓万世无疆之休即前篇所望其万世有辞者也前愿之而未得今得遂其所愿向也汤绪几覆今也自是可久先王之望遂矣伊尹之责塞矣其欣幸为何如而得不因其迁善之一初而许与期望之于悠久也哉王拜手稽首曰予小子不明于德自厎不类欲败度纵败礼以速戾于厥躬天作孽犹可违自作孽不可逭既往背师保之训弗克于厥初尚赖匡救之德图惟厥终拜手首至手也稽首首至地也太甲致敬于师保其礼如此不类犹不肖也多欲则兴作而乱法度纵肆则放荡而堕礼仪度就事言之也礼就身言之也速召之急也戾罪孽灾逭逃也既往已往也已往既不信伊尹之言不能谨之于始庶几正救之力以图惟其终也当太甲不惠阿衡之时伊尹之言惟恐太甲不听及太甲改过之后太甲之心惟恐伊尹不言夫太甲固困而知之者然昔之迷今之复昔之晦今之明如日月昏蚀一复其旧而光采炫耀万景俱新汤武不可及已岂居成王之下乎辑录古者天子尊师重傅太甲拜手稽首成王拜手稽首䟽言稽首稽留七意是首至地之久也晋元帝拜王导至其家亦拜其妻格言纂注新安胡氏曰伊尹虽谓太甲克终厥德太甲不敢自保方赖伊尹正救以图惟厥终伊尹拜手稽首曰修厥身允德协于下惟明后伊尹致敬以复太甲也修身则无败度败礼之事允德则有诚身诚意之实德诚于上协和于下惟明后然也纂注新安陈氏曰惟明后与不明于德相应太甲自谓不明于德尹遂以修身协下而为明后者许与期望之岂苟然者修身本诸身者允德协下徴诸庶民也诚实之德孚契人心其身修之验欤先王子惠困穷民服厥命罔有不恱并其有邦厥邻乃曰徯我后后来无罚此言汤德所以协下者困穷之民若己子而惠爱之惠之若子则心之爱者诚矣未有诚而不动者也故民服其命无有不得其欢心当时诸侯并汤而有国者其邻国之民乃以汤为我君曰待我君我君来其无罚乎言除其邪虐汤之得民心也如此即仲虺后来其苏之事辑录并其有邦止后来无罚言汤与彼皆有土诸侯而邻国之人乃曰云云此可见得民心处贺孙王懋乃德视乃厥祖无时豫怠汤之盘铭曰苟日新日日新又日新汤之所以懋其德者如此太甲亦当勉于其德视烈祖之所为不可顷刻而逸豫怠惰也奉先思孝接下思恭视远惟明听德惟聪朕承王之休无斁思孝则不敢违其祖思恭则不敢忽其臣惟亦思也思明则所视者逺而不蔽于浅近思聪则所听者德而不惑于憸邪此懋德之所从事者太甲能是则我承王之美而无所厌斁也辑录能视逺谓之明所视不逺不谓之明能听德谓之聪所听非德不谓之聪视听是物聪明是则焘视不为恶色所蔽为明听不为 奸人所欺为聪贺孙纂注陈氏大猷曰人君修德湏就受病处药之太甲前日覆汤典刑不惠阿衡由不思孝思恭也既立不明背弃师训由视溺于近听惑于邪也今既尽此四者则病根去而德成矣尹耻君不及尧舜太甲德成尹责始尽是承王之美于无穷也 张氏曰人志必有所准的然后能有所立舜不以尧为的则不能重华孔子不以周公为的则不能大成颜孟不以孔子为的则不能传道统视乃厥祖欲太甲以成汤为的也 新安陈氏曰伊尹提起先王子惠而勉以视乃厥祖然后以朕承王休结之仍是以先王尹躬对言以警动期望之也 愚谓太甲之心前日阴霾昏蚀一旦天日开明迪哲之资诚不可及矣孝恭明聪四者修身之要允德之目也
  太甲下纂注陈氏大猷曰伊训作于太甲未有过之先尹欲预防其纵故其辞严太甲上篇作于太甲有过之时尹不欲激之而微转其机故其辞婉中篇作于悔过之初尹深自喜慰故其辞温下篇作于改过之后尹虑其或不克终故其辞深以厉大臣格言浅深有序盖如此
  伊尹申诰于王曰呜呼惟天无亲克敬惟亲民罔常怀怀于有仁鬼神无常享享于克诚天位艰哉申诰重诰也天之所亲民之所怀鬼神之所享皆不常也惟克敬有仁克诚而后天亲之民懐之鬼神享之也曰敬曰仁曰诚者各因所主而言天谓之敬者天者理之所在动静语黙不可有一毫之慢民谓之仁者民非元后何戴鳏寡孤独皆人君所当恤鬼神谓之诚者不诚无物诚立于此而后神格于彼三者所当尽如此人君居天之位其可易而为之哉分而言之则三合而言之一德而已太甲迁善未几而伊尹以是告之其才固有大过人者欤纂注真氏曰敬诚仁并言始于此三者尧舜禹汤之正传也德惟治否德乱与治同道罔不兴与乱同事罔不亡终始慎厥与惟明明后德者合敬仁诚之称也有是德则治无是德则乱治固古人有行之者矣乱亦古人有行之者也与古之治者同道则无不兴与古之乱者同事则无不亡治而谓之道者盖治因时制宜或损或益事未必同而道则同也乱而谓之事者亡国丧家不过货色游畋作威杀戮等事事同道无不同也治乱之分顾所与如何耳始而与治固可以兴终而与乱则亡亦至矣谨其所与终始如一惟明明之君为然也上篇言惟明后此篇言惟明明后盖明其所已明而进乎前者矣纂注真氏曰与治同道罔不兴道指全体而言如尧舜之仁汤武之义是也与乱同事罔不亡事指一事而言如太康畋游桀纣𭧂虐之类是也必同道乃兴宋襄公以不禽二毛自比文王不知一事之同而他事之不副其能有兴乎苟同事必亡三风十愆或有其一无不亡者盖兴之难而亡之易如此斯天位之所以难欤 新安陈氏曰此因尚赖匡救图惟厥终之说而进图终之道也图终之道常不变其始而已终始慎其所与则不特初心之明而为明后且悠久常保此初心之明而为明明后矣尹盖虑太甲悔艾于初而转移于终也故言及此先王惟时懋敬厥德克配上帝今王嗣有令绪尚监兹哉敬即克敬惟亲之敬举其一以包其二也成汤勉敬其德德与天合故克配上帝今王嗣有令绪庶几其监视此也纂注新安胡氏曰些欲太甲与汤之治同道也若升高必自下若陟遐必自迩此告以进德之序也中庸论君子之道亦谓譬如行逺必自迩譬如登高必自卑进德修业之喻未有如此之切者吕氏曰自此乃伊尹画一以告太甲也纂注新安陈氏曰观法先王岂一蹴能至自下自迩欲其希贤进德之有序也无轻民事惟难无安厥位惟危无毋通毋轻民事而思其难毋安君位而思其危慎终于始人情孰不欲善终者特安于纵欲以为今日姑若是而他日固改之也然始而不善而能善其终者寡矣桐宫之事往已今其即政临民亦事之一初也有言逆于汝心必求诸道有言逊于汝志必求诸非道鲠直之言人所难受巽顺之言人所易从于其所难受者必求诸道不可遽以逆于心而拒之于其所易从者必求诸非道不可遽以逊于志而听之以上五事盖欲太甲矫乎情之偏已辑录治道别无说若使人主恭俭好善有言逆于汝心止必求诸非道如何㑹不治这别无说从古来都有见成棣子直是如此格言纂注陈氏大猷曰忘其言之逆顺而揆诸道之当否合道则逆者乃所以为逊非道则逊者乃所以为逆前日欲纵之时尹之言固尝逆心而臣下之言固尝有逊志者矣故复以为戒呜呼弗虑胡获弗为胡成一人元良万邦以贞胡何也弗虑何得欲其谨思之也弗为何成欲其笃行之也元大良善贞正也一人者万邦之仪表一人元良则万邦以正矣君罔以辩言乱旧政臣罔以宠利居成功邦其永孚于休弗思弗为安于纵弛先王之法废矣能思能为作其聪明先王之法乱矣乱之为害甚于废也成功非宠利之所可居者至是太甲徳已进伊尹有退休之志矣此咸有一徳之所以继作也君臣各尽其道邦国永信其休美也 呉氏曰上篇称嗣王不惠于阿衡必其言有与伊尹背违者辩言乱政或太甲所失在此罔以宠利居成功已之所自处者已素定矣下语既非泛论则上语必有为而发也纂注林氏曰自古受托孤之寄者于进退之际可谓至难为㓜主者类多血气未定趋舍未坚苟未能离师辅而不反则吾退而小人乘间以进必将以辩言乱旧政而胎国家之祸矣所以伊尹明告以坚其心而遂示以引身求退之意焉陈氏曰伊尹为桐宫不得已之举必轻宠利然后可绝天下之疑而杜䜛贼之口使功成居之有一毫利之之心则好议论者安知不以前日之事为疑乎所以作书未终而归志已露也 新安陈氏曰老氏曰功成而不居蔡泽曰四时之序功成者去伊尹圣之任者也耕萃之初天下何与于我自幡然从汤以后则以身任责不容释矣不幸汤崩主少不明几覆商祚身任此责愈不容释矣不得已置君于桐以身摄政盖既以身任重不容不犯臣子之大不得已而非可诿其责于他人也观其告戒拳拳言言忠爱必以先王尹躬对言幸而太甲悔过修徳遂亟复政于君欲奉身以退尹至是上无负于先王次无负于太甲下无负于天下以身任重可以释矣由其任重恐恐不胜之心而复还耕莘嚣嚣自得之身其欣幸当何如哉此而不退则宁无贪恋宠利之疑置君于桐大不获己至忠至公之本心谁白之者伊尹可谓自任之重自处之审矣使汤有太甲为之孙而无伊尹为之佐其不一再传而斩者几希尚何六百年之敢望哉 愚谓伊训作于太甲嗣位之初重在谨始故曰今王嗣厥徳罔不在初太甲上篇作于不惠阿衡之时重在谨习故曰习与性成予弗狎于弗顺中篇作于克终允徳之后重在懋徳故曰王懋乃徳无时豫怠下篇申言懋徳之意重在谨终故曰终始慎厥与又曰慎终于始盖方其未悟也惟恐无以善始及其既悟也又惟恐无以善终伊尹之于太甲先忧而喜后喜而忧拳拳忠爱言有尽而意无穷盖如此
  咸有一徳伊尹致仕而去恐太甲徳不纯一及任用非人故作此篇亦训体也史氏取其篇中咸有一徳四字以为篇目今文无古文有
  伊尹既复政厥辟将告归乃陈戒于徳伊尹已还政太甲将告老而归私邑以一徳陈戒其君此史氏本序曰呜呼天难谌命靡常常厥徳保厥位厥徳靡常九有以亡谌信也天之难信以其命之不常也然天命虽不常而常于有徳者君徳有常则天命亦常而保厥位矣君徳不常则天命亦不常而九有以亡矣九有九州也纂注蔡氏元度曰常厥徳所谓徳惟一不常厥徳所谓徳二三惟一为能常 新安陈氏曰一者无杂无息一可以包常常则一之无间断者也惟纯而不杂所以久而不息夏王弗克庸徳慢神虐民皇天弗保监于万方启迪有命眷求一徳俾作神主惟尹躬暨汤咸有一徳克享天心受天明命以有九有之师爰革夏正上文言天命无常惟有徳则可常于是引桀之所以失天命汤之所以得天命者证之一徳纯一之徳不杂不息之义即上文所谓常徳也神主百神之主享当也汤之君臣皆有一徳故能上当天心受天明命而有天下于是改夏建寅之正而为建丑正也辑录铢问咸有一徳窃谓一者是纯一而不杂徳至于纯一而不杂所谓至徳也所谓纯一而不杂者盖归于至当无二之地无纎毫私意人欲间杂之犹易之恒中庸之诚也说者多以咸有一徳为君臣同徳咸有一徳固有同徳意而一非同也言君臣皆有此一徳而已先生曰此篇先言常徳庸徳后言一徳则一者常一之谓爰革夏正只是正朔之正贺孙非天私我有商惟天佑于一徳非商求于下民惟民归于一徳上言一徳故得天得民此言天佑民归皆以一徳之故盖反复言之徳惟一动罔不吉徳二三动罔不凶惟吉凶不僭在人惟天降灾祥在徳二三则杂矣徳之纯则无往而不吉徳而杂则无往而不凶僣差也惟吉凶不差在人者惟天之降灾祥在徳故也纂注张氏曰一者纯乎天理二三者杂于人欲天理无往而不吉人欲无往而不凶以其体即凶也林氏曰降于天者为灾祥受于人者为吉凶今嗣王新服厥命惟新厥徳终
  始惟一时乃日新太甲新服天子之命徳亦当新然新徳之要在于有常而已终始有常而无间断是乃所以日新也辑录终始惟一时乃日新这个道理须是常接续不已方是日新才有闲断便不可徳明纂注张氏曰此告太甲以继汤之一徳也太甲即位已久此自复位时言既新服受天命其徳亦当俱新 陈氏大猷曰终始惟一此言修徳之当一也 新安陈氏曰太甲复位之初自怨自艾始能自新矣然终或间断则非日新也汤之盘铭曰苟日新日日新又日新其自儆如此仲虺之诰曰徳日新万邦惟懐仲虺告汤亦如此是日新乃太甲乃祖之家学也尹以汤之日新望太甲必以汤之一徳勉太甲故时乃日新必先之以终始惟一焉视汤之铭发明精密任官惟贤材左右惟其人臣为上为徳为下为民其难其慎惟和惟一贤者有徳之称材者能也左右者辅弼大臣非贤材之称可尽故曰惟其人夫人臣之职为上为徳左右厥辟也为下为民所以宅师也不曰君而曰徳者兼君道而言也臣职所系其重如此是必其难其慎难者难于任用慎者慎于听察所以防小人也惟和惟一和者可否相济一者终始如一所以任君子也辑录问左右何所指曰只是指亲近之臣任官是指任事底人也 臣为上为徳为下为民诸家说不同不知此四为字当作如何音先生曰为字并去声为上者辅其徳而不阿其意之所欲为下者利于民而不徇己之所安时举贺孙因说如逢君之恶也是为上而非是为徳为宫室妻妾之奉也是为下而非是为民曰然伊尹告太甲却是与寻常人说话便恁地分明恁地切身至今看时通上下皆使得至傅说告髙宗语意却深縁髙宗贤明可以说这般话故传说辅之说得较精微伊尹告太甲前一篇许多说话却从天理窟中抉出许多话分明说与他今看来句句是天理又云非读此如何看得道理透见得圣人许多说话都是天理又云伊尹说得极恳切许多说话重重叠叠说了又说论其难其慎曰君臣上下相与甚难节纂注林氏曰任官大臣至百执事也左右侍御仆从之类或以
  左右为大臣非也自古贤材在位天子左右苟非其人则势不两立小人必胜君子必危欲贤材之任官非左右惟其人不可也 张氏曰尹欲尧舜其君则为上为徳可知欲尧舜其民则为下为民可知 陈氏大猷曰人君莫不欲日新其徳然或不克终者由小人蛊之则不闲断于己亦必闲断于人也故又告以用人之道所以贵于用有徳有能而必得其人者盖臣职在于致君泽民为上则欲辅成君徳为下则欲泽润生民所系之重如此任用之际其难之而不易谨之而不忽待之协和而无乖信之専一而无二此言用人之当一也徳无常师主善为师善无常主协于克一上文言用人因推取人为善之要无常者不可执一之谓师法协合也徳者善之总称善者徳之实行一者其本原统㑹者也徳兼众善不主于善则无以得一本万殊之理善原于一不协于一则无以达万殊一本之妙谓之克一者能一之谓也博而求之于不一之善约而㑹之于至一之理此圣学始终条理之序与夫子所谓一贯者几矣太甲至是而得与闻焉亦异乎常人之改过者欤张氏曰虞书精一数语之外惟此为精密辑录问徳无常师四句或言主善人而为师若仲尼无常师之意如何答曰非也横渠说徳主天下之善善原天下之一最好四句二段一段紧似一段徳且是大体说有吉徳有凶徳然必主于善始为吉尔善亦且是大段说或在此为善或在彼为不善或在彼为善或在此为不善或在前日则不善而今日则为善惟须协于克一是乃为善谓以此心揆度彼善耳故横渠言原则若善之原于一耳盖善因一而后定也徳以事言善以理言一以心言大扺此篇只是几个一字上有精神须与细看此心才一便终始不变而有常也协字虽训合字却是如此合彼之合非己相合之合与礼记协于分艺书协时月正日之协同义盖若揆度参验之意耳张敬夫谓虞书精一四句与此为尚书语之最精密者而虞书为尤精大雅此言于天下之徳无一定之师惟善是从则凡有善皆可师也于天下之善无一定之主惟一其心则其所取者无不善矣协犹齐也如所谓协时月 徳无常师四句上两句是教人以其所师下两句是教人以其所择善而为之师道夫问协于克一莫是能主一则自然契于善否曰协字难说只是个比对裁断之意盖如何知得这善不善须是自身主宰得定始得盖有主宰则是非善恶了然于心目间合于此者便是不合者便不是横渠云徳主天下之善善原天下之一这见得他说得极好处盖从一中流出者无有不善所以伊尹从前面说来便有此意曰常厥徳曰庸徳曰一徳常庸一只是一个蜚卿谓一恐是専一之一曰如此则绝说不来道夫曰上文自谓徳惟一动罔不吉徳二三动罔不凶才尺度不定今日长些子明日短些子便二三道夫曰到底说得来只是个定则明明则事理见不定则扰扰扰扰则事理昏杂而不识矣曰只是如此曰看得道理多便于这般所在都寛平开豁都无碍塞如蜚卿恁地理㑹数日却是恁地这便是看得不多多少被他这个十六字碍又曰今若理㑹不得且只看自家毎日一与不一时便见要之今却正要人恁地理㑹不得又思量但只当如横渠所谓濯去旧见以来新意且放下着许多说话只将这四句来平看便自见又曰这四句极好看南轩云自人心惟危道心惟微数语外惟此四句好但舜大圣人言语浑沦伊尹之言较露锋铓得些这说得也好顷之又曰舜之言如春生伊尹之言如秋杀道夫问横渠之言如何曰一故善一者善之原也善无常主如言前日之受非也协于克一如言皆是也盖均是善但易地有不同者故无常主必是合于一乃为至善一者纯于理而无二三之谓一则无私欲而纯乎义理矣 问善字不知主何而言曰这只是主良心道夫纂注陈氏大猷曰有专一之一终始惟一是也有统一之一协于克一是也无一善之或遗无一息之或问然后尽一徳之全体尹既言惟一之㫖复明协一之义徳之所在初无常师几至于善皆所当师谓博而取之也善有万端亦无常主必贵协合统㑹于克一之地谓一以贯之也新安陈氏曰理之一本万殊处择之贵乎精理之万殊一本处融之贵乎一徳无常师主善为师精以择之也即所谓惟精也善无常主协于克一一以贯之也即所谓惟一也南轩张子谓精一数语外惟此最为精密深味之伊尹之言即自惟精惟一充广之也伊尹乐尧舜之道渊源甚逺学识甚精今复摘舜禹授受之微㫖以告太甲其欲使是君为尧舜之君之心至老不变也如此夫俾万姓咸曰大哉王言又曰一哉王心克绥先王之禄永厎烝民之生人君惟其心之一故其发诸言也大万姓见其言之大故能知其心之一感应之理自然而然以见人心之不可欺而诚之不可掩也禄者先王所守之天禄也烝众也天禄安民生厚一徳之效验也纂注陈氏大猷曰咸曰见颂之无间又曰见颂之无己呜呼七世之庙可以观徳万夫之长可以观政天子七庙三昭三穆与太祖之庙七七庙亲尽则迁必有徳之主则不祧毁故曰七世之庙可以观徳天子居万民之上必政教有以深服乎人而后万民悦服故曰万夫之长可以观政伊尹叹息言徳政修否见于后世服乎当时有不可掩者如此后非民罔使民非后罔事无自广以狭人匹夫匹妇不获自尽民主罔与成厥功罔使罔事即上篇民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方之意申言君民之相须者如此欲太甲不敢忽也无毋同伊尹又言君民之使事虽有贵贱不同至于取人为善则初无贵贱之间盖天以一理赋之于人散为万善人君合天下之万善而后理之一者可全也苟自大而狭人匹夫匹妇有一不得自尽于上则一善不备而民主亦无与成厥功矣伊尹于篇终致其警戒之意而言外之㫖则又推广其所谓一者如此盖道体之纯全圣功之极致也尝因是言之以为精粹无杂者一也终始无间者一也该括万善者一也一者通古今达上下万化之原万事之干语其理则无二语其运则无息语其体则并包而无所遗也咸有一徳之书而三者之义悉备前乎伏羲尧舜禹汤后乎文武周公孔子同一揆也纂注新安陈氏曰观徳观政欲太甲致谨于修徳行政之际也徳则一徳政则一徳之见于行事者又谓一徳虽全尤不可以自足矜心一生而匹夫匹妇有懐不得以自尽则一善之或遗即一徳之有亏何以大有成于天下哉此节言后非民民非后及不可使匹夫匹妇不获自尽其与舜命禹以精一而末及于众非后何戴后非众罔与守邦四海困穷天禄永终者亦有合焉伊尹之学其乐尧舜之道而有得岂不信哉
  盘庚上盘庚阳甲之弟自祖乚都耿圮于河水盘庚欲迁于殷而大家世族安土重迁胥动浮言小人虽荡析离居亦惑于利害不适有居盘庚喻以迁都之利不迁之害上中二篇未迁时言下篇既迁后言王氏曰上篇告群臣中篇告庶民下篇告百官族姓左传谓盘庚之诰实诰体也三篇今文古文皆有但今文三篇合为一辑录盘庚更没理㑹从古相传来如经传所引用皆此书之文但不知何故说得都无头且如今要诰谕民闲一二事做得几句如此他晓得晓不得只为说道要迁更不说道自家如何要迁如何不可以不迁万民是因甚不要迁要得人迁也须说出利言今更不说贺孙显道曰商书又却较分明曰商书亦只有数篇如此盘庚依旧难晓曰盘庚却好曰不知怎生地盘庚抵死要恁地迁那都若曰有水患也不曽见大故为害曰他不复更说那事头只是常时小民被害而大姓之属安于土而不肯迁故说得如此 元徳问盘庚如何曰不可晓如古我先王将多于前功至嘉绩于朕邦全无意义又当时迁都更不明说迁之为利不迁之为害如中篇又说神说鬼若使如今诰令如此好一场 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)大鹘突寻常读尚书读了太甲伊训咸有一徳便着鞔过盘庚却看说命然髙宗肜日亦难看要之读尚书可通则通不可通姑置之人杰纂注史记盘庚祖乙之曾孙也历祖乙子祖辛祖辛子开甲开甲弟祖丁开甲子南庚祖丁子阳甲及盘庚凡七王都耿矣亳殷亳之殷地殷者亳之别名在河南耿在河北呉氏曰此书说者多言某篇为告臣某篇为告民某篇为兼告臣民以余观之臣民并集之时固不当呼臣与言而使民不与闻又呼民与言而使臣不与闻特以迁都之利反复开论事之系乎臣者主臣言之事之系乎民者主民言之君心初无适莫臣民皆欲其尽晓也 林氏曰迁都利害甚明而臣民傲上从康诚常情所不堪盘庚谆复恳到晓以利害祸福之理不啻如慈母之于子非优游不断不能奋其刚决也盖从容开谕使其晓然中心悦从以共享安利而无丝毫之牵强所以为王者之政也又曰耿地障塞沃饶易以致富富家巨室久居殖货闾阎细民则苦荡析离居今迁亳乃小民之利而巨室所不欲故为浮言以摇民情此三篇所由作也
  盘庚迁于殷民不适有居率吁众戚出矢言殷在河南偃师适往吁呼矢誓也史臣言盘庚欲迁于殷民不肯往适有居盘庚率呼众忧之人出誓言以喻之如下文所云也周氏曰商人称殷以盘庚始自此以前惟称商自盘庚迁都之后于是殷商兼称或只称殷也曰我王来既爰宅于兹重我民无尽刘不能胥匡以生卜稽曰其如台曰盘庚之言也刘杀也盘庚言我先王祖乙来都于耿固重我民之生非欲尽致之死也民适不幸荡析离居不能相救以生稽之于卜亦曰此地无若我何言耿不可居决当迁也纂注新安陈氏曰既爰宅于兹以下疑有阙文兹指耿邑当有说水患之语然后继以重我民无尽刘今所以欲迁者盖重我民生无尽杀之此地之理此地荡析于水既君民不得相正以生矣所以卜以稽之而必迁也 孔氏曰其如台其如我所行 林氏曰古者将迁国必考之卜如绵诗曰爰始爰谋爰契我龟曰止曰时筑室于兹卫文楚邱之迁亦曰降观于桑卜云其吉是也先王有服恪谨天命兹犹不常宁不常厥邑于今五邦今不承于古罔知天之断命矧曰其克从先王之烈服事也先王有事恪谨天命不敢违越先王犹不敢常安不常其邑于今五迁厥邦矣今不承先王而迁且不知上天之断绝我命况谓其能从先王之大烈乎详此言则先王迁徙亦必有稽卜之事仲丁河亶甲篇逸不可考矣五邦汉孔氏谓汤迁亳仲丁迁嚣河亶甲居相祖乙居耿并盘庚迁殷为五邦然以下文今不承于古文势考之则盘庚之前当自有五迁史记言祖乙迁邢或祖乙两迁也纂注薛氏曰不迁故罔知天之断命则迁乃天欲永我命也不迁故不克从先王之烈则迁乃欲绍复先王之业也 陈氏经曰命在天而曰恪谨天命天其永命何也古人以当然之理为命而不以或然之数为命敕天之命祈天永命皆自已而言之使盘庚不迁都而苟安于耿民不𦕅生国将灭亡而归之命可乎林氏曰一亳不应汤都盘庚迁而谓之二邦太史公谓祖乙自耿迁邢汲冢纪年谓祖乙迁奄此不可据意者更有迁而史失之历世久逺不可臆决也若颠木之有由蘖天其永我命于兹新邑绍复先王之大业厎绥四方颠仆也由古文作㕀木生条也颠木譬耿由蘖譬殷也言今自耿迁殷若已仆之木而复生也天其将永我国家之命于殷以继复先王之大业而致安四方乎纂注魏氏曰书言由蘖由字左氏传注木再萌芽谓之由故云楚其复由又昭八年今在析木之津犹将复由 韵书蘖本作𣡌今作枿书由蘖孟萌蘖皆作蘖李巡曰枿槁木之馀也郭璞云晋卫之间曰枿马云颠木而肄生曰枿 徐氏曰谓己倒之木更生孙枝也 吕氏曰京师为诸夏本国都定则四方安矣 陈氏大猷曰承天命复祖业绥四方三者盘庚图迁之本意故史总述于篇首盘庚敩于民由乃在位以常旧服正法度曰无或敢伏小人之攸箴王命众悉至于庭敩教服事箴规也耿地㵼卤垫隘而有沃饶之利故小民苦于荡析离居而巨室则总于货宝惟不利于小民而利于巨室故巨室不悦而胥动浮言小民眩于利害亦相与咨怨间有能审利害之实而欲迁者则又往往为在位者之所排击阻难不能自达于上盘庚知其然故其教民必自在位始而其所以教在位者亦非作为一切之法以整齐之惟举先王旧常迁都之事以正其法度而已然所以正法度者亦非有他马惟曰使在位之臣无或敢伏小人之所箴规焉耳盖小民患㵼卤垫隘有欲迁而以言箴规其上者汝母得遏绝而使不得自达也众者臣民咸在也史氏将述下文盘庚之训语故先发此纂注陈氏大猷曰法度如朝市室庐之营建道路顿宿之部分去旧即新之区画之类又曰遵故事则人情不骇达微辞则人情不壅此迁都之大纲史特先举之王若曰格汝众予告汝训汝猷黜乃心无傲从康若曰者非尽常时之言大意若此也汝猷黜乃心者谋去汝之私心也无与毋同毋得傲上之命从已之安盖傲上则不肯迁从康则不能迁二者所当黜之私心也此虽盘庚对众之辞实为群臣而发以敩民由在位故也纂注王氏曰凡言若曰或史述上㫖而代作非其自言 陈氏经曰当谋去其傲上从康之心傲上者违王命而不肯从从康者懐久安而不为后日虑当时群臣所以不迁其病根在此二者故直指其病而戒之 陈氏梅叟曰盘庚戒谕群臣惟汲汲于治其心耳黜乃心再见于首篇永肩一心申严于中篇不宣乃心恐迂乃心不暨予同心有戕在乃心各设中于乃心又条见于中篇至于历告朕志心腹肾肠皆敷焉无非开心谕之也古我先王亦惟图任旧人共政王播告之修不匿厥指王用丕钦罔有逸言民用丕变今汝聒聒起信险肤予弗知乃所讼逸过也盘庚言先王亦惟谋任旧人共政王播告之修则奉承于内而能不隠匿其指意故王用大敬之宣化于外又无过言以惑众听故民用大变今尔在内则伏小人之攸箴在外则不和吉言于百姓𫍢𫍢多言凡起信于民者皆险陂肤浅之说我不晓汝所言果何谓也详此所谓旧人者世臣旧家之人非谓老成人也盖沮迁都者皆世臣旧家之人下文人惟求旧一章可见纂注王氏炎曰讼争辩也 新安陈氏曰民用丕变以前谓先王时世家旧人能使上敬下化如此下文责今世家不能然也非予自荒兹徳惟汝含徳不惕予一人予若观火予亦拙谋作乃逸荒废也逸过失也盘庚言非我轻易迁徙自荒废此徳惟汝不宣布徳意不畏惧于我我视汝情明若观火我亦拙谋不能制命而成汝过失也纂注新安陈氏曰含徳掩晦遮蔽意与不匿厥指正相反不惕一人即傲上也成乃安逸即从康也若网在纲有条而不紊若农服田力穑乃亦有秋紊乱也纲举则目张喻下从上小从大申前无傲之戒勤于田亩则有秋成之望喻今虽迁徙劳苦而有永建乃家之利申前从康之戒汝克黜乃心施实徳于民至于婚友丕乃敢大言汝有积徳苏氏曰商之世家大族造言以害迁者欲以苟悦小民为徳也故告之曰是何徳之有汝曷不去汝私心施实徳于民与汝婚姻僚友乎劳而有功此实徳也汝能劳而有功则汝乃敢大言曰我有积徳曰积徳云者亦指世家大族而言申前汝猷黜乃心之戒纂注萧氏曰言不欲迁者徒为顺民之虚名迁则为安民之实徳 李氏杞曰言不迁似姑息若可以得虚誉然民被水患而不救岂实徳乎无实徳及民乃敢大言欺众谓自汝祖世有积徳及民可乎林氏曰黜私心而施实徳欲其爱人以徳而不以不迁之姑息为爱也 夏氏曰先王时汝祖父率民以迁今汝又率民迁是世有积徳及人也 陈氏大猷曰不迁则徇人情而患在后虽若爱民实害民也迁则若拂人情而利在后虽若劳民实福民也在位以使民不迁为有徳于民故戒之如此此章总告以利下二章分告以害 新安陈氏曰前言猷黜乃心此言克黜乃心是前言所谋为之者今真能为之矣所以赞其决也乃不畏戎毒于逺迩惰农自安不昏作劳不服田亩越其罔有黍稷戎大昏强也汝不畏沉溺大害于逺近而惮劳不迁如怠惰之农不强力为劳苦之事不事田亩安有黍稷之可望乎此章再以农喻申言从康之害纂注唐孔氏曰惰农对上服田力穑而反言之林氏曰此篇文势大扺反复辩论皆相顾成文既曰若农服田力穑乃亦有秋又曰惰农自安不昏作劳不服田亩越其罔有黍稷既曰予若观火又曰若火之燎于原文虽涣散而意则相属以是知盘庚之言虽佶屈聱牙不可遽晓然反复求之于人情甚近也汝不和吉言于百姓惟汝自生毒乃败祸奸宄以自灾于厥身乃既先恶于民乃奉其恫汝悔身何及相时憸民犹胥顾于箴言其发有逸口矧予制乃短长之命汝曷弗告朕而胥动以浮言恐沈于众若火之燎于原不可向迩其犹可扑灭则惟尔众自作弗靖非予有咎吉好也先恶为恶之先也奉承恫痛相视也憸民小民也逸口过言也逸口尚可畏况我制尔生杀之命可不畏乎恐谓恐动之以祸患沉谓沈陷之于罪恶不可向迩其犹可扑灭者言其势熖虽盛而殄灭之不难也靖安咎过也则惟尔众自为不安非我有过也此章反复辩论申言傲上之害纂注林氏曰不导民以迁而先不乐迁民亦从之是谓先恶 陈氏大猷曰恫痛不急去之乃奉而养之犹安其危利其菑之意既先恶于始又䕶病于今后虽悔之身无及矣 张氏曰毒曰自生祸败奸宄曰自灾言非自外来皆汝自取之罪也迟任有言曰人惟求旧器非求旧惟新迟任古之贤人苏氏曰人旧则习器旧则敝当常使旧人用新器也今案盘庚所引其意在人惟求旧一句而所谓求旧者非谓老人但谓求人于世臣旧家云尔详下文意可见若以旧人为老人又何侮老成人之有纂注唐孔氏曰郑云迟任古之贤史 张氏曰器惟新者但以证人求旧尔故下文继以乃祖父非以器喻新邑也古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢动用非罚世选尔劳予不掩尔善兹予大享于先王尔祖其从与享之作福作灾予亦不敢动用非徳胥相也敢不敢也非罚非所当罚也世非一世也劳劳于王家也掩蔽也言先王及乃祖乃父相与同其劳逸我岂敢动用非罚以加汝乎世简尔劳不蔽尔善兹我大享于先王尔祖亦以功而配食于庙先王与尔祖父临之在上质之在旁作福作灾皆简在先王与尔祖父之心我亦岂敢动用非徳以加汝乎纂注孔氏曰古功臣配食于庙 新安陈氏曰配对也大勲劳之人方得配食非遍及有功者此言与享如周礼司勲凡有功者祭于大烝耳盘庚总告群臣岂尽皆配享乎 孙氏曰前言胥及逸勤则曰乃祖乃父此与享止曰乃祖盖逸勤不止一人配享则非有功之祖不与也 陈氏大猷曰此以群臣世有勲劳与国同休戚者感动之乃申言前图任旧人之意谓汝从我迁我固不敢用非罚加汝执迷不迁亦不敢用非徳福汝又承上文扑灭之言以起意而以威恐之以赏劝之也予告汝于难若射之有志汝无侮老成人无弱孤有幼各长于厥居勉出乃力聴予一人之作猷难言谋迁徒之难也盖迁都固非易事而又当时臣民傲上从康不肯迁徒然我志决迁若射者之必于中有不容但已者弱少之也意当时老成孤幼皆有言当迁者故戒其老成老不可侮孤幼者不可少之也尔臣各谋长逺其居勉出汝力以聴我一人迁徙之谋也纂注王氏炎曰我告汝以迁非易也如射之有志定而后发发而期于必中岂尝试其有成哉 孔氏曰不用老成人之言而迁是侮之不迁则孤幼他日受害是弱之无有逺迩用罪伐厥死用徳彰厥善邦之臧惟汝众邦之不臧惟予一人有佚罚用罪犹言为恶用徳犹言为善也伐犹诛也言无有逺近亲踈凡伐死彰善惟视汝为恶为善如何尔邦之善惟汝众用徳之故邦之不善惟我一人失罚其所当罚也纂注曽氏曰用罪犹曰用罚用徳犹曰用赏 陈氏大猷曰死者刑之重举重故言死 张氏曰不从迁者罪也从迁者善也凡尔众其惟致告自今至于后日各恭尔事齐乃位度乃口罚及尔身弗可悔致告者使各相告戒也自今以往各敬汝事整齐汝位法度汝言不然罚及汝身不可悔也纂注吕氏曰其惟致告当时所谕惟造在王庭者故欲其转相告语也 孙氏曰恭尔事则无傲上齐乃位则无从康度乃口则无浮言三者盘庚所深戒也 吕氏曰三书反复折难须于包容处看其度量于委曲训诰处看其恩意于规画纎悉处看其措置 林氏曰使盘庚驱以刑罚而使之迁谁敢违之今其言乃若有所甚畏者盖得天下有道得其民也得其民者得其心也得其心不过所欲与之聚尔今之迁惟欲聚民所欲而已苟以势力与臣民较以失人心虽能强之使迁而民心已离矣故宁为优游不忍之辞闲谕其心使知吾之本意既不失民之心亦不害吾之迁此盘庚所以为仁也 陈氏大猷曰世主之懦者惟知徇人事所当为虑拂人情而辄沮其果者惟知徇己事苟当为遽拂人情而不恤二者皆非也盘庚内不失己外不失人所以为两全欤
  盘庚中
  盘庚作惟渉河以民迁乃话民之弗率诞告用亶其有众咸造勿䙝在王庭盘庚乃登进厥民作起而将迁之辞殷在河南故渉河诞大亶诚也咸造皆至也勿亵戒其毋得亵慢也此史氏之言苏氏曰民之弗率不以政令齐之而以话言晓之盘庚之仁也纂注吕氏曰已离旧邦未至新邑则王庭盖道路行宫如周礼掌次是也班次臣在前民在后故升进其民于前而告之曰明聴朕言无荒失朕命荒废也呜呼古我前后罔不惟民之承保后胥戚鲜以不浮于天时承敬也苏氏曰古者谓过为浮浮之言胜也后既无不惟民之敬故民亦保后相与忧其忧虽有天时之灾鲜不以人力胜之也林氏曰忧民之忧者民亦忧其忧罔不惟民之承忧民之忧也保后胥戚民亦忧其忧也纂注新安陈氏曰承奉顺之意苏氏训为敬𫝊从之恐非殷降大虐先王不懐厥攸作视民利用迁汝曷弗念我古后之闻承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比于罚先王以天降大虐不敢安居其所兴作视民利当迁而已尔民何不念我以所闻先王之事凡我所以敬汝使汝者惟喜与汝同安尔非为汝有罪比于罚而谪迁汝也予若吁懐兹新邑亦惟汝故以丕从厥志我所以招呼懐来于此新邑者亦惟以尔民荡析离居之故欲承汝俾汝康共以大从尔志也或曰盘庚迁都民咨胥怨而此以为丕从厥志何也苏氏曰古之所谓从众者非从其口之所不乐而从其心之所不言而同然者夫趋利而避害舍危而就安民心同然也殷亳之迁实斯民所利特其一时为浮言摇动怨咨不乐使其即安危利害之实而反求其心则固其所大欲者矣今予将试以汝迁安定厥邦汝不忧朕心之攸困乃咸大不宣乃心钦念以忱动予一人尔惟自鞠自苦若乘舟汝弗济臭厥载尔忱不属惟胥以沈不其或稽自怒曷瘳上文言先王惟民之承而民亦保后胥戚今我亦惟汝故安定厥邦而汝乃不忧我心之所困乃皆不宣布腹心钦念以诚感动于我尔徒为此纷纷自取穷苦譬乘舟不以时济必败壊其所资今汝从上之诚间断不属安能有济惟相与以及沈溺而已诗曰其何能淑载胥及溺正此意也利害若此尔民而罔或稽察焉是虽怨疾忿怒何损于困苦乎汝不谋长以思乃灾汝诞劝忧今其有今罔后汝何生在上汝不为长乆之谋以思其不迁之灾是汝大以忧而自劝也孟子曰安其危而利其灾乐其所以亡劝忧之谓也有今犹言有今日也罔后犹言无后日也上天也今其有今罔后是天断弃汝命汝有何生理于天乎下文言迓续乃命于天盖相首尾之辞今予命汝一无起秽以自臭恐人倚乃身迂乃心尔民当一心以听上无起秽恶以自臭败恐浮言之人倚汝之身迂汝之心使汝邪僻而无中正之见也予迓续乃命于天予岂汝威用奉畜汝众我之所以迁都者正以迊续汝命于天予岂以威胁汝哉用以奉养汝众而已予念我先神后之劳尔先予丕克羞尔用懐尔然神后先王也羞养也即上文畜养之意言我思念我先神后之劳尔先人我大克羞养尔者用懐念尔故也失于政陈于兹髙后丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民陈乆崇大也耿圮而不迁以病我民是失政而久于此也髙后汤也汤必大降罪疾于我曰何为而虐害我民盖人君不能为民图安是亦虐之也汝万民乃不生生暨予一人猷同心先后丕降与汝罪疾曰曷不暨朕㓜孙有比故有爽徳自上其罚汝汝罔能迪乐生兴事则其生也厚是谓生生先后泛言商之先王也幼孙盘庚自称之辞比同事也爽失也言汝民不能乐生兴事与我同心以迁我先后大降罪疾于汝曰汝何不与朕幼小之孙同迁乎故汝有失徳自上其罚汝汝无道以自免也古我先后既劳乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕则在乃心我先后绥乃祖乃父乃祖乃父乃断弃汝不救乃死既劳乃祖乃父者申言劳尔先也汝共作我畜民者汝皆为我所畜之民也戕害也绥懐来之意谓汝有戕害在汝之心我先后固已知之懐来汝祖汝父汝祖汝父亦断弃汝不救汝死也兹予有乱政同位具乃贝玉乃祖乃父丕乃告我髙后曰作丕刑于朕孙迪髙后丕乃崇降弗祥乱治也具多取而兼有之谓言若我治政之臣所与共天位者不以民生为念而务富贝玉者其祖父亦告我成汤作丕刑于其子孙启成汤丕乃崇降弗祥而不赦也此章先儒皆以为责臣之辞然详其文势曰兹予有乱政同位则亦对民庶责臣之辞非直为群臣言也案上四章言君有罪民有罪臣有罪我髙后与尔民臣祖父一以义断之无所赦也王氏曰先王设教因俗之善而导之反俗之恶而禁之方盘庚时商俗衰士大夫弃义即利故盘庚以具贝玉为戒此反其俗之恶而禁之者也自成周以上莫不事死如事生事亡如事存故其俗皆严鬼神以经考之商俗为甚故盘庚特称先后与臣民之祖父崇降罪疾为告此因其俗之善而导之者也辑录铢问盘庚言其先王与其群臣之祖父若真有物在其上降灾降罚与之周旋从事于日用之间者铢窃谓此亦大概言理之所在质诸鬼神而无疑尔而殷俗尚鬼故以其深信者导之夫岂亦真有一物邪乞赐垂诲先生曰鬼神之理圣人葢难言之谓真有一物固不可谓非真有一物亦不可若未能晓然见得且阙之可也纂注新安陈氏曰神后言神灵在天髙后言功徳崇髙与先后皆指先王之迁都者言之大意言我不率民以迁先王必罪我汝不从上以迁不特先王罪汝汝之祖父亦祸汝矣呜呼今予告汝不易永敬大恤无胥绝逺汝分猷念以相从各设中于乃心告汝不易即上篇告汝于难之意大恤大忧也今我告汝以迁都之难汝当永敬我之所大忧念者君民一心然后可以有济苟相绝逺而诚不属则殆矣分猷者分君之所图而共图之分念者分君之所念而共念之相从相与也中者极至之理各以极至之理存于心则知迁徙之议为不可易而不为浮言横议之所动摇也纂注新安陈氏曰告汝不易一说告汝于难之意一说告汝者一定不易矣中者人心同然之理何待于设正缘群臣徇于私情之一偏则中之理亡矣汝不当偏为私己计当分汝所谋所念以从上各设中理于心则明见利害自有不偏之准在于胸中不至于偏私矣不设中于心则人必倚汝身迂汝心也乃有不吉不迪顚越不恭暂遇奸宄我乃劓殄灭之无遗育无俾易种于兹新邑乃有不善不道之人顚陨逾越不恭上命者及暂时所遇为奸为宄劫掠行道者我小则加以劓大则殄灭之无有遗育毋使移其种于此新邑也迁徙道路艰关恐奸人乘隙生变故严明号令以告敕之往哉生住今予将试以汝迁永建乃家往哉往新邑也言迁徙之时人懐旧土之念而未见新居之乐故再以生生勉之振起其怠惰而作其趋事也试用也今我将用汝迁永立乃家为子孙无穷之业也纂注新安陈氏曰生生生养不穷之道也末二句应前今予将试以汝迁安定厥邦前以邦言此以家言互文见意民惟邦本本固邦宁必民家永建而后邦国安定也
  盘庚下
  盘庚既迁奠厥攸居乃正厥位绥爰有众盘庚既迁新邑定其所居正君臣上下之位慰劳臣民迁徙之劳以安有众之情也此史氏之言曰无戏怠懋建大命曰盘庚之言也大命非常之命也迁国之初臣民上下正当勤劳尽瘁趋事赴功以为国家无穷之计故盘庚以无戏怠戒之以建大命勉之纂注陈氏大猷曰当时傲上从康戏怠乃其故习末迁则惮以为难既迁则苟以为足未必不谓不必更勉而自可以永命矣命虽在天建立之在我必懋勉而后能立大命必无戏怠而后能懋勉故首以无戏怠矫其旧习而新其精神也今予其敷心腹肾肠历告尔百姓于朕志罔罪尔众尔无共怒恊比谗言予一人历尽也百姓畿内民庶百官族姓亦在其中纂注新安陈氏曰朕志下文所言是也意前日浮言之徒必有唱为事定后有罪责之说者故以此言释众疑而绝谤䜛也古我先王将多于前功适于山用降我凶德嘉绩于朕邦古我先王汤也适于山往于亳也契始居亳其后屡迁成汤欲多于前人之功故复往居亳案立政三亳郑氏曰东成皋南轘辕西降谷以亳依山故曰适于山也降下也依山地髙水下而无河圯之患故曰用下我凶徳嘉绩美功也纂注王氏炎曰自此至用宏兹贲言所以迁之意以谕臣民也自邦伯师长至篇终既迁之后言欲为之意以望群臣也此所谓朕志也 愚案立政三亳又本皇甫谧说今我民用荡析离居罔有定极尔谓朕曷震动万民以迁今耿为河水圯壊沈溺垫隘民用荡析离居无有定止将陷于凶徳而莫之救尔谓我何故震动万民以迁也肆上帝将复我髙祖之德乱越我家朕及笃敬恭承民命用永地于新邑乃上天将复我成汤之德而治及我国家我与一二笃敬之臣敬承民命用长居于此新邑也肆予冲人非废厥谋吊由灵各非敢违卜用宏兹贲冲童吊至由用灵善也宏贲皆大也言我非废尔众谋乃至用尔众谋之善者指当时臣民有审利害之实以为当迁者言也尔众亦非敢固违我卜亦惟欲宏大此大业尔言尔众亦非有他意也葢盘庚于既迁之后申彼此之情释疑惧之意明吾前日之用谋略彼既往之傲惰委曲忠厚之意蔼然于言辞之表大事以定大业以兴成汤之泽于是而益永盘庚其贤矣哉纂注张氏曰盘庚非特不废人谋卜者鬼谋亦不敢违之是人谋鬼谋皆以为当迁 苏氏曰贲饰也宏大此郊庙朝市之餙 陈氏傅良曰各非敢违卜君民匹敌之言也葢曰吾与汝皆非私意各惟卜是用以求其宏大藩饰之事尔 新安陈氏曰此篇如多于前功以下朱子本疑之如吊由灵宏兹贲等语实难晓姑依前注观之可也呜呼邦伯师长百执事之人尚皆隐哉隐痛也盘庚复叹息言尔诸侯公卿百执事之人庶几皆有所隐痛于心哉予其懋简相尔念敬我众相尔雅曰导也我懋勉简择导汝以念敬我之民众也朕不肩好货敢恭生生鞠人谋人之保居叙钦肩任敢勇也鞠人谋人未详或曰鞠养也我不任好贿之人惟勇于敬民以其生生为念使鞠人谋人之保居者吾则叙而用之钦而礼之也今我既羞告尔于朕志若否罔有弗钦羞进也若者如我之意即敢恭生生之谓否者非我之意即不肩好货之谓二者尔当深念无有不敬我所言也无总于货宝生生自庸无毋同总聚也庸民功也此则直戒其所不可为勉其所当为也式敷民德永肩一心式敬也敬布为民之徳永任一心欲其乆而不替也盘庚篇终戒勉之意一节严于一节而终以无穷期之盘庚其贤矣哉苏氏曰民不恱而犹为之先王未之有也祖乙圮于耿盘庚不得不迁然使先王处之则动民而民不惧劳民而民不怨盘庚徳之衰也其所以信于民者未至故纷纷如此然民怨诽逆命而盘庚终不怒引咎自责益开众言反复告谕以口舌代斧钺忠厚之至此殷之所以不亡而复兴也后之君子厉民以自用者皆以盘庚借口予不可以不论纂注新安陈氏曰此篇始曰历告尔百姓于朕志终曰今我既羞告尔于朕志若否始以朕志告百姓终以朕志告群臣明示一人之心以通臣民千万人之心告民以朕志者以释其疑惧之情告臣以朕志者欲其审好恶之辨前日群臣唱浮言以惑民者傲上从康其病证也具乃贝玉其病根也今虽已迁而病证犹未退病根犹未除故始曰无戏怠以革傲上从康之病证终曰不肩好货无总货实使除具乃贝玉之病根然后上能敬君命下能仁民生而可以永建国家无穷之基矣
  说命上说命记髙宗命傅说之言命之曰以下是也犹蔡仲之命㣲子之命后世命官制词其原盖出于此上篇记得说命相之辞中篇记说为相进戒之辞下篇记说论学之辞总谓之命者髙宗命说实三篇之纲领故总称之今文无古文有辑录闻傅说版筑亦读书否曰不曽读书如何有说命三篇之文徳明纂注史记髙宗盘庚弟小乙之子也名武丁以梦得说于傅险中遂以傅险姓之号曰傅说
  王宅忧亮阴三祀既免丧其惟弗言群臣咸谏于王曰呜呼知之曰明哲明哲实作则天子惟君万邦百官承式王言惟作命不言臣下罔攸禀令亮一作谅阴古作暗案丧服四制髙宗谅阴三年郑氏注云谅古作梁楣谓之梁暗读如鹑䳺之䳺暗谓庐也即倚庐之庐仪礼剪屏柱楣郑氏谓柱楣所谓梁暗是也宅忧亮阴言宅忧于梁暗也先儒以亮阴为信黙不言则于谅阴三年不言为语复而不可解矣君薨百官总已聴于冢宰居忧亮阴不言礼之常也髙宗丧父小乙惟既免丧而犹弗言群臣以其过于礼也故咸谏之叹息言有先知之徳者谓之明哲明哲实为法于天下今天子君临万邦百官皆奉承法令王言则为命不言则臣下无所禀令矣辑录谅阴天子居丧之名未详其义语注郭叔云问谅阴以他经考之皆以谅阴为信黙惟郑氏独以为凶庐天子居凶庐岂合礼制先生答曰所引剪屏柱楣是两事柱音知主反似是从手不从木也盖始者户北向用草为屏不剪其馀至是改而西向乃剪其馀草始者无拄与楣檐着于地至是乃施短柱及楣以拄其楣架起其檐令稍髙而下可作户也来谕乃于柱楣之下便云既虞乃剪而除之似谓剪其屏而并及柱楣则误矣谅阴梁暗未详古制定如何不敢辄为之说但假使不如郑说亦未见天子不可居庐之法来喻所云不知何据恐欠子细也滕文公五月居庐之验恐天子亦须如此 书说王庸作书以诰曰以台正于四方台恐徳弗类兹故弗言恭黙思道梦帝赉予良弼其代予言庸用也髙宗用作书告谕群臣以不言之意言以我表正四方任大责重恐徳不类于前人故不敢轻易发言而恭敬渊默以思治道梦帝与我贤辅其将代我言矣盖髙宗恭默思道之心纯一不二与天无间故梦寐之间帝赉良弼其念虑所孚精神所格非偶然而得者也辑录髙宗梦傅说分明有个傅说在那𥚃髙宗却不知所以梦见亦是朕兆先见者如此祖道髙宗梦傅说据此则是真有个天帝与髙宗对曰吾赉汝以良弼今人但以主宰说帝谓无形象恐也不得若世间所谓玉皇大帝恐亦不可毕竟此理如何学者皆莫能答僩纂注刘禹锡曰商俗以讹引天而欧自此说后多有谓髙宗假天以神之者伊川曰髙宗至诚思得贤相寤寐不忘故兆朕先见于梦如常人梦寐间事有先得者多矣亦何足怪又问髙宗往求说邪说来入梦邪曰譬悬镜于此有物必照亦非镜往照物亦非物来入镜大扺人心虚灵善不善必先知之 太史范氏曰中庸曰诚则形形则著杨雄曰人心其神矣乎髙宗之梦诚之形而心之神也 张氏文蔚曰诚心求贤寤寐不忘此心足以合上天生贤之心矣髙宗之心有以合上天生贤之心上天之心得下应髙宗求贤之心 陈氏经曰至诚之道可以前知嵩前有董五经隐者也伊川闻其名特往造焉至中道遇之曰君非程先生乎先生欲来信息甚大尹子问于伊川伊川曰静则自明观此则髙宗梦说之事不诬矣然此不可以常情拘常事论也有髙宗冇傅说则可君非髙宗臣非傅说而效其所为必有以私意用人不合于公论者若汉文以梦得邓通光武以䜟得王梁岂足凭哉乃审厥象俾以形旁求于天下说筑傅岩之野惟肖审详也详所梦之人绘其形象旁求于天下旁求者求之非一方也筑居也今言所居犹谓之卜筑傅岩在虞虢之间有似也与所梦之形相似纂注孔氏曰刻其形象 皇甫谧曰写其形象 史记殷本纪是时说为胥靡于傅险 孔氏曰傅氏之岩在虞虢之界通道所经有涧水懐道常使胥靡刑人筑䕶此道说贤而隐代胥靡筑之以供食 汉书音义胥相也靡随也古者相随坐轻刑之名 新安陈氏曰传训筑为居以今人卜居曰卜筑证之葢耻说之为贱役也孟子曰傅说举于版筑之间贾谊曰傅说胥靡乃相武丁古圣贤如是者多矣不必文饰其辞爰立作相王置诸其左右于是立以为相案史记髙宗得说与之语果圣人乃举以为相书不言省文也未接语而遽命相亦无此理置诸左右葢以冢宰兼师保也荀卿曰学莫便乎近其人置诸左右者近其人以学也史臣将记髙宗命说之辞先叙事始如此辑录问髙宗梦说如伊川言是有个傅说便能感得髙宗之梦琮谓髙宗旧学甘盘既乃遁于荒野入宅于河自河徂亳其在民间乆矣当时天下有个傅说岂不知名当恭黙思道之时往往形于梦寐于是审象而求之不然贤否初不相闻但据一时梦寐便取来做宰相或者于理未安曰遁于荒野入宅于河自河徂亳是说髙宗是说甘盘众未应据来暨厥终罔显只是寻甘盘不见然髙宗旧劳于外爰暨小人亦是尝在民间来纂注新安陈氏曰王置左右葢不徒相之而必亲近之也蔡氏谓以冢宰兼师保亦不必如此说得非据君奭小序召公为保周公为师相成王为左右之语乎此何足据命之曰朝夕纳诲以辅台徳此下命说之辞朝夕纳诲者无时不进善言也孟子曰人不足与适也政不足间也惟大人为能格君心之非髙宗既相说处之以师傅之职而又命之朝夕纳诲以辅台徳可谓知所本矣吕氏曰髙宗见道明故知顷刻不可无贤人之言纂注新安胡氏曰相业莫大于辅君徳髙宗命相未及他事而以责之纳诲辅徳为第一义真知本之论矣葢其思道精见道明又素学于甘盘而有得故其言如此若金用汝作砺若济巨川用汝作舟楫若岁大旱用汝作霖雨三日雨为霖髙宗托物以喻望说纳诲之切三语虽若一意然一节深一节也启乃心沃朕心启开也沃灌溉也启乃心者开其心而无隐沃朕心者既我心而厌饫也纂注陈氏大猷曰相业莫要于辅徳辅徳莫切于格心格心之道非可外求惟以心格心启开而发之也沃灌而入之也如渴之沃浆神受心领而入之深也 新安陈氏曰髙宗命说之初已有渴教之意今欲遂沃其渴教之心说果开诚心以进言髙宗心心相孚必有如土受水之沃如所谓江海之浸膏泽之润涣然冰释怡然理顺者矣若药弗瞑眩厥疾弗瘳若跣弗视地厥足用伤方言曰饮药而毒海岱之间谓之瞑眩瘳愈也弗瞑眩喻臣之言不苦口也弗视地喻我之行无所见也纂注王氏炎曰己之有失非说之苦口不能药己之不明非说之开导不能行 吕氏曰乆恐说视己为成徳无以扶持之故譬如跣足之人不视地则为物所伤此髙宗倚说为两耳日一时不可无说也惟暨乃僚罔不同心以匡乃辟俾率先王迪我髙后以康兆民匡正率循也先王商先哲王也说既作相总百官则卿士而下皆其僚属髙宗欲傅说暨其僚属同心正救使循先王之道蹈成汤之迹以安天下之民也呜呼钦予时命其惟有终敬我是命其思有终也是命上文所命者纂注新安胡氏曰即相亦惟终之意说复于王曰惟木从绳则正后从谏则圣后克圣臣不命其承畴敢不祗若王之休命答钦予时命之语木从绳喻后从谏明谏之决不可不受也然髙宗当求受言于己不必责进言于臣君果从谏臣虽不命犹且承之况命之如此谁敢不敬顺其美命乎
  说命中
  惟说命总百官说受命总百官冢宰之职也乃进于王曰呜呼明王奉若天道建邦设都树后王君公承以大夫师长不惟逸豫惟以乱民后王天子也君公诸侯也治乱曰乱明王奉顺天道建邦设都立天子诸侯承以大夫师长制为君臣上下之礼以尊临卑以下奉上非为一人逸豫之计而已也惟欲以治民焉耳纂注孙氏曰后王君公皆有君道故曰树大夫师长皆臣道故曰承后王君公皆有大夫师长以承之大夫以下官各有长故曰师长 武夷熊氏曰明王奉若天道止惟以乱民至哉斯言千万世为人君者之龟鉴也桀惟不知此而汤有鸣条之师纣惟不知此而武有孟津之㑹师旷言于晋侯曰天之爱民甚矣岂其使一人肆于民上以从其淫而弃天地之性为人君者闻斯言可以悚然惧矣 新安陈氏曰说初见髙宗上篇所言只及大略至是乃详及为君立政之道始望君从谏自此以下至事神则难乃其进谏之纲领条目也惟天聪明惟圣时宪惟臣钦若惟民从乂天之聪明无所不闻无所不见无他公而已矣人君法天之聪明一出于公则臣敬顺而民亦从治矣纂注吕氏曰髙宗已造明哲之地若火然泉逹故说欲扩充髙宗之明哲必宪天之聪明而后已也 陈氏大猷曰始告以从谏则圣欲其取人为善也此告以惟圣宪天欲其与天合徳也取人为善固可成性必与天合徳始可以言圣可谓善责难于君矣 新安陈氏曰宪天聪明则君与天一臣民之心均此天理自有不容违者此四句因上文而申言之惟圣宪天即明王奉若天道也惟臣钦若即承以大夫师长也惟民从乂即惟以乱民也但视上文加精密而已惟口起羞惟甲胄起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬王惟戒兹允兹克明乃罔不休言语所以文身也轻出则起羞之患甲胄所以卫身也轻动则有起戎之忧二者所以为己当虑其患于人也衣裳所以命有徳必谨于在笥者戒其有所轻予于戈所以讨有罪必严于省躬者戒其有所轻动二者所以加人当审其用于己也王惟戒此四者信此而能明焉则政治无不休美矣辑录惟天聪明至干戈省厥躬八句各一义不可牵连天自是聪明君自是用时宪臣自是用钦顺民自是用从乂口则能起羞甲胄所以御戎也然亦能兴戎如秦筑长城以御胡而致胜广之乱衣裳赏也在笥犹云在箱箧中甚言其取之易如云爵者上之所擅出于口而无穷惟其予之之易故必审其人果贤邪果有功邪则赏不妄矣干戈刑人之具然须省察自家真个是否恐或因怒而妄刑人或虑施之不审而无辜者被害则刑之施当矣葢衣裳之予在我而必审其人之贤否干戈施之于人而必审自己之是非也僩口非欲起羞而出言不当则反足以起羞甲胄本所以御戎而出谋不当则反足以起戎衣裳在笥易以与人则不可不谨干戈讨有罪则因以省躬四句皆是审惟甲胄起戎葢不可有闗防厎意方子惟口起羞如归与石郎谋反是也节纂注吕氏曰此宪天聪明之条目也上二事人加于我者不可不防下二事我加于人者不可不省四者皆聪明之发用也知羞戎于未起之前知衣裳干戈于在笥省躬之日非聪明之大者乎 王氏炎曰此所戒皆恐其聪明蔽于私欲而不与天相似也克明则庶㡬于天之聪明矣 王氏曰衣裳所以彰有徳无徳而赐之则不如其已故宜在笥 陈氏经曰当在察于箧笥之时王之用明当在乎此 陈氏大猷曰信于此能明其所当用乃无不休美而无起羞起戎等患矣惟治乱在庶官官不及私昵惟其能爵罔及恶徳惟其贤庶官治乱之原也庶官得其人则治不得其人则乱王制曰论定而后官之任官而后爵之六卿百执事所谓官也公卿大夫士所谓爵也官以任事故曰能爵以命徳故曰贤惟贤惟能所以治也私昵恶徳所以乱也 案古者公侯伯子男爵之于侯国公卿大夫士爵之于朝廷此言庶官则爵为公卿大夫士也 吴氏曰恶徳犹凶徳也人君当用吉士凶徳之人虽有过人之才爵亦不可及纂注吕氏曰官爵及私恶是蔽于私意非宪天聪明矣 愚谓至聪明者莫如天能法天聪明者莫如圣圣则聪明与天一而臣民莫敢不敬顺矣然世之聪明者多明于人而暗于己故必先自治然后可以治人自惟口起羞至乃罔不休聪明之见于修己者也自惟治乱至惟其贤聪明之见于用人者也虑善以动动惟厥时善当乎理也时时措之宜也虑固欲其当乎理然动非其时犹无益也圣人酬酢斯世亦其时而已纂注王氏曰事固有善而非时所宜者善如裘葛之良时如寒暑之时时非葛裘虽善何施惟未动审于虑善将动审于时宜然后事顺理而当其可矣不顾可否于时而动非聪明也有其善䘮厥善矜其能䘮厥功自有其善则已不加勉而徳亏矣自矜其能则人不效力而功隳矣惟事事乃其有备有备无患惟事其事乃其有备有备故无患也张氏曰修车马备器械事乎兵事则兵有其备故外侮不能为之忧简稼器修稼政事乎农事则农有其备故水旱不能为之害所谓事事有备无患者如此无启宠纳侮无耻过作非毋开宠幸而纳人之侮毋耻过误而遂己之非过误出于偶然作非出于冇意纂注新安陈氏曰启宠纳侮即女子小人近之不逊之意过而改之则无过矣耻过而作非则遂非而为恶矣本只无心之过反成有心之恶惟厥攸居政事惟醇居止而安之义安于义理之所止也义理出于勉强则犹二也义理安于自然则一矣一故政事醇而不杂也辑录伊尹𫝊说之言虽为告君而发然人人皆可玩味无不切于己者西山乙记黩于祭祀时谓弗钦礼烦则乱事神则难祭不欲黩黩则不敬礼不欲烦烦则扰乱皆非所以交鬼神之道也商俗尚鬼髙宗或未能脱于流俗事神之礼必有过马祖己戒其祀无丰昵传说葢因其失而正之也纂注陈氏曰黩祀将以为钦不知反所以为不钦 新安陈氏曰蔽于矜伐非聪明也不能思患预防非聪明也启宠吝过非聪明也事神则难以上皆宪天聪明之事事事物物皆有天然至当之理惟聪明者能尽之苟加一毫损益即是私意非天之聪明矣王曰旨哉说乃言惟服乃不良于言予罔闻于行旨美也古人于饮食之美者必以旨言之葢有味其言也服行也髙宗赞美说之所言谓可服行使汝不善于言则我无所闻而行之也苏氏曰说之言譬如药石虽散而不一然一言一药皆足以治天下之公患所谓古之立言者说拜稽首曰非知之艰行之惟艰王忱不艰允协于先王成徳惟说不言有厥咎髙宗方味说之所言而说以为得于耳者非难行于身者为难王忱信之亦不为难信可合成汤之成徳说于是而犹有所不言则有其罪矣上篇言后克圣臣不命其承所以广其从谏之量而将告以为治之要也此篇言允协先王成徳惟说不言有厥咎所以责其躬行之实将进其为学之说也皆引而不发之义辑录南轩云非知之艰行之惟艰此特傅说告髙宗耳葢髙宗旧学甘盘于义理知之亦多故知得这说若常人则须以致知为先也此等议论尽好道夫南轩答朱元晦曰孔子观上世之化曰大哉知乎虽尧舜之民比屋可封亦能使之由之而已知者圣凡之分也岂可云易乎哉傅说之告髙宗髙宗葢知之者恭默思道梦帝赉予良弼非知之明哲者有此乎故君奭篇言在武丁时则有若甘盘而未及乎傅说葢发髙宗之知者甘盘也说故告之以虽己知之此非艰也贵于身亲实履之耳此为己知者言也若髙宗未克知之而告之曰知之非艰则说为失言矣纂注真氏曰忱诚也使髙宗以诚为主何患于行乎 李氏曰髙宗望说以有言而说劝髙宗以力行 新安陈氏曰说之意以为王能行而说不言则咎在说说己言而王不行则咎在王不在说也上篇复君以从谏此则责君以行言必实见于行而后始不为徒从也又案知对行言古所未发自傅说始发之而后致知力行为万世学者为学之法程蔡氏于此等处殊为忽略不过以得于耳解知字以信之解忱字愚以为末也观南轩复文公说知字如此其重而文公称赏其说如此则可见矣
  说命下
  王曰来汝说台小子旧学于甘盘既乃遁于荒野入宅于河自河徂亳暨厥终罔显甘盘臣名君奭言在武丁时则有若甘盘遁退也髙宗言我小子旧学于甘盘己而退于荒野后又入居于河自河往亳迁徙不常历叙其废学之因而叹其学终无所显明也无逸言髙宗旧劳于外爰暨小人与此相应国语亦谓武丁入于河自河徂亳唐孔氏曰髙宗为王子时其父小乙欲其知民之艰苦故使居民间也苏氏谓甘盘遁于荒野以台小子语脉推之非是辑录予小子旧学于甘盘既乃遁于荒野云云东坡解作甘盘遁于荒野据某看只是髙宗自言观上文曰予小子可见但不知当初髙宗因甚遁于荒野不知甘盘是甚様人是学个甚么今亦不敢断但据文义疑是如此兼无逸云髙宗旧劳于外亦与此相应想见髙宗三年不言恭黙思道未知所发又见世间未有个人强得甘盘所以思得大贤如傅说髙宗若非傅说想不能致当日之治傅说若非髙宗亦不能有所为故曰惟后非贤不乂惟贤非后不食言必相须也僩纂注苏氏曰武丁为太子则学于甘盘武丁即位而甘盘遁去使人求之迹其所往则居于河濵自河往亳不知其所终武丁无所卒业乃相说也古注谓武丁遁于荒野使为太子而遁则为吴太伯岂复立哉学者徒见书云髙宗时旧劳于外乃小乙使知劬劳以知艰难耳决非荒野之遁也 新安陈氏曰遁于荒野或以为武丁或以为甘盘真氏大学衍义乃祖苏氏兼君奭云在武丁时则有若甘盘是武丁即位初佐之者犹甘盘也林氏曰想自免䘮而遁去况下文尔交修予罔予弃葢髙宗恐说亦效甘盘弃之而去也以此见苏说亦宜两存之尔惟训于朕志若作酒醴尔惟麹糵若作和羹尔惟盐梅尔交修予罔予弃予惟克迈乃训心之所之谓之志迈行也范氏曰酒非麹糵不成羹非盐梅不和人君虽有美质必得贤人辅导乃能成徳作酒者麹多则太苦糵多则太甘麹糵得中然后成酒作羹者盐过则咸梅过则酸盐梅得中然后成羹臣之于君当以柔济刚可济否左右规正以成其徳故曰尔交修予尔无我弃我能行尔之言也孔氏曰交者非一之义纂注陈氏大猷曰训志犹云格心 陈氏经曰中篇说谓患髙宗之不能行不患臣之不能言此篇髙宗谓患说之不能言不患我之不能行说曰王人求多闻时乃建事学于古训乃有获事不师古以克永世匪说攸闻求多闻者资之人学古训者反之已古训者古先圣王之训载修身治天下之道二典三谟之类是也说称王而告之曰人求多闻者是惟立事然必学古训深识义理然后有得不师古训而能长治乆安者非说所闻甚言无此理也 林氏以傅说称王而告之与禹称舜曰帝光天之下文势正同辑录而今人只管说治心修身若不见这个理心是如何地治身是如何地修若如此说资质好便养成个无能厎人资质不好便都执缚不住了傅说曰学于古训止匪说攸闻古训何消得读地做甚底葢圣贤说出道理在里必学乎此后可以有得赐经籍古人言学字方自说命始有纂注息斋余氏曰王人只从古注谓王者君奭义同 王氏肃曰王人犹君人 吕氏曰学问之博者存实用非徒为观美也大而建立大经经纶大业弥纶大化至于赞天地化育皆所谓建事也此所谓有用之学否则所闻虽多亦奚以为 叶氏曰前篇记惟以政事对此篇髙宗访以道学故说以道学对 真氏曰大学之道自格物致知推而至于治国平天下葢致知所以明理理明则见诸行事者举而指之耳此求多闻建事之意也古者学与事为一故精义所以致用利用所以崇徳本末非二致也后世学与事为二故求道者以政事为粗迹任事者以讲学为空言不知天下未尝有无理之事无事之理老庄言理而不及事是有无事之理也管商言事而不及理是有无理之事也深味傅说之言则古先圣王之正传可以识矣 王氏曰求多闻而不为古训是式则是非无所考正而所闻愈惑矣惟学逊志务时敏厥修乃来允懐于兹道积于厥躬逊谦抑也务専力也时敏者无时而不敏也逊其志如有所不能敏于学如有所不及虚以受人勤以励已则其所修如泉始达源源乎其来矣兹此也笃信而深念乎此则道积于身不可以一二计矣夫修之来来之积其学之得于己者如此辑录惟学逊志止厥徳修罔觉逊志者逊顺其志撩下这志入𨚗事中子细低心下意与他理㑹若髙气不伏以为无𦂳要不能入细理会得则其修亦不来矣既逊其志又须时敏若似做不做或作或辍亦不济事须是逊志务时敏则厥修乃来为学之道只此二端而已乆戒以允懐于兹二者则道乃积于厥躬积者来得件数多也僩易曰君子以虚受人书曰惟学逊志旧有人来问事他略不虚心一味气盈色满当面与他说全不聴得贺孙纂注李氏曰为学之道常以卑逊自下为心以能问不能以多问寡有若无实若虚逊志之谓也 新安陈氏曰骄与怠最害于学骄则志盈善不可入怠则志惰功不可进逊则不骄敏则不怠厥修所以来也 吕氏曰为学之初先要虚心下气方能受天下之善若气髙则便与为学工夫相背 陈氏经曰信道不笃则所修虽来亦不坚凝惟允懐于此笃信不忘则来者积聚不散来如日知其所无积如月无忘其所能也惟敩学半念终始典于学厥徳修罔觉敩教也言敬人居学之半葢道积厥躬者体之立敩学于人者用之行兼体用合内外而后圣学可全也始之自学学也终之教人亦学也一念终始常在于学无少间断则徳之所修有不知其然而然者矣或曰受教亦曰敩敩于为学之道半之半须自得此说极为新巧但古人论学语皆平正的实此章句数非一不应中间一语独尔险巧此葢后世释教机权而误以论圣贤之学也辑录惟敩学半葢已学既成居于人上则须教人自学者学也而教人者亦学也葢初学得者是半既学而推以教人与之讲说已亦因此温得此段文义是敩之功亦半也念终始典于学始之所以学者学也终之所以教人者亦学也自学教人无非是学自始至终日日如此忽不自知其徳之修也又曰傅说此段说为学功夫极精宻伊尹告太甲者极痛切僩因说敩学半或举葛氏解云傅说与王说我教你者只是一半事𨚗一半要你自去行取故谓之终始先生曰近见喻子才跋某人说命解后亦引此说吕伯恭亦如此说某旧为同安簿时学中一士子作书义如此说见他说得新巧大喜之先说王人求多闻时惟建事此是人君且学且敩一面理㑹教人又一面穷理义后面说得监于先王成宪其永无愆数语是平正实语不应中间翻空一句如此深险如敩得一半不成𨚗一半掉放冷处教他自得此语全似禅语五通仙人问佛六通如何是𨚗一通𨚗一通便是妙处且如学记引此亦只依古注赐参用僩录惟学逊志止罔觉自古未有人说学字自傅说说起他这数句水泼不入便是说得密若终始与于学其徳之进不知觉而自进也赐纂注吕氏曰师只教得一半此一半又在学者自理会如师举一隅学者以三隅反师告诸往学者当以来者自悟圣人教人引而不发上一半固赖提指之功下一半必自用工可也说言及此葢恐髙宗全倚之耳圣贤著书垂训只说得上一半工夫若下一半在学者当自体会 真氏曰敩之与学各居其半我之所教仅能半之髙宗于此尤当自力必一念终始常在于学无少间断然后徳之修有不自知者曰终始不曰始终学无止法也上言道之积下言徳之修以理之共由言之谓之道以理之自得言之谓之徳非有二也吕氏之说未见其为奇险且与念终始典于学相属始并存之以俟商订云 任氏曰修乃来者可见修罔觉者不可见惟其有可见之功此厥修之进于乃来惟其无可见之迹此徳修之妙于罔觉监于先王成宪其永无愆宪法愆过也言徳虽造于罔觉而法必监于先王先王成法者子孙之所当守者也孟子言遵先王之法而过者未之有也亦此意纂注张氏曰监先王成宪欲髙宗以汤为法也 陈氏大猷曰徳修罔觉则徳盛矣必监先王成宪始能无愆何邪葢先王之道徳法度皆成宪之所在历万世而无弊者也佛老之学其凝神坐忘亦㡬于徳修罔觉者矣惟不知监先王成宪故学其所学而非先王之学徳其所徳而非先王之徳是以流弊不可胜救 吕氏曰无愆徳之至难也舜徳盛矣皋陶唯曰罔愆而已 陈氏经曰自逊志至典学乃学之次序监先王成宪乃学之准的惟说式克钦承旁招俊乂列于庶位式用也言髙宗之徳苟至于无愆则说用能敬承其意广求俊乂列于众职葢进贤虽大臣之责然髙宗之徳未至则虽欲进贤有不可得者纂注彭氏曰大臣以已事君不若以天下之贤事君一相得其人则天下之贤兼收并蓄庶位皆得其人 陈氏大猷曰君莫大于务学以进徳相莫大于为君以求贤 武夷熊氏曰尝读孟子至三王四事章所谓汤执中立贤无方者亦何取其义至于穷夜旦所思而汲汲若是乎葢尝考之虞夏用人不过一二世族而已八元八凯则髙辛髙阳之才子史记禹稷契世系同所自出孔安国传书以益为皋陶子皋陶即髙辛才子庭坚也周以亲亲为重武王兄弟九人皆列为显诸侯召毕亦以周同姓为上公一时大臣之子若孙大抵各以其世虽凡民之后秀论于王朝不过州闾族党之官出长入治之职如三公吕望六卿苏公诸侯三恪之外异姓亦鲜矣逮至春秋孔门髙弟仕者不过止于家臣一有所进则谓之逺间新新间旧矣周公谅亦知其未广也故日夜之所思惟以汤之立贤无方为中道今观商书一则曰敷求哲人二则曰旁招俊乂伊尹莱朱巫贤傅说诸大臣非以其亲以其贤也主于贤则有徳是视故不间亲主于亲则未必皆贤且妨天下之贤路矣信矣立贤无方为不易之中道而周公往往言之亦未得尽行其志也因表而出之以为世法云王曰呜呼说四海之内咸仰朕徳时乃风风教也天下皆仰我徳是汝之教也股肱惟人良臣惟圣手足备而成人良臣辅而君圣髙宗初以舟楫霖雨为喻继以麹糵盐梅为喻至此又以股肱惟人为喻其所造益深所望益切矣纂注新安陈氏曰髙宗潜黙之久一旦举说而相之风声所动四海仰徳然非辅君作圣则无以慰人心之仰说始告君以从谏则圣惟圣时宪是臣以圣期待其君今髙宗语说以良臣为圣是君亦以圣自期待矣昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟尧舜其心愧耻若挞于市一夫不获则曰时予之辜佑我烈祖格于皇天尔尚明保予罔俾阿衡专美有商先正先世长官之臣保安也保衡犹阿衡作兴起也挞于市耻之甚也不获不得其所也髙宗举伊尹之言谓其自任如此故能辅我成汤功格于皇天尔庶几明以辅我无使伊尹专美于我商家也傅说以成汤望髙宗故曰恊于先王成徳监于先王成宪髙宗以伊尹望傅说故曰罔俾阿衡专美有商纂注陈氏大猷曰尹在畎亩则欲使君为尧舜之君民为尧舜之民其自任之重如此说起版筑为相迹与尹同则其自任不可不与尹同 周子曰伊尹耻其君之不及尧舜一夫不获则曰时予之辜学者当志伊尹之所志 真氏曰学者口不可一日不诵此言心不可一日不存此念惟后非贤不乂惟贤非后不食其尔克绍乃辟于先王永绥民说拜稽首曰敢对掦天子之休命君非贤臣不与共治贤非其君不与共食言君臣相遇之难如此克者责望必能之辞敢者自信无慊之辞对者对以己掦者掦于众休命上文髙宗所命也至是髙宗以成汤自期傅说以伊尹自任君臣相勉励如此异时髙宗为商令王傅说为商贤佐果无愧于成汤伊尹也宜哉辑录惟后非贤不乂言人君必任贤而后可以致治也惟贤非后不食言人君当任养贤之责也髙宗本意如此问者疑其成病固察之不详而答者亦无一人说破此意何邪答或人伊尹告太甲便与傅说告髙宗不同伊尹之言谆切恳到葢太甲资质低不得不然若髙宗则无许多病痛所谓黩于祭祀时谓弗钦之类不过此等小事尔
  髙宗肜日髙宗肜祭有雊雉之异祖己训王史氏以为篇亦训体也不言训者已既有髙宗之训故只以篇首四字为题今文古文皆有纂注髙堂隆曰太戊有桑谷生朝武丁有雊雉升鼎皆因灾恐惧侧身修行故号曰中宗髙宗兴也勃焉
  髙宗肜日越有雊雉肜祭明日又祭之名殷曰肜周曰绎雊鸣也于肜日有雊雉之异葢祭祢庙也序言汤庙者非是纂注陈氏曰祭之明日以礼享尸行事之有司及助祭之宾客皆与焉然谓之又祭而不谓之享者以尸犹有鬼神之道也祖己曰惟先格王正厥事格正也犹格其非心之格详下文髙宗祀丰于昵昵者祢庙也丰于昵失礼之正故有雊雉之异祖己自言当先格王之非心然后正其所失之事惟天监民以下格王之言王司敬民以下正事之言也纂注苏氏曰武丁不修人事数祭媚神又丰于亲庙俭于逺者敬其父薄其祖此失徳之大者故傅说祖己皆先格而正之孔光曰上天聪明苟无其事变不虗生书曰惟先格王正厥事言变异之来起事有不正也 王氏曰祖考罔非天嗣祀有典不可丰杀训之使改所谓正厥事 新安陈氏曰案此诸说不过当先格正王而改正其事似不必分为两截工夫乃训于王曰惟天监下民典厥义降年有永有不永非天夭民民中绝命典主也义者理之当然行而宜之之谓言天监视下民其祸福予夺惟主义如何尔降年有永有不永者义则永不义则不永非天夭折其民民自以非义而中绝其命也意髙宗之祀必有祈年请命之事如汉武帝五畤祀之类祖己言永年之道不在祷祠在于所行义与不义而已祷祠非永年之道也言民而不言君者不敢斥也民有不若徳不听罪天既孚命正厥徳乃曰其如台不若徳不顺于徳不听罪不服其罪谓不改过也孚命者以妖孽为符信而谴告之也言民不顺徳不服罪天既以妖孽为符信而谴告之欲其恐惧修省以正徳民乃曰孽祥其如我何则天必诛绝之矣祖己意谓髙宗当因雊雉以自省不可谓适然而自恕夫数祭丰昵侥福于神不若徳也渎于祭祀傅说尝以进戒意或吝改不听罪也雊雉之异是天既孚命正厥徳矣其可谓妖孽其如我何邪呜呼王司敬民罔非天𦙍典祀无丰于昵司主𦙍嗣也王之职主于敬民而已徼福于神非王之事也况祖宗莫非天之嗣主祀其可独丰于昵庙乎纂注孔氏曰昵近也丰于近庙 马氏曰昵考也谓祢庙陈氏绖曰为雊雉训王而书不及雉本以训王而辞屡及民末始指王而言辞不迫而意独至矣 吕氏曰灾异有二失道之君与天隔绝灾异之应常迟贤君与天贯通灾异之应常速髙宗恭黙梦帝精神素与天通又聪明宪天修徳又与天合故于祀事略过丰飞雉随即应之此虽过于厚亦过也精诚积久天既赉之过失㣲形天遽警之固见天之警君无私亦见天之爱君甚速也黩于祭祀礼烦则乱说已知髙宗之偏在此㫖㦲惟艰领略警省深矣而此心终难除气质偏厚者尚难变乃知行之果为艰也此篇为雊雉作而进戒之言不及灾异独指大公之道示之非祖己讽谏不敢直言葢髙宗聪明从谏不待深言也
  西伯戡黎西伯文王也名昌姓姬氏戡胜也黎国名在上党壶闗之地案史记文王脱羑里之囚献洛西之地纣赐弓矢𫓧钺使得专征伐为西伯文王既受命黎为不道于是举兵伐而胜之祖伊知周徳日盛既已戡黎纣恶不悛势必及殷故恐惧奔告于王庶㡬王之改之也史录其言以为此篇诰体也今文古文皆有 或曰西伯武王也史记尝载纣使胶鬲观兵胶鬲问之曰西伯曷为而来则武王亦继文王为西伯矣
  西伯既戡黎祖伊恐奔告于王下文无及勘黎之事史氏特标此篇首以见祖伊告王之因也祖姓伊名祖己后也奔告自其邑奔走来告纣也曰天子天既讫我殷命格人元龟罔敢知吉非先王不相我后人惟王淫戏用自绝祖伊将言天讫殷命故特呼天子以感动之讫绝也格人犹言至人也格人元龟皆能先知吉凶者言天既已绝我殷命格人元龟皆无敢知其吉者甚言凶祸之必至也非先王在天之灵不佑我后人我后人淫戏用自绝于天耳辑录西伯戡黎便是这个事难判断观戡黎大故逼近纣都了岂有诸侯臣子而敢称兵于天子之都乎看来文王只是不伐纣耳其他事亦都做了如伐崇戡黎之类韩退之云臣罪当诛兮天王圣明伊川以为此说出文王心来尝疑这个说得来太过据当日事势观之恐不如此若说文王终守臣节何故伐崇侯虎只是后人因孔子以服事殷一句遂委曲回䕶个文王说教好看殊不知孔子只是说文王不伐纣耳尝见杂说云纣杀九侯鄂侯争之强辨之疾并醢鄂侯西伯闻之窃叹崇侯虎谮之曰西伯欲叛纣怒因之羑里西伯叹曰父有不慈子不可以不孝君有不明臣不可以不忠岂有君而可叛者乎于是诸侯闻之以西伯能敬上而恤下也遂相率而归之看来只这般说得平僩铢问西伯戡黎旧说西伯多指文王惟陈少南吕伯恭薛季隆以为武王呉才老亦曰乘黎恐是伐纣时事武王未称王亦只称西伯而已铢案书序言殷始咎周周人乘黎则殷自此以前未尝恶周也殷始有恶周之心而周又乘袭戡胜近畿之黎国迫于王都且见征伐黎在汉上党郡壶闗纣都朝歌主党在朝歌之西此祖伊所以恐而奔告于受曰天既讫我殷命曰恐曰奔告曰讫我殷命则其事势亦且迫矣恐非文王时事也文王率商之叛国以事纣而孔子亦称其三分天下有其二以服事殷为至徳所谓有事君之小心者正文王之事孔子所以谓之至徳也当时征伐虽或有之未必迫近于畿甸然史记又谓文王伐犬戎伐密须败耆国耆即黎也音相近文王得专征伐故伐之二说未知孰是乞赐垂诲先生答曰此等无证据可且阙之 殷始咎周周人乘黎祖伊恐奔告于受这事势便自是住不得若曰奔告于受则商之忠臣义士何尝一日忘周自是昏迷耳 道夫问孔氏传谓书序是后人傅㑹不足信曰亦不必序只经文谓祖伊恐奔告于王曰天子天既讫我殷命则是已交手争兢了纣固无道然亦是武王事势不相安住不得了仲虺告成汤曰肈我邦于有夏止非辜则仲虺分明言事势不容住我不诛彼则彼将图我矣后人多曲为之说以讳之要之自是避不得故天弃我不有康食不虞天性不迪率典康安虞度也典常法也纣自绝于天故天弃殷不有康食饥馑荐臻也不虞天性民失常心也不迪率典废壊常法也纂注新安陈氏曰诗曰自天降康丰年穰穰以丰穰为降康则不有康食为天降饥馑明矣书之言性此第三见葢谓人所受于天之性为私欲所蔽而不能省察也惟不自省察其天性是以不导迪率循乎典常凡此皆谓纣耳今我民罔弗欲丧曰天曷不降威大命不摰今王其如台大命非常之命摰至也史记云大命胡不至民苦纣虐无不欲殷之亡曰天何不降威于殷而受大命者何不至乎今王其无如我何言纣不复能君长我也上章言天弃殷此章言民弃殷祖伊之言可谓痛切明著矣王曰呜呼我生不有命在天纣叹息谓民虽欲亡我我之生独不有命在天乎祖伊反曰呜呼乃罪多参在上乃能责命于天纣既无改过之意祖伊退而言曰尔罪众多参列在上乃能责其命于天邪吕氏曰责命于天惟与天同徳者方可纂注吕氏曰责命于天如孔子谓天生徳于予天未丧斯文桓魋匡人其如子何是也殷之即丧指乃功不无戮于尔邦功事也言殷即丧立矣指汝所为之事其能免戮于商邦乎苏氏曰祖伊之谏尽言不讳汉唐中主所不能容者纣虽不改而终不怒祖伊得全则后世人主有不如纣者多矣愚读是篇而知周徳之至也祖伊以西伯戡黎不利于殷故奔告于纣意必及西伯戡黎不利于殷之语而入以告后出以语人未尝有一毫及周者是知周家初无利天下之心其戡黎也义之所当伐也使纣迁善改过则周将终守臣节矣祖伊殷之贤臣也知周之兴必不利于殷又知殷之亡初无与于周故因戡黎告纣反复乎天命民情之可畏而略无及周者文武公天下之心于是可见纂注张氏曰丧亡不俟终日将在即日也林氏曰即丧言不旋踵而亡也叶氏曰几事积而成者皆曰功 陈氏经曰善有善之功恶有恶之功葢其恶之成也 王氏十朋曰指乃功与惟府辜功之功同辜功犹言罪状 苏氏曰功事也指视也视汝所行之事虽邦人犹当戮汝况于天乎吕氏曰伊反归于家亦无咎周之辞大凡作事党友亲姻以为是未必是至仇敌亦以为是则是可知矣于此知周之盛徳也 新安陈氏曰指乃功当属上文传连下文解之文势未顺
  微子微国名子爵也微子名启帝乙长子纣之庶母兄也微子痛殷之将亡谋于箕子比干史录其问答之语亦诰体也以篇首有微子二字因以名篇今文古文皆有纂注孔氏曰微圻内国名 唐孔氏曰郑𤣥以为微与箕俱在圻内孔虽不言箕亦当在圻内也比干不言封爵或本无爵或有而不言也 吕氏曰天下有道君子相与公议于朝各尽致君之道天下无道君子相与私议于家各尽致身之道㣲子与二师宗室大臣与社稷为存亡当纣之时无所致力不得已谋各行其志以不失其义欲知三仁之心此篇可见 陈氏经曰贤人君子忠孝之心不见于安平无事之际毎见于悲伤恻怛之时
  㣲子若曰父师少师殷其弗或乱正四方我祖厎遂陈于上我用沈酗于酒用乱败厥徳于下父师大师三公箕子也少师孤卿比干也弗或者不能或如此也乱治也言纣无道无望其能治正天下也厎致陈列也我祖成汤致功陈列于上而子孙沈酗于酒败乱其徳于下沈酗言我而不言纣者过则归己犹不忍斥言之也纂注唐孔氏曰司马彪注庄子云箕子名胥馀不知出何书 王氏肃曰箕子纣诸父 家语曰比干纣诸父 吕氏曰其者未定之辞或者非断然之辞商亡形决矣犹曰商其不或能治正四方乎㣲子犹冀纣一旦悔悟不谓其果不能也 孔氏曰言汤致遂其功陈列于上世我纣也 释文以酒为凶曰酗 吕氏曰沈酗纣自为㣲子归之我者葢以君为体视同己过以商家体统言之故总而言我亦不忍斥言纣也如五子之歌曰万姓仇予新安陈氏曰败于下对陈于上而言祖宗在上如彼而子孙在下如此忝厥祖甚矣深叹伤之殷罔
  不小大好草窃奸宄卿士师师非度凡有辜罪乃罔恒获小民方兴相为敌雠今殷其沦丧若涉大水其无津涯殷遂丧越至于今殷之人民无小无大皆好草窃奸宄上而卿士亦皆相师非法上下容隠凡有冒法之人无有得其罪者小民无所畏惧强陵弱众暴寡方起雠怨争鬬侵夺纲纪荡然沦丧之形茫无畔岸若涉大水无有津涯殷之丧亡乃至于今日乎㣲子上陈祖烈下述丧乱哀怨痛切言有尽而意无穷数千载之下犹使人伤感悲愤后世人主观此亦可深监矣纂注孔氏曰草野窃盗曰父师少师我其发出狂吾家耄逊于荒今尔无指告于颠𬯀若之何其曰者㣲子更端之辞也何其语辞言纣发出颠狂暴虐无道我家老成之人皆逃遁于荒野危亡之势如此今尔无所指示告我以颠陨𬯀堕之事将若之何哉葢㣲子忧危之甚持更端以问救乱之䇿言我而不言纣者亦上章我用沈酗之义纂注孔氏曰我念商亡发疾生狂在家耄乱欲遁出于荒野言愁闷汝无指意告我商邦颠陨𬯀堕如之何其救之 吕氏曰欲遁荒野使耳目不闻见纣所为 张氏曰此㣲子有去之之意 苏氏曰我其奔走去国若狂人然 陈氏经曰发出狂疾言忧之甚老成皆遁留者父师少师耳 陈氏曰其语助辞齐鲁之间声读如姬记曰何居义与此同 新安陈氏曰今尔止何其传作一串说下来文意未顺父师若曰王子天毒降灾荒殷邦方兴沈酗于酒此下箕子之答也王子㣲子也自纣言之则纣无道故天降灾自天下言之则纣之无道亦天之数箕子归之天者以见其忠厚敬君之意与小旻诗言旻天疾威敷于下土意同方兴者言其方兴而未艾也此答㣲子沈酗于酒之语而有甚之之意下同纂注王氏炎曰自此以下箕子以其意剖析㣲子之言而答之 孔氏曰比干不见明心同省文 新安陈氏曰纣之恶皆原于酒若天所使乃无所归咎之辞惟纣之沈酗方兴而未艾下氏化之无怪其为敌雠亦方兴而未艾也乃罔畏畏咈其耇长旧有位人乃罔畏畏者不畏其所当畏也孔子曰君子有三畏畏天命畏大人畏圣人之言咈逆也耇长老成之人也纣惟不畏其所当畏故老成旧有位者纣皆咈逆而弃逐之即武王所谓播弃黎老者此答㣲子发狂耄逊之语以上文持发问端故此先容之纂注陈氏大猷曰沈酗昏迷故当畏者皆无所畏无所畏则无所不至矣以下诸恶皆无畏所致今殷民乃攘窃神祗之牺牷牲用以容将食无灾色纯曰牺体完曰牷牛羊豕曰牲牺牷牲祭祀天地之物礼之最重者犹为商民攘窃而去有司用相容隠将而食之且无灾祸岂特革窃奸宄而已㦲此答㣲子革窃奸宄之语纂注孔氏曰器实曰用 唐孔氏曰牺牷牲皆为俎实则用当为簠簋之实谓黍稷稻粱 息斋余氏曰周礼宗伯掌五礼之禁令与其用等注云用等牲器尊卑之差是牲与器皆可谓之用也春秋僖十九年邾人执鄫子用之谓之牲也然则所谓牺牷牲用乃一物而异名耳蔡氏以用字属下句使两句皆不成文何邪降监殷民用乂雠敛召敌雠不怠罪合于一多瘠罔诏雠敛若仇敌掊敛之也不怠力行而不息也诏告也下视殷民凡上所用以治之者无非雠敛之事夫上以雠而敛下则下必为敌以雠上下之敌雠实上之雠敛以召之而纣方且召敌雠不怠君臣上下同恶相济合而为一故民多饥殍而无所告也此答㣲子小民相为敌雠之语商今其有灾我兴受其败商其沦丧我罔为臣仆诏王子出迪我旧云刻子王子弗出我乃颠𬯀商今其有灾我出当其祸败商若沦丧我断无臣仆他人之理诏告也告㣲子以去为道葢商祀不可无人㣲子去则可以存商祀也刻害也箕子旧以㣲子长且贤劝帝乙立之帝乙不从卒立纣纣必忌之是我前日所言适以害子子若不去则祸必不免我商家宗祀始陨坠而无所托矣箕子自言其义决不可去而㣲子之义决不可不去也此答㣲子沦丧颠𬯀之语纂注吕氏曰箕子之意尚欲弥缝谏纣谓我言所以不行有旧云立子之疑也今王子若逃亡于外则纣疑忌之心去而吾言庶㡬可入万一听从亦一机也若王子不出我虽言必不见听我亦受害丧亡无日矣 王氏炎曰㣲子不去杀身之祸恐不独在比干尚何宗祀之可续乎故曰我乃颠𬯀 陈氏经曰忠臣之于国明知天命之将绝未尝不勉强扶持之以求万一之幸未有安坐而视其亡者 新安陈氏曰发狂耄逊以为㣲子若狂若耄逊遁而去亦通葢㣲子本有欲去之意故箕子于此深赞其去之之谋前后文尤相照应自靖人自献于先王我不顾行遁上文既答㣲子所言至此则告以彼此去就之义靖安也各安其义之所当尽以自达其志于先王使无愧于神明而已于我则不复顾行遁 案此篇㣲子谋于箕子比干箕子答如上文而比干独无所言者得非比干安于义之当死而无复言欤孔子曰殷有三仁焉三仁之行虽不同而皆出乎天理之正各得其心之所安故孔子皆许之以仁而所谓自靖者即此也 又案左传楚克许许公面缚衔璧衰绖舆榇以见楚子楚子问绪逢伯逢伯曰昔武王克商㣲子启如是武王亲释其缚受其璧而祓之焚其榇礼而命之然则㣲子适周乃在克商之后而此所谓去者特去其位而逃遁于外耳论㣲子之去者当详于是辑录铢问㣲子篇曰诏王子出迪我旧云刻子一假铢于三仁之去就死生未知其所以当留当去当死之切当不可易处尝读㣲子书见其所以深忧宗国之将亡至于成疾为狂瞆耄无所致身其心切矣然终不言于纣以庶几万一感悟而遽为之去是必有深意者东坡则曰箕子在帝乙时以㣲子长且贤欲立之而帝乙不可卒立纣纣忌此两人故箕子曰子之去固其道也我旧所云者害子子若不出则我与子皆危矣㣲子之告箕子若欲与之俱去然㣲子曰吾三人者各行其志自用其心之所安者而已人各自以其意贡于先王㣲子去之以续先王之国箕子为之奴以全先王之祀比干以谏而死为不负先王也而林少颖亦从其说以为三人处危疑之地身居嫌隙不可强谏徒死又无益故㣲子虽欲谋于箕子以救纣之颠𬯀然箕子以为我兴受其败犹言我起而谏则受其祸不可以复谏又不可居位故㣲子遁逃以避祸而箕子隠晦以自存惟比干不处嫌疑故强谏而死三人所处之势不同故各行其志以自逹于先王而已审如是说则㣲子箕子皆未尝谏无乃屑屑然避嫌逺祸以苟存乎唐孔氏曰我兴受其败者我适起而受其祸败不可逃免然殷灭之后我不事异姓不能与人为臣仆示必欲以死谏纣但箕子之谏适值纣怒未甚故得不死耳㣲子告二人而独箕子答者比干与箕子意同经省文也窃意孔氏去古未逺唐孔氏葢推本安国之意其言必有所据葢尝因是妄谓㣲子以宗国将亡不胜其忧愁无聊之心而谋出处于箕子比干故箕子为言我兴受其败不可逃免当与宗国俱为存亡故虽商祀或至沦亡我亦誓不臣属他人葢将谏纣纣不听亦不敢苟全逃死而比干无一言者孔氏所谓心同不复重言是也其后比干果以谏死而箕子乃不死者比干初心岂欲徒死以沽名㦲所以谏者庶几吾言得行而纣改焉耳纣既不改而言益切故纣遂杀之则比干亦不得而逃死耳箕子初心亦岂欲隠晦自存以苟全其生㦲亦犹比干之谏冀吾言得行而纣改焉耳纣既不改而囚之偶不死耳纣囚之而不置之死则箕子岂固欲自经于沟渎而为匹夫之谅㦲故因遂佯狂而为奴葢亦未欲即死庶几弥缝其失而冀其万有一之开悟耳葢谏行而纣改过者二子之本心也谏不行而或死或囚者二子所遇之不同耳使纣而囚比干意比干亦未敢即死也使纣而杀箕子箕子敢求全㦲二子易地则皆然矣至于箕子为㣲子之计则其意岂不以谓吾三人者皆宗国之臣利害休戚事体一同皆当与社稷俱为存亡不可复顾明哲保身之义然而㣲子国之元子也往者纣未立吾尝言于帝乙而立子帝乙不从而立纣是以纣卒疑我两人故吾旧所云者足以害子子若起谏纣则纣益生疑非惟不从害必先及子而并我危矣死分也不足惜而未有毫髪益于纣而遽死可惜也东莱所谓人先有疑心则虽尽忠与言而未必听葢疑心先入而为之主是也故㣲子不可留但当遁逃而出乃合于道又况我与比干既留谏以事纣则存亡未可知万一不死固罔为人臣仆此心已坚定则亦不可使成汤以来庙不血食况汝为元子又居危疑之地义当逃去万有一全宗祀可也此三子者其制行不同各出于至诚恻怛之心无所为而为之故孔子并称三仁或以此欤先生答曰此说得之史记亦说箕子谏而见囚也 延平先生说三仁事云当理而无私心则仁矣今以此语推之三仁之心只欲纣改过而图存比干之杀身葢非得已箕子亦偶未见杀耳非有意于为奴也事势既尔㣲子自是亦只得全身以存先王之祀皆理不得不然者使其先有杀身强谏之心则亦不得为仁人矣答李时可箕子比干都是一様心箕子偶然不冲着纣之怒不杀他然见比干恁地死若更死谏无益于国徒使人君有杀谏臣之名他处此最难㣲子去却易比干一向谏死又却索性箕子在半上落下最是难处彼他监系在𨚗里不免佯狂所以易中特说箕子之明夷可见其难处故曰利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之他外虽狂心则定也㝢中间所解三仁之事左传史记所载互有不同但论语只言㣲子去之初无面䌸衔璧之说今乃舍孔子而从左氏史迁已自难信又不得已而曲为之说以为㣲子之去乃去纣而适其封国则尤为无所据矣此乃人道之大变圣贤所处事虽不同而心则未尝不同故孔子历举而并称之且皆许其仁焉更须玩索未可轾论也答严时亨问比干之中方始谓之仁焉亦只是一事之仁曰详味孔子之言恐不只是一事之仁答李尧卿纂注张氏庭坚曰君子之去就死生其志在于天下国家而不在于一身故其死者非沽名生者非惧祸引身以去者非忘君也故㣲子得奉先之孝比干尽事君之节箕子全爱君之仁㣲子自献以其孝箕子比干自献以其忠然书载箕子㣲子之言而比干不与焉葢人臣之义莫易明于死节莫难明于去国而屈辱用晦者尤所难辨也比干以死自誓无足为疑而箕子不免云云者重去就之义也 张氏曰三仁之志各有所在微子自谋存宗祀以献于先王比干自谋死谏以献于先王箕子自谋佯狂俟纣悔过以献于先王后世以死生为重古人以义理为重后世志虑浅狭故见死为髙节古人智虑广大故以死为常事或去或死或生初无髙下义之所在三人各安之矣 李太白比干庙碑曰昔殷王毒痛公独死之非捐生之难处死之难故不可死而死是䡖其生非孝也可死而不死是重其死非忠也周武以三分之业有诸侯之师实其十乱之谋总其一心之众当公之存也乃戢彼西土及公之丧也乃观于孟津公存而殷存公丧而殷丧兴亡两系岂不重欤孔子穪殷有三仁岂无㣲㫖敢颂之曰存其身存其宗亦仁矣存其名存其祀亦仁矣亡其身图其国亦仁矣若进死者退生者狂捐之士将奔走之藵生者贬死者晏安之人将寘力焉故同归诸仁各顺其志 柳子厚箕子碑曰当其周时未至殷祀未殄比干已死㣲子己去向使纣恶未稔而自毙武庚念乱以图存国无其人谁与兴理是固人事之或然者也然则先生隠忍而为比其有志于斯乎 五峰胡氏曰尧舜与贤三王与嫡所以一民心重天下也然大君人命所系兴亡之本圣人有权焉未尝执一也是以武玉虽弟上承文王之命而终不释为君帝乙亦贤君也泥于立嫡而不知纣之足以亡天下也亦不知变之过矣使帝乙而知是道商之卜世犹未可知也 武夷熊氏曰天下治乱系风俗风俗之美恶系人心三代固皆有道之长也而商一代之风俗为最美每读商书至终篇纣之亡三仁寜死宁遁宁佯狂为奴所以自靖自献者不敢有一毫负先王之心伯夷扣马一谏凛凛乎万世君臣之大义虽圣人后起不可易也㣲子归周以全宗祀自是商亡以后事比干之死固已安之箕子之佯狂意柳宗元之论亦深有以察乎其心后来武王下车访道授圣大法而终不为之臣朝鲜长往用广宗祀此其志何如㦲不但是也当时为商之臣若民者大率有不肯臣周之心大诰诸篇班班可睹陈同父所谓历三纪而后世变风移葢当康王之世归周且四十年壮者已老老者已死其逋播遗黎真是至死不贰要亦可见商家一代之人心风俗矣夏未之前闻也周平王以后奄奄如一尪羸病废之人略无能出一匕强剂以起其生者则所谓养成一代之人心风俗有王者作诚不可以己也






  书传辑录纂注卷三
<经部,书类,书传辑录纂注>