昙无德律部杂羯磨(《四分》)

曹魏天竺三藏康僧铠译

诸结戒法第一

结戒场文(两界不得并。若欲大界内安戒场者,先竖戒场,四方内相外相相去一肘。使人唱内一周竟,言“此是内相,彼为外相”。如是第二、第三唱。众中堪能羯磨者结。不得受欲,以未结界故。)

大德僧听!此住处比丘某甲,唱四方小界相。若僧时到僧忍听,僧今于此四方小界相内结作戒场。白如是。

大德僧听!此住处比丘某甲,唱四方小界相。僧今于此四方小界相内结作戒场。谁诸长老忍僧于此四方小界相内结作戒场者默然,谁不忍者说。僧已忍于此四方小界相内结作戒场竟。僧忍,默然故,事如是持是。

结大戒文(应次结大界。先标榜四方大界定相,墙周外不用远,喜妨布萨人。三唱。众中堪使羯磨者结。亦不得受欲,以未结界故。)

大德僧听!此住处比丘某甲,唱四方大界相。若僧时到僧忍听,僧今于此四方大界相内结大界,同一住处,同一说戒。白如是。

大德僧听!此住处比丘某甲,唱四方大界相。僧今于此四方大界相内结大界,同一住处,同一说戒。谁诸长老忍僧于此四方大界相内结大界,同一住处,同一说戒者默然,谁不忍者说。僧已忍于此四方大界相内,同一住处,同一说戒,结大界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

结不失衣界文(不失衣界更无别相,依大界相结,故言此住处。)

大德僧听!此住处同一住处,同一说戒。若僧时到僧忍听,僧今结不失衣界,除村、村外界。白如是。

大德僧听!此住处同一住处,同一说戒。僧今结不失衣界,除村、村外界。谁诸长老忍僧于此住处同一住处,同一说戒,结不失衣界,除村、村外界者默然,谁不忍者说。僧已忍同一住处,同一说戒,结不失衣界,除村、村外界竟。僧忍,默然故,是事如是持。(若二界相近,应留中间,不得相接。若欲解界,应先解不失衣界,却解大界。不得隔驶流水,或时能断渡,除常有桥梁耳。)

解不失衣界文

大德僧听!此住处比丘,同一住处,同一说戒。若僧时到僧忍听,僧今解不失衣界。白如是。

大德僧听!此住处比丘,同一住处,同一说戒,僧今解不失衣界。谁诸长老忍僧同一住处,同一说戒,解不失衣界者默然,谁不忍者说。僧已忍同一住处,同一说戒,解不失衣界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

解大界文

大德僧听!此住处比丘,同一住处,同一说戒。若僧时到僧忍听,今解大界。白如是。

大德僧听!此住处比丘,同一住处,同一说戒,僧今解大界。谁诸长老忍僧同一住处,同一说戒,解大界者默然,谁不忍者说。僧已忍同一住处,同一说戒,解大界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

解戒场文

大德僧听!今有尔所比丘集,若僧时到僧忍听,僧今解此处戒场。白如是。

大德僧听!今有尔许比丘集,僧今解此处戒场。谁诸长老忍僧解此处戒场者默然,谁不忍者说。僧已忍解此处戒场竟。僧忍,默然故,是事如是持。

布萨日及自恣日在道行若不和合结坐处小界文

大德僧听!诸比丘坐处已满,齐如是比丘坐处。若僧时到僧忍听,僧今于此坐处结小界。白如是。

大德僧听!齐如是比丘坐处,僧今于此坐处结小界。谁诸长老忍僧齐如是比丘坐处结小界者默然,谁不忍者说。僧已忍齐如是比丘坐处结小界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

即还解此小界文

大德僧听!齐如是比丘坐处。若僧时到僧忍听,僧今解此坐处小界。白如是。

大德僧听!齐如是比丘坐处,僧今解此坐处小界。谁诸长老忍僧齐如是比丘坐处,解此坐处小界者默然,谁不忍者说。僧已忍齐如是比丘坐处,解此坐处小界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

受戒法第二

度沙弥法(若欲在僧伽蓝中剃发,当白一切僧。若不和合,房房语令知已与剃发。和合,当作白。白已,然后与剃发。当作如是白:)

大德僧听!此某甲,欲求某甲剃发。若僧时到僧忍听,与某甲剃发。白如是。(若僧伽蓝中度令出家,当白一切僧;白已,听与出家。当作如是白:)

大德僧听!此某甲,从某甲求出家。若僧时到僧忍听,与某甲出家。白如是。(作如是白已,与出家。教使著袈裟,偏露右肩,脱革屣,右膝著地,合掌,当教如是语:)

我某甲,尽形寿归依佛,归依法,归依僧。随佛出家,某甲为和上,如来、至真、等正觉,是我世尊。(第二、第三,亦如是说。)

我某甲,归依佛,归依法,归依僧。随佛出家竟,某甲为和上,如来、至真、等正觉,是我世尊。(第二、第三,亦如是说,当受戒。)

尽形寿不得杀生。是沙弥戒,能持不?(答言“能”。)

尽形寿不得盗。是沙弥戒,能持不?(答言“能”。)

尽形寿不得淫。是沙弥戒,能持不?(答言“能”。)

尽形寿不得妄语。是沙弥戒,能持不?(答言“能”。)

尽形寿不得饮酒。是沙弥戒,能持不?(答言“能”。)

尽形寿不得着花鬘、香油涂身。是沙弥戒,能持不?(答言“能”。)

尽形寿不得歌舞倡伎及往观听。是沙弥戒,能持不?(答言“能”。)

尽形寿不得高大床上坐。是沙弥戒,能持不?(答言“能”。)

尽形寿不得非时食。是沙弥戒,能持不?(答言“能”。)

尽形寿不得捉持生象严饰宝物。是沙弥戒,能持不?(答言“能”。)

此是沙弥十戒,尽形寿不得犯。

汝已受戒竟,当供养三宝:佛宝、法宝、比丘僧宝;勤修三业:坐禅、诵经、劝佐众事。

请和上文

大德一心念!我某甲,请大德为和上,愿大德为我作和上。我依大德故,得受具足戒。(第二、第三,亦如是说。和上应语言“可尔”、若言“好尔”。众僧应安欲受具足者离闻处、著见处,时戒师应问:)众中谁能为某甲作教授师?(若有者,答言“我能”。戒师应作白:)大德僧听!此某甲,从某甲求受具足戒。若僧时到僧忍听,某甲作教授师。白如是。(教授师应往受戒人所,问言:)此安陀会、郁多罗僧、僧伽梨、钵,是衣钵是汝有不?(答言“是”。应语言:)善男子听!今是真实诚时,实言实,不实当言不实。汝曾作比丘不?若言“作”。持戒清净不?如法还戒不?不犯净行尼不?不贼心受戒不?不破内外道不?非黄门不?不杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧不?汝非非人不?非畜生不?非二根不?汝字何等?和上字谁?年满二十未?三衣钵具不?父母听汝不?汝不负债不?汝非奴不?汝非官人不?汝是丈夫不?丈夫有如是病:癞、痈疽、白癞、干痟、癫狂病。汝有如是病不?(答言“无”。应语言:)如我今问汝,僧中亦当如是问。如汝向者答我,僧中亦当如是答。(教授师如是问已,还僧中如常威仪,至舒手及处立,应作如是白:)

大德僧听!此某甲,从某甲求受具足戒。若僧时到僧忍听,我问已,听将来。白如是。(教授师应唤受戒人言“汝来”。来已,为捉衣钵,教礼僧足已,在戒师前长跪,合掌。教授应教乞戒,作如是乞:)

大德僧听!我某甲,从某甲求受具足戒。我某甲,今从僧乞受具足戒,和上某甲。愿僧济度我,慈愍故。(第二、第三,亦如是说。时戒师应作白:)

大德僧听!此某甲,从某甲求受具足戒。此某甲,今从僧乞受具足戒,和上某甲。若僧时到僧忍听,我问内法。白如是。

善男子听!今是真诚时,实语时,随所问汝,汝当随实答。汝曾作比丘不?若言“作”。持戒清净不?如法还戒不?不犯净行尼不?不贼心受戒不?不破内外道不?非黄门不?不杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧不?汝非非人不?非畜生不?非二根不?汝字何等?和上字谁?年满二十未?三衣钵具不?父母听汝不?汝不负债不?汝非奴不?汝非官人不?汝是丈夫不?丈夫有如是病:癞、痈疽、白癞、干痟、颠狂。汝有如是病不?(若言“无”。应作四羯白磨也。)

大德僧听!此某甲,从某甲求受具足戒。此某甲,今从僧乞受具足戒,和上某甲。自说清净,无诸难事,年满二十,三衣钵具。若僧时到僧忍听,僧今授某甲具足戒,和上某甲。白如是。

大德僧听!此某甲,从某甲求受具足戒。此某甲,今从僧乞受具足戒,和上某甲。自说清净,无诸难事,年满二十,三衣钵具。僧今授某甲具足戒,和上某甲。谁诸长老忍僧与某甲受具足戒,和上某甲者默然,谁不忍者说。是初羯磨。(第二、第三,亦如是说。)僧已忍与某甲受具足戒竟,和上某甲。僧忍,默然故,是事如是持。

善男子听!如来、无所著、等正觉说四波罗夷法,若比丘犯一一法,非沙门,非释种子。汝一切不得犯淫欲,作不净行。若比丘犯淫欲,作不净行,乃至共畜生;非沙门,非释种子。汝是中尽形寿不得作,能持不?(答言“能”。)

一切不得盗乃至草叶。若比丘盗人五钱、若过五钱,若自取、教人取,自斫、教人斫,自破、教人破,若烧、若埋、若坏色;非沙门,非释种子。汝是中尽形寿不得作,能持不?(答言“能”。)

一切不得故断众生命,乃至蚁子。若比丘故自手断人命,持刀授与人,教死、赞死、劝死,与人非药,若堕胎,若厌祷杀,自作方便、若教人作;非沙门,非释种子。汝是中尽形寿不得作,能持不?(答言“能”。)

一切不得妄语乃至戏笑。若比丘不真实,非己有,自称言得上人法,得禅、得解脱、得定、得四空定,得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,言天来、龙来、鬼神来供养;非沙门,非释种子。汝是中尽形寿不得作,能持不?(答言“能”。)

善男子听!如来、无所著、等正觉说四依法,比丘出家依是出家人法。依粪扫衣,是比丘出家人法。是中尽形寿,能持不?(答言“能”。)若得长利:檀越送衣、割截衣、三种坏色衣,亦得受。

依乞食,是比丘出家人法。是中尽形寿,能持不?(答言“能”。)若得长利:若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、众僧常食、檀越请食,得受。

依树下坐,是比丘出家人法。是中尽形寿,能持不?(答言“能”。)若得长利:别房、尖头屋、小房、石室、两房一户,得受。

依腐烂药,是比丘出家人法。是中尽形寿,能持不?(答言“能”。)若得长利:酥、油、生酥、蜜、石蜜,得受。

汝已受戒竟,白四羯磨如法成就,得处所,和上如法,阿阇梨如法,众僧具足。当善受教法,应劝化作福治塔,供养众僧,和上、阿阇梨一切如法教,不得违逆。应学问,诵经,勤求方便,于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家,功不唐捐,果报不断。馀所未知,当问和上、阿阇梨。(应令受戒人在前去。)

受衣钵文

长老一心念!此僧伽梨若干条,割截成,今受持,不离宿。(第二、第三,亦如是说。馀二衣亦如是受。)

长老一心念!此钵多罗应量器,今受持,常用故。(第二、第三,亦如是说。)

请依止文

大德一心念!我某甲,请大德为依止阿阇梨,愿大德为我作依止阿阇梨。我依大德故,得住。(第二、第三,亦如是说。师应言:)莫放逸。若言“好”、若言“去”,弟子答言“尔”。

诸除罪法第三

乞覆藏羯磨文

大德僧听!我比丘某甲,犯僧残罪覆藏。我比丘某甲,犯僧残罪,随覆藏日,今从僧乞覆藏羯磨。愿僧与我随覆藏日羯磨,慈愍故。(第二、第三,亦如是说。)

与覆藏羯磨文

大德僧听!比丘某甲,犯僧残罪覆藏。此比丘某甲,犯僧残罪,随覆藏日,从僧乞覆藏羯磨。若僧时到僧忍听,僧今与比丘某甲随覆藏日羯磨。白如是。

大德僧听!比丘某甲,犯僧残罪覆藏。此比丘某甲,犯僧残罪,随覆藏日,从僧乞覆藏羯磨;僧今与比丘某甲随覆藏日羯磨。谁诸长老忍僧与比丘某甲随覆藏日羯磨者默然,谁不忍者说。是初羯磨。(第二、第三,亦如是说。)僧已忍与比丘某甲随覆藏日羯磨竟。僧忍,默然故,是事如是持。(行覆藏者,有八事失宿,一一事皆得突吉罗罪。何等八?往馀寺不白,有客比丘来不白,有馀事出外不白,寺内馀行者不白,病不遣信者白,一二三人共室宿,无比丘处住,不半月半月说戒时白,是为八事失宿。佛听半月半月说戒时白,应如是白。彼行覆藏者,应至僧中,偏露右肩,脱革屣,右膝著地,合掌白言:)

大德僧听!我比丘某甲,犯僧残罪覆藏。我比丘某甲,犯僧残罪,随覆藏日,从僧乞覆藏羯磨;僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲,已行若干日,未行若干日,白大德僧令知,我行覆藏。

乞摩那埵羯磨文

大德僧听!我比丘某甲,犯僧残罪覆藏。我比丘某甲,犯僧残罪,随覆藏日,已从僧乞覆藏羯磨;僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟,今从僧乞六夜摩那埵羯磨。愿僧与我六夜摩那埵羯磨,慈愍故。(第二、第三,亦如是说。)

与摩那埵羯磨文

大德僧听!比丘某甲,犯僧残罪覆藏。此比丘某甲,犯僧残罪,随覆藏日,已从僧乞覆藏羯磨;僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟,今从僧乞六夜摩那埵羯磨。若僧时到僧忍听,今与比丘某甲六夜摩那埵羯磨。白如是。

大德僧听!比丘某甲,犯僧残罪覆藏。此比丘某甲,犯僧残罪,随覆藏日,已从僧乞覆藏羯磨;僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟,今从僧乞六夜摩那埵羯磨;僧今与比丘某甲六夜摩那埵羯磨。谁诸长老忍僧与比丘某甲六夜摩那埵羯磨者默然,谁不忍者说。是初羯磨。(第二、第三,亦如是说。)僧已忍与比丘某甲六夜摩那埵羯磨竟。僧忍,默然故,是事如是持。(佛言:“听摩那埵比丘亦行如上诸事。”行摩那埵时,界内宿,常有僧,日日应如是偏露右肩,脱革屣,右膝著地,合掌白言:)

大德僧听!我比丘某甲,犯僧残罪覆藏。我比丘某甲,犯僧残罪,随覆藏日,从僧乞覆藏羯磨;僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟,今从僧乞六夜摩那埵羯磨;僧已与我六夜摩那埵羯磨。我比丘某甲,已行若干日,未行若干日,白大德僧令知,我行摩那埵。

乞出罪羯磨文

大德僧听!我比丘某甲,犯僧残罪覆藏。我比丘某甲,犯僧残罪,随覆藏日,已从僧乞覆藏羯磨;僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟,从僧乞六夜摩那埵羯磨;僧已与我六夜摩那埵羯磨。我比丘某甲行六夜摩那埵竟,今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨,慈愍故。(第二、第三,亦如是说。)

与出罪羯磨文

大德僧听!比丘某甲,犯僧残罪覆藏。此比丘某甲,犯僧残罪,随覆藏日,已从僧乞覆藏羯磨;僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟,从僧乞六夜摩那埵羯磨;僧已与比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘某甲行六夜摩那埵竟,今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听,僧今与比丘某甲出罪羯磨。白如是。

大德僧听!比丘某甲,犯僧残罪覆藏。此比丘某甲,犯僧残罪,随覆藏日,已从僧乞覆藏羯磨;僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟,从僧乞六夜摩那埵羯磨;僧已与比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘某甲行六夜摩那埵竟,今从僧乞出罪羯磨;僧今与比丘某甲出罪羯磨。谁诸长老忍僧与比丘某甲出罪羯磨者默然,谁不忍者说。是初羯磨。(第二、第三,亦如是说。)僧已忍与比丘某甲出罪羯磨竟。僧忍,默然故,是事如是持。

犯舍堕衣于僧中舍文(舍与僧时,往僧中,偏露右肩,脱革屣,向上坐礼,胡跪合掌,作如是言:)

大德僧听!我比丘某甲,故畜尔许长衣过十日,犯舍堕,今舍与僧。(舍衣竟,即入僧中忏悔。)

僧中忏悔文(礼僧中已,右膝著地,合掌,作如是白:)

大德僧听!我比丘某甲,故畜尔许长衣过十日,犯舍堕。此衣已舍与僧,罪今从僧忏悔。(第二、第三,亦如是说。即僧中至一比丘前,应作如是言:)大德!受我忏悔。彼答言“可尔”。

僧中受忏悔白文(受忏悔者当作如是白言:)

大德僧听!此比丘某甲,故畜尔许长衣过十日,犯舍堕,今舍与僧。若僧时到僧忍听,我受比丘某甲忏悔。白如是。(作如是白已,应受忏悔。)

即僧中一人前忏悔文

大德一心念!我比丘某甲,故畜尔许长衣过十日,犯舍堕。此衣已舍与僧,罪今从大德忏悔,不敢覆藏。忏悔则安乐,不忏悔不安乐,忆念犯发露,知而不覆藏。大德忆念我清净,戒身具足,清净布萨。(第二、第三,亦如是说。说已,受忏悔者应语如是言:)自责汝心,生厌离。答言“尔”。

僧还此比丘衣羯磨文

大德僧听!比丘某甲,故畜尔许长衣过十日,犯舍堕,今与僧。若僧时到僧忍听,僧今持此衣还此比丘某甲。白如是。

大德僧听!比丘某甲,故畜尔许长衣过十日,犯舍堕。今舍与僧,僧今持此衣还此比丘某甲。谁诸长老忍僧持此衣还比丘某甲者默然,谁不忍者说。僧已忍持此衣还此比丘某甲竟。僧忍,默然故,是事如是持。(舍与三人、二人亦如上,忏悔亦如上。三人、二人中受忏悔,亦如上所白。)

舍与一人文(应至清净比丘,偏露右肩,若上座,礼足,右膝著地,合掌,作如是言:)

大德一心念!我比丘某甲,故畜尔许长衣过十日,犯舍堕。我今舍与大德,舍已当忏悔。

一人前忏悔文

大德一心念!我比丘某甲,故畜尔许长衣过十日,犯舍堕。此衣已舍,罪今从大德忏悔,不敢覆藏。忏悔则安乐,不忏悔不安乐,忆念犯发露,知而不覆藏。大德忆我清净,戒身具足,清净布萨。(第二、第三,亦如是说。说已,受忏悔者应作如是说:)自责汝心,生厌离。答言“尔”。

犯馀轻罪白一比丘忏悔文(应至一清净比丘所,偏露右肩,若上座,礼足,右膝著地,合掌说罪名、说罪种,应作如是言:)

大德一心念!我比丘某甲,犯某甲罪,今从大德忏悔,不敢覆藏。忏悔则安乐,不忏悔不安乐,忆念犯发露,知而不覆藏。大德忆我清净,戒身具足,清净布萨。(第二、第三,亦如是说。说已,受忏悔者应语如是言:)自责汝心,生厌离。答言“尔”。(向二人、三人忏亦如是上。二人中受忏者,应语边人言:)长老听我受比丘某甲忏。答言“听”。(忏悔法亦如上。若欲在僧中忏者,一人法亦如上说。)

疑罪僧中发露文

大德僧听!我比丘某甲,于所犯生疑,今白僧令知。须后无疑时,当如法忏悔。(第二、第三,亦如是说。向三人、二人、一人,亦如是说。)

说戒法第四

与欲清净文

大德一心念!今众僧布萨说戒,比丘某甲亦布萨说戒。我有佛法僧事、若有瞻病事,我与欲及清净,为我捉筹。(病人有五事与欲。若言“与汝欲”、若言“我说欲”、若言“为我说欲”、若现身相、若广说,尽成与欲。不者,不成。)

受欲及清净文(随能忆姓字多少,时得受。至僧中应如是说:)

大德一心念!众多比丘有佛法僧事、若瞻病事,我与众多比丘受欲及清净,如法僧事,与欲清净,我为捉筹。

差教授尼人羯磨文

大德僧听!若僧时到僧忍听,僧今差比丘某甲教授比丘尼。白如是。

大德僧听!僧今差比丘某甲教授比丘尼。谁诸长老忍僧差比丘某甲教授比丘尼者默然,谁不忍者说。僧已忍差比丘某甲教授比丘尼竟。僧忍,默然故,是事如是持。(彼差人往尼寺中,应教集尼僧已,先为说八不可违法。何等为八?)

一者,虽百岁比丘尼,见新受戒比丘,应起迎逆、礼拜、与敷净坐具。此法应尊重赞叹,尽形寿不得违。

二者,比丘尼不应骂比丘、诃责比丘,不应诽谤言:破戒、破见、破威仪。此法应尊重赞叹,尽形寿不得违。

三者,比丘尼不应为比丘作举、作忆念、作自言,不应遮他见罪、说戒、自恣;不应呵比丘,比丘应呵比丘尼。此法应尊重赞叹,尽形寿不得违。

四者,式叉摩那学戒已,应从比丘僧乞受大戒。此法应尊重赞叹,尽形寿不得违。

五者,比丘尼犯僧残罪,应在二部僧中半月行摩那埵。此法应尊重赞叹,尽形寿不得违。

六者,比丘尼半月半月应从僧乞教授。此法应尊重赞叹,尽形寿不得违。

七者,比丘尼不应在无比丘僧处夏安居。此法应尊重赞叹,尽形寿不得违。

八者,比丘尼僧安居竟,应比丘僧中求三事自恣:见、闻、疑。此法应尊重赞叹,尽形寿不得违。(说八不违已,后随意说法。)

布萨说戒文(布萨日,若小食上、若大食上,上座应唱如是言:)

今日布萨日,某时,众僧集堂说戒。(若四人、若过四人,应先白已,然后说戒。若有三人、二人,各各相向说言:)

长老一心念!今日众僧十五日说戒,我某甲清净。(第二、第三,亦如是说。若独有一人,应心念口言:)

今日众僧十五日说戒,我某甲清净。(第二、第三,亦如是说。)八难事起及有馀缘略说戒文(八难者:王难、贼难、火难、水难、病难、人难、非人难、恶虫难。馀缘者:大众集床座少、若众多病、大众集屋上覆盖不周、或天雨、若布萨多、若多斗诤事、论阿毗说法夜已久。明相未出,应作羯磨说戒。若明相出,不得宿受欲清净羯磨说戒。应随事远近,可广说戒便广说,不者,如法治;可略说便略,不者,如法治。若难事近不略说,即应从坐起去。略戒者:说序已,馀者应言“僧常闻”。若说序四事已,馀者应言“僧常闻”。如是乃至九十事,馀者应言“僧常闻”。)

安居法第五

僧差人分房羯磨文

大德僧听!若僧时到僧忍听,僧今差比丘某甲分房舍卧具。白如是。

大德僧听!僧今差比丘某甲分房舍卧具。谁诸长老忍僧差比丘某甲分房舍卧具者默然,谁不忍者说。僧已忍差比丘某甲分房舍卧具竟。僧忍,默然故,是事如是持。(分房法,先使管事人选择一房取,馀白上座次第耳。)

大德上座!如是房舍卧具,随意所乐便取。(先与上座房已,次第与第二、第三、第四乃至下座,法亦如是。若有馀长房者,应留客比丘也。)

安居文

长老一心念!我比丘某甲,依某聚落某甲僧伽蓝某甲房,前三月夏安居。房舍坏,修治故。(第二、第三,亦如是说。)依某甲持律,若有疑事,当往问。(后安居法,亦如是说。)

受七日文

长老一心念!我比丘某甲,受七日法出界外,为某甲事故,还此中安居,白长老令知。(第二、第三,亦如是说。)

受过七日法文

大德僧听!我比丘某甲,受过七日法,若十五日、若一月,出界外,为某甲事故,还此中安居。(第二、第三,亦如是说。)

与过七日羯磨文

大德僧听!若僧时到僧忍听,比丘某甲受过七日法,若十五日、若一月,出界外,为某甲事故,还此中安居。白如是。

大德僧听!比丘某甲受过七日法,若十五日、若一月,出界外,为某甲事故,还此中安居。谁诸长老忍僧听比丘某甲受过七日法,若十五日、若一月,出界外,为某甲事故,还此中安居者默然,谁不忍者说。僧已忍比丘某甲受过七日法,若十五日、若一月,出界外,为某甲事故,还此中安居竟。僧忍,默然故,是事如是持。

自恣法第六

与欲自恣文

大德一心念!今日僧自恣,我比丘某甲亦自恣。我有病患不堪往,我与自恣及欲。(病人有五事与自恣。若言“与汝自恣”、若言“我说自恣”、若言“为我说自恣”、若现身相、若广说,尽成与自恣。不者,不成与自恣。)

受自恣欲文(随能忆性字多少得受。三说。至僧中应如是说言:)

大德一心念!众多比丘病患不堪来,我与众多比丘受欲自恣,如是僧事,与欲自恣。

僧差授自恣人羯磨文

大德僧听!若僧时到僧忍听,僧今差比丘某甲作授自恣人。如是白。

大德僧听!僧今差比丘某甲作授自恣人。谁诸长老忍僧今差比丘某甲作授自恣人者默然,谁不忍者说。僧已忍差比丘某甲作授自恣人竟。僧忍,默然故,是事如是持。

白僧自恣文

大德僧听!今日众僧自恣。若僧时到僧忍听,僧和合自恣。白如是。(作如是白已,然后自恣。)

众僧自恣文

大德一心念!众僧今日自恣,我比丘某甲亦自恣。若见、闻、疑罪,大德哀愍语我,我若见罪,当如法忏悔。(第二、第三,亦如是说。)

若四人更互自恣文

长老一心念!今日众僧自恣,我比丘某甲亦自恣,我清净。(第二、第三,亦如是说。若三人、二人,亦如是说;若一人,心念口言自恣。)

今日众僧自恣,我比丘某甲亦自恣,我清净。(第二、第三,亦如是说。自恣法,五人、若减五人,不得受欲。)

有八难事起白僧各各三语自恣文

大德僧听!僧有难事。若僧时到僧忍听,僧今各各三语自恣。白如是。(作如是白已,各各共三语自恣;再说,亦如是。若事近,不得各各三语自恣,亦不得白,彼比丘即应以此难事故去。)

白僧受功德衣文

大德僧听!今日众僧受功德衣。若僧时到僧忍听,众和合受功德衣。白如是。(僧应问“谁能持功德衣者?”若言有能者,应差。)

差持功德衣人羯磨文

大德僧听!若僧时到僧忍听,今差比丘某甲为僧持功德衣。白如是。

大德僧听!僧今差比丘某甲为僧持功德衣。谁诸长老忍僧今差比丘某甲为僧持功德衣者默然,谁不忍者说。僧已忍差比丘某甲为僧持功德衣竟。僧忍,默然故,是事如是持。

羯磨功德衣与持衣人文

大德僧听!此住处僧得可分衣,现前僧应分。若僧时到僧忍听,僧今持此衣与比丘某甲,此比丘某甲当持此衣为僧受作功德衣,于此住处持。白如是。

大德僧听!此住处僧得可分衣,现前僧应分;僧今持此衣与比丘某甲,此比丘某甲当持此衣为僧受作功德衣,于此住处持。谁诸长老忍僧持此衣与比丘某甲,比丘某甲当持此衣为僧受作功德衣,于此住处持者默然,谁不忍者说。僧已忍持此衣与比丘某甲,此比丘某甲当持此衣为僧受作功德衣,于此住处持竟。僧忍,默然故,是事如是持。

持功德衣人持衣众僧前文(随诸比丘手得及衣,言得相了,应如是言:)

此衣众僧当受作功德衣,此衣众僧今受作功德衣,此衣众僧已受作功德衣。(第二、第三,亦如是说。)

众僧各受功德衣文

其受者已善受,此中所有功德名称属我。彼应答言:“尔”。

出功德衣文

僧集?和合?未受大戒者出?不来者说欲?僧今何所作为?(应答言“出功德衣”。)

大德僧听!今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍听,僧今和合出功德衣。如是白。

◎ ◎分衣物法第七

僧分衣物羯磨文

大德僧听!此住处若衣、若非衣,现前僧应分。若僧时到僧忍听,僧今与比丘某甲,彼某甲当还与僧。白如是。

大德僧听!此住处若衣、若非衣,现前僧应分;僧今与比丘某甲,彼某甲当还与僧。谁诸长老忍此住处若衣、若非衣,现前僧应分;僧今与比丘某甲,彼某甲当还与僧者默然,谁不忍者说。僧已忍与比丘某甲,彼某甲当还与僧竟。僧忍,默然故,是事如是持。(若住处有三人、二人得施衣物,应留,各各相向,作如是说:)

长老一心念!是住处得可分衣物,现前僧应分。是中无僧,此衣物属我,我受用。(第二、第三,亦如是说。若独有一人,应心念口言:)

是住处得可分衣物,现前僧应分。是中无僧,此衣物属我,我受用。(第二、第三,亦如是说。)

瞻病人持亡者衣物至僧中说文

大德僧听!比丘某甲此住处命过,所有衣钵、坐具、针筒、盛衣[袖-由+著]器,此住处现前僧应分。(第二、第三,亦如是说。)

羯磨亡者衣钵与看病人文

大德僧听!比丘某甲命过,所有衣钵、坐具、针筒、盛衣[袖-由+著]器,现前僧应分。若僧时到僧忍听,僧今与看病人某甲。白如是。

大德僧听!比丘某甲命过,所有衣钵、坐具、针筒、盛衣[袖-由+著]器,现前僧应分;僧今与看病人某甲。谁诸长老忍僧与看病人某甲衣钵、坐具、针筒、盛衣[袖-由+著]器者默然,谁不忍者说。僧已忍与看病人某甲衣钵、坐具、针筒、盛衣[袖-由+著]器竟。僧忍,默然故,是事如是持。

僧分亡者馀衣物羯磨文

大德僧听!比丘某甲命过,所有若衣、若非衣现前僧应分。若僧时到僧忍听,僧今与比丘某甲,彼某甲当还与僧。白如是。

大德僧听!比丘某甲命过,所有若衣、若非衣,现前僧应分;僧今与比丘某甲,彼某甲当还与僧。谁诸长老忍比丘某甲命过,所有若衣、若非衣,现前僧应分;僧今与比丘某甲,彼某甲当还与僧者默然,谁不忍者说。僧已忍与比丘某甲,彼某甲当还与僧竟。僧忍,默然故,是事如是持。

若三人、二人分亡者衣物文(若住处有三人、二人欲分亡者衣物,应各各相向作如是言:)

长老一心念!比丘某甲命过,所有若衣、若非衣,现前僧应分。此住处无僧,是衣物属我,我应受用。(第二、第三,亦如是说。若独一人,心念口言:)

比丘某甲命过,所有若衣、若非衣,现前僧应分。此住处无僧,是衣物属我,我应受用。(第二、第三,亦如是说。)

作净法第八

结作净地文(净地有四种:一者,檀越若经营人作僧伽蓝时处分。二者,若为作僧伽蓝,未施。三者,僧伽蓝都无篱障及堑,若半有篱墙及堑。四者,僧作白二羯磨结。)

大德僧听!若僧时到僧忍听,僧今结某处作净地。白如是。

大德僧听!僧今结某处作净地。谁诸长老忍僧结某处作净地者默然,谁不忍者说。僧已忍结某处作净地竟。僧忍,默然故,是事如是持。(若故僧伽蓝,疑先有净地,应解已然后更结。)

差人监净法羯磨文(彼如法作饮食、净菜叶、杨枝,如是等事。)

大德僧听!若僧时到僧忍听,比丘某甲能为僧作净法人。白如是。

大德僧听!比丘某甲能为僧作净法人。谁诸长老忍比丘某甲作净法人者默然,谁不忍者说。僧已忍比丘某甲作净法人竟。僧忍,默然故,是事如是持。(差作维那,敷僧卧具、分僧粥、分饼、分雨衣、处分沙弥、守僧园人,如是等诸羯磨文同,但称事为异耳。)

真实净施文

长老一心念!我某甲,有此长衣未作净,今为净故施与长老,为真实净。(作真实施者,应问受施主然后得用。)

展转净施文

长老一心念!我比丘某甲,有此长衣未作净,为展转净,施与长老。(彼受请者应如是语言:)长老一心念!汝有此长衣未作净,为展转净故施与我,我今受之。(受已,当问彼言:)汝施与谁?(彼应言:)施与某甲。(受请者应语如此语:)长老一心念!汝是长衣未作净,为展转净故施与我,我已受之。是衣某甲已有,汝为某甲故护持,用时随意。(展转净施者,若问、若不问,随意用。)

受七日药文(先从净人受已,持至大比丘所,作如是言:)

长老一心念!我比丘某甲,有病因缘,是七日药,为共宿七日故,今于长老边受。(第二、第三,亦如是说。)

受尽形寿药文(先从净人受已,持至大比丘所,作如是言:)

长老一心念!我比丘某甲有病,此尽形寿药,为共宿长服故,今于长老边受。(第二、第三,亦如是说。不经宿不口受。)

杂法第九

乞作小房羯磨文

大德僧听!我比丘某甲,自乞作屋,无主,自为己,我今从众僧乞知无难、无妨处。(第二、第三,亦如是说。僧当观此比丘,若可信,即听;若不可信,一切僧应到彼处看,若遣可信者看。看已,应作羯磨。)

大德僧听!比丘某甲,自乞作屋,无主,自为己,今从众僧乞处分无难、无妨处。若僧时到僧忍听,僧今与比丘某甲,处分无难、无妨处。白如是。

大德僧听!此比丘某甲,自乞作屋,无主,自为己,今从众僧乞处分无难、无妨处;僧今与比丘某甲,处分无难、无妨处。谁诸长老忍僧与比丘某甲,处分无难、无妨处者默然,谁不忍者说。僧已忍与比丘某甲,处分无难、无妨处竟。僧忍,默然故,是事如是持。(次后大房羯磨,文与此同,但称有主为异。)

足食已受残食文(应持食至彼比丘所,应作如是言:)

大德!我已足食,大德看是知是,作馀食法。(彼应取少许食已,语言:)我已食止,汝可食之。

受请已作残食文(应持食至彼比丘前,作如是言:)

长老!我已受请,长老看是知是,作馀食法。(彼应取少许食已,语言:)我已食止,汝可食之。

受请已食前食后入他家嘱文

长老一心念!我某甲,已受某甲请,有缘事,欲入某甲聚落,至某甲家,白长老令知。

非时入村嘱授文

长老一心念!我某甲,非时入某甲聚落,至某甲家,为如是缘事,白长老令知。

比丘尼杂羯磨昙无德律三藏法师出

诸结界法第一(结解诸界法,子注次第名尽与大僧同,称尼大姊异。)

受戒法第二

比丘尼乞畜众羯磨文(若比丘尼欲度人者,当往比丘尼僧,偏露右肩,脱革屣,礼僧足已,右膝著地,合掌,作如是言:)

大姊僧听!我比丘尼某甲,今从众僧乞度人授具足戒。愿僧听我度人授具足戒。(第二、第三,亦如是说。)

尼僧与作畜众羯磨文

大姊僧听!此比丘尼某甲,今从众僧乞度人授人具足戒。若僧时到僧忍听,僧今听比丘尼某甲,度人授人具足戒。白如是。

大姊僧听!此比丘尼某甲,今从众僧乞度人授人具足戒。僧今听比丘尼某甲,度人授人具足戒。谁诸大姊忍僧听比丘尼某甲度人授人具足戒者默然,谁不忍者说。僧已忍听比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍,默然故,是事如是持。

度沙弥尼文(若欲在比丘尼寺内剃发者,应白僧,若房房语令知,然后剃发。应作如是白:)

大姊僧听!此某甲,欲从某甲求剃发。若僧时到僧忍听,为某甲剃发。白如是。(应作如是白已,为剃发。若欲在比丘尼内出家,应白僧,若房房语令知。应作如是白言:)

大姊僧听!此某甲,从某甲求出家。若僧时到僧忍听,与某甲出家。白如是。(应作如是白已,与出家。应作如是出家,教出家者著袈裟已,偏露右肩,脱革屣,右膝著地,合掌,教作如是言:)

我某甲,归依佛,归依法,归依僧。我今随佛出家,和上某甲,如来、无所著、等正觉,是我世尊。(第二、第三,亦如是说。)

我某甲,归依佛,归依法,归依僧。我今随佛出家竟,和上某甲,如来、无所著、等正觉,是我世尊。(第二、第三,亦如是说。说如是已,应与受戒。)

尽形寿不得杀生。是沙弥尼戒,能持不?(答言“能”。)

尽形寿不得偷盗。是沙弥尼戒,能持不?(答言“能”。)

尽形寿不得淫欲。是沙弥尼戒,能持不?(答言:“能”。)

尽形寿不得妄语。是沙弥尼戒,能持不?(答言“能”。)

尽形寿不得饮酒。是沙弥尼戒,能持不?(答言“能”。)

尽形寿不得着华鬘、香涂身。是沙弥尼戒,能持不?(答言“能”。)

尽形寿不得歌舞倡伎亦不往观听。是沙弥尼戒,能持不?(答言“能”。)

尽形寿不得高广大床上坐。是沙弥尼戒,能持不?(答言“能”。)

尽形寿不得非时食。是沙弥尼戒,能持不?(答言“能”。)

尽形寿不得捉持生象金银宝物。是沙弥尼戒,能持不?(答言:“能。”)

如是沙弥尼十戒,尽形寿不应犯。

当供养三宝:佛宝、法宝、僧宝;勤修三业:坐禅、诵经、劝佐众事。(听童女十八者,二年学戒,年满二十,比丘僧中受大戒。若年十岁曾出嫡者,听二年中学戒,满十二,与授具足戒。应如是与二岁学戒。)

式叉摩那受六法文(沙弥尼应往比丘尼僧中,偏露右肩,脱革屣,礼比丘尼僧足已,右膝著地,合掌,白如是言:)

大姊僧听!我沙弥尼某甲,从僧乞二岁学戒,和上尼某甲。愿僧济度我,慈愍故,与我二岁学戒。(第二、第三,亦如是说。应将沙弥尼往离闻处、著见处已,众中差堪能羯磨者,如上应作如是白:)

大姊僧听!此沙弥尼某甲,从僧乞二岁学戒,和上尼某甲。若僧时到僧忍听,僧今与沙弥尼某甲二岁学戒,和上尼某甲。白如是。

大姊僧听!此沙弥尼某甲,今从僧乞二岁学戒,和上尼某甲;僧今与沙弥尼某甲二岁学戒,和上尼某甲。谁诸大姊忍僧与沙弥尼某甲二岁学戒,和上尼某甲者默然,谁不忍者说。是初羯磨。(第二、第三,亦如是说。)僧已忍与沙弥尼某甲二岁学戒竟,和上尼某甲。僧忍,默然故,是事如是持。(应唤来,礼僧足,戒师前与六法。)

汝谛听!如来、无所著、等正觉说六法。不得犯不净行,行淫欲法。若式叉摩那行淫欲法;非式叉摩那,非释种女。若与染污心男子共身相摩触,缺戒,应更与学戒。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言“能”。)

不得偷盗乃至草叶。若式叉摩那取人五钱、若过五钱,自取、教人取,自斫、教人斫,自破、教人破,若烧、若埋、若坏色;非式叉摩那,非释种女。若取减五钱,缺戒,应更与学戒。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言“能”。)

不得故断众生命乃至蚁子。若式叉摩那故自手断人命、求刀授与,教死、劝死、赞死,若与人非药,若堕胎,厌祷咒术,自作、教人作;非式叉摩那,非释种女。若断畜生不能变化者命,缺戒,应更与学戒。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言“能”。)

不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那不真实,无所有,自称言得上人法,言得禅、得解脱、得定、得四空定,得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,言天来、龙来、鬼神来供养我;非式叉摩那,非释种女。若于众中故妄语,缺戒,应更与学戒。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言“能”。)

不得非时食。若式叉摩那非时食,犯戒,应更与学戒。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言“能”。)

不得饮酒。若式叉摩那饮酒,犯戒,应更与学戒。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言“能”。)

式叉摩那于一切比丘尼戒,是中应尽学,除自取食过食与比丘尼。

式叉摩那尼僧中受大戒文(应求和上,作如是言:)

我某甲,今求阿姨为和上,愿阿姨为我作和上。我依阿姨故,得受大戒。(第二、第三,亦如是说。和上应答言:“可尔”。若式叉摩那学戒已,若年满二十、若满十二,应与受大戒白四羯磨。应如是与戒,将受人离闻处、著见处,是中戒师应差教授师。)

大姊僧听!此某甲,从和上尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听,某甲尼为教授师。白如是。(教授师应至受戒人所,语言:)

此汝安陀会、郁多罗僧、僧伽梨、僧竭支、覆肩衣、钵。此衣钵是汝有不?答言“有”。

汝谛听!今真诚时,我今问汝,有便言有,无当言无。汝不曾作比丘尼不?不贼心受戒不?不杀父、杀母、杀阿罗汉不?不非人不?非畜生不?非二根人不?汝字何等?和上字谁?年岁满不?衣钵具足不?父母、夫主为听汝不?不负人债不?非婢不?是女人不?女人有如是诸病:癞、痈疽、白癞、干痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不?(答言“无”。应语言:)如我向者所问,僧中亦当如是问。如向者答我,僧中亦当如是答。(彼教授师问已,应还至僧中,如常威仪,至舒手及比丘尼僧处立,应作如是言:)

大姊僧听!是某甲,从和上尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听,我已教授竟,听使来。白如是。(教授师应唤受戒人言“来”。来已,为捉衣钵,教礼比丘尼僧足,在戒师前胡跪,合掌,白如是言:)

大姊僧听!我某甲,从和上尼某甲求受大戒。我某甲,今从僧乞受大戒,和上尼某甲。愿僧济拔我,慈愍故。(第二、第三,亦如是说。是中戒师应作白:)

大姊僧听!此某甲,从和上尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和上尼某甲。若僧时到僧忍听,我问诸难事。白如是。

汝谛听!今是真诚时,我今问汝,有便言有,无当言无。汝不曾作比丘尼不?不贼心受戒不?不杀父、杀母、杀阿罗汉不?非非人不?非畜生不?非二根人不?汝字何等?和上字谁?年岁满不?衣钵具足不?父母、夫主为听汝不?非负人债不?非婢不?是女人不?女人有如是诸病:癞、痈疽、白癞、干痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。有如是诸病不?(答言“无”。应作白:)

大姊僧听!此某甲,从和上尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和上尼某甲。所说清净,无诸难事,年岁已满,衣钵具足。若僧时到僧忍听,僧今授某甲大戒,和上尼某甲。白如是。

大姊僧听!此某甲,从和上尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和上尼某甲。所说清净,无诸难事,年岁已满,衣钵具足。僧今授某甲大戒,和上尼某甲。谁诸大姊忍僧今授某甲大戒,和上尼某甲者默然,谁不忍者说。是初羯磨。(第二、第三,亦如是说。)僧已忍与某甲受大戒竟,和上尼某甲。僧忍,默然故,是事如是持。

受戒人与尼僧俱至比丘僧中大戒文(彼受戒者应与比丘尼僧俱至比丘僧中,礼僧足已,右膝著地,合掌,作如是言:)

大德僧听!我某甲,从和上尼某甲求受大戒。我某甲,今从僧乞受大戒,和上尼某甲。愿僧济度我,慈愍故。(第二、第三,亦如是说。此中戒师应作白已,问诸难事。)

大德僧听!此某甲,从和上尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和上尼某甲。若僧时到僧忍听,我问诸难事。白如是。

善女谛听!今是真诚时,实当言实,不实当言不实,随所问汝,汝当以实答我。汝不曾作比丘尼不?不贼心受戒不?不杀父、杀母、杀阿罗汉不?非非人不?非畜生不?非二根人不?汝字何等?和上字谁?年岁满不?衣钵具足不?父母、夫主为听汝不?汝不负人债不?非婢不?汝是女人不?女人有如是诸病:癞、痈疽、白癞、干痟、癫狂病。汝有如是诸病不?(若言“无”,应问言:)汝学戒未?汝清净不?(若言“已学戒清净”,应问馀比丘尼言:)已学戒未?清净不?(若言“已学戒清净”,即应作白四羯磨。)

大德僧听!此某甲,从和上尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和上尼某甲。所说清净,无诸难事,年岁已满,衣钵具足,已学戒清净。若僧时到僧忍听,僧今为某甲受大戒,和上尼某甲。白如是。

大德僧听!此某甲,从和上尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和上尼某甲,所说清净,无诸难事,年岁已满,衣钵具足,已学戒清净;僧今为某甲受大戒,和上尼某甲。谁诸长老忍僧与某甲受大戒,和上尼某甲者默然,谁不忍者说。是初羯磨。(第二、第三,亦如是说。)僧已忍为某甲受大戒竟,和上尼某甲。僧忍,默然故,是事如是持。

善女人谛听!如来、无所著、等正觉说八波罗夷法,若比丘尼犯者,非比丘尼,非释种女。一切不得作不净行,行淫欲法。若比丘尼作不净行,行淫欲法,乃至共畜生;非比丘尼,非释种女。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言“能”。)

不得偷盗乃至草叶。若比丘尼取人五钱、若过五钱,自取、教人取,自斫、教人斫,自破、教人破,若烧、若埋、若坏色;非比丘尼,非释种女。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言“能”。)

不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼自手断、若教他断人命,持刀授与,教死、赞死、劝死,与人非药,若堕胎,厌祷咒术,若自作、方便教人作;非比丘尼,非释种女。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言“能”。)

不得妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实,非己有,自称得上人法,得禅、得解脱、三昧、正受,得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,言天来、龙来、鬼神来供养我;非比丘尼,非释种女。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言“能”。)

不得身相摩触乃至共畜生。若比丘尼有染污心,与染污心男子身相触,腋以下,膝以上,若摩、若捺、若逆摩、若顺摩、若牵、若推、若举、若下、若捉、若急捺;非比丘尼,非释种女。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言“能”。)

不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心,与染污心男子,受捉手、捉衣、至屏处、屏处住、屏处语、若共行、若身相近、若共期,犯此八事;非比丘尼,非释种女。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言“能”。)

不得覆藏他罪乃至突吉罗恶说。若比丘尼知比丘尼犯波罗夷,不自举、不白僧、不语人令知。后于异时,此比丘尼若休道、若灭摈、若作不共住、若入外道;后作如是言:“我先知此人如是如是。”非比丘尼,非释种女,覆藏他重罪故。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言“能”。)

不得随被举比丘语乃至沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举,如法、如毗尼、如佛所教,犯威仪,未忏悔,不作共住;便随顺。彼比丘尼谏此比丘尼言:“大姊!彼比丘为僧所举,如法、如毗尼、如佛所教,犯威仪,未忏悔,不作共住;莫随顺彼比丘语。”彼比丘尼谏此比丘尼时,坚持不舍。彼比丘尼应乃至三谏,舍此事故。乃至三谏,舍者善;若不舍者,非比丘尼,非释种女,犯随举。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言“能”。)

善女人谛听!如来、无所著、等正觉说四依法,比丘尼出家依是,是出家人法。依粪扫衣,是比丘尼出家法。是中尽形寿能持不?(答言“能”。)若得长利:檀越施衣、割坏衣,得受。

依乞食,是比丘尼出家人法。是中尽形寿能持不?(答言“能”。)若得长利:若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、众常食、檀越请食,得受。

依树下坐,是比丘尼出家人法。是中尽形寿能持不?(答言“能”。)若得长利:别房、尖头小屋、石室、两房一户,得受。

依腐烂药,是比丘尼出家人法。是中尽形寿能持不?(答言“能”。)若得长利:酥、油、生酥、蜜、石蜜,得受。

汝已受戒竟,白四羯磨如法成就,得处所,和上如法,阿阇梨如法,二部众僧具足。当善受教法,应劝化作福治塔,供养众僧。和上、阿阇梨一切如法教,不得违逆。应学问,诵经,勤求方便,于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家,功不唐捐,果报不断。馀所不知,当问和上、阿阇梨。(应令受戒人在前而去。)

受衣钵文(受五衣、钵文,请依止文,子注尽同,尼姊异。)

除罪法第三

比丘尼从二部僧乞摩那埵羯磨文

(治比丘尼僧残罪,无覆藏,唯有半月在二部僧中行摩那埵。行摩那埵竟,与出罪。摩那埵羯磨时,大僧满四人已上,尼僧亦尔。出罪时,要二部僧各二十人。彼尼来至僧中,脱革屣,偏露右肩,礼僧足,合掌,胡跪,从二部僧乞半月摩那埵。应如是言:)

大德僧听!我比丘尼某甲,犯某甲僧残罪,今从二部僧乞半月摩那埵羯磨。愿僧与我半月摩那埵羯磨,慈愍故。(第二、第三,亦如是说。)

与摩那埵羯磨文

大德僧听!比丘尼某甲,犯某甲僧残罪,今从二部僧乞半月摩那埵羯磨。若僧时到僧忍听,僧今与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨。白如是。

大德僧听!比丘尼某甲,犯某甲僧残罪,今从二部僧乞半月摩那埵羯磨;僧今与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨。谁诸长老忍僧与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨者默然,谁不忍者说。是初羯磨。(第二、第三,亦如是说。)僧已忍与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨竟。僧忍,默然故,是事如是持。(摩那埵行法如大比丘法无异,在尼僧中宿,日日来白大僧令知,作如是说:)

大德僧听!我比丘尼某甲,犯某甲僧残罪,从二部僧乞半月摩那埵羯磨;僧已与我半月摩那埵羯磨。我比丘尼某甲,已行若干日,馀有若干日在,白大德僧令知,我行摩那埵。

乞出罪羯磨文(彼比丘尼来至二部僧中乞出罪羯磨,应如是乞言:)

大德僧听!我比丘尼某甲,犯某甲僧残罪,从二部僧乞半月摩那埵羯磨;僧已与我半月摩那埵羯磨。我于二部僧中半月行摩那埵竟,今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨,慈愍故。(第二、第三,亦如是说。)

与出罪羯磨文

大德僧听!比丘尼某甲,犯某甲僧残罪,从二部僧乞半月摩那埵羯磨;已与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨。此比丘尼某甲,已于二部僧中半月行摩那埵竟,今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听,僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。白如是。

大德僧听!比丘尼某甲,犯某甲僧残罪,从二部僧乞半月摩那埵羯磨;僧已与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨。此比丘尼某甲,已于二部僧中半月行摩那埵竟,今从僧乞出罪羯磨;僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。谁诸长老忍僧与比丘尼某甲出罪羯磨者默然,谁不忍者说。是初羯磨。(第二、第三,亦如是说。)僧已忍与比丘尼某甲出罪羯磨竟。僧忍,默然故,是事如是持。

舍堕衣于僧中舍文(舍堕僧中舍;舍竟,僧中忏悔,请一人能受者白,即一人前忏悔,羯磨还彼衣。三二一人边舍,忏皆亦同。犯馀罪,向二三人忏,受者白边人。疑罪僧向三二一人发露。子注次第名尽同,尼姊异。)

说戒法第四

尼僧差人求教授羯磨文

大姊僧听!若僧时到僧忍听,僧今差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授。白如是。

大姊僧听!僧今差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授者默然,谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授竟。僧忍,默然故,是事如是持。(二人为伴,往大僧中诣一旧比丘所,礼足已,曲身低头,合掌白言:)

大德一心念!比丘尼僧和合,礼比丘僧足,求教授。(第二、第三,亦如是说。受嘱比丘,僧说戒时,如是白言:)

大德僧听!比丘尼僧和合,礼僧足,求教授。(第二、第三,亦如是说。比丘尼明日应往问可否?比丘应期往,比丘尼应期来迎。比丘期往,闻教授人来,当半道迎至寺内,供给所须:洗浴具、美粥、饮食、果苽,以此供养;若不者,突吉罗。若比丘尽病、若不和合、若众不满,当遣信往礼拜问讯。若比丘尼尽病、若众不和合、众不满,亦当遣信往礼拜问讯;若不往者,突吉罗。)

与清净及欲文(与欲、及清净受欲、及清净布萨说戒法、八难及缘略说戒,子注次第名尽同,尼姊异。)

安居法第五(差人分房舍、安居、受七日、受过七日文、与过七日法,子注次第名尽同,尼姊异。)

自恣法第六

尼僧差人大僧中求自恣羯磨文

大姊僧听!若僧时到僧忍听,僧今差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,往大僧中说三事自恣:见、闻、疑。白如是。

大姊僧听!僧今差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,往大僧中说三事自恣:见、闻、疑。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,往大僧中说三事自恣:见、闻、疑者默然,谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,往大僧中说三事自恣:见、闻、疑竟。僧忍,默然故,是事如是持。(二比丘尼为伴,往大僧中礼僧足已,曲身低头,合掌,作如是说:)

比丘僧夏安居竟,比丘尼夏安居竟。比丘僧说三事自恣:见、闻、疑。大德僧慈愍故语我,我若见罪,当如法忏悔。(第二、第三,亦如是说。彼尼即比丘僧中自恣日便自恣,而比丘疲极。佛言:“不应尔。”比丘僧十四日自恣,比丘尼十五日自恣。若大僧病、若众不和合、若众不满,比丘尼应遣信礼拜问讯;不者,突吉罗。若比丘尼众病、若众不和合、众不满,比丘尼亦当遣信礼拜问讯;不者,突吉罗。)

与欲自恣文(与欲自恣、受欲自恣人、白僧自恣、尼僧自恣、四三二人互说、独一心念说、八难白僧三语自恣、白僧受功德衣人、羯磨衣与持衣人、僧前说众僧尼受功德衣、白出功德衣,子注次第名尽同,尼姊异。)

分衣物法第七(羯磨分衣物、三二人相向受、独一心念受、听病人持亡者衣物至僧中说、羯磨衣钵与,馀衣羯磨分、三二人相向受、独一心念受,尽同,尼姊异。)

作净法第八(结净地、差监净人、真净展转、七日尽形寿受法,子注次第名。尽同,尼姊异。)

杂法第九(自乞作小房、足食受残食、受请已作残食、受请食前食后非时入村嘱,子注次第名尽同,尼姊异。文烦故不出。)

《僧祇律》一人安居文

我比丘某甲,于此僧伽蓝雨安居前三月。

我某甲比丘,是住处夏安居前三月,有缘事出界行,受七日法,是住处安居自恣。