晦斋先生集/卷五 中华文库

问津赋_辛未

有周之衰。世极于否。王纲不张。海内委靡。民坠涂炭。嗷嗷罔依。世无哲王。孰济斯时。伟我仲尼。天纵其德。道揖尧舜。仁并覆育。责既重于生民。忧亦大于天下。谓吾道之将行。施木铎之教化。扶民彝于几泯。泽区夏于既涸。夫何卒不得其志兮。空问津以汲汲。虽志切于济世兮。祇以招尤而速累。想其所有者德。所无者位。道虽至大。蕴而莫施。十年辙环。东西北南。卒老于行。时无知音。晏婴止泥谿之封。武叔毁日月之明视雁有慢贤之色。受乐无尊德之诚。滔滔者天下皆是兮。喟枘凿其奚合。然圣人未尝忘天下。席不煖于一夕。罢弦歌于陈蔡。又应聘于楚王。偶临河而迷津。渺烟波之苍茫。遂停骖而延伫。蹇欲济而无梁。遇沮溺之耦耕。乃使问其津渡。既不闻其指示。反逢彼之讥侮。彼固避世之士兮。独非圣人而自是。彼焉知君子之仕兮。乃所以行其义也。岂不厌世道之幽昧。岂不知可卷而怀之。惟鸟兽不可与同群。余独离世而何为。矧今天下之溺矣。其敢独善于己。盖天地高厚。幷包万类。博施雨露。无一物不遂其性。圣人之量。与天地并。四海之内。吾将施德而陶之。万姓之众。吾将流泽而膏之。既无不可化之人。又无不可为之时。庶几一行其道兮。俾域中群生。举得所而煕煕。岂若小丈夫然兮。果于忘世。坐视垫溺而不救。而且贤人不时出。圣人不世有。上而为君。尧舜汤禹。下而为臣。伊周稷契。彼皆经纶宇宙。化育民物。际天极地。咸受其泽。当今之世。非我伊谁。生民之休戚。天下之安危。责实在我。其敢不力。此夫子所以汲汲于斯世。而沮与溺之所未识者也。岂知大旱之焦土兮。龙无所用其神。慨司寇三月之化兮。卒未能大施于斯民。念皇天之生是元圣兮。岂无期于下国。继统緖于百圣。开盲聋于千亿。兹寄托之至伟。故赋与之特厚。胡独吝于天位。俾赤子而失乳。伊龙德之正中。宜厥施之斯普。竟问津而周流。叹已极于乘桴。空怀宝而踽踽一世兮。邈天意之难求。重曰。二帝世远。三王迹熄。继天立极。谁任其责。道大莫容。天下之不幸。下悲人穷。上畏天命。遑遑栖栖。不敢自暇。彼耦耕流。岂知圣者。

鞭贾赋_癸酉

惟天之赋此百物兮。各有分而有直。隋珠鱼目之难并。珷玞美玉之异质。贱固不可以为贵。恶固不可以为美。夫何鞭贾之求售兮。必逾分以索利。假空空之朽质。用栀蜡以外饰。黄与泽其杂耀。足以眩骇于人目。谓奇货之可居。持自夸夫珍贵。价甚高而难输。岂千百之可拟。幸富儿之一视。费五万而不惜。自以为难得之异物。手宝玩而不释。岂知爚汤以一濯。直粪壤之无赖。节朽黑而无文。首拳蹙而不遂。迨东郊之争道。马骀衔而颠踬。忽一击而摧折。身又随而伤坠。是何蚩蚩之一贾。乃罔人之至此。始知昔日之所宝。直不满夫数钱。苟早试于危迫。折何待于三年。既不辨于厥初。竟何益于追悔。予触类而长之。悟奸诡之欺世。羊质虎皮之俦。跖行孔语之辈。务栀貌而蜡言。要贾技于一代。志不在于小官。窥卿相之华秩。巧饰伪而邀誉。遂驯致而有得。居天下之无虞。亦可以持禄而保位。逮国家之有事。未有不至于败毁。临危无应变之才。处乱少捍御之略。卒名颓而位仆。国亦以之而岌岌。是何异鞭贾之假饰。敢欺人于白日。始越分以收价。竟难掩其庸鄙。噫末世之浇讹兮。何寡真而多伪。昔上古之天下。民不识夫诡谲。物有贵贱之殊直。各随分而自足。士有贤愚之异职。亦随品而无越。人皆怀宝而尚志。孰欺世而自鬻。曰自大朴之既丧。慨世道之日薄。徒外饰焉是逞。无一分之廉耻。市上争利之贱夫。固无怪于如彼。彼为士而尚尔。岂非可愧之尤者。然邪正之在彼。蹇用舍之在我。苟早辨于未然。彼何自而矫诬。是知鞭之欺人。买者之愚。人之欺世。用者之昏。格物知人。要在清源。理穷心正。物何能惑。我明此义。用规人牧。

利口覆邦家赋_癸酉

世有祸人之家国。固厥类之非一。远而蛮夷之窥觊。近而奸凶之僭窃。争投间而抵隙。迭为蟊而为贼。然镇抚制服之有道。是亦无足以为忧。安知不测之祸患兮。直藏于憸利之口头。类猛兽与毒药兮。未有不至于碎裂。始甘言而卑辞。固未见可畏之迹。迨乱政而败度兮。始觉为祸之惨烈。谁料高墉之颠覆。由鼠牙之穿穴。原厥祸之所来。自三寸之利舌。惟切切而善谝兮。纵驷马而不及。舞一心之奸回。巧迎合而喋喋。每倒言而逆说。纷辩诈之百出。进一售于君侧。甘若醴而易入。是非善恶之转易。白黑薰莸之倒置。陷贤哲于朋党。指正直为奸伪。不辨凤凰与鹖雀。孰察明珠于薏苡。君心以之而眩惑。国政于是而败毁。若醇酎之入口兮。嗜其味而忘其醉。遂衰乱而莫振。致危亡之立至。胡天下国家之巨患。而生夫人之牙齿。发于口之甚微。祸于人者至大。倘非明主之灼见。举未免于受败。利口之惟贤兮。商辛用以覆亡。口辩之无实兮。嬴祚为之不长。速隋氏之分崩。乃裵矩之酿孽。致唐祚之中绝。实林甫之口蜜。是何一舌之哓哓兮。祸卒至于此极。念人主之居位。孰无意于善治。庶警戒于无虞。将万世而不坠。然徒事于外忧。眛大患之在内。或穷兵而勤远。绝暴横于楡塞。或高城而深池兮。御外敌之觊觎。谓备患之既密。百无一之可虞。反不知殿陛之下。秘覆邦之巨猾。比大木蠹生于心腹。鲜不为之颠越。故圣人之为国。务必先乎远佞。进嘉言之辅理。斥谗说之殄行。既至明以照奸。百利口兮奚为。伟仲尼之一语。诚有国之深规。重曰。想彼憸人。有舌如刀。毁道伤理。为昏为妖。乱之初生。孰非由兹。戒哉人主。去之勿疑。一开其口。邦其危矣。

书忘斋，忘机堂无极太极说后。_{丁丑○忘斋。进士孙叔暾。忘机。进士曺汉辅。皆庆州人。}

谨按忘斋无极太极辨。其说盖出于陆象山。而昔子朱子辨之详矣。愚不敢容赘。若忘机堂之答书。则犹本于濂溪之旨。而其论甚高。其见又甚远矣。其语中庸之理。亦颇深奥开广。得其领要。可谓甚似而几矣。然其间不能无过于高远而有背于吾儒之说者。愚请言之。夫所谓无极而太极云者。所以形容此道之未始有物。而实为万物之根柢也。是乃周子灼见道体迥出常情。勇往直前。说出人不敢说底道理。令后来学者。晓然见得太极之妙。不属有无。不落方体。真得千圣以来不传之秘。夫岂以为太极之上。复有所谓无极哉。此理虽若至高至妙。而求其实体之所以寓。则又至近而至实。若欲讲明此理而徒骛于窅冥虚远之地。不复求之至近至实之处。则未有不沦于异端之空寂者矣。今详忘机堂之说。其曰。太极即无极也则是矣。其曰。岂有论有论无。分内分外。滞于名数之末则过矣。其曰。得其大本则人伦日用。酬酢万变。事事无非达道则是矣。其曰。大本达道浑然为一。则何处更论无极太极有中无中之有间则过矣。此极之理。虽曰贯古今彻上下而浑然为一致。然其精粗本末。内外宾主之分。粲然于其中。有不可以毫发差者。是岂漫无名数之可言乎。而其体之具于吾心者。则虽曰大本达道初无二致。然其中自有体用动静先后本末之不容不辨者。安有得其浑然则更无伦序之可论。而必至于灭无之地而后为此道之极致哉。今徒知所谓浑然者之为大而极言之。而不知夫粲然者之未始相离也。是以。其说喜合恶离。去实入虚。卒为无星之称。无寸之尺而后已。岂非穷高极远而无所止者欤。先儒言周子吃紧为人。特著道体之极致。而其所说用工夫处。只说定之以中正仁义而主静。君子修之吉而已。未尝使人日用之间。必求见此无极之真而固守之也。盖原此理之所自来。虽极微妙。万事万化。皆自此中流出。而实无形象之可指。若论工夫则只中正仁义。便是理会此事处。非是别有一段根原工夫又在讲学应事之外也。今忘机之说则都遗却此等工夫。遽欲以无极太虚之体。作得吾心之主。使天地万物。朝宗于我而运用无滞。是乃欲登天而不虑其无阶。欲涉海而不量其无桥。其卒坠于虚远之域而无所得也必矣。大抵忘机堂平生学术之误。病于空虚。而其病根之所在则愚于书中。求之而得之矣。其曰。太虚之体。本来寂灭。以灭字说太虚体。是断非吾儒之说矣。上天之载。无声无臭。谓之寂可矣。然其至寂之中。有所谓于穆不已者存焉。而化育流行。上下昭著。安得更着灭字于寂字之下。试以心言之。喜怒哀乐未发。浑然在中者。此心本然之体而谓之寂可也。及其感而遂通则喜怒哀乐。发皆中节。而本然之妙。于是而流行也。先儒所谓此之寂。寂而感者此也。若寂而又灭则是枯木死灰而已。其得不至于灭天性乎。然忘机于本来寂灭之下。便没灭字不说。而却云虚而灵。寂而妙。灵妙之体。充满太虚。处处呈露。则可见忘机亦言其实理而说此灭字不去。故如是。岂非有所穷而遁者乎。自汉以来。圣道塞而邪说行。其祸至于刬人伦灭天理。而至今未已者。无非此一灭字为之害也。而忘机堂一生学术言语及以上议论之误。皆自此灭字中来。愚也不得不辨。若其超然高会一理浑然之体。而的的无疑则实非今世俗儒高释所可几及。亦可谓智而过者矣。诚使忘机堂之高识远见。获遇有道之君子。辨其似而归于真。提其空而反于实。则其高可转为吾道之高。其远可变为吾道之远矣。而不幸世无孔孟周程也。悲夫。

答忘机堂第一书_戊寅

伏蒙示无极寂灭之旨。存养上达之要。开释指教。不一而足。亦见尊伯不鄙迪而收之。欲教以进之也。感戴欣悚。若无所容措。前者因四友堂。获见尊伯答忘斋无极太极辨。妄用鄙见以为说。不意得达于左右。而又有以烦此辱教也。迪闻道苦暮。近年来屏居山野。有志于学。盖亦有年矣。第叹赋质凡下。闻见亦孤。虽尝用力于涵养之地。而根本不立。勉强于践履之际而足目未高。思得成德任道之君子。面承提挈而为之依归。则世无其人。思得有志好学之士。上下论辨。以资其讲劘之益。则乡无其人。懔懔然惟恐坠于寡陋而竟无以自发。而今而后有望于尊伯矣。虽然。来教所云寂灭存养之论。有似未合于道者。小子亦有管见。须尽露于左右者。敢避其僭越之罪而无所辨明耶。夫所谓太极者。乃斯道之本体。万化之领要。而子思所谓天命之性者也。盖其冲漠无朕之中。万象森然已具。天之所以覆。地之所以载。日月之所以照。鬼神之所以幽。风雷之所以变。江河之所以流。性命之所以正。伦理之所以著。本末上下。贯乎一理。无非实然而不可易者也。周子所以谓之无极者。正以其无方所无形状。以为在无物之前而未尝不立于有物之后。以为在阴阳之外而未尝不行于阴阳之中。以为通贯全体。无乎不在。则又初无声臭影响之可言也。非若老氏之出无入有。释氏之所谓空也。今如来教所云无则不无而灵源独立。有则不有而还归澌尽。是专以气化而语此理之有无。岂云知道哉。所谓灵源者气也。非可以语理也。至无之中。至有存焉。故曰。无极而太极。有理而后有气。故曰。太极生两仪。然则理虽不离于气。而实亦不杂于气而言。何必见灵源之独立。然后始可以言此理之不无乎。鸢飞鱼跃。昭著上下。亘古亘今。充塞宇宙。无一毫之空阙。无一息之间断。岂可但见万化之澌尽。而遂指此极之体为寂灭乎。三皇虽逝而此极不与三皇而俱逝。五帝虽没而此极不与五帝而俱没。三王虽亡而此极不与三王而俱亡。先天地而立而不见其始。后天地而存而不见其终。其此理之实然而非虚空也岂不的的矣乎。人物之生于其间者。不能永久而终归澌尽者。盖人物有形有质。此理无形无质。有形有质者。不能无生死始终。而其所以生死始终者。实此无形无质者之所为也。而无形无质者。曷尝有时而息灭哉。子思子曰。惟天之命。于穆不已。又曰。其为物不贰。其生物不测。其所以不已不贰者果何物耶。而是可谓之寂灭乎。试以心言之。人受天地之中以生。则其心犹天地之有阴阳也。而太极之真。于是乎在也。其未感物也。湛然虚静。若无一物。是则所谓无声无臭之妙也。而来教所云寂者也。然其至虚至寂之中。此理浑然。无所不备。故感而遂通天下之故。若寂而又灭。则是寂然木石而已。其所以为天下之大本者何在。先儒所云寂感寂灭之分。盖以明彼此之似同而实异矣。岂可以此为浮议而独以异端之说为是乎。盖太极之体虽极微妙。而其用之广。亦无不在。然其寓于人而行于日用者。则又至近而至实。是以。君子之体是道也。戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。有以全其本然之天。而绝其外诱之私。不使须臾之顷。毫忽之微。有所间断而离去。其行之于身也。则必造端乎夫妇。以至于和兄弟顺父母。而有以尽己之性。及其尽性之至也。则又有以尽人物之性。而其功化之妙。极于参天地赞化育。而人极于是乎立矣。此君子之道所以至近而不远。至实而非虚。建诸天地而不悖。质诸鬼神而无疑。百世以俟圣人而不惑者也。此非愚生之言。实千古圣贤所相传授。而极言至论者也。天地之间。道一而已矣。若外于此而别有一道可以为教。则是决非率性之谓而害吾道之邪说也。来教所云一理太虚之说。虽甚高而实未当。小子请即马牛鸡犬之喩明之。盖天下无性外之物。人物各循其性之自然。则其日用事物之间。莫不各有当行之路。是以。循牛之性则角而可耕。循马之性则鬣而可乘。循鸡犬之性则绛冠而司晨。披毛而司吠。是虽形殊职异。莫非天命之所为而初无二也。其不可互相是非也固然矣。若牛而去其角。马而去其鬣。鸡犬而去其冠毛。不循其性而废其所司之职。则安得辞其违天之罪。而免于人之所议乎。今异教之人。毁其发毛。缁其法服。子焉而不父其父。臣焉而不君其君。民焉而不事其事者。亦犹是也。固不可与吾道并立于天地间也。天下之人。入于彼则出于此。为吾道计者。安得于是而无所辨耶。夫道只是人事之理耳。离人事而求道。未有不蹈于空虚之境。而非吾儒之实学矣。诗曰。天生烝民。有物有则。物者。人事也。则者。天理也。人在天地之间。不能违物而独立。安得不先于下学之实务。而驰神空荡之地。可以为上达乎。天理不离于人事。人事之尽而足目俱到。以臻于贯通之极。则天理之在吾心者至此而浑全。酬酢万变。左右逢原。无非为我之实用矣。故明道先生曰。道之外无物。物之外无道。又曰。下学人事。便是上达天理。讵不信欤。且如存养之云。只是敬以直内。存之于未发之前。以全其本然之天而已。若曰游心于无极之真。使虚灵之本体。作得吾心之主。则是使人不为近思之学。而驰心空妙。其害可胜言哉。又况虚灵本是吾心之体也。无极之真。本是虚灵之中所具之物也。但加存之之功。而不以人欲之私蔽之。以致其广大高明之体可也。张南轩曰。太极之妙。不可臆度而力致。惟当本于敬以涵养之。正谓此也。今曰。游心于无极。曰作得吾心之主。则是似以无极太极为心外之物。而别以心游之于其间。然后得以为之主也。此等议论。似甚未安。来教又曰。圣人复起。不易吾言。亦见尊伯立言之勇而自信之笃也。然前圣后圣。其揆一也。今以已往圣贤之书考之。存养上达之论。无所不备。其曰。存心养性。其曰。戒慎恐惧。其曰。主静曰主敬者。无非存养之意。而曷尝闻有如是之说乎。吕氏虚心求中之说。朱子非之。况以游心无极为教乎。孔子。生知之圣也。亦曰。我下学而上达。又曰。吾尝终夜不寝以思。无益。不如学也。况下于孔子者乎。故程子曰。圣人千言万语。只是欲人收已放之心寻向上去。下学而上达也。以此观之。其言之可易与不可易。直验于已往之圣人而可见矣。何必有待于后来复起之圣人乎。天下之祸。莫大于甚似而难辨。惟其甚似。故能惑人。惟其难辨。故弥乱真。伏详赐书。无非杂儒释以为一。至有何必分辨之说。此小子所甚惧而不敢不争者也。伏见尊伯年高德邵。其于道体之妙。亦可谓有所见矣。但以滞于寂灭之说。于其本源之地。已有所差。而至于存养上达之论。则又与圣门之教大异。学者于是非之原。毫厘有差。则害流于生民。祸及于后世。况其所差不止于毫厘乎。伏惟尊伯勿以愚言为鄙。更加着眼。平心玩理。黜去寂灭游心之见。粹然以往圣之轨范自律。吾道幸甚。善在刍荛。圣人择之。况听者非圣人。言者非刍荛。而遽指言者为狂见而不察乎。蘧伯玉行年五十。知四十九年之非。又曰。行年六十而六十化。古之君子改过不吝。故年弥高而德弥进也。小子所望于尊伯者止此。干冒尊严。不胜战汗之至。迪再拜。

答忘机堂第二书

迪后学寡见。辄不自揆。渎冒至再。难逃僭妄之罪。伏蒙尊慈不加诛责。反复开喩。辞旨和平。有以见君子长者虚心观理。不执一隅惟善之从也。迪虽至愚。安得不罄其陋见。以求毕其说而望教于左右耶。伏睹来教。于无极上去游心二字。于其体至寂下去一灭字。是不以愚言为鄙。有所许采。幸甚幸甚。书中所论一本之理及中庸之旨。亦颇明白少疵。妙得领要。圣人之道。固如斯而已。更无高远难穷之事。迪敢不承教。然于其中尚有一两语与鄙见异者。请更白之。夫适国之路。固有千蹊万迳东西南北之异。若得其直路而进。则虽有远近迟速。而终皆可以入国矣。然或误入于邪迳他岐而不知返。则往往迷于荆棘荒远之域。而洒临岐之泣。起亡羊之叹者有矣。如此者。虽终身窘步。而永无适国之期矣。况入道之方。一而已矣。非如适国之路有东西南北之异也。差之毫厘。谬以千里。岂可以为千蹊万迳皆可以适国而不必求其正路耶。至如寂灭之说。生于前书粗辨矣。未蒙察允。今又举虚灵无极之真。乃曰。虚无即寂灭。寂灭即虚无。是未免于借儒言而文异端之说。小子之惑滋甚。先儒于此四字。盖尝析之曰。此之虚。虚而有。彼之虚。虚而无。此之寂。寂而感。彼之寂。寂而灭。然则彼此之虚寂同。而其归绝异。固不容不辨。而至于无极之云。只是形容此理之妙无影响声臭云耳。非如彼之所谓无也。故朱子曰。老子之言有无。以有无为二。周子之言有无。以有无为一。正如南北水火之相反。讵不信欤。来教又曰。主敬存心而上达天理。此语固善。然于上达天理上。却欠下学人事四字。与圣门之教有异。天理不离于人事。下学人事。自然上达天理。若不存下学工夫。直欲上达则是释氏觉之之说。乌可讳哉。盖人事。形而下者也。其事之理则天之理也。形而上者也。学是事而通其理。即夫形而下者而得夫形而上者。便是上达境界。从事于斯。积久贯通。可以达乎浑然之极矣。而至于穷神知化之妙。亦不过即是而驯致耳。孔子。生知之圣也。亦不能不由下学。乃曰。道不远人。人之为道而远人。不可以为道。况下于孔子者乎。世之为道者。不信乎此。而乃欲径造于虚妙不可知之域。亦见其惑也。且夫穷理。非徒知之为贵。知此理。又须体之于身而践其实。乃可以进德。若徒知而不能然则乌贵其穷理。而其所知者终亦不得而有之矣。孔子曰。人皆曰予知。择乎中庸而不能期月守。然则非知之难。行之难。此君子所以存省体验于日用事物之际。而言必顾行。行必顾言。不敢容易大言者也。不知尊伯亦有如是体察之功乎。亦有如是践履之实乎。大抵道理。天下之公共。不可以私智臆见论之。要须平心徐玩。务求实是可也。若使尊伯无意于圣人之道则已矣。如其不然则愚之所陈虽鄙。亦不至于无稽。幸蒙俯采。痛去寂灭之见。而又能主敬存心。一于下学上做工夫。以达于天理则尊伯之于斯道。可谓醇乎醇矣。愚见如是。辄冒言之。退增汗慑。迪再拜。

答忘机堂第三书

迪顿首。伏承尊喩。至再至三。发明道体。极其妙致。使迷暗者。晓然如披云而见大曜。其所以嘉惠末学至矣。然于其中。尚有未解者存焉。非故欲发愚乎。安有见道如是之高。而犹未能精于存省体验之地者哉。伏睹来喩所陈。虽云不滞寂灭之说有年。而寂灭之习。似依旧未除。是以。其论说浮于道理幽妙之致。而未及反躬体道之要。不免为旷荡空虚之归。而非切近的当之训。此小子所以未敢承命者也。迪闻子朱子曰。道者日用事物当行之理。皆性之德而具于心。无物不有。无时不然。古今论道体。至此而无馀蕴矣。愚请因此而伸之。盖道之大原出于天。而散诸三极之间。凡天地之内。无适而非此道之流行。无物而非此道之所体。其在人者。则大而君臣父子夫妇长幼之伦。小而动静食息进退升降之节。以至一言一默一嚬一笑之际。各有所当然而不可须臾离。亦不可毫厘差者。莫非此理之妙。故子思子曰。语大天下莫能载。语小天下莫能破。是岂非生民日用之常。事物当行之理者乎。盖因其用之粲然者而观之。则缕析毫分。似未易得其领要。千差万别。似不可合而为一。然其所以然之本体。则莫非天命之浑然者。而我之所以为性而具于心者也。当喜怒哀乐未发之前。此心之真。寂然不动。是则所谓无极之妙也。而天下之大本在于是也。固当常加存养之功以立大本。而为酬酢万变之主。而后可以发无不中。而得时措之宜。然于此心之始动几微之际。天理人欲战于毫忽之间。而谬为千里之远。可不于是而益加敬慎乎。是故。君子既常戒惧于不睹不闻之地。以存其本然之天。而不使须臾之离。有以全其无时不然之体。又于幽独之中。几微之动。尤加省察之功。以至于应事接物之处。无少差谬而无适不然。有以尽其无物不在之妙。张南轩所谓要须存诸静以涵动之所本。察夫动以见静之所存。而后为无渗漏者是也。从事于斯。无少间断。此心常明。不为物蔽。则大本之立。日以益固。而又于几微酬应之际。无一毫人欲之杂。而纯乎义理之发。自其一心一身。以至万事万物。处之无不当。而行之每不违焉。则达道之行。于是乎广矣。而下学之功。尽善全美矣。二者相须。体道工夫。莫有切于此者。固不可阙其一矣。来教有曰。敬以直内。顾𬤊天之明命。吾之心坚定不易。则固存养之谓矣。而于静时工夫则有矣。若夫顿除下学之务。略无体验省察之为。则于动时工夫。盖未之及焉。是以。其于求道之功。疏荡不实。而未免流为异端空虚之说。伏睹日用酬酢之际。不能无人欲之累。而或失于喜怒之际。未能全其大虚灵之本体者有矣。岂非虽粗有敬以直内工夫。而无此义以方外一段工夫。故其体道不能精密而或至于此乎。昔颜渊问克己复礼之目。孔子曰。非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。程子继之曰。由乎中而应乎外。制于外。所以养其中。然则圣门工夫。虽曰主于静以立其本。亦必于其动处深加省察。盖不如是。则无以克己复礼而保固其中心之所存矣。故曰。制于外。所以养其中。未有不制其外而能安其中者也。愚前所云存省体验于日用事物之际而言顾行行顾言者。此之谓也。安有遗其心官。随声逐色。失其本源之弊哉。中庸曰。诚者。不勉而中。不思而得。从容中道。圣人也。诚之者。择善而固执之者也。盖地位已到圣人。则此等工夫皆为筌蹄矣。若未到从容中道之地。而都遗却择善省察工夫。但执虚灵之识。不假修为而可以克己复礼。可以酬酢万变云。则譬如不出门而欲适千里。不举足而欲登泰山。其不能必矣。来教又曰。为破世人执幻形为坚实。故曰寂灭。此语又甚害理。盖人之有此形体。莫非天之所赋而至理寓焉。是以。圣门之教。每于容貌形色上加工夫。以尽夫天之所以赋我之则。而保守其虚灵明德之本体。岂流于人心惟危之地哉。孟子曰。形色。天性也。惟圣人然后可以践形。岂可以此为幻妄。必使人断除外相。独守虚灵之体。而乃可以为道乎。是道不离于形器。有人之形则有所以为人之理。有物之形则有所以为物之理。有天地之形则有所以为天地之理。有日月之形则有所以为日月之理。有山川之形则有所以为山川之理。若有其形而不能尽其道。是空具是形而失夫所以得其形之理也。然则弃形器而求其道。安有所谓道者哉。此寂灭之教所以陷于空虚诞谩之境。而无所逃其违天灭理之罪者。伏想尊伯于此异说。亦已知其诞矣。犹未能尽去旧习以反于正。而复有如是之语。果何为耶。上达之论。愚于前书粗陈矣。今曰。下学上达。乃指示童蒙初学之士。豪杰之士不如是。愚请以孔子申之。自生民以来。生知之圣。未有盛于孔子者。亦未尝不事于下学。其言曰。我十五而志于学。五十而知天命。又曰。不如丘之好学。然则孔子不得为豪杰之士。而其所为亦不足法欤。若曰。孔子之言。所以勉学者也。于其己则不必。然则愚请以孔子所亲为者白之。孔子问礼于老聃。问官于郯子。入太庙。每事问。是非下学之事乎。问官之时。实昭公十七年而孔子年二十七矣。入太庙则孔子始仕时也。古人三十而后仕。则是时孔子年亦不下三十。其非童蒙明矣。夫以生知之圣。年又非童蒙。而犹不能无下学之事。况不及孔子。而遽尔顿除下学不用力。而可以上达天理乎。是分明释氏顿悟之教。乌可尚哉。孟子曰。古之君子。过则改之。今之君子。过则顺之。又曰。古之君子。其过也如日月之食焉。人皆见之。及其更也。人皆仰之。今之君子。岂徒顺之。又从而为之辞。若使尊伯于此异说之诞。终身迷没。不知其非则已矣已矣。今曰。不滞者有年。则是已觉其非而欲改之也。退之云。说乎故。不能即乎新者。弱也。请自今痛去寂灭之见。反于吾道之正。如日月之既晦而复明。则可与圣贤同归。而四方之士莫不仰而快睹矣。岂不美哉。岂不乐哉。孔子曰。朝闻道。夕死可矣。伏见尊伯年既高矣。若不及是时而反焉。则平生之学至勤矣。岂不深可惜哉。伏念迪后学无识。干渎至此者。亦知尊伯虚心玩理。必能如舜之舍己从人矣。伏惟恕其狂僭。迪再拜。

答忘机堂第四书

伏念迪质本戆𫘤。学乏泛滥。苦守管见。累渎尊鉴。不觉支离之甚。死罪死罪。今承赐教。辞旨谆谆。反复不置。且去寂灭二字而存下学人事之功。迪之蒙许深矣。受赐至矣。更复何言。然而窃详辱教之旨。虽若尽去异说之谬。入于圣门之学。然其辞意之间。未免有些病。而至于物我无间之论。则依旧坠于虚空之教。小子惑焉。韩子曰。荀与杨也。择焉而不精。恐尊伯亦未免于是。愚请姑即衣网之说白之。盖衣必有领而百裔顺。网必有纲而万目张。此语固善。然衣而徒有其领。断其百裔。网而徒有其纲。绝其万目则安得为衣网。而其所有之纲领。亦奚所用哉。天下之理。体用相须。动静交养。岂可专于内而不于外体察哉。圣门之教。主敬以立其本。穷理以致其知。反躬以践其实。而敬者又贯通乎三者之间。所以成始而成终也。故其主敬也。一其内以制乎外。齐其外以养其内。内则无贰无适。寂然不动。以为酬酢万变之主。外则俨然肃然。深省密察。有以保固其中心之所存。及其久也。静虚动直。中一外融。则可以驯致乎不勉不思从容中道之极矣。两件工夫。不可偏废明矣。安有姑舍其体而先学其用之云哉。子程子曰。由乎中而应乎外。制于外。所以养其中。颜渊事斯语。所以进于圣人。后之学圣人者。宜服膺而勿失。以此观之。本体工夫。固不可不先。而省察工夫。又尤为体道之切要。伏睹来教有曰。主敬存心则于直内工夫有矣。而未见义以方外省察工夫。岂非但得衣之领而断其百裔。但得网之纲而绝其万目者哉。人之形体。固当先有骨髓。而后肌肤赖以充肥。然若但得骨髓。一切削去皮肤。则安得为人之体。而其骨髓亦必至于枯槁而无所用矣。况既去皮肤而于骨髓亦未深得者哉。愚前所谓常加存养以立大本。为酬酢万变之主者。固尊伯主敬存心。先立其体之说。初非毁而弃之。未蒙照察。遽加罪责。不胜战汗。来教又曰。先立其体。然后下学人事。此语亦似未当。下学人事时。固当常常主敬存心。安有断除人事。独守其心。必立其体。然后始可事于下学乎。所谓体既立则运用万变。纯乎一理之正而纵横自得者。固无背于圣经贤传之旨。然其所谓纯乎一理。纵横自得者。乃圣人从容中道之极致。体既立后。有多少工夫。恐未易遽至于此。伏惟更加精察。且如万物生于一理。仁者纯乎天理之公。而无一毫人欲之私。故能以天地万物为一体。然其一体之中。亲疏远近是非好恶之分。自不可乱。故孔子曰。仁者。人也。孟子曰。无是非之心。非人也。家语又曰。惟仁人。为能好人。能恶人。以此言之。仁者虽一体万物。而其是非好恶之公。亦行乎其中而不能无也。舜。大圣人也。固非有间而滞于所执者。然而取诸人为善。舍己从人则舜亦不能无取舍之别矣。安有心无间则茫然与物为一。更无彼此取舍好恶是非之可言。然后为一视之仁哉。伏愿尊伯平心察理。勿以愚生之有是非取舍为罪。而更以大舜之舍己从人自勉。幸甚幸甚。如其不然。但于匆遽急迫之中。肆支蔓虚荡之辞。以逞其忿怼不平之气。则安有君子长者之意乎。而斯道之明。将无时矣。岂不深可叹哉。理执所见。言不知裁。伏地待罪。伏惟恕其狂僭。一赐照采。迪恐惧再拜。

送元典翰继蔡序

古之圣贤论中和之德。而极其效于天地万物之位育。此一心之妙用。万化之本源。尧舜三王之道。不越于此矣。然则所谓中和者何也。喜怒哀乐之未发谓之中。发而皆中节谓之和。中也者。天下之大本也。和也者。天下之达道也。夫所谓喜怒哀乐者。本于人心之微。而见于寻常应物之际。似与天地万物邈不相关。而致中和之效。至于如此。于是见一体感通之妙。而人之不可不慎乎此也。况人君体天理物。神人之宗主。万方之标准。苟不能建中和之极。以公其喜怒哀乐之发。则何以协天地之理。顺万物之性。以致位育之功乎。然四者之中。惟怒为逆德。易发而难制。故圣人戒之曰惩忿。曰不迁。无非致谨于此而垂训万世者也。人主于此。一有不当于义不合于时。则刑罚失中。兵革妄兴。伤天地之和。召水旱之灾者。未必不由于此也。圣人之怒。在物而不在己。其发也义。其动也时。如舜之诛四凶。文武之一怒安天下是也。后世人主。既失中和之德。其于怒也。率任血气之私。而不出于义理之公。或恶闻直谏而杀害忠贤。以殄国脉。或不忍愤耻而穷兵四夷。以致虚耗。怒一也而其得失成败之归。相远如此。可不戒乎。嘉靖七年春。关西镇将。有入虏境遇害者。朝廷震怒。议将兴师致讨。以刷国耻。而边将亦有上书欲效其功之速者。朝廷犹慎重而不敢遽。乃遣议政府右赞成许公。巡视边圉。审形势定方略。而后徐议举事。呜呼。兵凶战危。朝廷之慎重于此也如是。则我主上之穆穆包荒。爱兼南北。不敢暴加威怒于凶犷。必欲合于时中。可知矣。然则许相公将何以称朝廷慎重之意。以赞我圣上中和之德乎。夫戎虏之患。自古有之。备御之道。在于威德。而不在于穷黩。昔𤞤狁内侵。至于泾阳。宣王命将征之。尽境而还。冒顿围逼白登。七日不解。汉高祖脱身反位。无忿怒之心。惟议和亲。匈奴寇上郡。杀北地都尉。烽火一日通于甘泉长安。文帝遣三将备之而已。终其世不见一卒之出塞。是岂兵力之不足耶。盖帝王以天下为度。其视戎狄之侵。比犹蚊虻。驱之而已。其肯不恤民命。劳师远讨。以与犬豕较乎。我朝太宗，世宗，成宗。亦尝有征虏之举。当时野人屡肆跳梁。侵掠边境。害及镇将。罪恶贯盈。故三圣不宥。为孤儿寡妇。赫然一怒。兴问罪之师。是虽义之得而时之可。其视周汉御戎之度。亦有所不侔者矣。况今日之事。与此不类。虏人实无侵边犯境之罪。而边将不备。轻蹑虏境。卒然相遇于谿谷之间。为其所肉。比如投儿于饿虎之穴。虽欲不搏食得乎。今乃忘己护儿之失道。反归咎于彼。欲探其穴而快其忿。岂理之直乎。假令虏人无故入国界。边将其不捕逐击杀乎。合内外平物我而观之。则乌足深罪彼虏哉。大抵帝王之怒。必合于义而后可以施于人。虽合于义而不合于时。则亦不可以动。施于国人犹如此。况殊俗乎。今日之事。揆之于义。则如前所陈。度之于时。则又有甚不可焉。盖甲申驱逐之举。略无攘除之效。而多丧士马。近来疠疫之祸。两界尤甚。十室九空。邑里萧然。重以水旱饥馑之灾。饿莩相望于道。京城之内。匹布数升。民穷财尽。近世所无。军旅之后。必有凶荒。岂非愁苦怨毒之气有以感伤而然也。矧今灾变屡见。物怪尤多。日月薄食。雷震冬作。霜雹夏霣。天之示警极矣。正当上下恐惧修省。应天恤民之不暇。而兴师动众。以事报复于戎虏。恐非今日之所宜。比如羸病之人。当平心定气。安养而静保。若不能节其喜怒。轻动妄作。以伤气脉则百疾随而交发。其不至于促亡者几希。讵不寒心。古人有诗云。一将功成万骨枯。况虏地险阻。功未可必。而边衅一启。兵连祸结。安知他日之患有不止于万骨之枯者哉。古之君子。知几其神。不见是图。方今国脉之萎薾。民命之危迫如此。而天之谴告甚异。忽有边将又自投死于虏中。以构兵端。此实几之甚可虑。而任事者之所当深思审处。而不可忽者也。吾不知许相公之意。将与边将合谋。汲汲于雪国耻而树边功乎。抑将察一路饥荒之形。边储之虚耗。士马之羸弱。天时之不顺。人事之不利。以为宗社生灵万全之计乎。许相公德厚而才全。识高而虑远。其所处置。必适于几宜而合乎天人无疑矣。然虏既杀我镇将。我竟默默而示怯。则或生轻侮之心。是亦不可不虑。无已则有一焉。今当使边将宣谕于虏中曰。尔既杀我将。我将提兵问罪。荡覆尔巢穴。俾无遗类。然不分玉石。同就歼灭。我主上天涵地育之仁。有所不忍。故惟欲得其有罪者而止尔。尔等若能尽括杀我将者。缚致辕门。则当重报以爵赏。又罢兵讨。利害甚明。尔其审处云尔。则彼将畏威怀利。不数年而必效其功矣。罪人既得。数其罪而斩之境上。枭首传示。则虽不能尽灭其类。不亡一矢。不顿一戟。而国耻已雪。威德并行。朝廷隐然有泰山之尊。不动声气而天诛已加于殊俗矣。此所谓不战而胜。处静制动之一奇也。吾不知任事者之为安边之策者。亦尝有及于此耶。吾友元君寿甫。以集贤殿典翰。为巡边使从事官。吾谓许相公之硕德重望。又得从事之贤如此。其不败国事明矣。消兵端杜祸源。顺天道合人心。以赞我明主中和之治。位育之功者。必在于许相公。而参谋幕府。运筹晨夕。以成我许相公之美者。又必在于吾元君也。任大事者。必举群策而择其可。故吾于寿甫之行。敢渴陋见如是。幸不以愚言为迂而陈于许相公之前。以为使归之献。幸甚。

伊尹五就汤论_辛巳

盖闻天地之常。以其心普万物而无心。圣人之常。以其情顺万事而无情。若天地而不能无心于生成。圣人而不能无情于去就。则恶足以为天地之大而圣人之神哉。孔子曰。君子之于天下也。无适也。无莫也。义之与比。夫圣人之心。则天地之心也。天地之于万物。其生生之意。未尝有一息间断。然其发育敛藏之机。付之气化之自然。而未见其有为。圣人之道。亦犹是也。其心虽在乎天下。未尝一日忘。然其去就行藏。亦惟义所在而已。岂有一毫意必于其间哉。孔子之可以仕则仕。可以止则止。可以久则久。可以速则速。断断乎无适莫之累。从容不迫。与时偕行者是也。盖其心廓然大公。无所偏系。与天地无为之妙为一。故能如是。若圣人急于经世济物。于进退设施之际。未免于有意焉。则安得与天地相似乎。夫伊尹。古之大贤人也。躬耕有莘之野。而乐尧舜之道。一朝幡然为天下而起。遂至于五就汤五就桀而不止。譬如天地生物之心。闭藏翕敛。未见端緖。而及至一阳之复。生意闯然。不能自遏。此所以能致君行道。使天下蒙其泽也。而其出处之正。亦庶几于圣人之道。然吾不知其发于精神之运。形于心术之动者。果能如圣人之无意乎。其去就进退。果合于圣人之时乎。盖其始之就汤。以三聘之勤也。其就桀也。汤进之也。汤之进伊尹以事桀。冀其迁善改过也。而桀不能用则退而就汤。如是者五。盖伊尹既出则视天下犹一家。必有以济其溺。故往来汤桀之间。不自觉其支离烦渎之甚如此。在圣人则必无是矣。或曰。伊尹以命世之贤。王佐之才。慨然有志于尧舜君民。一夫不被其泽。有纳沟之耻。盖其自任以天下之重如此。故其去就有不得不然者。若曰桀既昏虐罔悛。尹不宜就之。而又至于累就汤。则孔子当昏乱之世。非不知时君之不足与有为也。然犹且汲汲遑遑。之齐之楚。困于陈。危于匡而不已。其与伊尹异者何在。曰。伊尹未得为圣人之至者。只是有任底意思在。若孔子则虽视天下无不可为之时。不可化之人。其心浑然天理。无所倚着。用行舍藏。惟遇之安。乃曰。如有用我者。期月而已可也。如有用我者。吾其为东周乎。圣人心虽有在。意实无必。安有如此周旋委曲之态乎。其所以汲汲遑遑。周流不息者。乃天地之心普万物而无心者也。进以礼退以义。得之不得。曰有命焉者。乃天地之无心也。其视局于以天下自任。规规于去就之间者。其气象有不侔者矣。曰。天之生此民也。使先知觉后知。先觉觉后觉。伊尹既为天民之先觉。则畏天命而悲人穷。欲以其道觉斯民者。固其宜也。既欲以斯道觉斯民。则其自任之重。又不得不尔。孔子不遇。故栖栖一世。仕止久速。惟时之可。若其遇有为之君如成汤文武。则安得不以天下自任如伊尹乎。夫圣人不世出。贤人不时有。千百岁而乃一相遇焉。既遇矣而又洁其去就。不少留意于天下。则是圣贤之道。无时而得行矣。其自为高尚则得矣。其如赤子之不乳于其母。何。曰。圣人虽未尝忘天下。亦未尝有意于任天下。圣人之所自任者固不在此。就使孔子得君而有为。必不如尹之为矣。孔子尝曰。天之将丧斯文也。后死者不得与于斯文也。天之未丧斯文也。匡人其如予何。又曰。道不行。乘桴浮于海。然则孔子之所自任者。盖可知矣。其所自任者。斯道而已。故其于天下。无可无不可。惟义之归。彼天下恶足为己任哉。道既行则天下自无不治矣。伊尹不及是而以天下自任。则天下重而在己者轻。未免有用力担当之意。遂至于此者。无足怪矣。或曰。然则设使孔子处伊尹之地。汤使之事桀而桀不能用。则孔子何以哉。其将逆知桀之顽悍不可移而不肯就耶。抑就之而桀不可事。则遂决去而不复就汤乎。曰否。汤得贤不自有而使之事桀。是圣人爱君忧民至诚恻怛之意也。孔子安得不以就乎。就而事之。其淫虐昏暴。终不可回也。则去而归于汤。孔子亦不过如斯而已。但不肯苟徇汤之意。至于累就如是之渎矣。何以知其然耶。孔子于公山佛肸之召。皆欲往。而晏婴不可则接浙而行。膰肉不至则不脱冕而行。卫灵公一视蜚雁则明日遂行。其见几而作。不俟终日。有如凤凰翔于千仞。不可攀也。桀既无道则不能以礼待圣人亦明矣。安肯枉己徇人。无一分匡救之效。而往来不惮烦如是乎。易曰。初筮告。再三渎。渎则不告。正谓此矣。呜呼。圣人之道至大。而圣人之心亦无穷。已有其道。不敢独善其身。思有以兼济天下。使天下万物各得其所者。伊尹，孔子其心何尝有异。然孔子所以能如是。而伊尹之未到者何耶。盖孔子无情而伊尹有意。有意故不能无为之之迹。而与天地为一矣。岂非能大而未至于化者欤。