卷四 春秋胡传附录纂疏 卷五 卷六

  钦定四库全书
  春秋胡传附录纂疏卷五
  元 汪克寛 撰
  桓公中
  甲桓王十戊三年五年齐僖二十四晋小子二卫宣十二蔡桓八郑庄三十七曹桓五十陈桓三十八卒杞武四十四宋庄三奉宁九楚武三十四春正月甲戌穀梁传春秋之义信以传信疑以传疑程子传下文缺传见隐二年己丑陈侯鲍卒桓公也在位三十八年庶弟佗立明年蔡人杀佗立厉公左传于是陈乱文公子佗杀大子免而代之故再赴赵氏曰岂有正当祸乱之时而暇竞使人赴告哉假令实再赴夫子亦当详定其实日何乃总载之乎且传云公疾而难作此文亦据陈国史而记之验此则经文甲戌下当记陈佗作乱之事全简脱之耳啖氏曰公谷皆云甲戌之日出而亡己丑之日死而得按人君虽狂而去亦当有臣子从之岂有人君走出臣下不追逐昧其死日乎○夏齐侯郑伯如纪程子传齐侯郑伯朝于纪欲以袭之纪人知之齐为诸侯而欲为贼于邻国不道之甚郑伯助之其罪均矣
  按左氏齐郑朝纪欲以袭之纪人知之夫如者朝词也赵氏曰如者朝聘之名外相如皆讥薛氏曰无相朝之志也假相朝之礼也家氏曰书爵目其人而贬之也尊不朝乎卑大不朝乎小纪之为纪微乎微者也齐在东州尊则方伯僖四召康公命大公曰五侯九伯汝实征之郑亦大国也春秋初年郑最强并驱而朝纪乃怀诈谖况元反之谋欲以袭之而不虞纪人之觉也其志憯音惨说文痛也临川吴氏曰诸侯相朝虽有其礼然春秋之时小役大弱役强强大之国必不往朝小弱之国虽敌体之国亦不相朝惟小弱必须往朝于强大盖畏之也齐郑以强大而朝于纪之小弱盖借朝之名以往纪而实欲以兵袭取其国纪素知齐郑之图己故觉其谋而齐郑之诈不得以行也此外相如尔何以书纪人主鲁故来告其事鲁史承告故备书于策杜氏白齐欲灭纪纪人惧而来告故书夫子修经存而不削者以小国恃大国之安靖已而乃包藏祸心以图之左传昭元亦异于兴灭国继绝世之义矣故存而弗削以著齐人灭纪之罪明纪侯去国之由刘敞意林所谓圣人诛意之效是也刘氏曰春秋恶其懐不义之心虽卒不能害而疾之与袭侵人之国无异云云故兵莫㦧于志镆鎁为下通㫖兵莫憯于志郑伯克假齐侯如纪其憯甚于镆鎁人君明此义可以正其志人臣明此义可以格君心之非使之不远而复也张氏曰春秋恶其怀盗贼之心而行朝事之礼书之若实朝于纪然所以抑强暴恶谲诈也春秋之初齐僖郑庄皆小人之雄合谋同心以吞噬小国为事自隐三年石门之盟至桓十三年恶曹之盟二十年之间二国为一伐宋取郜防入郕入许今又相与谋纪自二君如纪之后纪侯多为计以谋自免于难而卒不能止齐郑贪噬之心至庄五年使纪季以𨟎入于齐纪侯去国然后快于心小国困于强暴者二君之罪居多临川吴氏曰许近于郑纪近于齐郑欲得许与齐同谋之而卒得许齐欲得纪与郑同谋之而卒得纪愚按外相如惟齐郑如纪与州公如曹春秋恶齐郑之不能恤小国而假朝礼以济凌人之谋恶州公不能保其国而假朝礼以为依人之具皆非真能行朝礼者也夫不能保小寡而思启疆以利巳不能自强于为善而依人以求托其身皆春秋之所不予也比事以观考齐人灭纪之本末及州寔之来鲁而圣人之意见矣○刘氏曰公羊以谓离不言㑹故言如也非也春秋之记盟㑹者所以刺讥诸侯非善群聚而恶离㑹也离㑹何为不可书而改㑹为如以乱名实哉
  天王使仍叔之子来聘仍榖作任左传仍叔之子弱也公羊传仍叔之子天子之大夫也其称仍叔之子讥父老子代从政也榖梁传录父以使子也故微其君臣而著其父子不正父在子代仕之辞也程子传古之授任称其才德故士无世官周衰官人以世故卿大夫之子代其父任事仍叔受命来聘而使其子代行也
  仍叔之子云者何氏曰言氏起父在加之者起子愚按诗云汉序云仍叔美宣王则仍叔世大夫可知讥世官非公选也帝王不以私爱害公选故仕者世禄而不世官孟子文王治岐仕者世禄王制大夫不世爵使以德爵以功任之不以其贤也使之不以其能也卿大夫子弟以父兄故而见使公谷皆云父老子代从政程子则云父受命而使子代行愚按非有天子之命则亦不敢使子代聘也则非公选而政由是败矣上世有自耕野钓渭擢居辅相去声孟子伊尹耕于有莘之野相汤以王于天下史记吕尚以渔钓奸周西伯西伯将出猎果遇太公于渭之阳载与俱归立为师而人莫不以为宜伊陟象贤复扶又反相太戊书小序伊陟相太戊注伊陟伊尹子微子之命象贤蔡传谓其后嗣子孙有象先圣王之贤者丁公世美入掌兵权顾命齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊注伋大公子丁公也左传世济其美不以世故疑之也崇伯殛死禹作司空国语鲧为崇伯史记鲧治水九年而功用不成舜巡狩视鲧之治水无状乃殛之于羽山以死于是举禹使续鲧之业舜典伯禹作司空蔡叔既囚仲为卿士蔡仲之命周公位冢宰群叔流言囚蔡叔于郭邻蔡仲克庸祇徳周公以为卿士亦不以其父故废之也惟其公而已矣及周之衰小人得政视朝廷官爵为已私援引亲党分据要途施以豉反及童稚贤者退处于荜门左传襄十瑕禽曰吾能无荜门圭窦乎老身而不用公道不行然后外寇侵凌国家倾覆虽有智者不能善其后矣春秋书武氏仍叔之子云者武氏子隐三年戒后世人主徇大臣私意而用其子弟之弱者杜氏曰本于父字幼弱之辞也居公选之地以败乱其国家欲其深省之也范氏曰君暗劣于上臣苟进于下盖参讥之家氏曰大臣耽宠固位惟恐失之欲及其尚存而见子孙之贵书仍叔之子讥其以父及子也去年宰纠聘名之所以贬也今仍叔子聘不名亦所以贬也贵者以名为贬少且贱者以不名为贬桓负大恶王不能讨以一聘为未足复再聘焉故春秋于贵者则名之于贱者则微之以深致其意高氏曰桓王失信诸侯背叛欲谋婚而诸侯莫从桓以篡立惧诸侯讨己欲自结于王故因纪之故而为王谋焉故桓王三遣使来聘也春秋书之见桓公以纪之婚姻结好于王以掩大恶其曰使仍叔之子者见王纲不举以大夫之子参预国事不称氏者世权不重于尹武也愚按汉以曹操子丕为五官中郎将丞相副魏以司马昭子炎为中抚军副相国而遂移国祚宋用王安石蔡京父子而遂致国亡是皆徇大臣私意而用其子弟之祸也可不惧哉八年传下聘弑逆之人而不加贬者既名冢宰于前其馀无责焉乃同则书重之义
  葬陈桓公临川吴氏曰不书月史失之盖陈佗篡立而葬之也○城祝丘杜氏曰齐郑将袭纪故陆氏曰讥不时高氏曰据文姜享齐侯于祝丘则祝丘齐鲁两境上邑齐将袭纪公欲助纪而畏齐故非时城此以备之王氏曰祝丘鲁地汉之即丘县今沂州临沂东南与纪相邻愚按沂州今属益都路秋蔡人卫人陈人从王伐郑从如字公羊传其言从王伐郑何从王正也穀梁传郑同姓之国在乎冀州于是不服为天子病矣程子传王夺郑伯政郑伯不朝王以诸侯伐郑郑伯御之战于𦈡葛王卒大败王师于诸侯不书败诸侯不可敌王也于外域不书战外域不能抗王也此理也其敌其抗王道之失也
  按左氏王夺郑伯政郑伯不朝王以诸侯伐郑郑伯御之战于𦈡葛王卒大败祝聃射王中肩春秋书王必称天者所章则天命也所用则天讨也王夺郑伯政而怒其不朝以诸侯伐焉非天讨也通㫖天子讨而不伐桓王伐郑非天子事故不言讨故不称天同上锡桓伐郑𮚐葬成风皆三纲所由灭也故书王而巳此亦不王矣不书则无自而见故去天以示贬其书王则存名号耳鄱阳万氏曰桓王伐郑非天讨庄王锡桓公命襄王𮚐葬成风非天命故皆不书天或曰郑伯不朝恶平声得为无罪曰桓公弑君而自立宋督弑君而得政天下大恶人理所不容也则遣使去声来聘而莫之讨前年宰纠聘今年仍叔之子聘郑伯不朝贬其爵可也孟子一不朝则贬其爵何为愤怒自将平声以攻之也薛氏曰九伐之法无亲征诸侯之制王亲戎事危道也其不书王师何王为重也移此师以加宋鲁谁曰非天讨乎张氏曰自入春秋以来王室未尝兴兵伐诸侯今一旦天子帅元戎启行而诸侯从之若天讨加于宋督鲁桓则所谓仁不以勇义不以力而真足以大服天下之心矣今桓王以小忿夺郑伯之政又帅诸侯伐之而巨奸大恶反易天常之乱臣贼子乃屡聘焉其失天下共主之义非小过也遂致郑伯敢于抗拒祝聃逆节加于王身而王灵至此竭矣春秋天子之事述天理而时措之也既讥天王以端本矣三国以兵㑹伐则言从王者又以明君臣之义也君行而臣从正也啖氏曰不言㑹及臣从君之辞也孙氏曰不言以蔡人卫人陈人伐郑者不使天子首兵也桓王亲伐下国恶之大者曷为不使首兵天子无敌非郑可得抗也故曰蔡人卫人陈人从王伐郑以尊之陆氏曰陈陀杀太子而立王不能讨又许其以师从王之失政亦可知也战于𦈡音须葛而不书战王卒大败而不书败者又以存天下之防也陈氏曰尝战矣而不言战尝败绩矣而不言败绩讳之也其曰蔡人卫人陈人从王伐郑尊王也春秋之法有天子在则其诸侯称人王自将讨郑讨郑而克是仲康之师也春秋可以无作而战焉王卒大败是故伐郑不服而后王命不行于天下安定胡氏曰不书王师败绩于郑王者无敌于天下书战则王者可敌书败则诸侯得御故言伐而不言败茅戎书败者既非声教所及王者不讨也王师非王亲兵致讨故败而书之三纲军政之本圣人寓军政于春秋而书法若此皆裁自圣心非国史所能与音预蜀杜氏曰苗民不服舜命禹徂征之盖用兵之事天子不亲为之以其至尊不可屈也郑虽不朝桓王以三国之兵伐郑失正也永嘉吕氏曰王伐郑而从之者仅三国何哉蔡卫陈之仇郑乆矣隐二年郑伐卫四年宋陈蔡卫伐郑十年宋卫入郑又与蔡人伐楚而郑复伐取三国之师桓二年陈与郑虽㑹于稷蔡与郑虽㑹于邓未有成也卫之隙未解也王计有讨于郑而三国从之托公义以济私忿耳愚按传称王以诸侯伐郑而经书三国从王实变文以著君臣之大分然成十三年传云公及诸侯遂从刘康公成肃公㑹伐秦而经不书诸侯从刘子成子者王臣非至尊之比犹尹子单子之伐郑止以列㑹为文也襄十四年传云诸侯之大夫从晋侯伐秦而经不书大夫从晋侯者诸侯非王命不当擅兴列国之师盖齐桓晋文之侵伐止以列㑹为文也文定谓桓王伐郑非天讨乃端木澄源之意董子所谓正心以正朝廷正朝廷以正四方而远近莫不壹于正非谓郑庄为无罪也特以诸侯之罪有甚于郑庄者桓王舍其大而问其细循其私意而不出于公理是以不得为天讨而郑亦不服耳或者乃谓祭足帅师取畿甸之麦禾是称兵以犯王略王之伐之有不容已者抑不知王贰于虢祭足取麦与禾乃隐之三年越三年而郑伯朝王桓王不礼焉是取麦禾之罪固当问然不当待其朝而不礼也又二年桓王遂以虢公忌父为卿士是时郑公子忽在王所郑伯以齐人朝王又三年而郑伯以虢师伐宋非惟郑未叛王亦未怨虢之深也及王取邬刘𫇭䢴之田于郑而与郑人苏忿生之田于是郑始怨王至是王复绝之而郑庄遂不朝迹其所由郑庄虽小人之雄苟桓王处之有其道则不至此也取麦与禾之罪当其时则不之讨今之不朝毋乃己德犹有所缺而不忍一朝之忿屈万乘之尊以犯积怨之强臣宁不自取辱耶春秋深明其用自贵者始王不称天以正其本三国书从以明人臣从君之义战败不书以存大君无敌之体书三国从王伐郑以人臣而致天子之亲伐则郑之罪亦不司揜矣从王伐郑为一经之特笔轻重之权衡君臣之名分莫不毕见岂不深切著明矣哉○刘氏曰穀梁谓举从者之辞也其举从者之辞何也为天王讳伐郑也非也直言从王伐郑文顺事明又妄云举从者之辞何哉且安见讳伐郑之义哉
  大雩此书雩之始左传凡祀启蛰而郊龙见而雩始杀而尝闭蛰而烝公羊传大雩旱祭也何以不言旱言雩则旱见言旱则雩不见何以书记灾也榖梁定元年传雩得雨曰雩不得雨曰旱雩月雩之正也秋大雩非正也冬大雩非正也秋大雩之为非正何也毛泽未尽人力未竭未可以雩也月之为雩之正何也其时穷人力尽然后雩雩之正也何以谓其时穷人力尽是月不雨则无及矣是年不艾则无食矣是谓其时穷人力尽也雩之必待其时穷人力尽何也雩者为旱求者也求者请也古之人重请焉请哉请乎应上公古之神人有应上公者通乎阴阳君亲帅诸大夫道之而以请焉夫请者非可诒托而往也必亲之者也是以重之程子传成王尊周公故赐鲁重祭得郊禘大雩大雩雩于上帝用盛乐也诸侯雩于境内之山川耳成王之赐鲁公之受皆失道也故夫子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣大雩岁之常祀不能皆书也故因其非时则书之遇旱灾则非时而雩书之所以见其非礼且志旱也郊禘亦因事而书
  大雩者雩于上帝用盛乐也月令仲夏之月命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐注雩吁嗟求雨之祭也雩帝为坛于南郊之旁雩五方上帝配以先帝自鼗鞞至柷敔皆作曰盛乐他雩用歌舞而已正雩在四月为五月不雨修雩故记之于五月也程子曰古者一年之闲祭天甚多春则因播种而祈谷夏则恐旱暵而大雩张氏曰建巳之月常祀不书至非常祀之月或遇旱暵则因旱而举春秋书之以见灾异临川吴氏曰鲁之雩祀僭王礼特书曰大雩以表其为天子祀上帝之雩而非诸侯祭山川之雩也左氏谓龙见而雩过则书龙见者孟夏建巳之月经无书六月雩者盖得礼则不书七月八月九月则皆过时故书书冬则建酉之月谷已成熟尤为非时也鲁有舞雩坛盖祀帝于坛如郊焉而用盛乐歌舞于坛上故名其坛为舞雩而日亦如郊之用辛也诸侯雩于境内之山川尔山川百源能兴云雨者也月令注诸侯雩上公鲁诸侯而郊禘大雩欲悉书于策则有不胜平声书故雩祭则因旱以书而特谓之大孙氏曰谓之大者恶其僭用天子之雩也不谓之大则鲁僭天子之恶无以见矣家氏曰郊禘亦僭而不书大郊禘一而已矣若雩则天子与诸侯为礼各异故书大以斥其僭郊禘亦因事以书而义自见音现书郊则或以渎卜或以牛灾或以过时书禘则或以紊䘮制或以尊妾母皆失礼之中又失礼者也此皆国史所不能与音预君子以为性命之文是也卲子曰人言春秋非性命之书非也云云岂非由性命而发言也故曰圣人尽性之书也诸侯不得祭天地大夫不得祭山川士庶人不敢以他人祖祢祭于己之寝礼也曲礼天子祭天地祭四方祭山川祭五祀岁遍诸侯方祀祭山川祭五祀岁遍大夫祭五祀岁遍士祭其先王制诸侯祭名山大川之在其地者故季氏旅于泰山子曰呜呼曾谓泰山不如林放乎朱子语天子祭天地诸侯祭国内山川只縁是他属我故祭得他若不属我气便不与之交感如何祭得程允夫问孔子谓八佾舞于庭至季氏旅泰山五章皆圣人救天理于将灭故其哀痛与春秋同意曰是愚按鲁诸侯而祭天地及境外山川犹季氏以大夫而祭泰山也明乎春秋所书郊禘大雩之义则知圣人治国如指诸掌之说矣朱子语天地阴阳昼夜鬼神只是一理若明祭祀鬼神之理则治天下之理岂有外乎此愚按礼也者天理之节文也故郊禘大雩惟天子得用之而诸侯不得用之者盖天理之当然也天下国家万物万事莫不各有当然之则幽明一理显微无闲苟知圣人所书郊禘大雩之义则其他事物之理又何所难知哉○刘氏曰左传书不时也非也龙见而雩常事尔遇旱而雩非常也非常当书书为旱发非为过时发也愚按经书雩二十一左氏于此年云书不时襄五年八年二十八年昭三年六年十六年二十四年皆曰旱也昭二十五年再雩则日旱甚馀年无传首言不时而后皆言旱其意以互文见义皆以旱而皆不时也然春秋书雩实以旱书而并著其僭耳○刘氏曰说者皆谓成王赐鲁天子礼乐非也鲁惠公使宰让请郊庙之礼于天子天子使史角往其后在鲁实始为墨翟之学临川吴氏曰刘氏此说盖欲为成王解脱过举之非实则不然当从程子之说所引惠公使宰让事今载外纪其言厖诞无稽倘使天子之礼诸侯可以请则春秋时强僭之国挟势援例请之者多矣何鲁惠能请而他国不敢请乎陵阳李氏曰外纪所据乃姓氏杂书其出又在戴记之后不足为证
  公作𧑄后同公羊传记灾也穀梁传虫灾也杜氏曰蚣蝑之属为灾故书刘氏曰上书雩螽之为物常因旱而生程子曰螽蝗也既旱又蝗饥不在书也朱子曰螽蝗属长而青长角长股一生九十九子愚按春秋书螽者十桓僖文襄之世各一见惟宣哀之世各三见何氏曰烦扰之应刘歆曰贪虐取民则螽○冬州公如曹公羊穀梁传外相如不书过我也程子传州公尝为王三公故称公不能保其国去如曹遂不复杜氏曰曹国今济阴定陶县张氏曰唐为曹州今兴仁府济阴县愚按今属东昌路曹州定陶县按左氏淳于公如曹度待洛反其国危遂不复张氏曰州称公与祭公同则州必畿内之地河内州县也左氏乃云淳于公杜注城阳淳于县州国所都昭元年传云城淳于至云因州公不反国为杞所并遂以淳于为都未详孰是天子三公称公如周公召公之类王者之后称公如宋公之类州公诸侯而称公者昔毕高以父师而保釐理也东土毕命命毕公保釐东郊王若曰呜呼父师注毕公名高卫武以列国而入相于周诗淇澳小序美武公之德也云云故能入相于周盖与后世出入均劳之意同唐𤣥宗开元二年定内外官使出入常均永为恒式此其所以称公也外相如不书此何以书将有其末故先录其本本范氏注临川吴氏曰此人君之失国者与纪侯大去其国同但州公之去国有所如纪侯之去国无所如尔凡国君如他国皆朝也盖其国危亡将寄托于曹假朝礼以行实则奔也
  乙桓王十亥四年六年齐僖二十五晋小子三卫宣十三蔡桓九郑庄三十八曹桓五十一陈厉公跃元年杞武四十五宋庄四秦宁十楚武三十五春正月寔来寔时力反公羊传犹曰是人来也谓州公也榖梁传是来也何谓是来谓州公也程子传五年冬如曹尚为君也故以诸侯书之今不能反国则匹夫也故名之来来鲁也忽称郑忽明其正也寔不称州亡其国也
  按左氏自曹来朝书曰寔来不复其国也杜氏曰不言州公承上五年冬经如曹间无异事省文从可知言奔则来行朝礼言朝则遂留不去故言寔来陈氏曰但曰州公来则疑于祭伯故书曰州公如曹春正月寔来是不复其国之辞也寔者州公名也永嘉吕氏曰寔即州公名春秋之法诸侯不生名失地灭同姓则名正名经世之本名正而天下定矣或曰诸侯失国而后托于诸侯孟子以为礼也陈氏曰古者诸侯去其国大宰取群庙之主以从而托于诸侯曰寓公郊特牲诸侯不臣寓公今州公来朝将以诸侯之礼接之乎则春秋乃书其名将以匹夫之贱畜许六反之乎孟子乃以托国为礼将何处而可曰世衰道微诸侯放恣强凌弱众暴寡天子不能正方伯不能治其有壤地褊小迫乎大国之间而失国是不幸焉非其罪也则以诸侯之礼接之可也若谭子在莒弦子在黄温子在卫虽失国出奔而春秋不名义可见矣见庄十年灭谭𫝊若夫不能修道以正其国或弃贤保佞如曹阳用公孙强潞婴儿用酆舒之类或骄奢淫纵如邾益无道蔡献舞止息妫而不礼之类或用兵暴乱如胡豹尽俘楚邑之类自底音指致也灭亡如蔡献舞邾益曹阳州寔之徒许斯胡豹顿牂沈嘉潞婴儿皆书名皆其自取焉耳则待之以初公羊贵者无后待之以初乃礼之过也观春秋名与不名则知所以处寓公之礼与强上声为善自暴弃者之劝戒矣家氏曰夫以外诸侯入备王室之大臣外侮侵凌不能自存当请于王思所以为图存之计势穷理极死之可也今奔曹适鲁去其封守托身于诸侯之国春秋书公书如曹书寔来皆所以责州公也○刘氏曰公羊云谓之寔来慢之也非也君子躬自厚而薄责于人人虽无礼我可不为礼乎○张氏曰记礼者曰天子曰非他伯父寔来成二年传曰巩伯寔来书州公曰寔来略之也
  夏四月公㑹纪侯于郕郕公左作成程子传谋齐难也杜氏曰齐欲灭纪故来谋之成鲁地在泰山巨平县东南愚按今属济寜路巨野县路氏曰此与二年书来朝三年㑹郕同旨家氏曰前年齐郑以盗窃之兵袭纪而弗遂因是启衅且将大加兵于其国纪睦于鲁越境而谋公往㑹之义之不容已者春秋无讥也至冬而复来则不能无讥矣高氏曰以纪之微而捍齐之强者十有七年亦纪侯忧畏咨谋之功也欤○秋八月壬午大阅公羊传简车徒也榖梁传阅兵车也平而修戎事非正也其日以为崇武故谨而日之左传北戎伐齐郑太子忽帅师救齐大败戎师于是诸侯之大夫戍齐齐人馈之饩使鲁为其班后郑郑忽以其有功也怒秋大阅简车马也程子传为国之道武备不可废必于农隙讲肄保民安国之道也无事而为之妄动也有警而为之则教之不素岂所以保其国乎盛夏大阅妨民害人失政之甚其不言公盖惧郑畏齐为国讲武非公之私欲也
  大阅简车马也范氏曰阅为简练杜氏曰简选练周制大司马中音仲冬大阅教众庶修战法独详于三时者周礼大司马中春教振旅司马以旗致民平列陈如战之陈辨鼓铎镯铙之用以教坐作进退疾徐疏数之节中夏教茇舍中秋教治兵皆如振旅之陈中冬教大阅前期群吏戒众庶修战法虞人莱所田之野为表百步则一为三表又五十步为一表田之日司马建旗于后表之中群吏以旗物鼔铎铙各帅其民而致质明弊旗诛后至者乃陈车徒如战之陈皆坐群吏听誓于陈前斩牲以左右徇陈曰不用命者斩之中军以鼙令鼓鼓人皆三鼓司马振铎群吏作旗车旗皆作鼔行鸣镯车徒皆行及表乃止三鼓振铎群吏弊旗车徒皆坐又三鼔振铎作旗车徒皆作鼓进鸣镯车骤徒趍及表乃止坐作如初乃鼔车驰徒走及表乃止鼓戒三阕车三发徒三刺乃鼔退鸣铙且郤及表乃止坐作如初去声农隙故也书八月不时矣本孙氏愚按夏之仲冬乃建子之月周之八月乃建未之月盛夏烦暑三农耘耔之时而驱南亩之民以简车蒐徒为事有人心者岂为是哉以鼔则王执路鼔诸侯执贲扶云反鼔以旗则王载大常诸侯载旗见大司马以杀则王下大绥诸侯下小绥见王制注绥当为緌旌旗也其礼固亦不同也书大阅非礼矣孙氏曰大雩大阅大蒐之类皆讥其僭天子夫子修春秋不斥言故因事而见意先王寓军政于四时之田训民御暴其备豫也惧郑忽畏齐人不因田狩而阅兵车范氏曰礼因四时田猎以习用戎事存不忘亡安不忘危之道今不因田猎无事而修之杜氏曰郑忽诉齐鲁人惧之故以非时简车马厉农失政甚矣何以保其国乎春秋非特以不时非礼书也乃天未阴雨彻彼桑土音杜绸缪牖户之意何氏曰孔子曰以不教民战是谓弃之故比年简徒谓之蒐三年简车谓之大阅五年大简车徒谓之大蒐存不忘亡安不忘危临川吴氏曰先王之时兵可不用然不忘武备四时之田皆于农隙以习武事四时所教其法皆略惟仲冬教大阅其坐作进退击刺真如战阵乃天子之礼非诸侯之所得行为其僭礼故因失时而书之以著其僭王氏曰僭制妨民故圣人谨而日之古者外事用刚日内事用柔日兵戎外事故大阅以壬午治兵以甲午犹吉日美宣王田而曰吉日维戊吉日庚午也○陆氏曰公羊盖以罕书也按以其非常故书尔非为少也穀梁盖以观妇人也按经无异文传自穿凿刘氏曰所谓罕者谓自入春秋今始一阅耶抑谓桓公今始一阅耶文之不通难以强合
  蔡人杀陈佗佗大阿反公羊穀梁传陈佗者何陈君也其不地于蔡也左传庄二十二年陈厉公蔡出也故蔡人杀五父而立之程子传佗弑太子免而窃位不能有其国故书曰陈佗佗天下之大恶人皆得而诛之蔡侯杀之实以私也而书蔡人同于讨贼之例见讨贼者众人之公也
  佗弑大音泰子而代其位朱子语佗之弑君不见于经亦是鲁史无之耳至是逾年不成之为君者以贼讨也啖氏曰佗逾年之君不曰陈侯以贼诛也书蔡人以善蔡书陈佗以善陈善蔡者以蔡人知佗之为贼张氏曰春秋之初先王之泽未泯人心之正理犹存故蔡人因人心之不君佗而杀之善陈者以陈国不以佗为君诗墓门刺陈佗也其诗曰夫也不良国人知之则陈人不以佗为君可知知其为贼故称人称人讨贼之词也陆氏曰臣弑君凡在官者杀无赦蔡虽他国以义杀之亦变之正也故书曰蔡人不以为君故称名称名当讨之贼也临川吴氏曰陈不能讨而蔡能讨之故以讨贼之义归之蔡篡弑之贼人人得而杀之也陈佗篡立既葬桓公君陈亦已逾年矣然篡贼非可称君故名而不爵凡篡贼而称君者见本国之臣子与邻国之君臣皆不能讨而成之为君也苟有一人能明讨贼之义而杀之则春秋以讨贼之义归之矣卫人杀州吁齐人杀无知蔡人杀陈佗是也家氏曰前此陈人为卫讨州吁今蔡人为陈杀佗此邻国之二讨春秋所深与也治邻贼者有褒则党邻贼也在所诛矣鲁桓弑君而郑伯与之盟宋督弑君而四国纳其赂则不知其为贼矣齐商人弑君者及其见杀则称位蔡般音班弑父者及其见杀则称爵是齐蔡国人皆以为君矣圣人于此抑扬与夺遏人欲于横去声流存天理于既灭见诸行事可谓深切著明矣篡弑之贼外则异国皆欲致讨而不赦内则国人不以为君而莫之与谁敢劝于为恶故曰孔子成春秋而乱臣贼子惧先师曰王政不网天子不能讨贼而圣人明春秋之义以讨之谓非天子之事而何耶其讨之也柰何曰如杀贼书人是也噫讨贼天子事也圣人不唯自任而又寄之人人僭耶不得已耶故曰知我罪我其惟春秋乎愚按弑君而见杀者十有三惟四人以讨贼书州吁无知卫人齐人能自讨贼陈佗夏徴舒待蔡人楚人讨之臣子之不能讨其罪著矣晋惠因里克弑君而得国卫献因甯喜弑君而复国利其所为使复为大夫既又忌而杀之非讨贼也故以国杀大夫为文楚弃疾诱比以为君之利而俾当大恶之名既而杀之意在代其位非讨贼也故以公子相杀为文陈人虽杀宋万然与贼为党待宋人之赂而后杀之齐庆封诱崔杼而致之死皆非天讨故不以讨贼书也宋督死于南宫万书之则为捍君难故不见于经齐商人蔡般既为国人所君旷岁历年假手于盗贼蛮夷而讨之春秋虽欲夺其爵位同之于贼有不可得矣○赵氏曰佗杀太子之贼公谷不达此意妄云淫于蔡淫猎于蔡不近人情
  九月丁卯子同生左传以大子生之礼举之接以大牢卜土负之士妻食之公与文姜宗妇命之问名于申𦈡命之曰同公羊传喜有正也程子传书子同生圣人所以正大本而防僭乱也子同者桓之嫡长子也于其始生即书之其位固已定矣嫡冢之生国之大事故书
  音嫡冢始生即书于策与子之法也啖氏曰君嫡子生以太子生之礼接之则史书之赵氏曰礼备于嫡是重宗庙记其是以著其非也蜀杜氏曰书同生正鲁国之传嗣而遏篡逆也张氏曰盖嫡夫人之长子备用太子之礼故史书于䇿春秋于此明与子之法在于正始明分则私爱之所不能行嬖孽之所不能干所以定国本息乱源也唐虞禅夏后殷周继春秋兼帝王之道贤可禅则以天下为公而不拘于世及之礼子可继则以天下为家而不必于让国之义礼运大道之行天下为公选贤与能大道既隐天下为家大人世及以为礼万世之通道也与贤者贵于得人与子者定于立嫡传子以嫡天下之达礼也故有君薨而世子未生之礼曽子问君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫从摄主北面于西阶南大祝禆冕执束帛升自西阶尽等不升堂命母哭祝声三告曰某之子生敢告大宰命祝史以名遍告于五祀山川音値置也遗腹朝委裘而天下不乱者前贾谊传孟康注委裘若容衣太子㓜未坐朝事先帝裘衣也以名分素明而民志定也易君子以辨上下定民志经书子同生所以明与子之法正国家之本防后世配嫡夺正之事垂训之义大矣通㫖适冢生大事也春秋书此以正国本晋献公杀申生立奚齐而国乱数世汉高祖定惠帝黜赵王而延祚四百传世三十一其效可见矣或问出姜之子不书其生何也曰记子同生明与子之法也春秋兼帝王之道或以天下为公而与贤或以世及为礼而与子与贤贵于得人故季札乱国仲尼不取与子定于立嫡故文姜始入春秋书之按左氏云云即太子之礼也载于史策名分一定则自始生至于受誓为世子其物采等衰固殊绝矣配适夺正之事无所从起此春秋与子之法也文公不知此义故子赤见杀出姜归齐其生不见于经盖仲尼削之耳郑忽卫蒯聩出奔宋痤晋申生见杀王猛兄弟之以于刘单皆其君父丕知此义是以蒙首恶之名不亦悲乎此世子也其不曰世子何也杜氏曰不称太子者书始生也天下无生而贵者见仪礼士冠礼篇誓于天子然后为世子周礼典命诸侯之世子誓于天子○刘氏曰公羊以谓感隐桓之祸故以喜书不亦浅近乎穀梁曰疑故志之若圣人疑之谁复不疑之乎齐诗云展我甥兮展者信也诗人信鲁庄公为齐侯之甥何有仲尼反疑其先君为齐侯之子乎朱子曰桓公三年夫人姜氏至自齐六年子同生十八年桓公乃与夫人如齐则庄公诚非齐侯之子矣永嘉吕氏曰二百四十二年惟此书子同生说者求其说而不得或谓惠无适子遂启篡弑故以喜书或谓庄文成襄皆嫡嗣此独书以正周公之后决后世之疑或谓为荘公如齐纳币张本要之皆不然国之主器莫重于嫡嗣嫡嗣不正则祸乱生焉故古者嫡子生必以礼举之所以正国本系人望而绝庶孽觊觎之心也若君受制于文姜必齐女而后娶以至于失时越礼则亦可以因是而考之矣
  冬纪侯来朝程子曰纪畏齐而来朝以求助也不能上诉于天子近赴于诸侯和辑其民人效死以守而欲求援于鲁桓是岂为国之道哉其不能保有终至于大去其国宜也
  按左氏㑹于郕咨谋齐难去声也冬来朝请王命以求成于齐也公告不能杜氏曰纪微弱不能自通于天子欲因公以请王命公无宠于王故告不能孟子曰观近臣以其所为主观远臣以其所主朱子注君子小人各从其类故观其所为主与其所主者而其人可知主者成败之机荣辱之本也昭公弃晋主齐至于客死昭公二十五年孙齐齐不能纳二十八年如晋晋人曰天祸鲁国君淹恤在外亦不使一介辱在寡人而即安于甥舅三十二年薨于干侯郑伯逃齐主楚终以乞盟僖五年㑹于首止㑹王太子郑谋宁周也郑伯逃归不盟孔叔曰国君不可以轻轻则失亲失亲患必至病而乞盟所䘮多矣八年盟于洮郑伯乞盟请服也观其所主而荣辱成败见音现矣鲁桓者弑君之贼人人之所同恶夫人得而讨之也而主之以求援于眷反其能国乎然则何以免于贬志不在于朝桓也蜀杜氏曰桓之篡王法所不容诸侯不能讨而朝之聘之春秋不与是义不可以朝桓矣今纪之来复存其正爵以其惧于齐难与其所亲谋之故恕之也沙随程氏曰溺人近死何暇论援者之贤否乎愚按桓公篡立得罪于君父兄惴惴焉不能自保而结大国以自安即位之始年求盟于郑三年求婚于齐未几次班后郑而取怒于齐则非时大阅以备不虞是其忧榆信缩固系于齐人嚬笑之顷又安足与谋纪难哉易曰比之匪人不亦伤乎纪侯之谓矣然春秋所以怒纪侯而不之贬者如人遇强御于国门之外苟有过者亟执其裾而诉之不暇问其人之善恶也夫纪以蕞尔之国介居大国之间欲上告于天子则不能欲下告于方伯连率则无非齐之与国其所以仆仆朝鲁㑹鲁亦曰纪之与鲁暨鲁之与齐皆比邻婚姻之国或可资其助耳圣人其以是而恕之乎比事以观纪不能自强于政治苟焉依人以图存鲁桓不能忧人之忧急人之急坐受朝礼而莫之或拯齐以强大肆意于吞噬小弱其罪皆不待贬而自见矣
  丙桓王十子五年七年齐僖二十六晋小子四卫宣十四蔡桓十郑庄三十九曹桓五十二陈厉二杞武四十六宋庄五秦宁十一楚武三十六春二月己亥焚咸丘程子传古者昆虫蛰而后火田去莽翳以逐禽兽非竭山林而焚之也咸丘地名焚咸丘如尽焚其地见其广之甚也杜氏曰焚火田也咸丘鲁地髙平巨野县南有咸亭高氏曰咸丘乃鲁地近齐者故孟子以咸丘蒙为齐东野人愚按巨野今属济宁路
  咸丘地名也易称王用三驱比九五爻辞程子传如天子不合围合其三面前开一路使之可去不忍尽物好生之仁也在礼天子不合围诸侯不掩群王制田不以礼曰暴天物云云昆虫未蛰不以火田注合围掩群为尽物也夫子钓而不纲弋不射食亦反宿朱子注尽物取之出其不意圣人不为也皆爱物之意也推此心以及物至于鸟兽若草木裕舜典畴若予上下草木鸟兽汤诰贲若草木伊训鸟兽鱼鳖咸若无淫猎之过矣刘氏曰焚咸丘淫猎之过也古者诛不逐奔追不越防书焚咸丘所谓焚林而田也定元魏献子田于大陆焚焉李氏瑾曰火田直焚一丛一聚岂容焚一泽也讥尽物故书之临川吴氏曰周之二月夏之十二月昆虫未出故可用火此不当田狩之月而火田又咸丘非狩也故讥○刘氏曰公羊以谓咸丘者邾娄之邑其君在焉故不系国焚之者樵之也以火攻也按公羊凡内取邑不系国悉归之邾娄若诚火攻人君应书曰伐咸丘焚之今但曰焚咸丘而无兵戈之意安知不以火田乎穀梁口不言邾咸丘疾其以火攻与公羊说相近
  夏谷伯绥来朝邓侯吾离来朝程子传臣而弑君天理灭矣宜天下之所不容也而天子累聘之诸侯相继而朝之逆乱天道歳功不能成故不书秋冬与四年同或曰然则十五年邾人牟人葛人来朝何以书秋冬曰四年与此明其义矣三国之朝别立义也杜氏曰谷国在南乡宜阳县北张氏曰今襄阳府谷城县邓今邓州皆去鲁绝远愚按襄阳即今襄阳路范氏曰别言朝同时来不俱至春秋之法诸侯不生名见曲礼谷伯邓侯何以名桓天下之大恶也执之者无禁杀之者无罪榖伯邓侯越国逾境相继而来朝即大恶之党也故特贬而书名与失地灭同姓者比焉经于朝桓者或贬爵二年滕子或书名此年谷邓或称人十五年邾牟葛以深绝其党拨乱之法严矣诛止其身而党之者无罪则人之类不相贼杀为禽兽也几希服䖍曰谷邓宻迩于楚不亲仁善邻以自固远朝弑君之贼故贱而名之孙氏曰桓大恶之人诸侯皆得杀之二君反交臂而来朝故生名之陈氏曰古者邻国世相朝鲁在泰山之下谷邓在方城之外两君之好不相及也而亟朝桓有朝桓者矣必若谷邓而后名名其甚者也张氏曰桓弑逆之人而榖邓远来朝之故特名二国之君与反面事雠㓕同姓以灭本根之罪无以异是年不书秋冬以诸侯相继朝桓逆乱天道岁功不能成故不具四时四时具然后成岁故虽无事必书首时今此独于秋冬阙焉何也立天之道曰阴阳阳居春夏以养育为事所以生物也王者继天而为之子则有赏月令孟春之月天子赏公卿大夫于朝命相布德和令行庆施惠下及兆民庆赐遂行毋有不当孟夏之月天子行赏封诸侯庆赐遂行无不欣说阴居秋冬以肃杀为事所以成物也王者继天而为之子则有刑月令孟秋之月天子命将帅选士厉兵诘诛暴慢以明好恶命有司修法制缮囹圄禁止奸慎罪邪务搏执戮有罪严断刑孟冬之月是察阿党则罪无有掩蔽功有不当必行其罪以穷其情赏以劝善非私与也故五服五章谓之天命刑以惩恶非私怒也故五刑五用谓之天讨古者赏以春夏刑以秋冬襄二十六蔡声子云云象天道也周子曰天以阳生万物以阴成万物生仁也成义也故圣人在上以仁育万物以义正万民桓弟弑兄臣弑君而天讨不加焉是阳而无阴岁功不能成矣故特去上声下同秋冬二时以志当世之失刑也独于四年七年阙焉何也按周制大司马诸侯而有贼杀其亲则正之放弑其君则残之桓弑隐公而立大司马九伐之法虽未之举犹有望也及使冢宰下聘恩礼加焉则天下之望绝矣故四年宰纠书名而去秋冬二时以见音现下同天王之不复扶又反下同能用刑也陈恒弑其君孔子请讨之以从大夫之后不敢不告也桓弑隐公而立虽方伯连帅去声环视而未之恤方伯连帅见王制犹有望也及榖邓二国自远来朝则天下诸侯莫有可望者矣故七年榖伯邓侯各书其名而去秋冬二时以见诸侯之不复能修其职也然则见之行事不亦深切著明矣乎故曰春秋成而乱臣贼子惧通㫖问桓四年七年因天王使宰渠伯纠来聘谷伯邓侯来朝故不书秋冬然则二年膝子来朝纪侯来朝五年天王使仍叔之子来聘以至六年九年十五年皆有诸侯来朝何以书秋冬曰桓弑君而立滕侯首朝贬爵为子不齿列国矣天王刑罚所自出也既不能讨又以其立而聘之故不书秋冬弑君之贼人人所得讨岂天下之大诸侯之众莫有能举义者乎及谷邓无故相率自远来朝然后知天下诸侯莫有可望人欲横流莫有禁之者矣故不书秋冬若纪侯来朝自为谋其国事尔非为桓立也天王使仍叔之子来聘失刑之义已立于前矣此又别有义也大抵圣人笔端造化神明莫测岂拘定一义而已○赵氏曰左传云谷侯邓伯名贱之也此说不明故不取公谷并云失国之君假令实奔鲁而公待以朝礼即当书云谷伯邓侯来奔某日朝公不当越例书名而没其来奔也陈氏折衷失地之君不曰来朝苟有出者如卫侯朔奔齐谭子奔莒是也苟有来者如郕伯来奔州公寔来是也陈氏曰按左传不见失国事迹庄十六年楚始灭邓○愚按或以无秋冬为史阙文然昭公十年无冬有月而阙时定公十四年无冬有事而阙时月此可以言阙文也岂有二年秋冬与事而两时并不书首月乎况公羊传桓十七年阙夏然犹书五月庄二十六年阙春然犹书事于年下惟成十年阙冬不书事而左氏榖梁皆书冬十月苟曰桓公四年七年非圣人所削不容三传皆阙盖三传传授各异而经文皆削秋冬必有深意程子之说疑得圣人之㫖
  丁桓王十北六年八年齐僖二十七晋侯缗元年卫宣十五蔡桓十一郑庄四十曹桓五十三陈厉三杞武四十七宋庄六秦宁十二楚武三十七春正月己卯烝公羊传烝冬祭也春曰祠夏曰礿秋曰尝冬曰烝常事不书此何以书讥亟也亟则黩黩则不敬君子之祭也敬而不黩程子传冬烝非过也书之以见五月又烝为非礼之甚也
  按周官大司马烝以中音仲何氏曰烝众也气盛貌冬万事毕成所荐众多芬芳备具故曰烝今鲁烝以春正月其不同何也周书逸周书有周月以纪政而其言曰夏数得天百王所同其在商周革命改正示不相沿至于敬授民时巡狩烝享犹自夏焉愚按文定据逸周书维十一月既南至日短极谓周以子月为岁首不改月数窃考逸周书文体全似吕令其言八枳之类与古书殊异或后人假托之书况六经惟诗以寅月起数乃民俗歌谣之词故随旧俗称之书云王在新邑烝祭岁在十二月则用亥月孟冬烝祭亦未为非礼若汲冢纪年用夏正而言舜放尧文王杀王季则不可信盖刘炫伪鲁史之类也然则司马中冬教大阅献禽以享烝周礼注献所获禽以祭宗庙所谓自夏而鲁之烝祭在春正月见春秋用周正纪鲁事也赵氏曰四时之祭皆用夏时从物宜也周虽以建子为正至于祭祀则用夏时本月以行四时之祭此正月烝则夏之仲冬也而榖梁子乃曰烝冬事也春兴之志不时也是以闭蛰而烝为是杜氏曰建亥之月昆虫闭户烝祭宗庙与周制异矣春秋非以不时志也为于伪反再烝见音现渎书也杜氏曰此夏之仲冬非为过而书者为下五月复烝见渎也啖氏曰此书以彰下文耳非讥也赵氏曰周礼记四时祭名云春祠夏礿秋尝冬烝诗云礿祠烝尝于公先王而春秋无礿祠者盖春秋中再书烝一书尝两书禘皆为失礼及有变故乃书耳于祠礿二祭无他故所以不书也愚按四时常祀惟桓公之经书烝书尝盖再烝之渎与未易灾之馀而尝之慢皆失礼之大者况冬烝而以夏五月行之酉月尝而以未月行之或太过或不及皆失时之甚者故笔之于经以示贬焉或者谓桓有大恶不可以祀先君故圣人因其失礼而特书以重其恶其言失之凿矣闵僖之禘文公之大祫亦可谓有大恶而不可以祀先君乎○赵氏曰榖梁曰烝冬事也春兴之志不时也按正月之烝不失时也公羊曰讥亟也经为五月又烝故书此以明一岁再烝若不书即似春有故不烝夏乃烝耳刘氏曰犹将书壬午犹绎不得不先书有事于大庙也
  天王使家父来聘程子曰桓公弑立未尝朝觐天王不讨而屡使聘之失道之甚也杜氏曰家父天子大夫家氏父字
  下聘弑逆之人而不加贬何也既名冢宰于前其馀无责焉乃同则书重之义穀梁宣二年志同则书重公羊庄四年择其重者而讥焉其馀从同同以此见春秋任宰相去声下同之专而责之备也虞史以人主大臣为一体春秋以天王宰相为一心以为一体故帝庸作歌则曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉皋陶音谣赓歌则曰元首明哉股肱良哉庶事康哉舜先言臣而后言君皋陶先言君而后言臣可见其君臣交相尊荣而互相责勉之意而垂益九官之徒不与音预下同也以为一心故归赗仲子隠元㑹葬成风文五则宰咺书名于前而王不称天于后来聘桓公桓四锡桓公命庄元则宰纠书名以正其始王不称天以正其终而荣叔家父之徒不与也故人主之职在论相而已矣荀子王霸篇若夫论一相以兼率之使臣下百吏莫不宿道乡方而务是人主之职也愚按家父乃周之世臣诗纪家父刺幽王之昏乱与尹氏之不平而不惮激怒于君相盖竭忠于王室者也桓公之经两书家父亦家氏之子若孙耳一则聘所不当聘一则求所不当求皆徇于王命而依阿苟且以从于非义其视节南山之诵能无愧乎比事以观不待贬绝而恶自见矣
  夏五月丁丑烝公羊传讥亟也榖梁传黩祀也志不敬也程子传正月既烝矣而非时复烝者必以前烝为不备也其黩乱甚矣
  春秋之文有一句而包数义者有再书而一贬者戎伐凡伯于楚丘以归之类隠七年一句而包数义春正月己卯烝夏五月丁丑烝再书而一贬临川吴氏曰建子之月己烝矣建辰之月又再烝焉于春季而行冬祭非其时非其礼也宋氏曰武氏子来求赙一责天王求赙二责鲁之不共一贬而起二事此两书烝二事而一贬愚按僖二年三年书冬不雨春不雨夏不雨屡书而一褒义与此同
  秋伐邾仪父陈氏曰但曰伐邾何桓师非君将皆不言大夫孙氏曰桓大恶诸侯宜讨之而获安其位反以兵伐人之国故直称伐邾高氏曰纪也滕也邓也榖也郕也杞也或朝或㑹邾不修旧好故伐之其曰伐必有辞焉邾不能奉辞以讨桓宜乎其反见伐也○冬十月雨雪雨于付反公羊传记异也何异尔不时也杜氏曰今八月书时失程子传建酉之月未霜而雪书异也王氏曰阴阳方中而寒气先至此积阴侵阳之象○祭公来遂逆王后于纪祭侧界反书遂始此公羊传祭公者何天子之三公也大夫无遂事此其言遂何成使乎我也其成使乎我何使我为媒可则因用是往逆矣女在其国称女此称王后何王者无外其辞成矣穀梁传遂继事之辞也其曰遂逆王后略之也程子传祭公受命逆后而至鲁先行私礼故书来以逆后为遂事责其不䖍王命而轻天下之母也
  刘敞曰祭公王之三公也曷为不称使不与王之使祭公也师傅之官坐而论道其任重矣今其来鲁乃命鲁侯以婚姻之事者也若是则大夫可矣何必三公任之重使之轻故祭公縁此义得专命不报遂行如纪而王以轻使为夫祭公以遂行为罪矣此说是也为之节者宜使卿往逆公监之则于礼得矣刘氏曰为之节者王当使大夫命鲁侯曰予一人不能独任天地宗庙之事未有内主予一人将卜于纪姜氏委诸伯父伯父其以予敬若先王之礼鲁侯稽首对曰天子有命敢有弗恭使者以是言也复于王鲁使大夫请于纪曰天子使某来命我寡君曰予一人不能独任天地宗庙之事未有内主予一人将卜于纪姜氏使某也以告主人宜固辞固辞不获命主人曰某也固辞不获命敢不敬从先守某公之遗女若而人夫妇所生若而人然后天子命以其吉使上大夫用王后之礼逆以归也此岂人臣之所当遂于竟外哉使祭公命鲁主婚姻之事则曰不可卿往而公监之何以可乎命鲁轻矣卿往公监之重矣官师从单音善靖公逆王后于齐襄十五年杜氏曰官师刘夏非卿礼记官师中士下士刘夏非卿而书靖公合礼则不书故先儒以为使卿逆公监之礼也杜氏曰天子不亲昏使上卿逆而公监之通㫖或曰天子必亲迎信乎大上无敌于天下虽诸父昆弟莫不臣适四方诸侯莫敢有其室若屈万乘之尊而远行亲迎之礼即何无敌于天下之有或曰王后所与共事天地宗庙继万世之重者其礼当如之何使同姓诸侯主其辞命卿往逆公监之父母之国诸卿皆送至于京师舍而止然后天子亲迎以入其纳王后之礼乎赵氏曰遂逆者讥不躬白于王孙氏曰桓王娶后于纪命鲁主之故祭公来谋逆后之期既谋之则当复命天子天子命之逆则逆之不可专也祭公不复命于王专逆后于纪故曰遂张氏曰天子虽无亲迎之礼然祭公谋于鲁则当复命于王然后遣于宗庙以明逆后之重今使鲁为媒而用是往逆轻亵王配如此何以示正始之义哉故书若祭公之私行而以逆后为遂事以深讥之陈氏曰书遂始于此凡遂讥也莫甚于逆后后妃母仪天下而以遂专之罪祭公自罪鲁也宋氏曰万乘之君使弑逆之人主婚行礼可乎○愚按僖三十年传云大夫出疆有以二事出者有以一事出而専继事者其书皆曰遂祭公自鲁逆王后所谓以二事出者也由是论之祭公盖受王命谋婚于鲁并逆后于纪尔逆后大事也安有无王命而敢专之哉但天子婚礼当使大夫谋昏于同姓之诸侯待其复命然后使上卿往逆而公监之故王遣三公谋昏则以轻使为失祭公不复命于王而即如纪逆后则以遂行为罪而交责之也按遂有二义榖梁所谓继事是以二事出者也公羊所谓生事是以一事出而专继事者也春秋书遂一十九若公子遂如京师遂如晋亦以二事出者也公子结媵陈人遂及齐宋盟季孙宿救台遂入郓皆专继事者也若成公以伐秦出而因如京师乃书自京师遂㑹伐秦则圣人尊君抑臣之意使若继事以㑹伐尔考其事而是非得失了然矣○赵氏曰左传曰礼也若合礼则常事不书言来言遂足明讥矣榖梁曰其不言使不正其以宗庙之大事即谋于我若实讥天王言使不更昭著乎今不言使即罪全归祭公
  戊桓王十寅七年九年齐僖二十八晋缗二卫宣十六蔡桓十二郑庄四十一曹桓五十四陈厉四杞靖公元年宋庄七秦出子元楚武三十八春纪季姜归于京师公羊传其称纪季姜何自我言纪父母之于子虽为天王后犹曰吾季姜京师者何天子之居也京者何大也师者何众也天子之居必以众大言之榖梁传为之中者归之也程子传书王国之事不可用无王之月故书时而巳或曰借如正月日食则如何书之曰书春日食则其义尤明也王后之归天下当有其礼诸侯莫至是不能母天下也故书纪女归而已杜氏曰季姜桓王后季字姜纪姓
  往逆则称王后既归何以书季姜自逆者而言则当尊崇其匹内主六宫之政昏义天子后立六宫使妃妾不得以上僭故从天王所命而称王后示天下之母仪也唐来济传王者立后以承宗庙母天下张氏曰季姜在国称王后者王命之则成所以别于列国用见王命之重而存母仪天下之体于始也自归者而言则当樛屈逮下诗小序樛木后妃逮下也言能逮下而无疾妒之心焉注木下曲曰樛言后妃之心如木之下曲也使夫人嫔妇皆得进御于君周礼九嫔注凡群妃御见之法九嫔以下九九而御于王所卑者宜先尊者宜后女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕十五日而遍而无嫉妒之心故从父母所子杜氏曰书字伸父母之尊而称季姜化天下以妇道也诗葛覃小序其词之抑扬上上声去声进退先后并去声各有所当去声而不相悖刘氏曰逆也称王后归也称季姜此言礼之上下取予进退先后各有所宜而不相悖也公卿谋之诸侯主之龟筮诹之天子命之是王后矣然而未见宗庙也未觏君子也未觌群臣也则不敢居其位其词顺以听此正始之道王化之本也临川吴氏曰逆称王后主王朝而言也归称季姜主纪而言也陈氏曰诸侯逆称女至称夫人尊夫人也天子逆称后归称季姜尊王也皆正始之道王化之基诗关雎小序春秋之所谨也京师者众大之称诗公刘京师之野董氏曰所谓京师者起于此后世因以所都为京师也高氏曰古者后夫人必娶嫡女故天子求后于诸侯诸侯对曰夫妇所生若而人若姑姊妹则曰先君之遗女若而人于诸侯则曰不腆先君之嫡是以伯姬妇纪则叔姬为妇今曰季姜则非嫡矣不可以母天下故春秋严其名陈氏曰后归不书此何以书详纪事也后妃母仪天下以为天地社稷宗庙之主俄而宗国亡焉是不可以不详也通㫖王后归京师过我则书来告则书永嘉吕氏曰经书逆王后者二惟纪季姜书归于京师而刘夏之逆不书归盖祭公之逆以鲁为之主故书归刘夏之逆以其过鲁而鲁不为之主则不书归矣○孙氏曰左传云诸侯之女行唯王后书则刘夏逆王后而不书齐姜归于京师何哉
  夏四月○秋七月○冬曹伯使其世子射姑来朝射音亦左传曹大子来朝賔之以上卿礼也公羊传诸侯来曰朝此世子也其言朝何春秋有讥父老子代从政者则未知其在齐与曹与穀梁传朝不言使言使非正也使世子伉诸侯之礼而来朝曹伯失正矣诸侯相见曰朝以待人父之道待人之子以内为失正矣内失正曹伯失正世子可以已矣则是放命也尸子曰夫已多乎道程子曰曹伯有疾不能亲行故使其世子来朝春秋之时君疾而使世子出取危乱之道也
  按周官典命凡诸侯之嫡子誓于天子而摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男周礼注誓犹命也言誓者明天子既命以为之嗣树子不易也春秋曹伯使其世子来朝行国君之礼是也公之子如侯伯而执圭侯伯之子如子男而执璧子男之子与未誓者皆次小国之君执皮帛而朝㑹焉蜀杜氏曰此诸侯朝㑹于天子之时所行之礼郑康成以此为注盖未明春秋之义世子固有出㑹朝聘之仪矣然摄其君继子男者谓诸侯朝于天子有时而不敢后故老疾者使世子摄己事以见音现天子急述职也杨士勋曰世子摄其君谓㑹同急趍王命今曹伯有疾虽阙朝鲁未是急事薛氏曰摄事而朝京师礼也朝于诸侯非礼也诸侯闲音闲于王事则相朝其礼本无时左传成十二世之治也诸侯闲于天子之事则相朝也杜氏曰王事闲缺则修私好曹伯既有疾何急于朝桓而使世子摄哉已上并据刘氏权衡临川吴氏曰大朝觐大㑹同诸侯皆往而已独有疾则不得已而命世子摄行今曹之朝鲁非甚急之务不可缺之礼也大位奸之窥也危病邪之伺音笥本赵氏世子君之贰也君疾而储副出启窥伺之心危道也当享而射姑叹左传享曹太子初献乐奏而叹施父曰曹太子其有忧乎非叹所也逾月而终生卒明年正月其有疾明矣而使世子来终生之过也世子将欲已乎则方命矣曰孝子尽道以事其亲者也不尽道而苟焉以从命为孝又焉音烟得为孝荀子从义不从父故尸子名佼晋人曰夫已多乎道范氏曰已止也止曹伯使朝之命则曹伯不陷不义之愆世子无苟从之咎鲁无失正之讥三者正则合道多矣张氏曰春秋于桓方以诛乱贼之事望诸侯今曹伯之使世子世子从父之命揆之于义无一可者春秋所以直书而深贬之盖经有从同同之例射姑之朝当以滕子谷绥邓吾离之例推之而知其父子之悖人伦且忘国家之大计也愚按滕榖邓邾牟葛之朝桓皆贬而射姑不贬者盖世子不当摄君朝诸侯没其名则罪不著此程子所谓别立义也经书世子朝㑹者十有二曹射姑来朝鄫巫如晋宋成同盟戚齐先盟鸡泽㑹戚㑹柤救陈四伐郑宋佐㑹申是也夫世子秦冢祀社稷之粢盛以朝夕视君膳君行则守有守则从而代君行朝礼于诸侯及与诸侯㑹盟救伐皆非世子之所宜也宋成序侯伯之下大夫之上宋佐序子男之下淮夷之上庶几不失位矣齐光渐进而序于薛伯杞伯之上则其僭已极鄫巫亚于鲁大夫则屈辱尤甚焉比事考之而义自见
  己桓王十卯八年十年齐僖二十九晋缗三卫宣十七蔡桓十三郑庄四十二曹桓五十五卒陈厉五杞靖二宋庄八秦出子二楚武三十九春王正月
  桓无王据三年以后不书王今复扶又反书王何也十者盈数也左传庄十六使以十月入就盈数焉注数满于十天道十年则亦周矣通㫖甲乙纪历而数穷于十周语十年数之纪也注数起一终十十则更人事十年则亦变矣通㫖礼称其生至于老耄十年而一易语载其学自而立至于从心十年而一进左传僖十三王怒未怠其十年乎不十年王弗召也襄二十八楚不几十年未能恤诸侯也故易称守贞者十年而必反屯六二女子贞不字十年乃字象曰十年乃字反常也传论远如字恶者十年而必弃左传昭四不十年侈其恶不远远恶而后弃桓公至是其数已盈宜见诛于天人矣十年书王纪常理也何氏曰十年有王者数之终也刘氏曰桓公篡立天子莫讨诸侯莫非也故于其甚极诡而书王若谓桓公曰君之不能事天子若是其甚矣如又不改将不可救矣君如改诸则此其时矣有习于榖梁子而不得其传者穀梁传有穀梁子曰则非穀梁自为矣见二年书王以为正与夷之卒此年书王而曹伯适薨遂附益之以为正终生之卒误矣啖氏曰三传本皆不谬后人不晓而以滥说附益其中果正诸侯之卒不缘篡弑者范氏曰与夷见弑恐正卒不明故复明之陈侯鲍在五年之正月曷不书王以正其卒乎本孙氏总论赵氏曰十一月郑伯卒十三年卫侯晋卒何不正之乎
  庚申曹伯终生卒桓公也在位五十五年世子射姑嗣是为庄公夏五月葬曹桓公○秋公㑹卫侯于桃丘弗遇杜氏曰桃丘卫地济北东阿县东南有桃城愚按东阿今属东平路
  弗者迁词韵书弗者违也乌故反下同失信也卫初约鲁㑹于桃丘㑹者外为主至是中变而从齐郑杜氏曰卫侯与公为㑹期中背公更与齐郑故公独往而不相遇也于是乎有郎之师其战于郎直书曰来盟于恶曹俱夺其爵则桃丘之弗遇也盖恶卫侯之失信矣桃丘卫地赵氏曰书弗遇者见诸侯之失信张氏曰下书三国来战卫亦与焉则背信在卫直不告鲁误桓公至桃丘耳愚按此年㑹桃丘弗遇成十六年㑹沙随不见公昭十三年同盟平丘公不与盟皆非鲁之罪故圣人皆直书不讳惟文十六年季孙行父㑹齐侯于阳谷齐侯弗及盟鲁不当以大夫㑹诸侯然齐侯责赂卒与仲遂盟郪丘则罪之在齐又可见矣○赵氏曰榖梁曰不遇者志不相得按经意直讥其无信尔岂论其相得不相得乎刘氏曰公羊以谓公不见要也非也公羊本解遇为一君出一君要之故谓此为公要卫侯推其文而不可为说要曰遇者相遇云尔何用纷纷乎
  冬十有二月丙午齐侯卫侯郑伯来战于郎左传我有辞也初北戎病齐诸侯救之郑公子忽有功焉齐人饩诸侯使鲁次之鲁以周班后郑郑人怒请师于齐齐人以卫师助之故不称侵伐公羊传郎者何吾近邑也何以不言师败绩内不言战言战乃败矣穀梁传内不言战言战则败也不言其人以吾败也不言及者为内讳也程子传左氏载其事曰我有辞也我则有礼彼悖道纵欲而以兴戎故特曰来战以三国为主甚其恶也
  春秋加兵于鲁众矣未有书来战者此独不称侵伐而以来战为文何也常山刘氏曰春秋之中诸侯加兵于鲁者不为少矣而未有书来战者此不言侵伐而以来战为文则彼曲我直其义坦然兵凶器战危事前鼂错传云云圣人之所重也诛暴禁乱敌加于已盖有不得已而应去声之者矣未有悖道纵欲得已不已而先之者也刘氏曰战者仁人之所恶也有不得已而应者矣未尝有得已而先之者也鲁桓弑立天下大恶人人之所得讨也郑伯则首盟于越以定其位齐侯则继㑹于稷以济其奸曾不能修方伯之职驻师境上声罪致讨伸天下之大义也今特以私忿小怨亲帅其师三国称爵所谓目其人而责之也战于鲁境尚为知类也哉知类本孟子言不知轻重之等此春秋之所必诛而不以听也本王制谓其为害大决然杀之不复审录也故以三国为主而书来战于郎赵氏曰不书及罪专于外也刘氏曰来战者外为志乎战也李氏瑾曰春秋善鲁不使三国伐之若三国自来战也高氏曰地以鲁则鲁与战可知张氏曰春秋以主客之辞辨用兵之曲直残民之重轻其罪鲁而书公及诸侯战者多矣若今年郎之战直以三国来战言之盖鲁桓有大罪极恶三国既不能奉天讨而与之㑹盟今反徇私欲争小故以无辞而伐有辞则罪在三国不容不反常例以明之故今年之书其文异其辞严专罪三国特书其来战以示外有罪则为主之例此圣经之特笔也郑人主兵而首齐犹卫州吁主兵而先宋州吁非宋殇则不能举伐郑之师郑人非齐僖则不能举战鲁之师故虽主兵在卫郑而春秋必序宋齐为首也○赵氏曰穀梁云来战者前定之战也非也言来者责三国不当来尔刘氏曰公羊以谓称来战者近乎围也非也近乎围岂实围哉春秋恶战耳不分别远近也






  春秋胡传附录纂疏卷五
<经部,春秋类,春秋胡传附录纂疏>