卷五 春秋穀梁注疏 卷六 卷七

  钦定四库全书
  春秋穀梁注疏卷六起庄公十九年尽闵公二年
  晋范甯集解 唐陆德明音义 杨士勋疏
  十有九年春王正月音义传本或分此以下为庄公与闵公同卷
  夏四月
  秋公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟
  传媵浅事也不志此其志何也辟要盟也注鲁实使公子结要二国之盟欲自托于大国未审得盟与不故以媵妇为名得盟则盟不则止此行有辞也音义媵以证反又绳证反尔雅云送也要于遥反注同释曰文十六年季孙行父㑹齐侯于阳谷齐侯弗及盟此若齐宋不许亦当云弗及盟而云辟要盟也者彼以行父失辞又无媵事故云弗及盟此有媵事若齐宋不许则直书媵事而已故云辟要盟也何以见其辟要盟也媵礼之轻者也盟国之重也以轻事遂乎国重无说注以轻遂重无他异说故知辟要盟耳音义见贤遍反其曰陈人之妇略之也注但为遂事假录媵事耳故略言陈人之妇不处其主名音义为于伪反注释曰假录媵事者媵是小事不合书经今既书之故云假非谓无媵事也不处其主名者谓不言陈侯夫人而云陈人之妇是不处其主名也其不日数渝恶之也音义数音朔恶乌路反释曰数疾也谓秋共盟冬而见伐变盟之疾故不书日以恶之也或以为数渝为今冬伐我西鄙明年齐又伐我故云数理亦通也
  夫人姜氏如莒
  传妇人既嫁不逾竟逾竟非正也音义竟音境下同释曰重发𫝊者嫌此适异国恐别故发传以同之
  冬齐人宋人陈人伐我西鄙
  传其曰鄙远之也其远何也不以难迩我国也音义难乃旦反迩如字本又作介音界
  二十年春王二月夫人姜氏如莒注夫人比年如莒过而不改无礼尤甚故谨而月之音义莒音举
  传妇人既嫁不逾竟逾竟非正也疏释曰重发传者比再如莒失礼之甚故详之
  夏齐大灾
  传其志以甚也注外灾不志甚谓灾及人也外灾例时疏释曰范例云灾有十二内则书日外则书时国曰灾邑曰火内则书日新宫御廪之类是也其外则时者则宋大水齐大灾之等是也昭十八年不书时以四国同日故也其外灾志者皆发传故十一年宋大水𫝊曰王者之后也襄九年宋灾嫌火与水异传曰故宋也宣十六年成周宣榭灾传曰以乐器所藏目之也此书齐大灾传曰其志以甚也昭十八年宋卫陈郑灾传曰其志以同日也其九年陈火传曰闵陈而存之也是也
  秋七月
  冬齐人伐我
  二十有一年春王正月
  夏五月辛酉郑伯突卒
  秋七月戊戌夫人姜氏薨
  传妇人弗目也注郑嗣曰弗目谓不目言其地也妇人无外事居有常所故薨不书地僖元年传曰夫人薨不地此言弗目盖互辞尔定九年得宝玉大弓传曰弗目羞也盖此类也江熙曰文姜有弑公之逆而弗目其罪音义弗目谓不题目文姜薨所也一曰弗目其罪释曰隠二年夫人子氏薨著不地之例此复发传者嫌有罪去地故发之也不曰夫人而言妇人者以文姜失夫人之道故经书薨传以妇人言之或是经无变文盖传通言之无异意也注释曰江熙云不目其罪者谓称夫人薨与常例不异是也
  冬十有二月葬郑厉公
  二十有二年春王正月肆大眚
  传肆失也眚灾也注易称赦过宥罪书称𤯝灾肆赦经称肆大眚皆放赦罪人荡涤众故有时而用之非经国之常制音义肆音四眚所景反宥音又涤音狄注释曰肆失也眚灾也言肆大眚者谓放失大罪恶灾犹罪恶也言放失大罪恶明小恶亦赦之也易称赦过宥罪者解卦辞也象曰雷雨作解君子以赦过宥罪解卦坎下震上震为雷坎为雨雷动雨下而万物解散故君子以此卦象而放赦罪人书称眚灾肆赦舜典文孔安国云眚过灾害肆缓也过而有害当缓赦之此传云肆失也则亦缓之类以经称肆大眚故以眚为灾也尚书眚灾连文故孔氏以眚为过其大意亦不异也传为嫌天子之葬也者二事相须注以肆大眚不可特为夫人故云荡涤众故传意原鲁所以肆大眚者为嫌天子之葬也故注与传两言之灾纪也失故也注灾谓罪恶纪治理也有罪当治理之今失之者以文姜之故为嫌天子之葬也注文姜罪应诛绝诛绝之罪不葬若不赦除众恶而书葬者嫌天子许之明须赦而后得葬音义为于伪反
  癸丑葬我小君文姜
  传小君非君也注不治其民其曰君何也以其为公配可以言小君也
  陈人杀其公子御寇注御寇宣公之子音义御鱼吕反又作御传言公子而不言大夫公子未命为大夫也其曰公子何也公子之重视大夫注视此命以执公子注大夫既命得执公子之礼一本大夫命以视公子
  夏五月注以五月首时甯所未详疏释曰何休云讥庄公娶仇女不可以事先祖犹五月不宜以首时杜预云庄公独称夏五月者疑谬误也范以二者皆无凭故云甯所未详也秋七月丙申及齐髙傒盟于防
  传不言公髙傒伉也注书日则公盟也髙傒骄伉与公敌体耻之故不书公音义傒音奚伉苦浪反注释曰微者盟例不日及宋人盟于宿是也此既书日明公在可知知非卿者若卿则与髙傒敌何以直言及故知非卿也公及莒人盟于包来言公者彼称人是举国之辞故可以言公此若云公及高傒则髙傒得敌公故不言公也公㑹楚公子婴齐不没公者彼以前骄伉后服罪故不去公以见别意也
  冬公如齐纳币
  传纳币大夫之事也礼有纳采注采择女之德性也其礼用雁为贽者取顺阴阳往来音义贽音至有问名注问女名而卜之知吉凶也其礼如纳采有纳徴注徴成也纳币以成婚疏释曰此传释诸侯不云纳币而云纳徴者以士婚礼有纳徴之文欲明用币虽异而礼同也有告期注告迎期音义迎鱼敬反四者备疏释曰士婚礼下逹之后有纳采问名纳吉纳徴请期亲迎六礼此传不云纳吉者直举四者足以讥公故略纳吉不言之或以为诸侯与士礼异者非也而后娶礼也公之亲纳币非礼也疏释曰纳币非礼是讥丧娶而注云传无讥文者传上云公之亲纳币非礼不云丧娶之事故云无讥文也然宣元年贬夫人去氏此则全无讥者彼以夫人不能以礼自固故与有贬仍未是贬公之事故彼注云不讥丧娶者不待贬绝而罪恶自见是也故讥之注公母丧未再期而图婚传无讥文但讥亲纳币者丧婚不待贬绝而罪恶见音义见贤遍反
  二十有三年春公至自齐疏释曰二十七年传云桓㑹不致此与下文观社皆书公至自齐者公羊传云桓㑹不致此何以致危之也徐邈亦云不以礼行故致以见危范此虽无注下云公怠弃国政此行犯礼忧危甚矣则亦以二者为忧危致之也若然定八年传称致月危致也下传云致月有惧焉尔此若致以见危所以不月者以二者皆非礼而行不假书月危惧可知传以危而不月嫌与例乖故发𫝊详之或以为二者皆非礼之行与好㑹异故致之非是见危理亦通也
  祭叔来聘注祭叔天子寰内诸侯叔名音义祭侧界反寰音县又音环释曰范云祭叔天子寰内诸侯叔名则范意将此祭叔与隐元年祭伯同是畿内诸侯而此云来聘彼传责其不称朝者祭伯者祭国伯爵也寰内诸侯时不为王之卿大夫欲外交邻好而来通鲁以其无王命故不得言聘不仕王朝故得责其不称朝也今祭叔见是天子大夫而恣意任情欲外接诸侯虽请王命非王本心故不称使见其擅命言聘表其请王犹左氏公子翚强请故得书经而去其族也案隠元年注云祭伯畿内大夫有采地者既有采地则似祭伯亦仕王朝者以祭伯本为入仕王朝故畿内授地今虽不仕亦得以大夫言之或以为祭叔亦无王命以是天子大夫假王命而来鲁受其聘故得书聘以本非王命故不称使也祭伯虽是天子卿大夫欲同诸侯之例而来朝鲁以不奉王命故不得称聘寰内诸侯不合外交故亦不得云朝是亦得通一家也徐邈云祭叔为祭公使则徐意以祭叔为祭之大夫也范以叔为名似同徐说但旧解不然故今亦同之
  传其不言使何也天子之内臣也不正其外交故不与使也注何休曰南季宰渠伯纠家父宰周公来聘皆称使独于此夺之何也郑君释之曰诸称使者是奉王命其人无自来之意今祭叔不一心于王而欲外交不得王命来故去使以见之音义去起吕反见贤遍反
  夏公如齐观社
  传常事曰视注视朔是也非常曰观疏释曰复发传者嫌观鱼观社异故发之也春秋之例常事不书视朔既书而范云常事谓视朔者视朔之礼实是常事但公废之即为非常故书之观无事之辞也注言无朝㑹之事音义朝直遥反下同以是为尸女也注尸主也主为女往尔以观社为辞音义主为于伪反无事不出竟
  公至自齐
  传公如注陈公行例往时正也注正谓无危惧也皆放此致月故也如往月致月有惧焉尔
  荆人来聘
  传善累而后进之其曰人何也举道不待再注明聘问之礼朝宗之道非夷狄之所能故一举而进之疏释曰不言楚人而云荆人者传称州不若国楚既新进若称国系人嫌其大褒故其举州称人言聘以进之
  公及齐侯遇于谷
  传及者内为志焉尔疏释曰重发传者公为淫如齐嫌异于常故重发之遇者志相得也
  萧叔朝公
  传微国之君未爵命者其不言来于外也注言于谷朝公也朝于庙正也于外非正也疏释曰书名者附庸常例仪父称字传言贵之此𫝊直云微国不言贵之则叔名也重发𫝊者嫌名字异故也
  秋丹桓宫楹注楹柱
  传礼天子诸侯黝垩注黝垩黑色音义黝于纠反又于桞反注同垩乌路反又乌各反范云黝垩黒色案黝黑也垩白土注释曰徐邈曰黝黑柱也垩白壁也谓白壁而黒柱今范同以黝垩为黒色者以此𫝊为丹楹而发何得有壁事而在其间故同为黒色也大夫仓士黈注黈黄色音义黈他苟反黄色也麋氏云张斗反丹楹非礼也
  冬十有一月曹伯射姑卒音义射音亦本或作亦
  十有二月甲寅公会齐侯盟于扈注桓盟不日此盟日者前公如齐观社传曰观无事之辞以是为尸女也公怠弃国政此行犯礼忧危甚矣霸主降心亲与之盟实有𢎞济之功而鲁得免于罪臣子所庆莫重于此时事所重文亦宜详故特谨日以著之音义扈音戸注释曰公羊传云桓盟不日此何以日危之也今范知喜得霸主与盟故详而日之者传虽有桓盟不日信之文亦有不日数渝恶之事又葵丘以极美齐桓而书日故知此间书日喜霸者与盟也此时齐桓威徳既盛与公结盟实有𢎞济之功何得为有危事故范以臣子所庆文亦宜详也
  二十有四年春王三月刻桓宫桷音义刻音克桷音角榱也方曰桷圆日椽
  传礼天子之桷斵之砻之加密石焉注以细石磨之诸侯之桷斵之砻之大夫斵之士斵本刻桷非正也夫人所以崇宗庙也取非礼与非正而加之于宗庙以饰夫人非正也注非礼谓娶仇女非正谓刻桷丹楹也本非宗庙之宜故曰加言将亲迎欲为夫人饰又非正也音义斵下角反削也砻力公反磨也迎鱼敬反下同注释曰娶仇女刻桷两事俱非故曰又也或以为又者并谓崇饰夫人理亦通也所以不直言非礼云又非正者见庄有二种之恶故非礼非正两举之也刻桓宫桷丹桓宫楹斥言桓宫以恶庄也注不言新宫而谓之桓宫以桓见杀于齐而饰其宗庙以荣仇国之女恶庄不子疏注释曰新宫桓公之宫以是称宫不忍斥之故谓之新宫今恶庄公不子故斥言桓宫以见非正也
  葬曹庄公
  夏公如齐逆女
  传亲迎恒事也不志疏释曰文四年传云其不言公何也非成礼于齐也似不成礼于齐即合志而此云常事不志者彼亦是非礼而书就书之中更自别见言逆妇既书于经所以不云公者为成礼于齐故变文与庄公异也此其志何也不正其亲迎于齐也
  秋公至自齐
  传迎者行见诸舍见诸注诸之也言瞻望夫人乘车音义乘绳证反先至非正也
  八月丁丑夫人姜氏入注哀姜
  传入者内弗受也疏释曰重发传者嫌夫人与他例异故也日入恶入者也何用不受也以宗庙弗受也其以宗庙弗受何也娶仇人子弟以荐舎于前其义不可受也注荐进舎置音义恶乌路反一音如字
  戊寅大夫宗妇觌用币注宗妇同宗大夫之妇音义觌徒历反见也释曰旧解不言见而言觌觌者私事大夫公然行之故言觌以明其私也见者正也故㑹于沙随云不见公传曰可以见公而不见讥在诸侯也见觌与见别也今以为不然者三传之文并不云觌见事别何得言私为觌正为见乎恐别有案据遂存之以示疑耳
  传觌见也礼大夫不见夫人疏释曰既云不见夫人又说男子之贽者更释用币非礼之意也言男子之贽羔雁之等妇人之贽枣栗之类欲见俱不得用币不言及不正其行妇道故列数之也男子之贽羔雁雉腒注贽所以至者也上大夫用羔取其从群帅而不党也下大夫用雁取其知时飞翔有行列也士冬用雉夏用腒取其耿介交有时别有伦也腒腊也雉必用死为其不可生服也夏用腒备腐臭也音义数色主反腒其居反腊也干雉也士夏执之备腐臭也说文云北方谓鸟腊曰腒𫝊曰尧腊舜始腒别彼列反为于伪反腐符甫反妇人之贽枣栗腵脩注枣取其早自矜庄栗取其敬栗腵脩取断断自脩饬音义腵丁乱反脯也腵而加姜桂曰脩脩饬本或作敕同耻力反一本作饰申职反或作整音征领反用币非礼也用者不宜用者也大夫国体也注国体谓为君股肱音义股音古肱古𢎞反而行妇道恶之故谨而日之也音义恶乌路反
  大水
  冬戎侵曹曹羁出奔陈疏释曰公羊以为曹羁是曹大夫三谏不从而去之也杜预注左传以为羁是曹之世子此处虽无传案下二十六年传意则与公羊同也赤归于曹郭公音义羁居宜反郭公左氏如字公羊音虢
  传赤盖郭公也何为名也礼诸侯无外归之义外归非正也注徐干曰郭公郭国之君也名赤盖不能治其国舍而归于曹君为社稷之主承宗庙之重不能安之而外归他国故但书名以罪而惩之不直言赤复云郭公者恐不知赤者是谁将若鲁之微者故也以郭公著上者则是诸侯失国之例是无以见微之义音义舎音舍惩直升反复扶又反著张虑反又张略反见贤遍反释曰薄氏驳云赤若是诸侯不能治国舎而归曹应谓之奔何以诡例言归乎徐干又云不言郭公疑是鲁之微者若是微者则例所不书何得以微者为譬二事俱滞而范从之者凡诸侯出奔其国者或为人所灭或受制强臣迫逐苟免然后书出今郭公在国不被迫逐往曹事等如归故以易辞言之不得云出奔也凡内大夫未得命者例但书名若使赤直名而无所系则文同侠等故又云郭公也徐干之说理通故范引而从之
  二十有五年春陈侯使女叔来聘注女氏叔字音义女音汝
  传其不名何也注据成三年晋侯使荀庚来聘称名天子之命大夫也疏释曰言命大夫即是单伯之等故知叔是字祭仲无文释故知仲是名也
  夏五月癸丑卫侯朔卒注惠公也犯逆失徳故不书葬六月辛未朔日有食之鼓用牲于社
  传言日言朔食正朔也鼓礼也用牲非礼也天子救日置五麾陈五兵五鼔注麾旌幡也五兵矛㦸钺楯弓矢音义麾毁为反幡芳元反矛亡侯反钺音越楯时准反又音允诸侯置三麾陈三鼔三兵大夫击门士击柝言充其阳也注凡有声皆阳事以压阴气柝两木相击充实也音义柝吐洛反压于甲反又于渉反释曰案范三十年注云救曰用牲既失之矣非正阳之月而又伐鼔亦非礼今伐鼔于建巳之月故曰礼也用牲非常故云非礼也五麾者麋信云各以方色之旌置之五处也五兵者徐邈云矛在东㦸在南钺在西楯在北弓矢在中央麋信与范数五兵与之同是相传说也五鼔者麋信徐邈并云东方青鼔南方赤鼓西方白鼔北方黒鼓中央黄鼓案五兵兵有五种未审五鼔是一鼓有五色为当五种之鼔也何者周礼有六鼔雷鼓灵鼔路鼓鼖鼓鼛鼓晋鼔之等若以为五种之鼔则不知六鼓之内竟去何鼔若以为一种之鼓则不知六鼔之内竟取何鼔又周礼云雷鼓鼓神祀则似救日之鼔用雷鼓但此用之于社周礼又云灵鼔鼓社稷祭则又似敕日食之鼔用灵鼓进退有疑不敢是正故直述之而已检麋徐两家之说则以五鼓者非六鼔之类别用方色鼔而已诸侯三者则云降杀以两去黒黄二色是非六鼔之类也下云大夫击门士击柝则此陈五鼓亦击之也但击之时陈列于社之茔域因五兵五麾是陈故亦以陈言之非谓直陈而不击也
  伯姬归于𣏌
  传其不言逆何也逆之道微疏释曰重发传者纪伯姬释不称使之微此解不言逆之微故别发传无足道焉尔
  秋大水鼓用牲于社于门注门国门也
  传高下有水灾曰大水既戒鼔而骇众用牲可以已矣救日以鼓兵救水以鼓众疏释曰重发之者此有用牲之失嫌异常水故更发之既戒鼔骇众者谓既警戒击鼔而骇动众人则用牲可以已矣知不合用牲者用者不宜用故知不合也又云救日以鼔兵者谓伐鼔以责阴陈兵示御侮救水以鼓众者谓击鼔聚众也皆所以发阳也
  冬公子友如陈
  二十有六年春公伐戎
  夏公至自伐戎
  曹杀其大夫
  传言大夫而不称名姓无命大夫也无命大夫而曰大夫贤也为曹羁崇也注徐邈曰于时微国衰陵不能及礼其大夫降班失位下同于士故略称人而传谓之无命大夫也莒庆莒挐邾庶其邾快皆特以事书非实能贵故略名而已楚虽荆蛮渐自通于诸夏故庄二十三年书荆人来聘文九年又褒而书名国转强大书之益详然当僖公文公之世楚犹未能自同于列国故得臣及椒并略名惟屈完来㑹诸侯以殊礼成之楚庄王之兴为江汉盟主与诸夏之君权行抗礼其势强于当年而事交于内外故春秋书之遂从中国之例夫政俗隆替存乎其人三后之姓日失其序而诸国乘间与之代兴因详略之文则可以见时事之实矣秦爵伯也上据西周班列中夏故得称师有大夫其大夫当名氏而文十二年秦术略名盖于时晋主鲁盟而秦方敌晋则鲁之于秦情好疏矣礼以餙情情疏则礼略春秋所以略文乎又吴札不书氏以成尊于上也宋之盟叔孙豹不书氏以著其能恭此皆因事而为义音义为曹于伪反挐女居反又女加反快苦夬反夏户雅反下同屈居勿反情好呼报反释曰薄氏驳曰曹羁出奔经无归处曹自杀大夫何以知是羁也又云术之名为晋贬秦然楚亦敌晋何以不略而贬之又此注虽多未足通崇之义徒引证据何益于此哉范答之曰羁曹之贤大夫也曹伯不用其言乃使出奔他国终于受戮故君子愍之书杀其大夫即是崇贤抑不肖之义也案大夫出奔或书出不书入秦后子是也或书入不书出蔡季是也史有阙漏非是一般何得以无归之文则怪其非羁也秦以交疏之故而略其臣楚与诸夏㑹同所以不略也是范氏论崇曹羁之事也曹羁三谏不从者是公羊之说也注释曰莒庆莒挐邾庶其邾快皆特以事书者谓莒庆来逆女莒挐为鲁所获庶其邾快来奔于鲁故书以著罪是皆以事书之非能贵也秦称师者僖二十八年城濮之战是也亦既称师明当有大夫而秦术无氏故知春秋所略也又云吴札不书氏以成尊于上者襄二十九年传文谓进吴称子许夷狄者不壹而足不可复进其臣不书季札之氏所以成尊于上也叔孙豹不书氏以著其恭者襄二十七年传文彼传以溴梁之会诸侯在而不日诸侯之大夫大夫不臣也晋赵武耻之豹云者恭也是其恭故不书氏以见意也
  秋公会宋人齐人伐徐
  冬十有二月癸亥朔日有食之
  二十有七年春公㑹𣏌伯姬于洮注伯姬庄公女洮鲁地音义洮他刀反本或作桃
  夏六月公会齐侯宋公陈侯郑伯同盟于幽
  传同者有同也同尊周也疏释曰复发传者前同盟于幽诸侯尚有疑者今外内同心推桓为伯得专征伐之任成九合之功故𫝊详其事也于是而后授之诸侯也其授之诸侯何也齐侯得众也桓会不致安之也桓盟不日信之也信其信仁其仁疏释曰谓诸侯信齐桓之信仁齐桓之仁下文未尝有㰱血之盟是其信也未尝有大战是其仁也衣裳之会十有一未尝有㰱血之盟也信厚也注十三年㑹北杏十四年会鄄十五年又㑹鄄十六年会幽二十七年又㑹幽僖元年㑹柽二年会贯三年会阳谷五年㑹首戴七年㑹宁毋九年㑹葵丘音义㰱所洽反柽他贞反又敕丁反本亦作朾宁如字又音甯毋音无又茂后反兵车之㑹四未尝有大战也爱民也注僖八年会洮十三年㑹咸十五年会牡丘十六年㑹淮于末年乃言之不道侵蔡伐楚者方书其盛不道兵车也此则以兵车㑹而不用征伐音义咸音咸牡茂后反衣裳之㑹十有一者谓从北杏至葵丘也论语称九合诸侯者贯与阳谷二㑹管仲不欲故去之自外唯九合也兵车之㑹四者洮咸牡丘淮也不数侵蔡伐楚者以二者征伐非㑹故也郑𤣥释废疾云自柯之明年葵丘以前去贯与阳谷固已九合矣则郑意不数北杏自外与范注同也不数北杏所以得九合诸侯者先师所说不同或云去贯与阳谷与犹数也言数阳谷故得为九也或云葵丘㑹盟异时故分为二或取公子结与齐桓宋公盟为九故先师刘炫难之云贯与阳谷并非管仲之功何得去贯而数阳谷也若以葵丘之盟盟㑹异时而数为二则首戴之㑹亦可为二也离㑹不数鄄盟去公子结则唯有齐宋二国之会安得数之二三之说并无凭据故刘氏数洮㑹为九以数洮㑹为九兵车之㑹又少其一故刘以传误解之当云兵车之㑹三案洮㑹下亦无云兵车之㑹则传文不应两处皆误是亦可疑也
  秋公子友如陈葬原仲注原仲陈大夫原氏仲字传言葬不言卒不葬者也注外大夫例不书卒疏注释曰葬亦不书止云例不书卒者以内大夫书卒尚不书葬况外大夫卒亦不书明不合书葬故云外大夫例不书卒欲见必不得书葬之意也不葬而曰葬讳出奔也注言季友辟内难而出以葬原仲为辞音义难乃旦反释曰范知辟内难而出者公羊传以夫人哀姜淫于二叔此下传亦云子般卒而公子庆父出奔则庆父之衅季子素知季子出则殊其文入则贵之称季子明其无罪故知辟难也
  冬𣏌伯姬来注归宁
  莒庆来逆叔姬注庆名也莒大夫也叔姬庄公女礼檀弓记曰陈庄子死赴于鲁鲁人欲勿哭缪公召县子而问焉县子曰古之大夫束脩之问不出竟虽欲哭之安得而哭之今之大夫交政于中国虽欲勿哭安得而勿哭则大夫越竟逆女非礼也董仲舒曰大夫无束脩之馈无诸侯之交越竟逆女纪罪之音义缪音穆县音𤣥下同竟音境焉于䖍反馈巨愧反竟本或作疆居良反
  传诸侯之嫁子于大夫主大夫以与之注君不敌臣来者接内也不正其接内故不与夫妇之称也注接内谓与君为礼也夫妇之称当言逆女音义称尺证反
  𣏌伯来朝注𣏌称伯盖时王所绌音义朝直遥反绌本又作黜敕律反公会齐侯于城濮注城濮卫地音义濮音卜
  二十有八年春王三月甲寅齐人伐卫卫人及齐人战卫人败绩
  传于伐与战安战也注问在何处战音义处昌虑反释曰于伐与战安战也谓于伐卫之时两国相与交战问在何处战也战卫谓在卫国之都也知国都者若在他所则应云地今不书地故知卫都耳犹桓十三年战于龙门为近不地相似也战卫战则是师也其曰人何也微之也何为微之也今授之诸侯而后有侵伐之事故微之也其人卫何也以其人齐不可不人卫也注齐桓始受方伯之任未能信着邻国致有侵伐之事贬师称人以微之也人不可以敌于师师不可以与人战故亦以卫师为人卫非有罪卫小齐大其以卫及之何也以其微之可以言及也其称人以败何也疏释曰据桓十三年战称人败称师故发违例之问也不以师败于人也注人轻而师重音义败必迈反
  夏四月丁未邾子琐卒音义琐素果反
  秋荆伐郑
  传荆者楚也其曰荆州举之也疏释曰前书荆人来聘聘是善事故进之今伐中国不足可褒故州举之也
  公㑹齐人宋人救郑
  传善救郑也
  冬筑微注微鲁邑音义㣲左氏作麋
  传山林薮泽之利所以与民共也虞之非正也注虞典禽兽之官言规固而筑之又置官司以守之是不与民共同利也筑不志凡志皆讥也筑例时音义薮素后反释曰成十八年筑鹿囿此筑邑并云虞之非正也者彼直筑囿以虞之此筑邑置官司以虞之囿邑既殊俱是虞之非正故再起传例注释曰周礼泽虞掌田猎之事左传皮冠以招虞人是虞人典禽兽之官也知筑不志凡志皆讥也者三十一年筑台于秦传曰君子危之故谨而志之也知志则讥也此年与三十一年春筑台于郎秋筑台于秦皆不书月是例时
  大无麦禾
  传大者有顾之辞也于无禾及无麦也注一灾不书于冬无禾而后顾录无麦故言大明不收甚疏释曰经言大无麦禾者谓一灾不书待冬无禾然后并录无麦故经称大而传云有顾之辞也顾犹待也徐邈云至冬无禾于是顾录无麦其意亦谓待无禾然后顾录无麦故云大是也庄七年秋大水无麦苗此经不言大水者彼传云麦苗同时也是麦与黍稷之苗同时为水而死故系大水言之此至冬始书大无麦禾则禾之死未必由夫水故不系之徐邈云不言水旱者麦禾自死不由水旱是也或以为言无禾则大水可知故省文若然七年何以不省文而言大水不言饥者旧解以为下传云不书如为内讳则此不言饥是讳也或当虽无麦禾得臧孙之告籴不至饥也
  臧孙辰告籴于齐注臧孙辰鲁大夫臧文仲音义籴音狄传国无三年之畜曰国非其国也一年不升告籴诸侯告请也籴籴也不正故举臧孙辰以为私行也注为内讳故不称使使若私行音义畜敕六反下同为内于伪反下文为内同国无九年之畜曰不足无六年之畜曰急无三年之畜曰国非其国也诸侯无粟诸侯相归粟正也臧孙辰告籴于齐告然后与之言内之无外交也古者税什一注宣十五年注详矣音义税始锐反什一十而税一注释曰彼传云古者什一注云一夫一妇佃田百亩又受田十亩以为公田公田在内私田在外此一夫一妇为耕一百一十亩也八家共一井之田馀二十亩者以为卢舎是也丰年补败注败谓凶年不外求而上下皆足也疏释曰上谓君也下谓民也虽累凶年民弗病也一年不艾而百姓饥疏释曰麋信云艾获也君子非之不言如为内讳也音义艾鱼废反
  二十有九年春新延厩疏释曰不言作者僖二十年新作南门传曰作为也有加其度也彼谓加其度更増大之故云作此直改新故不言作
  传延厩者法厩也注周礼天子十二闲马六种邦国六闲马四种每厩一闲言法厩者六闲之旧制也音义厩九又反种之勇反下皆同注释曰自毎厩一闲以上周礼校人有其事马六种者彼校人云辨六马之属种马一物戎马一物齐马一物道马一物田马一物驽马一物是也郑云玉路驾种马戎路驾戎马金路驾齐马象路驾道马田路驾田马驽马给官中之役是天子六种之马分为左右厩故十二闲也彼又云邦国六闲马四种家四闲马二种郑𤣥云诸侯齐马道马田马各一闲驽马则分为三大夫则田马一闲驽马分为三是天子十二闲马六种邦国六闲马四种也其言新有故也注言改故而新之有故则何为书也古之君人者必时视民之所勤民勤于力则功筑罕注罕希音义罕呼旦反民勤于财则贡赋少民勤于食则百事废矣注凶荒杀礼音义杀所界反冬筑微春新延厩以其用民力为已悉矣注悉尽
  夏郑人侵许
  秋有蜚注榖梁说曰蜚者南方臭恶之气所生也象君臣淫泆有臭恶之行音义蜚扶味反佚音逸行下孟反
  传一有一亡曰有音义亡如字又音无
  冬十有二月纪叔姬卒注纪国虽灭叔姬执节守义故系之纪贤而录之疏注释曰内女嫁于大夫则不书卒为媵亦如之今既书卒故知贤也城诸及防注诸防皆鲁邑
  传可城也以大及小也注传例曰凡城之志皆讥今云可者谓冬可用城不妨农役耳不谓作城无讥疏释曰左氏之例城有时与不时隐七年传云凡城之志皆讥也此云可城也者传以得土功之节者则讥之浅失土功之时者责之深故传云可城也不谓此城无讥也
  三十年春王正月
  夏师次于成
  传次止也有畏也欲救鄣而不能也不言公耻不能救鄣也注畏齐音义鄣音章
  秋七月齐人降鄣
  传降犹下也鄣纪之遗邑也音义降戸江反下遐嫁反又如字
  八月癸亥葬纪叔姬
  传不日卒而日葬闵纪之亡也
  九月庚午朔日有食之鼓用牲于社注救日用牲既失之矣非正阳之月而又伐鼔亦非礼
  冬公及齐侯遇于鲁济注济水名音义济子礼反
  传及者内为志焉尔遇者志相得也疏释曰重发传者齐为伯者嫌与诸侯异也
  齐人伐山戎
  传齐人者齐侯也其曰人何也爱齐侯乎山戎也注不以齐侯敌乎山戎故称人其爱之何也桓内无因国外无从诸侯而越千里之险北伐山戎危之也注内无因縁山戎左右之国为内间者外无诸侯者不烦役寮国音义从才用反内间间厕之间则非之乎善之也注逺伐山戎虽危勤王职贡则善何善乎尔燕周之分子也注燕周大保召康公之后成王所封分子谓周之别子孙也音义燕音烟注及后同分扶问反又如字本或作介音界注同大音㤗召上照反注释曰燕是召康公之后成王所封者世家文也分者别也燕与周同姓故知别子孙也贡职不至山戎为之伐矣注言由山戎为害伐击燕使之隔绝于周室音义为之如字
  三十有一年春筑台于郎
  夏四月薛伯卒
  筑台于薛注薛鲁地
  六月齐侯来献戎捷注献下奉上之辞也春秋尊鲁故曰献音义捷在接反戎菽也捷获也
  传齐侯来献捷者内齐侯也不言使内与同不言使也注泰曰齐桓内救中国外攘夷狄亲倚之情不以齐为异国故不称使若同一国也音义攘如羊反倚于绮反下文及注同献戎捷军得曰捷戎菽也注菽豆疏释曰徐邈云齐还经鲁界故使人献捷不入国都而言来献敬重霸主亲而内之也麋信亦云言内齐侯者解经称来之意也范虽不注理亦合当然矣僖二十一年楚人使宜申来献捷彼亦称来者宜申止来乡鲁接公行礼故得称来与齐侯异也又云不言使内与同者谓内齐侯与同一国故不称使也戎菽也者旧解谓顺经意而惜齐侯故传依违其文释之为菽其实宋是中国故捷不系国戎是夷狄故系之戎也案管子云出戎菽及冬葱布之天下则以戎为豆也故徐邈云今之胡豆也旧解以为依违其文恐失传㫖僖二十一年𫝊云其不曰宋捷何也不与楚捷于宋也范云据庄三十一年齐侯来献戎捷据彼传及注意则似不以戎为豆今疑不敢正故两载之此书月彼不书月者徐邈云霸主服逺之功重故详而月之也一解齐侯此时克山戎并得胡豆来故传云戎菽谓克戎之菽齐侯此时并得戎菽于文亦僻也
  秋筑台于秦注秦鲁地
  传不正罢民三时虞山林薮泽之利且财尽则怨力尽则怼注怼恚恨也音义罢音皮下同怼直类反怨也君子危之故谨而志之也或曰倚诸桓也桓外无诸侯之变内无国事越千里之险北伐山戎为燕辟地注辟开音义为于伪反辟婢亦反注同鲁外无诸侯之变内无国事一年罢民三时虞山林薮泽之利恶内也注讥公依倚齐桓而与桓行异音义恶乌路反行下孟反
  冬不雨疏释曰徐邈云僖十一年传曰雩不得雨曰旱然则此云不雨者或当不雩也范意亦未必然或当不言旱不为灾也
  三十有二年春城小榖注小榖鲁邑
  夏宋公齐侯遇于梁丘
  传遇者志相得也疏释曰重立传者外与伯者遇嫌异故发之梁丘在曹邾之间去齐八百里非不能从诸侯而往也辞所遇遇所不遇大齐桓也注辞所遇谓八百里间诸侯必有愿从者而不之遇所不遇谓逺遇宋公也音义从才用反或如字注同
  秋七月癸巳公子牙卒注牙庆父同母弟何休曰传例大夫不日卒恶也牙与庆父共淫哀姜谋杀子般而日卒何也郑君释之曰牙庄公母弟不言弟其恶已见不待去日矣甯案传例诸侯之尊弟兄不得以属通盖以礼诸侯绝期而臣诸父昆弟称昆弟则是申其私亲也宣十七年公弟叔𦙝卒传曰其曰公弟叔𦙝贤之也然则不称弟自其常例耳郑君之说甯所未详音义见贤遍反去起吕反期音期𦙝许乙反注释曰范既引郑君之说乂云未详者范以僖十六年传称公弟叔仲贤也大夫不言公子公孙疏之也若牙实有罪则应去公子以见疏今书公子故云未详也或申郑君义云牙不去公子为亲者讳然则郑意若以为讳何得云其恶已见是郑权答何休之难不顾上下之理故范云未详也公子季友卒不称弟者季子虽贤兄已卒故也
  八月癸亥公薨于路寝注公薨皆书其所谨凶变传路寝正寝也寝疾居正寝正也男子不绝于妇人之手以齐终也注齐絜音义齐侧皆反本亦作齐注同释曰齐者齐絜之名故记称齐之为言齐也是齐斋意同故范训为絜或古者齐斋同字此传齐即读为斋理亦通也
  冬十月乙未子般卒注在丧故称子般其名也庄公大子不书弑讳也音义般音班大音㤗释曰公羊传云其称子般卒何也君存称世子君薨称子某既葬称子逾年称公范意亦与之同但逾年虽在国称公若未葬亦不得称侯以接邻国故桓十三年注云今卫宣未葬而嗣子称侯以出其失礼明矣是其事也子般不书葬者未逾年之君例不书葬故子野不书葬也
  传子卒日正也注襄三十一年秋九月癸巳子野卒是也不日故也注文十八年冬十月子赤卒是也有所见则日注闵公不书即位是见继弑者也故庆父弑子般子般可以日卒不待不日而显音义见则贤遍反
  公子庆父如齐疏释曰牙与庆父同谋杀般所以牙被杀庆父得出奔者左氏公羊皆以为牙欲废般立庆父故季子鸩杀之榖梁不见季子归鲁之文亦无鸩牙之事则叔牙被杀以下不可知也传此奔也其曰如何也注据闵二年庆父奔莒不言如讳莫如深深则隐注深谓君弑贼奔隐痛之至也故子般日卒庆父如齐疏释曰讳莫如深谓为国隐讳莫如事之最深深者则隐深谓君弑贼奔之深重以其深重则为之隐讳若经书子般日卒庆父如齐是也苟有所见莫如深者谓经意诚有所见莫如事之深者不书闵公即位是事之深也有所见谓子般之弑庆父之奔也苟有所见莫如深也注闵公不书即位见子般之弑庆父出奔
  狄伐邢
  闵公疏鲁世家闵公名开庄公之子惠王十六年即位谥法在国逢难曰闵世本作启方辟汉景帝讳故为开也
  元年春王正月
  传继弑君不言即位正也疏释曰复发传者以非父非君嫌异故发之僖公又发之者兄之后弟义异故重发之文公继正之始故发传以明之成公不发传者蒙之可知故不发也襄昭发𫝊者昭公即位承子野之卒嫌其非正故发𫝊以明之昭继子野传言继正嫌襄公与之异故亦发传父子同有继正之文所以相发明也或以襄非嫡夫人之子嫌非正故发传案襄四年夫人姒氏薨彼注云成公夫人襄公母也明非为母贱而发传也亲之非父也注兄也尊之非君也注未逾年也继之如君父也者受国焉尔
  齐人救邢
  传善救邢也注善齐桓得伯之道
  夏六月辛酉葬我君庄公
  传庄公葬而后举谥谥所以成德也疏释曰复发传者桓公被杀庄公好终僖公葬绥嫌异礼故各发传以明之于卒事乎加之矣
  秋八月公及齐侯盟于洛姑注洛姑齐地音义洛姑一本作路姑
  传盟纳季子也
  季子来归
  传其曰季子贵之也注大夫称名氏今曰子是贵之也子男子之美称音义美称尺证反释曰传云贵之也不称公子者公子是凡常之总号季子忠贤为国人所思故称子所以表其贤也其曰来归喜之也注大夫出使归不书执然后致不言归国内之人不日来今言来者明本欲遂去同他国之人也言归者明实鲁人也喜之者季子贤大夫以乱故出奔国人思之惧其遂去不反今得其还故皆喜曰季子来归音义使所吏反注释曰此云大夫出使归不书而宣十八年归父还自晋书者彼传云还者事未毕也是还与归意异也执然后致不言归者意如与婼是也国内之人不言来下文齐仲孙言来者以其外之曰齐故得言来也
  冬齐仲孙来音义齐仲孙庆父也左氏以为齐大夫
  传其曰齐仲孙外之也注鲁绝之故系之于齐其不目而曰仲孙疏之也注不目谓不言公子庆父其言齐以累桓也注系仲孙于齐言相容赦有罪音义累劣伪反释曰传解经言齐仲孙有二种意故上文以外庆父释之此又以累桓言之庆父鲁人而系之于齐是外之也齐桓容赦有罪故系庆父于齐是恶之也
  二年春王正月齐人迁阳
  夏五月乙酉吉禘于庄公注三年丧毕致新死者之主于庙庙之远主当迁入大祖之庙因是大祭以审昭穆谓之禘庄公丧制未阕时别立庙庙成而吉祭之不于大庙故详书以示讥音义禘徒帝反大祖音泰下大庙同昭上饶反阕苦穴反传吉禘者不吉者也丧事未毕而举吉祭故非之也注庄公薨至此方二十二月丧未毕疏注释曰言禘于庄公即是庄公立宫而不称宫者庄公庙虽立讫而公服未除至此始二十二月未满三年故不得称宫也此丧服未终举吉以非之文三年亦丧服未终而大事于大庙不言吉者其讥已明故不复云吉言大事者秋祫而物成其祀大故𫝊云大是事也著祫尝是也凡祭祀之礼书者皆讥故范略例云祭祀例有九皆书月以示讥九者谓桓有二烝一尝总三也闵吉禘四也僖禘大庙五也文著祫尝六也宣公有事七也昭公禘武宫八也定公从祀九也知禘是三年丧毕之祭者此庄公薨未二十二月仍书吉以讥之明三年丧毕方得为也知必于大庙者明堂位日季夏六月以禘礼祀周公于大庙是也其禘祀之月王肃杜预之徒皆以二十五月除丧即得行禘祭郑𤣥则以二十八月始服吉当即祫于大庙明年春始禘于群庙今范云三年丧毕禘于大庙必不得与郑明年春禘于群庙同其除丧之月或与郑合故何休注公羊亦以除丧在二十七月之后也方者未至之辞此实二十二月而云方者庄公以三十二年八月薨至此年五月始满二十二月未尽其月为禘祭故言方或可讥其大速以甚言之故云方也
  秋八月辛丑公薨
  传不地故也其不书葬不以讨母葬子也注凡君弑贼讨则书葬哀姜实被讨而不书葬者不以讨母葬子
  九月夫人姜氏孙于邾注哀姜与弑闵公故出奔音义孙音逊本或作逊与音豫
  传孙之为言犹孙也疏释曰重发传者文姜杀夫哀姜杀子嫌异故重发之讳奔也
  公子庆父出奔莒
  传其曰出绝之也庆父不复见矣注庆父弑子般闵公不书弑讳之音义复扶又反见贤遍反释曰宣十八年归父奔齐范注云竟外故不言出是竟内言出理之常也而云绝之也者庆父前奔不言出书曰如齐为之隐讳是不绝其位之辞今不讳言奔明是绝其位也又云庆父不复见者明弑二君罪重不宜复见故特显之矣
  冬齐高子来盟
  传其曰来喜之也其曰高子贵之也盟立僖公也不言使何也注据桓十四年郑伯使其弟御来盟言使音义御鱼吕反下同不以齐侯使高子也注齐侯不讨庆父使鲁重罹其祸今若髙子自来非齐侯所得使也犹屈完不称使也江熙曰鲁频弑君僖公非正也桓公遣髙傒立僖公以存鲁鲁人德之不名其使以贵之贵其使则其主重矣音义重直用反屈君勿反其使所吏反下同释曰来者自外之常称而云喜之者时鲁二君见弑诸侯无一助之者而高子盟以存之比之馀使情实过倍故传序经之情明与凡常之来有异也云不以齐侯使髙子也者二说不同者前说以齐侯不讨庆父使鲁重遭其祸不以齐侯使高子故作自来之文所以归美于高子若楚人使屈完如师能量敌强弱遂与齐盟故不言使所以归功于屈完也江熙之意以君臣一体好恶同之使贵则主尊故去使文以表高子之贵高子既贵则桓公之重益彰故不从前说也
  十有二月狄八卫注僖公二年城楚丘以封卫则卫为狄所灭明矣不言灭而言八者春秋为贤者讳齐桓公不能攘夷狄救中国故为之讳音义为贤于伪反下同攘如羊反郑弃其师
  传恶其长也兼不反其众则是弃其师也注长谓髙克也高克好利不顾其君文公恶而逺之不能使高克将兵御狄于竟陈其师旅翺翔河上久而不召众将离散高克进之不以礼文公退之不以道危国亡师之本音义恶乌路反注同长丁丈反注同兼户谦反又如字好呼报反逺于万反将子匠反下同竟音境翱五羔反释曰解经称弃师之意为恶高克不顾其君又责郑人不反其众故经书郑弃其师也

  春秋穀梁注疏卷六
  春秋穀梁传注疏巻六考证
  十有九年春王正月音义传本或分此以下为庄公与闵公同卷○臣浩按此则古本以十二公分十二卷尤为确证
  公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟 臣召南○按此事左氏无传杜注依公羊为说公羊言大夫出竟有可以安社稷利国家者则专之可也何注云结出竟遭齐宋欲深谋伐鲁故专矫君命而与之盟全百姓之命故善而详录之是言鲁本无使结往盟之意结自以权宜与齐宋盟耳榖梁谓辟要盟则结之送媵鲁实使之往盟权不在结与公羊异
  夫人姜氏薨传下音义十七字○监本误刊以为注今改正
  大夫宗妇觌用币○臣召南按左传御孙曰男女同贽是无别也杜注云小君至大夫执贽以见明臣子之道庄公欲奢夸夫人故使大夫宗妇同贽俱见其与榖梁之说有异有同榖梁传言礼大夫不见夫人而杜云礼小君至大夫执贽以见是其异也榖梁传言大夫国体也而行妇道恶之其意谓宗妇用币已非而大夫与宗妇俱行觌礼尤非也左传意祇言宗妇不当同用大夫之币是又其异也
  戎侵曹曹羁出奔陈传注不能治其国舎而归于曹○臣召南按此与公羊同凡诸侯失地出居他国未有言归者既曰归于曹则是本国之人复还旧土矣谓赤即郭公名可乎春秋未有先叙事而后解人名者以郭公解赤于文义尤为不顺左传杜注云经阙误者得之
  又疏薄氏驳云赤若是诸侯不能治国舎而归曹云云○宜在传注后监本误刋于传前今改正
  公㑹齐侯宋公陈侯郑伯同盟于幽传衣裳之㑹十有一疏衣裳之㑹十有一者谓从北杏至葵丘也云云一段○应在传末监本误刊于信其信仁其仁疏后今改正
  又疏论语称九合诸侯者贯与阳榖二㑹管仲不欲故去之自外唯九合也○臣召南按管仲不欲事见僖十二年楚人灭黄传曰贯之会管仲曰江黄逺齐而近楚楚为利之国也若伐而不能救则无以宗诸侯矣桓公不听遂与之盟阳榖虽无明文而江黄在㑹知必非管仲意也论语曰九合诸侯不以兵车管仲之力故去是二㑹不数
  齐侯来献戎捷𫝊戎菽也○臣浩按左传公羊皆以戎捷为山戎之捷未有训戎为菽者顾炎武日知录曰戎菽似据管子桓公北伐山戎得冬葱及戎菽布之天下而为之说桓公以戎捷夸示诸侯岂徒一戎菽哉且生民之诗曰蓺之荏菽荏菽斾斾传曰荏菽戎菽也尔雅戎菽谓之荏菽则自后稷之生而已蓺之不待桓公而始布矣此论甚确
  城小榖注小榖鲁邑○臣召南按范注于地名俱依左传杜注惟此不同左传城小榖为管仲也杜注小榖齐邑范以榖梁无明文与城诸及防一例耳
  齐仲孙来传其曰齐仲孙外之也○臣召南按以仲孙为庆父公榖二传所同左传云齐仲孙湫来省难是也庆父即系逆贼可以鲁人为齐人乎公子称公子公子之子称公孙公孙之子始以王父字为氏大夫固有以字称者如叔牙季友是也然称牙为叔牙可也称牙为叔孙必不可也何也至叔孙得臣而后称叔孙也称友为季友可也称友为季孙必不可也何也至季孙行父而后称季孙也岂惟牙友不得称叔孙季孙牙之子兹称公孙兹而已不得称叔孙兹也友之子某虽不见经亦当称公孙而己不得称公孙某也庆父为仲孙氏之祖即称仲孙可乎且于庆父之来曰仲孙于其明年出奔又曰公子庆父入则孙之出则子之进退无据应以左氏说为正
  春秋榖梁传注疏巻六考证
<经部,春秋类,春秋穀梁传注疏>