春秋穀梁注疏 全览


  钦定四库全书      经部五
  春秋榖梁𫝊注疏     春秋类
  提要
  等谨按春秋穀梁𫝊注疏二十卷晋范𡩋集解唐杨士勋疏其𫝊则士勋疏称榖梁子名俶字元始一名赤亦受经于子夏为经作𫝊则当为榖梁之所自作徐彦公羊𫝊疏又称公羊髙五世相授至胡母生乃著竹帛题其亲师故曰公羊𫝊榖梁亦是著竹帛者题其亲师故曰榖梁𫝊则当为𫝊其学者所作按公羊𫝊定公即位一条引子沈子曰何休解诂以为后师按此注在隠公十一年所引子沈子条下此𫝊定公即位一条亦称沈子曰公羊榖梁既同师子夏不应及见后师又初献六羽一条称榖梁子曰𫝊既榖梁所作不应自引己说且此条又引尸子曰尸佼为商鞅之师鞅既诛佼逃于蜀其人亦在榖梁后不应预为引据疑徐彦之言为得其实但谁著于竹帛则不可考耳汉书艺文志载公羊榖梁二家经十一卷𫝊亦各十一巻则经𫝊初亦别编范𡩋集解乃并经注之疑即𡩋之所合定公元年春王三月一条𤼵传于春王二字之下以三月别属下文颇疑其割裂然考刘向说苑称文王似元年武王似春王周公似正月向受榖梁春秋知榖梁经文以春王二字别为一节故向有此读至公观鱼于棠一条葬桓王一条杞伯来逆叔姬之丧以归一条曹伯庐卒于师一条天王杀其弟佞夫一条皆冠以传曰字惟桓公一条与左𫝊合馀皆不知所引何𫝊疑𡩋以𫝊附经之时毎条皆冠以𫝊曰字如郑元王弼之易有彖曰象曰之例后𫝊冩者删之此五条其削除未尽者也𡩋注本十二巻以兼载门生故吏子弟之说各列其名故曰集解晋书本𫝊称𡩋此书为世所重既而徐邈复为之注世亦称之今考书中乃多引邈注未详其故又自序有商略名例之句疏称𡩋别有略例十馀条此本不载然注中时有𫝊例曰字或士勋割裂其文散入注疏中欤士勋始末不可考孔颖逹左传正义序称与故四门博士杨士勋参定则亦贞观中人其书不及颖逹书之赅洽然诸儒言左𫝊者多言公榖者少既乏凭借之资又左𫝊成于众手此书出于一人复鲜佐助之力详略殊观固其冝也其疏长狄眉见于轼一条连缀于身横九亩句下与注相离盖邢昺刋正之时又多失其原第亦不尽士勋之旧矣乾隆四十二年三月恭校上
  总纂官纪昀陆锡熊孙士毅
  总 校 官陆 费 墀
















  钦定四库全书
  春秋榖梁传序
  晋范甯撰 唐陆德明音义 杨士勋疏
  释曰此题诸本文多不同晋宋古文多云春秋穀梁传序俗本亦有直云榖梁传序者然春秋是此书之大名传之解经随事则释亦既经传共文题名不可单举又此序末云名曰春秋榖梁传集解故今依上题焉此序大略凡有三段第一段自周道衰陵尽莫善于春秋释仲尼修春秋所由及始隐终麟之意夫圣哲在上动必合宜而直臣良史克施有政故能使善人劝焉淫人惧焉洎乎周徳既衰彝伦失序居上者无所惩艾处下者信意爱憎致令九有之存唯祭与号八表之俗或狄或戎故仲尼就太师而正雅颂因鲁史而修春秋其始隐终麟范自具焉第二自春秋之传有三尽君子之于春秋没身而已释三传所起及是非得失仲尼卒而微言绝秦正起而书记亡其春秋之书异端竞起遂有邹氏夹氏左氏公羊榖梁五家之传邹氏夹氏口说无文师既不传道亦寻废左氏者左丘明与圣同耻恐诸弟子各安其意为经作传故曰左氏𫝊其𫝊之者有张苍贾谊张禹翟方进贾逵服䖍之徒汉武帝置五经博士左氏不得立于学官至平帝时王莽辅政方始得立公羊子名髙齐人受经于子夏故孝经说云春秋属商是也为经作传故曰公羊传其传之者有胡母子都董仲舒严彭祖之类其道盛于汉武帝榖梁子名俶字元始鲁人一名赤受经于子夏为经作𫝊故曰榖梁传榖梁传孙卿孙卿传鲁人申公申公传博士江公其后鲁人荣广善榖梁又传蔡千秋汉宣帝好榖梁擢千秋为郎由是榖梁之传大行于世然则三家之传是非无取自汉以来废兴由于好恶而已故郑𤣥六艺论云左氏善于礼公羊善于谶榖梁善于经是先儒同遵之义也言左氏善于礼者谓朝聘㑹盟祭祀田猎之属不违周典是也公羊善于谶者谓黜周王鲁及龙门之战等是也榖梁善于经者谓大夫曰卒讳莫如深之类是也其三𫝊是非序文自具第三自升平之末尽榖梁传集解释已注述之意并序集解之人案晋书范甯字武子顺阳县人为豫章太守父名汪长子名泰字伯伦中子名雍字仲伦小子名凯字季伦其从弟则注云邵曰是也言先君则父汪是也以传榖梁者虽多妄引三𫝊辞理典据不足可观故与门徒商略名例博示同异也所云名例者即范氏所据别为略例一百馀条是也其春秋及经传之名在后别释谓之序者序述经传之㫖并明已注作之意也
  昔周道衰陵乾纲绝纽音义干其连反天也纽汝久反礼壊乐崩彝伦攸斁音义彝伦以之反彝常伦理也斁丁故反字书作殬败也弑逆篡盗者国有音义弑中志反又作杀音同篡初患反尔雅云取也淫纵破义者比肩音义纵子用反释曰仲尼之修春秋因衰乱而作故序先述周道衰也云昔者范氏晋世之人仰追周代故曰昔云周道衰陵者总述幽厉以来也指衰极言之则平桓之世也知者幽厉虽则失道名器未失诗犹入雅平王东迁之后下同于国风政教所被才及郊畿仲尼修春秋以平王为始知衰极是平桓也衰陵谓衰弱陵迟云乾纲者乾为阳喻天子坤为阴喻诸侯天子总统万物若纲之纪众纽故曰乾纲云绝纽者纽是连系之辞故昭十三年左𫝊云再拜皆厌纽玉藻云纽约用组诸侯背叛四海分崩若纽之绝故曰绝纽云礼坏乐崩者通言之耳知非乐是阳故以崩言之礼是阴故以坏言之者正以诗序云微子至于戴公其间礼乐废坏明知通矣云彝伦攸斁者尚书洪范文也礼以安上治民乐以移风易俗礼乐崩坏故常道所以败也弑谓臣弑君逆谓子弑父篡谓以庶夺正盗即哀四年传云春秋有三盗是也是以妖灾因衅而作音义衅许靳反民俗染化而迁阴阳为之愆度音义为之于伪反下同愆起䖍反七曜为之盈缩音义缩所六反川岳为之崩竭鬼神为之疵厉音义疵才斯反厉音例又作疠释曰宣十五年左传云天反时为灾地反物为妖人反徳为乱乱则妖灾生是妖灾因衅而起也云阴阳愆度者谓冬温夏寒失其节度云七曜盈缩者谓日月薄食若晦食则是月行疾食朔与二日是月行迟又五行传云晦而月见西方谓之眺朔而月见东方谓之仄慝眺则侯王其舒仄慝则侯王其肃是由君行使之然也五星亦有迟疾故襄二十八年左传云岁在星纪而淫于𤣥⿰木𠮲是也谓之七曜者日月五星皆照天下故谓之七曜五星者即东方岁星南方荧惑西方太白北方辰星中央镇星是也云川岳崩竭者谓周语云幽王之时三川震伯阳父曰昔伊洛竭而夏亡河竭而商亡岳是山之类即梁山沙鹿崩是也云鬼神疵厉者旧解以为鬼神即宗庙是也疵厉谓灾变也言人弃常制致宗庙之灾即桓宫新宫灾是也今以为鬼神为之疵疠即国语云杜伯射宣王于镐左传云伯有之鬼为厉是也故父子之恩缺则小弁之刺作音义缺丘恱反弁步寒反刺七赐反此所引皆诗篇名谷风在邶风馀皆小雅君臣之礼废则桑扈之讽兴音义扈音户讽方凤反又作风夫妇之道绝则谷风之篇奏骨肉之亲离则角弓之怨彰君子之路塞则白驹之诗赋疏释曰今范引此者即周道之衰微废此五事为此仲尼作春秋也故孔丛云孔子读诗至小雅废卷而叹感诗修春秋是也云小弁之刺作者小弁诗小雅周幽王废太子宜臼故太子之傅作诗以刺之云桑扈之讽兴者桑扈亦诗小雅刺幽王君臣上下动无礼文焉故作是诗以讽之云谷风之篇奏者谷风卫人刺其君无徳故令国内之人得其新婚者并弃其旧室风俗衰坏故作是诗以刺之言奏者谓奏进此诗与上文作兴不异但述作之体欲辟文耳云角弓之怨彰者角弓诗小雅以幽王不亲九族故作诗以刺之言族人怨之彰显故云角弓之怨彰云白驹之诗赋者白驹诗小雅宣王之末不能任贤致使贤人乘白驹而去也此引诗之次先云小弁后言白驹者以父子是人伦之端首六亲之莫大故先言之其次则有君臣若君臣礼废则上下无序故次桑扈夫妇者生民之本室家之原欲见从近及逺故夫妇先九族是以谷风在角弓之上白驹是贤人弃君又非亲戚故最后言之或当随便而言更无次第之例知者白驹是宣王之诗而言在幽王之诗下是无先后之次也天垂象见吉凶音义见贤遍反圣作训纪成败欲人君戒慎厥行音义行下孟反增修德政疏释曰易称在天成象在地成形成象则日月之曜成形则山川之形见吉凶者即上七曜为之盈缩川岳为之崩竭是也独言天象者旧解云尊作法之本明圣人与天地合其徳与日月齐其明以为川岳崩竭亦是天使为之故总言垂象以包之云圣作训纪成败者谓若春秋书日食星陨山崩地震记灾录异善恶褎贬等皆所以示祸福成败之原存亡得失之本欲使人君戒慎其所行改修徳政以消灾咎也盖诲尔谆谆听我藐藐音义藐亡角反履霜坚冰所由者渐疏释曰言此者明圣人虽作法愚者不能用也言我教诲汝王谆谆然何故听我言藐藐然而不入此诗大雅抑篇刺厉王之诗也云履霜坚冰者易坤卦初六爻辞象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也引之者取积渐之义也四夷交侵华戎同贯幽王以暴虐见祸平王以微弱东迁征伐不由天子之命号令出自权臣之门故两观表而臣礼亡音义观古乱反朱干设而君权丧音义丧息浪反下道丧同下陵上替僭逼理极音义替他计反僭子念反天下荡荡王道尽矣疏释曰云四夷者东夷西戎南蛮北狄之总号也云交侵者谓交相侵伐也云华戎同贯者谓诸夏与夷狄无异也旧解四夷交侵华戎同贯指谓当春秋之时今以为文势在幽王之上则当亦兼据幽厉以来故节诗刺幽王云斩伐四国又曰国既卒斩及宣王幽王并为夷狄所败则此段序意论衰之积渐不直据春秋之时明矣云幽王见祸平王东迁者周本纪幽王既得褒姒废申后而黜太子宜臼申侯与鄫人及犬戎杀幽王于骊山之下尽取周贿而还乃与诸侯就申立太子宜臼是为平王东迁洛邑是也云两观已下者昭三十五年公羊传云子家驹谓昭公曰诸侯之僭天子大夫之僭诸侯乆矣公曰吾何僭哉子家驹曰设两观乘大路朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武然则诸侯不立两观周衰诸侯僭而置之是臣无有事君之礼也天子之舞始设朱干诸侯今亦用之是君之权丧失也云僭逼理极者谓僭上逼下之理至极也据君失权言之是逼下以臣陵君是僭上或以为直据臣言之理亦通也云王道尽矣者言法度废壊尽也孔子睹沧海之横流迺喟然而叹曰音义喟起愧反又苦怪反文王既没文不在兹乎言文王之道丧兴之者在己于是就大师而正雅颂音义大师音泰因鲁史而修春秋列黍离于国风齐王徳于邦君所以明其不能复雅音义复扶又反政化不足以被群后也音义被皮义反释曰旧解引扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)雄剧秦篇曰当秦之世海水群飞海水喻万民群飞言散乱又引孟子云当尧之世洪水横流言不复故道喻百姓散乱似水之横流今以为沧海是水之大者沧海横流喻害万物之大犹言在上残虐之深也云就大师而正雅颂者大师乐官也诗者乐章也以大师掌诗乐故仲尼自卫反鲁就而正之直言雅颂者举雅颂则风诗理在可知又雅颂之功大故仲尼先用意焉知非为师挚理之故仲尼不正者师挚直闲关雎之音而已诗之颠倒仍是仲尼改正故此序云仲尼列黍离于国风杜预注左氏云后仲尼删定故不同是也然则作诗之体风雅先定黍离若是风体大师不得列之于雅颂之中若是雅颂之体仲尼亦不得退之于风诗之中而云列黍离于国风者诗人咏歌实先有风雅之体黍离既是国风诚不可列之于雅颂但天子不风诸侯不雅仲尼刋正还同国风亦是仲尼列之于时则接乎隐公故因兹以托始该二仪之化育赞人道之幽变举得失以彰黜陟明成败以著劝诫拯颓纲以继三五音义拯拯救之拯颓徒回反鼓芳风以扇游尘疏释曰平王四十九年隠公之元年故曰接乎隠公亦与恵公相接不托始于恵公者以平王之初仍赖晋郑至于末年陵替尤甚恵公非是微弱之初故不托始于恵公隠公与平王相接故因兹以托始也该者备也二仪谓天地言仲尼修春秋济群物同于天地之化育云举得失以彰黜陟者谓若仪父能结信于鲁书字以明其陟𣏌虽二王之后而后代微弱书子以明其黜云明成败以著劝诫者成败黜陟事亦相类谓若葵丘书日以表齐桓之功戎伐凡伯言戎以明卫侯之恶又定哀之时为无贤伯不屈夷狄不申中国皆是书其成败以著劝善惩恶云拯颓纲以继三五者于时王侯失位上下无序纲纪颓坏故曰颓纲今仲尼修春秋祖述尧舜宪章文武拯者救溺之名言欲拯此颓纲以继三王五帝先言三王者欲见三王可以继五帝从小至大之意或亦随便而言云鼔芳风以扇游尘者旧解以正乐为芳风淫乐为游尘乐可以降天神出地祗故云芳风淫乐鬼神不享君子不听故曰游尘或以为善之显著者为芳风恶之烦碎者为游尘理亦足通耳但旧解云范氏别录如此故两存之一字之褒宠逾华衮之赠音义衮古本反衮冕上公之服片言之贬辱过市朝之挞音义贬彼检反朝直遥反挞土达反徳之所助虽贱必申义之所抑虽贵必屈故附势匿非者无所逃其罪音义匿女力反濳徳独运者无所隐其名信不易之宏轨百王之通典也疏释曰言仲尼之修春秋文致褒贬若蒙仲尼一字之褒得名传竹帛则宠逾华衮之赠若定十四年石尚欲著名于春秋是也若被片言之贬则辱过市朝之挞若宣八年仲遂为弑君不称公子是也言华衮则上比王公称市朝则下方士庶衮则王公之服而有文华或以对市朝言之华衮当为二非也云徳之所助虽贱必申者谓若吴是东夷可谓贱矣而㐮二十九年因季札之贤而进称爵是其中也云义之所抑虽贵必屈者谓若秦术是卿可谓贵矣而文十二年以其敌晋而略称名是其屈也云故附势匿非者无所逃其罪者旧解若公子翚假桓公之势匿情于隠可谓非人臣也故隠四年十年皆贬之是不得逃其罪也云濳徳独运者无所隠其名者谓若公弟叔肸不食逆主之禄濳徳昧身不求宠荣之名独运其道宣十七年著名春秋是无所隠其名也或以为匿非谓隠匿其非便于旧解先王之道既𢎞麟感化而来应音义麟本又作𬴊吕辛反瑞兽也应应对之应因事备而终篇故绝笔于斯年成天下之事业定天下之邪正音义邪似嗟反莫善于春秋疏释曰先王谓文武言仲尼修春秋贵仁重徳崇道抑邪𢎞大先王之道麟感化而至杜预解左氏以为获麟而作春秋今范氏以作春秋然后麟至者以麟是神灵之物非圣不臻故论语云凤鸟不至河不出图吾已矣夫礼器云升中于天而凤凰䧏龟龙假公羊传曰麟有王者则至援神契曰徳至鸟兽则麒麟臻是非有明王则五灵不至也当孔子之世周室陵迟天下丧乱岂有神灵之物无故而自来明为仲尼修春秋麟应而至也然则仲尼并修六艺何故不致诸瑞者先儒郑众贾逵之徒以为仲尼修春秋约之以周礼修母致子故独得麟也或曰仲尼修六艺不可五灵俱来偶然麟应馀不来也因事备者谓从隠至哀文武之道协嘉瑞来臻是事备也终篇者谓绝笔于获麟也春秋之传有三而为经之旨一臧否不同音义臧子郎反否音鄙又方九反臧否犹善恶也褒贬殊致疏释曰圣人作法本无二意故𫝊虽有三而经旨一也云臧否不同褒贬殊致者臧谓事有所善否谓理有所恶以臧否既异故褒贬亦殊谓若隠元年左氏贵仪父结盟公羊善其趣圣僖元年公羊善齐桓存邢故称师榖梁以为不足乎扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)故贬之隠二年夫人子氏薨左氏以为桓母公羊以为隠母榖梁以为隠妻是三传异也盖九流分而微言隠异端作而大义乖疏释曰汉书艺文志云孔子既没诸弟子各编成一家之言凡为九一曰儒家流凡五十三家八百三十六篇入扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)雄一家三十八篇葢出于司徒之官助人君顺阴阳明教化游心于六艺之中留意于仁义之际祖述尧舜宪章文武宗师仲尼以重其言于道最为髙也二曰道家流凡三十七家九百九十三篇其本盖出于史官历记成败存亡祸福古今之道然后知秉要执本清虚以自守卑弱以自持此人君南面之术也合于尧之克譲易之谦谦一谦而四益此其所长也三曰阴阳家流凡二十一家三百六十九篇盖出于义和之官敬顺昊天历象日月星辰敬授民时此其所长也及拘者为之则牵于禁忌泥于小数舍人事而任鬼神也四曰法家流凡十家二百一十七篇盖出于理官信赏必罚以辅礼制易曰先王以明罚饬法此其所长也及刻者为之则无教化去仁爱専任刑法也五曰名家流凡七家三十六篇盖出于礼官古者名位不同礼亦异数孔子曰必也正名乎名不正则言不顺言不顺则事不成此其所长也六曰墨家流凡六家八十六篇盖出于清庙之守茅屋采椽是以贵俭养三老五更是以兼爱选士大射是以上贤宗祀严父是以右鬼顺四时而行是以非命以孝视天下是以上同及蔽者为之见俭之利因以非礼推兼爱之意而不知别亲疏七曰纵横家流凡十二家百七篇盖出于行人之官孔子曰诵诗三百使于四方不能専对虽多亦奚以为又曰使乎使乎言其当权事制宜受命不受辞此其所长也及邪人为之则尚诈谖而弃其信八曰杂家流凡二十家四百三篇盖出于议官兼儒墨合名法知国体之有此见王治之无不贯此其所长也九曰农家流凡九家百一十四篇盖出于农稷之官播百榖劝农桑以足衣食故八政一曰食二曰货孔子曰所重民食此其所长也及鄙者为之以为无所事圣王欲使君臣并耕悖上下之序也此九家之术皆起于王道既微诸侯力政各引一端崇其所善以此驰说取合于诸侯云微言隠者仲尼没而微言绝故云隠也云异端起而大义乖者谓同说儒家三𫝊各异俱述经㫖而理味有殊也微言绝大义乖亦艺文志文李奇云隠微不显之言也左氏以鬻拳兵諌为爱君音义鬻音育拳音权文公纳币为用礼榖梁以卫辄拒父为尊祖不纳子纠为内恶音义纠居㓜反公羊以祭仲废君为行权音义祭侧界反妾母称夫人为合正以兵谏为爱君是人君可得而胁也以纳币为用礼是居丧可得而婚也以拒父为尊祖是为子可得而叛也以不纳子纠为内恶是仇雠可得而容也以废君为行权是神器可得而窥也音义窥本又作窥去规反以妾母为夫人是嫡庶可得而齐也音义嫡丁历反本又作适亦同若此之类伤教害义不可强通者也音义强其丈反释曰鬻拳兵谏在庄十九年文公纳币在文二年卫辄拒父在哀二年不纳子纠在庄九年祭仲废君在桓十一年妾母称夫人在隠二年凡传以通经为主经以必当为理音义当丁浪反下同夫至当无二音义夫音符而三传殊说庸得不弃其所滞择善而从乎既不俱当则固容俱失若至言幽绝择善靡从庸得不并舍以求宗据理以通经乎音义舍音舍据音据亦作据虽我之所是理未全当安可以得当之难而自绝于希通哉音义难乃旦反释曰三𫝊殊异皆以通经为主当者谓中于道也言圣人之经以必中为理其理既中计无差二而三𫝊殊说故范氏言不得不择善而从之云三传殊说者若隠二年子氏之说僖八年用致夫人之谈是也择善而从之季姬之遇鄫子注云左氏近合人情是也并舍以求宗据理以通经乎者谓若子纠卫辄范氏注别起异端季子濳刄注云传或失之天子六师方伯一军示以凝滞□季之聘𫝊言非正范所不取是也而汉兴以来瑰望硕儒音义瑰古回反各信所习是非纷错音义错七洛反准裁靡定音义裁在代反又音才下同故有父子异同之论石渠分争之说音义父子异同谓刘向好榖梁刘歆善左氏之论力困反石渠其居反阁名汉宣帝时使诸儒讲论同异于石渠阁也分争争鬬之争废兴由于好恶音义好呼报反恶乌路反盛衰继之辩讷音义字书云讷或作呐乃骨反字诂云讷迟于言也包咸论语注云迟钝也斯盖非通方之至理诚君子之所叹息也疏释曰旧解云瑰望者据容貌言之硕儒者大徳之称或当瑰望犹羙望也云各信所习是非纷错者若贾谊刘歆之类服䖍郑众之徒皆说左氏之羙不论二𫝊之得也云父子异同之论者若刘向注意榖梁子歆専精左氏是其异也贾景伯父子及陈元父子皆习左氏不学二传是其同也或解异同总据刘向父子言之理亦通云石渠者汉之阁名论事校文多在其内故张平子云天禄石渠校文之处分争者若刘歆欲专立左氏而移书太常诸儒不从反为排摈陈元上疏论二传之短亦被喧嚣是也云废兴由于好恶者若景帝好公羊胡母之学兴仲舒之义立宣帝善榖梁而千秋之道起刘向之意存也云盛衰继之辩讷者若武帝时公羊师董仲舒有才辩榖梁师江公性讷公羊于是大兴榖梁遂尔寖废其后鲁人荣广善榖梁与公羊师眭孟辩论大义眭孟数至穷屈榖梁于是又兴公羊还复寖息道有升䧏在乎其人不复论其得失故云可叹息也左氏艳而富其失也巫音义艳移验反巫音无榖梁清而婉其失也短音义婉于阮反公羊辩而裁其失也俗若能富而不巫清而不短裁而不俗则深于其道者也故君子之于春秋没身而已矣疏释曰左丘明身为国史躬览载籍属辞比事有可依据杨子以为品藻范氏以为富艳艳者文辞可羙之称也云其失也巫者谓多叙鬼神之事预言祸福之期申生之托狐突荀偃死不受含伯有之厉彭生之妖是也云清而婉者辞淸义通若论隠公之小惠虞公之中知是也云其失也短者谓元年大义而无传益师不日之恶略而不言是也云辩而裁者辩谓说事分明裁谓善能裁断若继元年五始益师三辞羙恶不嫌同辞贵贱不嫌同号是也旧解以为裁谓才辩恐非也云其失也俗者若单伯之淫叔姬鄫子之请鲁女论叔术之妻嫂是非说季子之兄弟饮食是也云没身而已矣者三传虽说春秋各有长短明非积年所能精究故要以没身为限也升平之末岁次大梁先君北蕃回轸音义蕃方元反又作藩顿驾于吴乃帅门生故吏我兄弟子侄音义侄徒节反字林丈一反杜预注左氏传云兄子曰侄研讲六籍次及三传左氏则有服杜之注公羊则有何严之训释榖梁传者虽近十家音义近附近之近皆肤浅末学不经师匠辞理典据既无可观又引左氏公羊以解此传文义违反斯害也已疏释曰此范氏言已注述之意也升平者晋之年号岁谓大岁也大梁谓十二次名也先君谓甯之父汪也门生同门后生故吏谓昔日君臣江徐之属是也兄弟子侄即邵凯雍泰之等是也六籍者谓易诗书礼乐与春秋也服杜者即服䖍杜预也何严者即何休严彭祖也近十家者魏晋以来注榖梁者有尹更始唐固麋信孔衍江熙程阐徐仙民徐乾刘兆胡讷之等故曰近十家也范不云注二𫝊得失直言注榖梁肤浅末学者旧解以为服杜何严皆深于义理不可复加故不论之以注榖梁者皆不经师匠故偏论之或当方便注榖梁故言其短也于是乃商略名例敷陈疑滞博示诸儒同异之说昊天不吊太山其颓音义昊胡老反诗云欲报之徳昊天罔极本又作□亡巾反匍匐墓次死亡无日音义匍音蒲又音扶匐蒲北反又音服日月逾迈音义逾音榆跂及视息音义跂丘弭反又丘䜴反乃与二三学士及诸子弟各记所识并言其意业未及终严霜夏坠音义坠直类反从弟雕落音义从才用反二子泯没音义泯忘忍反又作汦天实丧予音义丧息浪反何痛如之今撰诸子之言各记其姓名名曰春秋榖梁传集解疏释曰商略名例者即范氏别为略例百馀条是也言昊天者以父卒故以杀方言之昊天不吊哀十六年左氏文也云太山其颓者礼记檀弓文也集解者撰集诸子之言以为解故曰集解杜预云集解者谓集解经传与此异也


  春秋榖梁传序
  春秋榖梁传序考证
  疏榖梁子名俶字元始鲁人一名赤○俶监本刋作淑臣召南按俶训始故字元始玉海引此疏云榖梁子名俶又自注其下云一云名淑文献通考亦作俶然则此疏原文夲作俶也但榖梁子名诸说不同云名赤者夲之应劭云名俶字元始者本之阮孝绪而颜师古汉书注则又云名喜
  又为经作传故曰榖梁传榖梁传孙卿○监夲少一榖梁传三字上传字去声下传字平声今补
  又申公𫝊博士江公○公字监本误作翁今改正又其后鲁人荣广善榖梁○监本作大善榖梁大字衍今删
  又范甯父名汪○臣召南按文势名汪之下应有字元平三字既著范甯之字为武子甯长子泰之字为伯伦中子雍之字为仲伦小子凯之字为季伦不应于其父汪独阙其字也
  七曜为之盈缩疏五行传云晦而月见西方谓之朓朔而月见东方谓之仄慝朓则侯王其舒仄慝则侯王其肃○监夲朓误作眺仄慝误作侧匿舒误作恭疏引用汉志必不改其原文今依汉志改正
  九流分而微言隠疏儒家流凡五十三家○五十三监夲误作二十五今依汉志改正
  又选士大射是以上贤○监夲误作选士大夫射衍一夫字今删
  石渠分争之说疏石渠者汉之阁名○阁名各夲俱误作学名臣浩按天禄石渠俱未央宫前阁名宣帝于此阁集诸儒讲五经同异遍考前典从无以此为学校名者今改正
  释榖梁传者虽近十家疏魏晋以来注榖梁者有尹更始唐固麋信孔衍江熙程阐徐仙民徐乾刘兆胡讷○各夲孔衍误作孔演刘兆误作刘瑶今依隋书唐书二志改正















  春秋榖梁传序考证
  春秋榖梁传原月
  春秋榖梁传隠公第一疏释曰春秋者此书之大名传之解经随条即释故冠大名于上也名曰春秋者以史官编年记事年有四时之序春先于夏秋先于冬故举春秋二字以包之贾逵云取法阴阳之中知不然者以孝经云春秋祭祀以时思之岂是取法阴阳之中故知非也玉藻云动则左史书之言则右史书之左史所书春秋是也右史所书尚书是也则春秋立名必是仲尼以往三代以来不审谁立之耳仲尼所修谓之经经者常也圣人大典可常遵用故谓之经榖梁所修谓之传不敢与圣人同称直取传示于人而已故谓之𫝊鲁虽侯爵据臣子言之故谓之公说文第训次谓次第之中当其一故谓之第一
  桓公第二
  庄公第三
  闵公第四
  僖公第五
  文公弟六
  宣公第七
  成公第八
  襄公第九
  昭公第十
  定公第十一
  哀公第十二












  春秋榖梁传原目
  春秋榖梁传原目考证
  春秋榖梁传隠公第一○隋志范甯集解十二卷例一卷唐志杨士勋榖梁疏十二卷是范注杨疏皆十二卷也以陆徳明经典释文推之十二公各自为卷知后人以卷帙繁重乃分为二十故原目十二与今书不符也









  春秋榖梁传原目考证



  钦定四库全书
  春秋榖梁注疏卷一起隐公元年尽三年
  晋范甯集解 唐陆徳明音义 杨士勋疏
  隐公疏鲁世家隠公名息姑惠公之子周公八世孙以平王四十九年即位隠者谥也周书谥法曰隠拂不成曰隠
  元年春王正月注隠公之始年周王之正月也杜预曰凡人君即位欲其体元以居正故不言一年一月也音义正音征又如字后皆放此注释曰何休注公羊取春秋纬黄帝受国立五始以为元者气之始春者四时之始王者受命之始正月者政教之始公即位者一国之始五者同日并见相须而成又云惟王者然后改元立号春秋托新王受命于鲁故因以录即位公羊又云王者孰谓谓文王也故范云隠公之始年周王之正月以异之不然公者不嫌非隠何烦此注明知为排公羊说也所书之公即鲁隠所用之历即周正安在黜周王鲁也又所改正朔虽是文王颁于诸侯非复文王之历受今王之历言文王之正非也又何休言诸侯不得改元则元者王之元年非公之元年公之即位不在王之元年安得同日并见共成一体也言既不经故范所不信元年实是一年正月实为一月而别为立名故范引杜预之言以解之元者气之夲善之长人君当执大夲长庶物欲其与元同体故年称元也正者直方之间语直其行方其义人君当秉直心仗大义欲其常居正道故月称正也以其君之始年岁之始月故特立此名以示义其馀皆即从其数不复改也
  传虽无事必举正月谨始也注谨君即位之始疏释曰此言无事直据正月无即位之事非是通一时无事也云谨始也者谨人君即位之始公何以不言即位注据文公言即位疏注释曰不据桓公者文公继正即位正也桓继故即位非正故不据之成公志也注成隠让桓之志焉成之言君之不取为公也注言隠意不取为鲁君也公君也上言君下言公互辞音义马于䖍反君之不取为公何也将以譲桓也譲桓正乎曰不正注隠长桓㓜音义长丁丈反又作丈音同注释曰𫝊云譲桓不正注何以知隠长桓㓜不是隠嫡桓庶者若隠嫡桓庶先君焉得欲立之隠焉得探先君邪心而譲之传言天伦则贵贱相似可知又云受之天子隠非嫡明矣春秋成人之羙不成人之恶隐不正而成之何也将以恶桓也注不明譲者之善则取者之恶不显音义之恶乌各反下注之恶同恶桓乌路反下其恶桓同释曰此云春秋成人之羙下云春秋贵义而不贵惠显言春秋者譲者人之善事而传称小道危疑之理恐人不信故广称春秋之理以明之下既以隠为善又恶其不正亦恐人不信故言春秋贵义而不贵恵也注释曰谓不言公之即位是明譲者之善譲者之善既明则取者之恶自然显也其恶桓何也隠将譲而桓弑之则桓恶矣桓弑而隠譲则隠善矣善则其不正焉何也注据善无不正音义弑申志反又作杀如字下同春秋贵义而不贵惠注惠谓私恵信道而不信邪注信申字古今所共用音义信音申下同邪似嗟反下及注皆同孝子扬父之羙不扬父之恶先君之欲与桓非正也邪也虽然既胜其邪心以与隐矣注终归之于隠是以正道制邪心已探先君之邪志而遂以与桓则是成父之恶也兄弟天伦也注兄先弟后天之伦次音义探吐南反为子受之父为诸侯受之君注隠为世子亲受命于惠公为鲁君已受之于天王矣已废天伦而忘君父以行小惠曰小道也注弟先于兄是废天伦私以国譲是忘君父疏释曰伯夷叔齐及太伯等譲国史传所善今隠譲国而云小道者伯夷为世子其父尚存兄弟交譲而归周父没之后国人立其中子可谓求仁而得仁故以为善今隠公上奉天王之命下承其父之托百姓已归四邻所与茍探先君之邪心而陷父于不义开篡弑之原启贼臣之路卒使公子翚乘衅而动自害其身故谓之小道至于太伯则越礼之髙以兴周室不可以常人难之若隐者可谓轻千乘之国蹈道则未也注未履居正之道音义乘绳证反诸侯之国赋千乘蹈道上徒报反履行之名也下如字
  三月公及邾仪父盟于眛注邾附庸之国眛鲁地音义邾音诛国名仪父凡人名字皆音甫后放此更不重音眛音蔑地名左氏作蔑注下皆同
  传及者何内为志焉尔注内谓鲁也仪字也父犹傅也男子之羙称也注傅师傅附庸之君未王命例称名善其结信于鲁故以字配之音义称尺证反其不言邾子何也注据庄十六年邾子卒称邾子邾之上古微未爵命于周也注邾自此以上是附庸国音义上时掌反不日其盟渝也注日者所以谨信盟变故不日七年公伐邾是也音义不日人实反不日谓不书日也榖梁皆以日月为例他皆放此渝羊朱反变也释曰此云及传云内为志焉尔二年公㑹戎于潜传云㑹者外为主焉则下六年公㑹齐侯盟于艾亦是外为主公及戎盟于唐亦是内为志外内之意别故𫝊辨彼我之情也案齐侯禄父则以父为名此父为傅者以春秋之例诸侯卒例名经云齐侯禄父卒无取字义故知父是名也今仪父既有所善故知父是男子之羙称也经善其结信贵而字之𫝊又云不日其盟渝也经𫝊相违者以附庸之君能结信于鲁故以羙称称之但结盟之后信义不固鲁更伐邾故去日以恶之所谓善恶两举春秋之义也知非例不日者案二年秋八月庚辰公及戎盟于唐六年夏五月辛酉公㑹齐侯盟于艾彼皆书日故知非例不日今此不日故知为渝盟略之也左氏惟大夫卒及日食以日月为例自馀皆否此传凡是书经皆有日月之例者以日月相承其事可悉史官记事必当具文岂有大圣修撰而或详或略故知无日者仲尼略之见褒贬耳注释曰案庄五年秋郳犁来来朝称名故知此善其结信于鲁故以字配之也不善彼朝而善此盟者朝事大国附庸常礼齐盟结信所以安社稷故贵之也眛地名也
  夏五月郑伯克段于鄢注段有徒众攻之为害必深故谨而月之鄢郑地音义鄢音偃地名注释曰案下四年九月卫人杀祝吁于濮传曰其月谨之也范云讨贼例时也卫人不能即讨祝吁致令出入自恣故谨其时月所在以著臣子之缓慢也此云为害必深故谨而月之彼祝吁以二月弑君卫人以九月始讨传云其月谨之也明知谨臣子之缓慢此无历时之事传云假之有徒众也故知为害必深故谨而月尔庄九年齐人杀无知不书月者无知虽复历年时月尚浅又无重害故直书时也宣十一年楚人杀陈夏微舒书月者为陈不能讨而外藉楚力故祸害深也
  传克者何能也何能也能杀也何以不言杀见段之有徒众也注言郑伯能杀则邦人不能杀矣知段众力强盛唯国君能杀之音义见贤遍反注释曰国君之讨必藉众力若使郑伯独行理不能杀而云唯国君能杀之者段藉母弟之权乘先君之宠得众人之情遂行弑君之计百姓畏惮莫不敛手而郑伯既为人君有威怒之重自为戎首设赏罚之柄故军师用命战士争先注论克段之夲故云唯国君乃能杀之也段郑伯弟也何以知其为弟也杀世子母弟目君以其目君知其为弟也注母弟同母弟也目君谓称郑伯疏释曰杀世子母弟皆目君传何以知非世子者左氏公羊亦以段为郑伯之弟故此传亦同之旧解以为世子申生传曰目晋侯斥杀恶晋侯也宋公杀世子传无明解同例可知故范云痤之罪不子明矣然则书杀世子例目君称世子其罪诛者即不书今段目君而不云世子是弟可知理亦通耳不及取二传为证后进易晓宣十七年公弟叔𦙝卒传曰贤之也彼为贤称弟则不贤去弟乃是其常而下传云弗谓弟贬之也者天王杀其弟佞夫彼佞夫无罪而称弟今段不称公子又不称弟故云贬之又且相杀之例与寻常异故知去弟者贬之也段弟也而弗谓弟公子也而弗谓公子贬之也段失子弟之道矣贱段而甚郑伯也注贱段谓不称公子公弟甚郑伯谓目君也何甚乎郑伯甚郑伯之处心积虑成于杀也注雍曰段恃宠骄恣强足当国郑伯不能防闲以礼教训以道纵成其罪终致大辟处心积思志欲杀弟音义辟婢亦反积直吏反于鄢逺也犹曰取之其母之懐中而杀之云尔甚之也注段奔走乃至于鄢去已逺矣郑伯犹追杀之何以异于探其母懐中赤子而杀之乎君杀大夫例不地甚郑伯之杀弟故谨其地疏注释曰僖十年晋杀其大夫里克昭十四年莒杀其公子意恢例不地故知此书地是谨之也又昭十一年楚子䖍诱蔡侯般杀之于申传曰称地谨之也明此称地亦是谨耳然则为郑伯者宜奈何缓追逸贼亲亲之道也注君亲无将将而必诛焉此盖臣子之道所犯在已故可以申兄弟之恩疏注释曰庄三十二年公羊传文
  秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之赗注宰官咺名仲字子宋姓也妇人以姓配字明不㤀夲示不适同姓也妾子为君赗当称谥成风是也仲子乃孝公时卒故不称谥赗例时书月以谨其晚音义宰咺况阮反注同仲子惠公之母也与左氏不同赗芳凤反注及下同释曰公羊传云仲子者何桓之母也何以不言及仲子仲子微也左氏亦以仲子为桓之母今榖梁以为孝公之妾惠公之母者以文九年秦人来归僖公成风之襚彼若兼归二襚则先书成风既经不先书成风明母以子氏直归成风襚服而已成风既是僖公之母此文正与彼同故知仲子是恵公之母也郑释废疾亦云若仲子是桓之母桓未为君则是恵公之妾天王何以赗之则惠公之母亦为仲子也郑云亦为仲子者以左氏公羊皆言仲子桓公母故也然则鲁女得并称伯姬叔姬宋女何为不得并称仲子也又仲子不称夫人者文九年秦人来归僖公成风之襚传称秦人弗夫人也即外之弗夫人而见正焉则此不称夫人理亦当然也文五年春王正月王使荣叔归含且赗传曰其不言来不周事之用也仲子乃孝公时卒而云来者秦人能逺慕中华君子恕而不责其晚故言来又书时今平王能崇礼诸侯因惠公之丧而来归赗故亦恕而不责言来也秦近西戎能慕中国故时而不月京师路近故谨而月之范以不责秦而不书月故知书月者是谨讥之文文五年传云不周事之用也而经书月则周事之用合书时故注云赗例时书月以谨其晚也
  传母以子氏注妾不得体君故以子为氏平王新有幽王之乱迁于成周欲崇礼诸侯仲子早卒无由追赗故因惠公之丧而来赗之仲子者何惠公之母孝公之妾也礼赗人之母则可赗人之妾则不可君子以其可辞受之其志不及事也注常事不书赗者何也乘马曰赗衣衾曰襚贝玉曰含钱财曰赙注四马曰乘含口实音义乘绳证反四马曰乘禭音遂含户暗反口实也又作唅赙音附释曰士丧礼赗用两马此用乘马者礼大夫以上皆乘四马故赗用乘马马数虽同其马大小则异故何休云天子马曰龙髙七尺以上诸侯曰马髙六尺以上卿大夫士曰驹髙五尺以上是也士丧礼赗并有𤣥𫄸束公羊传亦云赗者以马以乘马束帛何休云束帛谓𤣥三𫄸二𤣥三法天𫄸二法地是也谓之赗者何休云赗犹覆也当覆被亡者之身休又云赙犹助也皆助生送死之礼襚犹遗也遗是助死之礼知生者赗赙知死者赗襚耳或当襚者衣服之名故送死之衣亦名襚也衣多少之数丧大记小敛之衣皆十九称大敛之衣君百称大夫五十称士三十称天子盖百二十称敛衣称数不同则所归襚服亦当有异但所归者未必具其称先儒无说不敢断其多少也含者实口之名周礼玉府大丧共含玉则天子用玉礼杂记论诸侯吊含之事云将命者执璧委于殡东是诸侯用璧士丧礼含用米贝是士用米贝庄子云徐徐别其颊无伤口中珠或大夫用珠也其多少之数士丧礼用贝三则天子以下同用三明矣何者实口当无多少之异故也旧说云大夫当五诸侯当七天子当九非也檀弓含用米贝以丧大记约之则天子米当用黍诸侯用粱大夫士用稷也案杂记之文诸侯含必当用璧文五年注云诸侯含用玉又此传直云贝玉曰含者璧又是玉之别故同礼子男执璧亦同谓之玉故传举贝玉总之也或以为礼纬天子用珠诸侯用玉大夫用璧士用贝又此传贝玉曰含故范氏不取礼记之文而云诸侯含用玉也若从前解礼纬之文特为先代法则于理通耳
  九月及宋人盟于宿
  传及者何内卑者也宋人外卑者也卑者之盟不日注卑者谓非卿大夫也凡非卿大夫盟信之与不例不日疏释曰盟㑹言及别内外尊卑言及上下序此言及者是鲁之微人传云卑者之盟不日则公卿之盟书日可知故文二年三月乙巳及晋处父盟荘二十二年秋七月丙申及齐高傒盟彼虽不言公以公实在故亦书日又二年秋八月庚辰公及戎盟于唐㐮三年六月公㑹云云己未同盟于鸡泽是称公而书日㐮二十七年秋七月辛巳豹及诸侯之大夫盟于宋是卿盟亦日此不书日是卑者例不书日八年传云外盟不日详内而略外也其间有内之公卿不日外盟亦日皆当条别有义耳定十一年注云平不日亦有恶矣则平亦有日月之例也宿邑名也
  冬十有二月祭伯来音义祭侧界反
  传来者来朝也其弗谓朝何也寰内诸侯非有天子之命不得出㑹诸侯不正其外交故弗与朝也注天子畿内大夫有采地谓之寰内诸侯音义朝直遥反寰音县古县字一音环又音患寰内圻内也畿夲或作圻音祈聘弓𬭤矢不出竟埸束脩之肉不行竟中有至尊者不贰之也注聘遗所以结二国之好将彼我之意臣当禀命于君无私朝聘之道音义𬭤音候又音侯竞音境夲或作境下同埸音亦遗唯季反好呼报反禀彼锦反释曰天子畿内大夫奉王命当言聘此不奉王命据无君言之故传云不与朝也寰内者王都在中诸侯四面绕之故曰寰内也祭伯者范虽不注传云诸侯则伯为爵也聘弓𬭤矢者麋信云聘问也古者以弓矢相聘问故左传云楚子问郤至以弓尔雅释器云金镞翦羽谓之𬭤郭璞云今之錍箭是也束脩之肉者脩脯也谓束脯之肉也臣无竟外之交故弓矢不出竟埸在礼家施不及国故束脩之肉不行竟中谓之竟埸者竟是疆界之名至此易主故谓之竟埸不贰之者言臣当一一禀君命无自专之道也范注莒庆之下引礼束脩之问不出竟董仲舒曰大夫无束脩之馈言虽有异其意皆同也
  公子益师卒
  传大夫日卒正也注君之卿佐是谓股肱股肱或亏何痛如之故录其卒日以纪恩音义日卒人实反下不日卒同肱古宏反不日卒恶也注恶故略之疏释曰五年冬十有二月辛巳公子𫸩卒僖十六年三月壬申公子季友卒皆书日今不书日故云恶之益师之恶经传无文盖春秋之前有其事也麋信云益师不能防微杜渐使桓弑隠若益师能以正道辅隠则君无推国之意桓无篡弑之情所言亦无案据也何休云公羊以为日与不日为逺近异辞若榖梁云益师恶而不日则公子牙及季孙意如何以书日乎郑君释之曰公子牙荘公弟不书弟则恶明也故不假去日季孙意如则定公所不恶故亦书日是郑意亦以为恶故不日也
  二年春公㑹戎于潜注凡年首月承于时时承于年文体相接春秋因书王以配之所以见王者上奉时承天而下统正万国之义然春秋记事有例时者若事在时例则时而不月月继事末则月而不书王书王必皆上承春而下属于月文表年始事莫之先所以致恭而不黩者他皆放此唯桓有月无王以见不奉王法尔南蛮北狄东夷西戎皆底羌之别种潜鲁地㑹例时音义见王贤遍反下同属章玉反黩徒木反放甫往反后此例不音底丁兮反本又作氐种章勇反注释曰春秋二百四十二年无王一百有八桓无王者以见不奉王法馀公无王者为无正月不得言王凡书首时者六十有二若以正月首时者亦得书王何者以时虽无事年时月皆僃故亦书王则庄十有一年春王正月十有九年春王正月皆月下无事而书王是也若月承于时时承于年年下有事书王配之者则荘三年春王正月溺㑹齐师伐卫八年春王正月师次于郎是也虽非正月但月承于时时承于年又事系月下即亦称王则三年春王二月乙巳日有食之荘六年春王三月王人子突救卫是也注又云春秋记事有例时者谓若朝㑹侵伐之类知者十一年春滕侯薛侯来朝传曰诸侯来朝时正也荘十年二月公侵宋传曰侵时恶之故谨而月之二十三年春公至自齐传曰往时正也故此年春公㑹戎于潜五年春公观鱼于棠皆不书月是也其有书月之类皆有故始书耳注又云月继事末则月而不书王者谓年首已有事下虽有月亦不得书王若八年春宋公卫侯遇于垂下文三月郑伯使宛来归邴是也致恭而不黩也者谓恭敬于王不敢黩慢者也㑹例时者四年夏公及宋公遇于清九年冬公㑹齐侯于防是也若然十年春王二月公㑹齐侯郑伯于中丘十一年夏五月公㑹郑伯于时来而书月者范云天告雷雨之异而不知戒惧反更数㑹故危之是有故始书月明无故例时也
  传㑹者外为主焉尔知者虑注察安审危音义知音智义者行注临事能断音义断丁乱反仁者守注众之所归守必坚固音义守如字注同有此三者然后可以出㑹㑹戎危公也注无此三者不可以㑹而况㑹戎乎疏释曰传云知者虑谓卿为司徒主教民察民之安危也义者行谓卿为司马司马主断制也仁者守谓卿为司空司空主守也人君之行二卿从一卿守然后可㑹中国之君桓无三臣之策而出㑹齐侯身死于外故重起例明其不可是以此注云无此三臣不可以㑹而况㑹戎乎兼为桓公生此意也此既危公而不月者徐邈云㑹戎虽危有三臣之助不至于难故不月也理或然焉
  夏五月莒人入向注入例时恶甚则日次恶则月他皆放此音义莒音举向舒亮反恶乌各反下次恶同注释曰入例时者以侵伐既时则入亦时也故五年秋卫师入郕十年秋宋人卫人入郑皆不月是也恶甚则日者八年庚寅我入邴传曰日入恶入者也十年冬十月壬午齐人郑人入郕传曰日入恶入者也经书日传特发云恶入者则书日是大恶之例书日既为大恶则书月者次恶书时有小恶知书时亦恶者传云入者内弗受也则称入者亦是恶也内不受此已发例下入极复言之者向者佗入我极者我入佗恐内外不同故两发以同之或以为书时者无恶但事自恶耳
  传入者内弗受也注入无小大茍不以罪则义皆不可受向我邑也注自鲁而言故曰我也
  无侅帅师入极注二千五百人为师音义侅音该又户楷反左氏作骇
  传入者内弗受也极国也注讳灭同姓故变灭言入传例曰灭国有三术中国日卑国月夷狄时极盖卑国也内谓所入之国非独鲁也疏注释曰宣十五年襄六年传文也茍焉以入人为志者人亦入之矣不称氏者灭同姓贬也疏释曰左氏无骇八年乃赐族则为无族可称此传云不称氏者灭同姓贬也则以无侅旧有氏公羊无骇者何展无骇也何以不氏贬曷为贬疾始灭也然则此传贬意虽与公羊异或当先号展氏也
  秋八月庚辰公及戎盟于唐注传例曰及者内为志焉尔唐鲁地
  九月纪履𦈕来逆女注不亲逆则例月重录之亲逆则例时音义纶音须左氏作裂𦈡下注同注释曰荘十四年夏公如齐逆女书时此则书月故云不亲逆例月亲逆例时也
  传逆女亲者也注亲者谓自逆之也使大夫非正也以国氏者为其来交接于我故君子进之也注传例日当国以国氏卑者以国氏进大夫以国氏国氏虽同而义各有当公子公孙篡君代位故去其氏族国氏以表其无礼齐无知之徒是也若庶姓微臣虽为大夫不得爵命无代位之嫌既不书其氏族当知某国之臣故国氏以别之宋万之伦是也履𦈕以名系国著其奉国重命来为君逆得接公行礼故以国氏重之成九年宋不书逆女以其逆者微今书履𦈕亦足知其非卑者公羊传曰春秋贵贱不嫌同号羙恶不嫌同辞左氏舍族之例或厌以尊君或贬以著罪此传隠公去即位以明譲庄公去即位以表继弑文同而义异者甚众故不可以一方求之音义为其于伪反注来为同有当丁浪反故去起吕反下同以别彼列反羙恶乌路反又如字舍音舍厌于叶反注释曰齐无知卫祝吁弑君取国以国氏齐公子商人楚公子比亦弑君取国不以国氏者商人不欲以嫌代嫌楚公子比不是弑君之主故皆称公子不以国氏也此云履𦈕知非卑者传云逆之道微指言不亲逆略之不称使非谓履𦈕卑也注广引公羊左氏者以证国氏不同之意并明褒贬殊致也贵贱不嫌同号羙恶不嫌同辞隠七年公羊传文也滕是小国爵称侯齐是大国亦止称侯是贵贱不嫌同号文公继嗣君而称即位桓公继弑君亦言即位是羙恶不嫌同辞或厌以尊君成十四年侨如以夫人妇姜氏至自齐宣元年遂以夫人妇姜至自齐是也或贬以著罪若四年翚帅师㑹宋公云云伐郑㐮二十七年豹及诸侯之大夫盟于宋是也不可以一方求之者言国氏虽同夲意各异故不可以一方求之是以广引文同义异以为证也
  冬十月伯姬归于纪注伯姬鲁女
  传礼妇人谓嫁曰归反曰来妇注嫁而曰归明外属也反曰来归明从外至反谓为夫家所遣疏释曰妇人谓嫁曰归此伯姬归于纪是也反曰来归宣十六年郯伯姬来归是也从人者也妇人在家制于父既嫁制于夫夫死从长子妇人不专行必有从也伯姬归于纪此其如专行之辞何也曰非专行也吾伯姬归于纪故志之也其不言使何也注怪不言使履𦈕来逆女音义长丁丈反下注伯长同释曰麋信云不称使者似若専行也谓决鲁夫人至并称逆者此直云伯姬归故问之下云吾伯姬归故志之也明佗逆者不足录故与内夫人至异也逆之道微无足道焉尔注言君不亲迎而大夫来逆故曰微也既失其大不复稍明其细故不言使履𦈕也音义迎鱼敬反复扶又反释曰成八年宋公使公孙寿来纳币注云婚礼不称主人宋公无主婚者自命之故称使此纪侯有母母使履𦈕文不称使正是常事而云逆之道微故去使者纳币礼合使卿宋公身自命之故云使逆女非亲不得故云逆之道微而去使文也以逆女与纳弊异故彼此不同耳
  纪子伯莒子盟于密注密莒地音义子伯如字长也左氏作子帛传或曰纪子伯莒子而与之盟注纪子以莒子为伯而与之盟伯长也或曰年同爵同故纪子以伯先也注年爵虽同纪子自以为伯而先疏释曰上文伯莒子者谓纪子推先莒子为伯而与之盟下文以伯先者谓纪子自以为伯而居先再言或曰者失其真故也
  十有二月乙卯夫人子氏薨注夫人薨例日夫人曰薨从夫称音义称尺证反释曰左氏以子氏为桓公之母公羊以为隠公之母榖梁知是隠公之妻者以隠推譲据其为君而亦称公故其妻亦称夫人也夫既不葬故其妻亦不葬以经文上下符合故为隠妻而左氏桓未为君其母称夫人是乱嫡庶也公羊以为隠母则隠见为君何以不书葬若以譲不书葬何为书夫人子氏薨故榖梁子以为隠妻也
  传夫人薨不地注夫人无出竟之事薨有常处音义处昌虑反夫人者隠之妻也卒而不书葬夫人之义从君者也注隠弑贼不讨故不书葬
  郑人伐卫注传例曰斩树木壊宫室曰伐伐例时音义壊音怪又戸怪反注释曰传例曰者五年传文也伐既例时此伐卫文承月下者日月自为鲁夫人薨故上注云夫人薨例日是也
  三年春王二月己巳日有食之注杜预曰日行迟一岁一周天月行疾一月一周天一岁凡十二交㑹然日月动物虽行度有大量不能不小有盈缩故有虽交㑹而不食者或有频交而食者唯正阳之月君子忌之故有伐鼓用币之事京房易传曰日者阳之精人君之象骄溢専明为阴所侵则有日有食之灾不救必有篡臣之萌其救也君懐谦虚下贤受谏任徳日食之灾为消也音义日有食之夲亦作蚀音同后皆仿此量音亮下遐嫁反为消于伪反释曰此经不书朔传云食晦日也则此食必当晦日但不知是何月晦也徐邈云己巳为二月晦则三月不得有庚戌也明宣十年四月丙辰十七年六月癸卯皆是前月之晦也则此己巳正月晦冠以二月者盖交㑹之正必主于朔今虽未朔而食著之此月所以止其夲亦犹成十七年十月壬申而系之十一月也取前月之日而冠以后月故不得称晦以其不得称晦知非二月晦也未审范意如何榖梁之例书日食凡有四种之别故此二月己巳日有食之传云言日不言朔食晦日也桓十七年冬十月朔日有食之传云言朔不言日食既朔也彼是二日食矣又荘十八年三月日有食之传云不言日不言朔夜食也又桓三年七月壬辰朔日有食之既传云言日言朔食正朔也是有四种之别公羊以为此二月己巳不言朔者是二日食也左氏以为不言朔者史失之并非榖梁意耳注释曰依历家之说日一日一夜行天一度月一日一夜行天十三度十九分度之七天有三百六十五度四分度之一故日行一岁一周天计月逐及日之时不啻周天但举其大率耳日月相及而为交㑹谓之一月计一年之中有十二交㑹则应每月常食而有不食之时故解之但日月动物其行也或盈或缩故虽交㑹而有不食之时或亦有频交而食也虽交㑹而不食者谓春秋二百四十二年唯三十七日食是也频交而食者则㐮二十一年九月十月食二十四年七月八月食是也京房汉人字君明顿邱人也夲姓李推律自定为京氏为易作传故曰京房易传也
  传言日不言朔食晦日也其日有食之何也吐者外壤食者内壤注凡所吐出者其壤在外其所吞咽者壤入于内音义壤而丈反吞敕恩反又音天咽于见反阙然不见其壤有食之者也注今日阙损而不知壤之所在此必有物食之音义见如字又贤遍反有内辞也或外辞也注邵曰食者内壤故曰内辞吐者外壤故曰外辞传无外辞之文者盖时无外壤也而曰或外辞者因事以明义例尔犹传云三榖不升谓之馑四榖不升谓之康亦无其事音义馑渠吝反有食之者内于日也注内于日以壤不见于外音义见贤遍反又如字其不言食之者何也知其不可知知也音义不可知知也上知如字下知音智释曰传问经意其称日有食之何也𫝊又申说之吐者外壤谓凡所吐出其壤在外也食者内壤谓凡吞食者壤入于内也阙然不见其壤有食之者也者谓日既阙损不知壤之所在必有物食之有内辞也或外辞也者谓日食有两种之辞据书内壤故言有内辞不书外壤故曰或外辞也有食之者内于日也者谓日食既有二辞今直云有食之者为日之所壤在于内也其不言食之者何也者谓经不书月食日也知其不可知知也者谓圣人慎疑作不知之辞者知也壤字为榖梁音者皆为伤徐邈亦作伤麋信云齐鲁之间谓凿地出土䑕作穴出土皆曰壤或当字从壤盖如麋信之言也○三榖至之康释曰襄二十四年传文也彼云一榖不升谓之嗛二榖不升谓之饥三榖不升谓之馑四榖不升谓之康五榖不升谓之大侵
  三月庚戌天王崩注平王也
  传高曰崩注梁山崩厚曰崩注沙鹿崩尊曰崩天子之崩以尊也其崩之何也以其在民上故崩之其不名何也大上故不名也注夫名者所以相别尔居人之大在民之上故无所名音义大上并如字夫音符发句之端皆同别彼列反
  夏四月辛卯尹氏卒注文三年王子虎卒不日此日者录其恩深也音义尹如字周大夫也左氏作君氏注释曰范云恩深者王子虎即叔服也㑹葬在文元年三年王子虎始卒其恩已杀故直录其卒而不书其日尹氏三月诏鲁人吊四月卒故痛而日之是恩深于叔服也
  传尹氏者何也天子之大夫也外大夫不卒此何以卒之也于天子之崩为鲁主故隠而卒之注隠犹痛也周礼大行人职曰若有大丧则诏相诸侯之礼然则尹氏时在职而诏鲁人之吊者不书官名疑其讥世卿音义想息亮反注释曰诏鲁人之吊者叔孙得臣如京师经书名氏今不见其名盖微者也疑其讥世卿者榖梁无传唯据公羊故云疑也
  秋武氏子来求赙注天王使不正称月今无君不称使故亦略而书时疏注释曰桓十五年二月天王使家父来求车是不正也文九年春毛伯来求金与此武氏子并不月者皆为无君不称使略而称时也正而时者则凡伯南季是也祭伯来私出竟故书月以表不正祭叔来聘亦不请于王不正可知故不复月等不请王命祭伯寰内诸侯故不言朝祭叔大夫故不言使而言聘也
  传武氏子者何也天子之大夫也天子之大夫其称武氏子何也未毕丧孤未爵注平王之丧未殡未爵使之非正也其不言使何也注据桓十五年天王使家父来求车称使无君也注桓王在丧未即位故曰无君归死者曰赗归生者曰赙曰归之者正也求之者非正也注丧事无求而有赗赙周虽不求鲁不可以不归鲁虽不归周不可以求之求之为言得不得未可知之辞也交讥之疏释曰王者有求得在不疑而云未可知者以王者求之非道容有辞说故云未可知也交讥之者交犹俱也指事而书则周鲁之非俱见也
  八月庚辰宋公和卒注天子曰崩诸侯曰薨大夫曰卒周之制也春秋所称曲存鲁史之义内称公而书薨所以自尊其君则不得不略外诸侯书卒以自异也至于既葬虽邾许子男之君皆称谥而言公各顺臣子之辞两通其义郑君曰礼杂记上曰君薨赴于他国之君曰寡君不禄敢告于执事曲礼下曰寿考曰卒短折曰不禄君薨赴而云不禄者臣子之于君父虽有寿考犹若短折痛伤之至也若赴称卒是以寿终无哀惜之心非臣子之辞邻国来赴书以卒者无老无幼皆以成人之称亦所以相尊敬音义谥市至反后皆同短丁缓反折时设反下同有寿市又反又如字注释曰曲礼与公羊传文也何休称死而异名曰别尊卑也葬不别者从恩杀略也
  传诸侯曰卒正也注正谓承嫡疏释曰据正始故发传也注释曰僖十七年冬十有二月乙亥齐侯小白卒彼非正而书日者以庄九年齐小白入于齐国氏及入则不正之事已见故于卒不复见之而依常书日耳
  冬十有二月齐侯郑伯盟于石门注传例曰外盟不日石门齐地疏注外盟不日者八年传文也
  癸未葬宋缪公
  传日葬故也危不得葬也注天子七月而葬诸侯五月而葬大夫三月而葬例传曰诸侯时葬正也月葬故也日者忧危最甚不得僃礼葬也他皆放此徐邈日文元年传曰葬曰㑹言有天子诸侯之使共赴㑹葬事故凡书葬皆据我而言葬彼所以不称宋葬缪公而言葬宋缪公者吊㑹之事赗襚之命此常事无所书故但记卒记葬录鲁恩义之所及则哀其丧而恤其终亦可知矣若存没隔绝情礼不交则卒葬无文或有书卒不书葬盖外虽赴卒而内不㑹葬无其事则阙其文史䇿之常也榖梁传称变之不葬有三弑君不葬国灭不葬失徳不葬言夫子修春秋所改旧史以示义者也弑君之贼天下所当同诛而诸侯不能治臣子不能讨虽葬事是供义何足算亡国之君丧事不成则不应书葬失徳之主无以守位故没葬文传于宋襄公著失民之咎宋共公发非葬之问言伯姬贤而不答共公不能𢎞家人之礼然则为君者外之不足以全国内之不足以正家皆所谓失徳而终礼宜贬者也于时诸国多失道不可悉去其葬故于二君示义而大体明矣音义缪音穆本亦作穆之使所吏反下同策本又作䇲初革反算素缓反数也宋共公音恭本又作恭下同去起吕反注释曰天子七月而葬云云隠元年左传文诸侯时葬正也襄七年传文月葬故也隠五年传文日者忧危最甚此传云日葬故也危不得葬也是也变之不葬有三云云昭十三年传文弑君不葬者若十一年公薨不书葬是也国灭不葬者若纪侯大去其国虽贤终不书葬是也其陈哀蔡灵书葬者闵二国不与楚灭之也失徳不葬者僖二十三年宋公兹父卒成十五年宋公固卒是也外之不足以全国者谓宋襄也内之不足以正家者谓宋共也















  春秋榖梁注疏卷一
  春秋榖梁传注疏卷一考证
  元年春王正月注隠公之始年周王之正月也杜预曰凡人君即位欲其体元以居正故不言一年一月也○臣浩按隠公之始年以下五句皆杜预之言也范以杜注能驳正公羊黜周王鲁之谬故全引其文杜预曰三字应在隠公之始年句上
  天王使宰咺来归惠公仲子之赗传仲子者何惠公之母孝公之妾也○臣召南按妾母名系于子以文九年秦人来归僖公成风之襚例之则此称惠公仲子自属惠公之母孝公之妾此榖梁说逺胜于左氏公羊者也但范注云仲子乃孝公时卒故不称谥其说非是鲁孝公以平王二年薨平王三年癸酉岁惠公之元年也至平王四十八年戊午岁薨明年己未岁入春秋计惠公在位四十五年仲子之卒当在惠公之世且并在惠公末年矣故天王加礼于鲁尚遣使来赗若谓在孝公时岂有侯国之妾母卒已逾五十年而天子始追行赗礼者耶即经所书成风薨在文四年十一月王使荣叔归含且赗在五年正月此其明验也惟秦人僻逺至九年始来归襚岂可以秦人例天王哉大约春秋之初犹近古朴妾母之卒或有不称谥者亦未可知如桓母仲子无谥齐桓母卫姬晋文母狐姬后亦不闻追谥岂必以仲子无谥即疑其卒在孝公时乎
  无侅帅师入极传注讳灭同姓故变灭言入○臣召南按极为鲁同姓更无可考即杜氏注左传祗谓极是附庸之国耳范注必以庄八年夏师及齐师围郕郕降于齐师秋师还传曰还者事未毕也遁也有避灭同姓之意故以极为同姓春秋之义灭国即是大恶内大恶当讳变文言入言取耳不必以极为同姓而后讳灭也

  春秋榖梁传注疏卷一考证



  钦定四库全书
  春秋榖梁注疏卷二起隠公四年尽十一年
  晋范𡩋集解 唐陆徳明音义 杨士勋疏
  四年春王二月莒人伐𣏌取牟娄注𫝊例曰取易辞也伐国不言围邑言围邑皆有所见伐国及取邑例时此月者盖为下戊申卫君完卒日起也凡例宜时而书月者皆縁下事当日故也日必继于月故不得不书月事实在先故不得后录也他皆放此音义𣏌音起牟亡侯反易以䜴反见贤遍反盖为于伪反注释曰取易辞也十年𫝊文伐国不言围邑五年𫝊文伐国及取邑例时者案六年冬宋人取长葛僖二十六年冬公以楚师伐齐取榖宣九年秋取根牟皆不月是例时也其取须句以其再取故曰取郓取鄫皆内之叛邑为害重大故月取郜取防恶乘人之败故日明当例则时
  𫝊𫝊曰言伐言取所恶也注称𫝊曰者穀梁子不亲受于师而闻之于𫝊者既伐其国又取其土明伐不以罪而贪其利两书取伐以彰其恶音义所恶乌路反又如字于𫝊直専反诸侯相伐取地于是始故谨而志之也注春秋之始疏释曰外取邑不志今志之者为入春秋以来最是取地之始故志之也
  戊申卫祝吁弑其君完注弑君日与不日从其君正与不正之例也祝吁卫公子音义祝吁香于反左氏公羊及诗作州吁完音丸本又作完
  𫝊大夫弑其君以国氏者嫌也弑而代之也注凡非正嫡则谓之嫌
  夏公及宋公遇于清注遇例时清卫地疏注释曰八年春宋公卫侯遇于垂与此皆不月知例时也
  𫝊及者内为志焉尔注元年与宋人盟于宿故今复寻之音义复扶又反释曰重𤼵𫝊者嫌盟遇礼异故重𤼵以同之遇者志相得也注八年𫝊曰不期而㑹曰遇今曰内为志非不期也然则遇有二义疏注释曰即八年与此虽同志相得而期不期异故云有二义
  宋公陈侯蔡人卫人伐郑
  秋翚帅师㑹宋公陈侯蔡人卫人伐郑
  𫝊翚者何也公子翚也其不称公子何也注据庄三年公子庆父帅师伐于馀邱称公子音义翚音晖下同贬之也注杜预曰外大夫贬皆称人内大夫贬皆去族称名记事之体他国可言某人而已之卿佐不得言鲁人音义去起吕反何为贬之也与于弑公故贬也音义与音预
  九月卫人杀祝吁于濮注濮陈地水名音义濮音卜𫝊称人以杀杀有罪也注有弑君之罪者则举国之人皆欲杀之祝吁之挈失嫌也注不书氏族提挈其名而道之也众所同疾威力不足以自固失当国之嫌音义挈本又作挈苦结反注同𫝊祝吁之挈者徐邈以挈为举即是提挈之称范云不书氏族提挈其名而道之则挈为单挈不具足之辞其月谨之也注讨贼例时也卫人不能即讨祝吁致令出入自恣故谨其时月所在以著臣子之缓慢也音义令力呈反下同注释曰庄九年春齐人杀无知直时不月又此𫝊云其月谨之知其例合书时但祝吁以二月弑君卫人九月始讨讥其缓慢故谨而月之于濮者讥失贼也注讥其不即讨乃令至濮
  冬十有二月卫人立晋注立纳入皆篡也大国篡例月小国时疏注释曰案庄九年齐小白入于齐𫝊曰以恶曰入文十四年晋人纳捷菑𫝊曰不正也此云立者不宜立者也是三者皆为篡也大国篡例月者即此冬十有二月卫人立晋是也小国时者昭元年秋莒去疾自齐入于莒是也齐小白入于齐齐是大国而不月者与公伐齐同时既例不月故小白亦不月王子猛不月者王猛虽则非正事异诸侯故不书月也
  𫝊卫人者众辞也立者不宜立者也注嗣子有常位故不言立晋之名恶也注恶谓不正音义恶也乌各反注同其称人以立之何也得众也得众则是贤也贤则其曰不宜立何也春秋之义诸侯与正而不与贤也注雍曰正谓嫡长也夫多贤不可以多君无贤不可以无君立君非以尚贤所以眀有统也建储非以私亲所以定名分名分定则贤无乱长之阶而自贤之祸塞矣君无嬖幸之由而私爱之道灭矣音义嫡丁历反长丁丈反下同储直鱼反分扶问反嬖必计反释曰言春秋者得众而言立恐理不相合故广称春秋以包之
  五年春公观鱼于棠注𫝊例曰公往时正也正谓无危事耳棠鲁地音义观鱼如字左氏作矢鱼注释曰庄二十三年𫝊文也正谓无危事此公虽以非礼观鱼不至于危故亦时而不月
  传𫝊曰常事曰视注视朔之类是非常曰观注观鱼之类是礼尊不亲小事卑不尸大功注尸主鱼卑者之事也注周礼渔人中士下士音义渔音鱼公观之非正也
  夏四月葬卫桓公
  𫝊月葬故也注有祝吁之难故十五月乃葬音义难乃旦反释曰重𤼵𫝊者前起日例今起月例故重𤼵之
  秋卫师入郕
  𫝊入者内弗受也郕国也将卑师众曰师注书其重者也将卑谓非卿音义郕音成将平子匠反注同释曰重𤼵𫝊者前起者邑今是国故重𫝊之
  九月考仲子之宫注失礼宗庙功重者月功轻者时庄二十三年秋丹桓宫楹是也疏释曰考者谓立其庙祭之成为夫人也此所以书之者仲子孝公之妾惠公之母恵公虽为君其母唯当惠公之世得祭至隠不合祭之故书以见讥也不言立者不宜立为庶母筑宫得礼之变但不合于隠之世祭之故止讥其考不讥立也公羊左氏妾子为君其母得同夫人之礼今榖梁知不然者丧服记云公子为其母练冠麻衣縓缘既葬除之𫝊曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也郑𤣥云公子君之庶子是贵贱之序嫡庶全别安得庶子为君即同嫡夫人乎故榖梁子以为于子祭于孙止
  𫝊考者何也考者成之也成之为夫人也注立其庙世祭之成夫人之礼礼庶子为君为其母筑宫使公子主其祭也注公当奉宗庙故不得自主也公子者长子之弟及妾之子音义为于伪反长丁丈反于子祭于孙止注贵贱之序仲子者恵公之母隠孙而修之非隠也注非责也三年父丧毕不于三年考者又有天王崩至此服竟乃脩之
  初献六羽注羽翟羽舞者所执献者下奉上之辞作之于庙故言献疏释曰凡言初者有二种之意若尸子所言者则是复正之初也若初税亩是讥事之初范知羽是翟羽者以卫诗简兮云左手执龠右手秉翟故知羽即翟也范又云作之于庙故言献齐侯来献戎捷非于庙亦言献者此是献荐宗庙之事故范据庙言之其实外来者尊鲁并称献也若然齐人来归卫宝不言献者彼实非齐献讳其逆天子之命假齐为辞故与常文异也或以为戎捷齐侯尊鲁故特言献卫宝以平等相遗故言归理亦通也
  𫝊初始也注遂以为常榖梁子曰舞夏天子八佾诸公六佾诸侯四佾注言穀梁子者非受于师自其意也夏大也大谓大雉大雉翟雉佾之言列八人为列又有八列八八六十四人也并执翟雉之羽而舞也天子用八象八风诸公用六降杀以两也不言六佾者言羽则佾在其中眀妇人无武事独奏文乐音义舞夏户雅反注及下同佾音逸列也杀色界反注释曰礼有文舞有武舞文舞者羽龠是也武舞者干戚是也凡舞所以象人之德故襄二十九年左𫝊称吴季札观乐见舞韶箾者曰德至矣哉大矣如天之无不帱也如地之无不载也虽甚盛徳其蔑以加于此矣是其证也今仲子特为筑宫而祭之妇人既无武事不应得用干戚故云独奏文乐何休徐邈之等并同范说则是相𫝊为然初献六羽始僭乐矣注下犯上谓之僭音义僭子念反尸子曰舞夏自天子至诸侯皆用八佾初献六羽始厉乐矣注言时诸侯僭侈皆用八佾鲁于是能自减厉而始用六穀梁子言其始僭尸子言其始降音义侈昌是反又尺是反
  邾人郑人伐宋注邾主兵故序郑上
  螟音义螟亡丁反
  𫝊虫灾也甚则月不甚则时注甚则即尽不及历月礼月令曰仲春行夏令则虫螟为害
  冬十有二月辛巳公子𫸩卒注杜预曰大夫书卒不书葬葬者自其臣子事非公家所及音义𫸩苦侯反
  𫝊隠不爵命大夫其曰公子𫸩何也注据八年无侅卒不称公子先君之大夫也注隠不成为君故不爵命大夫公子不为大夫则不言公子也疏释曰公子益师亦是先君之大夫而独言公子𫸩者益师有罪而不日故𫝊略之𫸩无罪而文详故因见爵命之例其实益师亦先君之大夫也
  宋人伐郑围长葛注长葛郑邑围例时疏注释曰僖二十三年春齐侯伐宋围闵宣十二年春楚子围郑是也但此为久围故谨而月之耳或解上文日月者为公子𫸩卒此虽例时不可去上文日月其实日月不为围长葛也
  𫝊伐国不言围邑注据庄二年公子庆父帅师伐于馀邱不言围也伐国不言围邑书其重也此其言围何也久之也注宋以此冬围之至六年冬乃取之古者师出不逾时重民之命爱民之财乃暴师经年仅而后克无仁隠之心而有贪利之行故围伐兼举以明之音义暴歩卜反本或作曝暴露也仅渠吝反行下孟反释曰伐国不言围邑者举重也其言围者各有所为此则五年围六年乃取为久之故书围也僖六年齐侯以下伐郑围新城𫝊云著郑伯之罪也二十三年春齐侯伐宋围闵𫝊曰不正其以恶报恶也是书围者各有所为襄十二年莒人伐我东鄙围邰书围者为季孙宿救邰张夲也襄十六年齐侯伐我北鄙围成十七年齐侯伐我北鄙围桃齐高厚帅师伐我北鄙围防并书围者为十八年诸侯同围之地也伐不逾时战不逐奔诛不填服注来服者不复填厌之音义填音田复扶又反下同厌于甲反苞人民殴牛马曰侵斩树木壊宫室曰伐注制其人民殴其牛马贼去之后则可还反树木斩不复生宫室壊不自成故其为害重也音义殴邱于反注同壊音怪一戸怪反六年同释曰案左𫝊有钟鼔曰伐无曰侵公羊𫝊觕者曰侵精者曰伐又何休废疾云厩焚孔子曰伤人乎不问马今榖梁以苞人民为轻斩树木壊宫室为重是理道之不通也所以榖梁不从二𫝊者郑𤣥云苞人民殴牛马兵去则可以归还其为壊宫室斩树木则树木断不复生宫室壊不自成为毒害更重也是郑意亦以斩树木壊宫室为重是亦一家之义故与二𫝊不同
  六年春郑人来输平注杜预曰和而不盟曰平音义输平失朱反堕也左氏作渝平
  𫝊输者堕也平之为言以道成也来输平者不果成也注春秋前鲁与郑平四年翚与宋伐郑故来绝鲁壊前平也音义堕许规反壊毁之也
  夏五月辛酉公㑹齐侯盟于艾注艾鲁地隠行皆不致者明其当譲也音义艾五盖反注释曰知非惰者以隠让国贤君不应终始俱惰眀为让不致也
  秋七月注无事书首月不遗时也他皆放此疏注释曰九年𫝊云无事焉何以书不遗时也然则春秋四时具始得成年若阙一时不书首月则是遗时也
  冬宋人取长葛注前年冬围至今乃得之上有伐郑围长葛则郑邑可知故不系之郑
  𫝊外取邑不志此其志何也久之也
  七年春王三月叔姬归于纪注叔姬伯姬之娣至此归者待年于父母之国六年乃归媵之为言送也从也不与嫡俱行非礼也亲逆例时不亲逆例月许愼曰侄娣年十五以上能共事君子可以往二十而御易曰归妹愆期迟归有时诗云韩侯取妻诸娣从之祁祁如云娣必少于嫡知未二十而往也音义娣徒细反女弟曰娣媵以证反又绳证反从才用反下同一音如字上时掌反共事音恭本亦作供愆起虔反取七喻反少诗照反下文及注同注释曰六年乃归者伯姬二年嫁于纪叔姬此年始去故云六年也所引易文归妹九四爻辞也王弼云夫以不正无应而适人也必须彼道穷尽无所与交然后乃可以往故愆期迟归以待时也其卦☳☱兑下震上所引诗者大雅韩奕之篇引此二文者言夫人有侄娣必当少于嫡知未二十而往也一解引易者证待年于父母国不与嫡俱行也
  𫝊其不言逆何也注据庄二十七年莒庆来逆叔姬言逆逆之道微无足道焉尔注逆者非卿
  滕侯卒
  𫝊滕侯无名注自无名非贬之音义滕徒登反释曰左氏以滕侯无名为未同盟故薨不得以名赴公羊𫝊云滕侯何以不名微国也微国则其称侯何春秋贵贱不嫌同号美恶不嫌同辞今榖梁以为用狄道也故无名者若左氏以为未同盟故不名何为春秋之内亦有不盟而书名者若公羊以为微国不名则邾子克许男新臣何以名故榖梁子以为用狄道也本来无名字少曰世子长曰君狄道也其不正者名也注戎狄之道年少之时称曰世子长立之号曰君其非正长嫡然后有名尔责滕侯用狄道也音义长曰下丈反注同嫡本又作适丁历反
  夏城中邱注城例时中邱鲁地
  𫝊城为保民为之也注建国立城邑有定所髙下大小存乎王制刺公不脩勤徳政更造城以安民音义为于伪反下为之同刺七赐反注释曰礼记王制无此文言存乎王制者谓王者之法制也髙下者考工记云王宫门阿之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉门阿之制以为都城之制宫隅之制以为诸侯之城制是也大小者即左𫝊云大都不过参国之一中五之一小九之一是也此城中邱与九年夏城郎例时者功役之事总指天象故也民众城小则益城益城无极凡城之志皆讥也注夫保民以徳不以城也如民众而城小辄益城是无限极也此𤼵凡例施之于城内邑
  齐侯使其弟年来聘注聘例时凡聘皆使卿执玉帛以相存问疏注释曰此齐侯使弟年下冬天王使凡伯皆不书月故例时也礼小聘曰问使大夫大聘使卿此既名见于经眀是卿也案礼聘则执玉以致命执帛以致享故云执玉帛以相存问
  𫝊诸侯之尊兄弟不得以属通注礼非始封之君则臣诸父昆弟匹敌之称人臣不可以敌君故不得以属通所以逺别贵贱尊君卑臣之义音义称尺证反别彼列反下同其弟云者以其来接于我举其贵者也注弟是臣之亲贵者殊别于凡庶疏释曰叔肸称弟𫝊云贤也此年称弟𫝊云举其贵者则称弟有二义也
  秋公伐邾
  冬天王使凡伯来聘注凡氏伯字上大夫也戎伐凡伯于楚丘以归
  𫝊凡伯者何也天子之大夫也国而曰伐此一人而曰伐何也大天子之命也注伐一人而同一国尊天子之命戎者卫也戎卫者为其伐天子之使贬而戎之也楚邱卫之邑也以归犹愈乎执也注夫天子之使过诸侯诸侯当候在疆埸膳宰致饩司里授馆犹惧不敬今乃执天子之使无礼莫大焉昭十二年晋伐鲜虞𫝊曰晋狄之也今不曰卫伐凡伯乃变卫为戎者伐中国之罪轻故称国以狄晋执天子之使罪重故变卫以戎之以一人当一国讳执言以归皆尊尊之正义春秋之微㫖音义之使所吏反注同愈羊主反过古卧反上古禾反疆本又作壃亦作强音姜埸音亦饩许气反牲腥曰饩鲜音仙释曰麋信云不言夷狄独言戎者因卫有戎邑故也范意或然注释曰国语云定王使单襄公聘于宋遂假道于陈以聘于楚陈人候不在疆膳宰不致饩司里不授馆单子归以告王曰陈侯不有大咎国必亡王曰何故对曰云云是弃先王之法制也周之秩官有之敌国宾至司里授馆甸人积薪膳宰致飧廪人献饩賔入如归今臣承王命以过陈司事莫至是蔑先王之官也是文出于彼
  八年春宋公卫侯遇于垂注垂卫地
  𫝊不期而㑹曰遇遇者志相得也
  三月郑伯使宛来归邴注凡有所归例时邴郑邑音义宛于阮反邴彼病反一音丙左氏作祊注释曰宣十年春齐人归我济西田定十年夏齐人来归郓讙龟阴之田并不书月故知例时也此月者为下入邴月也一解以擅易天子之田故谨而月之也𫝊名宛所以贬郑伯恶与地也注去其族恶擅易天子邑音义恶乌路反注及下同去起吕反擅市战反
  庚寅我入邴注徐邈曰入承郑归邴下嫌内外文不别故着我以明之音义别彼列反
  𫝊入者内弗受也日入恶者也邴者郑伯所受命于天子而祭泰山之邑注王室微弱无复方岳之㑹诸侯骄慢亦废朝觐之事故郑以汤沐之邑易鲁朝宿之田也诸侯有大功盛徳于王室者京师有朝宿之邑泰山有沐浴之邑所以供祭祀也鲁周公之后郑宣王母弟若此有赐邑其馀则否许慎曰若令诸侯京师之地皆有朝宿之邑周有千八百诸侯尽京师之地不足以容不合事理音义复扶又反废朝直遥反下同觐巨靳反诸侯春见天子曰朝秋见曰觐令力呈反释曰重发𫝊者嫌易田与兵入异故重𤼵以明之注周有至事理释曰孝经说文
  夏六月己亥蔡侯考父卒
  𫝊诸侯日卒正也疏释曰重𤼵之者宋公起例之始蔡侯嫌爵异故重𤼵以眀之举此二者足以包宿男故宿男不复𤼵𫝊也
  辛亥宿男卒
  𫝊宿微国也未能同盟故男卒也疏释曰杜预以元年盟于宿宿亦与盟则以宿为宿男之国此𫝊云未能同盟则以彼宿为地名与杜异也
  秋七月庚午宋公齐侯卫侯盟于瓦屋注宋序齐上王爵也瓦屋周地
  𫝊外盟不日此其日何也注据僖十九年夏六月宋公曹人邾人盟于曹南不日疏注释曰不据石门而引曹南者以曹南三国与此相合故引之也诸侯之参盟于是始故谨而日之也注世道交丧盟诅滋彰非可以经世轨训故存日以记恶盖春秋之始也音义参七南反丧息浪反诅庄虑反下文同诰誓不及五帝注五帝谓黄帝颛顼帝喾帝尧帝舜也诰誓尚书六誓七诰是其遗文五帝之世道化淳备不须诰誓而信自著音义诰古报反誓市制反五帝孔安国云少昊颛顼髙辛唐虞郑𤣥有黄帝无少昊馀同范依郑颛顼上音専下音许玉反帝喾苦笃反髙辛帝名注释曰五帝虽有军旅㑹同不须诰誓而信自著也六誓者即尚书甘誓汤誓牧誓泰誓费誓秦誓也七诰者即汤诰大诰康诰酒诰召诰洛诰康王之诰是也盟诅不及三王注三王谓夏殷周也夏后有钧台之享商汤有景亳之命周武有盟津之㑹众所归信不盟诅也音义夏戸雅反下同钧音均亳歩各反盟津音孟本亦作孟注释曰经史通以王为夏殷周也盟津之㑹昭四年左𫝊文三王众所归信故不设盟诅也尚书舜命禹征有苗而戒于众则亦誓之类周礼秋官司盟之官掌盟载之法则是盟事而云诰誓不及五帝盟诅不及三王者舜是五帝之末命禹徂征是禹之事故云不及五帝周公制盟载之法者谓凡邦国有疑㑹同始为之耳不如春秋之世屡盟故云不及三王也交质子不及二伯注二伯谓齐桓晋文齐桓有召陵之师晋文有践土之盟诸侯率服不质任也音义交质音置注同二伯如字又音霸召上照反注释曰经典言五伯者皆谓夏伯昆吾商伯大彭豕韦周伯齐桓晋文今此𫝊以周末言之故知谓齐桓晋文也其召陵之师践土之盟亦昭四年左𫝊文也
  八月葬蔡宣公
  𫝊月葬故也
  九月辛卯公及莒人盟于包来注包来宋邑音义包音苞一音浮左氏作浮来
  𫝊可言公及人不可言公及大夫注称人众辞可言公及人若举国之人皆盟也不可言公及大夫如以大夫敌公故也
  螟音义螟亡丁反
  冬十有二月无侅卒
  𫝊无侅之名未有闻焉注未闻者不知为是隠之不爵大夫为是有罪贬去氏族榖梁子不受之于师故曰未有闻焉音义去起吕反或曰隠不爵大夫也注若侠卒是音义若侠音协九年经同或说曰故贬之也注若无侅帅师入极是疏释曰若是不爵命大夫二年𫝊不得云贬彼入极为贬去氏则此亦为贬去氏就二说之中后或曰是也公子益师卒𫝊曰不日恶也则此不日亦恶可知矣
  九年春天王使南季来聘
  𫝊南氏姓也季字也注南季天子之上大夫氏以为姓也所以别姓者经有王季子来聘祭伯来王祭皆非姓也嫌与同故别之也季云字者明命为大夫不以名通也音义别彼列反祭伯侧界反下同凡国名邑名及人名氏皆于始音后不复出若假借之字时复重音后放此聘问也聘诸侯非正也注周礼天子时聘以结诸侯之好殷覜以除邦国之慝间问以谕诸侯之志归脤以交诸侯之福贺庆以赞诸侯之喜致禬以补诸侯之灾许愼曰礼臣病君亲问之天子有下聘之义𫝊曰聘诸侯非正𡩋所未详音义好呼报反覜他吊反慝他得反恶也间问间侧之间脤市轸反祭肉也禬戸外反或古外反注释曰范所引者周礼大行人文也郑𤣥云时聘者亦无常期天子有事诸侯使大夫来聘亲以礼见之礼而遣之所以结其恩好也殷覜谓一服朝之岁也慝恶也一服朝之岁五服诸侯皆使卿以聘礼来覜天子天子以礼见之命以政禁之事所以除其恶行间问者间岁一问诸侯谓存省之属谕诸侯之志者谕言语谕书名其类也归脤以交诸侯之福者交或往或来者也贺庆以赞诸侯之喜者赞助也致禬㓙礼之吊礼禬礼也补诸侯之灾者若春秋澶渊之㑹谋归宋财然时聘殷覜二者是诸侯臣使于王也其间问归脤贺庆致禬四者王使臣使于诸侯也范此注引周礼者证有下聘之义也而𫝊云非正也故云𡩋所未详然则答郑𤣥之驳则云叔服重天子之礼者以此𫝊既非故别为之说
  三月癸酉大雨震电音义电徒练反霆徒丁反又徒顶反
  𫝊震雷也电霆也疏释曰说文云震霹雳也阴击阳为电电者即雷之光与此𫝊异者易说卦震为雷故何休亦以震为雷霆者霹雳之别名有霆必有电故𫝊云电霆也或当电霆为一也
  庚辰大雨雪音义雨于付反
  𫝊志疏数也八日之间再有大变阴阳错行故谨而日之也注刘向云雷未可以出电未可以见雷电既以出见则雪不当复降皆失节也雷电阳也雨雪阴也雷出非其时者是阳不能闭阴阴气纵逸而将为害也音义数色角反向舒亮反见贤遍反复扶又反释曰谓灾有逺近逺者为疏近者为数也注释曰何休云夏之正月未可大雨震电此阳气大失其节犹隠公久居其位不反于桓失其宜也异𤼵于九年者阳数可以极而不还国于桓之所致大雨雪者盛阴之气大怒此桓将怒而弑隠公之象刘向之言与何休意不甚异但取变异之象少差耳雨月志正也注雨得其时则月疏注释曰雨得其时则月者若僖三年夏六月雨是也
  侠卒
  𫝊侠者所侠也注侠名也所其氏疏释曰徐邈引尹更始云所者侠之氏今范亦云所其氏则所者是侠之氏族但未备爵命故略名耳麋信以为所非氏所谓斥也弗大夫者隠不爵大夫也注侠不命为大夫故不氏隠之不爵大夫何也曰不成为君也注明将立桓
  夏城郎注郎鲁邑
  秋七月
  𫝊无事焉何以书不遗时也注四时不具不成年也
  冬公㑹齐侯于防注防鲁地也
  𫝊㑹者外为主焉尔疏释曰重𤼵𫝊者嫌华戎异故也
  十年春王二月公㑹齐侯郑伯于中邱注隠行自此皆月者天告雷雨之异以见篡弑之祸而不知戒惧反更数㑹故危之音义见贤遍反数色角反
  夏翚帅师㑹齐人郑人伐宋注翚隠之罪人也故终隠之世贬之
  六月壬戌公败宋师于菅注败例日与不日皆与战同菅宋地音义公败必迈反又皮迈反后亦同于菅古颜反注释曰庄十年𫝊例曰不日疑战也者言不克日而战以诈相袭则不疑当书日故桓十年冬十有二月丙午齐侯卫侯郑伯来战于郎范云结日列陈则日是也今注云与战同则此败宋师是克日而战也
  𫝊内不言战举其大者也注战然后败故败大于战
  辛未取郜音义郜古报反字林工竺反辛巳取防
  𫝊取邑不日此其日何也注据僖三十三年伐邾取訾娄不日音义訾于斯反不正其乘败人而深为利取二邑故取而日之也注礼不重伤战不逐北公败宋师于菅复取其二邑贪利不仁故谨其日音义重直用反逐北如字又音佩本又作逐奔复扶又反注释曰不重伤僖二十二年左𫝊文也不逐奔上五年𫝊文
  秋宋人卫人入郑
  宋人蔡人卫人伐载郑伯伐取之注凡书取国皆灭也变灭言取眀其易音义载如字本或作戴易以䜴反下文同
  𫝊不正其因人之力而易取之故主其事也注三国伐载自足以制之郑伯不能矜人之危而反与共伐故独书郑伯伐取之以首其恶其实四国共取之音义恶乌各反
  冬十月壬午齐人郑人入郕
  𫝊入者内弗受也日入恶入者也郕国也音义恶乌路反
  十有一年春滕侯薛侯来朝
  𫝊天子无事诸侯相朝正也注事谓巡守崩葬兵革之事音义薛息列反守音狩本亦作狩释曰言有者十是盈数更以奇从盈故言有欲见一者非十中之物也注释曰书云肆觐东后是天子巡守当方诸侯有事许愼郑𤣥皆以为天子丧葬诸侯亲奔故范亦以为天子崩葬为诸侯之事也桓五年诸侯从王伐郑是天子举兵革诸侯亦有事也言无此等事诸侯得相朝若有即不得也考礼脩徳所以尊天子也诸侯来朝时正也注朝宜以时故书时则正也疏释曰诸侯相朝所以正班爵奉王命故云考礼脩德也犆言同时也注犆言谓别言也若榖伯绥来朝邓侯吾离来朝同时来不俱至音义犆音特独也本或作特累数皆至也注累数总言之也若滕侯薛侯来朝同时俱至音义数所主反注同
  夏五月公㑹郑伯于时来注时来郑地
  秋七月壬午公及齐侯郑伯入许
  冬十有一月壬辰公薨
  𫝊公薨不地故也注不地不书路寝之此音义比必利反隠之不忍地也注隠犹痛也其不言葬何也君弑贼不讨不书葬以罪下也注责臣子也隠十年无正隠不自正也注无正谓不书正月元年有正所以正隠也注明隠宜立







  春秋榖梁注疏卷二
  春秋榖梁𫝊注疏卷二考证
  𫝊𫝊曰言伐言取所恶也注称𫝊曰者穀梁子不亲受于师而闻之于𫝊者○臣召南按𫝊中称𫝊曰者凡八见一此年一为五年观鱼于棠一为庄三年葬桓王一为成九年𣏌伯逆叔姬之丧一为成十三年曹伯庐卒一为成十六年雨木冰一为襄三十年天王弑弟佞夫一为昭元年茍吴败狄皆所谓𫝊闻之说也又有称其一𫝊曰者文十二年子叔姬卒此所谓𫝊闻之𫝊闻也
  卫人杀祝吁于濮𫝊失嫌也○注不书氏族以下二十八字乃范注监本误以为疏䨇行分写𫝊后今改正
  初献六羽𫝊舞夏天子八佾诸公六佾诸侯四佾初献六羽始僭乐矣○臣召南按此与公羊说同左氏引众仲之言曰天子用八诸侯用六大夫四士二是初献六羽为得礼也公榖皆谓六羽是诸公之礼经书初献六羽讥鲁始僭此其不同者也
  𫝊舞夏注大雉执翟雉之羽而舞也○臣召南按此与毛诗秉翟合何休注公羊则以为鸿羽象文徳之风化疾也未知其何所本诗曰振振鹭又曰值其鹭羽则鹭羽亦为舞者所持但榖梁眀言舞夏则范注是又注不言六佾者言佾则羽在其中明妇人无武事独奏文乐○臣召南按此何休说而范用之
  我入邴𫝊注周有千八百诸侯○百字监本误作国今改正
  宋公齐侯卫侯盟于瓦屋𫝊诰誓不及五帝注尚书六誓七诰是其遗文疏七诰者即汤诰大诰康诰酒诰召诰洛诰康王之诰是也○臣浩按尚书大𫝊五诰可以观仁専指今文大诰康诰酒诰召诰洛诰而言其仲虺之诰汤诰二篇则古文所有而康王之诰一篇古文析顾命而为此篇也范氏时古文已行所言七诰必兼古今文但八诰缺其一疏列其目亦数康王之诰而不数仲虺之诰或疑七诰七字为八字之讹疏中脱仲虺之诰四字然小学绀珠列六誓七诰名目与注疏合知非讹脱
  𫝊盟诅不及三王疏周公制盟载之法者谓凡邦国有疑㑹同始为之耳○凡邦国三字监本误作方岳及三字今改正
  侠卒𫝊侠者所侠也注侠名也所其氏○臣召南按风俗通所氏宋大夫华所事之后据此𫝊则春秋初年即有所侠矣所氏见于后世者汉有所忠后汉有所辅






  春秋榖梁𫝊注疏卷二考证
<经部,春秋类,春秋穀梁传注疏>



  钦定四库全书
  春秋穀梁注䟽卷三起桓公元年尽七年
  晋范甯集解 唐陆德明音义 杨士勋䟽
  桓公䟽鲁世家桓公名允惠公之子隐公之弟以桓王九年即位世本作轨谥法辟土服逺曰桓
  元年春王
  传桓无王其曰王何也谨始也注诸侯无専立之道必受国于王若桓初立便以见治故详其即位之始以明王者之义疏释曰徐邈云桓公篡立不顾王命王不能讨故无王又且桓公终始十八年唯元年二年十年十八年有王自外皆无王故𫝊据以𤼵问而曰桓无王又范氏例云春秋上下无王者凡一百有八桓无王者见不奉王法馀公无王者为不书正月不得书王桓初即位若已见治故书王以示义二年书王痛与夷之卒正宋督之弑宜加诛也十年有王正曹伯之卒使世子来朝王法所宜治也十八年有王取终始治桓也是解元年有王为谨始也馀年无王为不奉王法也若然桓为弑君而立故十四年没其王文宣公亦篡位而立不去王者桓弑贤兄让国之主害成立之君宣篡未逾年之子又无为臣之义以轻重既异故去王亦殊也杜预注左氏桓十四年无王者失不班历也何休注公羊意与穀梁同唯解有王者别云二年有王者见始也十年有王数之终也十八年有王桓之终也明终始有王桓公无之耳其曰无王何也桓弟弑兄臣弑君天子不能定诸侯不能救百姓不能去以为无王之道遂可以至焉尔元年有王所以治桓也
  正月公即位注杜预曰嗣子位定于初丧而改元必须逾年者继父之业成父之志不忍有变于中年也诸侯毎首岁必有礼于庙诸遭丧继位者因此而改元即位百官以序故国史亦书即位之事于策音义去起吕反注释曰尚书顾命云乙丑成王崩俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外延入翼室恤宅宗孔安国云明堂路寝延之使居忧为天下宗主天子初崩嗣子定位则诸侯亦当然也其改元必须逾年者孝子之情不忍有变于中年也然嗣子不忍变于中年故逾年即位桓公既无恻痛之情朝死夕忘亦于逾年即位者圣人立法即位必待逾年桓虽不仁未可独当年即位即位既是逾年故史官从其实而书之
  传继故不言即位正也注故谓弑也继故不言即位之为正何也曰先君不以其道终则子弟不忍即位也注哀痛之至故不忍行即位之礼继故而言即位则是与闻乎弑也继故而言即位是为与闻乎弑何也曰先君不以其道终已正即位之道而即位是无恩于先君也注推其无恩则知与弑也此明统例耳与弑尚然况亲弑者音义与音豫下文及注皆同注释曰桓是亲弑之主而𫝊论与弑之事故知𫝊意本明统例尔故云与弑尚然况亲弑者
  三月公㑹郑伯于垂注垂卫地也𫝊例曰往月危往也桓大恶之人故㑹皆月以危之疏注释曰𫝊例者定八年𫝊文也此三月公㑹郑伯于垂二年三月公㑹齐侯陈侯郑伯于稷是㑹皆月以危之
  传㑹者外为主焉尔注郑伯所以欲为此㑹者为易田故音义为易于伪反释曰重𤼵𫝊者嫌易田与直㑹异故也
  郑伯以璧假许田
  传假不言以言以非假也注实假则不应言以璧非假而曰假讳易地也礼天子在上诸侯不得以地相与也注诸侯受地于天子不得自専无田则无许可知矣不言许不与许也注但言以璧假许而不继田则许属郑也今言许田明以许之田与郑不与许邑也诸侯有功则赐田以禄之若可以借人此盖不欲以实言音义借子夜反许田者鲁朝宿之邑也邴者郑伯之所受命而祭泰山之邑也用见鲁之不朝于周而郑之不祭泰山也注朝天子所宿之邑谓之朝宿泰山非郑竟内从天王巡守受命而祭也擅相换易则知朝祭并废音义朝直遥反下皆同邴彼病反又音丙见贤遍反竟音境从在用反守音狩擅市战反换一本亦作逭胡唤反释曰经文无邴而𫝊言之者经讳易天子之地故以璧假为文若以地易地不得云假故经无邴文𫝊本鲁郑易田之由不得不言邴也先儒解左氏者皆以为郑受天子祊田为汤沐之邑后世因立桓公武公之庙故谓之泰山之祀案此𫝊及注意则以为祭泰山之邑谓从王巡狩受命而祭泰山也公羊以为田多邑少称田邑多田少称邑左氏无𫝊或当史异辞榖梁以为言田者则不得其邑是三𫝊之说各异也
  夏四月丁未公及郑伯盟于越注越卫地也
  传及者内为志焉尔越盟地之名也
  秋大水注礼月令曰季秋行夏令则其国大水大水例时疏注释曰庄七年与此皆云秋大水不书月是例时也
  传髙下有水灾曰大水
  冬十月
  传无事焉何以书不遗时也春秋编年四时具而后为年注编录音义编必连反字林声类韵集皆布千反史记音义甫连反
  二年春王正月戊申宋督弑其君与夷注宋督宋之卑者卑者以国氏音义督丁毒反与如字又音馀注释曰知是卑者祝吁弑其君取国𫝊以失嫌言之履𦈕来逆𫝊称进之也此督与宋万既不取国又无可进明卑者可知也
  传桓无王其曰王何也正与夷之卒也注诸侯之卒天子所隠痛奸逆之人王法所宜诛故书王以正之
  及其大夫孔父
  传孔父先死其曰及何也书尊及卑春秋之义也注邵曰㑹盟言及别内外也尊卑言及上下序也音义别彼列反注释曰及有二义故范引邵云㑹盟言及别内外也尊卑言及上下序也别内外者谓鲁与他人㑹盟皆先鲁以及他若隠元年公及邾仪父盟于眛及宋人盟于宿是也上下序者此孔父茍息仇牧皆先言君后言臣是也孔父之先死何也督欲弑君而恐不立于是乎先杀孔父孔父闲也注闲谓捍御音义捍下旦反何以知其先杀孔父也曰子既死父不忍称其名臣既死君不忍称其名以是知君之累之也注累谓从也疏释曰糜信云累者从也谓孔父先死殇公从后被弑范注虽不明理亦当然也孔氏父字谥也注孔父有死难之勲故其君以字为谥音义难乃旦反释曰孔父新死未葬而得有谥者旧解谓三月既葬之后嗣君谥之但赴者以正月告乱故书弑在前使者以葬后始来故得称谥或当孔父以字为谥得据后言之故云字谥也注释曰谥者大夫之常事而云有死难之勲者字者褒德非可虚加若使孔父无死难之勲唯有凡平之谥焉得以字为之文𫝊特言字谥也明知有义故注者原之或曰其不称名盖为祖讳也孔子故宋也注孔子旧是宋人孔父之玄孙音义盖为于伪反下虽为同注释曰案世本孔父嘉生木金父木金父生祁父其子奔鲁为防叔生伯夏伯夏生叔梁纥叔梁纥生仲尼是孔父嘉为孔子六世祖范云玄孙者以玄者亲之极至来孙昆孙之等亦得通称之亦如左𫝊蒯瞆祷文王称曾孙之类是也
  滕子来朝注隐十一年称侯今称子盖时王所黜疏注释曰周公之制爵有五等所以拟其黜陟今𫝊无贬爵之文明降爵非春秋之义又且此时周德虽衰尚为天下宗主滕今降爵明是时王所黜也
  三月公㑹齐侯陈侯郑伯于稷以成宋乱注稷宋地也传以者内为志焉尔公为志乎成是乱也注欲㑹者外也欲受赂者公也疏释曰十四年𫝊云以者不以者也僖二十一年𫝊云以重辞也此𫝊云以者内为志焉尔则以有三种之义范于僖二十一年注云以有二义矣者以内为志焉与不以者正是一事耳以成宋乱者公也非诸侯故也是以云内为志焉尔其实以者仍是不以之例故注彼为二事焉注释曰以经言㑹故知欲㑹者外也以者内为志故知欲受赂者公也此成矣取不成事之辞而加之焉于内之恶而君子无遗焉尔注取不成事之辞谓以成宋乱也桓奸逆之人故极言其恶无所遗漏也江熙曰春秋亲尊皆讳盖患恶之不可掩岂当取不成事之辞以加君父之恶乎案宣四年公及齐侯平莒及郯𫝊曰平者成也然则成亦平也公与齐陈郑欲平宋乱而取其赂鼎不能平乱故书成宋乱取郜大鼎纳于太庙微㫖见矣寻理推经𫝊似失之徐邈曰宋虽已乱治之则治治乱成不系此一㑹若诸侯讨之则有拨乱之功不讨则受成乱之责辞岂虚加也哉春秋虽为亲尊者讳然亦不没其实故纳鼎于庙跻僖逆祀及王室之乱昭公之孙皆指事而书哀七年𫝊所谓有一国之道者有天下之道者也君失社稷犹书而不隠况今四国群㑹非一人之过以义致讥轻于自已兆乱以此方彼无所多怪音义郯音谈大庙音泰下文及注同㫖见贤遍反治直吏反僖子兮反郜古报反注释曰江熙云微㫖见矣者𫝊意成宋乱者谓成就宋乱江熙以为加君父之恶太切故以成为平直书取郜大鼎纳于太庙足以示讥是微㫖见矣言此𫝊成乱之辞为微㫖徐邈引𫝊所谓有一国之道云者言诸侯専一国犹似天子専天下其有失社稷犹得书之故此亦得云成宋乱也
  夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于太庙注𫝊例曰纳者内不受也日之明恶甚也太庙周公庙疏注释曰宣十一年𫝊文也然此𫝊亦有弗受之文而引𫝊例者凡𫝊言内弗受者指说诸侯相入之例今此言不受者谓周公也恐其不合故引例以明之
  传桓内弑其君外成人之乱受赂而退以事其祖非礼也其道以周公为弗受也郜鼎者郜之所为也曰宋取之宋也注此鼎本郜国所作宋后得之以是为讨之鼎也注讨宋乱而更受其赂鼎音义为如字讨麋氏云讨或作纠孔子曰名从主人物从中国故曰郜大鼎也注主人谓作鼎之主人也故系之郜物从中国谓是大鼎疏释曰名从主人者谓本是郜作系之于郜物从中国者谓鼎在宋从宋号也言物从中国者广例耳通夷狄亦然其意谓鼎名从作者之主人不问华戎皆得系之若左𫝊称甲父之鼎是也物从中国者谓中国号之大鼎纵夷狄亦从中国之号不得改之若𫝊称吴谓善稻为伊缓夷狄谓太原为大卤以地形物类须从中国之号故不得谓之伊缓大卤也何休云周家以世孝天瑞之鼎诸侯有世孝者天子亦作鼎以赐之礼祭天子九鼎诸侯七卿大夫五元士三也故郜国有之
  秋七月纪侯来朝注隠二年称子今称侯盖时王所进音义纪侯左氏作𣏌侯
  传朝时此其月何也注据隠十一年春滕侯薛侯来朝称时桓内弑其君外成人之乱于是为齐侯陈侯郑伯讨数日以赂注桓既罪深责大乃复为三国讨数至日以责宋赂音义为于伪反下同数色主反注同复扶又反已即是事而朝之恶之故谨而月之也注已纪也桓与诸侯校数功劳以取宋赂不知非之为非贪愚之甚纪不择其不肖而就朝之音义恶乌路反释曰桓虽不君臣不得不臣所以极言君父之恶以示来世者桓既罪深责大若为隠讳便是长无道之君使纵以为暴故春秋极其辞以劝善惩恶也注释曰桓十三年注云纪当为已与此异者观经而说故两注不同
  蔡侯郑伯㑹于邓注邓某地音义某地不知其国故云某后放此九月入杞
  传我入之也注不称主名内之卑者疏释曰何嫌非我而𤼵𫝊者以隐八年云我入邴此直云入𣏌恐非我故𤼵之
  公及戎盟于唐
  冬公至自唐注告庙曰至𫝊例曰致君者殆其往而喜其反此致君之意义也离不言㑹故以地致疏注释曰𫝊例者襄二十九年𫝊文也离不言㑹者即左𫝊所云特相㑹往来称地亦此类也
  传桓无㑹而其致何也逺之也注桓㑹甚众而曰无㑹盖无致㑹也弑逆之罪非可以致宗庙而今致者危其逺㑹戎狄喜其得反疏注桓㑹甚众释曰谓元年㑹于垂二年㑹于稷是也
  三年春正月公㑹齐侯于嬴注嬴齐地音义嬴音盈夏齐侯卫侯胥命于蒲注蒲卫地
  传胥之为言犹相也相命而信谕谨言而退以是为近古也注申约言以相达不歃血而誓盟古谓五帝时音义近附近之近约如字又于妙反歃本又作喢所洽反注释曰知古非三王者以𫝊云诰誓不及五帝盟诅不及三王今谨言而退非诰誓之辞相命而信谕无盟诅之事二国能行三王五帝之法而𫝊云近古明知谓五帝也是必一人先其以相言之何也不以齐侯命卫侯也注江熙曰夫相与亲比非一人之德是以同声相应同气相求齐卫胥盟虽有先倡倡和理均若以齐命卫则功归于齐以卫命齐则齐仅随从言其相命则泯然无际矣音义是必一人先如字绝句比毗志反应应对之应仅巨靳反泯亡忍反注同声至相求释曰易文言文也今二国相命则大者宜倡小者宜和大则齐也小则卫也故𫝊云不以齐侯命卫侯也明齐大也但倡和理均故直以相命言之倡则同声相应和则同气相求声气相通而相命之情见矣
  六月公㑹𣏌侯于郕注郕鲁地音义郕音成
  秋七月壬辰朔日有食之既
  传言日言朔食正朔也注朔日食也既者尽也有继之辞也注尽而复生谓之既音义复扶又反释曰其日食或尽或不尽者历家之说以为交正在朔则日食既前后望月不食交正在望则月食既前后朔日不食
  公子翚如齐逆女注翚称公子者桓不以为罪人也传逆女亲者也使大夫非正也疏释曰重𤼵𫝊者履𦈕外之始翚是内之初故重𤼵以明外内不异也
  九月齐侯送姜氏于讙注已去齐国故不言女未至于鲁故不称夫人讙鲁地月者重录之音义讙音欢
  传礼送女父不下堂母不出祭门诸母兄弟不出阙门注祭门庙门也阙两观也在祭门之外音义祭如字观古乱反父戒之曰谨慎从尔舅之言母戒之曰谨慎从尔姑之言诸母般申之曰谨慎从尔父母之言送女逾竟非礼也注般囊也所以盛朝夕所须以备舅姑之用音义般歩干反一本作鞶音同竟音境盛音成释曰士婚礼云父送女命之曰戒之敬之夙夜无违命母施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违宫事庶母及门内施般申之以父母之命曰敬㳟听宗尔父母之言夙夜无愆示诸衿般郑𤣥云般囊也男子般革妇人般丝所以盛帨巾之属为谨敬也彼戒辞与此不同此注又与郑异者彼是士礼此即是诸侯之礼故异辞也般盛帨巾亦得备舅姑之用则范郑二注不有违也或以为𫝊并释礼意故与本文不同也引此戒辞及上父母不出祭门诸母兄弟不出阙门者并证送女逾竟非礼之事也凡亲迎之礼必在庙也故云不出祭门言不出阙门者则已出庙门之外矣
  公㑹齐侯于讙
  传无讥乎注齐侯送女逾竟逺至于讙嫌㑹非礼之人当有讥曰为礼也齐侯来也公之逆而㑹之可也注为亲逆之礼
  夫人姜氏至自齐
  传其不言翚之以来何也注据宣元年遂以夫人妇姜至自齐公亲受之于齐侯也注重在公子贡曰冕而亲迎不已重乎注冕祭服音义迎鱼敬反一本作逆孔子曰合二姓之好以继万世之后何谓巳重乎音义好呼报反释曰引之者以齐侯送女公亲受之于礼为可故𤼵冕而亲迎之问
  冬齐侯使其弟年来聘
  有年注有年例时疏注释曰凡书有年者冬五谷毕入计用丰足然后书之不可系以日月故例时也宣十六年冬大有年亦时是其证也
  传五谷皆熟为有年也
  四年春正月公狩于郎注春而言狩盖用冬狩之礼蒐狩例时而此月者重公失礼也庄四年冬公及齐人狩于郜𫝊曰齐人者齐侯也其曰人何也卑公之敌所以卑公也然则言齐人者所以人公则讥已明矣狩得其时故不月疏注释曰周礼有四时之田春蒐夏苗秋狝冬狩皆用夏之四仲之月然周正月则是夏之十一月故左氏以此狩为得时今范云春而言狩盖用冬狩之礼以为失时者盖周公未制礼之时权用此法故得时节不同其名亦异仲尼脩春秋改周之文从殷之质因以为春秋制也故何休注公羊亦云夏时不田春秋制也范以春狩为失时又云蒐狩例时者昭八年秋蒐于红又庄四年冬狩得其时虽讥公而不月是例时也左𫝊周礼尔雅并云春曰蒐夏曰苗秋曰狝冬曰狩公羊之文则春曰苗秋曰蒐冬曰狩此𫝊之文则春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩所以文不同者左氏之文是周公制礼之名二𫝊之文或春秋取异代之法或当天子诸侯别法经典散亡无以取正也
  传四时之田皆为宗庙之事也春曰田注取兽于田音义为于伪反下注因为同夏曰苗注因为苗除害故曰苗秋曰蒐注蒐择之舎小取大音义蒐所由反麋氏本又作搜音同舍音舍冬曰狩注狩围狩也冬物毕成获则取之无所择疏注释曰四时田猎若用时王之正则周之冬是夏之秋而云毕成者冬是一总名周之十二月夏之十月万物已收故得以毕成言之四时之田用三焉唯其所先得一为干豆注上杀中心死速干之以为豆实可以祭祀音义中丁仲反下同注释曰何休云自左膘射之达于右腢中心死疾故干而豆之以荐宗庙豆祭器名状如镫天子二十有六诸公十有六诸侯十有二卿上大夫八下大夫六士三也大夫以上礼器之文士三者相𫝊为说二为賔客注次杀射髀骼死差迟音义射食亦反髀歩启反又必尔反骼苦嫁反差初卖反注释曰何休云自左膘射之达于右脾逺心死难故为次杀毛𫝊云次杀者射右耳本次之今注云射髀骼则与彼异也髀骼者案仪礼髀骨膝以上者是也三为充君之庖注下杀中肠污泡死最迟先宗庙次宾客后庖厨尊神敬客之义音义庖歩交反污污秽之污泡普交反又百交反注释曰何休云自左膘射之达于右䯚毛𫝊云左髀达于右䯚为下杀此云中肠同彼二说并无妨也
  夏天王使宰渠伯纠来聘注宰官也渠氏也天子下大夫老故称字下无秋冬二时甯所未详疏注释曰公羊𫝊曰伯纠者何下大夫也何休云称伯者上敬老也今范亦同之矣何休之意又以为伯仲叔季之字配采地及氏者皆为上大夫则祭伯南季之类是也兼名及字配官氏者则为下大夫即此宰渠伯纠叔服之类是也范虽直以叔服为字观上下之注义亦似然故此注云伯纠下大夫文元年注毛伯天子上夫夫也隠九年注南季天子上大夫是其说耳何休又云桓无王而行天子不能诛反下聘之故去二时以见贬范以五年亦使臣聘何以四时皆具七年不遣臣聘何因亦无二时故直云甯所未详也
  五年春正月甲戌已丑陈侯鲍卒
  传鲍卒何为以二日卒之春秋之义信以𫝊信疑以𫝊疑注明实录也音义𫝊直専反陈侯以甲戌之日出已丑之日得不知死之日故举二日以包也注国君独出必辟病濳行音义辟音避本又作避释曰公羊以为鲍之狂故甲戌日亡已丑日死孔子疑之故以二日卒之此𫝊之意言陈侯辟病以甲戌日出已丑之日得之不知死之日故举二日以包之左𫝊以为再赴故两日并书是三𫝊异说注释曰既云信以𫝊信疑以𫝊疑则是告以虚事而注云实录者告以实则以一日卒之告以虚则以二日卒之二者皆是据告而书即是实录之事
  夏齐侯郑伯如纪注外相如不书过我则书例时音义过古禾反下文及注同注释曰过我者约州公之𫝊得知也然纪国在齐之东郑在鲁之西南郑欲如纪则直过齐何以二君并得过鲁者盖齐侯出竟西行而逢郑伯遂与至纪途过于鲁故得记之知例时者此与州公皆不书月故知之
  天王使任叔之子来聘注任叔天子之大夫音义任叔音壬左氏作仍叔
  传任叔之子者录父以使子也故微其君臣而著其父子不正父在子代仕之辞也注录父使子谓不氏名其人称父言子也君暗劣于上臣茍进于下盖参讥之疏注释曰君暗劣于上臣茍进于下止是二讥而言参者旧解𫝊言微其君臣而著其父子是刺其父之不肖而令茍进更又刺其君臣故曰参讥之或以为参者交互之义不读为三理亦得通
  葬陈桓公
  城祝丘注讥公不脩德政恃城以安民疏释曰城祝丘者左氏之例凡城邑则有时与不时之例此传则不然但书之者即是讥责故注云讥公不脩德政恃城以安民秋蔡人卫人陈人从王伐郑注王亲自伐郑音义从才用反又如字下同注释曰以举从者之辞嫌非自伐故云亲自伐郑
  传举从者之辞也注使若王命诸侯伐郑书从王命者三国也疏释曰麋信曰举从者之辞谓解经称人也徐邈云举从者之辞谓王不能以威致三国三国自以义从耳范以二者不通故为别解言举从者之辞谓若王不亲伐直举三国从王命之辞也故下句云其举从者之辞何也为天王讳伐郑也是也其举从者之辞何也为天王讳伐郑也注讳自伐郑音义为于伪反郑同姓之国也在乎冀州于是不服为天子病矣注郑姬姓之国冀州则近京师亲近犹不能服则䟽逺者可知音义冀州案郑本京兆郑县是雍州之域后徙河南新郑为豫州之境冀在雨河之间非郑都也冀州言去京师近也麋氏云韩侯灭郑韩本都冀州故以目郑为如字近附近之近释曰徐邈云新郑属冀州案尔雅两河间曰冀州新郑在河南不得属冀州是徐之妄也麋信云郑在冀州者韩哀侯灭郑遂都之韩故晋也𫝊以当时言之遂云冀州然则于伐郑之时本未有韩国何得将后代之事以为周世之名若以韩侯从冀州都郑则曰冀州大伯从雍州适吴岂得谓吴为雍州也是麋信之谬矣盖冀州者天下之中州自唐虞及夏殷皆都焉则冀州是天子之常居以郑近王畿故举冀州以为说故邹衍著书云九州之内名曰赤县赤县之畿从冀州而起故后王虽不都冀州亦得以冀州言之
  大雩注雩者旱祭请雨之名𫝊例曰雩得雨曰雩不得雨曰旱月雩正也时雩不正也礼月令曰仲冬行夏令则其国乃旱音义雩音于祭名注释曰何休云祭言大雩大旱可知也君亲之南郊以六事谢过自责曰政不一与民失职与宫室崇与妇谒盛与苞苴行与谗夫倡与使童男女各八人舞而呼雩故谓之雩贾逵云言大雩者别于山川之雩左氏说不为旱者亦称大雩则雩称大者或如贾言也名之为雩者郑𤣥云雩之言吁也吁嗟以求雨服䖍杜预以为雩之言逺也逺为百谷祈膏雨也未知二说谁当范意夫为大旱以六事谢过或如何说舞而呼雩理恐不然云𫝊例曰者僖十一年𫝊文也云月雩正也时雩不正也定元年𫝊文此雩不月者何休云讥公骄溢也案穀梁𫝊意月雩则正时雩则非正不论骄溢之事则何休之言不可通于此也
  螽注蜙蝑之属礼月令曰仲冬行春令则虫蝗为败音义螽音终蜙相容反蝑音婿蝗华忘反
  传螽虫灾也甚则月不甚则时疏释曰重𤼵𫝊者经书时雩非正故不月螽灾与之同不月嫌其甚而不月故𤼵以明之
  冬州公如曹
  传外相如不书此其书何也过我也注过我六年寔来是也将有其末故先录其本疏注释曰齐侯郑伯如纪无寔来亦言过我者不必悉有下事此因有下事故以相𤼵明其齐侯郑伯直途过于鲁不入国都故不言寔来也
  六年春正月寔来注来朝例时月者谨其无礼音义寔常式反朝直遥反下七年同注释曰二年纪侯来朝𫝊曰朝时此其月何也恶之故谨而月之也彼书月是恶则此月亦恶也今州公不以礼朝又至鲁不反是无礼之事故云谨其无礼也
  传寔来者是来也何谓是来谓州公也其谓之是来何也以其画我故简言之也诸侯不以过相朝也注画是相过去朝逺音义画音获注同以过古禾反注同
  夏四月公㑹纪侯于郕音义纪侯左氏作𣏌侯
  秋八月壬午大阅注蒐阅例时音义阅音悦注释曰𫝊云谨而日之知不以月为正而云例时者以四年公狩于郎书月以刺不正故知蒐阅例时也
  传大阅者何阅兵车也注阅为简练脩教明谕国道也注脩先王之教以明达于民治国之道平而脩戎事非正也注邵曰礼因四时田猎以习用戎事存不忘亡安不忘危之道平谓不因田猎无事而脩之其日以为崇武故谨而日之盖以观妇人也音义观古乱反视也
  蔡人杀陈佗音义佗徙河反
  传陈佗者陈君也其曰陈佗何也匹夫行故匹夫称之也其匹夫行奈何陈侯憙猎淫猎于蔡与蔡人争禽蔡人不知其是陈君也而杀之注淫猎谓自放恣遗失徒众音义行下孟反憙虚记反何以知其是陈君也两下相杀不道注两大夫相杀不书春秋其不地于蔡也疏释曰宣十八年邾人戕缯子于缯书地今不地故决之云其不地于蔡也言在蔡故不地耳
  九月丁卯子同生注子同桓公嫡子庄公音义嫡丁历反又作适
  传疑故志之注庄公母文姜淫于齐襄疑非公之子疏释曰文姜以桓三年入至今四年矣未有适齐之云而云疑者盖文姜未嫁之时已与襄公通后桓公终为妻淫见杀则其闻虽则适鲁襄公仍尚往来故疑之也子同生公羊以为久无嫡子喜国有正故书之左𫝊以为备用大子之礼故书此𫝊云疑故志之是三𫝊异也时曰同乎人也注时人佥曰齐侯之子同于他人音义佥七廉反
  冬纪侯来朝
  七年春二月己亥焚咸丘注日之谨其恶音义恶乌各反注释曰侵伐围例时故知书日谨其恶也
  传其不言邾咸丘何也注据襄元年围宋彭城言宋疾其以火攻也注不系于国者欲使焚邑之罪与焚国同
  夏谷伯绥来朝
  邓侯吾离来朝
  传其名何也注据隠十一年滕薛来朝不名失国也注礼诸侯不生名失地则名疏注释曰曲礼云诸侯不生名失地名灭同姓名是也失国则其以朝言之何也注据文十二年郕伯来奔不名疏注释曰哀十年邾子益来奔昭二十三年莒子庚舆来奔彼来奔书名彰其失地则与此谷邓书名同而范不据之文十二年郕伯来奔无名而反据之者以邾莒二国更无所见故依常书名言奔表其失地其郕伯与谷邓别有所见与常例违故据之以相决何则郕伯不言名而云来奔谷邓书名而称朝二者相反故特据之郕伯与鲁同姓故不名以表其亲言奔以明失国谷邓与鲁有好故言名以彰失国称朝以见和亲但入春秋以来虽无同好之事盖春秋前有之尝以诸侯与之接矣虽失国弗损吾异日也注待之以初也下无秋冬二时甯所未详












  春秋穀梁注䟽巻三
  春秋穀梁传注疏卷三考证
  元年春王𫝊桓无王○臣召南按隠十年无正月义𤼵于二𫝊而左𫝊无之至桓无王则义𤼵于穀梁检公羊无此义也何休注公羊实取穀梁之说而畅其意犹作穀梁废疾何耶
  又疏范氏例云春秋上下无王者凡一百有八桓无王者见不奉王法馀公无王者为不书正月不得书王○臣召南按王必书春之下故春王二月春王三月时见于经若经仅书春有某事而不得其月则王字无所置范氏谓馀公无王者为不书正月不得书王是也但须云不书月不得书王耳又按馀公之仅书春者皆不可以为桓公之例桓公自三年至八年皆直书春正月二月自十一年至十七年皆直书春正月二月月下又皆有事惟十二年为无事书正月以首时例应书王而不书此穀梁子所以有桓无王之说也
  正月公即位○臣浩按经春王正月为句未有以王字上连春字为句者注疏家因𫝊桓无王云云为王字𤼵例继故不言即位句为公即位𤼵例遂画断所以治桓也以上文于春王下因𫝊割经往往如此又疏孔安国云明堂路寝延之使居忧为天下宗主○延字监本误作外今改正
  及其大夫孔父𫝊孔氏父字谥也○臣浩按谥法未有称父者何休公羊注曰父者字也礼臣死君字之以君得字之知先攻孔父之家休盖用榖梁以解公羊也左𫝊孔父嘉为司马嘉是其名父是其字以父为字三𫝊所同即字为谥穀梁所独耳顾炎武日知录则曰父字谥也父非谥谥字衍文
  又疏但赴者以正月告乱○告字监本误作者今改正
  纪侯来朝音义纪侯左氏作𣏌侯○臣召南按隠二年纪子伯莒子盟于宻穀梁𫝊存二说似以子爵为纪之本爵也此之来朝左氏作𣏌侯公谷作纪侯何休注公羊云称侯者天子将娶于纪与之奉宗庙𫝊之无穷重莫大焉故封之百里范注穀梁虽无明文似从何说以纪之进爵为侯也
  齐侯卫侯胥命于蒲𫝊以是为近古也注古谓五帝时○臣召南按𫝊近古犹之公羊之近正云尔公羊云古者不盟结言而退亦不确指何时据前𫝊有盟诅不及三王之文然则古字正指三王之世对春秋衰世时言则称古耳范氏指为五帝说似迂
  公子翚如齐逆女𫝊疏重𤼵𫝊者履𦈕外之始翚是内之初故重𤼵以明外内不异也○此段监本误刋于下文齐侯送姜氏于讙注下今改正
  齐侯郑伯如纪疏纪国在齐之东郑在鲁之西南○西南监本误作西北今改正
  城祝丘注讥公不脩德政恃城以安民疏左氏之例凡城邑则有时与不时之例此𫝊则不然但书之者即是讥责○臣浩按城筑亦是守国之要经重土功故备书之其时与不时亦因以见得失初未有凡城皆讥之意也雅称城彼朔方城彼东方溥彼韩城燕师所完岂亦有所讥责乎
  蔡人卫人陈人从王伐郑𫝊其举从者之辞何也为天王讳伐郑也○臣浩按郑人有罪王率三国伐之有何大恶而为天王讳之乎郑人逆命致使王师挠败经书伐不书败此则为尊者讳耳
  𫝊郑同姓之国也在乎冀州疏冀州者天下之中州自唐虞及夏殷皆都焉则冀州是天子之常居○臣召南按𫝊言冀州犹云畿甸耳书五子之歌曰自彼陶唐有此冀方亦以冀州为天下之通称
  大雩疏未知二说谁当范意○意字监本误作言今改正
  螽𫝊疏经书时雩非正○雩字监夲误作雨今改正蔡人杀陈佗𫝊陈侯憙猎淫猎于蔡与蔡人争禽蔡人不知其是陈君也而杀之 臣召南按陈佗有篡弑之罪蔡人杀之所谓杀当其罪者也左氏庄二十二年𫝊曰陈厉公蔡出也故蔡人杀五父而立之五父即佗蔡人杀佗意在立其甥厉公耳较穀梁憙猎及公羊外淫之说为近理
  九月丁卯子同生○臣照按𫝊曰疑故志之时曰同乎人也注曰庄公母文姜淫于齐襄疑非公之子时人佥曰齐侯之子同于他人疏乃谓文姜以桓三年入至今四年矣未有适齐之云而云疑者盖文姜未嫁之时已与襄公通后桓公终为妻淫见杀则其间虽则适鲁襄公仍尚往来故疑之也此疏盖臆说也夫齐襄适鲁鲁岂能不书于𠕋君行师从岂能倏而来忽而逝𫝊曰疑故志之言无可疑也月之日之而万世可以无疑矣否则不几鲁为齐灭乎夫秦固不灭于刘项而灭于吕也范注依文解义无所𤼵明杨疏乃误㑹𫝊注之意造为襄公于此四年之内往来于鲁是以可疑之说曲意附㑹穀梁转与𫝊意相反矣














  春秋榖梁传注疏卷三考证



  钦定四库全书
  春秋穀梁注疏卷四起桓公八年尽十八年
  晋范甯集解 唐陆徳明音义 杨士勋疏
  八年春正月巳卯烝注春祭曰祠荐尚韭卵夏祭曰禴荐尚麦鱼秋祭曰尝荐尚黍肫冬祭曰烝荐尚稻雁无牲而祭曰荐荐而加牲曰祭礼各异也失礼祭祀例日得礼者时定八年冬从祀先公是也僖八年秋七月禘于大庙月者谨用致夫人耳禘无违礼音义烝之丞反禴馀若反又作礿黍肫本又作豚徒门反大庙音㤗下同注释曰所言四时祭名者周礼大宗伯及尔雅并有其事荐尚韭卵之等礼记王制之文何休云祠犹食也犹继嗣也春物始生孝子思亲继嗣而食之也礿者麦始熟可礿也尝者黍先熟可得荐故曰尝烝众也所荐众多芬芳备具故曰烝郭璞等注尔雅与何解四时祭名少异但范之所引者并与何氏同故从何说又云天子四祭四荐诸侯三祭三荐大夫士再祭再荐天子诸侯卿大夫牲用太牢天子元士诸侯卿大夫少牢诸侯之士特豕天子之牲角握诸侯角尺卿大夫索牛此记异闻耳未知范意与之同否定八年冬卫侯郑伯盟于曲濮下即云从祀先公是时而不月也得礼例时引定八年为证失礼例日不引其文者凡烝合在夏之十月故何休云祭必于夏之孟月者取其见新物之月是也今正月为之违月隔年故𫝊曰春兴之志不时也下文夏五月丁丑烝𫝊曰志不敬也二烝并书日以见非礼此文即是非礼例日之证故不复更引他文其文二年丁卯大事于太庙亦是失礼书日也正月烝𫝊云不时五月烝𫝊云不敬也者一失礼尚可故以不时言之再失礼重故以不敬释之又注云言禘无违礼案明堂位季夏六月以禘礼祀周公于太庙僖公七月而禘则是不时而云无违者周之七月夏之五月若值月前节却则与四月相校不多比之隔年再烝失礼尚可故曰无违也文二年八月则是夏之六月而祫尝者亦是失礼故书日表逆祀及失时也宣八年六月有事于大庙是得时而书日者讥宣公卿死不废绎也
  𫝊烝冬事也春兴之志不时也
  天王使家父来聘注家父天子大夫家氏父字疏注释曰何休云中大夫故不称伯仲范意或然
  夏五月丁丑烝
  𫝊烝冬事也春夏兴之黩祀也志不敬也音义黩徒木反
  秋伐邾
  冬十月雨雪注礼月令曰孟冬行秋令则霜雪不时音义雨于付反
  祭公来遂逆王后于纪注祭公寰内诸侯为天子三公者亲逆例时不亲逆例月故春秋左氏说曰王者至尊无敌无亲逆之礼祭公逆王后未致京师而称后知天子不行而礼成也郑君释之曰大姒之家在郃之阳在渭之涘文王亲迎于渭即天子亲迎之明文矣天子虽尊其于后犹夫妇夫妇配合礼同一体所谓无敌岂施此哉礼记哀公问曰冕而亲迎不已重乎孔子愀然作色而对曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主君何谓巳重焉此言亲迎继先圣之后为天地宗庙社稷之主非天子则谁乎音义祭公侧界反寰音县又音环亲迎鱼敬反下皆同大姒音似夫姒文王妃也郃音洽本又作洽涘音仕愀在九反又亲小反之好呼报反注释曰此注之意言左氏天子不合亲迎故引郑君之释以明天子合亲迎也然文王之逆大姒时为世子耳得证天子之礼者文王之为世子而圣贤相配宜为后王之法故有造舟为梁又入大雅明天子之法又且鲁不祭地而云天地之主是王者亲迎之明文也案士昏礼士衣爵弁是助祭之服则大夫以上及五等诸侯冕而亲迎亦当用助祭之服也
  传其不言使焉何也注据四年天王使宰渠伯紏称使疏注释曰此年天王使家父来聘五年天王使任叔之子来聘范不据之而远据四年宰渠伯纠者彼宰是官此公亦是官故也或亦随便而言无例矣不正其以宗庙之大事即谋于我故弗与使也注时天子命祭公就鲁共卜择纪女可中后者便逆之不复反命音义复扶又反遂继事之辞也其曰遂逆王后故略之也注以其遂逆无礼故不书逆女而曰王后略谓不以礼称之疏释曰依范氏略例凡有十九遂事𫝊亦有释之者亦有不释者此是例之首又天子大夫嫌与诸侯臣异故发继事之辞庄十九年公子结言遂𫝊云以轻事遂乎国重辟要盟也理在可知故省文也僖二十八年诸侯遂围许会温巳讫中间有事必恐不相继故发𫝊以明之曹伯襄遂㑹诸侯围许恐被释而遂与常例异故重发之僖四年遂伐楚恐华戎异故重发以同之宣元年楚子郑人侵陈遂侵宋嫌尊卑异故亦发之宣十八年归父遂奔齐嫌出奔不得同于继事故发之襄十二年季孙宿遂入郓嫌不受命与常例不同故发之自馀不发者并可知故也或曰天子无外王命之则成矣注四海之濵莫非王臣王命纪女为后则已成王后不如诸侯入国乃称夫人或说是
  九年春纪季姜归于京师注季姜桓王后书字者申父母之尊姜纪姓
  传为之中者归之也注中谓关与婚事音义中丁仲反释曰刘夏逆王后经不言归则是鲁不关与婚事而范氏略例云逆王后有二者以书逆王后皆由过鲁若鲁主婚而过我则言归若不主婚而过我则直言逆虽详略有异俱是过我故范以二例总之
  夏四月
  秋七月
  冬曹伯使其世子射姑来朝音义射音亦麋氏本即作亦朝直遥反传朝不言使言使非正也使世子伉诸侯之礼而来朝曹伯失正矣诸侯相见曰朝以待人父之道待人之子以内为失正矣内失正曹伯失正世子可以巳矣则是故命也注父有争子则身不陷于不义射姑废曹伯之命可音义伉苦浪反本又作亢争諌争之争释曰季姬使鄫子来朝复云非正者嫌妇人所使与父命子异故两见之使世子朝言非正者礼诸侯世子誓于天子摄其君则下其君一等未誓则以皮帛继子男此谓㑹同急趋王命者也今曹伯或有疾病虽阙朝鲁未是急事而使世子摄位来朝故云非正也公羊以为世子不合朝惟左氏以为得行朝礼尸子曰夫巳多乎道注邵曰巳止也止曹伯使朝之命则曹伯不陷非礼之愆世子无茍从之咎鲁无失正之讥三者正则合道多矣音义愆去䖍反
  十年春王正月庚申曹伯终生卒
  传桓无王其曰王何也正终生之卒也注徐干曰与夷见弑恐正卒不明故复明之音义复扶又反注释曰案范答薄氏之驳云曹伯亢诸侯之礼使世子行朝故于卒示讥则𫝊云正者谓正治其罪则与徐解不同而引其说者以徐干之说得通一家故引之范意仍与徐异或以范意权答薄氏故云讥曹伯若正说仍与徐同
  夏五月葬曹桓公
  秋公会卫侯于桃丘弗遇注桃丘卫地桓弑逆之人出则有危故㑹皆月之卫侯不来无危故时
  传弗遇者志不相得也弗内辞也注倡会者卫鲁至桃丘而卫不来故书弗遇以杀耻疏释曰遇者志相得之名故此弗遇志不相得也弗内辞也者其宝鲁公弗被遇托言卫侯不遇故云弗内辞也注释曰以经书㑹故知倡㑹者卫托言卫侯不遇则若卫侯不䝉鲁公之接故云杀耻也
  冬十有二月丙午齐侯卫侯郑伯来战于郎注结日列陈则日𫝊例曰不日疑战也音义陈直觐反
  传来战者前定之战也注先巳结期战音义先苏荐反内不言战言战则败也注两敌故言战春秋不以外敌内书战则败不言其人以吾败也不言及者为内讳也音义为于伪反释曰内不言战又发𫝊者公败宋师起例之始此战没公故重发例以明之也不言其人者谓不称公也不言及者谓不云及齐侯卫侯郑伯也𫝊与下十七年𫝊文同但观经立说故二处有异耳
  十有一年春正月齐人卫人郑人盟于恶曹注恶曹地阙
  夏五月癸未郑伯寤生卒音义寤吾故反
  秋七月葬郑庄公注庄公杀段失徳不葬而书葬者段不弟于王法当讨故不以杀亲亲贬之音义弟下并音悌又如字注释曰此据晋侯杀世子申生不言葬而发
  九月宋人执郑祭仲注祭氏仲名执大夫有罪者例时无罪者月此月者为下盟音义祭侧界反为于伪反注释曰知仲名者以仲立恶黜正无善可褒故知仲名也云有罪者例时者庄十七年春齐人执郑詹经不书月𫝊曰以人执与之辞也是执有罪书时之文也言无罪者月者成十六年九月晋人执季孙行父舍之于苕丘彼虽为危书月亦是无罪之例也今祭仲有罪而经书月故注解之书月者为下盟耳案襄二十七年秋七月辛巳豹及诸侯之大夫盟于宋书日下云柔㑹宋公陈侯蔡叔盟于折不日者柔是大夫之未命者也不得同正大夫又下贵于士故虽得书名仍从卑者之盟不日之例也
  𫝊宋人者宋公也其曰人何也贬之也注恶其执人权臣废嫡立庶音义恶乌路反嫡丁历反
  突归于郑注突郑厉公昭公之弟庄公之子
  𫝊曰突贱之也曰归易辞也注𫝊例曰归为善自某归次之此𫝊曰归易辞也然则归有二义不皆善矣突篡兄之位制命权臣则归无善音义易以豉反下文及注同篡初患反注释曰成十六年曹伯归自京师𫝊云归为善注云谓直言归而不言其国即曹伯归自京师不言于曹是自某归次之注云若蔡季自陈归于蔡卫侯郑自楚复归于卫是据彼𫝊文则归为善今𫝊曰归易辞故解之言归有二意善者谓之归易者亦谓之归也是称归有二突恶而称归是恶辞非善也祭仲易其事权在祭仲也死君难臣道也今立恶而黜正恶祭仲也注易辞言废立在已音义恶祭乌路反
  郑忽出奔卫注忽郑昭公
  𫝊郑忽者世子忽也其名失国也注其名谓去世子而但称忽音义去起吕反注释曰郑忽先君已葬而经不称世子者穀梁之意先君虽葬而嗣子未逾年亦宜称子即僖二十五年秋葬卫文公冬十有二月癸亥公㑹卫子莒庆盟于洮是也虽则逾年先君未葬亦不得成君故下十二年丙戌卫侯晋卒十三年卫惠公称侯而注云卫宣未葬而嗣子称侯以出其失礼明矣是也计郑忽父虽葬讫仍未逾年于例宜合称子但范以忽十五年归国称世子复归故于此决其去世子而但称匆也称谓与常例违者此年书名表其失国十五年称世子明其反正故与常例不同
  柔会宋公陈侯蔡叔盟于折注蔡叔蔡大夫名未命故不氏折某地音义折之设反又时设反
  𫝊柔者何吾大夫之未命者也疏释曰重发𫝊者隐不成为君不爵大夫故侠卒不氏今桓成为君而有不命大夫嫌有罪贬故明之
  公会宋公于夫锺注夫锺郕地音义夫音扶麋氏本锺作童音锺冬十有二月公会宋公于阚注阚鲁地音义阚口暂反十有二年春正月
  夏六月壬寅公会纪侯莒子盟于曲池注曲池鲁地秋七月丁亥公会宋公燕人盟于谷丘注谷丘宋地音义燕音烟国名
  八月壬辰陈侯跃卒注陈厉公也音义跃馀若反
  公会宋公于虚注虚宋地音义虚如字又去鱼反
  冬十有一月公会宋公于龟注龟宋地
  丙戌公会郑伯盟于武父注武父郑地音义父音甫丙戌卫侯晋卒
  𫝊再称日决日义也注明二事皆当日也晋不正非日卒者也不正前见矣隠四年卫人立晋是也与齐小白义同音义见贤遍反释曰决日者谓二事决宜书日故经两举日文也月则不然縦有两事合月但举一月以包之其有蒙日明者则亦不两举故范答薄氏云貜且之卒系于日食之下可知日是也注释曰纳入立皆篡隠四年书卫人立晋是不正前已见故今书日荘九年书齐小白入于齐是其恶巳见故僖十七年小白卒书日与此同也
  十有二月及郑师伐宋丁未战于宋
  𫝊非与所与伐战也注非责不言与郑战耻不和也于伐与战败也内讳败举其可道者也注于伐宋而与郑战内败也战轻于败战可道而败不可道疏释曰糜信云此𫝊解经书下日之意也非责也言责鲁反与其所与伐者战也谓还与郑战然则责其还与郑战于理是也言解经下日之意则非也何者十三年公㑹纪侯郑伯己巳云云战彼亦下日岂又是责鲁乎糜信之说非也盖责与人同伐反与之交战是危之道故经举战伐以责之既责鲁不显言与郑战者讳不和也
  十有三年春二月公会纪侯郑伯己巳及齐侯宋公卫侯燕人战齐师宋师卫师燕师败绩注徐邈曰僖九年𫝊曰礼柩在堂上孤无外事今卫宣未葬而嗣子称侯以出其失礼眀矣宋陈称子而卫称侯随其所以自称者而书之得失自见矣音义柩其救反见贤遍反注释曰宋称子在僖九年陈称子在二十八年得失自见者彼二君称子是其得今卫恵称侯是其失也僖三十三年晋人及姜戎败秦师于殽𫝊云晋人者晋子也不正其释殡故贬之此卫侯亦释殡所以不贬者晋为大国不劳自战无故释殡自战故贬称人今卫侯初立须求好诸侯今从齐宋之命未是大过故讥而不贬讥者据经称侯即是足见其恶
  𫝊其言及者由内及之也其曰战者由外言之也注内不言战言战则败今鲁与纪郑同讨以有纪郑故可得言战疏释曰言由内及之也者以文承纪郑之下恐非独内及故特言之又且下云其曰战者由外言之也是战从外称及是内辞欲分别二事故内外两举战称人败称师重众也其不地于纪也注春秋战无不地即于纪战无为不地也郑君曰纪当为巳谓在鲁也字之误耳时在龙门城下之战迫近故不地疏𫝊其不地于纪也者春秋考异邮云时战在鲁之龙门故何休难云在纪无为不地郑𤣥云纪当为己在龙门城下故不地何休注公羊亦云战鲁龙门兵攻城池耻之故不地是皆以纪为已非纪国也
  三月葬卫宣公
  夏大水
  秋七月
  冬十月
  十有四年春正月公会郑伯于曹
  无冰
  𫝊无冰时燠也注皆君不明去就政治舒缓之所致五行𫝊曰视之不明是谓不哲厥咎舒厥罚常燠音义治直吏反哲陟列反一本作哲之列反燠于六反暖也下文同释曰旧解𫝊文无冰时燠也谓无冰书时燠暖也时字上读为句因即解成元年正月公即位二月葬宣公三月作丘甲无冰在其中不是谓无冰书月可知也此正月公㑹郑伯于曹下云无冰则正月者直为公㑹郑伯不为无冰何者无冰一时之事固当不得以月书也徐邈亦然今以为成元年𫝊云加之塞之辞也则无冰亦当蒙月也𫝊云无冰时燠也者谓今所以无冰者正由时燠也时字下读理亦足通注释曰徐邈云无冰者常阳之异此夫人淫泆阴为阳行之所致也何休注公羊亦然今范云皆君不明去就政治舒缓之所致则非独为夫人也盖为桓公暗于去就不逹是非外不能结好邻国内不能防制夫人又成乱助篡贪赂废祀以火攻人反与伐战此等皆是不明去就政教舒缓故又引洪范五行𫝊曰视之不明是谓不哲言人君愚暗察视不明是谓不昭哲也其咎过在于舒缓其天降谴罚常在时燠也
  夏五音义夏五本或有月者非
  郑伯使其弟御来盟音义御鱼吕反本亦作御左氏作语
  𫝊诸侯之尊弟兄不得以属通其弟云者以其来我举其贵者也来盟前定也不日前定之盟不日注言信在前非结于今疏释曰重发不以属通例者前弟年来聘令御来盟嫌不同故重发之此云前定之盟不日则成十一年已丑及却犨盟是后定可知也孔子曰听远音者闻其疾而不闻其舒注疾谓激扬之声舒谓徐缓望远者察其貎而不察其形注貌姿体形容色立乎定哀以指隐桓隐桓之日远矣夏五𫝊疑也注孔子在于定哀之世而录隐桓之事故承阙文之疑不书月明皆实录音义𫝊直専反注释曰言孔子承阙文之疑不止夏五一事故云皆也
  秋八月壬申御廪灾注御廪藏公所亲耕以奉粢盛之仓也内灾例日音义廪力甚反注释曰御廪者藏公所亲耕之物御用于宗庙故谓之御廪祭义云古者天子为藉千亩冕而朱纮躬秉耒诸侯为藉百亩冕而青纮躬秉耒以事天地山川社稷先古是公所亲耕也内灾例日者成三年甲子新宫灾此云壬申御廪灾是例日也
  乙亥尝
  𫝊御廪之灾不志注以其微疏注释曰旧解云灾是大事尝亦不小而云微者周之八月夏之六月其六月之末容得立秋之节祭未足可书比之灾则为微当合举重而今并书之者是未易灾之馀可志而已见其不敬故兼志之如此解则𫝊云御廪之灾不志者谓不当兼志之也今以为微者直谓御麇灾也故徐邈云不足志是也徐又云而尝可也言可以尝可上属与范注违不得取之此其志何也以为唯未易灾之馀而尝可也志不敬也注郑嗣曰唯以未易灾之馀而尝然后可志也用火焚之馀以祭宗庙非人子所以尽其心力不敬之大也音义尽津忍反天子亲耕以共粢盛注天子亲耕其礼三推黍稷曰粢在器曰盛音义共音恭一本作恭粢音咨推昌谁反一音他回反注释曰月令天子于孟春之月乃择元辰天子亲载来耜措之参保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝藉天子三推公五推卿诸侯九推是其文也王后亲蚕以共祭服注王后亲蚕齐戒躬桑夫人三缫遂班三宫朱缘𤣥黄以为黼黻文章服既成君服以祀之音义齐侧皆反本亦作斋缫先刀反黼音甫亦作黼黻音弗俗作绂注释曰王后亲蚕齐戒躬桑月令文夫人三缫遂班三宫云云祭义文故彼云古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仞有三尺棘墙而外闭之及大昕之朝君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之郑𤣥云大昕季春朔日之朝也诸侯夫人三宫半王后也又云及良日夫人缫三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫遂朱绿之𤣥黄之以为黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也郑𤣥云三盆手者三淹也凡缫毎淹大总而手振之以出诸也是也国非无良农工女也以为人之所尽事其祖祢不若以己所自亲者也注凯曰夫治人之道莫急于礼礼有五经莫重于祭祭者非物自外至者也由中出者身致其诚信然后可以交于神明祭之道也音义祢乃礼反注释曰祭统文郑𤣥云五经者吉凶賔军嘉也莫重于祭谓以吉礼为首也大宗伯职曰以吉礼祀邦国之鬼神祗何用见其未易灾之馀而尝也曰甸粟而内之三宫三宫米而藏之御廪注甸甸师掌田之官也三宫三夫人也宗庙之礼君亲割夫人亲舂音义见贤遍反甸徒荐反宫如字麋氏宫作官舂伤容反注释曰𫝊言甸粟知是掌田之官也礼王后六宫诸侯夫人三宫也故知三宫是三夫人宫也礼宗庙之礼君亲割夫人亲舂者文十三年𫝊文𫝊兼甸之事焉者纳粟者甸师而夫人亲舂是兼之也夫尝必有兼甸之事焉注夫人亲舂是兼甸之事音义甸如字一本作旬十日为旬注亦然壬申御廪灾乙亥尝以为未易灾之馀而尝也注郑嗣曰壬申乙亥相去四日言用日至少而功多明未足及易而尝
  冬十有二月丁巳齐侯禄父卒
  宋人以齐人蔡人卫人陈人伐郑
  𫝊以者不以者也民者君之本也使人以其死非正也注不以者谓本非所得制今得以之也刺四国使宋専用其师轻民命也音义刺七赐反
  十有五年春二月天王使家父来求车
  𫝊古者诸侯时献于天子以其国之所有故有辞让而无征求求车非礼也求金甚矣注文九年毛伯来求金疏释曰求赙求金并发𫝊者以所求不同故各发之不云求赙甚而云求金甚者丧事有赙但求之非礼金非丧所供故以为甚
  三月乙未天王崩注桓王
  夏四月己巳葬齐僖公
  五月郑伯突出奔蔡
  𫝊讥夺正也注礼诸侯不生名今名突以讥之
  郑世子忽复归于郑
  𫝊反正也疏释曰𫝊反正也者释其称世子也
  许叔入于许注𫝊例曰大夫出奔反以好曰归以恶曰入疏注释曰庄九年𫝊文
  𫝊许叔许之贵者也莫宜乎许叔其曰入何也其归之道非所以归也注泰曰许国之贵莫过许叔叔之宜立又无与二而进无王命退非父授故不书曰归同之恶入
  公会齐侯于蒿音义蒿左氏作艾公羊作鄗
  邾人牟人葛人来朝注何休曰桓公行恶而三人俱朝事之三人为众众足责故夷狄之音义行下孟反又如字秋九月郑伯突入于栎注栎郑邑也突不正书入明不当受音义栎力狄反注释曰案齐小白入于齐𫝊曰以恶曰入卫侯朔入卫𫝊曰入者内弗受也盖旧为国君而入者则是内不受若卫侯朔入于卫郑伯突入于栎是也公子不正取国者则是以恶故曰入若许叔入于许齐小白入于齐是也观范之注其事必然但旧无此解不敢辄定或当以恶入者即内不当受𫝊文互举之其实不异理亦通耳
  冬十有一月公会宋公卫侯陈侯于袲伐郑注袲宋地音义襄昌氏反
  𫝊地而后伐疑辞也非其疑也注郑突欲篡国伐而正之义也不应疑故责之
  十有六年春正月公会宋公蔡侯卫侯于曹
  夏四月公会宋公卫侯陈侯蔡侯伐郑注蔡常在卫上今序陈下盖后至疏注释曰桓五年蔡人卫人陈人从王伐郑此春公㑹宋公蔡侯卫侯于曹是蔡常在卫上今在下故知后至
  秋七月公至自伐郑
  𫝊桓无会其致何也危之也注桓公再助篡伐正危殆之甚喜得全归故致之疏注释曰公与诸侯此年为突伐郑前年虽为忽讨突疑而不用心亦是其助故云再助也范答薄氏驳云明桓伐突非本心故言再助是也范必知前年为忽伐郑而此年为突伐郑者以前年责其疑若是伐嫡而疑则不足可责明是为忽讨突也此年𫝊云桓无㑹其致何也危之也若是助嫡则不须云危故知是助突讨忽也
  冬城向音义向舒亮反
  十有一月卫侯朔出奔齐注朔恵公名
  𫝊朔之名恶也天子召而不往也疏释曰不云失地而言恶者以朔不奉王命重于失地故直言恶也
  十有七年春正月丙辰公会齐侯纪侯盟于黄注黄齐地
  二月丙午公及邾仪父盟于趡注趡鲁地音义趡翠轨反夏五月丙午及齐师战于郎音义战于郎左氏作于奚
  𫝊内讳败举其可道者也注败耻大战耻小不言其人以吾败也注言人则微者败于微者其耻又甚故言师不言及之者为内讳也注及当有人公亲帅之耻有不可言音义为于伪反注释曰知非卿帅而言公者春秋之义唯有亲尊讳不为卿讳又𫝊云为内讳则是公可知
  六月丁丑蔡侯封人卒
  秋入月蔡季自陈归于蔡
  𫝊蔡季蔡之贵者也自陈陈有奉焉尔注陈以力助
  癸巳葬蔡桓侯注徐邈曰葬者臣子之事故书葬皆以公配谥此称侯盖蔡臣子失礼故即其所称以示过疏释曰何休云蔡季贤而桓侯不能用故抑之杜预云疑谬误范以为臣子失礼称侯即就其所称以示过三𫝊无文各以意说
  及宋人卫人伐邾
  冬十月朔日有食之
  𫝊言朔不言日食既朔也注既尽也尽朔一日至明日乃食是月二日食也疏注释曰知二日者以𫝊云食既朔也言食尽朔是二日明矣
  十有八年春王正月公会齐侯于泺注此年书王以王法终治桓之事音义泺力沃反又音洛旧音匹沃反公与夫人姜氏遂如齐注公本与夫人俱行至泺公与齐侯行㑹礼故先书㑹泺既会而相随至齐故曰遂遂继事之辞他皆放此
  𫝊泺之会不言及夫人何也注据夫人实在当言公及夫人姜氏㑹齐侯于泺疏注释曰决僖公十一年公及夫人姜氏会齐侯于阳谷是也公羊以为此不言及夫人外公也左氏无正文或当以公男女无别故不言及并与穀梁异以夫人之伉弗称数也注泺之㑹夫人骄伉不可言及故舍而弗数今书遂如齐欲录其致变之由故不可以不书实骄伉而不制故不言及音义伉本又作亢苦浪反数色户反注同舍音舍
  夏四月丙子公薨于齐注夫人与齐谋杀之不书讳也鲁公薨正与不正皆日所以别内外也音义别彼列反𫝊其地于外也薨称公举上也注公五等之上疏释曰据隠闵不地故决之也其外诸侯之卒皆不言公尊内故举五等之上也
  丁酉公之丧至自齐
  秋七月
  冬十有二月己丑葬我君桓公
  𫝊葬我君接上下也注言我君举国上下之辞疏释曰公者臣子之称也我君者接及举国上下之辞君弑贼不讨不书葬此其言葬何也注据隠公不书葬不责逾国而讨于是也注礼君父之仇不与共戴天而曰不责逾国而讨于是者时齐强大非己所讨君子即而恕之以申臣子之恩疏释曰不责其讨而讥其狩于郜者齐鲁大小不敌故恕而免之公虽不能报理当绝交而与之同狩故讥之也桓公葬而后举谥谥所以成徳也于卒事乎加之矣注谥者行之迹所以表徳人之终卒事毕于葬故于葬定称号也昔武王崩周公制谥法大行受大名小行受小名所以劝善而惩恶礼天子崩称天命以谥之诸侯薨天子谥之卿大夫卒受谥于其君音义行下孟反称尺证反注释曰以左𫝊无骇卒羽父请谥于隠公是大夫谥诸侯赐之诸侯既上有王者故知天子赐之礼记云天子称天以诔之又公羊说天子谥于南郊在天子上者唯天耳故知称天命以谥知者虑义者行仁者守有此三者备然后可以会矣注桓无此三者而出㑹大国所以见杀音义知音智守如字又音狩释曰复发𫝊者隠公表㑹戎之危此明桓公见杀之事故重发之也


  春秋穀梁注疏卷四
  春秋穀梁𫝊注疏卷四考证
  春正月己卯烝𫝊志不时也○臣召南按杜注左𫝊曰此夏之仲冬非为过时而书者为下五月复烝见凟也穀梁于此曰志不时于夏五月丁丑烝曰志不敬义不同
  公㑹卫侯于桃丘弗遇𫝊弗内辞也注故书弗遇以杀耻○臣召南按何注公羊云时实桓公欲要见卫侯卫侯不肯见公以非礼动见拒有耻故讳使若会而不相遇若移此以疏穀梁杀耻之意更明
  葬郑庄公注庄公杀假失徳不葬而书葬者段不弟于王法当讨故不以杀亲亲贬之○臣召南按经书葬无义例鲁使往会其葬即书葬耳不然郑寤生拒抗天王罪大恶极岂宜不见贬绝而且举其谥乎哉范注云云附会之论也晋献公不言葬鲁自未尝遣使往会岂以杀申生故耶疏亦附㑹
  九月宋人执郑祭仲注祭氏仲名执大夫有罪者例时无罪者月此月者为下盟○臣召南按公羊贤祭仲能行权而不名最乖大义范注祭氏仲名从杜氏左𫝊注也至云此月为下盟其实书时书月不关有罪无罪如祭仲者本自有罪书月以执安见其非贬乎
  郑忽出奔卫𫝊疏此年书名表其失国○监本误作表失其国今改正
  公会纪侯莒子盟于曲池○曲池公羊经作殴蛇纪侯左传经作𣏌侯
  公㑹纪侯郑伯𫝊其不地于纪也注郑君曰纪当为己谓在鲁也字之误耳时在龙门城下之战迫近故不地○臣召南按龙门之战本于说公羊家汉书五行志董仲舒言四国伐鲁大破之于龙门注韦昭曰龙门鲁郊门也即是其事左𫝊但云不书所战后也似此役战于别国不渉鲁境穀梁但曰于纪焉知不战于纪地乎公羊曰何以不地近也何注曰亲战龙门兵攻城池尤危故耻之公谷二𫝊义毎相近此范注所以取郑氏纪当为己之说也
  𫝊其不地于纪也疏春秋考异邮云一段○监本误刋于由外言之也句注下今改正
  无冰𫝊无冰时燠也○监本误刋注疏于𫝊文之前今改正
  乙亥尝𫝊御廪之灾不志此其志何也以为唯未易灾之馀而尝可也志不敬也臣召南按此范注所引郑嗣说读法如此若徐邈读而尝可也为句志不敬也为句范所不取疏已言之矣臣照按郑嗣以可也志为句固卼□不安徐邈以可也属上文为一句既曰可也又何以云志不敬亦宜范杨之不从也窃谓可也可字乃何字之讹𫝊云此其志何也以为唯未易灾之馀而尝又设为问者曰何也乃云志不敬也似觉文义稍协
  𫝊三宫米而藏之御廪疏诸侯夫人三宫也○夫人监本讹作大夫今改正臣召南按左𫝊云书不害也杜注曰既戒日致斋廪虽灾苟不害嘉谷则祭不应废故书以示法是无讥也公谷之说皆讥其不敬义胜左氏
  郑世子忽复归于郑𫝊反正也疏𫝊反正也者释其称世子也○监本误刋此十一字于上文天王使家父来求车𫝊疏末今改正
  许叔入于许𫝊注进无王命退非父授故不书曰归同之恶入○臣召南按左𫝊隠十一年郑入许使许大夫许叔居许东偏许已失国矣至此郑庄死忽突争立郑国大乱许叔始得鸠集馀民复其先业事机间不容髪岂得责以上请王命从容归国乎中兴之君续坠绪于既绝责以父授尤理之必无者也下文突入于栎𫝊疏复引许叔与齐小白一例圣经之意断断不然但如左𫝊说叔本居许东偏叔本未出经何缘书其入似隠十一年以后十数年中必有为郑所逼出奔避难之事至此复归前史失载左𫝊亦从而缺略耳
  公及邾仪父盟于趡○监本脱公字今添













  春秋穀梁𫝊注疏卷四考证
<经部,春秋类,春秋穀梁传注疏>



  钦定四库全书
  春秋穀梁注疏卷五起庄公元年尽十八年
  晋范甯集解 唐陆徳明音义 杨士勋疏
  庄公疏鲁世家庄公名同桓公之子以庄王四年即位谥法胜敌克壮曰庄
  元年春王正月
  传继弑君不言即位正也疏释曰桓继弑即位非正故此言正以明之继弑君不言即位之为正何也注据君不绝曰先君不以其道终则子不忍即位也
  三月夫人孙于齐注桓公夫人文姜也哀姜有杀子之罪轻故僖元年曰夫人氏之丧至自齐去姜以贬之文姜有杀夫之罪重故去姜氏以贬之此轻重之差音义孙音逊本亦作逊去起吕反下去姜氏同
  传孙之为言犹孙也注孙孙遁而去音义遁徒困反讳奔也接练时录母之变始人之也注夫人初与桓俱如齐今又书者于练时感夫人不与祭故始以人道录之音义与祭音豫注释曰既以人道录之又不言氏姓贬之者公以练祭感母不与故以人道录之但以妻杀夫罪同至逆不可不贬故又以人道绝之所以进退见法也计桓公以十八年四月薨至此年三月未是练时而云练祭感母不与者至四月则当练今方至练故感之而思母故何休云月者起练祭左右是其意亦以四月为练也不言氏姓贬之也人之于天也以道受命于人也以言受命注臣子则受君父之命妇受夫之命不若于道者天绝之也注若顺不若于言者人绝之也臣子大受命注言义得贬夫人疏释曰天之道臣事君子事父妻事夫也夫者妻之天故曰人之于天也以道受命谓事夫之道也臣子之法当受君父教令故曰于人也以言受命不若于道者天绝之也谓文姜杀夫是不顺于道故天当绝之不若于言者人绝之也谓臣子不顺君父之命则君父当绝之臣子大受命谓君父既绝夫人臣子受君父之命故不得不贬也其注云臣子则受君父之命者解经中以言受命也云妇受夫之命者解以道受命也恐此说非也但旧为此解不得不述或当人之于天也以道受命谓顺天道以事夫也于人也以言受命谓臣受君命也不顺于道者天绝之天道妻当事夫今夫人反弑公是不顺天也故天绝之不顺于言者人绝之谓妇当受夫之命夫人不受夫命是不顺人也故人绝之臣子大受命者臣谓群下子谓庄公上受命于天下受命于君是大受命也以其受君天之命故臣子得贬退夫人也
  夏单伯逆王姬注单姓也伯字音义单音善单姓伯字左氏以为王卿士逆王姬左氏作送王姬
  𫝊单伯者何吾大夫之命乎天子者也命大夫故不名也注诸侯岁贡士于天子天子亲命之使还其国为大夫者不名天子就其国命之者以名氏通也疏注释曰知诸侯贡士于天子者𫝊称国髙在又何休云大国举三人次国举二人小国举一人是有贡士之法今单伯天子命大夫故不名知书名者就国命之其不言如何也注据僖三十年公子遂如京师言如其义不可受于京师也其义不可受于京师何也曰躬君弑于齐使之主婚姻与齐为礼其义固不可受也注礼尊卑不敌天子嫁女于诸侯必使同姓诸侯主之鲁桓亲见杀于齐若天子命使为主则非礼大矣春秋为尊者讳故不可受之于京师音义弑又作杀为尊于伪反下为之筑同注释曰天子嫁女于诸侯必使同姓诸侯主婚之意者天子与诸侯尊卑不敌若行君臣之礼则废婚姻之好若行婚姻之好则废君臣之礼故使诸侯主之
  秋筑王姬之馆于外
  𫝊筑礼也于外非礼也注外城外也疏释曰左氏以为筑于外礼也此云非礼者以主王姬者必自公门出今筑之于外则是营卫不固是轻王女故云非礼谓非正礼耳于变礼则通也筑之为礼何也主王姬者必自公门出注公门朝之外门主王姬者当设几筵于宗庙以俟迎者故在公门之内筑王姬之馆音义朝直遥反下于朝同迎鱼敬反下同于庙则已尊于寝则己卑为之筑节矣筑之外变之正也筑之外变之为正何也仇雠之人非所以接婚姻也衰麻非所以接弁冕也注亲迎祭服者重婚姻也公时有桓之丧音义衰七回反弁皮彦反释曰礼称冕而亲迎是服祭服也弁冕者连言之周礼弁师掌王之五冕故𫝊亦通言之其不言齐侯之来逆何也不使齐侯得与吾为礼也疏释曰二十四年夏公如齐逆女𫝊云亲迎恒事也不志此其志何也不正其亲迎于齐也然则不言齐侯之来迎乃是常事不录而云不使齐侯得与吾为礼也者春秋之例得常不书庄公亲迎是礼而书故知非其逆于齐也今王姬嫁于齐而使鲁为主齐侯如鲁亲逆当合书经但齐是鲁雠不使齐侯得与君为礼故不书之耳旧解齐侯亲迎不至京师文王亲迎不至于洽则天子诸侯亲迎皆不至妇家矣今恐不然何者此时王姬鲁主婚故不至京师诗称亲迎于渭者为造舟为梁张本焉知文王不至大姒之家略举所疑遗诸来哲
  冬十月乙亥陈侯林卒
  𫝊诸侯日卒正也疏释曰重发之者此共锡命相连恐日月之为锡命而录故𫝊明之
  王使荣叔来锡桓公命注荣氏叔字天子之上大夫也礼有九锡一曰舆马二曰衣服三曰乐则四曰朱户五曰纳陛六曰虎贲七曰弓矢八曰𫓧钺九曰秬鬯皆所以褒徳赏功也徳有厚薄功有轻重故命有多少何休曰桓弑逆之人王法所宜诛绝而反锡命悖乱天道故不言天王也文五年王使荣叔归含且赗则曰含者臣子之职也以至尊行卑事故不言天王也三月王使毛伯来㑹葬又曰刺比失礼故亦不言天王也𡩋案僖二十四年天王出居于郑不可最大矣礼天子既有赗含之制𫝊但讥二事共一使耳言且所以示讥一事无再贬之道也以天王之尊㑹人妾祖母之葬诚失礼矣孰若使任叔之子来聘使家父来求车之不可乎此三者皆言天王明非义之所存旧史有详略夫子因而弗革故知曲说虽巧致逺则滞矣音义锡星历反贲音奔𫓧方胡反钺音越秬音巨黒黍鬯敕亮反香酒也悖补对反含胡暗反赗芳鳯反刺七赐反一使所吏反任音壬滞乃计反一本作泥注释曰九锡者出礼纬文也此九锡与周礼九命异何休注公羊既引九锡之文即云百里不过九命七十里不过七命五十里不过五命其意以九锡即是九命也今知何说非者案大宗伯以九仪之命正邦国之位一命受职再命受服三命受位四命受器五命受则六命受官七命赐国八命作牧九命作伯其言与九锡不同明知异也今范引九锡之下直云皆所以褒徳赏功也徳有厚薄功有轻重故命有多少则亦以九锡异也但此九锡亦是赐命之类故引之或以范亦与何同恐非也白虎通云能安民者赐车马能富民者赐衣服能和民者赐乐则民众多者赐朱户能进善者赐纳陛能退恶者赐虎贲能诛有罪者赐𫓧钺能征不顺者赐弓矢孝道备者赐秬鬯亦是有功特赐不闗九命之事也旧说解九锡之名一曰舆马大辂戎辂各一𤣥马二也二曰衣服谓𤣥衮也三曰乐则谓轩悬之乐也四曰朱户谓所居之室朱其户也五曰纳陛谓从中阶而升也六曰虎贲谓三百人也七曰弓矢彤玈之弓矢也八曰𫓧钺谓大柯斧赐之専杀也九曰秬鬯之酒盛以圭瓉之中以祭祀也
  𫝊礼有受命无来锡命锡命非正也注赏人于朝与人共之当召而锡也周礼大宗伯职曰王命诸侯则傧之是来受命音义朝直遥反傧必刃反生服之死行之礼也生不服死追锡之不正甚矣疏释曰文公逾年而赐成公八年乃赐桓公死后追赐三者异时嫌不得相䝉故并皆发𫝊此追命失礼最大故以甚言之
  王姬归于齐
  传为之中者归之也疏释曰十一年王姬归于齐𫝊曰过我也此云为之中者归之发𫝊不同者此王姬由鲁而嫁故曰为之中者彼王姬非鲁主婚故直云过我也
  齐师迁纪郱鄑郚音义郱步丁反鄑子移反郚音吾郱鄑郚三字为国名𫝊纪国也邢鄑郚国也注此国以三言为名或曰迁纪于郱鄑郚注十年宋人迁宿𫝊曰迁亡辞也其不地宿不复见矣齐师迁纪四年复书纪侯大去其国者纪侯贤不与齐师之亡纪故变文以见义郱鄑郚之君无纪侯之贤故不复见従常例也若齐师迁纪于郱鄑郚当言于以明之又不应复书地当如宋人迁宿齐人迁阳或曰之说𡩋所未详音义复扶又反见贤遍反下同注释曰此范难或曰之说言宿阳既亡不地则此亦不应复书地何书于郱鄑郚乎
  二年春王二月葬陈庄公
  夏公子庆父帅师伐于馀丘注庆父名字仲父
  传国而曰伐于馀丘邾之邑也其曰伐何也公子贵矣师重矣而敌人之邑公子病矣病公子所以讥乎公也其一曰君在而重之也注邾君在此邑故不继于邾使若国疏注释曰观𫝊上文其曰伐何也公子贵矣云云所以讥乎公也则是解其称伐之意而范注解一曰之义则似解不继于邾者一曰君在而重之也亦是解其称伐之意言邑而称伐者为君在重之使若国然故邑亦称伐是上下不相违也
  秋七月齐王姬卒疏释曰何休云内女卒日此不日者恩实轻于内女案成八年冬十月癸卯𣏌叔姬卒书日此不书日是轻于内女也
  𫝊为之者卒之也注主其嫁则有兄弟之恩死则服之服之故书卒礼记曰齐告王姬之丧鲁庄公为之大功音义为于伪反
  冬十有二月夫人姜氏㑹齐侯于禚注禚齐地音义禚章略反
  传妇人既嫁不逾竟逾竟非正也妇人不言㑹言㑹非正也飨甚矣注飨在四年音义竟音境后逾竞例音同
  乙酉宋公冯卒音义冯皮冰反释曰案世本冯是宋庄公穆公之长子宋督既弑与夷则冯是当正故亦书日卒也
  三年春王正月溺㑹齐侯伐卫注徐𨗿曰传例曰往月危往也齐受天子罪人为之兴师而鲁与同其理危也音义溺乃狄反注释曰定八年𫝊文㑹例时齐鲁党大恶罪人故书月以见危也
  𫝊溺者何也公子溺也其不称公子何也注据二年公子庆父帅师伐于馀丘称公子恶其㑹仇雠而伐同姓故贬而名之也音义恶乌路反
  夏四月葬宋庄公
  传月葬故也
  五月葬桓王
  传𫝊曰改葬也注若实改葬当言改以明之郊牛之口伤改卜牛是也𫝊当以七年乃葬故谓之改葬疏释曰𫝊云改葬而范违之者以经不言改故知非改葬也𫝊言改者以见丧逾七年已行吉礼今始反服丧服故谓之改葬又感精符云恒星不见夜中星陨如雨而王不惧使荣叔改葬桓王冡奢丽大甚如谶之言则改葬桓王在恒星不见之后故范谓此时非改葬也改葬之礼缌举下缅也注缌者五服最下言举下缅上从缌皆反其故服因葬桓王记改葬之礼不谓改葬桓王当服缌也犹晦震夷伯之庙因明天子诸侯之制不谓夷伯非鲁之大夫也𡩋之先君与蔡司徒论之详矣江熙曰葬称公举五等之上改葬礼缌举五服之下以葬缅藐逺也天子诸侯易服而葬以为交于神明者不可以纯凶况其缅者乎是故改葬之礼其服唯轻言缅释所以缌也音义缌息词反缅亡善反逺也注释曰五服者案丧服有斩衰齐衰大功小功缌麻是也改葬之礼各从本服但缌麻者是五服之下故𫝊云改葬之礼缌者举下以缅上也不谓改葬桓王之时唯服缌耳蔡司徒者谓蔡谟也江熙以为改葬之礼其服唯轻故云天子诸侯易服而葬以证唯缌耳知天子诸侯易服而葬者檀弓云弁绖葛而葬与神交之道也郑𤣥云接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而葬冠素弁以葛为环绖既虞卒哭乃服受服也变服者谓未葬以前服麻葬则易之以葛也或曰郤尸以求诸侯注停尸七年以求诸侯㑹葬非人情也音义郤去略反又去逆反杜预云尸未葬之通称天子志崩不志葬必其时也何必焉举天下而葬一人其义不疑也志葬故也危不得葬也曰近不失崩不志崩失天下也注京师去鲁不逺赴告之命可不逾旬而至史不志崩则乱可知疏注释曰王城去鲁才馀千里赴丧者旬日而至史不记崩乱可知矣独阴不生独阳不生独天不生三合然后生注徐邈曰古人称万物负阴而抱阳冲气以为和然则𫝊所谓天盖名其冲和之功而神理所由也㑹二气之和极发挥之美者不可以柔刚滞其用不得以阴阳分其名故归于冥极而谓之天凡生类禀灵知于天资形于二气故又曰独天不生必三合而形神生理具矣音义挥许归反冥亡丁反禀使锦反知音智故曰母之子也可天之子也可尊者取尊称焉卑者取卑称焉注王者尊故称天子众人卑故称母子音义母之子也可绝句丁仿此尊称尺证反下卑称同释曰凡物之生皆资二气之和禀上天之灵知不可以柔刚滞其用不得以阴阳分其名故云三合然后生也虽资三合然终推功冥极故云天之子也托之人事故又曰父之子母之子也天则感生者众言天足以兼父不得云父子而曰天子众人或知母而不知父故云母子亦不云父子也众人亦禀天气而生不云天子者天子取尊称故称天子众人取卑称故称母子也𫝊因论天子崩葬故明其别称也然则阴能成物阳能生物天能养物而总云生者凡万物初生必须三气合四时和然后得生不是独阳得生也但既生之后始分系三气耳注云不可以刚柔滞其用不得以阴阳分其名者易系辞云一阴一阳之谓道王弼云一阴一阳者或谓之阴或谓之阳不可定名也夫为阴则不能为阳为柔则不能为刚唯不阴不阳然后为阴阳之宗不柔不刚然后为刚柔之主故无方无体非阳非阴始得谓之道始得谓之神是也刚柔者即阴阳之别名也故系辞又云动静有常刚柔断矣注云阳动阴静刚柔之断也是刚则阳柔则阴也其曰王者民之所归往也
  秋纪季以𨟎入于齐注季纪侯弟音义𨟎下圭反
  𫝊𨟎纪之邑也入于齐者以𨟎事齐也入者内弗受也注雍曰纪国微弱齐将吞并纪季深睹存亡之机大惧社稷之倾故超然遐举以𨟎事齐庶𦙍嗣不泯宗庙永存春秋贤之故褒之以字齐受人之邑而灭人之国故于义不可受也音义并必性反泯弥忍反释曰重发之者此齐不可受嫌违例故重发之
  冬公次于郎
  𫝊次止也有畏也欲救纪而不能也注畏齐
  四年春王二月夫人姜氏飨齐侯于祝丘注飨食也两君相见之礼凡㑹书月著时事有危虽于公发例亦无所不关祝丘鲁地音义飨本又作享香丈反著张略反又张虑反注释曰飨食也者烹太牢以饮宾故云两君相见之礼夫人与齐侯非礼飨食故云著时事有危此与二年禚之㑹书月以著危而五年夏夫人姜氏如齐师不书月者何休云再出书月重之三出不月者省文从可知也事或然矣𫝊飨甚矣注以非礼尤甚故谨而月之飨齐侯所以病齐侯也
  三月纪伯姬卒注隠二年履𦈕所逆者内女卒例日伯姬失国略之故月也音义𦈕须音疏注释曰僖九年秋七月乙酉伯姬卒是例日也此不日明为失国略之也
  𫝊外夫人不卒此其言卒何也吾女也适诸侯则尊同以吾为之变卒之也注礼诸侯绝旁期姑姊妹女子子嫁于国君者尊与已同则为之服大功九月变不服之例然则适大夫者不书卒音义为于伪反期居其反注释曰莒庆髙固并逆叔姬经无卒文是适大夫不书卒也
  夏齐侯陈侯郑伯遇于垂注𫝊例曰不期而㑹曰遇遇者志相得也
  纪侯大去其国
  传大去者不遗一人之辞也言民之从者四年而后毕也纪侯贤而齐侯灭之不言灭而曰大去其国者不使小人加乎君子注不曰灭而曰大去其国盖抑无道之强以优有道之弱若进止在已非齐所得灭也何休曰春秋楚世子商臣弑其君其后灭江六不言大去又大去者于齐灭之不明但知不使小人加乎君子而不言灭纵失襄公之恶反为大去也郑君释之曰商臣弑其父大恶也不得但为小人江六之君又无纪侯得民之贤不得变灭言大去也元年冬齐师迁纪三年纪季以𨟎入于齐今纪侯大去其国是足起齐灭之矣即以变灭言大去为纵失襄公之恶是乃经也非𫝊也且春秋因事见义舎此以灭人为罪者自多矣音义纵子用反下同见贤遍反舎音舍注释曰此是郑难何休云纵失襄公之恶也言春秋有因事见义者不得不舎此以灭人为罪也若僖五年晋人执虞公十九年梁亡之类是也
  六月乙丑齐侯葬纪伯姬
  传外夫人不书葬此其书葬何也吾女也失国故隠而葬之注隠痛也不曰卒而曰葬闵纪之亡也疏注释曰知非为危者纪国已灭而齐葬之非复纪之臣子能葬故知闵之非为危也又三十年八月癸亥葬纪叔姬𫝊曰日葬闵纪之亡也知此亦是闵之也不于卒闵之者葬者送终大事故也
  秋七月
  冬公及齐人狩于郜注郜齐地音义狩音兽郜古报反左氏作禚𫝊齐人者齐侯也其曰人何也卑公之敌所以卑公也注内无贬公之道何为卑公也不复仇而怨不释刺释怨也音义怨纡元反又纡愿反后同刺七赐反
  五年春王正月
  夏夫人姜氏如齐师
  传师而曰如众也注言师众大如国故可以言如若言如齐侯则不可疏释曰解经二年夫人姜氏㑹齐侯于禚四年夫人姜氏飨齐侯于祝丘不言如此言如齐师者言齐师众大如国故可言如若指齐侯则于文不可言如齐侯也妇人既嫁不逾竟逾竟非礼也疏释曰复发𫝊者嫌师与国异也
  秋郳黎来来朝注黎来名也音义郳五兮反国名黎郎兮反黎来郳君名朝直遥反后来朝例同
  传郳国也黎来微国之君未爵命者也
  冬公㑹齐人宋人陈人蔡人伐卫注纳惠公朔
  传是齐侯宋公也其曰人何也人诸侯所以人公也其人公何也逆天王之命也注王不欲立朔也疏释曰四国皆从贬而独言齐宋者齐为兵主宋是大国则陈蔡亦从也
  六年春王二月王人子突救卫注徐邈曰诸侯不奉王命朔遂得篡王威屈辱有危故月也救卫于义善故重子突功不立故著其危疏注释曰日月之例见危者唯施于内今施之于外者范答薄氏云王者天下安危所系故亦与内同
  传王人卑者也称名贵之也注何休以为称子则非名也郑君释之曰王人贱者录则名可今以其衔命救卫故贵之贵之则子突为字可知明矣此名当为字误尔徐干曰王人者卑者之称也当直称王人而已今以其能奉天子之命救卫而拒诸侯故加名以贵之僖八年公㑹王人齐侯是卑者之常称音义卑者之称尺证反下常称同注释曰郑答何休云𫝊文称名贵之者名当为字则郑𤣥以子突非名徐干云故加名以贵之则子突非字二者不同者郑意若以子突为名则书名者乃士之常称𫝊何以云贵之故知子突是字徐干意称人则王之卑者不合书名僖八年公㑹王人于洮是也今称名即是贵之故二说不同或以为突是名子是贵理亦通但注意似不然善救卫也疏释曰计王者有伐无救而云善者朔叛逆王命天子废之立其嗣子而遣师往救有存诸侯之功故曰善不可以太平之法格之救者善则伐者不正矣
  夏六月卫侯朔入于卫
  传其不言伐卫纳朔何也注据九年伐齐纳纠言纳不逆天王之命也注不与诸侯得纳王之所绝入者内弗受也何用弗受也为以王命绝之也朔之名恶也朔入逆则出顺矣朔出入名以王命绝之也疏释曰朔出奔之时𫝊曰朔之名恶也此云顺者谓比之入国为顺彼辟天子之召仍是恶也故称名耳一解此当文自相比朔入为逆则出当为顺矣
  秋公至自伐卫
  传恶事不致此其致何也注据襄九年时有穆姜之丧㑹诸侯伐郑不致不致则无用见公之恶事之成也音义见贤遍反
  螟音义螟亡丁反
  冬齐人来归卫宝
  传以齐首之分恶于齐也使之如下齐而来我然恶战则杀矣注若卫自归宝于齐过齐然后与我齐首其事则我与王人战罪差减音义恶乌各反下同杀色界反旧色例反过古禾反差初卖反
  七年春夫人姜氏㑹齐侯于防注防鲁地
  传妇人不㑹㑹非正也
  夏四月辛卯昔恒星不见夜中星陨如雨音义昔如字昔夜也本或作㝜同见贤遍反下不音者同
  传恒星者经星也注经常也谓常列宿音义宿夙又反下皆同注释曰周之四月夏之二月常列宿者谓南方七宿也日入至于星出谓之昔不见者可以见也夜中星陨如雨注如而也星既陨而复雨音义陨云敏反复扶又反其陨也如雨是夜中与注星既陨而雨必晦暝安知夜中乎音义与音馀暝亡定反春秋著以𫝊著疑以𫝊疑注明实录也音义𫝊直専反释曰其陨如雨是夜中与谓星陨而天必晦暝何知是夜中乎春秋之意著以𫝊著疑以𫝊疑皆以实录故知夜中中之几也而曰夜中著焉尔注几微也星既陨而雨中微难知而曰夜中自以实著尔非亿度而知音义度徒各反释曰谓雨晦暝几微也中微难知而曰夜中者是事之著见焉尔非亿度而知也何用见其中也失变而录其时则夜中矣注失星变之始而录其已陨之时检录漏刻以知夜中疏释曰谓经以何事知其夜中者以失星变之始而录其已陨之时揆度漏刻则正当夜中矣其不曰恒星之陨何也我知恒星之不见而不知其陨也我见其陨而接于地者则是雨说也注言我见从上来接于下然后可言雨星今唯见在下故曰陨星音义我见见音如字注同雨于付反注同著于上见于下谓之雨著于下不见于上谓之陨岂雨说哉注解经不得言雨星而言陨星也郑君曰众星列宿诸侯之象不见者是诸侯弃天子礼义法度也刘向曰陨者象诸侯陨坠失其所也又夜中而陨者象不终其性命中道而落音义见于下如字或贤遍反坠直类反释曰解经上文云恒星不见下文其不曰恒星之陨者又自解之我知恒星之不见而不知其陨者是何星故不得言之也又解不言雨星而言陨星意言我见从上而陨又下接于地则可以雨说之也今唯见其下不见其上故曰陨星又总说陨之与雨二者之别著于上见于下谓之雨著于下不见于上谓之陨岂两说哉言不见在上故不可以雨说之徐邈云著于上谓云著上
  秋大水
  传髙下有水灾曰大水疏释曰复发𫝊者嫌大水无麦苗异于常故重发之
  无麦苗
  传麦苗同时也注麦与黍稷之苗同时死
  冬夫人姜氏㑹齐侯于谷注谷齐地
  传妇人不㑹㑹非正也疏释曰再发𫝊者防是鲁地谷是齐地故重发之
  八年春王正月师次于郎以俟陈人蔡人注时陈蔡欲伐鲁故出师以待之
  传次止也俟待也
  甲午治兵
  传出曰治兵习战也入曰振旅习战也注振整也旅众也疏释曰此治兵振旅皆云习战也周礼仲秋教治兵仲春教振旅出入㓜贱虽殊同是教战之法故此𫝊二者皆以习战言之公羊以治兵为祠兵亦云其礼一也周礼仲秋教治兵此非秋亦云治兵者周礼四时谓武故各立别名此据出师之事故虽春亦得以治兵为名治兵而陈蔡不至矣兵事以严终注以严整终事故敌人不至故曰善陈者不战此之谓也善为国者不师注导之以徳齐之以礼江熙曰邻国望我欢若亲戚何师之为音义陈直觐反下文皆同导徒报反下同善师者不陈注师众素严不须耀军列陈江熙曰上兵伐谋何乃至陈善陈者不战注军陈严整敌望而畏之莫敢战善战者不死注投兵胜地故无死者江熙曰辟实攻虚则不死善死者不亡注民尽其命无奔背散亡者也江熙曰见危授命义存君亲虽没犹存音义尽津忍反背音佩释曰善为国者不师谓有明王时导之以徳齐之以礼不起军师而四海宾服则黄帝尧舜时是也善师者不陈若齐桓公伐楚不设行陈而服罪也善陈者不战即此鲁能严整终事而陈蔡不至也善战者不死若文王伐崇因垒而崇自服也善死者不亡若柏举之战吴虽入楚父老致死还复楚国也此引文为证颇允𫝊文一准此解则与注少僻但旧有此说故今亦存之其注虚观文则晓故不复明释
  夏师及齐师围郕郕降于齐师音义降户江反下文及注皆同传其曰䧏于齐师何不使齐师加威于郕也注郕同姓之国而与齐伐之是用师之过也故使若齐无武功而郕自降
  秋师还音义还音旋
  传还者事未毕也遁也注郕巳降而以未毕为文者葢辟灭同姓之国示不卒其事音义遁徒困反
  冬十有一月癸未齐无知弑其君诸儿音义儿如字一音五兮反传大夫弑其君以国氏者嫌也弑而代之也
  九年春齐人杀无知
  传无知之挈失嫌也疏释曰重发之者月与不月地与不地之异故重发之称人以杀大夫杀有罪也音义挈苦结反
  公及齐大夫盟于暨注暨鲁地音义暨其器反左氏作蔇
  传公不及大夫注春秋之义内大夫可以㑹诸侯公不可以盟外大夫所以明尊卑定内外也今齐国无君要当有任其盟者故不得不以权通大夫不名无君也注礼君前臣名齐无君故大夫不名盟纳子纠也不日其盟渝也注变盟立小白音义渝羊朱反当齐无君制在公矣当可纳而不纳故恶内也音义恶乌路反下及注恶内皆同
  夏公伐齐纳纠注不言子纠而直云纠者眀系在于鲁故挈之也春秋于内公子为大夫者乃记其奔子纠不为大夫故不书其奔郑忽既受命嗣位是以书其出然则重非嫡嗣官非大夫皆事例所略故许叔蔡季小白重耳通亦不书出音义纠居黝反左氏作子纠嫡丁历反重直龙反注释曰下文取子纠杀之称子此直云纠故解其意欲明系在鲁故挈之又解子纠不书出奔之意言内公子为大夫者乃记其奔若闵二年公子庆父出奔莒是也子纠不书出是不为大夫也
  𫝊当可纳而不纳齐变而后伐故干时之战不讳败恶内也注何休曰三年溺㑹齐师伐卫故贬而名之四年公及齐人狩于郜故卑之曰人今亲纳雠子反恶其晚恩义相违莫此之甚郑君释之曰于雠不复则怨不释而鲁释怨屡㑹仇雠一贬其臣一卑其君亦足以责鲁臣子其馀则同不复讥也至于伐鲁纳纠讥当可纳而不纳尔此是正义不相反也𡩋谓雠者无时而可与通纵纳之迟晚又不能全保雠子何足以恶内乎然则干时之战不讳败齐人取子纠杀之皆不迃其文正书其事内之大恶不待贬绝居然显矣二十四年公如齐亲迎亦其类也恶内之言𫝊或失之音义恶乌路反注同复扶又反迃音于一音纡又于武反迎鱼敬反注释曰范既不从传文以为大恶又庄公亲逆未是大罪而云亦其类者以公忘父之仇而遽举兵动众既不能强为齐所败是大恶也鲁与齐为雠而公娶其女虽得亲迎之常甚失结婚之义故云亦其类也
  齐小白入于齐
  𫝊大夫出奔反以好曰归注成十四年卫孙林父自晋归于卫是也以恶曰入齐公孙无知弑襄公公子纠公子小白不能存出亡注子纠奔鲁小白奔莒齐人杀无知而迎公子纠于鲁公子小白不让公子纠先入又杀之于鲁故曰齐小白入于齐恶之也音义恶乌路反
  秋七月丁酉葬齐襄公注诸公子争立国乱故危之八月庚申及齐师战于干时我师败绩注不言及者主名内之卑者干时齐地疏注释曰桓十七年及齐师战于郎注云公亲帅之讳故不言公此亦云及知非公者彼𫝊云不云败为内讳也以其讳故知公也今经书败𫝊又不释之故知是内之卑者
  九月齐人取子纠杀之注言子纠者明其贵宜为君疏注释曰公羊云其称子纠何贵也其贵奈何宜为君也是其贵故以子某称之如子般子野之类也𫝊外不言取疏释曰取是内取故外不得言取今云取者恶内也一解外不言取者谓楚人杀征舒庆封并不言取此虽是何休之义亦得通一家故并录之言取病内也取易辞也犹曰取其子纠而杀之云尔注犹言自齐之子纠今取而杀之言鲁不能救䕶也音义易以豉反千室之邑可以逃难百室之邑可以隠死以千乘之鲁而不能存子纠以公为病矣音义难乃旦反下注同乘绳证反
  冬浚洙音义浚音峻深也洙音殊杜预云水名
  传浚洙者深洙也着力不足也注畏齐难
  十年春王正月公败齐师于长勺注长勺鲁地音义败必迈反又皮迈反下同勺时酌反
  𫝊不日疑战也注疑战者言不克日而战以诈相袭疑战而曰败胜内也注胜内谓胜在内
  二月公侵宋疏释曰旧说以为公与宿盟宋方病宿故公侵之若此则是公之无恶𫝊何恶公也公与宿盟经无其事为宿侵宋𫝊无其文是旧说妄也隠元年盟于宿范以为地是公不与宿盟也但不知何为侵也
  传侵时此其月何也乃深其怨于齐又退侵宋以众其敌恶之故谨而月之音义恶乌路反
  三月宋人迁宿
  传迁亡辞也注为人所迁则无复国家故曰亡辞闵二年齐人迁阳亦是也音义复扶富反下文及注同释曰春秋言迁有二种之例一表亡辞者此文是也二见存亡国者邢迁于夷仪是也不于元年迁纪发𫝊者彼以纪侯贤经变文以示义非正故不发之迁阳不发从此省文也迁文三起例者此是亡辞之始邢是复国之初许独自不月故三发之也范略例云凡迁有十亡迁有三者齐人迁阳宋人迁宿齐师迁纪是也好迁有七者邢迁夷仪卫迁帝丘蔡迁州来许迁于叶许迁于夷许迁白羽许迁容城是也馀迁皆月许四迁不月者以其小略之如邑也迁纪不月者文承月下䝉之可知也其不地宿不复见也注国亡不复见经不言灭者言灭则杀其君灭其宗庙社稷就而有之不迁其民音义见贤偏反迁者犹未失其国家以往者也注谓自迁者僖元年邢迁于夷仪成十五年许迁于叶之类是也彼二传曰迁者犹得其国家以往者也此传云迁者犹未失其国家以往互文也音义叶舒涉反
  夏六月齐师宋师次于郎
  传次止也畏我也
  公败宋师于乘丘注乘丘鲁地音义乘绳证反
  传不日疑战也疑战而曰败胜内也
  秋九月荆败蔡师于莘注莘蔡地音义莘所巾反以蔡侯献武归音义献武本亦依左氏作舞
  传荆者楚也何为谓之荆狄之也何为狄之圣人立必后至天子弱必先叛故曰荆狄之也蔡侯何以名也注据僖十五年秦获晋侯不名绝之也何为绝之获也中国不言败注据宣十二年晋荀林父帅师及楚子战于邲晋师败绩不言败晋师音义邲皮必反又扶必反一音弼绩如字此其言败何也中国不言败蔡侯其见获乎其言败何也释蔡侯之获也以归犹愈乎执也注为中国讳见执故言以归音义为于伪反
  冬十月齐师灭谭谭子奔莒注桓十一年郑忽出奔卫𫝊曰其名失国也十六年卫侯朔出奔齐𫝊曰朔之名恶也然则出奔书名有二义谭子国灭不名盖无罪也凡书奔者责不死社稷不言出者国灭无所出也他皆放此疏注释曰礼言失地名故郑忽失国而名也𫝊曰朔之名恶也是卫侯为恶而名故云有二义灭国无文故注又云谭子不名盖无罪也虽无罪不名以其不能死社稷书奔是讥也
  十有一年春王正月
  夏五月戊寅公败宋师于鄑注鄑鲁地音义败必迈反下及注同鄑子移反
  传内事不言战举其大者其日成败之也注结日列陈不以诈相袭得败师之道故曰成也音义陈直觐反宋万之获也疏释曰𫝊言获宋万而经不书者此时尚卑故不书反国为卿始弑君是故书之虽书以新升为卿未赐族故经不言氏𫝊以为宋之卑者是也
  秋宋大水
  𫝊外灾不书此何以书王者之后也高下有水灾曰大水疏释曰重𤼵𫝊者嫌外灾与内异也
  冬王姬归于齐
  传其志过我也音义过古禾反
  十有二年春王三月纪叔姬归于𨟎注𨟎纪邑也纪季所用入于齐者纪国既灭故归𨟎
  传国而曰归此邑也其曰归何也吾女也失国喜得其所故言归焉尔注江熙曰四年齐灭纪不言灭而言大去者义有所见尔则国灭也叔姬来归不书非归宁且非大归也叔姬守节积有年矣纪季虽以𨟎入于齐不敢懐贰然襄公豺狼未可暗信桓公既立徳行方宣于天下是以叔姬归于𨟎鲁喜其女得申其志音义见贤遍反豺仕皆反行下孟反
  夏四月
  秋八月甲午宋万弑其君捷及其大夫仇牧注捷宋闵公音义牧音目
  𫝊宋万宋之卑者也疏释曰传言宋之卑者解不称氏之意与宋督同别于无知祝吁也卑者以国氏及其大夫仇牧以尊及卑也仇牧闲也注仇牧捍卫其君故见杀也桓二年𫝊曰臣既死君不忍称其名今仇牧书名则知宋君先弑疏释曰复发传者孔父先君死发𫝊以明闲此则后君死故又发𫝊荀息虽同后死之例但仇牧是卑者所杀荀息为尊卿杀之故又发𫝊也
  冬十月宋万出奔陈注宋久不讨贼致令得奔故谨而月之音义令力呈反注释曰无知八年冬弑君九年春始被杀而经不书月此宋万八月弑君十月出奔而云久不讨贼故谨而月之者以祝吁书月𫝊云谨之则此书月亦是谨之可知也然则无知既经三月齐人杀得之故直书时此宋人不能即讨令得奔故谨而月之
  十有三年春齐人宋人陈人蔡人邾人㑹于北杏注北杏齐地疏释曰郑释废疾数九㑹则以柯之明年为始范今数衣裳则通言北杏之㑹二说不同者郑以孔子云九合诸侯北杏之㑹经无诸侯之文故不数之范以𫝊文直云衣裳之㑹不论诸侯多少北杏𫝊云齐侯宋公也故并以北杏数之范亦以𫝊云衣裳之㑹十有一兵车之㑹四故与郑不同
  𫝊是齐侯宋公也其曰人何也始疑之何疑焉桓非受命之伯也将以事授之者也注言诸侯将权时推齐侯使行伯事曰可矣乎未乎注邵日疑齐桓虽非受命之伯诸侯推之便可以为伯乎未也举人众之辞也注称人言非王命众授之以事疏释曰经不书某侯某侯云某人某人者是众授之辞也经以众授为文明非王命是未得王命未可以为伯覆上未乎之意也
  夏六月齐人灭遂
  𫝊遂国也其不日微国也
  秋七月
  冬公㑹齐侯盟于柯注柯齐地音义柯古河反
  𫝊曹刿之盟也信齐侯也注曹刿之盟经𫝊无文盖有信者也公羊𫝊曰要盟可犯而桓公不欺曹子可雠而桓公不怨桓公之信着于天下自柯之盟始音义刿居卫反要于遥反释曰传云曹刿之盟也而注云经𫝊无文者谓曹刿与齐侯盟为信之事穀梁经𫝊不说也注又云葢有信者也故即引公羊桓公为信之事以结之一解云经𫝊无文者不如公羊具说刿盟之状也与前解少异耳大㫖亦同要盟可犯而桓公不欺曹子手剑劫齐侯共盟使归汶阳之田而齐侯亦还之是也曹子可雠而桓公不怨谓以臣劫君是可雠也桓公终不罪曹子是不怨也桓盟虽内与不日信也注公盟例日外诸侯盟例不日桓大信逺著故虽公与盟犹不日音义与音预注同
  十有四年春齐人陈人曹人伐宋疏释曰盖同左氏背北杏㑹故也夏单伯㑹伐宋
  传㑹事之成也注伐事已成单伯乃至音义单音善释曰此解经言㑹伐宋之意以诸侯伐事已成而单伯始至故云㑹伐宋
  秋七月荆入蔡
  𫝊荆者楚也其曰荆何也州举之也疏释曰麋信云楚子贪淫为息妫灭蔡故州举之是取左𫝊之说非也十年𫝊云圣人立必后至天子弱必先叛故曰荆狄之也则此亦与彼同耳州不如国注言荆不如言楚国不如名注言楚不如言介葛庐音义介音界名不如字注言介葛庐不如言邾仪父
  冬单伯㑹齐侯宋公卫侯郑伯于鄄注鄄卫地
  𫝊复同㑹也注诸侯欲推以为伯故复同㑹于此以谋之音义鄄音绢复扶又反注同
  十有五年春齐侯宋公陈侯卫侯郑伯㑹于鄄
  𫝊复同㑹也注为欲推桓为伯故复㑹于此音义复扶又反为欲于伪反释曰重发𫝊者诸侯至此方信齐桓故更发之也
  夏夫人姜氏如齐
  传妇人既嫁不逾竟逾竟非礼也疏释曰重发之者此非淫恐异故发𫝊同之
  秋宋人齐人邾人伐郳注宋主兵故序齐上也班序上下以国大小为次夷狄在下征伐则以主兵为先春秋之常也他皆放此
  郑人侵宋
  冬十月
  十有六年春王正月
  夏宋人齐人卫人伐郑
  秋荆伐郑
  冬十有二月㑹齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯滑伯滕子同盟于幽注幽宋地音义滑于八反
  𫝊同者有同也同尊周也疏释曰公羊𫝊云同盟者何同欲也左𫝊云同盟于幽郑成也此云同盟者同尊周也见三𫝊意各异也所谓同尊周也者诸侯推桓为伯使翼戴天子即是尊周之事不言公外内寮一疑之也注十三年春㑹于北杏诸侯俱疑齐桓非受命之伯欲共以事推之可乎今于此年诸侯同共推桓而鲁与齐仇外内同一疑公可事齐不㑹不书公以著疑焉同官为寮谓诸侯也至二十七年同盟于幽遂伯齐侯音义寮力雕反释曰旧解谓㑹于北杏不言诸侯是外疑也今此㑹不言公是内疑之也自此以后外内不复疑之故曰一疑也直据𫝊文事欲似然推寻范注必不得尔何者注云外内同一疑公可事齐不㑹不书公以著疑焉何指北杏与此为一疑也故今更别说言此㑹公实与之而经不言公者外内寮一疑之寮谓诸侯也言外内诸侯同一疑公不知可事齐乎不可事齐乎故去公以著疑也云外内者诸侯之国或逺或近故以外内总之也若然十三年公㑹齐侯盟于柯所以云公者彼柯盟曹刿要齐归鲁汶阳之田非事齐之事纵与之盟不足为耻也此幽盟欲推齐为伯与共尊事之鲁既与齐为雠又内外一疑故经不言公以示意也
  邾子克卒
  传其曰子进之也注附齐而尊周室王命进其爵
  十有七年春齐人执郑詹音义詹者廉反
  𫝊人者众辞也以人执与之辞也注与令相执郑詹郑之卑者疏释曰称人者众所欲之辞故云与之谓与齐得执也知郑詹是郑之卑者大夫卑者以国氏今经直云郑詹故知卑者也然则卑者可知而重发𫝊者嫌有罪去氏也知非有罪去氏者外大夫身有罪例不去氏即祭仲之类是也宛所以去氏者为贬郑伯也卑者不志此其志何也以其逃来志之也逃来则何志焉将有其末不得不录其本也注末谓逃来郑詹郑之佞人也音义令力呈反佞乃定反
  夏齐人歼于遂音义歼子廉反
  传歼者尽也然则何为不言遂人尽齐人无遂之辞也无遂则何为言遂其犹存遂也注以其能杀齐戍故若遂之存存遂奈何曰齐人灭遂使人戌之遂之因氏饮戍者酒而杀之齐人歼焉此谓狎敌也注狎犹轻也音义遂人尽齐人绝句饮于鸩反狎户甲反
  秋郑詹自齐逃来
  传逃义曰逃注齐称人以执是执有罪也执得其罪故曰义也今而逃之是逃义也
  冬多麋注京房易𫝊曰废正作淫为火不明则国多麋音义麋亡悲反注释曰火不明者谓五行与五事五常相配则视与礼同配南方言火不明犹言视与礼不明也
  十有八年春王三月日有食之
  传不言日不言朔夜食也何以知其夜食也曰王者朝日注王制曰天子𤣥冕而朝日于东门之外故日始出而有亏伤之处是以知其夜食也何休曰春秋不言月食日者以其无形故阙疑其夜食何縁书乎郑君释之曰一日一夜合为一日今朔日日始出其食有亏伤之处未复故知此自以夜食夜食则亦属前月之晦故穀梁子不以为疑音义朝直遥反处昌虑反下同注释曰此是礼记玉藻文而云王制者谓王者之法制非谓王制之篇也此鲁事而辄言天子朝日者言王者朝日所以显诸侯朝朔也天子朝日于东门之外服𤣥冕其诸侯则玉藻云皮弁以聴朔于太庙与天子礼异其礼虽异皆早旦行事而昨夜有亏伤之处尚存故知夜食也徐邈曰夜食则星无光张靖策废疾云立八尺之木不见其影并与范意异也故虽为天子必有尊也贵为诸侯必有长也故天子朝日诸侯朝朔音义长丁丈反
  夏公追戎于济西音义济子礼反济水名
  𫝊其不言戎之伐我何也以公之追之不使戎迩于我也注迩犹近也不使戎得逼近于我故若入竟望风退走音义迩如字迩近也一本作介音界亦近也竟音境于济西者大之也何大焉为公之追之也注言戎逺来至济西必大有徒众以公自追之知其审然音义为于伪反
  秋有𧌒注𧌒短狐也葢含沙射人京房易𫝊曰忠臣进善君不识厥咎国生𧌒音义𧌒本亦作蜮音或短狐本草谓之射工射人食亦反下文同释曰洪范五行传云𧌒如鳖三足生于南越南越妇人多淫故其地多𧌒也陆玑毛诗义疏云𧌒短狐一名射影在江淮水中人在岸上影见水中投人影则杀之故曰射影或谓含沙射人入人皮肌其疮如疥范引京房易𫝊则与五行𫝊说异又云葢含沙肘人则与陆玑说或同也
  传一有一亡曰有𧌒射人者也音义亡音无又如字释曰旧解一有南越所生是也一亡鲁国无是也今以为一有一亡曰有者谓或有有时或有无时言不常也故书曰有若螟螽之类是常有之物不言有也上十七年云多麋者鲁之常兽是岁偏多故书多也螟螽不言多者螟螽是微细之物不可以数言之故不言多也又毎年常有不得言有也所以异于蜚𧌒与麋也
  冬十月


  春秋穀梁注疏卷五
  春秋榖梁传注疏卷五考证
  单伯逆王姬传单伯者何吾大夫之命乎天子者也○臣浩按二传经文作逆王姬故以单伯为鲁之命大夫王姬自京师来故鲁遣单伯出逆也左氏经文作送王姬故以单伯为王卿士单伯送王姬出京师过鲁而适齐也一字之异解遂不同
  传单伯者何疏知诸侯贡士于天子者传称国髙在○推寻文义应曰左传称国高在传字上脱左字
  传其不言如何也注据僖三十年○三十年监本误作二十九年今改正
  主使荣叔来锡桓公命注礼有九锡疏九锡者出礼纬文也○臣浩按公羊疏礼纬含文嘉之言
  又疏此九锡与周礼九命异○臣召南按疏纠何休以九锡即是九命之谬是也但经言锡桓公命不言九锡之命命字当如周礼鲁本七命今加锡服饰以荣其终如八命九命者耳至白虎通所云赐车马衣服乐则朱户纳陛虎贲𫓧钺弓矢秬鬯皆是有功特赐既与九命无关且随其功之大小为赐未有一时具全如魏晋间篡臣之为也礼纬本不足凭何注公羊亦非传意范注已知何说之非杨疏又畅九命九锡不同之㫖公羊传曰命者何加我服也其言桓公何追命也公羊经解如此平易即榖梁传亦曰生服之生不服则岂有朱户纳陛云云如礼纬所列九锡者哉
  又疏能征不顺者赐弓矢○顺字监本误作显今改正臣浩按白虎通原文作征不义
  齐师迁纪郱鄑郚传郱鄑郚国也注此国以三言为名○臣浩按以郱鄑郚为国惟榖梁然公羊明言是纪之邑但不言是三邑左氏无传杜注曰齐欲灭纪故迁其三邑之民而取其地大约杜注是也
  公子庆父帅师伐于馀丘传于馀丘邾之邑也○臣浩按杜氏注左传以为三字国名公羊与榖梁皆以为邾邑臣照按于馀丘当是于越之类于为语助但古人于此等文有语助所未详也
  夫人姜氏㑹齐侯于禚音义禚章略反○臣召南按此与左氏经俱作禚公羊作郜释文郜古报反于左传音云禚诸若反郜禚究当是一字此音疑误
  葬桓王传传曰改葬也○臣召南按左传曰葬桓王缓也桓王之崩在鲁桓十五年逾数年而后葬此后人所以有改葬之疑也公羊榖梁亦皆疑改葬而不敢直断其事公羊曰此未有言崩者何以言葬盖改葬也盖疑词也榖梁曰传曰改葬也传曰传闻之说也
  公次于郎𫝊欲救纪而不能也○臣召南按郎左传作滑公羊与此同左传谓公将㑹郑伯谋纪郑伯辞以难杜注滑郑地地虽不同其为畏齐不能救纪则一也
  纪侯大去其国传不言灭而曰大去其国者不使小人加乎君子○臣召南按公羊谓不言齐灭之为襄公讳曲说甚矣榖梁之义正大
  郳黎来来朝○郳公羊作倪黎左氏经作犁
  王人子突救卫传王人卑者也称名贵之也○臣照按郑康成以子突为字传文当云称字贵之也名当为字盖杜注左传亦曰王人王之微官也虽官卑而见授以大事故称人而又称字云云与康成义同范氏注则引徐干之说谓子突是名亦得杨疏则专主称名其实郑康成之说是
  夏四月辛卯昔恒星不见夜中星陨如雨○昔左氏经作夜陨公羊经作霣如雨此与公羊俱作似雨解左氏作而雨解
  传岂雨说哉注刘向曰陨者象诸侯陨坠失其所也又夜中而陨者象不终其性命中道而落○臣召南按注引刘向之说略用删节而微有不同五行志本文云常星二十八宿者人君之象也众星万民之象也列宿不见象诸侯微也众星陨坠民失其所也夜中者为中国也向意以列宿训恒星众星训星陨之星列宿象诸侯众星象万民分疏甚明范注引之云陨者象诸侯陨坠失其所是合向之二义为一义矣臣照按宗动天星为恒星亦不止二十八宿也月最近恒星最逺三垣五宫皆恒星也而以二十八宿为宗然犹可推测其动以为岁差故谓之宗动其指二十八宿为恒星者举大以概小非无小也今恒星不见则三垣五宫之星皆不见唯五纬见故左氏曰恒星不见夜明也唯夜明或有纬见而经不见之理若晦冥则经纬皆当不见且亦不足为异也刘向专以为二十八宿而谓为诸侯之占亦踈且凿矣星陨如雨左氏不以为似雨而以为如雨也者上文既云恒星不见则凡星皆不见矣又安得见星陨之似雨耶故知为星陨之后又雨盖既夜明则无云可知及至夜中星陨之后又雨则如无云而雷者然又足为异也如榖梁说理不可通当以左氏为正
  甲午治兵○公羊作祠兵
  传善战者不死疏若文王伐崇因垒而崇自服也○臣召南按注解云投兵胜地故无死者江熙曰辟实攻虚则不死可谓确当若文王之事王者之师岂啻善战云尔哉疏说未协臣照按疏内此引文为证颇允传文一准此解则与注少僻但旧有此说故今亦存之云云各本皆同其义难解今仍其旧阙疑也
  公伐齐纳纠传注亲纳雠子○臣召南按左传史记皆以小白子纠为僖公之子何休云亲纳雠子范氏亦云又不能全保雠子则说公榖者以小白子纠为襄公子矣是以程子谓是襄公之子
  齐人取子纠杀之注言子纠者明其贵宜为君○臣召南按榖梁并无贵宜为君之说但其前传云公子纠小白不能存出亡叙纠于小白之上似纠为兄小白为弟耳公羊传曰其称子何贵宜为君者也左传杜注亦曰子纠小白庶兄荀子史记亦谓子纠是兄臣照按群公子曰公子太子嗣位而未成君曰子春秋书子纠不曰公子纠则贵可知矣纠小白孰为兄弟不必论
  十有一年夏五月公败宋师于鄑传宋万之获也○左传宋万之获在十年公败宋师于乘邱时非此时公羊不言获在何年何休注亦指乘邱二家之说与榖梁不同
  宋万弑其君捷○监本此句下脱及其大夫仇牧句今添
  齐人宋人陈人蔡人邾人会于北杏○臣召南按左氏公羊经皆作齐侯宋人陈人蔡人邾人序齐侯于诸国人之上此作齐人释文亦不言其同异以传文是齐侯宋公也其曰人何也推之榖梁之经自作齐人与二传异
  公㑹齐侯盟于柯传曹刿之盟也○臣照按曹子劫盟事左传无之公羊及史记特详其事榖梁既云曹刿之盟也信齐侯也则亦与公羊同但此战国刺客之风春秋时无第二事与此相似者也又百馀年后宋之盟楚人𠂻甲而究不及试盟㑹之时何由可劫恐是战国时人造为此说当以左氏为正
  齐人陈人曹人伐宋疏盖同左氏背北杏㑹故也○推寻文义背北杏㑹故也之上疑脱宋人二字
  单伯㑹伐宋传注伐事已成单伯乃至○臣召南按此单伯即元年夏逆王姬之单伯也榖梁传明言吾大夫之命于天子者然则此之㑹伐宋后之㑹盟鄄皆自鲁往㑹之也但据左传诸侯伐宋齐请师于周而单伯㑹之齐桓此时初兴霸业自必先禀王命仗名义以服诸侯至单伯㑹师又同㑹鄄而伯事成矣谓单伯为鲁大夫二传之过也
  㑹齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯滑伯滕子同盟于幽传同尊周也○臣召南按左氏公羊说俱不如榖梁以同尊周为解
  传不言公外内寮一疑之也○臣召南按左传杜注书㑹鲁㑹之不书其人微之也说与榖梁异公羊经有公字其传曰同盟者同欲也亦与榖梁不同












  春秋榖梁传注疏卷五考证



  钦定四库全书
  春秋穀梁注疏卷六起庄公十九年尽闵公二年
  晋范甯集解 唐陆德明音义 杨士勋疏
  十有九年春王正月音义传本或分此以下为庄公与闵公同卷
  夏四月
  秋公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟
  传媵浅事也不志此其志何也辟要盟也注鲁实使公子结要二国之盟欲自托于大国未审得盟与不故以媵妇为名得盟则盟不则止此行有辞也音义媵以证反又绳证反尔雅云送也要于遥反注同释曰文十六年季孙行父㑹齐侯于阳谷齐侯弗及盟此若齐宋不许亦当云弗及盟而云辟要盟也者彼以行父失辞又无媵事故云弗及盟此有媵事若齐宋不许则直书媵事而已故云辟要盟也何以见其辟要盟也媵礼之轻者也盟国之重也以轻事遂乎国重无说注以轻遂重无他异说故知辟要盟耳音义见贤遍反其曰陈人之妇略之也注但为遂事假录媵事耳故略言陈人之妇不处其主名音义为于伪反注释曰假录媵事者媵是小事不合书经今既书之故云假非谓无媵事也不处其主名者谓不言陈侯夫人而云陈人之妇是不处其主名也其不日数渝恶之也音义数音朔恶乌路反释曰数疾也谓秋共盟冬而见伐变盟之疾故不书日以恶之也或以为数渝为今冬伐我西鄙明年齐又伐我故云数理亦通也
  夫人姜氏如莒
  传妇人既嫁不逾竟逾竟非正也音义竟音境下同释曰重发𫝊者嫌此适异国恐别故发传以同之
  冬齐人宋人陈人伐我西鄙
  传其曰鄙远之也其远何也不以难迩我国也音义难乃旦反迩如字本又作介音界
  二十年春王二月夫人姜氏如莒注夫人比年如莒过而不改无礼尤甚故谨而月之音义莒音举
  传妇人既嫁不逾竟逾竟非正也疏释曰重发传者比再如莒失礼之甚故详之
  夏齐大灾
  传其志以甚也注外灾不志甚谓灾及人也外灾例时疏释曰范例云灾有十二内则书日外则书时国曰灾邑曰火内则书日新宫御廪之类是也其外则时者则宋大水齐大灾之等是也昭十八年不书时以四国同日故也其外灾志者皆发传故十一年宋大水𫝊曰王者之后也襄九年宋灾嫌火与水异传曰故宋也宣十六年成周宣榭灾传曰以乐器所藏目之也此书齐大灾传曰其志以甚也昭十八年宋卫陈郑灾传曰其志以同日也其九年陈火传曰闵陈而存之也是也
  秋七月
  冬齐人伐我
  二十有一年春王正月
  夏五月辛酉郑伯突卒
  秋七月戊戌夫人姜氏薨
  传妇人弗目也注郑嗣曰弗目谓不目言其地也妇人无外事居有常所故薨不书地僖元年传曰夫人薨不地此言弗目盖互辞尔定九年得宝玉大弓传曰弗目羞也盖此类也江熙曰文姜有弑公之逆而弗目其罪音义弗目谓不题目文姜薨所也一曰弗目其罪释曰隠二年夫人子氏薨著不地之例此复发传者嫌有罪去地故发之也不曰夫人而言妇人者以文姜失夫人之道故经书薨传以妇人言之或是经无变文盖传通言之无异意也注释曰江熙云不目其罪者谓称夫人薨与常例不异是也
  冬十有二月葬郑厉公
  二十有二年春王正月肆大眚
  传肆失也眚灾也注易称赦过宥罪书称𤯝灾肆赦经称肆大眚皆放赦罪人荡涤众故有时而用之非经国之常制音义肆音四眚所景反宥音又涤音狄注释曰肆失也眚灾也言肆大眚者谓放失大罪恶灾犹罪恶也言放失大罪恶明小恶亦赦之也易称赦过宥罪者解卦辞也象曰雷雨作解君子以赦过宥罪解卦坎下震上震为雷坎为雨雷动雨下而万物解散故君子以此卦象而放赦罪人书称眚灾肆赦舜典文孔安国云眚过灾害肆缓也过而有害当缓赦之此传云肆失也则亦缓之类以经称肆大眚故以眚为灾也尚书眚灾连文故孔氏以眚为过其大意亦不异也传为嫌天子之葬也者二事相须注以肆大眚不可特为夫人故云荡涤众故传意原鲁所以肆大眚者为嫌天子之葬也故注与传两言之灾纪也失故也注灾谓罪恶纪治理也有罪当治理之今失之者以文姜之故为嫌天子之葬也注文姜罪应诛绝诛绝之罪不葬若不赦除众恶而书葬者嫌天子许之明须赦而后得葬音义为于伪反
  癸丑葬我小君文姜
  传小君非君也注不治其民其曰君何也以其为公配可以言小君也
  陈人杀其公子御寇注御寇宣公之子音义御鱼吕反又作御传言公子而不言大夫公子未命为大夫也其曰公子何也公子之重视大夫注视此命以执公子注大夫既命得执公子之礼一本大夫命以视公子
  夏五月注以五月首时甯所未详疏释曰何休云讥庄公娶仇女不可以事先祖犹五月不宜以首时杜预云庄公独称夏五月者疑谬误也范以二者皆无凭故云甯所未详也秋七月丙申及齐髙傒盟于防
  传不言公髙傒伉也注书日则公盟也髙傒骄伉与公敌体耻之故不书公音义傒音奚伉苦浪反注释曰微者盟例不日及宋人盟于宿是也此既书日明公在可知知非卿者若卿则与髙傒敌何以直言及故知非卿也公及莒人盟于包来言公者彼称人是举国之辞故可以言公此若云公及高傒则髙傒得敌公故不言公也公㑹楚公子婴齐不没公者彼以前骄伉后服罪故不去公以见别意也
  冬公如齐纳币
  传纳币大夫之事也礼有纳采注采择女之德性也其礼用雁为贽者取顺阴阳往来音义贽音至有问名注问女名而卜之知吉凶也其礼如纳采有纳徴注徴成也纳币以成婚疏释曰此传释诸侯不云纳币而云纳徴者以士婚礼有纳徴之文欲明用币虽异而礼同也有告期注告迎期音义迎鱼敬反四者备疏释曰士婚礼下逹之后有纳采问名纳吉纳徴请期亲迎六礼此传不云纳吉者直举四者足以讥公故略纳吉不言之或以为诸侯与士礼异者非也而后娶礼也公之亲纳币非礼也疏释曰纳币非礼是讥丧娶而注云传无讥文者传上云公之亲纳币非礼不云丧娶之事故云无讥文也然宣元年贬夫人去氏此则全无讥者彼以夫人不能以礼自固故与有贬仍未是贬公之事故彼注云不讥丧娶者不待贬绝而罪恶自见是也故讥之注公母丧未再期而图婚传无讥文但讥亲纳币者丧婚不待贬绝而罪恶见音义见贤遍反
  二十有三年春公至自齐疏释曰二十七年传云桓㑹不致此与下文观社皆书公至自齐者公羊传云桓㑹不致此何以致危之也徐邈亦云不以礼行故致以见危范此虽无注下云公怠弃国政此行犯礼忧危甚矣则亦以二者为忧危致之也若然定八年传称致月危致也下传云致月有惧焉尔此若致以见危所以不月者以二者皆非礼而行不假书月危惧可知传以危而不月嫌与例乖故发𫝊详之或以为二者皆非礼之行与好㑹异故致之非是见危理亦通也
  祭叔来聘注祭叔天子寰内诸侯叔名音义祭侧界反寰音县又音环释曰范云祭叔天子寰内诸侯叔名则范意将此祭叔与隐元年祭伯同是畿内诸侯而此云来聘彼传责其不称朝者祭伯者祭国伯爵也寰内诸侯时不为王之卿大夫欲外交邻好而来通鲁以其无王命故不得言聘不仕王朝故得责其不称朝也今祭叔见是天子大夫而恣意任情欲外接诸侯虽请王命非王本心故不称使见其擅命言聘表其请王犹左氏公子翚强请故得书经而去其族也案隠元年注云祭伯畿内大夫有采地者既有采地则似祭伯亦仕王朝者以祭伯本为入仕王朝故畿内授地今虽不仕亦得以大夫言之或以为祭叔亦无王命以是天子大夫假王命而来鲁受其聘故得书聘以本非王命故不称使也祭伯虽是天子卿大夫欲同诸侯之例而来朝鲁以不奉王命故不得称聘寰内诸侯不合外交故亦不得云朝是亦得通一家也徐邈云祭叔为祭公使则徐意以祭叔为祭之大夫也范以叔为名似同徐说但旧解不然故今亦同之
  传其不言使何也天子之内臣也不正其外交故不与使也注何休曰南季宰渠伯纠家父宰周公来聘皆称使独于此夺之何也郑君释之曰诸称使者是奉王命其人无自来之意今祭叔不一心于王而欲外交不得王命来故去使以见之音义去起吕反见贤遍反
  夏公如齐观社
  传常事曰视注视朔是也非常曰观疏释曰复发传者嫌观鱼观社异故发之也春秋之例常事不书视朔既书而范云常事谓视朔者视朔之礼实是常事但公废之即为非常故书之观无事之辞也注言无朝㑹之事音义朝直遥反下同以是为尸女也注尸主也主为女往尔以观社为辞音义主为于伪反无事不出竟
  公至自齐
  传公如注陈公行例往时正也注正谓无危惧也皆放此致月故也如往月致月有惧焉尔
  荆人来聘
  传善累而后进之其曰人何也举道不待再注明聘问之礼朝宗之道非夷狄之所能故一举而进之疏释曰不言楚人而云荆人者传称州不若国楚既新进若称国系人嫌其大褒故其举州称人言聘以进之
  公及齐侯遇于谷
  传及者内为志焉尔疏释曰重发传者公为淫如齐嫌异于常故重发之遇者志相得也
  萧叔朝公
  传微国之君未爵命者其不言来于外也注言于谷朝公也朝于庙正也于外非正也疏释曰书名者附庸常例仪父称字传言贵之此𫝊直云微国不言贵之则叔名也重发𫝊者嫌名字异故也
  秋丹桓宫楹注楹柱
  传礼天子诸侯黝垩注黝垩黑色音义黝于纠反又于桞反注同垩乌路反又乌各反范云黝垩黒色案黝黑也垩白土注释曰徐邈曰黝黑柱也垩白壁也谓白壁而黒柱今范同以黝垩为黒色者以此𫝊为丹楹而发何得有壁事而在其间故同为黒色也大夫仓士黈注黈黄色音义黈他苟反黄色也麋氏云张斗反丹楹非礼也
  冬十有一月曹伯射姑卒音义射音亦本或作亦
  十有二月甲寅公会齐侯盟于扈注桓盟不日此盟日者前公如齐观社传曰观无事之辞以是为尸女也公怠弃国政此行犯礼忧危甚矣霸主降心亲与之盟实有𢎞济之功而鲁得免于罪臣子所庆莫重于此时事所重文亦宜详故特谨日以著之音义扈音戸注释曰公羊传云桓盟不日此何以日危之也今范知喜得霸主与盟故详而日之者传虽有桓盟不日信之文亦有不日数渝恶之事又葵丘以极美齐桓而书日故知此间书日喜霸者与盟也此时齐桓威徳既盛与公结盟实有𢎞济之功何得为有危事故范以臣子所庆文亦宜详也
  二十有四年春王三月刻桓宫桷音义刻音克桷音角榱也方曰桷圆日椽
  传礼天子之桷斵之砻之加密石焉注以细石磨之诸侯之桷斵之砻之大夫斵之士斵本刻桷非正也夫人所以崇宗庙也取非礼与非正而加之于宗庙以饰夫人非正也注非礼谓娶仇女非正谓刻桷丹楹也本非宗庙之宜故曰加言将亲迎欲为夫人饰又非正也音义斵下角反削也砻力公反磨也迎鱼敬反下同注释曰娶仇女刻桷两事俱非故曰又也或以为又者并谓崇饰夫人理亦通也所以不直言非礼云又非正者见庄有二种之恶故非礼非正两举之也刻桓宫桷丹桓宫楹斥言桓宫以恶庄也注不言新宫而谓之桓宫以桓见杀于齐而饰其宗庙以荣仇国之女恶庄不子疏注释曰新宫桓公之宫以是称宫不忍斥之故谓之新宫今恶庄公不子故斥言桓宫以见非正也
  葬曹庄公
  夏公如齐逆女
  传亲迎恒事也不志疏释曰文四年传云其不言公何也非成礼于齐也似不成礼于齐即合志而此云常事不志者彼亦是非礼而书就书之中更自别见言逆妇既书于经所以不云公者为成礼于齐故变文与庄公异也此其志何也不正其亲迎于齐也
  秋公至自齐
  传迎者行见诸舍见诸注诸之也言瞻望夫人乘车音义乘绳证反先至非正也
  八月丁丑夫人姜氏入注哀姜
  传入者内弗受也疏释曰重发传者嫌夫人与他例异故也日入恶入者也何用不受也以宗庙弗受也其以宗庙弗受何也娶仇人子弟以荐舎于前其义不可受也注荐进舎置音义恶乌路反一音如字
  戊寅大夫宗妇觌用币注宗妇同宗大夫之妇音义觌徒历反见也释曰旧解不言见而言觌觌者私事大夫公然行之故言觌以明其私也见者正也故㑹于沙随云不见公传曰可以见公而不见讥在诸侯也见觌与见别也今以为不然者三传之文并不云觌见事别何得言私为觌正为见乎恐别有案据遂存之以示疑耳
  传觌见也礼大夫不见夫人疏释曰既云不见夫人又说男子之贽者更释用币非礼之意也言男子之贽羔雁之等妇人之贽枣栗之类欲见俱不得用币不言及不正其行妇道故列数之也男子之贽羔雁雉腒注贽所以至者也上大夫用羔取其从群帅而不党也下大夫用雁取其知时飞翔有行列也士冬用雉夏用腒取其耿介交有时别有伦也腒腊也雉必用死为其不可生服也夏用腒备腐臭也音义数色主反腒其居反腊也干雉也士夏执之备腐臭也说文云北方谓鸟腊曰腒𫝊曰尧腊舜始腒别彼列反为于伪反腐符甫反妇人之贽枣栗腵脩注枣取其早自矜庄栗取其敬栗腵脩取断断自脩饬音义腵丁乱反脯也腵而加姜桂曰脩脩饬本或作敕同耻力反一本作饰申职反或作整音征领反用币非礼也用者不宜用者也大夫国体也注国体谓为君股肱音义股音古肱古𢎞反而行妇道恶之故谨而日之也音义恶乌路反
  大水
  冬戎侵曹曹羁出奔陈疏释曰公羊以为曹羁是曹大夫三谏不从而去之也杜预注左传以为羁是曹之世子此处虽无传案下二十六年传意则与公羊同也赤归于曹郭公音义羁居宜反郭公左氏如字公羊音虢
  传赤盖郭公也何为名也礼诸侯无外归之义外归非正也注徐干曰郭公郭国之君也名赤盖不能治其国舍而归于曹君为社稷之主承宗庙之重不能安之而外归他国故但书名以罪而惩之不直言赤复云郭公者恐不知赤者是谁将若鲁之微者故也以郭公著上者则是诸侯失国之例是无以见微之义音义舎音舍惩直升反复扶又反著张虑反又张略反见贤遍反释曰薄氏驳云赤若是诸侯不能治国舎而归曹应谓之奔何以诡例言归乎徐干又云不言郭公疑是鲁之微者若是微者则例所不书何得以微者为譬二事俱滞而范从之者凡诸侯出奔其国者或为人所灭或受制强臣迫逐苟免然后书出今郭公在国不被迫逐往曹事等如归故以易辞言之不得云出奔也凡内大夫未得命者例但书名若使赤直名而无所系则文同侠等故又云郭公也徐干之说理通故范引而从之
  二十有五年春陈侯使女叔来聘注女氏叔字音义女音汝
  传其不名何也注据成三年晋侯使荀庚来聘称名天子之命大夫也疏释曰言命大夫即是单伯之等故知叔是字祭仲无文释故知仲是名也
  夏五月癸丑卫侯朔卒注惠公也犯逆失徳故不书葬六月辛未朔日有食之鼓用牲于社
  传言日言朔食正朔也鼓礼也用牲非礼也天子救日置五麾陈五兵五鼔注麾旌幡也五兵矛㦸钺楯弓矢音义麾毁为反幡芳元反矛亡侯反钺音越楯时准反又音允诸侯置三麾陈三鼔三兵大夫击门士击柝言充其阳也注凡有声皆阳事以压阴气柝两木相击充实也音义柝吐洛反压于甲反又于渉反释曰案范三十年注云救曰用牲既失之矣非正阳之月而又伐鼔亦非礼今伐鼔于建巳之月故曰礼也用牲非常故云非礼也五麾者麋信云各以方色之旌置之五处也五兵者徐邈云矛在东㦸在南钺在西楯在北弓矢在中央麋信与范数五兵与之同是相传说也五鼔者麋信徐邈并云东方青鼔南方赤鼓西方白鼔北方黒鼓中央黄鼓案五兵兵有五种未审五鼔是一鼓有五色为当五种之鼔也何者周礼有六鼔雷鼓灵鼔路鼓鼖鼓鼛鼓晋鼔之等若以为五种之鼔则不知六鼓之内竟去何鼔若以为一种之鼓则不知六鼔之内竟取何鼔又周礼云雷鼓鼓神祀则似救日之鼔用雷鼓但此用之于社周礼又云灵鼔鼓社稷祭则又似敕日食之鼔用灵鼓进退有疑不敢是正故直述之而已检麋徐两家之说则以五鼓者非六鼔之类别用方色鼔而已诸侯三者则云降杀以两去黒黄二色是非六鼔之类也下云大夫击门士击柝则此陈五鼓亦击之也但击之时陈列于社之茔域因五兵五麾是陈故亦以陈言之非谓直陈而不击也
  伯姬归于𣏌
  传其不言逆何也逆之道微疏释曰重发传者纪伯姬释不称使之微此解不言逆之微故别发传无足道焉尔
  秋大水鼓用牲于社于门注门国门也
  传高下有水灾曰大水既戒鼔而骇众用牲可以已矣救日以鼓兵救水以鼓众疏释曰重发之者此有用牲之失嫌异常水故更发之既戒鼔骇众者谓既警戒击鼔而骇动众人则用牲可以已矣知不合用牲者用者不宜用故知不合也又云救日以鼔兵者谓伐鼔以责阴陈兵示御侮救水以鼓众者谓击鼔聚众也皆所以发阳也
  冬公子友如陈
  二十有六年春公伐戎
  夏公至自伐戎
  曹杀其大夫
  传言大夫而不称名姓无命大夫也无命大夫而曰大夫贤也为曹羁崇也注徐邈曰于时微国衰陵不能及礼其大夫降班失位下同于士故略称人而传谓之无命大夫也莒庆莒挐邾庶其邾快皆特以事书非实能贵故略名而已楚虽荆蛮渐自通于诸夏故庄二十三年书荆人来聘文九年又褒而书名国转强大书之益详然当僖公文公之世楚犹未能自同于列国故得臣及椒并略名惟屈完来㑹诸侯以殊礼成之楚庄王之兴为江汉盟主与诸夏之君权行抗礼其势强于当年而事交于内外故春秋书之遂从中国之例夫政俗隆替存乎其人三后之姓日失其序而诸国乘间与之代兴因详略之文则可以见时事之实矣秦爵伯也上据西周班列中夏故得称师有大夫其大夫当名氏而文十二年秦术略名盖于时晋主鲁盟而秦方敌晋则鲁之于秦情好疏矣礼以餙情情疏则礼略春秋所以略文乎又吴札不书氏以成尊于上也宋之盟叔孙豹不书氏以著其能恭此皆因事而为义音义为曹于伪反挐女居反又女加反快苦夬反夏户雅反下同屈居勿反情好呼报反释曰薄氏驳曰曹羁出奔经无归处曹自杀大夫何以知是羁也又云术之名为晋贬秦然楚亦敌晋何以不略而贬之又此注虽多未足通崇之义徒引证据何益于此哉范答之曰羁曹之贤大夫也曹伯不用其言乃使出奔他国终于受戮故君子愍之书杀其大夫即是崇贤抑不肖之义也案大夫出奔或书出不书入秦后子是也或书入不书出蔡季是也史有阙漏非是一般何得以无归之文则怪其非羁也秦以交疏之故而略其臣楚与诸夏㑹同所以不略也是范氏论崇曹羁之事也曹羁三谏不从者是公羊之说也注释曰莒庆莒挐邾庶其邾快皆特以事书者谓莒庆来逆女莒挐为鲁所获庶其邾快来奔于鲁故书以著罪是皆以事书之非能贵也秦称师者僖二十八年城濮之战是也亦既称师明当有大夫而秦术无氏故知春秋所略也又云吴札不书氏以成尊于上者襄二十九年传文谓进吴称子许夷狄者不壹而足不可复进其臣不书季札之氏所以成尊于上也叔孙豹不书氏以著其恭者襄二十七年传文彼传以溴梁之会诸侯在而不日诸侯之大夫大夫不臣也晋赵武耻之豹云者恭也是其恭故不书氏以见意也
  秋公会宋人齐人伐徐
  冬十有二月癸亥朔日有食之
  二十有七年春公㑹𣏌伯姬于洮注伯姬庄公女洮鲁地音义洮他刀反本或作桃
  夏六月公会齐侯宋公陈侯郑伯同盟于幽
  传同者有同也同尊周也疏释曰复发传者前同盟于幽诸侯尚有疑者今外内同心推桓为伯得专征伐之任成九合之功故𫝊详其事也于是而后授之诸侯也其授之诸侯何也齐侯得众也桓会不致安之也桓盟不日信之也信其信仁其仁疏释曰谓诸侯信齐桓之信仁齐桓之仁下文未尝有㰱血之盟是其信也未尝有大战是其仁也衣裳之会十有一未尝有㰱血之盟也信厚也注十三年㑹北杏十四年会鄄十五年又㑹鄄十六年会幽二十七年又㑹幽僖元年㑹柽二年会贯三年会阳谷五年㑹首戴七年㑹宁毋九年㑹葵丘音义㰱所洽反柽他贞反又敕丁反本亦作朾宁如字又音甯毋音无又茂后反兵车之㑹四未尝有大战也爱民也注僖八年会洮十三年㑹咸十五年会牡丘十六年㑹淮于末年乃言之不道侵蔡伐楚者方书其盛不道兵车也此则以兵车㑹而不用征伐音义咸音咸牡茂后反衣裳之㑹十有一者谓从北杏至葵丘也论语称九合诸侯者贯与阳谷二㑹管仲不欲故去之自外唯九合也兵车之㑹四者洮咸牡丘淮也不数侵蔡伐楚者以二者征伐非㑹故也郑𤣥释废疾云自柯之明年葵丘以前去贯与阳谷固已九合矣则郑意不数北杏自外与范注同也不数北杏所以得九合诸侯者先师所说不同或云去贯与阳谷与犹数也言数阳谷故得为九也或云葵丘㑹盟异时故分为二或取公子结与齐桓宋公盟为九故先师刘炫难之云贯与阳谷并非管仲之功何得去贯而数阳谷也若以葵丘之盟盟㑹异时而数为二则首戴之㑹亦可为二也离㑹不数鄄盟去公子结则唯有齐宋二国之会安得数之二三之说并无凭据故刘氏数洮㑹为九以数洮㑹为九兵车之㑹又少其一故刘以传误解之当云兵车之㑹三案洮㑹下亦无云兵车之㑹则传文不应两处皆误是亦可疑也
  秋公子友如陈葬原仲注原仲陈大夫原氏仲字传言葬不言卒不葬者也注外大夫例不书卒疏注释曰葬亦不书止云例不书卒者以内大夫书卒尚不书葬况外大夫卒亦不书明不合书葬故云外大夫例不书卒欲见必不得书葬之意也不葬而曰葬讳出奔也注言季友辟内难而出以葬原仲为辞音义难乃旦反释曰范知辟内难而出者公羊传以夫人哀姜淫于二叔此下传亦云子般卒而公子庆父出奔则庆父之衅季子素知季子出则殊其文入则贵之称季子明其无罪故知辟难也
  冬𣏌伯姬来注归宁
  莒庆来逆叔姬注庆名也莒大夫也叔姬庄公女礼檀弓记曰陈庄子死赴于鲁鲁人欲勿哭缪公召县子而问焉县子曰古之大夫束脩之问不出竟虽欲哭之安得而哭之今之大夫交政于中国虽欲勿哭安得而勿哭则大夫越竟逆女非礼也董仲舒曰大夫无束脩之馈无诸侯之交越竟逆女纪罪之音义缪音穆县音𤣥下同竟音境焉于䖍反馈巨愧反竟本或作疆居良反
  传诸侯之嫁子于大夫主大夫以与之注君不敌臣来者接内也不正其接内故不与夫妇之称也注接内谓与君为礼也夫妇之称当言逆女音义称尺证反
  𣏌伯来朝注𣏌称伯盖时王所绌音义朝直遥反绌本又作黜敕律反公会齐侯于城濮注城濮卫地音义濮音卜
  二十有八年春王三月甲寅齐人伐卫卫人及齐人战卫人败绩
  传于伐与战安战也注问在何处战音义处昌虑反释曰于伐与战安战也谓于伐卫之时两国相与交战问在何处战也战卫谓在卫国之都也知国都者若在他所则应云地今不书地故知卫都耳犹桓十三年战于龙门为近不地相似也战卫战则是师也其曰人何也微之也何为微之也今授之诸侯而后有侵伐之事故微之也其人卫何也以其人齐不可不人卫也注齐桓始受方伯之任未能信着邻国致有侵伐之事贬师称人以微之也人不可以敌于师师不可以与人战故亦以卫师为人卫非有罪卫小齐大其以卫及之何也以其微之可以言及也其称人以败何也疏释曰据桓十三年战称人败称师故发违例之问也不以师败于人也注人轻而师重音义败必迈反
  夏四月丁未邾子琐卒音义琐素果反
  秋荆伐郑
  传荆者楚也其曰荆州举之也疏释曰前书荆人来聘聘是善事故进之今伐中国不足可褒故州举之也
  公㑹齐人宋人救郑
  传善救郑也
  冬筑微注微鲁邑音义㣲左氏作麋
  传山林薮泽之利所以与民共也虞之非正也注虞典禽兽之官言规固而筑之又置官司以守之是不与民共同利也筑不志凡志皆讥也筑例时音义薮素后反释曰成十八年筑鹿囿此筑邑并云虞之非正也者彼直筑囿以虞之此筑邑置官司以虞之囿邑既殊俱是虞之非正故再起传例注释曰周礼泽虞掌田猎之事左传皮冠以招虞人是虞人典禽兽之官也知筑不志凡志皆讥也者三十一年筑台于秦传曰君子危之故谨而志之也知志则讥也此年与三十一年春筑台于郎秋筑台于秦皆不书月是例时
  大无麦禾
  传大者有顾之辞也于无禾及无麦也注一灾不书于冬无禾而后顾录无麦故言大明不收甚疏释曰经言大无麦禾者谓一灾不书待冬无禾然后并录无麦故经称大而传云有顾之辞也顾犹待也徐邈云至冬无禾于是顾录无麦其意亦谓待无禾然后顾录无麦故云大是也庄七年秋大水无麦苗此经不言大水者彼传云麦苗同时也是麦与黍稷之苗同时为水而死故系大水言之此至冬始书大无麦禾则禾之死未必由夫水故不系之徐邈云不言水旱者麦禾自死不由水旱是也或以为言无禾则大水可知故省文若然七年何以不省文而言大水不言饥者旧解以为下传云不书如为内讳则此不言饥是讳也或当虽无麦禾得臧孙之告籴不至饥也
  臧孙辰告籴于齐注臧孙辰鲁大夫臧文仲音义籴音狄传国无三年之畜曰国非其国也一年不升告籴诸侯告请也籴籴也不正故举臧孙辰以为私行也注为内讳故不称使使若私行音义畜敕六反下同为内于伪反下文为内同国无九年之畜曰不足无六年之畜曰急无三年之畜曰国非其国也诸侯无粟诸侯相归粟正也臧孙辰告籴于齐告然后与之言内之无外交也古者税什一注宣十五年注详矣音义税始锐反什一十而税一注释曰彼传云古者什一注云一夫一妇佃田百亩又受田十亩以为公田公田在内私田在外此一夫一妇为耕一百一十亩也八家共一井之田馀二十亩者以为卢舎是也丰年补败注败谓凶年不外求而上下皆足也疏释曰上谓君也下谓民也虽累凶年民弗病也一年不艾而百姓饥疏释曰麋信云艾获也君子非之不言如为内讳也音义艾鱼废反
  二十有九年春新延厩疏释曰不言作者僖二十年新作南门传曰作为也有加其度也彼谓加其度更増大之故云作此直改新故不言作
  传延厩者法厩也注周礼天子十二闲马六种邦国六闲马四种每厩一闲言法厩者六闲之旧制也音义厩九又反种之勇反下皆同注释曰自毎厩一闲以上周礼校人有其事马六种者彼校人云辨六马之属种马一物戎马一物齐马一物道马一物田马一物驽马一物是也郑云玉路驾种马戎路驾戎马金路驾齐马象路驾道马田路驾田马驽马给官中之役是天子六种之马分为左右厩故十二闲也彼又云邦国六闲马四种家四闲马二种郑𤣥云诸侯齐马道马田马各一闲驽马则分为三大夫则田马一闲驽马分为三是天子十二闲马六种邦国六闲马四种也其言新有故也注言改故而新之有故则何为书也古之君人者必时视民之所勤民勤于力则功筑罕注罕希音义罕呼旦反民勤于财则贡赋少民勤于食则百事废矣注凶荒杀礼音义杀所界反冬筑微春新延厩以其用民力为已悉矣注悉尽
  夏郑人侵许
  秋有蜚注榖梁说曰蜚者南方臭恶之气所生也象君臣淫泆有臭恶之行音义蜚扶味反佚音逸行下孟反
  传一有一亡曰有音义亡如字又音无
  冬十有二月纪叔姬卒注纪国虽灭叔姬执节守义故系之纪贤而录之疏注释曰内女嫁于大夫则不书卒为媵亦如之今既书卒故知贤也城诸及防注诸防皆鲁邑
  传可城也以大及小也注传例曰凡城之志皆讥今云可者谓冬可用城不妨农役耳不谓作城无讥疏释曰左氏之例城有时与不时隐七年传云凡城之志皆讥也此云可城也者传以得土功之节者则讥之浅失土功之时者责之深故传云可城也不谓此城无讥也
  三十年春王正月
  夏师次于成
  传次止也有畏也欲救鄣而不能也不言公耻不能救鄣也注畏齐音义鄣音章
  秋七月齐人降鄣
  传降犹下也鄣纪之遗邑也音义降戸江反下遐嫁反又如字
  八月癸亥葬纪叔姬
  传不日卒而日葬闵纪之亡也
  九月庚午朔日有食之鼓用牲于社注救日用牲既失之矣非正阳之月而又伐鼔亦非礼
  冬公及齐侯遇于鲁济注济水名音义济子礼反
  传及者内为志焉尔遇者志相得也疏释曰重发传者齐为伯者嫌与诸侯异也
  齐人伐山戎
  传齐人者齐侯也其曰人何也爱齐侯乎山戎也注不以齐侯敌乎山戎故称人其爱之何也桓内无因国外无从诸侯而越千里之险北伐山戎危之也注内无因縁山戎左右之国为内间者外无诸侯者不烦役寮国音义从才用反内间间厕之间则非之乎善之也注逺伐山戎虽危勤王职贡则善何善乎尔燕周之分子也注燕周大保召康公之后成王所封分子谓周之别子孙也音义燕音烟注及后同分扶问反又如字本或作介音界注同大音㤗召上照反注释曰燕是召康公之后成王所封者世家文也分者别也燕与周同姓故知别子孙也贡职不至山戎为之伐矣注言由山戎为害伐击燕使之隔绝于周室音义为之如字
  三十有一年春筑台于郎
  夏四月薛伯卒
  筑台于薛注薛鲁地
  六月齐侯来献戎捷注献下奉上之辞也春秋尊鲁故曰献音义捷在接反戎菽也捷获也
  传齐侯来献捷者内齐侯也不言使内与同不言使也注泰曰齐桓内救中国外攘夷狄亲倚之情不以齐为异国故不称使若同一国也音义攘如羊反倚于绮反下文及注同献戎捷军得曰捷戎菽也注菽豆疏释曰徐邈云齐还经鲁界故使人献捷不入国都而言来献敬重霸主亲而内之也麋信亦云言内齐侯者解经称来之意也范虽不注理亦合当然矣僖二十一年楚人使宜申来献捷彼亦称来者宜申止来乡鲁接公行礼故得称来与齐侯异也又云不言使内与同者谓内齐侯与同一国故不称使也戎菽也者旧解谓顺经意而惜齐侯故传依违其文释之为菽其实宋是中国故捷不系国戎是夷狄故系之戎也案管子云出戎菽及冬葱布之天下则以戎为豆也故徐邈云今之胡豆也旧解以为依违其文恐失传㫖僖二十一年𫝊云其不曰宋捷何也不与楚捷于宋也范云据庄三十一年齐侯来献戎捷据彼传及注意则似不以戎为豆今疑不敢正故两载之此书月彼不书月者徐邈云霸主服逺之功重故详而月之也一解齐侯此时克山戎并得胡豆来故传云戎菽谓克戎之菽齐侯此时并得戎菽于文亦僻也
  秋筑台于秦注秦鲁地
  传不正罢民三时虞山林薮泽之利且财尽则怨力尽则怼注怼恚恨也音义罢音皮下同怼直类反怨也君子危之故谨而志之也或曰倚诸桓也桓外无诸侯之变内无国事越千里之险北伐山戎为燕辟地注辟开音义为于伪反辟婢亦反注同鲁外无诸侯之变内无国事一年罢民三时虞山林薮泽之利恶内也注讥公依倚齐桓而与桓行异音义恶乌路反行下孟反
  冬不雨疏释曰徐邈云僖十一年传曰雩不得雨曰旱然则此云不雨者或当不雩也范意亦未必然或当不言旱不为灾也
  三十有二年春城小榖注小榖鲁邑
  夏宋公齐侯遇于梁丘
  传遇者志相得也疏释曰重立传者外与伯者遇嫌异故发之梁丘在曹邾之间去齐八百里非不能从诸侯而往也辞所遇遇所不遇大齐桓也注辞所遇谓八百里间诸侯必有愿从者而不之遇所不遇谓逺遇宋公也音义从才用反或如字注同
  秋七月癸巳公子牙卒注牙庆父同母弟何休曰传例大夫不日卒恶也牙与庆父共淫哀姜谋杀子般而日卒何也郑君释之曰牙庄公母弟不言弟其恶已见不待去日矣甯案传例诸侯之尊弟兄不得以属通盖以礼诸侯绝期而臣诸父昆弟称昆弟则是申其私亲也宣十七年公弟叔𦙝卒传曰其曰公弟叔𦙝贤之也然则不称弟自其常例耳郑君之说甯所未详音义见贤遍反去起吕反期音期𦙝许乙反注释曰范既引郑君之说乂云未详者范以僖十六年传称公弟叔仲贤也大夫不言公子公孙疏之也若牙实有罪则应去公子以见疏今书公子故云未详也或申郑君义云牙不去公子为亲者讳然则郑意若以为讳何得云其恶已见是郑权答何休之难不顾上下之理故范云未详也公子季友卒不称弟者季子虽贤兄已卒故也
  八月癸亥公薨于路寝注公薨皆书其所谨凶变传路寝正寝也寝疾居正寝正也男子不绝于妇人之手以齐终也注齐絜音义齐侧皆反本亦作齐注同释曰齐者齐絜之名故记称齐之为言齐也是齐斋意同故范训为絜或古者齐斋同字此传齐即读为斋理亦通也
  冬十月乙未子般卒注在丧故称子般其名也庄公大子不书弑讳也音义般音班大音㤗释曰公羊传云其称子般卒何也君存称世子君薨称子某既葬称子逾年称公范意亦与之同但逾年虽在国称公若未葬亦不得称侯以接邻国故桓十三年注云今卫宣未葬而嗣子称侯以出其失礼明矣是其事也子般不书葬者未逾年之君例不书葬故子野不书葬也
  传子卒日正也注襄三十一年秋九月癸巳子野卒是也不日故也注文十八年冬十月子赤卒是也有所见则日注闵公不书即位是见继弑者也故庆父弑子般子般可以日卒不待不日而显音义见则贤遍反
  公子庆父如齐疏释曰牙与庆父同谋杀般所以牙被杀庆父得出奔者左氏公羊皆以为牙欲废般立庆父故季子鸩杀之榖梁不见季子归鲁之文亦无鸩牙之事则叔牙被杀以下不可知也传此奔也其曰如何也注据闵二年庆父奔莒不言如讳莫如深深则隐注深谓君弑贼奔隐痛之至也故子般日卒庆父如齐疏释曰讳莫如深谓为国隐讳莫如事之最深深者则隐深谓君弑贼奔之深重以其深重则为之隐讳若经书子般日卒庆父如齐是也苟有所见莫如深者谓经意诚有所见莫如事之深者不书闵公即位是事之深也有所见谓子般之弑庆父之奔也苟有所见莫如深也注闵公不书即位见子般之弑庆父出奔
  狄伐邢
  闵公疏鲁世家闵公名开庄公之子惠王十六年即位谥法在国逢难曰闵世本作启方辟汉景帝讳故为开也
  元年春王正月
  传继弑君不言即位正也疏释曰复发传者以非父非君嫌异故发之僖公又发之者兄之后弟义异故重发之文公继正之始故发传以明之成公不发传者蒙之可知故不发也襄昭发𫝊者昭公即位承子野之卒嫌其非正故发𫝊以明之昭继子野传言继正嫌襄公与之异故亦发传父子同有继正之文所以相发明也或以襄非嫡夫人之子嫌非正故发传案襄四年夫人姒氏薨彼注云成公夫人襄公母也明非为母贱而发传也亲之非父也注兄也尊之非君也注未逾年也继之如君父也者受国焉尔
  齐人救邢
  传善救邢也注善齐桓得伯之道
  夏六月辛酉葬我君庄公
  传庄公葬而后举谥谥所以成德也疏释曰复发传者桓公被杀庄公好终僖公葬绥嫌异礼故各发传以明之于卒事乎加之矣
  秋八月公及齐侯盟于洛姑注洛姑齐地音义洛姑一本作路姑
  传盟纳季子也
  季子来归
  传其曰季子贵之也注大夫称名氏今曰子是贵之也子男子之美称音义美称尺证反释曰传云贵之也不称公子者公子是凡常之总号季子忠贤为国人所思故称子所以表其贤也其曰来归喜之也注大夫出使归不书执然后致不言归国内之人不日来今言来者明本欲遂去同他国之人也言归者明实鲁人也喜之者季子贤大夫以乱故出奔国人思之惧其遂去不反今得其还故皆喜曰季子来归音义使所吏反注释曰此云大夫出使归不书而宣十八年归父还自晋书者彼传云还者事未毕也是还与归意异也执然后致不言归者意如与婼是也国内之人不言来下文齐仲孙言来者以其外之曰齐故得言来也
  冬齐仲孙来音义齐仲孙庆父也左氏以为齐大夫
  传其曰齐仲孙外之也注鲁绝之故系之于齐其不目而曰仲孙疏之也注不目谓不言公子庆父其言齐以累桓也注系仲孙于齐言相容赦有罪音义累劣伪反释曰传解经言齐仲孙有二种意故上文以外庆父释之此又以累桓言之庆父鲁人而系之于齐是外之也齐桓容赦有罪故系庆父于齐是恶之也
  二年春王正月齐人迁阳
  夏五月乙酉吉禘于庄公注三年丧毕致新死者之主于庙庙之远主当迁入大祖之庙因是大祭以审昭穆谓之禘庄公丧制未阕时别立庙庙成而吉祭之不于大庙故详书以示讥音义禘徒帝反大祖音泰下大庙同昭上饶反阕苦穴反传吉禘者不吉者也丧事未毕而举吉祭故非之也注庄公薨至此方二十二月丧未毕疏注释曰言禘于庄公即是庄公立宫而不称宫者庄公庙虽立讫而公服未除至此始二十二月未满三年故不得称宫也此丧服未终举吉以非之文三年亦丧服未终而大事于大庙不言吉者其讥已明故不复云吉言大事者秋祫而物成其祀大故𫝊云大是事也著祫尝是也凡祭祀之礼书者皆讥故范略例云祭祀例有九皆书月以示讥九者谓桓有二烝一尝总三也闵吉禘四也僖禘大庙五也文著祫尝六也宣公有事七也昭公禘武宫八也定公从祀九也知禘是三年丧毕之祭者此庄公薨未二十二月仍书吉以讥之明三年丧毕方得为也知必于大庙者明堂位日季夏六月以禘礼祀周公于大庙是也其禘祀之月王肃杜预之徒皆以二十五月除丧即得行禘祭郑𤣥则以二十八月始服吉当即祫于大庙明年春始禘于群庙今范云三年丧毕禘于大庙必不得与郑明年春禘于群庙同其除丧之月或与郑合故何休注公羊亦以除丧在二十七月之后也方者未至之辞此实二十二月而云方者庄公以三十二年八月薨至此年五月始满二十二月未尽其月为禘祭故言方或可讥其大速以甚言之故云方也
  秋八月辛丑公薨
  传不地故也其不书葬不以讨母葬子也注凡君弑贼讨则书葬哀姜实被讨而不书葬者不以讨母葬子
  九月夫人姜氏孙于邾注哀姜与弑闵公故出奔音义孙音逊本或作逊与音豫
  传孙之为言犹孙也疏释曰重发传者文姜杀夫哀姜杀子嫌异故重发之讳奔也
  公子庆父出奔莒
  传其曰出绝之也庆父不复见矣注庆父弑子般闵公不书弑讳之音义复扶又反见贤遍反释曰宣十八年归父奔齐范注云竟外故不言出是竟内言出理之常也而云绝之也者庆父前奔不言出书曰如齐为之隐讳是不绝其位之辞今不讳言奔明是绝其位也又云庆父不复见者明弑二君罪重不宜复见故特显之矣
  冬齐高子来盟
  传其曰来喜之也其曰高子贵之也盟立僖公也不言使何也注据桓十四年郑伯使其弟御来盟言使音义御鱼吕反下同不以齐侯使高子也注齐侯不讨庆父使鲁重罹其祸今若髙子自来非齐侯所得使也犹屈完不称使也江熙曰鲁频弑君僖公非正也桓公遣髙傒立僖公以存鲁鲁人德之不名其使以贵之贵其使则其主重矣音义重直用反屈君勿反其使所吏反下同释曰来者自外之常称而云喜之者时鲁二君见弑诸侯无一助之者而高子盟以存之比之馀使情实过倍故传序经之情明与凡常之来有异也云不以齐侯使髙子也者二说不同者前说以齐侯不讨庆父使鲁重遭其祸不以齐侯使高子故作自来之文所以归美于高子若楚人使屈完如师能量敌强弱遂与齐盟故不言使所以归功于屈完也江熙之意以君臣一体好恶同之使贵则主尊故去使文以表高子之贵高子既贵则桓公之重益彰故不从前说也
  十有二月狄八卫注僖公二年城楚丘以封卫则卫为狄所灭明矣不言灭而言八者春秋为贤者讳齐桓公不能攘夷狄救中国故为之讳音义为贤于伪反下同攘如羊反郑弃其师
  传恶其长也兼不反其众则是弃其师也注长谓髙克也高克好利不顾其君文公恶而逺之不能使高克将兵御狄于竟陈其师旅翺翔河上久而不召众将离散高克进之不以礼文公退之不以道危国亡师之本音义恶乌路反注同长丁丈反注同兼户谦反又如字好呼报反逺于万反将子匠反下同竟音境翱五羔反释曰解经称弃师之意为恶高克不顾其君又责郑人不反其众故经书郑弃其师也

  春秋穀梁注疏卷六
  春秋穀梁传注疏巻六考证
  十有九年春王正月音义传本或分此以下为庄公与闵公同卷○臣浩按此则古本以十二公分十二卷尤为确证
  公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟 臣召南○按此事左氏无传杜注依公羊为说公羊言大夫出竟有可以安社稷利国家者则专之可也何注云结出竟遭齐宋欲深谋伐鲁故专矫君命而与之盟全百姓之命故善而详录之是言鲁本无使结往盟之意结自以权宜与齐宋盟耳榖梁谓辟要盟则结之送媵鲁实使之往盟权不在结与公羊异
  夫人姜氏薨传下音义十七字○监本误刊以为注今改正
  大夫宗妇觌用币○臣召南按左传御孙曰男女同贽是无别也杜注云小君至大夫执贽以见明臣子之道庄公欲奢夸夫人故使大夫宗妇同贽俱见其与榖梁之说有异有同榖梁传言礼大夫不见夫人而杜云礼小君至大夫执贽以见是其异也榖梁传言大夫国体也而行妇道恶之其意谓宗妇用币已非而大夫与宗妇俱行觌礼尤非也左传意祇言宗妇不当同用大夫之币是又其异也
  戎侵曹曹羁出奔陈传注不能治其国舎而归于曹○臣召南按此与公羊同凡诸侯失地出居他国未有言归者既曰归于曹则是本国之人复还旧土矣谓赤即郭公名可乎春秋未有先叙事而后解人名者以郭公解赤于文义尤为不顺左传杜注云经阙误者得之
  又疏薄氏驳云赤若是诸侯不能治国舎而归曹云云○宜在传注后监本误刋于传前今改正
  公㑹齐侯宋公陈侯郑伯同盟于幽传衣裳之㑹十有一疏衣裳之㑹十有一者谓从北杏至葵丘也云云一段○应在传末监本误刊于信其信仁其仁疏后今改正
  又疏论语称九合诸侯者贯与阳榖二㑹管仲不欲故去之自外唯九合也○臣召南按管仲不欲事见僖十二年楚人灭黄传曰贯之会管仲曰江黄逺齐而近楚楚为利之国也若伐而不能救则无以宗诸侯矣桓公不听遂与之盟阳榖虽无明文而江黄在㑹知必非管仲意也论语曰九合诸侯不以兵车管仲之力故去是二㑹不数
  齐侯来献戎捷𫝊戎菽也○臣浩按左传公羊皆以戎捷为山戎之捷未有训戎为菽者顾炎武日知录曰戎菽似据管子桓公北伐山戎得冬葱及戎菽布之天下而为之说桓公以戎捷夸示诸侯岂徒一戎菽哉且生民之诗曰蓺之荏菽荏菽斾斾传曰荏菽戎菽也尔雅戎菽谓之荏菽则自后稷之生而已蓺之不待桓公而始布矣此论甚确
  城小榖注小榖鲁邑○臣召南按范注于地名俱依左传杜注惟此不同左传城小榖为管仲也杜注小榖齐邑范以榖梁无明文与城诸及防一例耳
  齐仲孙来传其曰齐仲孙外之也○臣召南按以仲孙为庆父公榖二传所同左传云齐仲孙湫来省难是也庆父即系逆贼可以鲁人为齐人乎公子称公子公子之子称公孙公孙之子始以王父字为氏大夫固有以字称者如叔牙季友是也然称牙为叔牙可也称牙为叔孙必不可也何也至叔孙得臣而后称叔孙也称友为季友可也称友为季孙必不可也何也至季孙行父而后称季孙也岂惟牙友不得称叔孙季孙牙之子兹称公孙兹而已不得称叔孙兹也友之子某虽不见经亦当称公孙而己不得称公孙某也庆父为仲孙氏之祖即称仲孙可乎且于庆父之来曰仲孙于其明年出奔又曰公子庆父入则孙之出则子之进退无据应以左氏说为正
  春秋榖梁传注疏巻六考证
<经部,春秋类,春秋穀梁传注疏>



  钦定四库全书
  春秋穀梁注疏卷七起僖公元年尽五年
  晋范甯集解 唐陆德明音义 杨士勋疏
  僖公疏鲁世家僖公名申庄公之子闵公庶兄以惠王十八年即位谥法小心畏忌曰僖
  元年春王正月
  𫝊继弑君不言即位正也
  齐师宋师曹师次于聂北救邢注聂北邢地音义聂女辄反𫝊救不言次注据庄六年王人子突救卫不言次疏释曰王人子突救卫上有伐文今无见伐文而云救邢者庄三十二年狄伐邢邢国遂灭而齐救之录其本意故经言救传以次非救急之事故云非救也知邢国灭者公羊传云不及事者何邢已亡矣孰亡之盖狄灭之又经书救邢是国灭也灭而不书者公羊传云曷为不言狄灭之为桓公讳也是为齐桓讳故不言狄灭邢也然则灭卫讳而书入邢全不书之者二事不可全掩故讳而书一也邢不书入故有救次之文卫亡书入故没其救次耳言次非救也注次止也救赴急之意今方停止故知非救也非救而曰救何也遂齐侯之意也注录其本意是齐侯与注怪其称师音义与音馀齐侯也何用见其是齐侯也注据经书齐师音义见贤遍反下复见及注同曹无师曹师者曹伯也注小国君将称君卿将称人不得称师言师则是曹伯也曹君不可在师下故知是齐侯音义君将子匠反下同注释曰桓十三年传云战称人败称师重众是师者重辞周礼小国一军军将虽命卿小国之卿唯比大国之大夫名氏不见例当称人故不得言师也是知言师者即国君也然师是重辞所以楚灭蔡亦得称师齐侯不足乎扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)亦称师者凡师者大国则得称之不论贬有轻重春秋美恶不嫌同文贬虽文同轻重则自别其不言曹伯何也以其不言齐侯不可言曹伯也其不言齐侯何也以其不足乎扬不言齐侯也注救不及事不足称扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)音义以其不足乎扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)绝句称扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)
  夏六月邢迁于夷仪注辟狄难夷仪邢地音义难乃旦反注释曰以邢迁之故知邢地
  𫝊迁者犹得其国家以往者也其地邢复见也注非若宋人迁宿灭不复见音义复扶又反下注并同
  齐师宋师曹师城邢
  𫝊是向之师也使之如改事然美齐侯之功也注是向聂北之师当言遂今复列三国者美齐桓存亡国音义向许亮反本又作乡注同释曰前言师者贬齐侯也若向之师便是彰桓之罪而云美其功者春秋文同义异者上下甚众故齐侯前称师以见贬书次以彰惰今之城邢国灭而复存齐桓过而能改君子善之故重列三国所以羙其功也经不言遂重列三国之师若似更别来城不因前事故云改事然
  秋七月戊辰夫人姜氏薨于夷注哀姜齐人以归𫝊夫人薨不地地故也不言以䘮归非以䘮归也加䘮焉讳以夫人归也注泰曰齐人实以夫人归杀之于夷讳故使若自行至夷遇疾而薨然后齐人以䘮归也归在薨前而今在下是加䘮之文也经不言以䘮归者以本非以䘮归也传例曰以者不以者也微㫖见矣音义见贤遍反其以归薨之也注以归然后杀之疏释曰不言以䘮归谓承夫人薨于夷下不云齐人以䘮归也非以䘮归谓元本实不以䘮归故不得言之也加䘮焉者谓齐人以夫人归然后杀之今经书薨文在上是加䘮之文也谓讳齐人以我夫人杀之故加䘮文于上似若夫人行至夷遇疾而死然后齐人以其䘮归也其以归薨之者谓其实以归之然后始薨之实杀传言薨之者传以经文讳杀故顺经为文注释曰桓十四年传文彼注云不以者谓本非所得制今得以之也范引之者证齐人不合以夫人见此微㫖
  楚人伐郑疏释曰不以州言之者以楚虽荆蛮渐自通于诸夏国转强大与中国抗衡故不复州举之或以为言楚所以驳郑然则从此以后尽称楚岂皆是驳郑乎其说非也何休云称楚人者为僖公讳与夷狄交婚故进之使若中国也穀梁无交婚之事其言不可通于此也杜预云荆始改号曰楚案庄十四年传云荆者何州举之也州不如国注云言荆不如言楚则亦与杜预异也
  八月公㑹齐侯宋公郑伯曹伯邾人于柽注柽宋地音义柽敕贞反一本作朾音同
  九月公败邾师于偃注偃邾地音义败必迈反下皆同偃于晚反一本作堰音同释曰公所以败邾师者此传无说何休云公怨邾以夫人与齐故败之未知范意然不𫝊不日疑战也疑战而曰败胜内也
  冬十月壬午公子友帅师败莒师于丽获莒挐注丽鲁地传例曰获者不与之辞音义丽力池反挐女居反又女加反
  𫝊莒无大夫其曰莒挐何也注据非大夫不书以吾获之目之也内不言获注获者不与之辞主善以内故不言获此其言获何也注据文十一年叔孙得臣败狄于咸不言获长狄疏注释曰此传云恶公子之绐彼传讳重伤故不言获获者不与之辞内不言获乃是常例至于长狄则异于馀获宜书之以表功而经文略之由重伤故也此注据之以为证者取不书获之成文不言义㫖全合也恶公子之绐注绐欺绐也音义恶乌路反绐徒乃反绐者奈何公子友谓莒挐曰吾二人不相说士卒何罪屏左右而相搏公子友处下左右曰孟劳孟劳者鲁之宝刀也公子友以杀之然则何以恶乎绐也注据得胜地音义说音悦卒子忽反搏音博手搏也劳如字曰弃师之道也注江熙曰经书败莒师而传云二人相搏则师不战何以得败理自不通也夫王赫斯怒贵在爰整子所慎三战居其一季友令德之人岂当舎三军之整佻身独斗潜刃相害以决胜负者哉虽千载之事难明然风味之所期古犹今也此又事之不然传或失之音义赫呼白反舎音舍佻他尧反又徒尧反注释曰老子云以政冶国以奇用兵季子知莒挐之可擒弃文王之整旅佻身独鬬潜刃相争据礼虽乖于权未爽纵使理违犹须申传况传文不知江生何以为非乎又且季子无轻鬬之事经不应书获传不须云弃师之道既经传文符而江熙妄难范引其说意亦同之乃是范失非传失之又经书获所以恶季子之绐今江熙云季子令徳也则是非独不信传亦是不信经
  十有二月丁巳夫人氏之䘮至自齐
  𫝊其不言姜以其杀二子贬之也注二子子般闵公或曰为齐桓讳杀同姓也音义为于伪反释曰计夫人于齐桓非是姑姊即是妹侄而直云同姓者以夫人失母之道杀子外奔齐桓讨之信得其罪既疏而逺之托言同姓
  二年春王正月城楚丘
  𫝊楚丘者何卫邑也国而曰城此邑也其曰城何也注据元年齐师宋师曹师城邢邢国也封卫也注闵二年狄入卫遂灭则其不言城卫何也卫未迁也其不言卫之迁焉何也注据元年邢迁于夷仪言迁也不与齐侯专封也其言城之者专辞也故非天子不得专封诸侯诸侯不得专封诸侯虽通其仁以义而不与也注存卫是桓之仁故通令城楚丘义不可以专封故不言迁卫音义令力呈反故曰仁不胜道注仁谓存亡国道谓上下之礼疏释曰楚丘何嫌非卫而传言者以无迁卫之文故发之也传知是卫者以诗云作于楚宫故知之也此云不言迁不与齐侯专封而元年城邢美齐侯之功者彼邢迁之后始城则城者脩旧之辞非始立之称故可以美于齐桓今卫国已灭始城楚丘而国未迁经先言城后言迁则是齐桓城而迁之故不与专封也然城郑虎牢是邑知楚丘非邑者诗称楚宫明知非邑也
  夏五月辛巳葬我小君哀姜
  虞师晋师灭夏阳
  𫝊非国而曰灭重夏阳也虞无师其曰师何也以其先晋不可以不言师也注人不得居师上贵贱之序音义夏戸雅反左氏作下阳先苏荐反下文及注同释曰此云非国而曰灭重夏阳也昭十三年吴灭州来亦言灭者虞虢之灭由于夏阳之亡州来楚之大都而呉灭之令楚国稍弱入郢之兆由灭州来所致故并书灭小国无师传三发之者并是小国不合言师燕为败而重众故得言师曹言师者明其是君也虞言师者表其先晋也以其言师不同各举备文耳其先晋何也注据小不先大为主乎灭夏阳也夏阳者虞虢之塞邑也注其地险要故二国以为塞邑音义塞苏代反注同灭夏阳而虞虢举矣虞之为主乎灭夏阳何也晋献公欲伐虢荀息曰君何不以屈产之乘垂棘之璧而借道乎虞也注荀息晋大夫屈邑产骏马垂棘出良璧音义屈其勿反又君勿反地名也乘绳证反骏音俊借子夜反及下不借而借皆同释曰徐邈云举犹拔也言晋灭夏阳则虞虢自此而拔也公曰此晋国之宝也如受吾币而不借吾道则如之何荀息曰此小国之所以事大国也注此谓璧马之属疏释曰玉有美恶出处不同周有蓝田楚有和氏宋有结绿晋有垂棘各是国之贵物故云国之宝也彼不借吾道必不敢受吾币如受吾币而借吾道则是我取之中府而藏之外府取之中厩而置之外厩也公曰宫之奇存焉注宫之奇虞之贤大夫音义厩音救奇其宜反必不使受之也荀息曰宫之奇之为人也逹心而懦注懦弱音义懦乃乱反又乃卧反又少长于君逹心则其言略注明逹之人言则举纲领要不言提其耳则愚者不悟音义少诗召反下同长丁丈反提徒兮反本作题音同懦则不能强谏少长于君则君轻之且夫玩好在耳目之前而患在一国之后此中知以上乃能虑之臣料虞君中知以下也公遂借道而伐虢宫之奇谏曰晋国之使者其辞卑而币重必不便于虞虞公弗听遂受其币而借之道宫之奇谏曰语曰唇亡则齿寒其斯之谓与注语谚言也音义强其良反又其丈反好呼报反知音智下同上时掌反料力雕反又力吊反使所吏反便婢面反与音馀谚音彦释曰论语云中人以上可以语上今虞君中知以下则近愚故不能逺虑也挈其妻子以奔曹音义挈去结反献公亡虢五年而后举虞疏谓僖五年也荀息牵马操璧而前曰璧则犹是也而马齿加长矣注犹是言如故音义操七刀反长丁丈反
  秋九月齐侯宋公江人黄人盟于贯注贯宋地音义贯古乱反
  𫝊贯之盟不期而至者江人黄人也江人黄人者逺国之辞也中国称齐宋逺国称江黄以为诸侯皆来至也疏释曰公羊传曰江人黄人者何逺国之辞也逺国至矣则中国曷为独言齐宋至尔大国言齐宋逺国言江黄则其馀为莫敢不至也何休云晋楚大于宋不序晋楚而言齐宋者时实晋楚之君不至但君子成人之美故褒益以为遍至之辞所以奖大霸功而勉盛徳也事或然矣鲁虽复非大春秋以鲁为主鲁若为㑹必书公但鲁亦不至故不书之或以为鲁公亦在举大以包之故不得以鲁为主耳
  冬十月不雨
  𫝊不雨者勤雨也注言不雨是欲得雨之心勤也明君之恤民音义勤如字麋氏音觐后年同
  楚人侵郑
  三年春王正月不雨
  𫝊不雨者勤雨也
  夏四月不雨注一时不雨则书首月不言旱不为灾传一时言不雨者闵雨也注经一时辄言不雨忧民之至闵忧也疏释曰此传云一时言不雨者据文二年自十二月不雨至于秋七月彼传云历时而言不雨文不忧雨也此僖公忧雨故时时别书之闵雨者有志乎民者也
  徐人取舒
  六月雨
  𫝊雨云者喜雨也喜雨者有志乎民者也疏释曰春秋上下时雨不书非常乃录今辄书六月雨者欲明僖公得雨则心喜故也心喜是于民情深故特录之
  秋齐侯宋公江人黄人㑹于阳榖注阳榖齐地
  𫝊阳榖之㑹桓公委端搢笏而朝诸侯注委委貌之冠也端𤣥端之服搢插也笏以记事者也所谓衣裳之㑹音义搢音进又音箭笏音忽朝直遥反插楚洽反诸侯皆谕乎桓公之志疏释曰桓㑹多矣独此言委端搢笏皆谕乎桓公之志者以此㑹最大又以四教令于诸侯其诸侯皆晓谕桓公之志不须盟誓故传详其事也其四教者公羊传云无鄣谷无贮粟无易树子无以妾为妻是也云委端搢笏者谓㑹时服此服以朝诸侯也谓委端者郊特牲云委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也又论语云羔裘𤣥冠不以吊郑𤣥云𤣥冠委貌诸侯视朝之服是委者委貌之冠也论语又云端章甫愿为小相焉郑云端𤣥端也衣𤣥端冠章甫诸侯日视朝之服又士冠礼云主人𤣥冠朝服在朝君臣同服是𤣥端诸侯视朝之服王肃云端委者𤣥端之衣委貌之冠故范亦同之谓之𤣥端者其色𤣥而制正幅无杀故谓之𤣥端桓公㑹诸侯因使诸侯朝已故服朝服也笏者玉藻云天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也其长短则天子三尺诸侯以下二尺有六寸也注释曰传称衣裳之㑹十有一今此注特言所谓衣裳之㑹者以传有其文故注因显之不谓直此㑹是衣裳也
  冬公子季友如齐莅盟注传例曰莅位也内之前定之盟谓之莅外之前定之盟谓之来音义莅音利又音类注释曰昭七年传文
  𫝊莅者位也注盟誓之言素定今但往其位而盟其不日前定也不言及者以国与之也不言其人亦以国与之也疏释曰旧解此传是外内之通例不据此一文而已不言及者以国与之也谓若外国之来盟及鲁人往盟经直举外来为文不言及者欲见以国与之也故举国为主即宣七年卫侯使孙良夫来盟此公子季友如齐莅盟是也不言其人亦以国与之也者谓不言来盟之类经虽言及而不书鲁之主名者亦见举国与之即成三年丙午及荀庚盟是也不言外及者经无故也麋信徐邈并据当文解之理亦通也但据成三年传注则不得以当文解之故今从旧说耳
  楚人伐郑
  四年春王正月公㑹齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯侵蔡蔡溃注传例曰侵时而此月盖为溃音义溃戸内反为于伪反下为退同注释曰侵无月例例时今桓公知所侵而经书月故知为溃也文三年沈溃书月是其例也莒溃书日者恶大夫之叛故谨而日之
  𫝊溃之为言上下不相得也注君臣不和而自溃散侵浅事也侵蔡而蔡溃以桓公为知所侵也注责得其罪故裁侵而溃不土其地不分其民明正也疏释曰侵者拘人民而谓之浅者对伐为浅也又传云不分其民是拘之而不取亦是浅之义此𫝊本意言桓公不深暴于蔡才侵之而即溃故因发浅例左氏无钟鼔曰侵此传称拘人民或当掩其不备亦未声钟鼓也论语称齐桓公正而不谲指谓伐楚此侵蔡亦言正者伐楚是责正事大故马郑指之其实侵蔡不土其地不分其民亦是正事故𫝊言正也
  遂伐楚次于陉注楚强齐欲绥之以德故不速进而次于陉陉楚地音义陉音刑
  𫝊遂继事也次止也疏释曰次有二种有所畏之次即齐师宋师次于郎传曰畏我是也有非所畏之次即此次于陉传曰次止也是
  夏许男新臣卒注十四年冬蔡侯𦙝卒传曰诸侯时卒恶之也宣九年辛酉晋侯黒臀卒于扈传曰其地于外也其日未逾竟也然则新臣卒于楚故不日耳非恶也音义恶乌路反下同臀徒门反注释曰宋公和卒𫝊曰诸侯日卒正也则日卒由正不由善恶蔡侯𦙝卒𫝊曰时卒恶也则似不日卒由善恶不由正者凡诸侯虽则正卒有恶者亦不得书日成十五年夏六月宋公固卒僖二十四年冬晋侯夷吾卒十四年冬蔡侯𦙝卒是也身既是庶虽则无恶亦不得书日故𫝊云日卒正也明不日是不正昭十四年八月莒子去疾卒定十四年夏五月吴子光卒襄十八年冬十月曹伯负刍卒是也日卒有二义故传两明之是诸侯正而无恶纵在外在内并书日不正无恶则书月但有大恶不问正与不正皆时也宋共公卒书月者彼为葬日表其违例故不得书时也推例言之则此许男新臣亦是不正也故范直以非恶解之不云正与不正又昭二十三年夏六月蔡侯东国卒于楚范云不日在外也则此新臣亦不正故不书日襄二十六年八月壬午许男甯卒于楚彼亦在外而书日则甯是正可知也然则庶子逾竟未逾竟并皆不日嫡子在外在内并皆书日则新臣由不正而不书日注云卒于楚故不日者以新臣非直不正又兼在外传例云其日未逾竟故顺𫝊文书之其实由正与不正不论在外在内也其襄公二十六年传注云在外已显者彼甯实是正经言于楚则在外之文已显必不须去日故亦顺传文言之必知由正不正不由在外在内者宣九年范注云诸侯正卒则日不正则不日而云未逾竟者恐后人谓操扈是国故发传日未逾竟是也知新臣无罪者以薨于朝㑹乃有王事之功明无罪或以为许男新臣亦正也但为卒于楚故不日许男甯卒于楚书日者以新臣卒无于楚之文故去日以见在外而卒也许男甯经有在外之文故书日以明其正晋侯黒臀卒于扈是正未逾竟故亦书日与许男异故范以为其日未逾竟者表其非国不择日与不日范氏之注上下多违纵使两解仍有僻谬故并存之以遗来哲
  𫝊诸侯死于国不地死于外地死于师何为不地注据宣九年晋侯黑臀卒于扈地疏注释曰不据曹伯负刍卒于师者师与地异上云伐楚次于陉则许男卒于陉可知卒当有地而不地故注以地决之曹伯围齐未退即在师而卒故云卒于师是师与地异故不据曹伯也内桓师也注齐桓威德洽著诸侯安之虽卒于外与其在国同
  楚屈完来盟于师盟于召陵注屈完来如陉师盟齐桓以其服义为退一舍次于召陵而与之盟召陵楚地音义召上照反注释曰知一舎者古者师行毎舎三十里上云屈完来盟于师下即云盟于召陵知非大逺故云一舎宣十五年左传华元谓子反曰去我三十里唯命是听亦其证也
  𫝊楚无大夫注无命卿也疏释曰无大夫凡有三等之例曹无大夫者本非微国后削小耳莒则是东夷本微国也楚则蛮夷大国僭号称王其卿不命于天子故不同中国之例也其曰屈完何也以其来㑹桓成之为大夫也注尊齐桓不欲令与卑者盟音义令力呈反下同其不言使权在屈完也注邵曰齐桓威陵江汉楚人大惧未能量敌遣屈完如师完权事之宜以义郤齐遂得与盟以安竟内功皆在完故不言使音义与音预又如字则是正乎曰非正也注臣无自专之道以其来㑹诸侯重之也注重其宗中国归有道疏释曰以其来㑹重之也谓完既不正经无贬文者重其㑹中国徐邈云经不言使屈完者重其㑹诸侯也不言使前已解讫徐说非也来者何内桓师也注来者内辞也内桓师故言来疏释曰来者何也谓据陈袁侨如㑹不言来也内桓师也谓来者乡内之辞今内齐桓为天下霸主故亦言来也于师前定也于召陵得志乎桓公也得志者不得志也注屈完来盟桓公退于召陵是屈完得其本志屈完得志则桓公不得志以桓公得志为仅矣注桓为霸主以㑹诸侯楚子不来屈完受盟令问诸江辞又不顺仅乃得志言楚之难服音义仅其靳反屈完曰大国之以兵向楚何也桓公曰昭王南征不反菁茅之贡不至故周室不祭注菁茅香草所以缩酒楚之职贡音义菁茅子丁反下亡交反尚书传云菁以为菹茅以缩酒缩所六反注释曰尚书禹贡云苞匦菁茅孔安国云菁以为菹茅以缩酒今范云菁茅香草则以为一物与孔异也屈完曰菁茅之贡不至则诺昭王南征不反我将问诸江注问江邉之民有见之者不此不服罪之言故退于召陵而与之盟屈完所以得志桓公之不得志尔疏注释曰吕氏春秋云周昭王亲征荆蛮反渉汉梁败陨于汉中辛馀靡振王北济高诱注引左传云昭王不复君其问诸水濵则昭王没于汉不得振王北济也故旧说皆云汉濵之人以胶胶舡舡壊昭王溺焉则昭王没汉此云问诸江邉者江汉水之相近者楚人不服罪不指王之死处而云问诸江也
  齐人执陈袁涛涂注袁涛涂陈大夫音义涛徒刀反
  𫝊齐人者齐侯也其人之何也于是哆然外齐侯也不正其逾国而执也注江熙曰逾国谓逾陈而执陈大夫主人之不敬客由客之先不敬主人哆然众有不服之心故春秋因而讥之所谓以万物为心也庄十七年齐人执郑詹传与其执者詹奔在齐因执之音义哆昌者反又昌氏反詹之廉反释曰公羊左氏皆以为涛涂误军道故齐侯执之此传与注竟无误军道之言则以涛涂不敬齐命故执之也于是哆然外齐侯者谓齐不以礼于陈陈人有不服之意哆然疏外齐侯哆然寛大之意也不正其逾国而执也谓陈之不敬由齐之无礼不能自责反越国而执其臣故不正其逾国而执也贬以称人不正犹言不与也正则人与之不正则人不与故谓不与为不正也然齐人执郑詹亦称人以执传言与之此称人以执即云贬者詹郑之佞人往至齐国称人以执则是众人欲执之今涛涂不在齐国又无实罪齐侯执之而云齐人故知是贬也桓十一年宋公执人权臣令废嫡立庶亦贬云宋人是其类也注万物为心释曰庄子文
  秋及江人黄人伐陈
  𫝊不言其人及之者何内师也疏释曰何嫌非内而发传者以文承齐人执涛涂之下即云及江人黄人伐陈恐非鲁及故云内师也
  八月公至自伐楚
  𫝊有二事偶则以后事致后事小则以先事致其以伐楚致大伐楚也注郑君曰㑹为大事伐为小事今齐桓伐楚而后盟于召陵公当致㑹而致伐者楚强莫能伐者故以伐楚为大事疏注释曰知㑹大伐小者伐虽国之大事㑹盟有升坛揖让之仪示威讲礼之制奉之以牲玉要之以神明是其大事故定四年公㑹诸侯侵楚五月盟于皋鼬下云公至自㑹是亦以㑹为大事也今以楚强莫能伐之者故特以伐为大事也
  葬许穆公
  冬十有二月公孙兹帅师㑹齐人宋人卫人郑人许人曹人侵陈注庄十年春二月公侵宋传曰侵时此其月何也恶之故谨而月之然则凡侵而月者皆恶之恶乌路反下同注释曰此侵陈为恶者陈之不敬由齐之不敬陈也齐桓宜自责反执其臣前事既非今又致讨故书月以见恶也
  五年春晋侯杀其世子申生
  𫝊目晋侯厈杀恶晋侯也注厈指斥音义恶乌路反释曰传言此者于郑段虽有目君之例未辨目君之由故于此明之宋公杀其世子痤虽不发传从此可知其杀公子不目君者皆罪贱之也
  𣏌伯姬来朝其子
  𫝊妇人既嫁不逾竟逾竟非正也诸侯相见曰朝伯姬为志乎朝其子也伯姬为志乎朝其子则是𣏌伯失夫之道矣注凯曰不能刑于寡妻音义朝直遥反下皆同为于伪反下同诸侯相见曰朝以待人父之道待人之子非正也故曰𣏌伯姬来朝其子参讥也注参讥谓伯姬𣏌伯鲁侯也桓九年曹伯使其世子射姑来朝讥世子此不讥者明子随母行年尚幼弱未可责以人子之道伯姬以庄二十五年夏嫁至今十三年则子幼可知音义参七南反又音三释曰并讥之者伯姬托事而行近于淫泆失为妇之道𣏌伯不能防其闺门令妻至鲁失为夫之宜鲁待人之子行待父之礼失为主之度故三事同讥之也
  夏公孙兹如牟
  公及齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯㑹王世子于首戴注惠王之世子名郑后立为襄王首戴卫地音义首戴左氏作首止释曰案史记年表此时齐侯桓公也宋公桓公也陈侯宣公也卫侯文公也郑伯文公也许男僖公也曹伯昭公也其王世子者即惠王之世子名郑后立为襄王是也
  𫝊及以㑹尊之也注言及诸侯然后㑹王世子不敢令世子与诸侯齐列音义令力呈反何尊焉王世子云者唯王之贰也云可以重之右焉尊之也何重焉天子世子世天下也疏释曰士冠礼云天子之元子犹士也天下无生而贵者也此云世天下也者彼见无生而贵者又明有父在之故今𫝊以其特世父位故云世天下也
  秋八月诸侯盟于首戴注言诸侯者前目而后凡他皆放此
  𫝊无中事而复举诸侯何也尊王世子而不敢与盟也尊则其不敢与盟何也盟者不相信也故谨信也不敢以所不信而加之尊者桓诸侯也不能朝天子是不臣也王世子子也块然受诸侯之尊已而立乎其位是不子也桓不臣王世子不子则其所善焉何也是则变之正也注虽非礼之正而合当时之宜音义复扶又反下同块苦对反又苦怪反释曰无中事者谓中间无他事也据平丘之㑹无中事不重举诸侯此则重举诸侯故决之块然者徐邈云块然安然也则其所善焉何也谓经不讥桓而讥王世子是也天子㣲诸侯不享觐桓控大国扶小国统诸侯不能以朝天子亦不敢致天王尊王世子于首戴乃所以尊天王之命也世子舍王命㑹齐桓亦所以尊天王之命也世子受之可乎是亦变之正也天子微诸侯不享觐世子受诸侯之尊已而天王尊矣世子受之可也音义控苦贡反释曰请问世子受诸侯之尊已可乎以不也下文云世子受之可也谓得受之也
  郑伯逃归不盟
  𫝊以其去诸侯故逃之也注专已背众故书逃𫝊例曰逃义曰逃音义背音佩注释曰庄十七年传文
  楚人灭弦弦子奔黄
  𫝊弦国也其不日㣲国也疏释曰何嫌非国传特言弦国也发之者将明微国不书日故辨之也
  九月戊申朔日有食之
  冬晋人执虞公注虞公贪璧马之宝弃兄弟之亲拒绝忠谏之口不图社稷之危故晋命行于虞使下执上虞同于晋是以谓之晋人执虞公江熙曰春秋有州公郭公虞公凡三公非爵也传以为下执之辞尝试因此论之五等诸侯民皆称曰公存有王爵之限没则申其臣民之称州公舎其国故先书州公郭公盗而归曹故先名而后称郭公夏阳亡则虞为灭国故宜称虞公三人殊而一致三公殊而同归生死齐称盖春秋所贱音义之称尺证反下齐称同舎音舍舛昌兖反注释曰存有王爵之限者谓五等诸侯生存皆从本爵称之也没则申其臣民之称者谓五等臣子尊其君父举谥称公也州公舎其国故先书州公者谓州公郭公书经不同立文之意以州公好舎其国而实来故先书州公若郭公则盗而归曹故后言郭公也夏阳亡则虞为灭国者谓晋灭夏阳则虞虢举矣故虞为灭国而亦称公也三人殊而一致者谓立文虽殊其理致是一也三公殊而同归者谓失国虽殊同归一称也生死齐称正谓生死同号之曰公与凡诸侯异也案桓五年州公如曹六年寔来本无舎国之事庄二十四年郭公归曹不见有盗归之文今江为此说而范不难者以州公舎国左氏有文郭公弃位适曹即是盗之状以无正文故引而不难也三公殊而同归或有作舛者舛谓差舛理亦通但定本作殊者多
  𫝊执不言所于地缊于晋也注时虞已包裹属于晋故虽在虞执而不书其处音义缊纡粉反包音苞褁音果处昌吕反释曰旧解云执人例不书地此云不地缊于晋也者凡执人不地者亦以地理可明故也若晋㑹诸侯于溴梁执莒子邾子楚合诸侯于申执徐子皆因㑹而执之则在㑹可知故不假言地至如灭人之国执人之君则亦是就国可知也经若书晋灭虞则是言其地今不书灭虞即不举灭国之地不谓执人当地也所以不言灭虞者晋命先行于虞虞已属晋故不得言之也或以为执不言所于地谓不书执虞公于虞也缊于晋也谓虞已包褁属晋故不得言也理亦通耳其曰公何也注据十九年宋人执滕子婴齐不言公犹曰其下执之之辞也注臣民执其君故称公其犹下执之之辞何也晋命行乎虞民矣注虞服于晋故从晋命而执其君虞虢之相救非相为赐也今日亡虢而明日亡虞矣注言明日喻其速音义为于伪反又如字












  春秋穀梁注疏巻七
  春秋榖梁传注疏卷七考证
  齐师宋师曹师次于聂北救邢传疏庄三十二年狄伐邢○伐字监本误作救今改正
  传以其不足乎扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)不言齐侯也注救不及事不足称扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)臣召南按齐桓之功在存亡国而经书聂北救邢既有三国之师其力非不足以却敌而迟迟其行徘徊不进待邢人溃围而出始迁夷仪此则霸者之私心也左氏公羊无所发明榖梁最得经意至城邢复序三国之师传曰美齐侯之功也功过两不相掩持论平矣
  公子友帅师败莒师于丽获莒挐传弃师之道也疏季子知莒挐之可擒至江生何以为非乎数句○臣召南按纵使理违犹须申传二句难解毛本作犹须力传尤不可解也以文势推之上文既引老子以奇用兵之说此处正言战阵之事不废争斗似应作纵使理违犹须力搏
  二年春王正月○二字监本误作三今改正
  齐侯宋公江人黄人盟于贯传中国称齐宋逺国称江黄以为诸侯皆来至也○臣召南按此与公羊说同其赞美齐桓极矣但圣经书法理不得然使鲁君同盟其可不书公及乎使陈蔡卫曹邾许诸君同盟其可不叙诸君乎江黄二国南逼于楚而北近宋齐侯至宋与二国之使臣盟其馀诸国皆不在会经但书其实耳臣浩按三年阳谷之会经亦书齐侯宋公江人黄人传曰诸侯皆谕乎桓公之志则意亦同此传然是冬季友即如齐盟是鲁侯不与阳榖之㑹灼然矣至近如鲁尚不至况他国乎
  公子季友如齐莅盟传疏不言外及者经无故也○推寻文义经无故也疑当作经无文也
  传菁茅之贡不至故周室不祭疏尚书禹贡云苞匦菁茅孔安国云菁以为菹茅以缩酒今范云菁茅香草则以为一物与孔异也○臣召南按左传杜注云茅菁茅也杜不见古文孔传以为一物而范承用之
  公至自伐楚传其以伐楚致大伐楚也注楚强莫能伐者故以伐楚为大事○臣召南按伐楚之役鲁人甚侈其功鲁颂曰荆舒是惩则莫我敢承郑笺云僖公与齐桓举兵南艾荆及群舒天下无敢御也本齐桓武功鲁人随从南伐其自矜诩如此致伐不致㑹又何疑焉
  晋人执虞公注三人殊而一致三公殊而同归○臣浩按各本俱作三公舛而同归陆氏释文云舛昌兖反则旧作舛字久矣但疏云三公殊而同归或有作舛者舛谓差舛理亦通但定本作殊者多则知定本作殊字也今各本疏云三公殊而同归者谓失国虽殊同归一称也两殊字亦作舛字非也


  春秋穀梁传注疏卷七考证



  钦定四库全书
  春秋穀梁注疏卷八起僖公六年尽十八年
  晋范甯集解 唐陆徳明音义 杨士勋疏
  六年春王正月
  夏公㑹齐侯宋公陈侯卫侯曹伯伐郑围新城
  传伐国不言围邑此其言围何也注据元年楚人伐郑不言围病郑也著郑伯之罪也注㤗曰诸伐国而言围邑传皆以为伐者之罪而以此著郑伯之罪者齐桓行霸尊崇王室绥合诸侯翼戴世子盟之美者莫盛于此而郑伯辟义逃归违叛霸者是以诸侯伐而围之罪著于上讨显于下围伐之文虽同而善恶之义有殊亦犹桓盟不曰以明信而葵邱之盟曰之以为美音义著张虑反辟音避注释曰罪著于上而讨显于下者谓前五年书郑伯㑹而逃归是罪著于上也今伐郑又言围新城是讨显于下也围伐之文虽同而善恶之义有殊谓隐五年宋人伐郑围长葛此言齐侯伐郑围新城是围伐之文同也彼𫝊云伐国不言围邑此其言围何也乆之也此𫝊曰伐国不言围邑此其言围何也著郑伯之罪也故知彼言围宋恶宋此言围以善齐是善恶之义有殊也知善齐者𫝊言著郑伯之罪故知围者之善也
  秋楚人围许诸侯遂救许注伐郑之诸侯
  𫝊善救许也疏释曰何嫌非善而𫝊言之者以许是近楚小国叛而即齐嫌救之非善故发之
  冬公至自伐郑
  传其不以救许致何也大伐郑也疏释曰大之者郑叛中国外心事楚成蛮夷之强益华夏之弱齐桓为伯讨得其罪郑人服从遂使世子聴命是其大也
  七年春齐人伐郑
  夏小邾子来朝音义朝直遥反
  郑杀其大夫申侯
  传称国以杀大夫杀无罪也疏释曰荘九年齐人杀无知传曰称人以杀杀有罪也此云称国以杀大夫杀无罪也是称人称国例异也但传不说杀之状无由知其事焉准例言之则是罪郑伯也案传例失徳不葬文公不书葬则亦失徳也枉杀卿佐是失徳之俦未知郑伯更有失徳为当直由杀申侯不可知也
  秋七月公㑹齐侯宋公陈世子款郑世子华盟于宁毋注寜毋某地音义宁如字又音𡩋左氏作甯毋音无又茂后反
  𫝊衣裳之㑹也疏释曰衣裳之㑹十有一或释或不释兵车之㑹四𫝊皆发之者衣裳之㑹多省文以相包兵车之㑹少故备举以见义此是衣裳后岁兵车二文相近故𫝊因而别之也
  曹伯班卒音义班必颜反
  公子友如齐
  冬葬曹昭公
  八年春王正月公㑹王人齐侯宋公卫侯许男曹伯陈世子款盟于洮注洮曹地
  𫝊王人之先诸侯何也贵王命也朝服虽敝必加于上弁冕虽旧必加于首周室虽衰必先诸侯兵车之㑹也音义先悉荐反下同朝直遥反弁皮彦反释曰朝服者天子则皮弁诸侯则𤣥冠衣则皮弁白布𤣥冠缁衣素裳也弁冕者谓白鹿皮为弁冕谓以木为干衣之以布上𤣥下𫄸垂旒者也
  郑伯乞盟
  传以向之逃归乞之也注向谓五年逃首戴之盟齐桓为兵车之㑹于此乃震服惧不得盟故乞得与之不录使者使若郑伯自来所以抑一人之恶申众人之善音义向香亮反本又作郷注同与音豫下请与并下注而与同本或作豫使所吏反乞者重辞也注人道贵让故以乞为重疏释曰文与乞师同故为重辞也重是盟也注悔前逃归故以重言乞者处其所而请与也注言乞知不自来疏注释曰经言晋侯使却锜来乞师是亦不自来也若然何以不录使者所以抑郑伯申诸侯也葢汋之也注汋血而与之音义汋由若反又音酌
  夏狄伐晋
  秋七月禘于大庙注禘三年大祭之名大庙周公庙礼记明堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于大庙杂记下曰益献子曰七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之案宣九年仲孙蔑如京师于是献子始见经襄十九年卒然则失礼非献子所始明矣杂记之云𡩋所未详音义大庙音㤗见贤遍反下文而见同注释曰范言此者以礼记释七月而禘献子为之此时未有献子亦七月而禘故知失礼非献子为始也用致夫人注刘向曰夫人成风也致之于大庙立之以为夫人音义夫人成风也左氏以为哀姜释曰左氏以夫人为哀姜因禘祭而致之于庙公羊以为僖公本取楚女为嫡取齐女为媵齐女先至遂胁公使立之为夫人故因禘祭而见于庙此𫝊及注意则以夫人为成风致之者谓致之于大庙立之以为夫人与二传违者若左氏以夫人为哀姜元年为齐所杀何为今日乃致之若公羊以为齐之媵女则僖公是作颂贤君纵为齐所胁岂得以媵妾为夫人乎明知二传非也今传云一则以宗庙临之而后贬焉一则以外之弗夫人而见正焉检经传之文符同故知是成风也
  传用者不宜用者也致者不宜致者也言夫人必以其氏姓言夫人而不以氏姓非夫人也立妾之辞也非正也注夫人者正适之称谓非崇妾之嘉号以妾体君则上下无别虽尊其母是卑其父故曰非正也礼有君之母非夫人者又庶子为后为其母缌是妾不为夫体明矣音义适丁历反本亦作嫡称尺证反别彼列反为其于伪反缌音思注释曰仲子者惠公之母隐五年考仲子之宫而经传讥之是也有君之母非夫人者又庶子为后为其母缌者丧服文也夫人之我可以不夫人之乎夫人卒葬之我可以不卒葬之乎注郑嗣曰君以为夫人君以夫人之礼卒葬之主书者不得不以为夫人也成风以文四年薨五年葬传终说其事一则以宗庙临之而后贬焉注臣无贬君之义故于大庙去夫人氏姓以明君之非正音义去起吕反一则以外之弗夫人而见正焉注秦人来归僖公成风之禭不言夫人音义禭音遂
  冬十有二月丁未天王崩注惠王也
  九年春王三月丁丑宋公御说卒音义御鱼吕反本亦作御说音悦夏公㑹宰周公齐侯宋子卫侯郑伯许男曹伯于葵邱注宰官周采地天子三公不字宋子襄公葵邱地名音义采音菜
  传天子之宰通于四海注宰天官冡宰兼为三公者三公论道之官无事亍㑹盟冡宰掌建邦之六典以佐王治邦国故曰通于四海疏注释曰传言通于四海者解其与盟㑹之事也若直为三公论道之官则无事于㑹盟以兼为冡宰通于四海为诸侯所尊故得出㑹也一解通于四海者解其称官之意与注乖非也论道之官者尚书周官云论道经邦夑理阴阳是也掌建邦之六典者大宰职云一曰治典二曰教典三曰礼典四曰政典五曰刑典六曰事典是也左氏以宰周公为宰孔此𫝊葢亦然也宋其称子何也未葬之辞也礼柩在堂上孤无外事今背殡而出㑹以宋子为无哀矣注攒木如椁涂之曰殡殷人殡于两楹之间周人殡于西阶之上宋殷后也音义柩其救反礼记云在床曰尸在棺曰柩背音佩攒木才官反本又作菆同释曰称宋子正也而云无哀者宋子非主伯所召而自㑹诸侯称子嫌称子合正无讥故𫝊责其背殡也晋襄背殡贬之称人此经不贬者宋襄虽背殡出㑹而子道不亏于理虽合小讥而文不可贬责其晋襄上无王命所召又非国事急重而自为戎首与敌交战非直于理合责于文亦当贬也其称子称侯之例具于桓十三年疏注释曰礼记檀弓云天子之殡也菆涂龙輴以椁郑𤣥云菆木周龙輴如椁而涂之也天子殡以輴车画辕为龙也彼说天子之礼故云龙輴则诸侯亦设輴而不画龙其用木攒之亦如椁故范云攒木如椁也檀弓又云夏后氏殡于东阶之上殷人殡于两楹之间周人殡于西阶之上是据所注之文也云宋殷后者欲见宋之殡亦从两楹之间
  秋七月乙酉伯姬卒
  传内女也未适人不卒此何以卒也许嫁笄而字之死则以成人之丧治之注女子许嫁不为殇死则以成人之丧治之谓许嫁于诸侯尊同则服大功九月吉笄以象为之刻镂其首以为饰成人著之音义笄古兮反殇式羊反著直略反释曰明内女有书卒之义故发首云内女也若其不然不嫌非内女也范氏别例云内女卒葬例有六葬有三卒亦有三卒者此云一也僖十六年鄫季姬二也成八年杞叔姬三也葬者荘四年葬纪伯姬三十年葬纪叔姬襄三十年葬宋共姬是也文十二年子叔姬不数之者与此伯姬同是未适人故总为一也注释曰丧服大功章云女子子之长殇𫝊曰何以大功未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为下殇七歳以下为无服之殇于其服也长殇中殇䧏成人一等下殇降成人二等又丧服传曰大功之殇中从上小功之殇中从下长殇中殇总言之者据大功以上也其葬殇之礼亦与成人有异故檀弓云周人以殷人之棺椁葬长殇以夏后氏之堲周葬中殇下殇以有虞氏之瓦棺葬无服之殇是也女子许嫁而笄犹男子之冠也故以成人之丧治之礼诸侯绝期故许嫁于诸侯则服之若嫁与大夫则不服也礼姊妹与已之女同服齐衰若出嫁则为之降至大功九月礼意为降者取受我而厚之夫为之期故我为之降计此伯姫未至夫家案曽子问云娶女有吉日而女死婿齐衰而吊既葬除之然则其夫不为之尽礼则皆不得为之降当亦服齐衰期也而范注云服大功者总据出嫁者言之故云大功非谓此亦大功也或当女子在室公不为之服则卒亦不书今书之者以其许嫁故也夫虽不为终服公亦从出嫁之例降至大功也吉笄以象为之者诗云象服是宜毛传云尊者所以为饰故知用象也郑解象服与此异耳丧服女子许嫁服斩衰用箭笄齐衰则用榛笄丧既无饰故知吉笄有饰也镂刻其首者相传为然也
  九月戊辰诸侯盟于葵邱
  传桓盟不日此何以日美之也为见天子之禁故备之也注何休以为即日为美其不日皆为恶也桓公之盟不日皆为恶邪庄十三年柯之盟不日为信至此日以为美义相反也郑君释之曰柯之盟不日固始信之自其后盟以不日为平文从阳谷以来至此葵邱之盟皆令诸侯以天子之禁桓徳极而将衰故备日以美之自此不复盟矣音义为见于伪反下贤遍反复扶又反注释曰十五年盟于牡邱而云不复盟矣者以衣裳之㑹不复盟彼是兵车故也葵邱之盟陈牲而不杀注所谓无㰱血之盟郑君曰盟牲诸侯用牛大夫用豭音义㰱本又作插所洽反又所甲反豭音加释曰陈牲不杀则不得谓之盟若不杀牲又不得云读书加于牲上而传云不杀者桓公信义之极见于此矣虽盟而不㰱血谓之不杀不杀者谓不如凡常之杀杀而不用直读书而加于牲上而已注释曰荘二十七年传云衣裳之㑹十有一未尝有㰱血之盟也信厚也则衣裳之㑹皆不㰱血而此㑹独言之者以此㑹桓徳极盛故详其事实馀盟亦不㰱血耳八年洮㑹云汋血与郑伯者彼兵车之㑹故也徐邈云陈牲者不杀埋之陈示诸侯而已加于牲上者亦谓活牲非死牲理亦通也此葵邱㑹为桓徳盛故书日以美之又毋雍泉以下是四教之事而论语一匡天下郑不据之而指阳谷者郑据公羊之文故指阳谷其实此㑹亦有四教故上注云从阳谷已来至此葵邱之盟皆令诸侯以天子之禁是也注又引郑君曰盟牲诸侯用牛大夫用豭者左传云诸侯盟谁执牛耳又曰郑伯使卒出豭是其证也读书加于牲上壹眀天子之禁注壹犹专也曰毋雍泉注专水利以障谷音义雍于勇反塞也障音章又之亮反毋讫籴注讫止也谓贮粟音义籴音狄贮张吕反毋易树子注树子嫡子母以妾为妻母使妇人与国事注女正位于内音义与音豫
  甲子晋侯诡诸卒注献公也枉杀世子申生失徳不葬音义诡九委反左氏作佹枉纡往反注释曰宋桓亦不葬至此言失徳者今献公枉杀申生即是失徳之例宋桓无罪之状故范不得言之也公羊以为桓公不书葬者为宋襄公背殡出㑹不书葬若非背殡然也穀梁既讥宋子即不是为讳葢鲁不㑹故也
  冬晋里克杀其君之子奚齐
  传其君之子云者国人不子也国人不子何也不正其杀世子申生而立之也注诸侯在丧称子言国人不君之故系于其君疏释曰范云弑君日与不日从其君正与不正今奚齐书时者为未成君且又不正故也旧解诸侯在丧称子今国人不以为君故不直谓之子而系之于君也徐邈云不子者谓不子爱之也非范意葢不子者谓不以为君则是不子也
  十年春王正月公如齐疏释曰何休云书月者善公朝事齐故月之朝既以时为正书月何以为善葢为下灭温书月也
  狄灭温温子奔卫
  晋里克弑其君卓及其大夫荀息
  传以尊及卑也荀息闲也音义卓敕角反
  夏齐侯许男伐北戎
  晋杀其大夫里克
  传称国以杀罪累上也里克弑二君与一大夫注二君奚齐卓子一大夫荀息其以累上之辞言之何也注据有罪其杀之不以其罪也其杀之不以其罪奈何里克所为弑者为重耳也注杀奚齐卓子者欲以重耳为君重耳夷吾兄文公音义所为于伪反下文皆同重直龙反杀奚齐申志反又如字夷吾曰是又将杀我乎故杀之不以其罪也其为重耳弑奈何晋献公伐虢得丽姬献公私之有二子长曰奚齐推曰卓子丽姬欲为乱注乱谓杀申生而立其子音义丽姬力池反伐虢所得左氏伐丽戎所得长丁丈反稚直吏反故谓君曰吾夜者梦夫人趋而来曰吾苦畏注夫人申生母音义苦如字又枯路反下同胡不使大夫将卫士而卫冡乎公曰孰可使曰臣莫尊于世子则世子可故君谓世子曰丽姬梦夫人趋而来曰吾苦畏女其将卫士而往卫冡乎世子曰敬诺筑宫宫成丽姬又曰吾夜者梦夫人趋而来曰吾苦饥世子之宫已成则何为不使祠也故献公谓世子曰其祠世子祠已祠致福于君君田而不在丽姬以鸩为酒药脯以毒献公田来丽姬曰世子已祠故致福于君君将食丽姬跪曰食自外来者不可不试也覆酒于地而地贲注贲沸起也音义女音汝下皆同祠自丝反鸩直䕃反以鸩鸟毛画酒跪求委反复芳服反贲扶粉反注同以脯与犬犬死丽姬下堂而啼呼曰天乎天乎国子之国也子何迟于为君君喟然叹曰吾与女未有过切注吾与女未有过差切急音义呼火故反喟去愧反又去怪反差初卖反又如字释曰公信丽姬谓大子实将杀已故喟然叹曰吾与汝为父子以来未尝有过差切急是何与我之深也虽不对大子发叹而为此言也是何与我之深也使人谓世子曰尔其图之世子之傅里克谓世子曰入自明入自明则可以生不入自明则不可以生世子曰吾君已老矣已昏矣吾若此而入自明明则丽姬必死丽姬死则吾君不安所以使吾君不安者吾不若自死吾宁自杀以安吾君以重耳为寄矣注虑丽姬又谮重耳故以托里克使保全之刎脰而死音义刎亡粉反脰音豆颈也故里克所为弑者为重耳也夷吾曰是又将杀我也
  秋七月
  冬大雨雪音义雨于付反
  十有一年春晋杀其大夫㔻郑父音义㔻浦悲反
  𫝊称国以杀罪累上也疏释曰重发𫝊者此里克同党恐异故发之
  夏公及夫人姜氏㑹齐侯于阳谷
  秋八月大雩
  传雩月正也雩得雨曰雩不得雨曰旱注礼龙见而雩常祀不书书者皆以旱也故得雨则喜以月为正也不得雨则书旱明旱灾成何休曰公羊书雩者善人君应变求索不雩则言旱旱而不害物言不雨也就如穀梁设本不雩何以明之如以不雨明之设旱而不害物何以别乎郑君释之曰雩者夏祈谷实之礼也旱亦用焉得雨书雩明雩有益不得雨书旱明旱灾成后得雨无及也国君而遭旱虽有不忧民事者何乃废礼本不雩祷哉顾不能致精诚也旱而不害物故以乆不雨别之文二年十三年自十有二日自正月不雨至于秋七月是也穀梁传曰历时而言不雨文不闵雨也以文不忧雨故不如僖时书不雨文所以不闵雨者素无志于民性退弱而不明又见时乆不雨而无灾耳音义雩音于龙见贤遍反下同应变应对之应索所白反别彼列反下同祷丁老反又丁报反释曰穀梁之例若常祀之雩则皆不书书者并是为旱也若得雨则书雩不得雨则书旱就书之中若八月九月雩则书月以见正何者八月九月其时穷人力尽故也定元年九月大雩传曰雩月雩之正也此秋八月雩传曰雩月正也是雩而雨者书月以见正昭二十五年七月大雩亦书月者以一月再雩故月也馀月雩者则书时以见非正尔成七年冬大雩传曰雩不月而时非之也冬无为雩也又定元年传曰秋大雩非正也冬大雩非正也是馀月雩皆书时以见非正其旱则例皆时何者旱必岁穷非一月之事故也则僖二十一年夏大旱传曰旱时正也宣七年秋大旱亦蒙例可知也旧解八月雩虽不得雨亦不云旱也若九月雩而不得雨则书旱传言得雨曰雩指为八月也不得雨曰旱指谓九月也观经传上下全无此意其说非也又僖二十一年夏大旱范引传例曰得雨曰雩不得雨曰旱岂是九月雩不得雨何为亦书雩也注释曰何休难此传云雩而得雨曰雩故言设使元本不雩则何以明之也此𫝊又云不得雨曰旱故又难云就如穀梁书旱则以不雨明之设使或旱而不害物则何以别之乎
  冬楚人伐黄
  十有二年春王正月庚午日有食之
  夏楚人灭黄
  传贯之盟管仲曰江黄逺齐而近楚楚为利之国也若伐而不能救则无以宗诸侯矣注宗诸侯谓诸侯宗之音义贯古乱反逺于万反近附近之近为于伪反桓公不听遂与之盟管仲死楚伐江灭黄桓公不能救故君子闵之也注闵其贪慕伯者以致灭疏释曰案史记管仲之卒在桓公四十一年计桓公四十一年当鲁僖十五年而此云管仲死者葢不取之史记之说云闵之也者闵其背楚致祸归齐无福之意是不解经也
  秋七月
  冬十有二月丁丑陈侯杵臼卒音义杵昌吕反
  十有三年春狄侵卫
  夏四月葬陈宣公
  公㑹齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯于咸注咸卫地音义咸音咸
  传兵车之㑹也疏释曰何休于此有废疾范不具载郑释者以数九㑹异于郑故也
  秋九月大雩
  冬公子友如齐
  十有四年春诸侯城缘陵注缘陵𣏌邑疏注释曰谓之城者封杞也不发非国之问者从楚邱之例也不言城𣏌及迁亦从彼例也公羊以为杞国为徐莒胁灭故诸侯为之城左氏以为淮夷病杞故齐桓为之城二传说城之所由虽殊皆是为杞也故范注亦云缘陵杞邑
  传其曰诸侯散辞也注直曰诸侯无小大之序是各自欲城无总一之者非伯者所制故曰散辞聚而曰散何也注据言诸侯城则是聚诸侯城有散辞也桓徳衰矣注言诸侯城则非伯者之为可知也齐桓徳衰所以散也何休曰案先是盟亦言诸侯非散也又穀梁美九年诸侯盟于葵邱即散何以美之邪郑君释之曰九年公㑹宰周公齐侯宋子卫侯郑伯许男曹伯于葵邱九月戊辰盟于葵邱时诸侯初在㑹未有归者故可以不序今此十三年夏公㑹齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯于咸而冬公子友如齐此聘也书聘则㑹固前已归矣今云诸侯城缘陵而不序其人明其散桓徳衰矣葵邱之事安得以难此音义难乃旦反
  夏六月季姬及缯子遇于防使缯子来朝注遇例时此非所宜遇故谨而月之音义缯在棱反朝直遥反下文及注同
  𫝊遇者同谋也注鲁女无故逺㑹诸侯遂得淫通此亦事之不然左传曰缯季姬来寜公怒之以缯子不朝遇于防而使来朝此近合人情音义近如字又附近之近释曰传例曰遇者志相得也今云同谋者以淫通与盟㑹异故发传又云言使非正者妇人使夫异于君使世子故重发非正之例也来朝者来请已也注使来朝请已为妻朝不言使言使非正也以病缯子也
  秋八月辛卯沙鹿崩注沙鹿晋山疏释曰公羊以沙鹿为河上之邑崩者陷入地中杜预注左氏以为山石此传以鹿为山足是三传说异也
  𫝊林属于山为鹿注鹿山足音义属之玉反沙山名也无崩道而崩故志之也其日重其变也注刘向曰鹿在山下平地臣象阴位也崩者散落背叛不事上之象音义背音佩释曰决梁山崩不日也梁山崩亦壅河不书壅河者举山崩为重故也
  狄侵郑
  冬蔡侯肸卒音义肸许乞反
  传诸侯时卒恶之也音义恶乌路反释曰麋信云蔡侯肸父哀侯为楚所执肸不附中国而常事父仇故恶之而不书日也案蔡侯自僖以来未与中国为㑹则麋信之言是也不书葬者或是失徳或是鲁不㑹也
  十有五年春王正月公如齐
  楚人伐徐
  三月公㑹齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯盟于牡邱注牡邱地名
  𫝊兵车之㑹也
  遂次于匡注救徐也时楚人伐徐匡卫地
  传遂继事也次止也有畏也注畏楚疏释曰复发传者前次于陉欲绥楚以徳今而畏楚故别发之
  公孙敖帅师及诸侯之大夫救徐注诸侯既盟次匡皆遣大夫将兵救徐故不复具列诸国音义复扶又反
  传善救徐也疏释曰徐叛楚即齐旋为楚所败嫌救非善故发明之
  夏五月日有食之注夜食疏注释曰庄公十八年传云不言日不言朔夜食也是以知之
  秋七月齐师曹师伐厉注徐邈曰案齐桓末年用师及㑹皆危之而月也于时霸业已衰勤王之诚替于初震矜之容见于外祸衅既兆动接危理故月众国之君虽有失道未足为一世兴衰齐桓威摄群后政行天下其得失皆治乱所系故春秋重而详之录所善而著所危云尔音义见贤遍反衅许靳反衰本作丧息浪反治自吏反注释曰何休以为葵邱之㑹桓公震而矜之叛者九国此厉亦是叛者故伐之左氏以为厉是楚属国故伐厉以救徐今范载徐言云震矜之容见于外则与何休同也录所善九年盟于葵邱著日以极美是也著所危者此年书月以见衰是著所危八月螽音义螽音终
  传螽虫灾也甚则月不甚则时疏重发传者嫌僖公忧民之重灾不至于甚故明之也
  九月公至自㑹注庄二十七年传曰桓㑹不致安之也而此致者齐桓徳衰故危而致之
  季姬归于缯
  己卯晦震夷伯之庙注夷谥伯字
  传晦𠖇也震雷也夷伯鲁大夫也因此以见天子至于士皆有庙注明夷伯之庙过制故因此以言礼音义𠖇亡定反见贤遍反释曰公羊以为晦者为昼日而晦𠖇震者雷也谓有雷击夷伯之庙此传亦云晦𠖇也震雷也则不得从左氏为月晦与公羊同矣公羊又以为夷伯者季氏之信臣故震其庙以戒之今此𫝊历言天子以下庙数以为过制故震之与公羊异左氏以为夷伯有隐慝故天命霹雳之亦与穀梁不同也天子七庙注祭法曰王立七庙曰考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙有二祧逺庙称祧音义祧它尧反诸侯五注曰考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙大夫三注曰考庙王考庙皇考庙士二注曰考庙王考庙故徳厚者流光徳薄者流卑注雍曰徳厚者位尊道隆者爵重故天子逺及七世士祭祖而已是以贵始徳之本也始封必为祖注若契为殷祖弃为周祖音义契息列反释曰郑据礼记说云夏五庙则殷六庙周七庙故王制云天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七郑注云此周制七者大祖庙及文武二祧与亲庙四大祖谓后稷也殷则六庙契及汤与二昭二穆也夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已是其说也王制又云诸侯五庙二昭二穆与太祖而五郑云太祖始封之君王者之后则不为始封之君庙也又云大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三郑云太祖别子始爵封者虽非别子始爵者亦然又云士一庙庶人祭于寝郑云谓诸侯中士下士名曰官师者上士则二庙寝适寝也是礼与𫝊文合也惟祭法云大夫三庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙与王制一昭一穆与大祖其意少异者郑答赵商祭法大夫三庙是周之制而王制大夫三庙言与太祖而三或当夏殷法不合于周礼也是解二者不同之意祭法又云适士二庙官师一庙而王制云士一庙者亦谓是中士下士者也若是上士亦当二庙故郑注王制云士一庙者诸侯之中士下士名曰官师者也上士则二庙是也中士下士所以名为官师者师长也言为一官之长也祭法又云庶人无庙故王制亦云庶人祭寝是无庙也庶士者谓府史之属也庶人者谓平民也以其贱故无庙也光犹逺也卑犹近也天子徳厚故逺及七庙士之徳薄故近及二庙因其贵贱有伦故制为等级也始谓受封之君所以贵之者由是徳之本也言有大徳故受髙位髙位由之而来故始封之君必为祖矣祖谓庙不毁也
  冬宋人伐曹
  楚人败徐于娄林音义败必迈反下相败同注娄林徐地
  传夷狄相败志也疏释曰夷狄相败书文不具今起祸乱之原谨兵车之始故传言此以明之
  十有一月壬戌晋侯及秦伯战于韩注韩晋地获晋侯注获者不与之辞诸侯非可相获疏注释曰传有明例注言之者嫌晋侯失众与秦得获故注显之欲明亦不与秦获也范别例云凡书获有七谓莒挐一也晋侯二也华元三也蔡公子湿四也陈夏啮五也齐国书六也麟七也于晋侯著失民之咎于蔡公子湿彰公子之病华元表得众之辞莒挐显公子之始自馀虽不发从省文可知也
  传韩之战晋侯失民矣以其民未败而君获也
  十有六年春王正月戊申朔陨石于宋五注刘向曰石阴类也五阳数也象阴而阳行将致队落音义陨云敏反行下孟反下阴行同队直类反注释曰何休云石者阴徳之专者也鹢者鸟中之耿介者皆有似宋襄公之行宋襄欲行霸事不纳公子日夷之谋事事耿介自用卒以五年见执六年终败如五石六鶂之数天之与人昭昭著明甚可畏也贾逵云石山岳之物齐大岳之𦙍而五石陨宋象齐桓卒而五公子作乱宋将得诸侯而治五公子之乱鶂退不成之象后六年霸业退也鶂水鸟阳中之阴象君臣之讼阅也许慎异义载穀梁说云陨石于宋五象宋公徳劣国小阴类也而欲行霸道是阴而欲阳行也其陨将拘执之象也是宋公欲以诸侯行天子道也六鶂退者郑𤣥云六鶂俱飞得诸侯之象也其退示其徳行不进以致败也得诸侯是阳行也被执败是阴行也是二说与刘向合耳其何休贾逵之言并是公羊左氏旧说非穀梁意也
  传先陨而后石何也注据庄七年星陨如雨先言星后言陨陨而后石也注既陨后乃知是石于宋四竟之内曰宋后数散辞也耳治也注陨石记闻也闻其磌然视之则石察之则五音义竟音境治直吏反下目治同磌之人反又大年反声响也释曰散辞也者对下聚辞也为言此石散在宋四竟之内故后言其数以散辞言之鶂则聚在宋都之上故先言其数以聚辞言之又云耳治也者谓陨石先以耳闻故先言陨鶂退先以目见故先言数是各以闻见先后为次注释曰范取公羊为说彼𫝊云陨石记闻闻其磌然视之则石察之则五是也磌字说文玉篇字林等无其字学士多读为砰据公羊古本并为磌字张楫读为磌是石声之类不知出何书也
  是月六鶂退飞过宋都注是月陨石之月刘向曰鶂阳也六阴数也象阳而阴行必衰退音义鶂五历反
  传是月者决不日而月也注欲著石日鶂月故言是月若不言是月则嫌与戊申同疏释曰传言此者解经书是月之意言鶂退不日而月故云是月明与石陨异日也若然案桓十二年丙戌公㑹郑伯盟于武父丙戌卫侯晋卒若下事得蒙上日何为彼经重举丙戌者彼公盟必须书日卫侯不正前见亦当书日经以卫侯不正而恐不得蒙上日故书二日以明之此石陨鶂退是记异之事恐蒙上日故言是月以别之知下事得蒙上日者貜且之卒得连日食之下叔弓之卒得与祭同日是经举一日得包两日之验也六鶂退飞过宋都先数聚辞也目治也注六鶂退飞记见也视之则六察之则鶂徐而察之则退飞子曰石无知之物鶂㣲有知之物石无知故日之注石无知而陨必天使之然故详而日之鶂㣲有知之物故月之注鶂或时自欲退飞耳是以略而月之君子之于物无所苟而已石鶂且犹尽其辞而况于人乎故五石六鹢之辞不设则王道不亢矣注不遗㣲细故王道可举音义亢苦浪反民所聚曰都
  三月壬申公子季友卒
  传大夫日卒正也疏释曰传发之者益师明其有罪此则显其得正故两明之也称公弟叔仲贤也大夫不言公子公孙疏之也注季友桓公之子疏释曰传因季友之贤发起其例也叔肸贤而称弟季友不称弟称字贤可知也以兄先死故不得称弟耳不言公子公孙疏之者谓仲遂婴齐之等是也又公孙兹发日卒之传者以其名而不字又非罪非贤故重发之仲遂非贤而称字者彼既不言公子以疏之唯宣公嘉之而称字无嫌是贤故也
  夏四月丙申缯季姬卒
  秋七月甲子公孙兹卒
  传大夫日卒正也
  冬十有二月公㑹齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男邢侯曹伯于淮音义淮音懐
  传兵车之㑹也
  十有七年春齐人徐人伐英氏音义英于京反
  夏灭项
  传孰灭之桓公也何以不言桓公也注据庄十年齐师灭谭称齐师音义项户讲反国名也齐灭之左氏以为鲁灭为贤者讳也项国也不可灭而灭之乎桓公知项之可灭也注知政昏乱易可灭音义为于伪反下为之讳同易以䜴反而不知已之不可以灭也注霸者存恤邻国抑强辅弱义不可灭人之国既灭人之国矣何贤乎君子恶恶疾其始注绝其始则得不终于恶邵曰谓疾其初为恶之事不终身疾之音义恶恶并如字又上乌路反善善乐其终注乐贤者终其行也邵曰谓始有善事则终身善之音义行下孟反释曰言此者解为齐桓讳灭项之意恶恶疾其始谓君子憎恶恶人则疾其初始何者欲使恶人不得终于恶故就其初始即贬疾之也善善乐其终谓君子善其善人乐使终其行也以乐终其行故虽有恶亦为讳之或齐虽灭项亦不言齐灭也邵解二事并与范异君子恶恶疾其始者君子憎恶人有恶事惟疾其初始为恶不终身疾也言有恶则疾之无恶则止也善善乐其终者君子嘉善人则欲终身善之见人一度冇善则终身不忘故为齐桓讳灭项也桓公尝有存亡继绝之功故君子为之讳也注邵曰存亡谓存邢卫继绝谓立僖公所以终其善
  秋夫人姜氏㑹齐侯于卞注卞鲁地音义卞皮彦反
  九月公至自㑹注桓㑹不致而今致㑹桓公徳衰威信不著陈列兵车又以灭项往㑹既非逾年乃反故往还皆月以危之
  冬十有二月乙亥齐侯小白卒
  传此不正其日之何也注据二十四年晋侯夷吾卒不书日其不正前见矣其不正之前见何也以不正入虚国故称嫌焉尔注庄九年齐小白入于齐贬不称公子虚国谓齐无人传例曰以国氏者嫌也音义见贤遍反下同
  十有八年春王正月宋公曹伯卫人邾人伐齐
  传非伐丧也注伐丧无道故谨而月之疏注释曰侵伐书月惟施于内今亦施之于外者齐桓以安危所系故书月以表之宋襄欲继齐桓之业故亦谨而月之
  夏师救齐注鲁师
  传善救齐也
  五月戊寅宋师及齐师战于甗注甗齐地音义甗鱼辇反又音言齐师败绩
  传战不言伐客不言及言及恶宋也注何休曰战言及者所以别客主直不直也故文十二年晋人秦人战于河曲两不直故不云及今宋言及明直在宋非所以恶宋也即言及为恶是河曲之战为两善乎又穀梁以河曲不言及略之也则自相反矣郑君释之曰及者别异客主耳不施于直与不直也直不直自在事而已义兵则客直宣十二年夏晋荀林父帅师及楚子战于邲晋师败绩是也兵不义则主人直庄二十八年春卫人及齐人战卫人败绩是也今齐桓卒未葬宋襄欲兴霸事而伐丧于礼尤反故反其文以宋及齐即实以宋及齐明直在宋邲之战直在楚不以楚及晋何邪秦晋战于河曲不言及疾其亟战争举兵故略其先后音义恶乌路反下同别彼列反下同邲蒲必反一音弼亟欺冀反释曰春秋之例战伐不并举此上有伐文今又言战者是违常例也又伐人者为客受伐者为主此言及齐师是亦违常例也故𫝊释之以为恶宋也注释曰何休废疾云此言及为恶宋则文十二年河曲之战不言及为两善也故知言及者分别客主直与不直也郑𤣥释之曰言及者别异客主耳不施直与不直也故引宣十二年夏庄二十八年春以明之宣十二年邲之战楚直晋曲经云荀林父及楚子庄二十八年卫直齐曲而云卫人及齐明直者在事而已不由称及也穀梁邲战竟不论楚直晋曲而郑云直在楚者公羊意以为邲战是楚直故据之难何休
  狄救齐
  传善救齐也疏释曰此与上文鲁师救齐并为善者此善狄能忧中国上文以鲁昔与齐仇雠恐救之非善故并发善救之例也
  秋八月丁亥葬齐桓公注竖刁易牙争权五公子争立故危之音义刁音雕
  冬邢人狄人伐卫
  传狄其称人何也善累而后进之注累积伐卫所以救齐也注何休曰即伐卫救齐当两举如伐楚救江矣又传以为江逺楚近故伐楚救江今狄亦近卫而逺齐其事一也义异何也郑君释之曰文三年冬晋阳处父帅师伐楚救江两举之者以晋未有救江文故明言之今此春宋公曹伯卫人邾人伐齐夏狄救齐冬邢人狄人伐卫为其救齐可知故省文耳事同义又何异音义近卫如字又附近之近逺齐如字又于万反为其于伪反省所景反功近而徳逺矣注伐卫功近耳夷狄而忧中国其徳逺也

  春秋穀梁注疏卷八
  春秋穀梁𫝊注疏卷八考证
  郑杀其大夫申侯𫝊称国以杀大夫杀无罪也○臣召南按穀梁之例然耳推寻经文惟陈杀泄冶晋杀赵同赵括蔡杀公子燮楚杀郤宛灼然为杀无罪他如晋里克㔻郑父楚得臣卫元咺晋郤锜郤犨郤至胥童楚公子追舒卫𡩋喜郑公孙黒之流经皆称国以杀不得云杀无罪也据左𫝊申侯专称而不厌亦岂全无罪乎
  公㑹王人齐侯宋公卫侯许男曹伯陈世子款盟于洮𫝊疏朝服者天子则皮弁云云一段○监本误刋于郑伯乞盟传注下今改正
  禘于太庙用致夫人○臣召南按此𫝊指成风左传以为哀姜公羊以为僖公之夫人姜氏本齐媵女之先至者胁公立为夫人其说尤为怪诞大约穀梁之说是
  伯姬卒传疏襄三十年葬宋共姬是也○监本误作宋葬共姬今改正
  传葵邱之盟陈牲而不杀疏其实此㑹亦有四教○臣召南按公羊僖三年㑹于阳谷桓公曰无障谷无贮粟无易树子无以妾为妻所谓四教也穀梁于此㑹则曰母雍泉母讫籴母易树子毋以妾为妻毋使妇人与国事大意同公羊而多毋使妇人与国事一句实是五教也
  晋杀其大夫里克传吾若此而入自明○监本脱吾字今増
  秋八月大雩传疏是雩而雨者书月以见正○监本误作雨者雩者今改正
  楚人灭黄传管仲死楚伐江灭黄桓公不能救故君子闵之也疏案史记管仲之卒计桓公四十一年当鲁僖十五年而此云管仲死者葢不取之史记之说○臣召南按穀梁谓管仲既死桓公霸业不终但史记以管仲之卒在齐桓公四十一年当僖十五年考据必确左传虽无管仲卒年月明文然僖十七年齐侯小白卒传曰公与管仲属孝公于宋襄公以为太子雍巫因寺人貂以荐羞于公有宠公许立武孟管仲卒五公子皆争求立冬十月乙亥齐桓公卒云云是由五公子争立追叙管仲既卒非谓仲卒于十七年也总之在十二年仲必未卒左传是冬齐侯使管仲平戎于王王以上卿之礼享仲仲受下卿之礼而还是冬仲固无恙也宋襄公嗣位在僖九年即与葵邱之㑹时未终丧经书宋子桓公与仲属立孝公当不在此时其后数年齐宋并无㑹盟之事惟十三年㑹于咸十四年城缘陵十五年盟牡邱次于匡齐宋并在疑属立孝公当在此时也后人见此数年中霸业不振断谓仲必前卒不知齐桓公末年小人杂进任仲亦必不如初年雍巫因寺人貂以干进虽不知确在何年而寺人貂漏师多鱼在僖二年当霸业方盛之日则嬖幸窃权乆矣小人害霸管仲临卒尚为桓公言之又乌知仲卒不在十五年如史记所云乎
  八月螽传疏重发传者云云一段○监本误刋于下文公至自㑹注下今改正
  震夷伯之庙传震雷也疏谓有雷击夷伯之庙○夷伯监本误作伯夷今改正
  陨石于宋五疏何休云鹢者鸟中之耿介者○鹢监本误作鶂疏既引公羊注当依原文作鹢今改正
  传先陨而后石何也疏故先言陨○监本作故言先言陨上言字衍今删
  六鶂退飞过宋都○六鶂监本误作六鹢按穀梁经自作鶂惟公羊作鹢今改正
  宋师及齐师战于甗传疏不施直与不直也○推寻文义不施下当有一于字


  春秋穀梁传注疏卷八考证
<经部,春秋类,春秋穀梁传注疏>



  钦定四库全书
  春秋穀梁注疏卷九起僖公十九年尽三十三年
  晋范甯集解 唐陆徳明音义 杨士勋疏
  十有九年春王三月宋人执滕子婴齐疏释曰传法并不解称名之意盖罪贱之也
  夏六月宋公曹人邾人盟于曹南注曹南曹之南鄙缯子会盟于邾己酉邾人执缯子用之
  传微国之君因邾以求与之盟注与厕豫也音义与音豫注及下文同释曰言会盟于邾者缯是微国欲因邾以求盟故云会盟也人因已以求与之盟已迎而执之恶之故谨而日之也用之者叩其鼻以衈社也注衈者衅也取鼻血以衅祭社器音义恶乌路反下恶其长同叩音口衈音二释曰此与昭公十一年冬十有一月丁酉楚师灭蔡执蔡世子友以归用之皆恶其用人故不据国之大小同书日以见恶也叩其鼻者论语云以杖叩其胫则叩谓击也
  秋宋人围曹
  卫人伐邢
  冬会陈人蔡人楚人郑人盟于齐注㑹无主名内卑者也四国称人外卑者也杜预曰地于齐齐亦与盟梁亡
  𫝊自亡也湎于酒淫于色心昏耳目塞上无正长之治大臣背叛民为寇盗梁亡自亡也如加力役焉湎不足道也注如使伐之而灭亡则淫湎不足记也使其自亡然后其恶明音义湎面善反长丁丈反下及注同治直吏反背音佩释曰左氏以为秦灭梁恶其自取灭亡之故不以秦灭为文公羊以为鱼烂而亡谓梁君隆刑峻法百姓逃叛而事等鱼烂从中而去也此传亦云大臣背叛民为寇盗则同公羊梁国亦自亡也又如加力役焉湎不足道也则梁之土地必为人所取盖同左氏秦得之但据自灭为文少异耳梁亡郑弃其师我无加损焉正名而已矣梁亡出恶正也注正谓政教疏释曰仲尼修春秋亦有改旧义以见褒贬者亦有因史成文以示善恶者其变之也不葬有三为齐桓讳灭项之类是改旧也其梁以自灭为文郑弃其师之徒是因史之文也故𫝊云我无加损焉正名而已矣郑弃其师恶其长也注长谓高克
  二十年春新作南门
  传作为也有加其度也注更加使大言新有故也非作也注责其改旧制南门者法门也注法门谓天子诸侯皆南面而治法令之所出入故谓之法门音义治直吏反
  夏郜子来朝音义郜古报反
  五月乙巳西宫灾
  𫝊谓之新宫则近为祢宫注言闵公非僖公之父故不言新宫也音义近附近之近祢乃礼反父庙也以谥言之则如疏之然注故不言闵宫而云西宫以是为闵宫也疏释曰传知之者以若是祢宫当言新宫若是疏祖之宫又须言谥此在亲䟽之间故知是闵宫也
  郑人入滑
  秋齐人狄人盟于邢
  传邢为主焉尔邢小其为主何也其为主乎救齐注十八年邢人狄人伐卫以救齐是也疏释曰盟㑹地于国都者国主虽与盟会未知即能为主桓十四年公㑹郑伯于曹曹不为主是也而𫝊云邢为主焉尔又辨其大小者传以十八年邢人狄人伐卫以救齐今又盟于邢故知为主也又云邢小者以邢虽是小国为主能救齐故归功于邢不谓盟国都者例能为主耳
  冬楚人伐随
  𫝊随国也疏释曰按世本随是国名经文言伐知非邑也
  二十有一年春狄侵卫
  宋人齐人楚人盟于鹿上注宋为盟主故序齐上鹿上宋地
  夏大旱注传例曰得雨曰雩不得雨曰旱
  传旱时正也疏释曰旱必历时非一月之事故书时为正也
  秋宋公楚子陈侯蔡侯郑伯许男曹伯会于雩注雩宋地雩或为宇执宋公以伐宋
  传以重辞也注传例曰以者不以者也此传及定七年齐人执卫行人北宫结以侵卫传皆曰以重辞也然则以有二义矣国之所重故曰重辞疏释曰桓十四年宋人以齐人蔡人云云伐郑𫝊曰以者不以者也今传云以重辞也何知非是一事而重不可以范注云以有二义者范以执宋公及执卫结皆是国之所重而传云以重辞也其微人从伐者即云以者不以者也明二者意异故云以有二义
  冬公伐邾
  楚人使宜申来献捷音义捷在接反注楚称人者为执宋公贬音义为于伪反注释曰知为执宋公贬者以称使知是楚子使之国君而称人明为执宋公贬也
  𫝊捷军得也其不曰宋捷何也注据庄三十一年齐侯来献戎捷疏注释曰彼𫝊云戎菽也则与此宋捷绝不相当而范引之者彼虽以戎为菽终是伐得之故范引为证也不与楚捷于宋也注不与夷狄捷中国
  十有二月癸丑公会诸侯盟于薄注会雩之诸侯释宋公
  传会者外为主焉尔外释不志此其志何也以公之与之盟目之也不言楚不与楚专释也注何休曰春秋以执之为罪不以释之为罪责楚子专释非其理也公羊以为公会诸侯释之故不复出楚耳郑君释之曰不与楚专释者非以责之也传云外释不志此其志何也以公之与之盟日之也言公与诸侯盟而释宋公公有功焉与公羊义无违错音义复扶又反释曰重发之者以释者是公嫌㑹非是外为主故发例以明之
  二十二年春公伐邾取须句音义句其俱反
  夏宋公卫侯许男滕子伐郑
  秋八月丁未及邾人战于升陉音义陉音邢注升陉鲁地𫝊内讳败举其可道者也不言其人以吾败也不言及之者为内讳也音义为于伪反释曰不言其人以吾败也谓不言邾之主名也不言及者为内讳也谓不言鲁之主名也与桓十七年解异者观经为说不可执文也
  冬十有一月己巳朔宋公及楚人战于泓音义泓乌宏反宋师败绩
  传日事遇朔曰朔春秋三十有四战未有以尊败乎卑以师败乎人者也以尊败乎卑以师败乎人则骄其敌襄公以师败乎人而不骄其敌何也责之也泓之战以为复雩之耻也注前年宋公为楚所执雩之耻宋襄公有以自取之伐齐之丧执滕子围曹为雩之会不顾其力之不足而致楚成王成王怒而执之故曰礼人而不答则反其敬爱人而不亲则反其仁治人而不治则反其知过而不改又之注又复音义知音智又如字复扶又反是谓之过襄公之谓也古者被甲婴胄非以兴国也则以征无道也岂曰以报其耻哉宋公与楚人战于泓水之上司马子反曰楚众我少鼓险而击之胜无幸焉注若要而击之必可破非侥幸也音义被皮既反胄而救反司马子反左传作子鱼要于遥反侥古尧反幸音幸释曰麋信云子反当为子夷未审范意然不胜无幸者以小敌大恐其不若克之不名徼幸也襄公曰君子不推人危不攻人厄须其出注须其出险音义推如字又它回反既出旌乱于上陈乱于下子反曰楚众我少击之胜无幸焉襄公曰不鼓不成列注列陈音义陈直觐反须其成列而后击之则众败而身伤焉七月而死注何休曰即宋公身伤当言公不当言师成十六年楚子败绩是也又成十六年传曰不言师君重于师也即成十六年是二十二年虚言也即二十二年是十六年非也郑君释之曰传说楚子败绩日四体偏断此则目也此言君之目与手足有破断者乃为败矣今宋襄公身伤耳当持鼓军事无所害而师犹败故不言宋公败绩也传所以言败众败身伤焉者疾其信而不道以取大辱疏释曰此云七月而死则是身伤不云宋公败绩者郑𤣥云非四体偏断又非伤目故依常例称师也倍则攻敌则战少则守人之所以为人者言也人而不能言何以为人言之所以为言者信也言而不信何以为言信之所以为信者道也信而不道何以为道道之贵者时其行势也注凯曰道有时事有势何贵于道贵合于时何贵于时贵顺于势宋公守匹夫之狷介徒蒙耻于夷狄焉识大通之方至道之术哉音义攻如字又音贡守如字又手又反狷音绢介音界焉于䖍反注释曰老子至道之人犹曰以正治国以奇用兵今宋襄国弱于楚而行敌战之礼故传讥其师败身伤注谓之不识至道之术也
  二十有三年春齐侯伐宋围闵
  𫝊伐国不言围邑此其言围何也不正其以恶报恶也注前十八年宋伐齐之丧是恶也今齐乘胜而报是以恶报恶也音义闵左氏作𦈏二十五年楚围亦同
  夏五月庚寅宋公兹父卒
  𫝊不葬何也失民也其失民何也以其不教民战则是弃其师也为人君而弃其师其民孰以为君哉注何休曰所谓教民战者习之也春秋贵偏战而恶诈战宋襄公所以败于泓者守礼偏战也非不教其民也孔子曰君子去仁恶乎成名造次必于是顚沛必于是未有守正以败而恶之也公羊以为不书葬为襄公讳背殡出㑹所以美其有承齐桓尊周室之美志郑君释之曰教民习战而不用是亦不教也诈战谓不期也既期矣当观敌为䇿倍则攻敌则战少则守今宋襄公于泓之战违之又不用其臣之谋而败故徒善不用贤良不足以兴霸主之功徒言不知权谲之谋不足以交邻国㑹远疆故易讥鼎折足诗刺不用良此说善也音义而恶乌路反下而恶同恶乎音乌造七报反沛音贝为襄于伪反背音佩谲音决折之设反刺七赐反释曰何休曰春秋贵偏战者谓各守一偏而战也郑𤣥云易讥鼎折足诗刺不用良者鼎折足是鼎卦九四爻辞彼云鼎折足覆公𫗧其形渥凶王弼云处上体之下而又应初既承且施非已所堪若鼎足小细而任重故折足也鼎足既折则覆𫗧矣𫗧谓鼎之实实覆则沾渥其形以喻不胜其任身被戮辱故凶也此襄公是其事也故曰鼎折足也初已出否至四所盛则已洁矣故曰覆公𫗧也渥沾濡之貌也既覆公𫗧体为渥沾智小谋大不堪其任受其至辱灾及其身故曰其形渥凶也鼎卦巽下离上䷱马融云𫗧谓糜也诗刺不用艮者谓郑忽不能与贤人圗事以至死亡故诗作狡童扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之水二篇刺之故诗序云云狡童刺忽也不能与贤人图事权臣擅命也扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之水闵无臣也君子闵忽之无忠臣良士终以死亡而作是诗也
  秋楚人伐陈
  冬十有一月𣏌子卒注庄二十七年称伯今称子盖为时王所黜
  二十有四年春王正月
  夏狄伐郑
  秋七月
  冬天王出居于郑注襄王也天子以天下为家故所在称居
  𫝊天子无出出失天下也注王者无外言出则有外之辞江熙曰天子必巡守然后行故河阳之守全天王之行也平王东迁其诗不能复雅而列为国风襄王奔郑不得全天王之行则与诸侯不异故书出也夫子祖述尧舜宪章文武斯文是作不以道假人传言失天下阙然如有未备音义守手又反下同行如字或下孟反下同复扶又反注释曰旧解江熙此言明夫子之修春秋虽宪章前代亦不可全与前代齐录故云夫子祖述尧舜宪章文武言尧舜有巡守之礼文武有省方之制故仲尼因襄王之守全天子之行是亦祖述宪章也斯文是作不以道假人者谓若全天子之行宪章前代是不以道假借人也但㐮王与诸侯不异不可复全天子之行故书出以表之也明夫子虽欲尊王者同之先代以周徳阙然未备不可同之故遂以此道借人也或以为夫子所以书王出者祖述尧舜宪章文武斯文是作不以道借人王徳既阙不可复全其行故书出以表其失天下也居者居其所也虽失天下莫敢有也注邵曰虽实出奔而王者无外王之所居则成王畿郑不敢有之以为国
  晋侯夷吾卒注传曰诸侯时卒恶之不书葬篡文公而立失徳音义恶乌路反篡初患反
  二十五年春王正月丙午卫侯毁灭邢
  𫝊毁之名何也注据宣十二年楚子灭萧不名音义毁况委反不正其伐本而灭同姓也注绝先祖支体尤重故名以甚之疏释曰卫与邢同姬姓今卫灭邢则是绝先祖支体故谓之伐本也
  夏四月癸酉卫侯毁卒
  宋荡伯姬来逆妇注伯姬鲁女为宋大夫荡氏妻也自为其子来迎妇音义自为于伪反下为祖同
  传妇人既嫁不逾竟宋荡伯姬来逆妇非正也其曰妇何也縁姑言之之辞也疏释曰复发𫝊者嫌为求妇为礼故发之
  宋杀其大夫
  𫝊其不称名姓以其在祖之位尊之也注何休曰曹杀其大夫亦不称名姓岂可复以为祖乎郑君释之曰宋之大夫尽名姓礼公族有罪刑于甸师氏不与国人虑兄弟也所以尊异之孔子之祖孔父累于宋殇公而死今骨肉在其位而见杀故尊之隠而不忍称名氏若罪大者名之而已使若异姓然此乃祖之疏也曹杀其大夫自以无大夫不称名氏耳春秋辞同事异者甚多隠去即位以见譲庄去即位为继弑是复可以此例非之乎音义复扶又反甸扶遍反累劣伪反去起吕反下同以见贤遍反为继于伪反又如字注释曰异姓称名疏而详已同姓不名亲而略之若名氏具备而见其疏则见异姓同非尊祖之事故曰疏之也古本或作礼之疏者言同姓与异姓不别则于礼法为疏也理亦通耳以本不定故两解之
  秋楚人围陈纳顿子于顿
  𫝊纳者内弗受也围一事也纳一事也而遂言之注怪其异事而辞相连有似遂事之辞盖纳顿子者陈也注围陈使纳顿子疏释曰按废疾云休以为即陈纳之当举陈何以不言陈郑君释之曰纳顿子固宜为楚也穀梁子见经云楚人围陈纳顿子于顿有似晋阳处父伐楚救江之文故云盖陈也是郑意亦同范说围陈使纳顿子也
  葬卫文公
  冬十有二月癸亥公会卫子莒庆盟于洮注卫称子在丧洮鲁地
  𫝊莒无大夫其曰莒庆何也以公之会目之也注小国无大夫以公与会故进之时有卫子则无敌公之嫌音义与会如字一音预
  二十有六年春王正月己未公㑹莒子卫甯速盟于向注向莒地音义向舒亮反
  𫝊公不会大夫其曰甯速何也以其随莒子可以言㑹也
  齐人侵我西鄙公追齐师至嶲弗及
  传人微者也侵浅事也公之追之非正也至嶲急辞也注以急辞言之明不至嶲音义嶲音𢹂又似兖反释曰文承追齐师之下即云至嶲是急辞也据文与公追戎于济西异也案庄十八年公追戎于济西传称不使戎迩于我也今举齐侵是以难近国而亦云大之也者彼以戎有徒众故大公所追此以公之不及故亦言大之也然彼不言戎之伐我此云齐人侵我者彼是戎狄不使之近我似若望风退走然此齐是中国侵又浅事故举之以见公追非正也弗及者弗与也注弗与战也可以及而不敢及也注畏齐师其侵也曰人其追也曰师以公之弗及大之也注大之谓变人言师弗及内辞也注弗及者若曰我自不及耳非齐不可及
  夏齐人伐我北鄙
  卫人伐齐
  公子遂如楚乞师
  𫝊乞重辞也注雍曰人道施而不有譲而不取故以乞为重音义施舒豉反释曰此是乞师之始故发传以明之何重焉重人之死也非所乞也师出不必反战不必胜故重之也
  秋楚子灭夔以夔子归音义夔求龟反
  𫝊夔国也不日微国也以归犹愈乎执也疏释曰灭国有三术中国日卑国月夷狄时此是夷狄之微国故从时例而传言微国也以明之也案戎伐凡伯以归不言执者尊天子之使不与夷狄之执今夷狄自相执经言以归传云犹愈乎执也者彼尊凡伯使一人当一国故变执言以归诸侯相执以归者例不得言执故𫝊云以归犹愈乎执也明经止得言以归
  冬楚人伐宋围闵
  传伐国不言围邑此其言围何也以吾用其师目其事也非道用师也注楚人出师为鲁伐齐而中道以伐宋故伐围兼书所以责楚音义为于伪反中如字又丁仲反释曰传解经并言围伐之意也言楚人为我伐齐而中道更伐宋故兼围伐目其事所以责楚中道用师非训为责也
  公以楚师伐齐取谷
  𫝊以者不以者也民者君之本也使民以其死非其正也注雍曰兵不祥之器不得已而用之安有驱民于死地以共假借之役乎音义共音恭本又作供假音嫁又古雅反借子夜反又子亦反释曰重发传者彼据外此据内故重详之
  公至自伐齐
  𫝊恶事不致此其致之何也危之也注以蛮夷之师伐邻近大国招祸深怨危亡之道疏释曰庄六年秋公至自伐卫传曰恶事不致此其致何也不致则无用见公恶事之成也与此文不同者互文以起义其实不异彼明恶事之成此亦明之此云危之也则彼亦危之可知也
  二十有七年春𣏌子来朝音义朝直遥反
  夏六月庚寅齐侯昭卒音义昭或作照非
  秋八月乙未葬齐孝公
  乙巳公子遂帅师入𣏌
  冬楚人陈侯蔡侯郑伯许男围宋
  𫝊楚人者楚子也其曰人何也人楚子所以人诸侯也其人诸侯何也不正其信夷狄而伐中国也注何休曰哀元年楚子陈侯随侯许男围蔡不称人明不以此故也郑君释之曰时晋文为贤伯故讥诸侯不从而信夷狄也哀元年时无贤伯又何据而当贬之耶甯谓定哀之世楚强盛故诸侯不得不从耳江熙曰夫屈信理对言信必有屈也宋楚战于泓宋以信义而败未有阙也楚复围之夫三人行必有我师诸侯不能以义相师反信楚之曲屈宋之直是义所不取信曲屈直犹不可况乃华夷乎楚以亡义见贬则诸侯之不从不待贬而见也然则四国信楚而屈宋春秋屈其信而信其屈贬楚子于兵首则彼碌碌者以类见矣故曰人楚子所以人诸侯音义信音申注除宋以信义一字皆同音申或读依字者非也亡音无一音如字见贤遍反碌音禄注释曰郑云无贤伯范言楚盛者二者相接也为当时无贤伯楚又强盛故诸侯不得不从也案泓之战穀梁意讥宋公江熙云宋以信义而败未有阙者据宋不能量敌强弱致师败身伤故讥之其于信义实未有所阙而楚复围之故贬楚子也公羊以为称人者为执宋公贬故终僖之篇贬之杜预解云楚以微者告并与穀梁异也
  十有二月甲戌公会诸侯盟于宋注地以宋者则宋得与盟宋围解可知音义与音豫解如字又胡懈反注释曰左氏之意公会诸侯盟于宋宋不与盟何休与范皆云地以宋则宋得与盟二传以无晋救宋之文故与左氏异也
  二十有八年春晋侯侵曹晋侯伐卫
  𫝊再称晋侯忌也注郑嗣曰曹卫并有宿怨于晋君子不念旧恶故再称晋侯以刺之音义刺七赐反下文及注同
  公子买戍卫不卒戍刺之注刺杀也内讳杀大夫故谓之刺盖取周礼三刺之法
  𫝊先名后刺杀有罪也公子启曰不卒戍者可以卒也可以卒而不卒讥在公子也刺之可也注公子启鲁大夫疏释曰旧解云子启即公子偃启书日者启无罪今买书时者是买有罪也今观上下文势理恐不然何者此𫝊上云先名后刺下文云不卒戍者可卒也本非释时日之意何为公子启一句独论日月之事若以穀梁専释经不论人语之事何为襄二十三年传云蘧伯玉曰不以道事其君者其出乎岂得谓蘧伯玉曰又不是人言也故知旧解非耳
  楚人救卫
  三月丙午晋侯入曹执曹伯畀宋人
  𫝊入者内弗受也日入恶入者也以晋侯而厈执曹伯恶晋侯也注恶其忌怨深音义畀必利反与也下及注同恶乌路反下文及注同释曰前已有传重发之者以晋文初霸嫌得入中国故发传以明之畀与也其曰人何也不以晋侯畀宋公也注畀上与下之辞故不以侯畀公哀四年夏晋人执戎蛮子赤归于楚使楚子治其罪今执曹伯不言归于宋而言与宋人者是使宋公拘执之
  夏四月己巳晋侯齐师宋师秦师及楚人战于城濮楚师败绩楚杀其大夫得臣
  卫侯出奔楚
  五月癸丑公会晋侯齐侯宋公蔡侯郑伯卫子莒子盟于践土注卫称子者时卫侯出奔国更立君非王命所加未成君故曰子践土郑地
  𫝊讳会天王也注实㑹天王而文不言天王若诸侯自共盟然是讳之也所谓谲而不正
  陈侯如㑹
  𫝊如㑹外乎㑹也于㑹受命也注外乎会不及序也受命于会故书如会
  公朝于王所
  𫝊朝不言所言所者非其所也注非京师朝疏释曰公如京师亦不言朝直决不言所者如即是内朝之常文故直解不言所而已如既是常文此言朝者以其非京师故以违例言之
  六月卫侯郑自楚复归于卫
  𫝊自楚楚有奉焉尔复者复中国也注中国犹国中也疏释曰发传者自楚嫌与中国异也归者归其所也郑之名失国也疏释曰重起失国之例者以郑非大罪故出奔不名恶其藉楚之力故入名以表失国嫌出入异故传发之
  卫元咺出奔晋
  陈侯款卒
  秋杞伯姬来注庄公女来归宁
  公子遂如齐注聘也
  冬公会晋侯宋公蔡侯郑伯陈子莒子邾子秦人于温注陈称子在丧也
  𫝊讳会天王也注复致天子音义复扶又反
  天王守于河阳注河阳晋地音义守音狩下同
  𫝊全天王之行也注时实晋文公召王以臣召君不可以训因天子有巡守之礼故以自行为文音义行如字或下孟反为若将守而遇诸侯之朝也为天王讳也水北为阳山南为阳温河阳也注日之所照曰阳音义为天于伪反
  壬申公朝于王所
  𫝊朝于庙礼也于外非礼也注诸侯朝王王必于宗庙受之者盖欲尊祖祢共其荣独公朝与诸侯尽朝也其日以其再致天子故谨而日之主善以内目恶以外注主善以内谓公朝于王所目恶以外言再致天子音义与音馀言曰公朝逆辞也而尊天子注郑嗣曰若公朝于庙则当言公如京师而今言公朝是逆常之辞虽逆常而曰公朝王所是尊天子疏释曰公若朝于庙当云如也今逆常故言朝也朝虽逆常之辞言公朝于王所仍是敬王室之事故云而尊天子会于温言小诸侯温河北地以河阳言之大天子也注温河阳同耳小诸侯故以一邑言之尊天子故以广大言之日系于月月系于时壬申公朝于王所其不月失其所系也以为晋文公之行事为已傎矣注以臣召君傎倒上下日不系于月犹诸侯不宗于天子音义傎都田反倒丁老反
  晋人执卫侯归之于京师
  𫝊此入而执其不言入何也不外王命于卫也注入者自外来伯者以王命讨卫卫王之土故曰不外王命归之于京师缓辞也断在京师也注辞间容之故言缓音义断丁乱反释曰据成十五年晋侯执曹伯归于京师不言之
  卫元咺自晋复归于卫
  𫝊自晋晋有奉焉尔复者复中国也归者归其所也疏释曰又发传者嫌霸者与凡诸侯异
  诸侯遂围许注会温诸侯许比再会不至故共围之𫝊遂继事也注继事㑹于温而围许
  曹伯襄复归于曹注三月为晋侯所执今方归
  𫝊复者复中国也天子免之因与之会其曰复通王命也注免之于宋身未反国因㑹于许即从反国之辞通王命
  遂会诸侯围许
  𫝊遂继事也
  二十有九年春介葛卢来
  𫝊介国也葛卢微国之君未爵者也其曰来卑也音义介音界国名释曰据庄五年郳犁来来朝亦未得爵命而称朝此谓卑贱之故止言来矣襄十八年白狄来注云不言朝者不能行朝礼是也
  公至自围许
  夏六月公㑹王人晋人宋人齐人陈人蔡人秦人盟于翟泉注翟泉某地疏释曰左氏以为王人者王子虎为下盟列国晋人云云者狐偃等为上敌公侯皆贬之称人何休注公羊云晋文徳衰故微者往会今穀梁既无传注或如何说王人以下皆是微也
  秋大雨雹注雹者阴胁阳臣侵君之象阳气之在水雨则温热阴气薄而胁之不相入转而成雹音义雨于付反雹蒲学反
  冬介葛卢来
  三十年春王正月
  夏狄侵齐
  秋卫杀其大夫元咺
  𫝊称国以杀罪累上也以是为讼君也注元咺讼君之罪于伯者君忌之使人杀之而后入案宣九年陈杀其大夫泄冶传曰称国以杀其大夫杀无罪也此传曰称国以杀罪累上也凡称国以杀大夫或杀无罪或罪累上参互不同略当近半然则称国以杀有二义泄冶忠贤而君杀之是君无道也卫侯虽有不徳臣无讼君之道元咺之罪亦已重矣然君子之道譬之于射失诸正鹄反求诸身卫侯不思致讼之愆躬自厚之义过而不改而又怨忌上下皆失故曰罪累上音义累劣伪反泄息列反冶音也近半附近之近正音征鹄古毒反愆起䖍反释曰元咺讼君则是臣之罪复言累上者以上下俱失嫌卫杀无罪故加累上之文也卫侯得书复归者复归非全善之辞卫侯既委罪元咺故得复归之称注释曰言有二义者谓传言杀无罪也即是罪全在君传云罪累上也即上下俱失故云有二义卫侯在外其以累上之辞言之何也待其杀而后入也
  及公子瑕
  传公子瑕累也以尊及卑也
  卫侯郑归于卫注徐邈曰凡出奔归月执归不月者奔则国更立主若故君还入必有战争祸害所以谨其文执者罪名未定其国犹追奉之归无犯害故例不月音义战争争鬬之争
  晋人秦人围郑
  介人侵萧
  冬天王使宰周公来聘
  𫝊天子之宰通于四海疏释曰复发传者葵邱㑹也此则聘也嫌异故重发之
  公子遂如京师遂如晋
  𫝊以尊遂乎卑此言不敢叛京师也注何休曰大夫无遂事案襄十二年季孙宿救台遂入郓恶季孙不受命而入也如公子遂受命如晋不当言遂郑君释之曰遂固受命如京师如晋不专受命如周经近上言天王使宰周公来聘故公子遂报焉因聘于晋尊周不敢使并命使若公子遂自往然即云公子遂如京师如晋是同周于诸侯叛而不尊天子也公羊传有羙恶不嫌同辞何独不广之于此乎甯谓经同而传异者甚众此吾徒所以不及古人也音义台工来反又音台郓音运恶季孙乌各反羙恶乌各反又如字释曰传言此者遂是继事之辞以辞有善恶故𫝊分明别之也
  三十有一年春取济西田注曹田
  公子遂如晋
  夏四月四卜郊注谓之郊者天人相与交接之意也不言郊天者不敢斥尊也昔武王既崩成王幼少周公居摄行天子事制礼作乐终致太平周公薨成王以王礼葬之命鲁使郊以彰周公之徳祭苍帝灵威仰昊天上帝鲁不祭音义少诗照反大音泰注释曰范惟言天人相与交接故谓之郊字既从郊或当亦在南郊就阳位而祭也昔武王既崩云云尚书有其事制礼作乐云云者礼记文祭苍帝灵威仰昊天上帝鲁不祭者是郑𤣥之说郑以春秋说元命包云紫微为大帝大微为天庭五帝合明又文耀钩云苍帝春受制其名灵威仰赤帝夏受制其名赤熛怒黄帝受制王四季其名含枢纽白帝秋受制其名白招拒黑帝冬受制其名汁光纪是紫微宫者五方帝故郑以周与鲁夏正郊天者祭青帝灵威仰之帝冬至祭天于圜丘者祭天皇大帝鲁不得祭之故范亦同之耳然三王之郊一用夏正鲁不然者以天子得冬至祭天皇大帝故郊所感之帝皆以夏正为之鲁不得冬至祭天故传卜三正从周正月至于三月皆是郊之时也月各一卜故云三卜礼也四月非时故云四卜非礼也左氏以为礼不卜常祀郊既鲁之常祀故一卜亦为非礼公羊以为天子不卜郊鲁郊非常礼故卜之求吉之道不过三故三卜礼也四卜非礼也是三𫝊各异其用牲也何休以为郊天牛角茧栗三望之牛角尺其文出于稽命徴其祀也郊祭则焚燎山则升水则沉不从乃免牲犹三望注郑君曰望者祭山川之名也谓海也岱也淮也非其疆界则不祭禹贡曰海岱及淮惟徐州徐鲁地音义岱音代疆居良反注犹三望公羊以为三望泰山河海贾逵杜预之徒注左氏者皆以为分野星国中山川今范同郑𤣥之说取禹贡之文以为淮海岱也
  传夏四月不时也注郊春事也四卜非礼也注郊春事四卜则入夏免牲者为之缁衣熏裳有司𤣥端奉送至于南郊免牛亦然注𤣥端黒衣接神之道𤣥熏者天地之色也南郊天位归之于阳也全曰牲伤曰牛牛有变而不郊故卜免牛音义缁侧其反熏许云反注全曰至免牛释曰哀元年传文也乃者亡乎人之辞也注亡乎人若曰无贤人也凯曰其犹易称窥其户阒其无人诗云巷无居人讥僖公不共致天变音义阒苦鵙反共音恭本亦作恭犹者可以已之辞也注望郊之细也不郊无望可也已止也
  秋七月
  冬𣏌伯姬来求妇
  传妇人既嫁不逾竟𣏌伯姬来求妇非正也疏释曰重发传者嫌国君之妻异故明之
  狄围卫
  十有二月卫迁于帝邱注帝邱卫地
  三十有二年春王正月
  夏四月己丑郑伯捷卒音义捷在接反
  卫人侵狄
  秋卫人及狄盟
  冬十有二月己卯晋侯重耳卒注晋自庄公以前不书于春秋又不言文公之入及郑忽之杀何乎徐邈通之曰案诗序及纪年史记晋昭公之后大乱五世又郑忽之后有子亹子仪且事出记传而经所无殊多诚当有不告故不书者诸侯有朝聘之礼赴告之命所以敦其交好通其忧虞若邻国相望而情志否隔存亡祸福不以相闗则它国之史无由得书故告命之事绝则记注之文阙此盖内外相与之常也鲁政虽陵迟而典刑犹存史䇿所录不失常法其文献之实足征故孔子因而修之事仍本史而辞有损益所以成详略之例起褒贬之意若夫可以寄微㫖而通王道者存乎精义穷理不在记事少多此盖修春秋之本㫖师资辩说日用之常义故穀梁子可不复发文而体例自举矣音义重直龙反亹亡匪反朝直遥反好呼报反否备矣反注张住反复扶又反注释曰师者教人以不及故谓师为师资也日用者易系辞文也
  三十有三年春王二月秦人入滑
  传滑国也
  齐侯使国归父来聘
  夏四月辛巳晋人及姜戎败秦师于殽音义败心迈反下同传不言战而言败何也狄秦也其狄之何也秦越千里之险入虚国注滑无备故言虚国音义殽户交反进不能守退败其师徒乱人子女之教无男女之别秦之为狄自殽之战始也注明秦本非夷狄音义别彼列反释曰旧解进不能守谓入滑而去退败其师谓败于殽也乱人子女谓入滑之时纵暴乱也本或别进字者秦伯将袭郑百里子与蹇叔子谏曰千里而袭人未有不亡者也秦伯曰子之冢木已拱矣何知注子之軰皆已老死矣拱合抱也言其老无知音义百里子如字或作伯误也蹇纪辇反拱九勇反合手曰拱师行百里子与蹇叔子送其子而戒之曰女死必于殽之岩唫之下注其处险隘一人可以要百人音义女音汝下及注同唫本作崟音吟一音钦处昌虑反隘于懈反要于遥反下要而击之同我将尸女于是注尸女者收女尸师行百里子与蹇叔子随其子而哭之秦伯怒曰何为哭吾师也二子曰非敢哭师也哭吾子也我老矣彼不死则我死矣注畏秦伯怒故云彼我要有死者晋人与姜戎要而击之殽匹马倚轮无反者注倚轮一只之轮音义倚居宜反或于绮反晋人者晋子也其曰人何也微之也何为微之不正其释殡而主乎战也
  癸巳葬晋文公
  传日葬危不得葬也
  狄侵齐
  公伐邾取訾楼音义訾子斯反
  秋公子遂帅师伐邾
  晋人败狄于箕注箕晋地音义败必迈反
  冬十月公如齐十有二月公至自齐
  乙巳公薨于小寝注小寝内寝
  传小寝非正也注非路寝疏释曰传发此例者以隠公不地桓公非正今僖公虽卒而没于妇人之手故发𫝊以恶之也
  陨霜不杀草注京房易传曰君假与臣权陨霜不杀草音义陨云敏反
  传未可杀而杀举重也可杀而不杀举轻也注重谓菽也轻谓草也轻者不死则重者不死可知
  李梅实注京房易传曰从叛者兹谓不明厥妖木冬实𫝊实之为言犹实也注实子
  晋人陈人郑人伐许







  春秋穀梁注疏巻九
  春秋穀梁传注疏巻九考证
  宋人执滕子婴齐疏传注并不解称名之意盖罪贱之也○臣照按疏以书滕子名为罪贱之者礼诸侯失地名灭同姓名馀不生名也然称宋人以执则其贬滕子次也
  会陈人蔡人楚人郑人盟于齐○臣浩按此与左传会字上无公字故范注曰会无主名内卑者也四国称人外卑者也别本作公会误
  宋公及楚人战于泓宋师败绩传 臣召南○泓之战穀梁深责宋襄最得经意范注引何休及康成之说以左传证之宋襄伤股则糓梁所谓身伤有实据矣何休以鄢陵之战楚君伤目经书楚子败绩糓梁谓君重于师如泓战宋公果伤经亦当书宋公败绩此其难糓梁之意也康成以伤目与伤股有别以解何休之驳揆以圣经书法实皆不然泓之战至于门官皆殱师徒丧失几至亡国故经书师鄢陵之战楚君伤目而三军未至大损经故举重以概轻耳
  晋侯夷吾卒注○不书葬监本误作出不葬今改正宋杀其大夫传其不称名姓以其在祖之位尊之也○臣召南按大夫不名大约旧史逸其名孔子因旧文耳公羊三世内娶之说既妄穀梁所云亦穿凿之论也刘敞曰春秋非孔氏家牒何得擅讳其祖名哉此说甚正
  楚子围陈纳顿子于顿传围一事也纳一事也而遂言之盖纳顿子者陈也注围陈使纳顿子○臣照按穀梁云盖纳顿子者陈也言因欲纳顿子故围陈围陈而后顿子可纳也注谓使陈纳顿子楚既围陈何须使陈
  楚人陈侯蔡侯郑伯许男围宋传注诸侯不能以义相师○师字监本误作帅帅作率音则于义亦通但上文既言三人行必有我师则别本作相师是也
  公子买戌卫不卒戍刺之传先名后刺杀有罪也○刘敞曰穀梁说非也会不言所为言所为皆讥也然则刺不言所坐言所坐皆讳也
  公朝于王所𫝊言所者非其所也○臣召南按经祗谓王所非正朝之所耳不谓朝之之非也天子在是可不朝乎
  公会晋侯宋公蔡侯郑伯陈子莒子邾子秦人于温○晋侯下左氏公羊经皆有齐侯糓梁经无之○
  公子遂如京师遂如晋注经同而传异者甚众此吾徒所以不及古人也 臣浩○按范此言深得其实公羊亦言羙恶不嫌同辞而后儒说经私意穿凿强为异同非经意亦非传意也
  四卜郊注成王命鲁使郊以彰周公之徳祭苍帝灵威仰昊天上帝鲁不祭○臣召南按范从康成之说故如此实则天无二帝亦无二岂有纷纷之名如元命包文耀钩所云云者耶感生之帝与昊天上帝实一帝耳鲁既僭用天子礼乐郊坛所祀即昊天上帝也诗曰皇皇后帝皇祖后稷明明祀天配以后稷矣谓不祀昊天上帝可乎
  犹三望疏公羊以为三望云云一段○监本误刋于四卜郊注下今改正











  春秋穀梁传注疏卷九考证



  钦定四库全书
  春秋穀梁注疏巻十起文公元年尽八年
  晋范甯集解 唐陆徳明音义 杨士勋疏
  文公疏鲁世家文公名兴僖公之子以襄王二十六年即位谥法慈惠爱民曰文
  元年春王正月公即位
  传继正即位正也注继正谓继正卒也隐去即位以见让桓书即位示安忍庄闵僖不言即位皆继弑音义去起吕反见贤遍反
  二月癸亥日有食之
  天王使叔服来会葬注诸侯丧天子使大夫㑹葬礼也传例曰天子大夫称字葢未受采邑故不称氏字者贵称故可独达也音义贵称尺证反释曰范云传例者非正例推以知之定十四年𫝊曰天子之大夫不名隐七年凡伯来聘𫝊曰凡伯者何也天子之大夫也又九年南季来聘传曰南氏姓也季字也是天子之大夫称字据传文可知故亦得云传例也
  传葬曰㑹注言㑹明非一人之辞其志重天子之礼也疏释曰五年毛伯来㑹葬㑹葬之礼于鄙上此叔服来㑹葬云其志重天子之礼也者旧解以为叔服在葬前至先即鲁国然后赴葬所毛伯以丧服发后始来先之竟上然后至鲁国故传释有异辞也或当此释书之所由故云重天子之礼也彼解㑹葬之处故云于鄙上二者互言之未必由先后至理亦通也
  夏四月丁巳葬我君僖公
  传薨称公举上也葬我君接上下也僖公葬而后举谥谥所以成徳也于卒事乎加之矣疏释曰重发传者桓不以礼终僖则好卒二者既异故传详之
  天王使毛伯来锡公命注毛采邑伯字也天子上大夫也音义锡星历反采音菜邑本作地
  传礼有受命无来锡命锡命非正也疏释曰重发𫝊者桓则薨后见锡此则即位见锡嫌其得正故𫝊发之
  晋侯伐卫
  叔孙得臣如京师
  卫人伐晋
  秋公孙敖㑹晋侯于戚注礼卿不得㑹公侯春秋尊鲁内卿大夫可以㑹外诸侯音义戚仓寂反注释曰内卿大夫可㑹外诸侯者下二年传文不于此发例者伯者至尊大夫不可以㑹但春秋内鲁故无讥文以失礼深传不可云得㑹至于二年垂敛之㑹则是凡常诸侯礼虽不达人情通许故发内大夫可以㑹外诸侯之例
  冬十月丁未楚世子商臣弑其君髡注郑嗣曰商臣缪王也髡文王之子成王也不言其父而言其君者君之于世子有父之亲有君之尊言世子所以明其亲也言其君所以明其尊也商臣于尊亲尽矣音义髡苦门反传日髡之卒所以谨商臣之弑也夷狄不言正不正注徐干曰中国君卒正者例日篡立不正者不日夷狄君卒皆略而不日所以殊夷夏也今书日谨识商臣之大逆尔不以明髡正与不正音义篡初患反夏户雅反识如字又申志反释曰传言此者以夷狄之弑有日与不日嫌同中国故分明别之
  公孙敖如齐
  二年春王二月甲子晋侯及秦师战于彭衙注彭衙秦地音义衙音牙秦师败绩
  丁丑作僖公主
  传作为也为僖公主也注为僖公庙作主也主葢神之所冯依其状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺音义为僖公庙于伪反冯皮冰反长尺直亮反又如字下同立主丧主于虞注礼平旦而葬日中反而祭谓之曰虞其主用桑吉主于练注期而小祥其主用栗作僖公主讥其后也注僖公薨至此已十五月作主壊庙有时日于练焉壊庙壊庙之道易檐可也改涂可也注礼亲过髙祖则毁其庙以次而迁将纳新神故示有所加音义壊音怪下同檐以占反释曰僖二十年新作南门传曰作为也有加其度也彼传意言作所以为讥则此作亦讥可知故下𫝊文作僖公主讥其后也案庄公之丧已二十二月仍讥其为吉禘今方练而作主犹是㐫服而曰吉主者三年之丧至二十五月犹未合全吉故公子遂有纳币之讥庄公丧制未二十五月而禘祭故讥其为吉此言吉者比之虞主故为吉也此虽为练作之主终入庙以辨昭穆故传以吉言之然作主在十三月壊庙在三年丧终而传连言之者此主终入庙入庙即易檐以事相继故连言之非谓作主壊庙同时也或以为练而作主之时则易檐改涂故此传云于练壊庙于传文虽顺旧说不然故不从之直记异闻耳麋信引卫次仲云宗庙主皆用栗右主八寸左主八寸广厚三寸若祭讫则纳于西壁䧟中去地一尺六寸右主谓父也左主谓母也何休徐邈并与范注同云天子尺二寸诸侯一尺状正方穿中央达四方是与卫氏异也其蔵之也白虎通亦云蔵之西壁则纳之西壁中或如卫说去地髙下则无文以明之何休又云谓之虞者亲丧已入圹皇皇无所见求而虞事之虞犹安也虞主用桑者桑犹丧也取其名与其粗觕所以副孝子之心练主用栗者谓既埋虞主于两阶之间易用栗木为主取其战栗故用栗木为主又引士虞记曰桑主不文吉主皆刻而谥之葢为禘时别昭穆也徐邈注穀梁尽与之同范亦当不异也
  三月乙巳及晋处父盟注晋大夫阳处父疏注释曰经不言阳注知之以下有晋杀其大夫阳处父故也
  传不言公处父伉也为公讳也注讳公与大夫盟去处父氏公亲如晋使若与其君盟如经言邾仪父矣不书地者公在晋也庄二十二年秋七月丙申及齐髙傒盟于防不去髙傒氏者公不亲如齐不与其君盟于耻差降音义伉苦浪反为公于伪反去处父起吕反下同傒音兮差初卖反又初佳反何以知其与公盟以其日也何以不言公之如晋所耻也出不书反不致也疏释曰传决不言公者据隐公八年九月辛卯公及莒人盟于包来言公也彼传云可言公及人不可言公及大夫故此没公彼存公也庄二十二年及齐髙傒盟于防传曰不言公髙傒伉也彼已有传此又重发者髙傒存氏今处父去族嫌异故重发之传不于髙傒发日以明公存者二者理同此又须辨公不言如晋意也故就此一发之后注云书日则公盟也是亦意同之事也传又云出不书反不致也者以致者必有出出者不必致今出既不书故反亦不致也
  夏六月公孙敖㑹宋公陈侯郑伯晋士谷盟于垂敛注垂敛郑地音义谷户木反本又作縠九年同敛如字左氏作垂陇
  传内大夫可以㑹外诸侯
  自十有二月不雨至于秋七月注建午之月犹未为灾传历时而言不雨文不忧雨也注僖公忧民历一时辄书不雨今文公历四时乃书是不勤雨也疏释曰传发之者以僖公忧民之情急故备书之今文公继父之业无志于民故略书之以二者既异故传分而别之庄三十一年冬不雨不发传者以一时不雨轻故也下十年十三年意亦与此同故省文不发之不忧雨者无志乎民也注无恤民志
  八月丁卯大事于大庙跻僖公注大事祫也时三年之丧未终而吉祭于大庙则其讥自明音义大庙音泰注及传大祖同跻于兮反升也祫户夹反下及注皆同注释曰旧解范云其讥自明者谓吉禘于庄公书吉此大事于太庙不书吉者以同未满三年前已书吉则此亦同讥故云其讥自明此解取杜预之意也然杜云其讥已明故得以吉禘并之范云其讥自明焉知逺比吉禘葢范意以丧制未终不待讥责其恶已显故云自明也禘祫之礼俱在庙序昭穆所以为制异者公羊传称五年再殷祭何休云谓三年祫五年禘禘所以异于祫者禘则功臣皆祭也祫则合食于大祖而已是何休意祫则三年禘则五年也范于闵二年注同杜预以禘为三年之祭必不得与何休同也公羊云五年再殷祭禘既三年葢祫则五年也若然祫在五年而云三年之丧未终者据时三年未终而为祫祭故以三年言之不谓祫祭亦在三年也或以为禘祫同三年但禘在夏祫在秋直时异耳于范注不妨但与公羊五年再殷祭违也何休又云天子特禘特祫诸侯禘则不礿祫则不尝大夫有赐于君然后祫其髙祖然诸侯禘则不礿或以何说云大夫有祫恐其不然公羊亦以此大事于大庙为祫祭杜解左氏以大事为禘与穀梁异
  传大事者何大是事也著祫尝注祫合也尝秋祭祫祭者毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合祭于大祖注祫祭者皆合祭诸庙已毁未毁者之主于大祖庙中以昭穆为次序父为昭子为穆昭南乡穆北乡孙从王父坐也祭毕则复还其庙音义昭音韶下及𫝊同郷音向下同跻升也先亲而后祖也逆祀也注旧说僖公闵公庶兄故文公升僖公之主于闵公之上耳僖公虽长已为臣矣闵公虽小已为君矣臣不可以先君犹子不可以先父故以昭穆父祖为喻甯曰即之于传则无以知其然若引左氏以释此传则义虽有似而于文不辨髙宗殷之贤主犹祭丰于祢以致雉雊之变然后率脩常礼文公傎倒祖考固不足多怪矣亲谓僖祖谓庄音义长丁丈反先悉荐反下同祢乃礼反雊古豆反雉鸣也傎丁田反倒丁老反逆祀则是无昭穆也无昭穆则是无祖也无祖则无天也故曰文无天无天者是无天而行也注祖人之始也人之所仰天也君子不以亲亲害尊尊此春秋之义也注尊卑有序不可乱也疏释曰大是事也者祫是祭之大者故云大是事也著祫尝者谓以大事言之著明是祫尝之祭也尝连言者祫必在秋故连尝言之然周之八月夏之六月而云著祫尝者葢月却节前已得立秋之节故也先亲而后祖亲谓僖公祖谓闵公也僖继闵而立犹子之继父故传以昭穆祖父为喻此于传文不失而范氏谓庄公为祖其理非也何者若范云文公傎倒祖考则是僖在于庄上谓之夷狄犹自不然况乎有道之邦岂其若是明范说非也则无天也谓天道先尊而后亲今乱其上下不仰法天也此春秋之义也者以嫌疑之间须取圣证故也
  冬晋人宋人陈人郑人伐秦
  公子遂如齐纳币注丧制未毕而纳币书非礼
  三年春王正月叔孙得臣㑹晋人宋人陈人卫人郑人伐沈沈溃注沈国也溃之为言上下不相得音义沈音审溃户内反
  夏五月王子虎卒
  𫝊叔服也此不卒者也注外大夫不书卒何以卒之以其来㑹葬我卒之也注㑹葬在元年疏释曰重发之者尹氏则以为鲁主此为㑹葬事异故重发之或曰以其尝执重以守也注僖二十四年天王出居于郑叔服执重任以守国音义守手又反
  秦人伐晋
  秋楚人围江
  雨螽于宋
  传外灾不志此何以志也曰灾甚也其甚奈何茅茨尽矣注茅茨犹尽则嘉谷可知茨蒺藜音义雨于付反下同螽音终茨在思反茅草也释曰外灾不志重发之者志灾或为王者之后或为甚而录之故不得一例施之著于上见于下谓之雨音义见贤遍反释曰徐邈云禾稼既尽又食屋之茅茨今范云茨蒺藜则与徐异也公羊与考异邮皆云螽死而坠于地故何休云螽犹众也死而坠者象宋群臣相残害也云云上下异之云尔今穀梁直云茅茨尽矣著于上见于下谓之雨与䜟违是为短郑𤣥云穀梁意亦以宋徳薄后将有祸故螽飞在上坠地而死言茅茨尽者著甚之验于䜟何错之有乎是郑意以雨螽于宋亦为将祸之应也
  冬公如晋
  十有二月己巳公及晋侯盟
  晋阳处父帅师伐楚救江
  传此伐楚其言救江何也江逺楚近伐楚所以救江也注时楚人围江晋师伐楚楚国有难则江围自解音义难乃旦反解音蟹又古买反
  四年春公至自晋
  夏逆妇姜于齐
  𫝊其曰妇姜为其礼成乎齐也注妇礼成于齐故在齐便称妇音义为于伪反其逆者谁也亲逆而称妇或者公与何其速妇之也注郑嗣曰皆问者之辞问曰以使大夫逆例称女而今称妇为是公亲逆与怪称妇速故反复推之音义与音馀注同覆芳服反曰公也其不言公何也注据庄二十四年公如齐逆女言公非成礼于齐也注非责曰妇有姑之辞也其不言氏何也贬之也何为贬之也夫人与有贬也注邵曰夫人能以礼自防则夫妇之礼不成于齐故讥公而夫人与焉音义与音豫注同贬彼检反释曰宣元年已有传今复特发之者彼书夫人此直云妇姜嫌文异也故彼此明之以彼称夫人又书至此不然者公羊传曰其谓之逆妇姜于齐何娶于大夫者略之也徐邈亦以为不书至不称夫人下娶贱略之若以诸侯下娶大夫便为略贱则大夫亦不得上娶诸侯且天子得下㛰诸侯何为诸侯不得下娶大夫是公羊之言不可以解此也葢不称夫人不言至者以其妇礼成于齐故异于馀称𫝊云夫人与有贬也者解不称氏之意非释不称夫人也
  狄侵齐
  秋楚人灭江
  晋侯伐秦
  卫侯使甯俞来聘音义俞羊朱反
  冬十有一月壬寅夫人风氏薨注僖公母风氏
  五年春王正月王使荣叔归含且赗注含口实也礼记曰饭用米贝弗忍虚也诸侯含用玉荣叔天子之上大夫也荣采地叔字音义含户暗反释旧作唅𮚐芳鳯反饭扶晚反注释曰饭用米贝不忍虚也礼记檀弓文诸侯含用玉礼纬文也
  传含一事也赗一事也兼归之非正也注礼含𮚐禭各异人音义禭音遂注释曰知各异人者杂记称诸侯之丧有𮚐者有含者有禭者又此传云兼归之非正也明天子于诸侯含襚常各异使也其曰且志兼也其不言来不周事之用也注何休曰四年夫人风氏薨九年秦人来归僖公成风之襚最晚矣何以言来郑君释之曰秦自败于殽之后与晋为仇兵无休时乃加免缪公之丧而来君子原情不责晚用或作辞音义殽户交反赗以早注乘马曰𮚐乘马所以助葬成风未葬故书早音义乘绳证反下同而含已晚注已殡故言晚国有逺近皆令及事理不通也礼杂记曰含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南有苇席既葬蒲席降出反位明君之于臣有含𮚐之义所以助丧尽恩含不必用示有其礼音义令力呈反相息亮反稽音启颡息党反苇于鬼反注释曰旧解以为传与杂记违者传言含赗上闗天子之于诸侯及夫人耳杂记所云唯论诸侯自相施不是天子施于诸侯之事故彼既殡犹致含此则责其晚也何者诸侯及夫人于天子生有朝觐之好有疾则当告于天子天子遣使问之有丧则致舍无则止矣故未殡以来足以及事今天子归𮚐太早归含太晚故讥之其诸侯相施有疾未必相告比殡以来道逺者容有不至故示其礼而已不责其晚也以事故有殊讥亦有异今恐不然何者范云国有逺近皆令及事理不通也则是𫝊之不通故引记文为证何得云天子与诸侯礼异是旧说妄耳又云明君之于臣云云者证君之于臣有𮚐含之义不必皆用也案郑释废疾云天子于二王后之丧含为先禭次之𮚐次之馀诸侯含之𮚐之小君亦如之于诸侯之臣禭之𮚐之其诸侯相施如天子于二王之后于卿大夫如天子于诸侯于士如天子于诸侯之臣京师去鲁千里王室无事三月乃含故不言来以讥之是郑意亦以讥王含晚也范前注引郑释似将𫝊为是后注取彼记文则以传非者范以何休取秦人来归僖公成风之禭为难非类故上注取郑释以排之下注既以传为非故引杂记之文为证二注并不取郑君非王含晚之说益明范云传为非也
  三月辛亥葬我小君成风王使毛伯来㑹葬疏释曰左氏公羊及徐邈本并云召伯此本作毛伯疑误也
  传㑹葬之礼于鄙上注从竟至墓主为送葬来音义竟音境为于伪反
  夏公孙敖如晋
  秦人入鄀音义鄀音若
  秋楚人灭六
  冬十月甲申许男业卒
  六年春葬许僖公
  夏季孙行父如陈注行父季友孙疏注释曰世本季友生仲无佚佚生行父是也
  秋季孙行父如晋
  八月乙亥晋侯驩卒音义驩好官反
  冬十月公子遂如晋
  葬晋襄公
  晋杀其大夫阳处父
  𫝊称国以杀罪累上也襄公已葬其以累上之辞言之何也君漏言也上泄则下暗下暗则上聋且暗且聋无以相通注臣暗不言君无所闻上下否塞音义累劣伪反下同或如字漏鲁豆反泄息列反又以制反聋鲁公反否备鄙反释曰徐邈解襄公已葬谓春秋之例君杀无罪之大夫则是失徳不合书葬今襄公书葬则是无罪而以累上之辞言之者以襄公漏泄阳处父之言故也旧解亦云襄公罪轻故不追去葬文今以为传云襄公已葬者谓卒哭日乆葬在前杀在后是罪累不合及君故起累上之问非是释合书葬以否夜姑杀者也注杀处父音义夜姑左氏作射姑夜姑之杀柰何曰晋将与狄战使狐夜姑为将军赵盾佐之阳处父曰不可古者君之使臣也使仁者佐贤者不使贤者佐仁者今赵盾贤夜姑仁其不可乎注邵曰贤者多才也战主于攻伐仁者有恻隐之恩不如多才者有权略音义盾徒本反攻如字又音贡恻初力反襄公曰诺谓夜姑曰吾始使盾佐女今女佐盾矣注称处父语以语之故传曰漏言也音义女音汝语鱼虑反夜姑曰敬诺襄公死处父主竟上事注待诸侯㑹葬在鄙上音义竟音境夜姑使人杀之君漏言也注亲杀者夜姑而归罪于君明由君言而杀之罪在君也故称国以杀疏注释曰两下相杀不志乎春秋今虽是夜姑之杀罪君漏言故称国以杀故士造辟而言诡辞而出注辟君也诡辞而出不以实造人音义造七报反辟必亦反注同诡九委反曰用我则可不用我则无乱其徳注此士对君言之辞
  晋狐夜姑出奔狄
  闰月不告月犹朝于庙注礼天子以十二月朔政班告于诸侯诸侯受于祢庙孝子尊事先君不敢自专也言朝者縁生以事死亲存朝朝莫夕不敢泄鬼神故事毕感月始而朝之音义犹朝直遥反注及下同朝朝上如字下直遥反莫音慕泄息列反注释曰周礼太史班告朔于邦国郑𤣥云天子班朔于诸侯诸侯蔵之祖庙至朔日朝于庙告而受行之论语云子贡欲去告朔之饩羊是告朔用特羊言庙郑云祖庙范言祢庙者以无正文各以意说或祖或祢通言之耳何休亦云蔵于祖庙使大夫南面奉天子命君北面而受之是亦受政之事也凡告朔之礼因听视此月之政故谓之视𦍤谓之听𦍤也其朝庙之礼孝子縁生以事死因告𦍤在庙故感月始而亦享祭宗庙故亦谓之朝享其岁首谓之朝正也据玉藻及祭法之文则天子听𦍤于明堂朝享自祖考以下五庙诸侯则听𦍤于太庙朝享自皇考以下三庙也公羊𫝊称闰月曷为不告𦍤天无是月也闰月矣何以谓之天无是月非常月也此传云闰月者附月之馀日也天子不以告𦍤而丧事不数公羊穀梁皆以为闰月不合告𦍤左氏传云不告闰𦍤弃时政也何以为民主则闰月当告𦍤与二𫝊异也案哀五年闰月葬齐景公公羊𫝊意以为并闰此𫝊云丧事不数也者闰月不告𦍤二传虽同其于丧事数与不数其意又异也范氏别例云书不告𦍤有三皆所以示讥耳则此文一也公四不视𦍤二也襄二十九年公在楚三也公既在楚则是不告𦍤故亦以为一注又云不敢泄鬼神解生则朝朝暮夕死则毎月始朝之意也
  传不告月者何也不告𦍤也不告朔则何为不言朔也闰月者附月之馀日也积分而成于月者也注一歳三百六十日馀六日又有小月六积五歳得六十日而再闰积众月之馀分以成此月疏注释曰古今为历者皆云周天有三百六十五度四分度之一日之行天一日一夜行一度故谓一度为一日一歳十二月唯有三百六十日是馀五日四分日之一也又月一大一小则一年之间又有六日并言之则一歳有十二日故积五歳得六十日此皆大率而言其实一年不得有十二日范不如历法细计之故云五歳得六十日天子不以告朔而丧事不数也注闰是丛残之数非月之正故吉凶大事皆不用也音义数所古反或所具反丛徂供反犹之为言可以已也注郊然后三望告𦍤然后朝庙俱言犹义相类也既废其大而行其细故讥之疏释曰重发传者前为三望发此是朝庙嫌异故重明之范例犹有五等发传者三僖三十一年犹三望独发传者据始也宣三年不发传者从例也成七年亦不发𫝊者亦为从例可知也此年发传者朝与三望异也宣八年发传者嫌仲遂有罪得不废礼又绎祭与朝庙礼异故也
  七年春公伐邾三月甲戌取须句音义句其俱反
  传取邑不日此其日何也注据僖二十六年公伐齐取谷不日不正其再取故谨而日之也注僖二十二年公已伐邾取须句过而不改于此为甚故录日以志之疏释曰哀元年冬仲孙何忌帅师伐邾二年春王二月季孙斯云云帅师伐邾取漷东田及沂西田彼比年伐邾而取两邑经不书日今僖之与文父子异人特言谨而日之者以文公是不肖之君缓主逆祀取邑致讨不得序列于诸侯讥其过而不改故录日以见恶僖虽伐邾才始一度又是作颂贤君故与文异也
  遂城郚音义郚音吾
  传遂继事也注因伐邾之师
  夏四月宋公壬臣卒音义壬或作王
  宋人杀其大夫
  传称人以杀诛有罪也疏释曰公羊以为三世内娶使若无大夫故不书名左氏以为无罪故不书名今此𫝊直云称人以杀诛有罪也则谓此被杀者为有罪故称人以杀仍未解不称名所由案僖二十五年宋杀其大夫𫝊曰其不称名姓以其在祖之位尊之也此传云诛有罪也又经称宋人则与彼异葢成公壬臣新卒昭公杵臼未即位国内无君故不称名氏从未命大夫例故八年郑释废疾亦以此为无君若然两下相杀春秋不书又不得言其此书杀大夫而云无君者以受命于嗣天子是以言其孤未毕丧故无名氏八年书司马官也者彼虽实有君而不重𤓰牙无君人之度故经书司马传以无君释之郑𤣥云亦为上下俱失罪臣以权宠逼君故称人以杀君以非理杀臣故著言司马不称名者以其世在祖之位尊亦与僖二十五年宋杀其大夫同是其说也
  戊子晋人及秦人战于令狐注令狐秦地音义令力丁反晋先蔑奔秦
  传不言出在外也辍战而奔秦以是为逃军也注辍止也为将而独奔故曰逃军音义辍丁劣反将子匠反
  狄侵我西鄙
  秋八月公㑹诸侯晋大夫盟于扈注扈郑地音义扈音户传其曰诸侯略之也注晋侯新立公始往㑹晋侯不盟大夫受盟既以丧娶又取二邑为诸侯所贱不得序于㑹讳使若扈之盟都不可知故略之音义娶七住反注释曰旧说使若扈之盟都不可知者谓后十五年亦不序诸侯探解下文故云都也今以为范解诸侯不序之意鲁讳其不与故总言诸侯似若扈之盟诸侯都不可知非是探解下文始称都也
  冬徐伐莒
  公孙敖如莒莅盟
  传莅位也其曰位何也前定也其不日前定之盟不日也疏释曰重发传者以徐伐莒而往莅盟嫌非两国交盟之例故明之
  八年春王正月
  夏四月
  秋八月戊申天王崩注襄王
  冬十月壬午公子遂㑹晋赵盾盟于衡雍注衡雍郑地音义雍于用反释曰再称公子者若下文直言遂恐为继事之辞两名不辨故重言公子以详之乙酉公子遂㑹雒戎盟于暴注郑地音义雒音洛本或作伊雒之戎误
  公孙敖如京师注吊周丧不至而复丙戌奔莒
  𫝊不言所至未如也注若其已行当如公子遂至黄乃复今不言所至而直言复知其实未如也未如则未复也未如而曰如不废君命也注雍曰受命而出义无私留书如京师以显命行于下不书所至以表不去之罪未复而曰复不专君命也注复者事毕之辞未如故知其未复加毕事之文者言君命无辄专之道其如非如也其复非复也惟奔莒之为信故谨而日之也疏释曰襄二十三年冬十月乙亥臧孙纥出奔邾传曰其日正臧孙纥之出也范云正其有罪彼云正其有罪则此亦正其有罪两处发传者此其如非如其复非复臧孙则实奔嫌其意异故举二者以包其馀成十六年冬十月乙亥叔孙侨如出奔齐亦同此例故不复发之若然侨如亦是有罪书日亦以包之于彼注引徐邈云礼大夫去君扫其宗庙不绝其祀身虽出奔而君遇之不失正故详而日之明有恩义也与此异者书日之义有二种之意也一为正罪一为兼君恩知者以闵二年公子庆父出奔莒文承九月之下而不书日𫝊称庆父不复见矣眀罪重合诛故去日以见恩绝则书日者有恩可知以此推之归父公子慭不书日之从例可知也然归父有罪非成公逐之者归父杀嫡立庶宜世不长鲁人逐之实得其罪但恶成公逐父之使耳不言归父无罪也
  
  宋人杀其大夫司马
  传司马官也其以官称无君之辞也注何休曰近上七年宋公壬臣卒宋人杀其大夫不言官今此在三年中言官义相违郑君释之曰七年杀其大夫此实无君也今杀其司马无人君之徳耳司马司城君之爪牙守国之臣乃杀其司马奔其司城无道之甚故称官以见轻慢也传例称人以杀杀有罪也此上下俱失之音义见贤遍反
  宋司城来奔
  传司城官也其以官称无君之辞也来奔者不言出举其接我也疏释曰重发传者嫌奔杀异也来奔不言出发传于此者以是来奔之始故发之子哀不发者从此例可知











  春秋穀梁注疏卷十
  春秋穀梁传注疏卷十考证
  天王使叔服来㑹葬传疏然后至鲁国○后字监本误作姑今改正
  公孙敖㑹晋侯于戚疏至于二年垂敛之㑹○二年监本误作三年今改正
  作僖公主传疏取其名与其粗觕所以副孝子之心○粗觕监本误作觕觕今据公羊注疏改正
  大事于太庙跻僖公疏禘所以异于祫者禘则功臣皆祭也○功臣监本误作公臣今改正臣浩按此即书所云大享于先王尔祖与父从与享之者也
  传跻升也先亲而后祖也注亲谓僖祖谓庄○臣召南按范氏说俱平正惟此条为好奇之过遂至无理鲁文虽愚何至升僖主于庄公之上乎传之先亲而后祖犹公羊之先祢而后祖耳说公羊者曰僖公以臣继闵公犹子继父故闵公于文公亦犹祖也其说至当杨氏直紏范注之失是也又按范所引髙宗肜日于义无当髙宗丰祢亦不过祭祀品物之盛有殊于逺祖耳必不于祫祭时升小乙之主于祖乙上也
  雨螽于宋传○臣召南按汉书五行志云文公三年秋雨螽于宋穀梁传曰上下皆合言甚与传文不同当是括传文著于上见于下数句之意耳
  又疏禾稼既尽一段○宜在传尾监本误刋茅茨尽矣疏后今改正
  王使荣叔归含且𮚐传而含已晚○刘敞曰春秋恶归之云乎岂曰恶兼之云乎又谓其不周事之用亦非也宰咺岂周事之用者乎
  闰月不告𦍤犹朝于庙注礼天子以十二月朔政班告于诸侯诸侯受于祢庙疏郑云祖庙范言祢庙者以无正文各以意说或祖或祢通言之耳○臣召南按周礼太史颁告朔于邦国郑注诸侯藏之祖庙礼记玉藻诸侯皮弁以听朔于太庙何休注公羊亦云祖庙范氏所以不从何郑之说而言祢庙者以此传十六年四不视朔有明文曰诸侯受乎祢庙也此传自言祢庙范不得违非范之自出意见也但祢庙实不可通故礼记孔疏曰穀梁传云诸侯受乎祢庙与礼垂非也
  传天子不以告朔而丧事不数也注皆不用也下○各本皆有不数所右也五字陆氏释文于此处有数所古反后人误以为注接写于下且衍不字又讹古为右讹反为也今改正
  公伐邾𫝊疏哀二年春王二月○监本脱春字今增公子遂㑹雒戎于暴疏故重言公子以详之○臣召南按穀梁无传疏所言亦是推测之辞其实两事皆受君命而出故直叙为两事耳左氏谓书公子为珍之最为无据遂平生有何善状而圣经珍之乎
  宋人杀其大夫司马宋司城来奔传○臣浩按左传司马公子卬也司城荡意诸也经书其官皆贵之公羊仍执三世内娶之说穀梁则以为无君之辞三传不同如此














  春秋穀梁传注疏巻十考证
<经部,春秋类,春秋穀梁传注疏>



  钦定四库全书
  春秋榖梁注疏卷十一起文公九年尽十八年
  晋范甯集解 唐陆徳眀音义 杨士勋疏
  九年春毛伯来求金
  𫝊求车犹可求金甚矣注凯曰求俱不可在丧尤甚不称使者天子当丧未君也疏注释曰求赙亦在丧不言尤甚者在丧有赙无金故求赙比求金为轻求车不在丧又可于求赙故𫝊云求车犹可凯云在䘮求金尤甚
  夫人姜氏如齐注归寜
  二月叔孙得臣如京师
  𫝊京大也师众也言周必以众与大言之也疏释曰不发于桓九年者内之于京师始于此故发之季姜非鲁女故彼处不发虽略不发𫝊亦同此可知也
  辛丑葬襄王
  𫝊天子志崩不志葬举天下而葬一人其道不疑也志葬危不得葬也注不得备礼葬疏释曰重发𫝊者桓王七年始葬襄王则七月而葬嫌异故重发之也日之甚矣其不葬之辞也注王室微弱诸侯无复往㑹葬音义复扶又反注释曰鲁不㑹葬则无由得书而云王室微弱诸侯无复往㑹葬者天子志崩不志葬而又书日是不葬之辞故知诸侯无复往㑹者也其实鲁卿往㑹始书若不㑹则不当书也故春秋之世有十二王志崩者有九书葬者唯五耳良由王室不赴诸侯不㑹故也志崩有九者平王桓王恵王襄王匡王定王简王灵王景王是也书葬有五者桓王襄王匡王简王景王是也其荘王僖王顷王三者不志崩为不赴故也然则天子不合书葬鲁史书之者欲见周室之衰不得备礼而葬因遣使往㑹则录之若不遣使则葬不明故不录也𫝊称不志葬者据治平之日正法言之也
  晋人杀其大夫先都
  三月夫人姜氏至自齐
  𫝊卑以尊致病文公也注夫人行例不致乃以君礼致刺公宠之过音义刺七赐反注释曰范氏例云夫人行有十二例时此致而书月者盖以非礼而致故书月以刺之馀不书月者当条皆有义耳夫人行十二者文姜七如齐再如莒是九也夫人姜氏㑹齐侯于阳榖十也夫人姜氏㑹齐侯于卞十一也并数此夫人姜氏是十二也徐邈云卑以尊致者文公娶齐大夫女为妻故初逆姜氏不称夫人今致以夫人礼与逆自违故疾公也范云夫人行例不致乃以君礼致刺公宠之过则与徐异也
  晋人杀其大夫士縠及箕郑父音义箕居其反
  𫝊称人以杀诛有罪也郑父累也
  楚人伐郑
  公子遂㑹晋人宋人卫人许人救郑
  夏狄侵齐
  秋八月曹伯襄卒
  九月癸酉地震
  𫝊震动也地不震者也震故谨而日之也注榖梁说曰大臣盛将动有所变疏注释曰范例云地震五例日故此亦日也何休徐邈并云由公子遂阴为阳行専政之所致今范引穀梁说曰大臣盛将动有所变则与二说同理亦无妨
  冬楚子使萩来聘音义萩子遥反又子小反或作菽左氏作椒
  𫝊楚无大夫注无命卿其曰萩何也以其来我褒之也疏释曰既褒之而书名所以不称氏者公羊𫝊云许夷狄者不一而足理或然也
  秦人来归僖公成风之襚
  𫝊秦人弗夫人也注言秦人弗以成风为夫人故不言夫人即外之弗夫人而见正焉注见不以妾为妻之正音义见贤遍反
  葬曹共公音义共音恭
  十年春王三月辛卯臧孙辰卒
  夏秦伐晋
  楚杀其大夫宜申注僖四年𫝊曰楚无大夫而今云杀其大夫者楚本祝融之后季连之胄也而国近南蛮遂渐其俗故弃而夷之今知内附中国亦转强大故进之音义胄直又反国近附近之近注楚本至胄也释曰国语与楚世家文也
  自正月不雨至于秋七月
  𫝊历时而言不雨文不闵雨也不闵雨者无志乎民也
  及苏子盟于女栗注女栗某地苏子周卿士音义女音汝冬狄侵宋
  楚子蔡侯次于厥貉注厥貉某地也音义貉亡白反
  十有一年春楚子伐麇音义麇九伦反
  夏叔彭生㑹晋郤缺于承匡注承匡宋地音义缺苦悦反秋曹伯来朝音义朝直遥反
  公子遂如宋
  狄侵齐
  冬十月甲午叔孙得臣败狄于咸音义败必迈反咸音咸𫝊不言帅师而言败何也注据僖元年公子友帅师败莒师于丽获莒挐称帅师音义丽力知反挐女居反直败一人之辞也一人而曰败何也以众焉言之也注言其力足以敌众疏释曰公子友与莒挐战唯一人相敌亦是直败一人彼言帅师此不言者季子与莒挐并将军众而行之虽决胜负以其俱有徒众故经书帅师今叔孙与鲁之众止敌一人故但言败不言帅师也𫝊曰长狄也弟兄三人佚宕中国注佚犹更也音义佚大结反更也宕本又作害更音庚瓦石不能害注肌肤坚强瓦石打擿不能𧇊损音义强其丈反擿直只反叔孙得臣最善射者也射其目身横九亩注广一步长百步为一亩九亩五丈四尺音义射其食亦反下注同广古旷反长直亮反注释曰春秋考异邮云兄弟三人各长百尺别之国欲为君何休云长百尺范云五丈四尺者䜟纬之书不可悉信以此𫝊云身横九亩故知是五丈四尺也杜预注左氏云三丈准约国语仲尼称僬侥长三尺大者不过数之十非经正文故范所不信断其首而载之眉见于轼注兵车之轼髙三尺三寸音义断丁管反见贤遍反轼音式注知者考工记云兵车之广六尺有六寸又以其广之半为之轼崇是轼髙从上而下去车版三尺三寸横施一木名之曰轼也然则何为不言获也注据莒挐言获曰古者不重创不禽二毛故不言获为内讳也注不重创恤病也不禽二毛敬老也仁者造次必于是颠沛必于是故为内讳也既射其目又断其首为重创𩯭髪白为二毛音义重直用反注同创初羊反为内于伪反造七报反沛音贝释曰或以春秋本自不应书经何讳之有榖梁以不重创为讳其理非也今知不然者以长狄兄弟更害中国祸害为深得臣能立功于一时而标名于万代其庸大矣若其不讳何以不书且晋获潞子尚书于经鲁获长狄弃而不录详内略外之义岂其然哉知内讳之言为得其实也其之齐者王子成父杀之则未知其之晋者也疏释曰公羊𫝊云兄弟三人一者之齐一者之鲁一者之晋何休云鲁成就周道之封齐晋霸尊周室之后长狄别之三国皆欲为君象周衰礼义废大人无辅助有夷狄行范虽不従何说理亦无妨之鲁者叔孙得臣杀之之齐者王子成父杀之谓其之晋者史𫝊不记未知杀者姓名是谁也
  十有二年春王正月郕伯来奔音义郕音成
  𣏌伯来朝注僖二十七年称子今称伯盖时王所进音义朝直遥反
  二月庚子子叔姬卒
  𫝊其曰子叔姬贵也公之母姊妹也注同母姊妹疏释曰𫝊称其曰子叔姬贵之也公之母姊妹也则似称子以眀贵是以录其卒未必由公之母姊妹上下意乖者上𫝊云公之母姊妹解其称子所由明贵则书卒贱乃不录也下𫝊云许嫁以卒之也欲见其虽贵非许嫁不书上下二𫝊足成非垂也许嫁乃书卒者以其即贵之渐故也徐邈云上传云子叔姬者𣏌夫人见出故不言𣏌下𫝊云许嫁者言是列女非杞叔姫也理亦足通未知范意然否其一𫝊曰许嫁以卒之也男子二十而冠冠而列丈夫三十而娶女子十五而许嫁二十而嫁注礼二十而冠冠而在丈夫之列谯周曰国不可久无储贰故天子诸侯十五而冠十五而娶娶必先冠以夫妇之道王教之本不可以童子之道治之礼十五为成童以次成人欲人君之早有继体故因以为节书称成王十五而冠著在金縢周礼媒氏曰令男三十而娶女二十而嫁内则云女子十五而笄说曰许嫁也是故男自二十以及三十女自十五以及二十皆得以嫁娶先是则速后是则晚凡人嫁娶或以贤淑或以方类岂但年数而已若必差十年乃为夫妇是废贤淑方类苟比年数而已礼何为然哉则三十而娶二十而嫁说嫁娶之限盖不得复过此尔故舜年三十无室书称曰鳏周礼云女子年二十未有嫁者仲春之月奔者不禁奔者不待礼聘因媒请嫁而已矣甯谓礼为夫之姊妹服长殇年十九至十六如此男不必三十而娶女不必二十而嫁眀矣此又士大夫之礼音义冠江涣反娶七住反谯在遥反笄古兮反先苏遍反后户豆反比毗至反或如字复扶又反鳏古顽反礼为于伪反长丁丈反注释曰先儒多以周礼媒氏三十之男二十之女限以年数故范引谯周以为证下取礼文以为早嫁之验或以贤淑者若文王之娶太姒是也或以方类者左𫝊称郑世子忽云齐大非吾偶是也此又士大夫之礼者著丧服所言多陈士大夫之礼犹不待二十明诸侯以上早娶理在不疑也案尚书金縢无成王十五而冠故彼郑注云天子诸侯十二而冠成王此年十五于礼已冠而爵弁者承天变故降服也今谯周云成王十五而冠著在金縢者先儒郑𤣥之徒约大戴礼以为文王崩之眀年成王始生文王年十五生武王文王九十七而终则终时武王年八十三矣崩之眀年武王年八十四也武王九十三而终则武王崩时成王年十岁可知耳周公摄政必在除丧之后是周公初摄政之时成王年十二金縢称始欲摄政即群叔流言周公居东二年罪人斯得乘前之年是成王年十四秋始感大风之变王与大夫尽弁以启金縢之书是启金縢时成王年十五又书𫝊云四年建侯卫则周公复居摄四年作康诰也又书𫝊云天子年十八称孟侯作康诰之时成王称孟侯则成王年十八矣周公居摄四年成王年十八自然启金縢迎周公之时成王十五故谯周亦以启金縢时为成王年十五尚书特云王与大夫尽弁明王始冠之年故云十五而冠谓在金縢也郑云天子诸侯十二而冠者约左𫝊鲁襄公之年耳更无正文可据故范亦不従
  夏楚人围巢
  秋滕子来朝
  秦伯使术来聘注术秦大夫音义术音述
  冬十有二月戊午晋人秦人战于河曲注河曲晋地𫝊不言及秦晋之战已亟故略之也注亟数也夫战必有曲直以一人主之二国战斗数曲直不可得详故略之不言晋人及秦人战音义亟去冀反释曰七年战于令狐十年秦伐晋此年又战河曲是数也
  季孙行父帅师城诸及郓
  𫝊称帅师言有难也音义难乃旦反释曰凡城之志皆讥今𫝊云有难则似无讥者𫝊本有难不是解讥与不讥直释其帅师之意耳特此城得时又畏莒争郓书虽是讥情义通许故𫝊以有难释之不言讥之意也
  十有三年春王正月
  夏五月壬午陈侯朔卒疏释曰世本是陈共公也
  邾子籧篨卒音义籧其居反篨直居反释曰左𫝊是文公也
  自正月不雨至于秋七月
  大室屋壊注屋者主于覆盖明庙不都壊音义大音泰𫝊皆同𫝊大室屋壊者有壊道也讥不脩也大室犹世室也注世世有是室故言世室疏释曰髙者有崩道下者有壊道既言有壊道而书之者讥不脩也言鲁若缮脩之岂有败壊之理故书以讥不敬也成五年梁山崩𫝊云高者有崩道山有崩道又不可缮脩之物而亦书之者刺人君无徳而致天灾令山崩河壅怪异之大故亦书之然山髙称崩屋下言壊而序称礼壊乐崩释云通言之者以礼乐无髙下之殊故知通言之周公曰大庙注尔雅曰室有东西厢曰庙伯禽曰大室群公曰宫注尔雅曰宫谓之室室谓之宫然则其实一也盖尊伯禽而异其名疏注释曰此下注所引并尔雅释宫之言有东西厢者谓有夹室也𫝊知周公曰大庙伯禽曰大室群公曰宫者礼记明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于大庙哀三年桓宫僖宫灾是周公称大庙群公称宫此经别言大室明是伯禽庙公羊𫝊为世室言世世不毁世与大意亦同耳礼宗庙之事君亲割注割牲疏释曰徐邈云礼记曰君执鸾刀而割牲是也然彼据初杀牲之时非是割牲之事徐言非也夫人亲舂注舂秶盛敬之至也为社稷之主而先君之庙壊极称之志不敬也注极称言屋壊不复依违其文音义复扶又反
  冬公如晋
  卫侯㑹公于沓注沓地也音义沓徒答反
  狄侵卫
  十有二月己丑公及晋侯盟还自晋
  𫝊还者事未毕也自晋事毕也疏释曰知自晋是事毕者以其与致文同故知是事毕𫝊知还者事未毕者以未至国都而郑伯㑹公于棐故知是未毕春秋上下书还者有四荘八年秋师还𫝊曰遁也今自晋为事未毕而言嫌不得如彼例故复发𫝊宣十八年归父还自晋嫌君臣异故复发事未毕之文襄十九年晋士丐帅师侵齐闻齐侯卒乃还嫌外内异故亦复发𫝊云事未毕也还例有四范别例云三者盖直据内为三不数外臣故也
  郑伯㑹公于棐注棐郑地音义棐芳匪反
  十有四年春王正月公至自晋
  邾人伐我南鄙
  叔彭生帅师伐邾
  夏五月乙亥齐侯潘卒音义潘浦干反释曰世家及世本是齐昭公也六月公㑹宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯晋赵盾癸酉同盟于新城注新城宋地
  𫝊同者有同也同外楚也疏释曰春秋书同盟非一𫝊或有释亦有不释就不释之内辞又不同所以然者荘公之世二幽之盟于时楚国未强齐桓初霸直取同尊周室而已故𫝊云同尊周也及召陵首止之后楚不敢与争褎大齐桓故不复言同当文公时楚人强盛而中国畏之今同盟详心外楚不复直能尊周室而已故𫝊释之云同外楚也断道书同𫝊云外楚也则清邱亦是外楚故𫝊省文也举断道以包上下则虫牢马陵蒲之与戚柯陵虚朾之类亦是省文可知同盟鸡泽复发𫝊者楚人转盛中国外之弥甚故更发之则戏盟及亳城重邱之等亦其义也平邱又重发外楚之文者平邱以下中国微弱外楚之事尽于平邱从此以后不复能外故发𫝊以终之也
  秋七月有星孛入于北斗音义孛步内反
  𫝊孛之为言犹茀也其曰入北斗斗有环域也注据孛于大辰及东方皆不言入此言入者明斗有规郭入其魁中也刘向曰北斗贵星人君之象也茀星乱臣之类言邪乱之臣将并弑其君音义茀李轨扶愦反徐邈扶勿反一音步勿反又音弗魁苦回反邪似嗟反
  公至自会
  晋人纳捷菑于邾弗克纳音义捷在接反菑侧其反
  𫝊是郤克也其曰人何也微之也何为微之也长毂五百乘绵地千里注长毂兵车四马曰乘一乘甲士三人步卒七十二人五百乘合三万七千五百人绵犹弥漫音义毂古木反乘绳证反下及注同卒子忽反释曰不言贬之者以非専恶之称故𫝊言微之而已过宋郑滕薛夐入千乘之国欲变人之主注夐犹逺也变人之主谓时邾已立貜且邾小国而言千乘者大郤克之事音义敻况盛反至城下然后知何知之晚也注征不庙算正其得失劳师逺涉乃至城下邾以义拒然后方悟贬之曰人不亦宜乎音义悟五故反弗克纳未伐而曰弗克何也弗克其义也注非力不足义不可胜捷菑晋出也貜且齐出也注姊妹之子曰出貜且正也捷菑不正也注正适音义适丁历反
  九月甲申公孙敖卒于齐
  𫝊奔大夫不言卒而言卒何也注据闵二年公子庆父出奔莒后不言卒为受其丧不可不卒也其地于外也注成十七年公孙婴齐卒于狸蜃𫝊曰其地未逾竟宣八年仲遂卒于垂垂齐地然则地或逾竟或未逾竟凡大夫卒在常所则不地地者皆非其常所随其所在而书其地耳不系于逾竟与不逾竟音义为于伪反狸力之反蜃市轸反竞音境释曰此与公孙婴齐卒于狸蜃传皆释之宣十年仲遂卒于垂而𫝊不释者此公孙敖卒于齐之国内故𫝊释之曰其地于外也明在他国而卒公孙婴齐卒在鲁竟内故𫝊释之曰其地未逾竟明非他国也二者既已发𫝊垂是齐地非是他国都又非鲁竟内在两端之间故不复释之
  齐公子商人杀其君舍音义杀其音试本又作弑
  𫝊舍未逾年其曰君何也成舍之为君所以重商人之弑也注舍不成君则杀者非弑也商人其不以国氏何也注据隠四年卫州吁弑其君完不言公子不以嫌代嫌也注春秋以正治不正不以乱平乱舍不宜立有不正之嫌商人専权有当国之嫌故不书国氏眀不以嫌相代疏释曰左氏以舍是昭公之子夫人叔姬所生而范云舍不宜立有不正之嫌以𫝊云不以嫌代嫌明知舍不正又舍卒不日亦是非正之验舍之不日何也未成为君也疏释曰𫝊例凡弑君书日以明正不系于成君若舍是庶成君亦不合书日而云未成君者春秋不正见者虽庶亦得书日即齐侯小白郑伯突是也今商人为不欲以嫌代嫌故不去公子则舍不正之嫌前已著见不正已见例当书日为未成君故不日耳
  宋子哀来奔
  𫝊其曰子哀失之也注言失其氏族不知何人疏释曰经言宋子哀𫝊云失之也者旧解失之者谓其未逹称子之意案范注云言失其不知何人则不得云失其称子之意盖失之者谓虽知子哀是宋之大夫但不知是何族姓也
  冬单伯如齐注单伯鲁大夫音义单音善齐人执单伯𫝊私罪也单伯淫于齐齐人执之
  齐人执子叔姬
  𫝊叔姬同罪也疏释曰叔姬既与单伯同罪而经文异执者单伯是天子命大夫鲁人遣送叔姬未至而与之淫王则暗于取人之术鲁则失于遣使之宜故经不书叔姬归于齐再举齐执之文者使若异罪然所以为讳也明年书单伯至自齐亦是讳之之事耳公羊亦以为不言齐人执单伯及子叔姬者内辞也使若异罪然左氏则云单伯天子大夫为鲁请叔姬非榖梁意也
  十有五年春季孙行父如晋
  三月宋司马华孙来盟注泰曰擅权専国不君其君縁其不臣因曰无君上司马司城皆不名而此独名者以华孙奉使出盟为好于我故书官以见専录名以存善音义华户化反使所吏反好呼报反见贤遍反释曰外大夫来盟书名则是常事而云录名以存善者华孙擅权専国理合变文今得录名即是同于常使失常为恶则得常是善犹左氏称公子翚如齐逆女脩先君之好故曰公子亦其类也华孙奉使不称使者以其専故经书官以表之𫝊云无君之辞也既无君无臣故不得使也
  𫝊司马官也以其官称无君之辞也来盟者何前定也不言及者以国与之也音义称尺证反年末注同释曰重发𫝊者不称使嫌异常故也
  夏曹伯来朝音义朝直遥反
  齐人归公孙敖之丧
  六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社疏荘二十五年𫝊称鼓礼也鼔既是礼所以书之者鼓当于朝今用之于社鼔虽得礼用之失处故书也若然彼亦鼔之于社而云礼者彼对用牲为非礼故云鼔礼也其实用鼓亦非其处若得其处经不当书耳
  单伯至自齐
  𫝊大夫执则致致则名此其不名何也注据昭十四年意如至自晋称名天子之命大夫也
  晋郤缺帅师伐蔡戊申入蔡疏释曰伐入两举者伐而不即入故两举之也荘二十八年伐战两举者初伐其竟内战在国都故亦两举之也
  秋齐人侵我西鄙
  𫝊其曰鄙逺之也其逺之何也不以难介我国也注介犹近也音义难乃旦反介音界释曰重发𫝊者以荘十九年三国伐我今齐人独来嫌异故重明之
  季孙行父如晋
  冬十有一月诸侯盟于扈注诸侯皆㑹而公独不与故耻而略之疏注释曰旧解公独不与者谓七年扈之盟公不得与故略言诸侯此与十七年公虽与㑹讳前不与故亦略之其意解公独不与谓七年时也今以为公独不与正谓此年公在不与故言公㑹诸侯今此㑹盟公全不往故直言诸侯盟于扈而已皆所以为讳也
  十有二月齐人来归子叔姬
  𫝊其曰子叔姬贵之也其言来归何也父母之于子虽有罪犹欲其免也注凯曰书来归是见出之辞有罪之人犹与贵称书之曰子者盖父母之恩欲免罪也疏释曰来归者是彰罪之称而云父母之于子欲其免也者称子是尊贵之辞虽云来归以贵辞言之非是有罪之称故云欲其免也
  齐侯侵我西鄙遂伐曹入其郛注郛郭音义郛芳俘反释曰公羊𫝊云郛者何郭也此不发𫝊者春秋唯有此事而已非例所及故略之也
  十有六年春季孙行父㑹齐侯于阳榖齐侯弗及盟𫝊弗及者内辞也行父失命矣齐得内辞也注行父出㑹失辞义无可纳故齐侯以正道拒而弗受不盟由齐故得内薛疏注释曰以行父失辞之故为齐侯所非外得其所拒内失其志春秋恶行父之失命故得内辞也
  夏五月公四不视朔
  𫝊天子告朔于诸侯诸侯受乎祢庙礼也注每月天子以朔政班于诸侯诸侯受而纳之祢庙告庙以羊今公自二月不视朔至于五月是后视朔之礼遂废故子贡欲去其羊音义去起吕反注释曰三朝记云周衰天子不班朔于天下此云班朔者彼据周末全不能班之此时尚或班或不班故下𫝊云以公为厌政以甚矣范云天子班朔而公不视是也知是二月不视朔至五月者以经书五月公四不视朔若从五月以后数之则公或视或不视何得预言四不视朔知从二月至五月为四也又云是后视朔之礼遂废而经直云公四不视朔者左氏以为此独书公四不视朔者以表公实有疾非诈齐也公羊谓此公有疾犹可言无疾则不可言榖梁文虽不明盖从此一讥之恶足见其馀不复讥也公四不视朔公不臣也以公为厌政以甚矣注天子班朔而公不视是不臣音义厌于艳反
  六月戊辰公子遂及齐侯盟于师邱注师邱齐地音义师邱左氏作郪邱公羊作犀邱
  𫝊复行父之盟也注春齐侯不与行父盟故复使遂脩之音义复扶又反又音服复使及下注而复皆同
  秋八月辛未夫人姜氏薨注僖公夫人
  毁泉台
  𫝊丧不贰事贰事缓丧也注丧事主哀而复毁泉台是以丧为缓以文为多失道矣注缓作主跻僖公四不视朔毁泉台之类疏释曰春秋为尊亲者讳而举其多失道者仲尼之脩春秋所以示法有罪皆讳何以见其褒贬故桓公弑逆之主罪无遗漏亦其比也至于书经文多委曲则亦是讳何者文实逆祀而云跻僖文从后多不视朔直言四不视朔而已文称毁泉台则似嫌其奢泰是亦臣子为尊亲讳之义也然取二邑大室屋壊不与扈盟亦是失道注不言之者云云之类足以包之也公羊以为泉台者是荘公所筑郎台也左氏与此𫝊并不显言或如公羊之说也自古为之今毁之不如勿处而已矣注若以夫人居之而薨者但当莫处
  楚人秦人巴人灭庸
  冬十有一月宋人弑其君杵臼注泰曰𫝊称人者众辞众之所同则君过可知又曰称国以弑其君君恶甚矣然则举国重于书人也音义杵昌吕反臼其九反注释曰称人众辞荘十七年𫝊文称国以弑其君君恶甚矣成十八年𫝊文
  十有七年春晋人卫人陈人郑人伐宋注卫序陈上盖主㑹者降之
  夏四月癸亥葬我小君声姜
  齐侯伐我西鄙
  六月癸未公及齐侯盟于榖
  诸侯㑹于扈注言诸侯者义与上十五年同音义范云言诸侯者义与上十五年同亦诸侯皆㑹公独不与耻而略之注释曰彼为公不㑹略言诸侯则此亦然也秋公至自榖
  冬公子遂如齐
  十有八年春王二月丁丑公薨于台下
  𫝊台下非正也疏释曰非正与僖同重发之者僖是小寝此则台下嫌异故发之
  秦伯罃卒音义罃乙耕反
  夏五月戊戌齐人弑其君商人
  六月癸酉葬我君文公
  秋公子遂叔孙得臣如齐
  𫝊使举上客而不称介不正其同伦而相介故列而数之也注上客聘主也礼大夫为卿介遂与得臣俱为卿是以同伦为副使故两言之明无差降音义使所吏反注同介音界下同副使也数所主反注释曰聘礼卿出以大夫为上介士为末介是也
  冬十月子卒注子赤也诸侯在丧既葬之称音义称尺证反注释曰公羊𫝊称君薨称子某既葬称子逾年称君今子赤文公既葬而云子卒是既葬之称也𫝊子卒不日故也注故杀也不称杀讳也
  夫人姜氏归于齐
  𫝊恶宣公也注姜氏子赤之母其子被杀故大归也宣公亦文公之子其母敬嬴恶不奉姜氏音义恶乌路反注同嬴音盈依公羊应作顷熊释曰注并言敬嬴者注意欲明宣公是敬嬴所生是非恶敬嬴也旧解宣公不使其母奉养姜氏故言之理亦通也有不待贬绝而罪恶见者注泰曰直书姜氏之归则宣公罪恶不贬而自见有待贬绝而恶从之者注齐小白以国氏之类是也侄娣者不孤子之意也注言其一人有子则共养音义侄大结反娣音弟共养并如字一读上九用反下馀亮反一人有子三人缓带注共望其录疏释曰上文直云侄娣者所以分别尊卑眀夫人须媵妾之意下文总言缓带者欲见有子则喜乐之情均贵贱之意等今宣公为人君不尊养姜氏非缓带之谓也缓带者优游之称也一曰就贤也注若并有子则就其贤谓年同也宣公不奉哀姜非此之谓故恶之疏注释曰宣以庶子篡立非关就贤范云宣不能奉养哀姜则是非贤之事故云非此之谓也
  季孙行父如齐
  莒弑其君庶其注𫝊例曰称国以弑其君君恶甚矣疏注释曰注引𫝊例者嫌小国无大夫例不称臣名明弑逆事重不从凡常大夫之例也旧解称国者谓恶于国人并虐及卿大夫称人者谓失心于民庶也此乃涉于贾逵之说据十六年范注则似不然












  春秋穀梁注疏巻十一
  春秋榖梁𫝊注疏卷十一考证
  毛伯来求金○臣召南按三𫝊皆言来求非礼夫来求非礼所不必言以天王之丧鲁自公孙敖奔莒之后更不复遣使至毛伯来求金始遣叔孙得臣如周㑹葬为侯国者当如是乎经意见周与鲁并失且见当时列国不共贡职
  叔孙得臣如京师𫝊疏不发于桓九年者内之于京师始于此故发之○臣召南按内大夫之如京师始见于僖三十年公子遂再见于文元年叔孙得臣不始于此年也
  楚杀其大夫宜申注楚无大夫而今云杀其大夫者○臣浩按经书楚杀其大夫自僖二十八年得臣始不始于此年之杀宜申也
  叔彭生㑹晋郤缺于承匡○叔彭生左氏经作叔仲彭生承匡左氏经作承筐
  公子遂如宋○监本脱宋字今増
  叔孙得臣败狄于咸𫝊古者不重创不禽二毛故不言获为内讳也○臣召南按榖梁之迂未有过于此𫝊者也不重创不禽二毛宋襄所以致败也鲁是时幸有得臣善射克奏肤功有何可讳
  疏公羊𫝊云兄弟三人一者之齐一者之鲁一者之晋何休云以下监本作三国各欲为君象周衰礼义废鲁成就周道之国齐晋霸者之后此三国为后欲见中国皆为夷狄之行○此数句文义全不可通今检公羊注原文补正
  子叔姬卒𫝊疏○乘前之年是成王年十四监本误作十四年又成王年十八监本误作十八年又明王始冠之年明字监本误作则今改正
  邾子籧篨卒○左氏经作蘧蒢字皆从艸
  公及晋侯盟还自晋○左氏经作公还自晋此经无公字
  公㑹宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯晋赵盾癸酉同盟于新城○许男监本误作许伯今改正
  晋人纳捷菑于邾弗克纳𫝊是郤克也其曰人何也微之也○臣召南按左𫝊云晋赵盾以诸侯之师八百乘纳捷菑于邾公羊则曰郤缺按此时盾将中军执国政左氏之言必得其实但郤缺亦为卿并时公羊犹不大失克则缺之子也缺方为卿其子乃并时将兵乎此则榖梁之失也
  毁泉台𫝊疏至于书经文多委曲则亦是讳○多委曲监本误作不委曲今改正






  春秋榖梁𫝊注疏巻十一考证



  钦定四库全书
  春秋榖梁注疏卷十二起宣公元年尽十八年
  晋范甯集解 唐陆徳眀音义 杨士勋疏
  宣公疏鲁世家宣公名倭文公之子子赤庶兄以周匡王五年即位谥法善问周达曰宣
  元年春王正月公即位
  𫝊继故而言即位与闻乎故也音义与音豫下注亦同释曰重发𫝊者桓公篡成君宣公篡未逾年君嫌异故发之
  公子遂如齐逆女注不讥丧娶者不待贬绝而罪恶自见桓三年𫝊曰逆女亲者也使大夫非正也音义见贤遍反注释曰引彼𫝊例者嫌讥丧娶不责亲迎故引𫝊例以眀也三月遂以夫人妇姜至自齐
  传其不言氏丧未毕故略之也注夫人不能以礼自固故与有贬疏注释曰婚礼迟速由于夫家阳唱阴和固是其理而责夫人者一礼不备贞女不行夫人姜氏若其不行公得无丧娶之讥夫人无苟从之咎故责之其曰妇縁姑言之之辞也遂之挈由上致之也注上谓宣公音义挈苦结反释曰𫝊重言此者嫌丧娶辞略并明不与陈人之妇同也遂之挈者谓去氏族而直书名徐邈以挈为举非也左氏以为遂不称公子者尊夫人也公羊以为遂不言公子者一事而再见従省文此𫝊云由上致之是与二𫝊异也此注云上谓宣公昭公二十四年婼至自晋注云上谓宗庙也者释有二家其一云礼夫人三月始见宗庙遂与侨如之致由君而已故知上为宣公成公也婼被执而反理当告庙故知上谓宗庙也又一释二者互文也以相通见庙之时君称臣之名以告宗庙则二者皆当书名故此云宣公彼云宗庙亦是昭公告之可知此宣公亦是告宗庙眀矣婼与意如俱为被执而致𫝊释有异辞者意如诉公于晋婼则无罪故𫝊不同也此已发𫝊侨如又发之者此丧娶彼非丧娶嫌异故重明之
  夏季孙行父如齐
  晋放其大夫胥甲父于卫
  传放犹屏也注屏除称国以放放无罪也疏释曰范别例云放大夫凡有三晋放胥甲父一昭八年楚放公子招二哀二年蔡人放公孙猎三也此云称国以放放与罪也则称蔡人者是放有罪也若然招杀世子偃师则招亦有罪不称楚人者以上有楚师灭陈之文故不复出楚人又招有罪自明故不待更称楚人也
  公㑹齐侯于平州注平州齐地离㑹故不致疏注释曰不引𫝊例者此宣自应例恶无所嫌疑故也公子遂如齐
  六月齐人取济西田
  𫝊内不言取言取授之也以是为赂齐也注宣公弑立赂齐以自辅耻赂之故书齐取疏注释曰昭二十五年齐侯取郓𫝊曰取易辞也哀八年齐人取讙及阐𫝊曰恶内也所以三发𫝊不同者内不合言取今言取是违例之问宜在于始鲁人不得已而赂之取虽是易而我难之故直云授之昭公失国之君忠臣喜公得邑故以易辞言之哀公犯齐陵邾而反丧邑易辞之也𫝊以明恶内之理未显故𫝊特言恶内其实皆是易辞也
  秋邾子来朝音义朝直遥反
  楚子郑人侵陈遂侵宋
  传遂继事也
  晋赵盾帅师救陈音义盾徒本反
  传善救陈也疏释曰何嫌非善而言善者陈近楚属晋嫌救之非善故𫝊释之又救之者为善所以驳郑之过也
  宋公陈侯卫侯曺伯㑹晋师于棐林伐郑注棐林郑地音义棐芳尾反又音匪
  传列数诸侯而㑹晋赵盾大赵盾之事也注大其卫中国攘夷狄音义数所主反攘而羊反其曰师何也注据言㑹晋师不言㑹晋赵盾以其大之也注以诸侯大赵盾之事故言师师者众大之辞疏释曰襄二年晋师宋师卫甯殖侵郑注云不书晋宋之将以慢其伐人之丧彼称师言恶晋宋此称师云大之者称师之义不在一方言师虽同善恶有别所谓春秋不嫌同文此之谓也齐救邢恶不及事楚子灭蔡灭非其罪晋宋伐丧失匍匐之义故皆贬之称师今赵盾伐郑以救陈宋故经列数诸侯而殊大之明称师者以著善也于棐林地而后伐郑疑辞也此其地何则著其羙也注泰曰夫救灾恤患其道宜速而乃云㑹于棐林然后伐郑状似伐郑有疑须㑹乃定曰非也欲羙赵盾之功故详录其㑹地疏释曰桓十五年公㑹诸侯于袲伐郑传曰地而后伐疑辞也非其疑也此𫝊既曰疑辞也又云则著其羙也者此文虽与㑹袲同其理则异何者以其列数诸侯而㑹赵盾则详其㑹地亦善可知也
  冬晋赵穿帅师侵崇音义穿音川
  晋人宋人伐郑
  传伐郑所以救宋也注时楚郑侵宋疏释曰伐郑所以救宋经不言救宋者以上有楚子郑人侵陈遂侵宋之文今云晋人宋人伐郑明救宋可知故不言之也知非救陈者以救陈之文已见故楚伐宋宋得出而自救者伐宋者不攻都城故得出师助晋也
  二年春王二月壬子宋华元帅师及郑公子归生帅师战于大棘宋师败绩获宋华元注大棘宋地音义华户化反传获者不与之辞也注华元得众甚贤故不与郑获之疏释曰华元得众故不与郑获之然则晋侯失民亦言获者晋侯虽失众诸侯无相获之道故亦不与秦获也徐邈云获是不与之辞与者当称得也故定九年得宝玊大弓是也然则弓玊与人不类徐言非也何休云华元系宋者明耻辱及国案齐国书陈夏啮皆系国则是史之常辞非有异文也言尽其众以救其将也注先言败绩而后言获知华元得众心军败而后见获晋与秦战于韩未言败绩而君已获知晋侯不得众心明矣音义尽子忍反将子匠反下注将帅同以三军敌华元华元虽获不病矣注何休曰书获皆生获也如欲不病华元当有变文郑君释之曰将帅见获师败可知不当复书师败绩此两书之者眀宋师惧华元见获皆竭力以救之无奈不胜敌耳华元有贤行得众如是虽师败身获适眀其羙不伤贤行今两书败绩非变文如何音义帅所类反复扶又反行下孟反
  秦师伐晋
  夏晋人宋人卫人陈人侵郑
  秋九月乙丑晋赵盾弑其君夷皋
  传穿弑也注穿赵盾从父昆弟盾不弑而曰盾弑何也以罪盾也其以罪盾何也曰灵公朝诸大夫而暴弹之注暴残暴音义朝直遥反弹徒丹反又徒旦反观其辟丸也赵盾入谏不聴出亡至于郊注礼三谏不聴则去待放于竟三年君赐之环则还赐之玦则往必三年者古疑狱三年而后断易曰继用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶是也自嫌有罪当诛故三年不敢去音义辟音避竟音境玦古穴反杜元凯云如环而不连断丁乱反徽许归反𬙊亡北反注释曰三谏不聴则去待放于竟三年公羊𫝊文君赐之环则还赐之玦则往荀卿书有其事易曰继用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶者易坎卦上六爻辞但易本继作系陆徳眀云寘置也王弼云险峭之极不可升也严法峻整难可犯也宜其囚执寘于思过之地三岁险道之夷也险终乃反故三岁不得自修三岁乃可以求复故曰三岁不得凶也马融云徽𬙊索也陆徳眀云三纠绳曰徽二纠绳曰𬙊刘表云三股为徽两股为𬙊赵穿弑公而后反赵盾注招使还史狐书贼曰赵盾弑公注史国史掌书记事狐其名盾曰天乎天乎予无罪注告天言已无弑君之罪孰为盾而忍弑其君者乎注回已易他谁作盾而当忍弑君者乎音义孰为盾绝句孰谁也史狐曰子为正卿入谏不听出亡不逺君弑反不讨贼则志同注志同穿也志同则书重非子而谁注盾是正卿又贤故言重故书之曰晋赵盾弑其君夷皋者过在下也注郑嗣曰成十八年晋弑其君州蒲𫝊曰称国以弑其君君恶甚矣然则称臣以弑罪在臣下也赵盾弑其君不言罪而曰过者言非盾亲弑有不讨贼之过音义恶如字又乌路反曰于盾也见忠臣之至于许世子止见孝子之至注邵曰盾以亡不出竟反不讨贼受弑君之罪忠不至故也止以病不知尝药受弑父之罪孝不至故也音义见贤遍反或如字下同释曰赵盾与许止加弑是同而许君书葬晋灵公不书葬者许止失尝药之罪轻故书葬以赦止赵盾不讨贼之罪重故不书晋侯葬明盾罪不可原也春秋必加弑于此二人者所以见忠孝之至故也忠孝不至则加恶名欲使忠臣睹之不敢惜力孝子见之所以尽心是将来之逺防也
  冬十月乙亥天王崩注匡王也
  三年春王正月郊牛之口伤
  传之口缓辞也伤自牛作也注牛自伤口非备灾之道不至也故以缓辞言之疏释曰此之为绥辞则成七年不言之为急辞也旧解范氏别例云凡三十五范既总为例则言之者并是缓辞也𫝊于执卫侯云言之缓辞也则云其馀不发亦缓可知耳公丧在外逆之缓也卫侯之弟鱄秦伯之弟针等称之者取其缓之得逃吴败六国言之者取其六国同役而不急于军事也杀奚齐称之者缓于成君也考仲子宫言之者隠孙而脩之缓也日食言之者不知之缓也则自馀并缓耳理虽迁延旧说既然不可致诘故今亦从之
  攺卜牛牛死乃不郊
  传事之变也注牛无故自伤其口易牛改卜复死乃废郊礼此事之变异音义复扶又反释曰公羊𫝊称改卜者帝牲不吉则引稷牲而卜之其帝牲在于涤宫三月于稷者唯具视其身体无灾而已不特养于涤宫又云郊必以其祖配者自内出者无匹不行自外至者无主不止今改卜者取于稷牛则未审𫝊意如何以后稷配郊必与公羊异也不言免牛而云不郊者牛死不行免牛之礼故直言不郊也乃者亡乎人之辞也注讥宣公不恭致天变疏释曰重发𫝊者嫌牛死与卜郊不从异也
  犹三望
  葬匡王
  楚子伐陆浑戎音义浑户门反又户困反
  夏楚人侵郑
  秋赤狄侵齐
  宋师围曺
  冬十月丙戌郑伯兰卒
  葬郑穆公
  四年春王正月公及齐侯平莒及郯莒人不肯音义郯音谈国名也
  传及者内为志焉尔平者成也不肯者可以肯也注凯曰君子不念旧恶况为大国所和乎疏释曰旧解以莒不肯平公伐莒取向莒人弥复怨郯郯之与莒方为怨恶乃是成就乱事故训之为成注无此意恐非也
  公伐莒取向注向莒邑音义向书亮反
  传伐犹可取向甚矣注以义兵讨不平未若不用兵以义使平者也故曰犹可也疏注释曰𫝊称伐犹可是非正与辞注云义兵者据其讨不直故云义兵也义兵之道不足故𫝊云犹可也莒人辞不受治也注乘义取邑所以不服伐莒义兵也注讨不释怨取向非也乘义而为利也音义为如字又于伪反
  秦伯稻卒疏释曰世本秦共公也
  夏六月乙酉郑公子归生弑其君夷
  赤狄侵齐
  秋公如齐公至自齐
  冬楚子伐郑
  五年春公如齐
  夏公至自齐
  秋九月齐髙固来逆子叔姬
  传诸侯之嫁子于大夫主大夫以与之注婚礼主人设几筵于庙以待迎者诸侯大夫尊卑不敌故使大夫为之主音义迎鱼敬反来者接内也不正其接内故不与夫妇之称也注来者谓髙固髙固齐之大夫而今与君接婚姻之礼故不言逆女音义称尺证反释曰莒庆已发𫝊今重发之者莒庆小国之大夫髙固齐之尊卿而取公之同母姊妹嫌待之礼殊故发𫝊眀其不异也徐邈云𫝊言吾子是宣公女也礼亦通尔
  叔孙得臣卒疏释曰隠元年𫝊曰大夫不日卒恶也今叔孙得臣不日卒亦恶可知矣何休云知公子遂弑君而匿情不言未审范意亦然以否
  冬齐髙固及子叔姬来
  传及者及吾子叔姬也为使来者不使得归之意也注髙固受使来聘而与妇俱归故书及以眀非礼庄二十七年冬𣏌伯姬来僖二十八年秋𣏌伯姬来皆不言所及是使得归之意音义受使所吏反释曰经既言髙固及子叔姬足自眀矣𫝊何须更言及吾子叔姬也者传方欲解及为非礼故上张其文也注释曰桓十八年泺之㑹去及为非礼此书及为非礼者公与夫人之行须言及以别尊卑故云及夫人姜氏㑹齐侯于阳榖言及泺之㑹以夫人之伉不言及故知去及为非礼今叔姬归宁当以独来为文髙固奉命宜云来聘经总之言来故书及为非礼
  楚人伐郑
  六年春晋赵盾卫孙免侵陈
  传此帅师也其不言帅师何也注据元年赵盾帅师救陈言帅师也不正其败前事故不与帅师也注元年救而今更侵之疏释曰𫝊例将卑师众曰师将尊师少直言将成三年晋郤克卫孙良夫伐墙咎如彼非是败前事亦不言帅师此云不正其败前事故不与帅师者凡常书经自依将之尊卑师之多少之例赵盾元年称帅师救陈今直书名而已眀是恶败前事故不与帅师也郤克良夫前无帅师之文故知从将尊师少例耳
  夏四月
  秋八月螽音义螽音终
  冬十月
  七年春卫侯使孙良夫来盟
  传来盟前定也不言及者以国与之不言其人亦以国与之不日前定之盟不日疏释曰此重发𫝊者宋华孙不称使此则称使嫌异故重发之言不日者据成三年及荀庚盟有日故发问也
  夏公㑹齐侯伐莱音义莱音来国名
  秋公至自伐莱
  大旱
  冬公㑹晋侯宋公卫侯郑伯曺伯于黑壤注黑壤某地音义壤人丈反
  八年春公至自㑹
  夏六月公子遂如齐至黄乃复注葢有疾而还黄齐地疏释曰以下有卒故知有疾也
  传乃者亡乎人之辞也注郑嗣曰大夫受命而出虽死以尸将事今遂以疾而还失礼违命故曰亡乎人言鲁使不得其人也疏释曰重发𫝊者此乃复是事毕之文其实未毕嫌与他例异故重明之此云乃者亡乎人之辞也定十五年𫝊以为急辞也者乃有二义故也此鲁使不得其人言乃以责之公孙敖亦是失命不言乃者此以疾而反有可责之理故言乃复以讥之敖弃命奔莒元来未去不足可责非乃文所尽故不言乃也复者事毕也不専公命也注遂以疾反而加事毕之文者是不使遂専命还
  辛巳有事于大庙音义大音泰仲遂卒于垂注祭于大庙之日而知仲遂卒垂齐地疏注释曰注言此者解经仲遂之卒系祭庙之意也仲遂有罪而亦书日者宣公与遂同罪犹定公不恶意如而书日也或当辛巳自为祭庙不为仲遂也案公子翚当桓世无罪则不去公子仲遂非宣恶人而去公子者翚非桓罪人故生存不去公子之号仲遂于宣虽则无罪死者人之终若不去公子嫌其全无罪状故去之若然何以不去日者既替其尊号则罪已眀故不假去日也𫝊称公弟叔仲贤也遂非贤而称仲者杜预云时君所加何休云称仲者起婴齐所氏范虽不注理未必然盖以遂见疏而去公子经不可单称遂卒遂于后以仲为氏故称仲遂卒也然仲遂以罪见疏即见罪恶之臣而讥宣公不废绎者宣公与遂同心绎祭之时则内舞去龠而为之变所以讥也
  传为若反命而后卒也注先书复后言卒使若遂已反命于君而后卒于垂此公子也其曰仲何也疏之也注僖十六年𫝊曰大夫不言公子公孙疏之也何为疏之也是不卒者也注遂与宣公共弑子赤不疏则无用见其不卒也注若书公子则与正卒者同故去公子以见之音义见贤遍反注同去起吕反下文及注同则其卒之何也注据公子翚不书卒音义翚许韦反以讥乎宣也其讥乎宣何也闻大夫之丧则去乐卒事注去龠万卒祭事言今不然
  壬午犹绎万入去龠音义绎音亦尔雅云又祭也龠馀若反管也
  传犹者可以已之辞也绎者祭之旦日之享宾也万入去龠注万舞名龠管也音义享许丈反释曰旦日犹眀日也何休云绎者继昨日事但不灌地降神耳天子诸侯曰绎大夫曰宾尸士曰宴尸即天子以卿为之诸侯则以大夫为之卿大夫以孙为之夏立尸殷坐尸周旅酬六尸唯士宴尸与先儒少异则范意或与何同也案少牢馈食之礼卿大夫当日宾尸天子诸侯眀日宾尸者天子诸侯礼大故异日为之卿大夫以下礼小故当日即行其三代之名者案尔雅云夏曰复胙殷曰肜周曰绎是也谓之复胙者复前日之礼也谓之肜者肜是不绝之意也谓之绎者绎陈昨日礼也何休又云礼大夫死为废一时之祭有事于庙而闻之者去乐卒事至卒事而闻之者废绎今鲁不以为讥范意当亦然也以其为之变讥之也注内舞去龠恶其声闻此为卿变于常礼是知其不可而为之音义为之于伪反注为卿同恶乌路反
  戊子夫人熊氏薨注宣公妾母音义左氏作嬴氏
  晋师白狄伐秦
  楚人灭舒鄝音义鄝音了本又作蓼国名
  秋七月甲子日有食之既
  冬十月己丑葬我小君顷熊注文夫人姜氏大归于齐故宣公立已妾母为夫人君以夫人礼卒葬之故主书者不得不以为夫人义与成风同音义顷熊音倾左氏作敬嬴注释曰哀姜有罪故僖成其母为夫人今姜氏子杀故身出本自无罪则顷熊成丧不是同例而云与成风同者礼妾子为君其母不得称夫人以二者俱非正礼故云同耳非谓意尽同也榖梁以成风再贬故曰妾子虽为君其母不得称夫人则襄公以其母定姒为夫人亦非正眀也然成风再贬自外不讥者从一讥故也案文十八年注云宣母敬嬴此云顷熊者一人有两号故也雨不克葬
  传葬既有日不为雨止礼也雨不克葬丧不以制也注徐邈曰案经文是己丑之日葬丧既出而遇雨若未及己丑而却期无为逆书此日葬礼丧事有进无退又士丧礼有潦车载蓑笠则人君之张设固兼备矣礼先迁柩于庙其明昧爽而引既及葬日之晨则祖行遣奠之礼设矣故虽雨犹终事不敢停柩久次音义不为于伪反潦音老蓑素禾反笠音立张如字又陟亮反柩其又反尸在棺曰柩昧音妹引以刃反又如字遣奠弃战反解曰旧解案礼庶人悬封葬不为雨止明天子诸侯不触雨而行可知也𫝊言不为雨止者谓不得止葬事而更卜逺日丧不以制也者谓不得临雨而制丧事岂有诸侯执绋者五百人安得触雨而行哉是徐邈之说理之不通今案𫝊文云雨不克葬丧不以制也是葬为雨止丧事不以礼制也上文云葬既有日不为雨止礼也眀为雨止则非礼可知安得云𫝊意葬为雨止乎又且范引徐邈之注不言其非则是从徐说矣何为述范义而违之㦲注释曰未及己丑而却期者谓雨之与葬皆是己丑之日也若未及己丑之日而遇雨其葬期有却者何为逆书己丑日葬也士丧礼有潦车载蓑笠者毛诗𫝊云蓑所以备雨笠所以御暑是也
  庚寅日中而克葬
  𫝊而缓辞也足乎日之辞也疏释曰言缓辞也者此日中克葬足乎日故云缓也定十五年日下昃乃克葬故云乃急辞也是二文相对为缓急故公羊𫝊云曷为或言而或言乃乃难乎而也是二文相对也
  城平阳
  楚师伐陈
  九年春王正月公如齐注有母之丧而行朝㑹非礼音义朝直遥反注释曰非礼经无异文者𫝊例云如往月危往也此朝书月即是非礼之异文也公至自齐
  夏仲孙蔑如京师
  齐侯伐莱
  秋取根牟疏释曰公羊𫝊曰根牟者何邾娄之邑也曷为不系乎邾娄讳亟也谓母丧未期而取邑故讳不系邾娄也若言讳不系邾娄居母之丧纵非邾邑岂容无讳或当如左𫝊以根牟为国名也八月滕子卒
  九月晋侯宋公卫侯郑伯曺伯㑹于扈
  晋荀林父帅师伐陈
  辛酉晋侯黑臀卒于扈音义臀徒门反
  𫝊其地于外也其日未逾竟也注外谓国都之外诸侯卒于路寝则不地𫝊例曰诸侯正卒则日不正则不日旧说逾竟亦不日然则诸侯不正而与未逾竟无以别之矣案襄七年郑伯卒于操此年晋侯卒于扈文正与襄二十六年许男卒于楚同恐后人谓操扈是国故于疑似之际每为发𫝊曰未逾竟也音义竟音境别彼列反操七报反注释曰诸侯之国皆以侵伐㑹盟见经操扈经既无文而疑是国者周有千八百诸侯今盟㑹侵伐见春秋者不过数十而已操扈𫝊若不发焉知非国也曲棘不释者双名也去国逺矣故不假释郱鄑郚以三言为名故𫝊释之为国也晋侯黒臀不书葬者旧解以为篡立故也今案黑臀既书日卒未必篡立盖鲁不㑹故不书也
  冬十月癸酉卫侯郑卒
  宋人围滕
  楚人伐郑
  晋郤缺帅师救郑音义郤去逆反缺倾雪反
  陈杀其大夫泄冶音义泄息列反冶音也
  𫝊称国以杀其大夫杀无罪也泄冶之无罪如何陈灵公通于夏徴舒之家公孙宁仪行父亦通其家注二人陈大夫音义夏户雅反或衣其衣或衷其襦注衷者襦在衷也音义衣其衣上于既反下如字襦而朱反衷本又作里音里以相戏于朝音义朝直遥反泄冶闻之入谏曰使国人闻之则犹可使仁人闻之则不可君愧于泄冶不能用其言而杀之
  十年春公如齐公至自齐齐人归我济西田
  𫝊公娶齐齐由以为兄弟反之注齐由以婚族故还鲁田尔雅释亲曰妇之党为婚兄弟音义娶七住反不言来公如齐受之也疏释曰据定十年齐人来归郓讙龟阴之田言来也
  夏四月丙辰日有食之注𫝊例曰言日不言朔食晦日则此丙辰晦之日也己巳在晦日之下五月之上推寻义例当是闰月矣文六年𫝊曰闰月者附月之馀日言闰承前月而受其馀日故书闰月之日系前月之下葢史䇿常法文有定例闰有常体无嫌不明故不复每月发𫝊哀五年公羊𫝊曰闰月不书此何以书推此言之则春秋固有在闰月而不冠以闰者矣至于闰不告月犹朝于庙闰月葬齐景公不正其闰无以言其事故书见变礼音义复扶又反下注复以同冠工乱反朝直遥反见贤遍反注释曰闰月所在无常而言有常体者闰是附月之馀文承前月是无体之常不谓所在有常
  己巳齐侯元卒
  齐崔氏出奔卫
  𫝊氏者举族而出之之辞也注何休曰氏者讥世卿也即称氏为举族而出尹氏卒宁可复以为举族死乎郑君释之曰云举族死是何妖问甚乎举族而出之之辞者固讥世卿也崔杼以世卿専权齐人恶其族令出奔既不欲其身反又不欲国立其宗后故孔子顺而书之曰崔氏出奔卫若其举族尽去之尔音义杼直吕反恶乌路反
  公如齐五月公至自齐
  癸巳陈夏徴舒弑其君平国
  六月宋师伐滕注月者盖为下齐恵公葬速起音义为于伪反注释曰知非为宋师伐滕归父如齐者宋师伐滕外事也归父之聘经也诸侯时葬正也月葬故也今上有齐逐崔氏之文又非五月而葬明书月者为葬恵公也
  公孙归父如齐葬齐恵公
  晋人宋人卫人曺人伐郑
  秋天王使王季子来聘
  𫝊其曰王季王子也其曰子尊之也注子者人之贵称音义称尺证反释曰𫝊知称子是尊之也者此言王季子即是大子之母弟子者人之贵称故称子为尊之也叔服以庶子为大夫故直称字而不系王也卒称王子虎者卒当称名故系王言之聘问也
  公孙归父帅师伐邾取绎音义绎音亦
  大水
  季孙行父如齐
  冬公孙归父如齐
  齐侯使国佐来聘
  饥音义饥本或作饥居疑反
  楚子伐郑
  十有一年春王正月
  夏楚子陈侯郑伯盟于夷陵注夷陵齐地音义左氏作辰陵公孙归父㑹齐人伐莒
  秋晋侯㑹狄于櫕函注櫕函狄地音义函音咸
  𫝊不言及外狄注所以异之于诸夏音义夏户雅反释曰哀十三年公㑹晋侯及吴子于黄池注云及者书尊及卑也是言及所以外吴何得此𫝊云不言及外狄者黄池之㑹欲同吴子于诸侯故直云及吴子不云㑹吴此不言及是外狄故云㑹狄不云及狄是不言及为外狄也若不外当云晋侯及狄㑹于櫕函然隠三年齐侯郑伯盟于石门不言及同吴于诸夏而云及吴子者不可全同中国故言及以别尊卑也
  冬十月楚人杀陈夏徴舒注变楚子言人者弑君之贼若曰人人所得杀也其月谨之疏释曰经直言楚人知是楚子者下云楚子入陈明知此为讨贼故夔楚子言人也其月谨之者不能自讨藉楚之力祸害必深故书月为谨之𫝊此入而杀也其不言入何也注据入国乃得杀外徴舒于陈也其外征舒于陈何也注据徴舒陈大夫不应外明楚之讨有罪也注雍曰经若书楚子入陈杀夏徴舒者则入者内不受是无以表徴舒之悖逆楚子之得正音义悖补对反
  丁亥楚子入陈
  传入者内弗受也日入恶入者也何用弗受也不使夷狄为中国也注楚子入陈纳淫乱之人执国威柄制其君臣傎倒上下错乱邪正是以夷狄为中国音义恶乌路反傎丁田反本又作颠邪似嗟反释曰上文羙楚子入今又恶之者前为讨徴舒讨得其罪故变文以羙之今为纳二子失其所故日入以恶之
  纳公孙宁仪行父于陈
  𫝊纳者内弗受也辅人之不能民而讨犹可注雍曰辅相邻国有不能治民者而讨其罪人则可而曰犹可者明邻国之君无辅相之道音义相息亮反释曰糜信云二子不系陈者以其淫乱明绝之也或当上有入陈之文下云于陈故省文耳无义例入人之国制人之上下使不得其君臣之道不可注二人与昏淫当绝而楚强纳之是制人之上下音义强其丈反一音其良反
  十有二年春葬陈灵公注𫝊例曰失徳不葬君弑贼不讨不葬以罪下也日卒时葬正也灵公淫夏姬杀泄冶臣子不能讨贼逾三年然后葬而日卒时葬何邪泰曰楚已讨之矣臣子虽欲讨之无所讨也故君子即而恕之以申臣子之恩称国以杀大夫则灵公之恶不嫌不明书葬以表讨贼不言灵公无罪也逾三年而后葬则国乱居可知矣非日月小有前却则书时不嫌音义夏户雅反注释曰失徳不葬昭十三年𫝊文君弑贼不讨不书葬以罪下也隐十一年𫝊文日卒时葬正也襄七年𫝊文案徴舒之弑灵公在十年五月至此才二十一月而注云逾三年者诸侯五月而葬今逾五月至三年故曰逾也非日月小有前却者未五月谓之前过五月谓之却言葬有前却则书月以见危今三年始葬非是小有前却故书时不嫌也
  楚子围郑
  夏六月乙卯晋荀林父帅师及楚子战于邲注邲郑地音义邲皮必反释曰公羊𫝊称荀林父称名氏先楚子者恶林父也若然城濮之战后子玊当是善子玊乎徐邈云先林父者内晋而外楚是也晋师败绩
  传绩功也功事也日其事败也疏释曰旧解此战事书日者为败之故也特于此发之者二国兵众不同小国之战故特发之徐邈云于此发𫝊者深闵中国大败于强楚也今以曰为语辞理足通也但旧解为日月之日疑不敢质故皆存耳
  秋七月
  冬十有二月戊寅楚子灭萧疏释曰书日者徐邈云萧君有贤徳故书日也何休云责楚灭人国故书日若择善而从则徐言与𫝊例合也
  晋人宋人卫人曺人同盟于清丘注清丘卫地
  宋师伐陈
  卫人救陈疏释曰不言善者卫宋同盟外楚今反救陈不足可善故𫝊不释
  十有三年春齐师伐莒
  夏楚子伐宋
  秋螽
  冬晋杀其大夫先榖音义榖户木反一本作縠释曰此虽无𫝊于例为杀无罪也
  十有四年春卫杀其大夫孔达
  夏五月壬申曺伯寿卒
  晋侯伐郑
  秋九月楚子围宋疏释曰徐邈云围例时此围久故书月以恶之也何休亦然范意或当不异也
  葬曺文公
  冬公孙归父㑹齐侯于榖
  十有五年春公孙归父㑹楚子于宋
  夏五月宋人及楚人平
  传平者成也善其量力而反义也注各自知力不能相制反共和之义疏释曰重发𫝊者嫌外内异也人者众辞也平称众上下欲之也外平不道以吾人之存焉道之也注吾人谓大夫归父
  六月癸卯晋师灭赤狄潞氏以潞子婴儿归
  𫝊灭国有三术注术犹道也音义潞音路婴一盈反中国谨日卑国月夷狄不日注卑国谓附庸之属襄六年𫝊曰中国日卑国月夷狄时此谓三术其曰潞子婴儿贤也疏释曰中国日者谓卫灭邢之类是也卑国月者谓无骇入极齐侯灭莱之类是也夷狄不日者楚灭江黄吴灭州来之类是也此不云夷狄时而云不日者方释潞子婴儿书日之意故不云夷狄时也夷狄不日宜从下为文势婴儿为贤书日复称名者书日以表其贤书名以见灭国所谓善恶两举也
  秦人伐晋
  王札子杀召伯毛伯
  传王札子者当上之辞也杀召伯毛伯不言其何也注解经不言杀其大夫音义札侧八反召上照反两下相杀也两下相杀不志乎春秋此其志何也矫王命以杀之非忿怒相杀也故曰以王命杀也注以王命杀谓言王札子杀召伯毛伯是知以王命而杀之音义矫居表反以王命杀则何志焉为天下主者天也继天者君也君之所存者命也为人臣而侵其君之命而用之是不臣也为人君而失其命是不君也君不君臣不臣此天下所以倾也
  秋螽
  仲孙蔑㑹齐髙固于无娄注无娄𣏌邑音义娄力侯反初税亩音义税始锐反赋也
  传初者始也古者什一注一夫一妇佃田百亩以共五口父母妻子也又受田一十亩以为公田公田在内私田在外此一夫一妇为耕百一十亩音义什一音十十税一也佃音田又徒遍反共音恭藉而不税注借此公田而收其入言不税民疏释曰徐邈曰藉借也谓借民力治公田不税民之私也观范之注以藉为赋藉理亦通从徐之言义无妨也初税亩非正也古者三百歩为里名曰井田井田者九百亩公田居一注出除公田八十亩馀八百二十亩故井田之法八家共一井八百亩馀二十亩家各二亩半为庐舎音义庐力鱼反私田稼不善则非吏注非责也吏田畯也言吏急民使不得营私田音义畯音俊田大夫也公田稼不善则非民注民勤私也初税亩者非公之去公田而履亩十取一也以公之与民为已悉矣注悉谓尽其力音义去如字又起吕反释曰何休云宣公无恩信于民民不肯尽力治公田故公家履践案行择其善亩榖最好者税取之故曰履亩徐邈以为除去公田之外又税私田之十一也𫝊称以公之与民为已悉矣则徐言是也古者公田为居注八家共居井灶葱韭尽取焉注损其庐舎家作一园以种五菜外种楸桑以备养生送死音义韭音九楸音秋注释曰损为减损也五菜者世所谓五辛之菜也何休又云古者井田之法一夫一妇受田百亩身与父母妻子五口以为一户公田十亩又庐舎二亩半凡为田一顷一十二亩半也大家而有九顷故曰井田庐舎在内贵人也公田次之重公也私田在外贱私也若五口之外名曰馀夫馀夫率受田二十五亩半记异闻耳于范氏注亦无所取
  冬蝝生音义蝝以全反刘歆云此蚍蜉子董仲舒云蝗子字林尹绢反
  传蝝非灾也其曰蝝非税亩之灾也注凡春秋记灾未有言生者蝝之言縁也縁宣公税亩故生此灾以责之非责也
  
  十有六年春王正月晋人灭赤狄甲氏及留吁注甲氏留吁赤狄别种晋既灭潞氏今又并尽其馀邑也灭夷狄时贤婴儿故灭其馀邑犹月音义吁许于反种章勇反并必政反又如字释曰𫝊例灭夷狄时婴儿以贤书日故知馀邑书月亦为贤也甲氏留吁非国而云灭者甲氏留吁国之大邑而晋尽有之重其事故云灭若晋灭夏阳之类是也留吁言及者盖小于甲氏也
  夏成周宣榭灾注成周东周今之洛阳宣榭宣王之榭尔雅曰室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝无室曰榭𫝊例曰国曰灾邑曰火音义榭音谢本或作谢灾左氏作火释曰不言京师者尔时成周非京师故也公羊𫝊云宣榭者何宣宫之榭也故范注亦以为宣王之庙也无室曰榭尔雅正文或以为尔雅无此文唯曰上髙曰台有木谓之榭台上有木即是屋也楚语曰榭不过讲军实临观讲武必是敞前故云无室曰榭尔雅有之者本或误也又引𫝊例曰云云者昭九年𫝊文也
  传周灾不志也其曰宣榭何也以乐器之所蔵目之也注移风易俗莫善于乐是故贵其器疏释曰徐邈所据本云周灾至注云重王室也今遍检范夲并有不字则不得解与徐同也
  秋郯伯姬来归注为夫家所遣
  冬大有年
  𫝊五榖大熟为大有年
  十有七年春王正月庚子许男锡我卒音义锡墨历反丁未蔡侯申卒
  夏葬许昭公
  葬蔡文公
  六月癸卯日有食之
  己未公㑹晋侯卫侯曺伯邾子同盟于断道注己未亦闰月之日断道晋地音义断徒短反一音短注释曰十年夏四月丙辰日有食之己巳齐侯元卒范以为丙辰晦之日也己巳在晦日之下五月之上当是闰月可知此文与彼正同眀亦闰月之日也
  𫝊同者有同也同外楚也疏释曰不于清丘发𫝊者清丘鲁不㑹故重举所以包之也
  秋公至自㑹
  冬十有一月壬午公弟叔肸卒
  𫝊其曰公弟叔肸贤之也其贤之何也宣弑而非之也注宣公杀子赤叔肸非责之音义肸许乙反非之则胡为不去也曰兄弟也何去而之注言无所至与之财则曰我足矣注宣公与之财物则言自足以距之织屦而食注织屦卖以易食音义屦九具反终身不食宣公之食君子以是为通恩也以取贵乎春秋注泰曰宣公弑逆故其禄不可受兄弟无绝道故虽非而不去论情可以眀亲亲言义足以厉不轨书曰公弟不亦宜乎疏释曰卫侯之弟鱄去君𫝊云合于春秋此不去君𫝊亦取贵于春秋者易称君子之道或出或处或黙或语鱄以卫侯恶而难亲恐罪及已故弃之而去使君无杀臣之恶兄无害弟之愆故得合于春秋此叔肸以君有大逆不可受其禄食又是孔懐之亲不忍奋飞使君臣之节两通兄弟之情俱畅故亦取贵于春秋叔肸书字鱄直称名者叔肸内可以眀亲亲外足以厉不轨比鱄也贤乎逺矣故贵之称字鱄虽合于春秋无大善可应故直书名而已
  十有八年春晋侯卫世子臧伐齐音义臧子郎反
  公伐𣏌
  夏四月
  秋七月邾人戕缯子于缯音义戕在良反残也贼也犹杀也缯本或作鄫在陵反
  𫝊戕犹残也捝杀也注捝谓捶打残贼而杀地于缯恶其臣子不能距难音义捝他活反又徒栝反捶打也字林云木杖或作朴普木反捶草蕊反打音顶恶乌路反难乃旦反注释曰据楚子䖍诱蔡侯般杀之于申不于国都也
  甲戌楚子吕卒注商臣子荘王音义吕左氏作旅
  𫝊夷狄不卒卒少进也卒而不日日少进也日而不言正不正简之也注中国君日卒正也不日不正也今进夷狄直举其日而不论正之与不正疏释曰夷狄不卒据自此以前吴楚君卒而不书日据襄十二年秋九月吴子乘卒言之也间之也者中国卒则日不正乃不日夷狄进之则日不论正与不正故云简之也
  公孙归父如晋
  冬十月壬戌公薨于路寝
  传正寝也疏释曰重发𫝊者荘据始故发之宣公篡弑有嫌成公承所嫌之下故各发𫝊也
  归父还自晋至柽遂奔齐音义柽丑贞反左氏作笙
  𫝊还者事未毕也注庄八年秋师还是也疏释曰执则致归父非执而书其还者为出奔张本也直名不氏者凡致者由上致之故例今不书归父之氏眀有致命之义也自晋事毕也与人之子守其父之殡注人之子谓归父子也言成公与归父子共守宣公殡捐殡而奔其父之使者是以奔父也注捐弃也奔犹逐也言成公弃父之殡逐父之使使谓归父也父命未反而已逐之是与亲奔父无异音义捐以全反使所吏反注同至柽遂奔齐遂继事也注杜预曰柽鲁竟外故言出音义竟音境



  春秋穀梁注疏卷十二
  春秋穀梁𫝊注疏卷十二考证
  齐人取济西田𫝊疏哀公犯齐陵邾而反丧邑易辞之也○臣召南按易辞之也不成句似当作亦易辞也凡经书取皆是易辞此宣公以田赂齐及哀公之犯齐陵邾丧邑经皆书齐人取是皆易辞也
  宋华元帅师及郑公子归生帅师战于大棘宋师败绩获宋华元𫝊获者不与之辞也○臣浩按为敌所禽曰获榖梁以为不与之辞则迂矣经所书获尚多韩之战秦获晋侯郦之战公子友获莒挐鸡父之战吴获陈夏啮艾陵之战吴获齐国书岂皆不与之辞乎
  晋赵盾弑其君夷皋𫝊出亡至于郊注易曰继用徽𬙊寘于丛棘○易作系用徽𬙊此作继用杨疏已言之监本讹寘于作示于今依原文改正
  又疏严法峻整○监本脱严字今依王弼注原文添
  齐髙固来逆子叔姬𫝊疏徐邈云𫝊言吾子是宣公女也礼亦通尔○推寻文义吾子吾字衍文礼当作理
  晋赵盾卫孙免侵陈𫝊其不言帅师何也不正其败前事故不与帅师也○臣召南按经书侵伐并不以言帅师不言帅师为褒贬𫝊例明曰将卑师众曰师将尊师少直言将然则元年盾救陈书帅师统师众也此年不书帅师统师少也陈初附晋故救之陈后即楚故侵之何有于败前事乎𫝊乃自破例以言帅师为褒则无侅入极翚㑹伐郑皆书帅师亦圣经所褒乎
  公子遂如齐至黄乃复𫝊复者事毕也○刘敞曰遂受命而行辞病而反此春秋所恶也乃加事毕之文为之文过何以训事君按经眀书至黄则使事未毕显然
  辛巳有事于太庙仲遂卒于垂𫝊此公子也其曰仲何也疏之也○臣召南按此与公羊同义但仲遂生而赐氏与季友同冠氏于名之上已是贵称矣况连接如齐至黄乃复之下既称公子此自不容复出也遂为弑君逆贼王法所当诛自可援翚不书卒之例若以此书仲遂为贬为疏则非经意也
  宋师伐滕疏知非为宋师伐滕归父如齐者○监本脱者字今添
  夏六月乙卯晋荀林父帅师及楚子战于邲晋师败绩𫝊日其事败也○臣召南按旧解此战书日者为败之故也特于此发𫝊者二国兵众不同小国之战故特发之春秋于战不论大小内外无不书日不独此战书乙卯也如以为两大国交争不同小国则庄二十八年卫及齐战卫师败绩一小一大亦书甲寅僖二十二年宋楚战泓一小一大亦书己巳又如宋郑之战大棘则两国皆小矣经书壬子何耶且书战固有不书败者为内讳败自可不计至若秦战令狐经书戊子战河曲经书戊午又何尝因书败绩而后书日乎疏又云今以为语辞是也𫝊文曰字后人作日字如公子启曰误作公子启日亦是其证实则皆曰字也
  十有四年秋九月楚子围宋疏徐邈云围例时此围久故书月以恶之也○臣浩按徐意以十五年夏五月经书宋及楚平其围自秋迄夏凡九阅月而始解故曰最久
  六月癸卯晋师灭赤狄潞氏以潞子婴儿归𫝊其曰潞子婴儿贤也○臣召南按各本俱作曰字以上下文及疏推之曰字自是日字之讹日指癸卯也潞子例不应书日而书日则知其贤作曰字误也
  初税亩𫝊古者什一注又受田一十亩以为公田○监本作五十亩别本作十五亩并误今改正
  𫝊井灶葱韭尽取焉疏凡为田一顷一十二亩半也○监本讹二十二亩半今改正
  春王正月晋人灭赤狄甲氏及留吁注贤婴儿故灭其馀邑犹月○臣召南按榖梁以婴儿之归书日为贤已属附㑹范氏此注尤附㑹之甚者也经通例春王正月虽无事亦书甲氏留吁之事适值其下耳














  春秋榖梁传注疏卷十二考证
<经部,春秋类,春秋穀梁传注疏>



  钦定四库全书
  春秋榖梁注疏卷十三起成公元年尽八年
  晋范甯集解 唐陆德明音义 杨士勋疏
  成公疏鲁世家成公名黒肱宣公之子以周定王十七年即位谥法安民立政曰成
  元年春王正月公即位
  二月辛酉葬我君宣公
  无冰
  传终时无冰则志此未终时而言无冰何也注言终寒时无冰当志之耳今方建丑之月是寒时未终疏释曰徐邈何休并云此年无冰者由季孙行父专政之所致也桓十四年亦无冰范云政治舒缓之所致必不得与二说同也又尔时季氏不专政亦无冰明徐何之言不可用终无冰矣加之寒之辞也注周二月建丑之月夏之十二月也此月既是常寒之月于寒之中又如加甚常年过此无冰终无复冰矣音义夏戸雅反复扶又反释曰终时无冰当志谓终寒时无冰当志之也此未终寒时谓今建丑之月是寒时未终而言无冰何也谓怪其书之意也终无冰矣谓过此时无冰则终无冰也加之寒之辞也谓于此月书者以此月是常寒之月加甚之辞故麋信徐邈亦云十二月最是寒盛之时故特于此月书之是也馀无冰不发特于此月发之者襄二十八年书春无冰则是一时无冰书时则是终寒时故不发传此在二月葬宣公之下三月作丘甲之上是未终时故特发之桓十四年无冰在正月之下者旧解正月自为公会郑伯不为无冰也或当月却而节前则周之正月亦是常寒之月注释曰天有四时冬寒夏暑是冬为常寒之月于寒之中又加甚谓建丑是夏之十二月于寒之中又加甚于馀月虽未终时亦得于此月书之
  三月作丘甲注周礼九夫为井四井为邑四邑为丘丘十六井甲铠也音义铠开代反释曰何休云月者重录之徐邈云甲有伎巧非凡民能作而强使作之故书月以讥之范虽无注或书月亦是讥公羊说作丘甲亦与此传同唯左氏传以为讥重敛
  传作为也丘为甲也注使一丘之民皆作甲疏释曰后重发传者文同事异不可以一例该之故也范别例云作例有六直云作者三云新作亦三也云作三者谓作丘甲一也作三军二也作僖公主三也云新作三者谓新作南门一也新延廏二也新作雉门及两观三也言作者不必有新言新则兼作也二者皆所以为讥故传曰作为也是有加其度也言新有故是也丘甲国之事也丘作甲非正也丘作甲之为非正何也古者立国家百官具农工皆有职以事上古者有四民有士民注学习道艺者疏释曰何休云德能居位曰士范云学习道艺者是以为之四民若以居位则不得为之民故云学习道艺也有商民注通四方之货者有农民注播殖耕稼者有工民注巧心劳手以成器物者夫甲非人人之所能为也注各有业也音义夫音符丘作甲非正也
  夏臧孙许及晋侯盟于赤棘注赤棘晋地疏释曰盟不曰者何休云谋结鞍之战不相负所以不曰者执在三年非此所得保也案隠元年眛之盟为七年伐邾尚犹去日何为二年即执反云非此所得保乎盖谋为鞍战归我汶阳之田至八年渝前约故略之也
  秋王师败绩于贸戎注贸戎地音义贸音茂左氏作茅戎释曰左氏以为戎败之公羊与此亦同为晋败之今经不云晋败之者欲见王者无敌故也不书月者何休云深正之使若不职范虽不解盖不言晋败及战故亦略其日月
  传不言战莫之敢敌也为尊者讳敌不讳败注讳敌使莫二也不讳败容有过否音义为于伪反为亲者讳败不讳敌注讳败惜其毁折也不讳敌诸侯有列国尊尊亲亲之义也注尊则无敌亲则保全尊谓王亲谓鲁然则孰败之晋也音义败必迈反又如字
  冬十月
  传季孙行父秃晋郤克眇卫孙良夫跛曹公子手偻同时而聘于齐齐使秃者御秃者使眇者御眇者使跛者御跛者使偻者御偻者注御音迓迓迎也音义秃他木反眇亡小反跛波可反偻于矩反一音力主反释曰左氏以为跛今云眇者公羊无说未知二传孰是范明年注云郤克跛者意从左氏故也或以为误跛当作眇萧同侄子处台上而笑之注萧国也同姓也侄子字也其母更嫁齐惠公生顷公宣十二年楚人灭萧故随其母在齐音义侄子大节反又丈乙反顷公音倾闻于客客不说而去相与立胥闾而语移日不解注胥闾门名音义说音悦胥闾思徐反下力居反解古买反又音蟹注胥闾门名释曰即周礼二十五家也齐人有知之者曰齐之患必自此始矣注榖梁子作传皆释经以言义未有无其文而横发传者甯疑经冬十月下云季孙行父如齐脱此六字音义横华孟反又如字脱徒活反又他活反注释曰季孙行父秃是传辞上脱季孙行父如齐六字
  二年春齐侯伐我北鄙
  夏四月丙戌卫孙良夫帅师及齐师战于新筑卫师败绩注新筑卫地音义筑音竹
  六月癸酉季孙行父臧孙许叔孙侨如公孙婴齐帅师会晋郤克卫孙良夫曹公子手及齐侯战于鞍齐师败绩注鞍齐地音义侨本又作乔其㤭反公子手左氏作首鞍音安释曰徐邈云四大夫不举重者恶鲁猥遣四大夫用兵亦以讥之也然则诸国用兵亦应猥遣何以不具书之盖是用兵重者故详内也
  传其日或曰日其战也或曰日其悉也注悉谓鲁四大夫时悉在战也明二者皆当日疏释曰案𫝊例疑战不日不疑战则例书日此传云日其战日其悉也者若使诈战则鲁虽四大夫战亦不得书但传以此战不诈书事宜详故因经书日并见此意也曹无大夫其曰公子何也以吾之四大夫在焉举其贵者也注不欲令内众大夫与外卑者共行战音义令力呈反释曰复发传者前为崇羁今为战故重发之公羊以为公子手何以书忧内也杜解左氏以为备于礼并非穀梁意
  秋七月齐侯使国佐如师己酉及国佐盟于爰娄传鞍去国五百里爰娄去国五十里注国齐国也一战绵地五百里焚雍门之茨注雍门齐城门茨盖也音义雍于用反茨在私反侵车东至海注侵车侵伐之车言时侵齐过乃至海君子闻之曰夫甚甚之辞焉注郑嗣曰君子闻战于鞍乃盟于爰娄焚雍门之茨侵车至海言因齐之败逼之甚音义夫音符齐有以取之也齐之有以取之何也败卫师于新筑侵我北鄙敖郤献子注谓笑其跛音义败必迈反敖五报反跛布可反案杜预注左传云郤克跛此传言郤克眇范注当依传而作跛恐非齐有以取之也爰娄在师之外注言师已逼其国疏释曰爰娄去齐五十里今在师之外明晋师已逼到其国师谓晋师也郤克曰反鲁卫之侵地以纪侯之甗来注甗玉甑齐灭纪故得其宝音义甗鱼辇反又音言又音彦玊甑也以萧同侄子之母为质注齐侯与侄子同母异父昆弟不欲斥言齐侯之母故言萧同侄子之母也兼忿侄子笑音义质音致下同使耕者皆东其亩注欲以利其戎车于驱侵易音义易以䜴反下伐易同然后与子盟国佐曰反鲁䘙之侵地以纪侯之甗来则诺以萧同侄子之母为质则是齐侯之母也齐侯之母犹晋君之母也晋君之母犹齐侯之母也注言尊同也使耕者尽东其亩则是终土齐也注凯曰利其戎车侵伐易则是以齐为土不可注不可谓若不许已言请一战一战不克请再再不克请三三不克请四四不克请五五不克举国而授于是而与之盟疏齐为晋所败兵临城下然则败军之将不可以语勇惊弦之鸟不可以应弓所以更能五战者齐是大国邑竟既寛收拾馀烬足当诸国之师故请以五也
  八月壬午宋公鲍卒
  庚寅䘙侯速卒
  取汶阳田音义汶音问
  冬楚师郑师侵䘙
  十有一月公会楚公子婴齐于蜀注蜀某地
  传楚无大夫其曰公子何也婴齐亢也注泰曰庄二十二年丙申及齐髙傒盟文二年乙巳及晋处父盟传曰不言公髙傒处父亢也此传会婴齐书公以明亢何乎盖言髙傒处父亢礼敌公书公则内耻也婴齐初虽骄慢终自降替故于会则书公以显婴齐之骄亢于盟则称人以表婴齐之服罪然则向之骄正足以表其无礼不足以病公则书公可也音义向本又作乡亦作曏同许亮反下文同释曰楚无大夫重发之者屈完当齐桓名氏始见非正例也椒与宜申二者不见名氏非大夫之例今称公子是贵于同大夫之文故重发之婴齐之亢又重发者髙傒则没公存氏处父无氏称名婴齐则前骄后让三者皆异故各发之
  丙申公及楚人秦人宋人陈人卫人郑人齐人曹人邾人薛人缯人盟于蜀
  传楚其称人何也注怪楚向称公子今称人齐在郑下盖时王所黜疏释曰知时王黜者以秦宋陈卫以下皆称人称人则非卿以其诸侯之大夫俱是微者必不能自有升降故知时王所黜齐以傲敌之故师败于鞍兵临城下微弱之极天子因其势故退之郑下此乃一时之宜非是常例也知诸侯之大夫是微人者传直怪婴齐称人不论诸侯大夫明知并是微者于是而后公得其所也会与盟同月则地会不地盟不同月则地会地盟此其地会地盟何也以公得其所申其事也注公得其所谓楚称人申其事谓地会地盟音义会与盟同月绝句不同月绝句则地会地盟绝句释曰同月则地会不地盟者僖二十八年践土之盟襄十六年溴梁之盟是也不同月则地会地盟者昭十三年平丘之盟定四年皋鼬之盟是也今之屈向之骄也
  三年春王正月公会晋侯宋公卫侯曹伯伐郑注宋卫未葬而自同于正君故书公侯以讥之疏注释曰范意虽葬未逾年亦不得成君虽逾年而未葬亦不得成君故云宋卫未葬书公侯以讥之逾年未葬不得成君此注是也虽葬未逾年不得成君即四年郑伯伐许注云丧未逾年自同于正君亦讥之是也
  辛亥葬卫穆公
  二月公至自伐郑
  甲子新宫灾三日哭
  传新宫者祢宫也注谓宣公庙也三年丧毕宣公神主新入庙故谓之新宫音义祢乃礼反释曰何休云此象宣公篡位当诛绝不宜列之昭穆成公结怨强齐不得久承宗庙之象也范以天灾难知非人所及故不言之三日哭哀也其哀礼也注宫庙亲之神灵所凭居而遇灾故以哀哭为礼音义凭皮冰反迫近不敢称谥恭也注迫近言亲祢也桓僖远祖则称谥疏注释曰范不据丹桓宫者传云迫近不敢称谥言近则宜对远故据桓僖言之其丹桓宫以庄公娶父之仇女故特言桓宫以讥庄之不子也其辞恭且哀以成公为无讥矣疏释曰不称谥明其恭三日哭着其哀是成公为无讥矣
  乙亥葬宋文公
  夏公如晋
  郑公子去疾帅师伐许音义去起吕反
  公至自晋
  秋叔孙侨如帅师围棘疏释曰公羊左氏皆以棘为汶阳之田邑此传无说事或然也
  大雩
  晋郤克卫孙良夫伐墙咎如音义咎音羔
  冬十有一月晋侯使荀庚来聘卫侯使孙良夫来聘丙午及荀庚盟丁未及孙良夫盟
  传其日公也来聘而求盟不言及者以国与之也不言其人亦以国与之也注徐邈曰不言及谓凡书来盟者也若宣七年卫孙良夫来盟是也以国与之谓举国为主故直书外来尔此先聘而后盟故不言来盟总言及而不复著其人亦是举国之辞音义复扶又反不言求两欲之也疏释曰案传例前定之盟不日后定之盟则日此云公也者其实盟虽公在位但为前定则不日后定则日此其日公故也则后定亦可知矣但以上文聘既接公下文及则公文未显嫌不得再烦尊者恐盟时无公故传云公以释之传又云不言及者则宣七年卫孙良夫来盟是也不言其人者解此文不书内之名氏是也又云不言求两欲之也者言求当直言求盟如孙良夫是也不言求者此云来聘又云及盟是也何者来聘是他求言及我欲也是两国同欲之文非独求之称故云不言求两欲之也若然上文云来聘而求盟者解二人本意来聘只为求盟为下不言求张本也
  郑伐许注郑从楚而伐卫之䘮又叛诸侯之盟故狄之疏注释曰知伐卫之䘮又叛诸侯之盟故狄之者昭十二年晋伐鲜虞传曰不正其与夷狄交伐中国故狄称之也定四年传云呉不称子反其狄道也郑卫同姓不有吊临之恩而伐其丧其为恶行莫斯之甚而亦直举国称之明为夷狄之行也叛诸侯之盟者旧解以为上文背晋为诸侯所伐是也又其言伐䘮者前年卫侯速卒楚师郑师侵卫是也不于伐䘮贬者其罪不积不足以成恶郑既伐䘮背盟一年之中再加兵于许故于此夷狄之
  四年春宋公使华元来聘
  三月壬申郑伯坚卒
  𣏌伯来朝音义朝直遥反
  夏四月甲寅臧孙许卒
  公如晋
  葬郑襄公
  秋公至自晋
  冬城郓音义郓音运
  郑伯伐许注䘮未逾年自同于正君亦讥之疏注释曰传于宋襄起䘮称之例则诸侯亦同之可知故上下经文宋卫陈皆有子称郑是伯爵与侯同于七命明在䘮之称或亦与侯同也左氏之例唯云公侯曰子伯则不入于例与此异也
  五年春王正月杞叔姬来归
  传妇人之义嫁曰归反曰来归疏释曰范氏云出女例凡三齐人来归子叔姬一也郯伯姬来归二也此𣏌叔姬来归三也又别引文十八年夫人姜氏归于齐为例者出既是同但内外为异故并引之也子叔姬淫而得罪为齐所逐故言齐人来归今𣏌叔姬文既与之异故并发传举其上下郯伯姬亦足以相包故不更发之
  仲孙蔑如宋
  夏叔孙侨如会晋荀首于谷注谷齐地
  梁山崩注梁山晋之望也不言晋者名山大泽不以封也许愼曰山者阳位君之象也象君权坏疏注释曰诗云弈弈梁山是韩国之镇霍阳韩魏晋之地故云晋之望也
  传不日何也注据僖十四年秋八月辛卯沙鹿崩书日高者有崩道也有崩道则何以书也曰梁山崩壅遏河三日不流晋君召伯尊而问焉伯尊来遇辇者辇者不辟使车右下而鞭之注凡车将在左御在中有力之人在右所以备非常音义壅于勇反遏于葛反伯尊左氏作伯宗辟音避将子匠反辇者曰所以鞭我者其取道逺矣注所用鞭我之间行道则可逺伯尊下车而问焉注以其言有理知非凡人曰子有闻乎对曰梁山崩壅遏河三日不流伯尊曰君为此召我也为之奈何辇者曰天有山天崩之天有河天壅之虽召伯尊如之何伯尊由忠问焉注用忠诚之心问之音义为此于伪反辇者曰君亲素缟帅群臣而哭之既而祠焉斯流矣注素衣缟冠凶服也所以凶服者山川国之镇也山崩川塞示哀穷音义缟古老反注释曰礼云素缟者郑𤣥云黑经白纬谓之缟缟冠素纰以纰䘮冠故谓之素缟是祥祭之冠也今注云素衣缟冠与郑异也伯尊至君问之曰梁山崩壅遏河三日不流为之奈何伯尊曰君亲素缟帅群臣而哭之既而祠焉斯流矣孔子闻之曰伯尊其无绩乎攘善也注绩功也攘盗也取辇者之言而行之非已之功也绩或作续谓无继嗣音义攘如羊反绩本或作续注释曰旧说云伯尊晋之贤大夫辇人晋之隠士今一遇吐诚理难再得伯尊不能荐之于晋侯以救朝廷之急反窃其语而晦其人蔽贤罪深故被戮绝嗣子夏虽匿圣人之论能播教于西河令黑水之人钦其风蒲坂之间爱其道其罪既轻故直䘮明而已然此之立说恐非其理何者天道冥昧非人所知大圣立言意在轨世则伯尊之戮未必由蔽贤人之言卜商䘮明岂关匿圣人之论徒争罪之轻重妄说受罪浅深据理言之恐非圣贤之㫖何休以为梁山崩壅河三日不流象诸侯失势王道绝故自是之后六十年之中弑君十四亡国三十二案此传说辇者之言竟不论天子诸侯䘮亡之事则何休之言未必通于此也
  秋大水
  冬十一月己酉天王崩注定王
  十有二月己丑公会晋侯齐侯宋公卫侯郑伯曹伯邾子𣏌伯同盟于虫牢注虫牢郑地音义虫直忠反牢力刀反六年春王正月公至自会疏释曰何休云月者鲁使大夫获齐侯今亲相见危之故书月也传例致月则危此书月必是危但不知同何说以否或当时有危传不言之故范亦不解或亦为此年公逺会始至立武宫取鄟皆是危事故致会书月也
  二月辛巳立武宫注旧说曰武公之宫庙毁已久矣故传曰不宜立也礼记明堂位曰鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也言世室则不毁也则义与此违疏释曰礼记称世室此传云不宜立者礼记周末之书以其庙不毁故谓之世室此以武公之庙毁来已久今复立之故云不宜立范义与此违也何休解公羊以为臧孙许伐齐有功故立武宫左氏以为季文子以鞍之功立武宫据人虽别同是伐齐穀梁之意亦以胜齐立武宫也
  传立者不宜立也
  取鄟
  传鄟国也音义鄟音专又巾转反国名释曰隠十年郑伯伐取之直注云凡书取国皆灭也变灭言取明其易今不言灭鄟是明鲁取之易也又恶鄟不备也凡书取之例以内外皆有外书取者即徐人取舒是也内书取者即取鄟是也其内被取邑亦为取齐侯取郓是也公羊以为鄟是邾之邑与穀梁异
  卫孙良夫帅师侵宋
  夏六月邾子来朝音义朝直遥反
  公孙婴齐如晋
  壬申郑伯费卒音义费音秘释曰案世本及左氏郑伯费是郑悼公不书葬者何休云楚伐郑䘮诸侯不能救晋栾书又侵之故去葬使若非伐䘮者为中国讳也按隐三年注鲁不往会则经亦不书则悼公不书葬者鲁不会也
  秋仲孙蔑叔孙侨如帅师侵宋
  楚公子婴齐帅师伐郑
  冬季孙行父如晋
  晋栾书帅师救郑
  七年春王正月鼷䑕食郊牛角注不言免牛者以方改卜郊吉否未可知音义鼷音奚否方九反注释曰下传称免牲不曰不郊免牛亦然此言免牛则嫌似不郊故云不言免牛者以方改卜郊未可知也改卜牛鼷䑕又食其角乃免牛
  传不言日急辞也注辞中促急不容日疏释曰宣三年郊牛之口伤彼言之是缓辞亦不云日此传云不言日急辞也者案宣三年𫝊言之是牛自伤之缓此言其是䑕食牛之缓二者立文虽异俱是缓辞则辞间容日亦是缓辞传云不言日急辞也此已发例则定十五年哀元年之类不言日者并是急辞也缓辞不言日者言之既是缓辞可知故不须更书日以见缓也过有司也郊牛日展斛角而知伤展道尽矣其所以备灾之道不尽也注有司展察牛而即知伤是展察之道尽不能防灾御患致使牛伤故不书日以显有司之过斛球球然角貌音义斛角其樛反一音求角貌本或作筋非御鱼吕反球音求释曰展省察也言日日皆省察牛之觩角而即知伤是省察之道尽矣展道虽尽不能防灾御患致使牛伤是其所以备灾之道不尽是故不言日以责有司也牛角云觩者诗称兕觥其觩又曰有觩其角是也改卜牛鼷䑕又食其角又有继之辞也注前已食故曰继其缓辞也曰亡乎人矣非人之所能也所以免有司之过也注至此复食乃知国无贤君天灾之尔非有司之过也故言其以赦之音义能如字亦作耐复扶又反下同释曰解经上文云鼷䑕食郊牛角不言其此文云又食其角乃变言其故释之云其缓辞也曰亡乎人也亡无也至此郊牛复食乃知国无贤君非人之所能也谓国无贤君之故为上天之所灾非人力所能禁所以免有司之过也谓经言其者所以救有司也乃免牛乃者亡乎人之辞也免牲者为之缁衣𫄸裳有司𤣥端奉送至于南郊免牛亦然免牲不曰不郊免牛亦然注郊者用牲今言免牲则不郊显矣若言免牛亦不郊而经复书不郊者盖为三望起尔言时既不郊而犹三望明失礼音义缁侧其反𫄸许云反为于伪反释曰重发传者此再食乃免牛嫌与他例别故重发之注释曰僖三十二年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望彼不云不郊此既云免牛又云不郊者彼免牲与三望同时故略去不郊之文此春免牛夏乃三望故备言之
  吴伐郯音义郯音谈
  夏五月曹伯来朝音义朝直遥反
  不郊犹三望
  秋楚公子婴齐帅师伐郑
  公会晋侯齐侯宋公卫侯曹伯莒子邾子𣏌伯救郑八月戊辰同盟于马陵注马陵卫地公至自会
  吴入州来注州来楚地
  冬大雩
  传雩不月而时非之也冬无为雩也疏释曰传例云月雩正也时雩非正也非正者其时未穷人力未尽毛泽已竭不雩则不及事故月以明之则经书秋八月雩九月雩是也既过此节秋不书旱则冬无为雩也故郑释废疾去冬及春夏案春秋说考异邮三时唯有祷礼无雩祭之事唯四月龙星见始有常雩耳故因载其祷请山川辞云方今天旱野无生稼寡人当死百姓何依不敢烦民请命愿抚万民以身塞无状是郑意亦以不须雩唯有祷请而已
  卫孙林父出奔晋
  八年春晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐注晋为盟主齐还事晋故使鲁还二年齐所反之田音义穿音川注释曰公羊以为齐侯败鞍之后七年不饮酒不食肉晋侯髙其德遂反其所取侵地此虽无传齐顷是中平之主安能以一败之后七年不饮酒食肉乎故以为晋为盟主齐还事晋故使鲁还二年齐所反之田杜预解左氏其意亦然
  传于齐缓辞也不使尽我也注若曰为之请归不使晋制命于我音义为于伪反释曰僖二十八年晋人执卫侯归之于京师传以言之为缓辞也今言归之于齐为缓辞者之缓辞自是常例于齐之理未明故特释之辞虽不同亦是缓也此以缓辞言之者讳不使制命于我也
  晋栾书帅师侵蔡
  公孙婴齐如莒
  宋公使华元来聘
  夏宋公使公孙寿来纳币注婚礼不称主人宋公无主婚者自命之故称使纳币不书书者贤伯姬故尽其事疏注释曰公羊以为婚礼不称主人宋公无主婚者辞容自命之故公孙寿来纳币称使纪侯有母履𦈕受纪侯之母命妇人之命不通故不称使案隠三年传云其不言使何也逆之者微无足道焉尔据彼传文以逆者微无足道焉尔故不言使则与公羊异观此注意云宋公无主婚者自命之故称使明为母命之则不称使似与公羊同而与传违者范以纪侯之与宋公皆是无母宜并称主人但纳币是卿之事故称宋公使也逆女是君之事使大夫非正故履𦈕不称使今此注云婚礼不称主人亦据诸侯母在者言之又且履𦈕不称使大率言之亦是不称主人之事故注言之耳纳币不书其经之所书者三庄公以非礼书一也公子遂以䘮录二也此为贤伯姬三也范知为贤伯姬者公羊传云纳币不书此何以书录伯姬也是为贤而录也晋杀其大夫赵同赵括
  秋七月天子使召伯来锡公命
  传礼有受命无来锡命锡命非正也曰天子何也曰见一称也注天王天子王者之通称自此以上未有言天子者今言天子是更见一称音义召上照反见贤遍反注同称尺证反上时掌反释曰王既是四大之重宜表异号莫若系天以众人卑故称母子贵者取贵称故谓之天子入春秋以来唯取仁义之称未表系天子之尊故曰更见一称也公羊传云其称天子何元年春王正月王也其馀皆通矣何休云德合于元者称皇德合于天者称帝仁义合者称王又云王者取天下归往也天子者爵称也圣人受命皆天所生故谓之天子或言天王或言天子皆相通也唯贾逵云畿内称王诸夏称天王夷狄称天子其理非也
  冬十月癸卯𣏌叔姬卒注杜预曰前五年来归者女既适人虽见出弃犹以成人之礼书之终为𣏌伯所葬故称𣏌叔姬
  晋侯使士燮来聘音义燮素协反
  叔孙侨如会晋士燮齐人邾人伐郯
  卫人来媵注杜预曰古者诸侯娶嫡夫人及左右媵各有侄娣皆同姓之国国三人凡九女所以广继嗣鲁将嫁伯姬于宋故卫来媵音义媵以证反又绳证反嫡丁历反侄大结反娣音弟释曰公羊以为媵不合书其书者贤伯姬也左氏虽无其说盖以来至于鲁然后与俱行故书之此传之意以伯姬为灾而死闵之故书其事是言三传意小异也
  传媵浅事也不志此其志何也以伯姬之不得其所故尽其事也注不得其所谓灾死也江熙曰共公之葬由伯姬则共公是失德者也伤伯姬贤而嫁不得其所音义共音恭下同注释曰江熙以不得其所为共公失德文无所据范引之者传异闻也















  春秋穀梁注疏卷十三终
  春秋穀梁传注疏卷十三考证
  二月无冰传此未终时而言无冰何也终无冰矣加之寒之辞也○刘敞曰今所书正谓建丑之月乃是终时矣何云未终时乎若待建寅之月而书无冰建寅月令东风解冻不得更以无冰为异也臣浩按敞说甚确但传意言建丑之月最寒于此无冰则终无冰矣理自可通也
  作邱甲传作为也疏言作者不必有新言新则兼作也○监本脱言新二字今添
  传夫甲非人人之所能为也○臣召南按左氏谓讥重敛是也公谷二家皆以甲为铠甲误矣经所云甲被甲之士非造甲之工也以被甲之士为甲犹秦汉以后以执兵之士为兵周礼及司马法皆云九夫为井四井为邑四邑为邱四邱为甸今使邱出甲士一人是增兵也鲁政虽衰势安能强耒耜耰锄之农人俱为造甲之函人乎
  臧孙许及晋侯盟于赤棘疏何休云谋结鞍之战不相负所以不日者执在三年非此所得保也○臣召南按疏此条大误据何休公羊注本文云执在三年外寻旧盟后非此盟所能保其言执指十六年执季孙行父也其言寻盟指三年冬荀庚来聘及荀庚盟也何休于传不误疏乃以隠元年盟眛因七年伐邾而盟去日驳之误也赤棘盟后晋鲁交欢岂有三年即执之事见于经传何休谓执在三年外寻旧盟后而疏以为三年即执不亦异乎
  王师败绩于贸戎传然则孰败之晋也○臣召南按穀梁说同公羊理不可信如果晋人抗拒王命挠败六师圣人正宜书其实以为万古强藩犯上之戒何故反为隠讳假书贸戎乎
  六月癸酉季孙行父臧孙许叔孙侨如公孙婴齐帅师会晋郤克卫孙良夫曹公子手及齐侯战于鞍齐师败绩传或曰日其悉也○臣浩按经于每战书日岂以诸大夫悉出而后书日哉
  公会楚公子婴齐于蜀传注传曰不言公高傒处父亢也○监本脱公字今增
  又疏今称公子是贵于同大夫之文○推寻文义应作贵同于大夫之文
  公及楚人秦人宋人陈人卫人郑人齐人曹人邾人薛人缯人盟于蜀○缯人监本误作绘人今改正
  传楚其称人何也注齐在郑下盖时王所黜○臣召南按此注无理亦无所据齐虽新挫于鞍较其国势犹逺出宋卫陈郑之上此会楚为主盟意在抗晋齐本强而仇晋尤楚人之所喜无缘降其班于诸国也范氏谓时王所黜时王之赏罚岂能施于强藩又楚实主盟岂犹禀时王之黜陟以定班序乎左传杜注曰齐大夫不名非卿得其实矣
  立武宫注礼记明堂位云云○臣召南按伯禽庙号太室明见于经至以武宫为武世室实始于此非旧有此两世室名也鲁后儒作明堂位夸陈鲁事见有武宫不毁未及考其建自季孙谬称为武世室因目鲁公庙为文世室可拟周之文武而不知鲁公庙曰世室并无文世室之名也经明书立武宫是新作也如果旧为不毁之庙岂至此时始立乎传直言不宜立是也范氏转执明堂位以疑经传误矣
  鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷䑕又食其角乃免牛传其所以备灾之道不尽也疏言日日皆省察牛之觩角而即知伤○即字监本误作则今改正
  传所以免有司之过也疏非人之所能也○监本误作非人所不能也今改正
  传免牲者为之缁衣𫄸裳有司𤣥端奉送至于南郊○刘敞曰未必然也牛衣人服如何袭被乎凡郊牛稷牛必皆在涤三月涤者牢也今既有伤则不复在涤是为免之耳臣照按免牲者为之缁衣𫄸裳言司其事者之服饰也牵牲之人则服此服有司则服𤣥端刘敞误会而有牛衣人服之议亦足嗤矣














  春秋穀梁传注疏卷十三考证



  钦定四库全书
  春秋穀梁注疏卷十四起成公九年尽十八年
  晋范甯集解 唐陆徳明音义 杨士勋疏
  九年春王正月𣏌伯来逆叔姬之丧以归
  传传曰夫无逆出妻之丧而为之也疏传释曰公羊以为鲁胁𣏌使逆其丧左氏以为鲁人请之故𣏌伯来逆此𫝊不说归之所由要叔姬既犯七出之愆反归父母之国恩已绝矣𣏌伯今复逆出妻之丧而违礼伤教言其不合为而为之是以书而记之以见非𫝊曰夫无逆出妻之丧为之言其不合为而为之也徐邈云为犹葬也言夫无逆出妻之丧而葬理亦通矣但范不训为为葬也
  公会晋侯齐侯宋公卫侯郑伯曹伯莒子𣏌伯同盟于蒲注蒲卫地
  公至自会
  二月伯姬归于宋注逆者非卿故不书
  夏季孙行父如宋致女注致敕戒之言于女疏释曰公羊以春秋未有言致女者此其言致女何贤伯姬也左𫝊无说盖以使卿则书馀不书者或不致或不使卿也此传云详其事贤伯姬也则与公羊意同耳徐邈云宋公不亲迎故伯姬未顺为夫妇故父母使卿致伯姬使成夫妇之礼以其责小礼违大节故𫝊曰不与内称谓不称夫人而称女案传称贤伯姬而徐云责伯姬是背传而解之故范以为谓致敕戒之言于女也
  传致者不致者也妇人在家制于父既嫁制于夫如宋致女是以我尽之也注刺已嫁而犹以父制尽之不正故不与内称也注内称谓称使音义内称尺证反注释曰案经内大夫出国例言如不言使此季孙行父如宋即是内称而云不与者凡内卿出外直言如某者即是使又即是内称今行父称君之命以在家之道制出嫁之女虽言如以为内称言致女是见其不与也僖三年公子友如齐莅盟彼亦言如又云莅盟者若直言如则嫌是单聘故更须言盟也莅盟既更须言盟则致女亦须言之云不与内称者莅盟是礼致女非礼故不合言也若然传曰逆者㣲故致女详其事贤伯姬也据𫝊文似致女得正而云不正故不与内称者礼诸侯亲逆则不须致女今以宋逆者微故致女是𫝊解其致女之意也云不正故不与内称也其以在家之道制出嫁之女也此𫝊之意因解宋公不亲逆并见致女之不正又云贤伯姬者以上下文详皆云贤伯姬则此云致女亦兼贤伯姬也若其不为贤伯姬则致女虽正亦不书也逆者微故致女详其事贤伯姬也
  晋人来媵
  传媵浅事也不志此其志何也以伯姬之不得其所故尽其事也
  秋七月丙子齐侯无野卒
  晋人执郑伯
  晋栾书帅师伐郑
  传不言战以郑伯也注栾书以郑伯伐郑君臣无战道为尊者讳耻注不使臣敌君王师败绩于贸戎是也音义为于伪反下及此传注同为贤者讳过注为齐桓讳灭项是也音义项乎讲反为亲者讳疾注雍曰栾书以郑伯伐郑不言战是也郑兄弟之国故谓之亲君臣交兵病莫大焉故为之讳疏释曰春秋讳有四事一曰为尊者讳耻二曰为鲁讳败三曰为贤者讳过四曰为同姓讳疾此不言鲁者因亲者讳疾则文亦包鲁可知故不言也圣人有作亲疏一也今乃以同姓为别者春秋之意因亲疏故仲尼书经内外有别既内外别则亲疏尊卑见矣
  冬十有一月葬齐顷公音义顷音倾
  楚公子婴齐帅师伐莒庚申莒溃音义溃户内反
  传其日莒虽夷狄犹中国也注莒虽有夷狄之行犹是中国音义行下孟反大夫溃莒而之楚是以知其上为事也注臣以叛君为事明君臣无道疏释曰范别例云凡溃者有四发𫝊有三僖四年蔡溃传曰溃之为言上下不相得也此莒溃传曰大夫溃莒而之楚二者虽同是不相得与君臣不和自溃散少异故亦发𫝊昭二十九年郓溃彼郸是邑与国殊故重发传一解郸不伐而自溃与常例异故重发之文三年沈溃不发者从例可知也恶之故谨而日之也注溃例月甚之故日音义恶乌路反注释曰传上云犹中国也故曰下文言恶之故谨而日之也若使莒非中国虽恶不得日也以溃例月为恶故日是以云谨而日之范知例月者僖四年春王正月公会齐侯云云侵蔡蔡溃文三年春王正月叔孙得臣会晋人云云伐沈沈溃是例月今此莒帅众民叛君从楚故变文书日以见恶
  楚人入郓疏释曰鲁虽有郓此郓非鲁也盖从左氏为莒邑大都以名通故不系莒或以为昭元年取郓范云鲁邑此不系莒则鲁邑可知理亦通也
  秦人白狄伐晋
  郑人围许
  城中城
  传城中城者非外民也注讥公不务德政恃城以自固不复能卫其人民疏释曰庄二十九年冬城诸及防传曰可城也今云非外民也者凡城之志皆讥就讥之中闲隙之月少耳故云可城乃非全善之文此亦冬城嫌同而无讥故发传明之旧解以为有难而脩城则不讥之若文十二年季孙行父城诸及郓是也此渉左氏之说案穀梁𫝊凡城之志皆讥安得有备难之事若备难无讥则经本不应书之经既书之明讥例同或以为城诸及防是十一月故传发可城之文今此城是十二月故发外民之传虽同是讥事有优劣故发𫝊以异之
  十年春卫侯之弟黑背帅师侵郑疏释曰范答薄氏驳云诸侯之尊弟兄不得以属通有贤行则书弟今黒背书弟者明亦有贤行故也陈侯之弟光卫侯之弟专秦伯之弟针传无贤行所以皆云弟者隠七年齐侯使其弟年来聘传曰其弟云者以其来接于我举其贵者也是接我者例称弟襄二十年陈侯之弟光出奔楚昭元年秦伯之弟针出奔晋传皆曰亲而奔之恶也襄二十七年卫侯之弟专出奔晋传云其曰弟何也专有是信者三者无罪故称弟以恶兄襄三十年天王杀其弟佞夫传曰甚之也称弟以恶王也昭八年陈侯之弟招杀陈世子偃师传曰其弟云者亲之也亲而杀之恶也是恶而称弟也宣十七年公弟叔肸卒传曰其曰公弟叔肸贤之也庄三十二年公子牙卒无贤行而不称弟明称弟皆贤也自然光专之称弟非直罪兄必兼有贤行叔肸以贤称弟传有贤行明文则黒背称弟自然亦有贤行故范准例言之称弟之例有四意齐侯之弟年来聘郑伯使其弟御来盟为接我称弟卫侯之弟专为罪兄称弟陈侯之弟招恶之称弟叔肸及卫侯之弟黒背为贤称弟是有四也
  夏四月五卜郊不从乃不郊
  传夏四月不时也注郊时极于三月五卜强也乃者亡乎人之辞也音义强其丈反释曰重发传者嫌五卜与四卜异故也
  五月公会晋侯齐侯宋公卫侯曹伯伐郑
  齐人来媵注媵伯姬也异姓来媵非礼疏注释曰何休以为异姓亦得媵故郑箴膏肓难之云天子云备百姓博异气诸侯直云备酒浆何得有异姓在其中是亦以异姓不合媵也此媵不发传者上详其事见同姓之得礼异姓非礼可知故省文
  丙午晋侯獳卒音义獳乃侯反释曰何休云不书葬为杀大夫赵同等范虽不解或当鲁不会也
  秋七月公如晋
  冬十月
  十有一年春王三月公至自晋
  晋侯使郤犫来聘己丑及郤犫盟音义犫尺由反公羊作郤州释曰书日者公亲在又非前定之盟故也又不云公者取举国与之也
  夏季孙行父如晋
  秋叔孙侨如如齐
  冬十月
  十有二年春周公出奔晋
  传周有入无出注郑嗣曰王者无外故无出也宗庙宫室有定所或即位失其常处反常书入内宗庙也昭二十六年天王入于成周是音义处昌虑反其曰出上下一见之也注郑嗣曰上谓僖二十四年天王出居于郑下谓今周公出奔上下皆一见之音义见贤遍反注同言其上下之道无以存也上虽失之下孰敢有之今上下皆失之矣注上虽有不君之失臣下莫敢效不臣之过今复云周公之出则上下皆有失矣君而不君臣而不臣是无以存于世言周之所以衰音义复扶又反释曰有入无出注意直据天子今不云王而云周者以经虽无王臣入文至于王臣出亦是讥限故言周以总之范以王者出入之文俱有故注直言王以当之案僖二十四年传云虽失天下莫敢有也谓王虽出郑不敢有之以为国也此云上虽失之下孰敢有之谓上虽有不君之失臣下谁敢于效为之观经立说故二处不同也今上下皆失之矣谓王既书出居于郑今复云周公出奔晋是上下皆有失也公羊以为书出者周公自其私土而出也左氏以为书出者已复之周公自出并与穀梁异也
  夏公会晋侯卫侯于琐泽注琐泽某地音义琐素果反秋晋人败狄于交刚注交刚某地音义败必薖反下同
  传中国与夷狄不言战皆曰败之注不使夷狄敌中国夷狄不日疏释曰不于箕役发传者以再败狄师甚之故发于此
  冬十月
  十有三年春晋侯使郤锜来乞师音义锜鱼绮反
  𫝊乞重辞也古之人重师故以乞言之也疏释曰重发传者公子遂内之始此外之初故发之也古之人重师故以乞言之也者古人以师之为重故以重辞言之古者旧以为穀梁子后代之逺者举当时之事亦以古言之徐邈以为引古以刺今耳
  三月公如京师
  传公如京师不月月非如也注时实会晋伐秦过京师也公行出竟有危则月朝聘京师理无危惧故不月音义过音戈下同竟音境朝直遥反下皆同非如而曰如不叛京师也注因其过朝故正其文若使本自往疏释曰僖二十八年五月癸丑公㑹晋侯云云盟于践土陈侯如会公朝于王所彼日月并书公朝于王所虽文承五月癸丑之下彼之日月自为盟不为朝也壬申公朝于王所书日此意取日不系月犹诸侯不宗于天王朝会无危则例时今公以伐秦过京师非真朝故书月以见意
  夏五月公自京师遂会晋侯宋公卫侯郑伯曹伯邾人滕人伐秦
  传言受命不敢叛周也注使若既朝王而王命已使伐秦叛周谓专征伐疏释曰公子遂如京师遂如晋𫝊云不叛天子此文重发𫝊者嫌君臣异例也
  曹伯庐卒于师音义庐力吴反又力鱼反
  𫝊传曰闵之也公大夫在师曰师在会曰会疏释日诸侯或从会或从伐皆闵其在外而死故云卒于师于会也卒于师则此曹伯庐襄十八年曹伯负刍是也卒于㑹者则定四年𣏌伯成卒于会是也僖四年许男新臣亦卒于师不言于师者彼以内桓师虽卒于外以若在国然故不书于师然则大夫之卒例所不书而与公同例云在师曰师在㑹曰㑹者旧解以为春秋縁大夫之心则知书君之卒于师则言师于会则言会非谓外大夫书卒于师若然𫝊当云大夫公不得云公大夫且经无其事𫝊因类发例者其数不少即日食云外壤饥云馑康之等是也彼经无其事传得因类引之此虽无经何以为不得又命大夫单伯之徒亦书会诸侯若使卒于师固当书之但无卒于师卒于会者耳故知公大夫在师曰师谓公及大夫二者皆然也徐邈之注亦以为公及大夫所会诸侯在师言师在会言会明为旧解非也
  秋七月公至自伐秦
  冬葬曹宣公
  𫝊葬时正也疏释曰嫌卒于师失正葬故重发之葬正则是无危不曰卒者盖非嫡子为君故也又僖四年注云新臣卒于楚故不日耳则此不日者或当为卒于秦故也若然襄二十六年壬午许男甯卒于楚注云许男卒于楚则在外已显矣日卒明其正二注不同者以无正文二理俱通故为两解或亦新臣非嫡子不须两解理足可通耳
  十有四年春王正月莒子朱卒注徐邈曰传称莒虽夷狄犹中国也言莒本中国末世衰弱遂行夷礼葬皆称谥而莒君无谥谥以公配而吴楚称王所以终春秋亦不得书葬疏释曰莒子朱者莒渠邱公今不书葬者莒行夷礼则是失徳又葬须称谥莒夷无谥故不书葬也不日卒者何休云入春秋以来至此始书卒故略之不日或当既行夷礼不得同中国故不日或当非正卒无文可明之
  夏卫孙林父自晋归于卫
  秋叔孙侨如如齐逆女注泰曰亲迎例时大夫逆皆谨月以讥之下云九月侨如以夫人妇姜氏至自齐一事不二讥故此可以不月也宣元年公子遂如齐逆女亦以时逆而月致义与此同音义迎鱼敬反传同本或作逆释曰案宣元年春王正月公即位公子遂如齐逆女彼文承正月之下即与此别而云同者彼虽文承正月之下正月自为即位发文非是为遂逆女若逆女既蒙上月则下夫人至不须云月案此比例知彼亦当时也
  郑公子喜帅师伐许
  九月侨如以夫人妇姜氏至自齐
  𫝊大夫不以夫人以夫人非正也刺不亲迎也侨如之挈由上致之也音义刺七赐反挈苦结反释曰公子翚如齐逆女传曰不言翚之来何见于公也然则夫人见于君宜言以夫人至而曰非正者逆女亲者也使大夫非正也非正而以夫人至故刺之彼以先接于公故无至文此使大夫有讥则翚之被责居然显矣不发于宣公逆女于此发之者宣公以丧娶故略夫人而不氏一事不二讥故省其文成公非丧娶而不亲逆嫌其无罪故传明之庄公亲逆传亦讥之者以娶仇人之女而事宗庙故也由上致之者宣元年注云上谓宣公则此谓成公也
  冬十月庚寅卫侯臧卒音义臧子郎反
  秦伯卒疏释曰世本及左氏是秦桓公也
  十有五年春王二月葬卫定公
  三月乙巳仲婴齐卒
  𫝊此公孙也其曰仲何也注此盖仲遂之子据实公孙子由父疏之也注雍曰父有弑君之罪故不得言公子父不言公子则子不得称公孙是见疏之罪由父故疏释曰宣十八年公孙归父如晋归父亦襄仲之子何以不疏者卒则身之终今婴齐之卒当继于父父既被疏故子亦当略归父则奉命出使使奔之故具名氏以恩录也归父还不氏者以明由上也公羊以为仲婴齐何以不称公孙以归父既是兄公孙婴齐为归父后为人后者则为之子故不称公孙与穀梁异
  癸丑公会晋侯卫侯郑伯曹伯宋世子成齐国佐邾人同盟于戚晋侯执曹伯归于京师
  𫝊以晋侯而斥执曹伯恶晋侯也注僖二十八年晋人执卫侯归之于京师此伯讨之文也今以侯执伯明执之不以其罪音义恶乌路反释曰重发者此执归于京师嫌晋之无罪故明之注释曰卫侯有罪故称人言执又归之京师令天子决之是伯讨之文也又且此传云以晋侯而斥执曹伯恶晋侯也称人以执是伯明称人以执是伯讨也若然定元年晋人执宋仲几传曰此大夫其曰人何也微之也何为微之不正其执人于尊者之所也不与大夫之得伯讨也彼又称人非伯讨者彼仲几虽则逆命当归于王之有司今晋大夫执人于尊者之侧故地于京师以见尊称人以见卑是不与大夫之伯讨也伯讨宜施诸侯大夫则不得也左氏以为曹伯杀太子而自立公羊之意曹伯篡喜时据二传之文则是有罪范云不以其罪者范以曹伯言执云恶晋侯曹伯之入云归为善据此二文言之明执之不以其罪不得以公羊左氏为难不言之急辞也断在晋侯也注明晋之私音义断丁乱反
  公至自会
  夏六月宋公固卒
  楚子伐郑
  秋八月庚辰葬宋共公音义共音恭
  𫝊月卒日葬非葬者也注宋共公正立卒当书日葬无甚危则当录月今反常违例故知不葬者也然则共公之不宜书葬昏乱故疏注释曰葬书时正也注不以时决而以月决之者以葬书时葬为正书月有故书日危不得葬今共公月犹不得明不葬可知故不以时决之然共公失徳所以不全去葬文者为伯姬书葬故不得不存共公之葬但书日以表失徳且不全去葬文嫌是鲁之不会无以明其失德也此其言葬何也以其葬共姬不可不葬共公也葬共姬则其不可不葬共公何也夫人之义不逾君也为贤者崇也注贤崇伯姬故书共公葬音义为于伪反
  宋华元出奔晋宋华元自晋归于宋
  宋杀其大夫山疏释曰左氏以为背其族何休注公羊以为谮华元贬之穀梁无说不知所从
  宋鱼石出奔楚
  冬十有一月叔孙侨如会晋士燮齐高无咎宋华元卫孙林父郑公子鳅邾人会吴于锺离音义咎其九反鳅音秋传会又会外之也注再书㑹殊外夷狄疏释曰重发传者攒函表中国之辞锺离明内外之称故两发之
  许迁于叶音义叶始渉反
  𫝊迁者犹得其国家以往者也其地许复见也音义复扶又反见贤遍反
  十有六年春王正月雨木冰注五行𫝊曰雨木冰者木介甲胄兵之象音义雨如字或于付反非也介音界胄直又反释曰刘向云冰者阴之威木者少阳卿大夫之象此是人将有害则阴气胁木木先寒得雨而冰也是时叔孙侨如出奔公子偃诛死一曰时晋执季孙行父执公此执辱之异也徐邈云五行以木为介介甲也木者少阳之精幼君大臣之象冰者兵之象今冰胁木君臣将见执之异根枝折者象祸害速至也或曰木冰比木介介者甲也兵之象也是岁有鄢陵之战楚子伤目而败注云兵之象则或说是也
  𫝊雨而木冰也注雨著木成冰音义著直略反志异也传曰根枝折
  夏四月辛未滕子卒疏释曰左氏滕文公
  郑公孙喜帅师侵宋
  六月丙寅朔日有食之
  晋侯使栾黡来乞师注将与郑楚战音义黡于斩反
  甲午晦晋侯及楚子郑伯战于鄢陵注鄢陵郑地音义鄢音偃又于连反楚子郑师败绩
  传日事遇晦曰晦四体偏断曰败此其败则目也注此言败者目伤故疏释曰僖十五年己卯晦震夷伯之庙传曰晦冥也则晦非常文而云遇晦者旧解以为僖十五年传曰晦冥也者谓月光尽而夜暗不谓非晦日也今以为震夷伯之庙云晦者如公羊昼日为冥自馀称晦者是月尽日也既云日事遇晦何以日食不书晦者日食既言日虽不书晦可以知省文也必知不如公羊以昼为晦𡨋者上六月丙寅朔日有食之此甲午是二十九日晦以日月相当知非昼日为冥也手足偏断尚谓之败目在首重于手足故亦为败传讥在诸侯也楚不言师君重于师也
  楚杀其大夫公子侧
  秋公会晋侯齐侯卫侯宋华元邾人于沙随不见公注沙随宋地
  𫝊不见公者可以见公也可以见公而不见公讥在诸侯也疏释曰是晋侯之意诸侯既无解释之者即是同不与公相见故以诸侯总之
  公至自会
  公会尹子晋侯齐国佐邾人伐郑注尹子王卿士子爵曹伯归自京师
  𫝊不言所归归之善者也出入不名以为不失其国也归为善注谓直言归而不言其国即曹伯归自京师不言于曹是自某归次之注若蔡季自陈归于蔡卫侯郑自楚复归于卫疏释曰凡诸侯有罪失国出书名者即昭三年北燕伯款出奔齐是也入书名即僖二十八年卫侯郑曹伯襄是也今曹伯被执以其无罪故出入不名见其不失国也传详发于此者以归文与常例异故分别之
  九月晋人执季孙行父舍之于苕丘注行父鲁执政卿其身执则危及国故谨而月之录所忧也苕丘晋地音义苕音条释曰昭十三年八月甲戌同盟于平丘公不与盟晋人执季孙意如以归二十三年春正月叔孙婼如晋癸丑叔鞅卒晋人执我行人叔孙婼彼二文皆承月不即蒙上月文何为此注独为谨而月之者意如之执文承八月之下彼月自为盟而发不为执意如也婼之执虽文承正月之下彼月自为叔鞅而言亦不是为婼而发故襄十八年晋人执卫行人石买庄十七年齐人执郑詹皆不月也此九月之下更无他事指言晋人执季孙故知为危谨而月之也一解行父书月以见危则意如及婼亦是危也
  𫝊执者不舍注据昭二十三年晋人执我行人叔孙婼不言舍音义婼丑略反而舍公所也注今言舍者以公在苕丘故也公在苕丘而言舍者明不得致也若既不致复不言舍则无以见其舍音义复扶又反下同见贤遍反下见公同执者致注据昭三十四年婼至自晋而不致公在也注在在苕丘也见舍于苕丘还国则与公俱不得致者重在公何其执而辞也注问何故书执季孙行父而言舍之复不致之辞邪犹在公也注时行父虽为晋所执犹欲存公之所在故不致行父又言舍之皆所以见公在苕丘存意公亦存也注问存舍之不致之意便可知公所在乎公存也注但存此二事即知公在苕丘疏释曰经称执季孙行父舍之苕丘故传称执者不舍是据叔孙婼而发问也而舍公所也者谓言所舍故也公所者即苕丘是也执致者谓昭二十四年婼至自晋是也而不致公在也者谓今季孙归而不书至者公在故也以其与公同归重在公故不致也何其执而辞也谓问经意何其书执而不致为辞也犹存公也谓为晋所执心欲存公所在故不致行父又言舍之也存意公亦存焉谓又问经意直存舍之不致之意则便可知公所在乎公存也者答上问意但存此二事即知公在也公存者谓在苕丘也旧解注言二事舍是一事也于苕丘是二事今以为乘上注意则二事者谓舍于苕丘及不致焉二事
  冬十月乙亥叔孙侨如出奔齐注徐邈曰案襄二十三年臧孙纥出奔齐传曰其日正臧纥之出也礼大夫去君扫其宗庙不绝其祀身虽出奔而君遇之不失正故详而纪之明有恩义也音义纥恨发反注释曰侨如为君遇之不失所书日臧纥则正其有罪而书日二者不同范引之者欲明二者不异臧孙云正其有罪亦兼为君遇之不失所书日侨如言君有恩而书日亦兼正其罪可知是互以相包故引之
  十有二月乙丑季孙行父及晋郤犫盟于扈
  公至自会注无二事会则致会伐则致伐上无会事当言至自伐郑而言至自会甯所未详郑君曰伐而致㑹于伐事不成
  乙酉刺公子偃音义刺七赐反𫝊同尔雅云杀也
  𫝊大天日卒正也先刺后名杀无罪也注僖二十八年公子买戌卫不卒戍刺之是有罪者以先列某罪音义戌式喻反释曰徐邈云偃为侨如所谮故云无罪左氏云为姜氏所立二者未知孰是
  十有七年春卫北宫括帅师侵郑
  夏公会尹子单子晋侯齐侯宋公卫侯曹伯邾人伐郑音义单音善
  六月乙酉同盟于柯陵注柯陵郑地音义柯音歌
  𫝊柯陵之盟谋复伐郑也音义复扶又反
  秋公至自会
  𫝊不曰至自伐郑也公不周乎伐郑也注周信也公逼诸侯为此盟尔意不欲更伐郑何以知公之不周乎伐郑以其以会致也何以知其盟复伐郑也以其后㑹之人尽盟者也注后会谓冬公会单子等是不周乎伐郑则何为日也注据无伐郑意而强盟盟不由忠不当日也音义强其丈反言公之不背柯陵之盟也注舍已从人遂伐郑疏释曰定四年诸侯侵楚盟于皋鼬言公至自会者经之常也今𫝊起违例之问者定四年楚弱而为诸侯所侵侵讫而盟故以盟为大事故云至自会郑自柯陵战后不助中国二年之间三度兴兵以伐为重盟为轻故决其不以伐郑致僖四年𫝊云大伐楚也不以会致而以伐致是其事也案后会齐侯不出而云后会之人尽盟者也以今时身在后遣大夫从师故亦得云后会之人尽盟
  齐高无咎出奔莒
  九月辛丑用郊
  𫝊夏之始可以承春以秋之末承春之始盖不可矣注郊春事也僖三十一年夏四月四卜郊不从传曰四月不时今言可者方明秋末之不可故以是为犹可也九月用郊用者不宜用也宫室不设不可以祭夜服不修不可以祭车马器械不备不可以祭有司一人不备其职不可以祭祭者荐其时也荐其敬也荐其羙也非享味也疏释曰论用郊而陈宫室者礼有五经莫重于祭祭之盛者莫大于郊传意欲见严父然后能事天家国备然后能享故具说宫室祭服车马官司之等明神非徒享味而已何得九月始用郊乎徐邈云宫室谓郊之齐宫衣服车马亦谓郊之所用言一事阙则不可祭何得九月用郊理亦通也
  晋侯使荀罃来乞师注将伐郑音义罃乌耕反释曰范别例云乞师例有三三者不释从例可知也乞例六者乞师五乞盟一并之为六乞师五者公子遂晋郤锜栾黡荀罃士鲂是也乞盟一者郑伯是也
  冬公会单子晋侯宋公卫侯曹伯齐人邾人伐郑传言公不背柯陵之盟也
  十有一月公至自伐郑
  壬申公孙婴齐卒于狸蜃注狸蜃鲁地也音义狸蜃上力之反下时轸反
  𫝊十一月无壬申壬申乃十月也致公而后录臣子之义也注婴齐实以十月壬申日卒而公以十一月还先致公而后录其卒故壬申在十一月下也婴齐从公伐郑致公然后伐郑之事毕须公事毕然后书臣卒先君后臣之义也其地未逾竟也音义竟音境释曰公羊之意以为臣待君命然后卒大夫此云致公而后录其卒是与公羊异杜预解左氏以为日误又与二𫝊不同也
  十有二月丁巳朔日有食之
  邾子貜且卒音义貜俱䌸反且子馀反释曰世本邾定人也
  晋杀其大夫郤锜郤犫郤至
  𫝊自祸于是起矣注厉公见杀之祸音义杀之如字又音试
  楚人灭舒庸
  十有八年春王正月晋杀其大夫胥童
  庚申晋弑其君州蒲
  𫝊称国以弑其君君恶甚矣疏释曰于此发传者以州蒲二年之间杀四大夫故于此发恶例也
  齐杀其大夫国佐
  公如晋
  夏楚子郑伯伐宋宋鱼石复入于彭城注彭城宋邑鱼石十五年奔楚经称复入者明前奔时入彭城以叛也今楚取彭城以封鱼石故言复入音义复扶又反注同注释曰晋栾盈亦书复入者以栾盈先入曲沃后复入晋故亦云复入也后入曲沃不云复入者兵败奔曲沃即继前文已云复入于晋故直云入曲沃旧解以为初入国都后入曲沃言复入若然何不云复入曲沃而云复入于晋公至自晋
  晋侯使士丐来聘音义丐本又作丏音盖
  秋𣏌伯来朝音义朝直遥反下同
  八月邾子来朝
  筑鹿囿注筑墙为鹿地之苑音义囿音又释曰范知非为鹿筑囿而以鹿为地名者案郎囿既是地名则此鹿亦当是地名徐邈何休皆云地名天子囿方百里公侯十里伯方七里子男方五里言鲁先有囿今复筑之故书以示讥则郎及蛇泉亦是讥也案毛诗传云囿者天子百里诸侯三十里与徐何二说别者诗传盖据孟子称文王囿七十里寡人四十里故约之为天子百里诸侯三十里耳未审徐何二家据何为说也
  𫝊筑不志此其志何也山林薮泽之利所以与民共也虞之非正也音义薮素口反
  己丑公薨于路寝
  𫝊路寝正也男子不绝妇人之手以齐终也音义齐如字又侧皆反
  冬楚人郑人侵宋
  晋侯使士鲂来乞师音义鲂音房
  十有二月仲孙蔑会晋侯宋公卫侯邾子齐崔杼同盟于虚朾注虚朾某地音义杼直吕反虚邱鱼反朾丑丁反释曰此虚朾之盟不日者何休云公薨丧盟略之故不日事或然也
  丁未葬我君成公












  春秋穀梁注疏卷十四
  春秋穀梁传注疏卷十四考证
  伯姬归于宋注逆者非卿故不书○臣召南按伯姬贤名逺著至于三国来媵宋初图婚即使华元来聘其纳币也使公孙寿鲁之致女使季孙行父甚重其事而备其礼岂有逆女之时反使微者将命乎公羊穀梁皆无传范氏之言未可信也
  季孙行父如宋致女传是以我尽之也注刺已嫁而犹以父制尽之○臣浩按女子既嫁父母家使人存问谓之致女自是古有此礼非曰既嫁犹制于父也臣照按他致女不书此书伯姬贤崇之也
  城中城传疏事有优劣○监本作事有有优劣下有字衍
  卫侯之弟黑背帅师侵郑疏陈侯之弟光○光字监本误作黄臣浩按左氏经作黄公谷经皆作光疏文自是光字
  又疏自然光专之称弟非直罪兄必兼有贤行○监本脱称弟二字文义遂不可解今増
  三月公如京师传公如京师不月月非如也○臣召南按穀梁每事以日月为例故云然其实成公以三月如京师至五月始会晋伐秦则在京师时自必朝于天子左传云公及诸侯朝王遂从刘康公成肃公会诸侯伐秦是也虽其意在于会晋而朝王实不容没安得以书月而断其非朝乎
  仲婴齐卒传此公孙也其曰仲何也子由父疏之也○臣召南按公子称公子公孙称公孙公孙之子始称其氏通例也其公子生而赐氏者本身即得称氏季友仲遂是也身且称氏况子孙乎公羊以为弟为兄后穀梁以为子由父疏皆臆见也且是时有两婴齐一为叔肸之子一为仲婴齐经不曰仲婴齐何以别异于公孙婴齐乎
  公会晋侯卫侯郑伯曹伯宋世子成齐国佐邾人同盟于戚晋侯执曹伯归于京师传疏定元年晋人执宋仲几○监本脱人字今添
  秋八月庚辰葬宋共公传月卒日葬非葬者也○臣浩按穀梁以日月为例故有纷纷之说鲁宋婚姻之国使使会葬则书葬旧史有日故书日耳传谓以后葬共姬此不可不葬共公迂曲甚矣
  雨木冰注五行传曰○监本误作穀梁传曰今改正甲午晦晋侯及楚子郑伯战于鄢陵楚子郑师败绩传日事遇晦曰晦○臣召南按遇朔书朔遇晦书晦此及震夷伯之庙二文可徴公羊谓书朔不书晦穀梁此传谓遇晦曰晦优于公羊逺矣前解晦震夷伯之庙犹同公羊之说何耶
  晋人执季孙行父舍之于苕邱𫝊疏故不致行父○故字监本误作公今改正
  九月辛丑用郊传疏论用郊而陈宫室者○用字监本误作有今改正
  又疏传意欲见严父然后能事天○监本误作然后至其天今改正
  壬申公孙婴齐卒于狸蜃传十一月无壬申壬申乃十月也○臣召南按以下文十二月丁巳朔日有食之推校则壬申自是十月之日传所云不妄也但经文随事直书婴齐果卒于十月壬申经可倒书为十一月壬申乎故不如杜氏直云日误为是
  筑鹿囿疏天子囿方百里公侯十里○监本脱百里公侯四字今增
  又疏寡人四十里○四字监本误作三今改正又疏故约之为天子百里○监本脱百里二字今增





  春秋穀梁传注疏卷十四考证
<经部,春秋类,春秋穀梁传注疏>



  钦定四库全书
  春秋穀梁注疏卷十五起襄公元年尽十五年
  晋范𡩋集解 唐陆徳明音义 杨士勋疏
  襄公疏鲁世家襄公名午成公之子定姒所生周简王十四年即位谥法因事有功曰襄
  元年春王正月公即位
  传继正即位正也疏释曰襄是定姒之子嫌非正故重明之
  仲孙蔑会晋栾黡宋华元卫𡩋殖曹人莒人邾人滕人薛人围宋彭城
  传系彭城于宋者不与鱼石正也注鱼石得罪于宋成十五年奔楚十八年复入于彭城然则彭城已属鱼石今犹系宋者崇君抑叛臣也音义复扶又反释曰哀三年齐䘙围戚传曰不系戚于卫者子不有父也鱼石人臣而取君之邑邑以系国为正故言系彭城于宋不与鱼石正也若不系宋则似与之为父与君意异系不有殊公羊传曰曷为系之于宋不与诸侯专封也左氏云今楚取彭城以封鱼石是鱼石为楚所封则三传不异其说彭城系宋则异也何者公羊意彭城系宋不与楚封此传意彭城系宋不与鱼石是其异也左氏以为不成叛人又云谓之宋志是又与二传意不同也
  夏晋韩厥帅师伐郑
  仲孙蔑会齐崔杼曹人邾人杞人次于鄫注鄫郑地鄫或为合音义鄫似棱反
  秋楚公子壬夫帅师侵宋音义壬而林反
  九月辛酉天王崩
  邾子来朝音义朝直遥反下注同释曰世本及左传邾宣公也
  冬卫侯使公孙剽来聘音义剽匹妙反
  晋侯使荀罃来聘注冬者十月初也王崩赴未至皆未闻丧故各得行朝聘之礼疏注释曰周礼诸侯之邦交岁相问殷相聘世相朝又左传云凡诸侯即位小国朝之大国聘焉此年公新即位故各行朝聘礼也知王崩赴未至者礼诸侯为天子斩衰若其闻丧岂天子以九月崩当月即邾子来朝冬初即晋卫来聘鲁是有礼之国焉得受之明知赴未至故各得行朝聘之礼也犹如襄二十九年吴子馀祭五月被弑赴未至鲁故季札以六月至鲁仍行聘事亦此类也若然经书九月天王崩者赴虽在十月之末告以九月崩耳知王崩诸侯不得行朝聘之礼者曾子问云诸侯相见揖让入门不得终礼废者几孔子曰六天子崩大庙火日食后夫人之丧雨霑服失容则废是天子崩不得行朝聘也
  二年春王正月葬简王
  郑师伐宋
  夏五月庚寅夫人姜氏薨
  六月庚辰郑伯睔卒音义睔古囷反
  晋师宋师卫𡩋殖侵郑
  传其曰卫𡩋殖如是而称于前事也注初卫侯速卒郑人侵之故举𡩋殖之报以明称于前事不书晋宋之将以慢其伐人之丧音义称尺证反注同将子亮反释曰依例将尊师少称将将卑师众称师𫝊知称于前而书名者三人同有伐丧之罪或名或师明知称师者罪重称名者罪轻又成二年郑人侵卫之丧今𡩋殖独称名氏故知称其前事也
  秋七月仲孙蔑㑹晋荀罃宋华元卫孙林父曹人邾人于戚
  己丑葬我小君齐姜注齐谥音义齐如字齐谥也一音侧皆反后齐归同注释曰葬皆举谥又谥法执心克壮曰齐故知是谥
  叔孙豹如宋
  冬仲孙蔑㑹晋荀罃齐崔杼宋华元卫孙林父曹人邾人滕人薛人小邾人于戚遂城虎牢
  传若言中国焉内郑也注虎牢郑邑郑服罪内之故为之城不系虎牢于郑者如中国之邑也僖二年城楚丘传曰楚丘者何卫之邑国曰城此邑也其曰城何封卫也然则非鲁邑皆不言城中国犹国中也音义为于伪反释曰此言若中国焉者非是对戎狄而生名言中国犹国中也今经不系虎牢于郑者如国中之邑也所以如国中之邑者郑服罪故内之也所以郑服不系虎牢者春秋之例外邑皆不言城今虎牢若系郑则不得书之故不系之郑比内邑也公羊以为虎牢不系郑者为中国讳伐丧说左氏者以为虎牢已属晋故不系郑并与穀梁异
  楚杀其大夫公子申
  三年春楚公子婴齐帅师伐吴
  公如晋
  夏四月壬戌公及晋侯盟于长樗注晋侯出其国都与公盟于外地音义樗丑居反注释曰范知出国都与公盟者上言如晋下言公至自晋不言长樗故知之也
  公至自晋
  六月公㑹单子晋侯宋公卫侯郑伯莒子邾子齐世子光己未同盟于鸡泽注鸡泽地也
  传同者有同也同外楚也
  陈侯使袁侨如㑹
  传如㑹外乎㑹也注外乎㑹者言本非㑹内也诸侯已㑹乃至耳疏释曰庄十四年单伯㑹伐宋传云㑹事之成也僖二十八年陈侯如㑹传曰外乎㑹也是二文互以相通也㑹伐宋伐事已成单伯乃至则践土亦㑹事已成陈侯乃至也陈侯言外乎㑹明伐宋时亦外乎㑹也三处发传者单伯内大夫陈侯是诸侯袁侨为君所使嫌有异故重发之于㑹受命也
  戊寅叔孙豹及诸侯之大夫及陈袁侨盟
  传及以及与之也注诸侯在㑹而大夫又盟是大夫执国之权亢君之礼陈君不㑹袁侨受使来盟袁侨之盟得其义也通言叔孙豹及诸侯之大夫则无以表袁侨之得礼故再言及明独与袁侨不与诸侯之大夫音义受使所吏反诸侯以为可与则与之不可与则释之诸侯盟又大夫相与私盟是大夫张也故鸡泽之㑹诸侯始失正矣大夫执国权曰袁侨异之也注释不但总言及诸侯之大夫而复别言袁侨者是异袁侨之得礼音义复扶又反释曰传解经所以再言及者以及与之也谓与袁侨故言及以殊之公羊以为重言及者为其与袁侨盟也其意言诸侯大夫所以为盟者为与袁侨盟也与穀梁传异也礼君不敌臣陈遣大夫赴㑹诸侯大夫与之为盟则是贵贱之宜而云大夫强者陈侯逺慕中国使大夫诣㑹受盟诸侯虽则盟罢当须更与结好又尊卑不敌者谓独㑹公侯今既与诸侯众在何以得称不敌陈侯不在故与袁侨得盟诸侯大夫君在私盟故谓之强也案十六年大夫不臣也则不系诸侯此云诸侯之大夫而谓之强者此虽对君私盟慢君之意缓至十六年积习已乆不臣之情极故不系诸侯此亦应为君之命而谓之私者对君盟非臣事故谓之私
  秋公至自晋
  冬晋荀罃帅师伐许
  四年春王三月己酉陈侯午卒
  夏叔孙豹如晋
  秋七月戊子夫人姒氏薨注成公夫人襄公母也姒𣏌姓音义杞音起释曰公羊以为戈氏何休云莒女此与左氏并为姒氏范及杜预皆云杞女是与公羊异也传妾子为君其母不得称夫人今薨葬备文者君以夫人礼成之臣民不可以妾礼遇之故亦得称夫人今仍非礼也
  葬陈成公
  八月辛亥葬我小君定姒注定谥
  冬公如晋
  陈人围顿
  五年春公至自晋
  夏郑伯使公子发来聘
  叔孙豹缯世子巫如晋音义巫亡符反
  传外不言如而言如为我事往也注外相如不书为鲁事往故同于内音义为于伪反释曰公羊以缯世子巫是缯之前夫人莒女所生其巫之母即是鲁襄公母之姊妹缯更娶后夫人于莒而无子有女还于莒为夫人生公子但缯子爱后之夫人故立其外孙莒之公子故叔孙豹与世子巫如晋讼之此传直云为我事往也不知更为何事故徐邈注此取左氏为说云为我事往者谓请缯于晋以助已出赋也今范云外相如不书为鲁事往故同于内也下文灭缯彼传亦同公羊取外孙为嗣则此之如晋同公羊理亦无损但巫纵与鲁同是莒之外孙传不得云为我事往也况又上四年范注云姒氏襄公母𣏌姓也则襄公母非莒女也若同左氏则于传文为顺未审范意如何或当范虽从公羊外孙为嗣此明如晋非为外孙
  仲孙蔑卫孙林父㑹吴于善稻注善稻吴地音义善稻吴谓之伊缓左氏作善道
  传吴谓善伊谓稻缓号从中国名从主人注夷狄所号地形及物类当从中国言之以教殊俗故不言伊缓而言善稻人名当从其本俗言疏释曰重发此文者邾之与宋俱是中国嫌此鲁卫㑹吴善稻善稻吴地嫌从夷号故重发之太原晋地接狄之竟名曰大卤恐从狄名故更发其例鼢泉鲁地莒从夷俗但狄人谓鼢泉为矢胎莒不得与真夷狄同故亦须发例也名从主人者越为于越左氏云寿梦之鼎是也
  秋大雩
  楚杀其大夫公子壬夫
  公㑹晋侯宋公陈侯卫侯郑伯曹伯莒子邾子滕子薛伯齐世子光吴人缯人于戚注缯以外甥为子曽夷狄之不若故序吴下所以不复殊外吴者以其数㑹中国故音义曽才登反又如字复扶又反数音朔注释曰缯夷狄之不若自当序吴下缯在吴下不得殊吴所以云数会中国者若缯夷狄不若吴不数㑹中国纵使抑缯不可称人进班也今以其数㑹进之故序云㑹进之故序缯于下以表夷狄之不若进吴于上以显其数㑹中国也
  公至自㑹
  冬戍陈
  传内辞也注不言诸侯是鲁戍之疏释曰此戍陈公羊以为诸侯虽至不可得而序故独言我也杜预以为戚㑹受晋命戍陈诸侯各自遣戍不复告鲁故不书也观范注似鲁独自戍之案检上下则于理不得何者定五年归粟于蔡传云专辞也彼专辞即与此内辞不异彼传归粟更云诸侯归之则此戌陈亦是诸侯同戍襄三十年澶渊救灾具列诸国故定五年归粟不复历序诸侯则此亦以救陈之文具列诸侯故于戍之文独言鲁戍也彼𫝊云义迩也不足具列则此亦以其事可知故经文不序范云鲁者解经之独立文也
  楚公子贞帅师伐陈
  公㑹晋侯宋公卫侯郑伯曹伯莒子邾子滕子薛伯齐世子光救陈十有二月公至自救陈
  传善救陈也注楚人伐陈公能救中国而攘夷狄故善之善之谓以救陈致疏释曰于公之至下言之者春秋主善以内故书公至下重发
  辛未季孙行父卒
  六年春王三月壬午𣏌伯姑容卒
  夏宋华弱来奔
  秋葬𣏌桓公
  滕子来朝音义朝直遥反
  莒人灭缯注莒是缯甥立以为后非其族类神不歆其祀故言灭音义莒人灭缯似陵反立其甥为后异姓故言灭也
  传非灭也注非以兵灭中国日卑国月夷狄时缯中国也而时非灭也家有既亡国有既灭注灭犹亡亡犹灭家立异姓为后则亡国立异姓为嗣则灭既尽也灭而不自知由别之而不别也注缯不达灭亡之义故国灭而不知音义别彼列反莒人灭缯非灭也立异姓以莅祭祀灭亡之道也音义莅音利又音类释曰重发传者非兵灭故重明之由别之不别也言缯所以灭者立嗣须分别同姓而缯不别也旧解云别犹识也言缯君唯识知国须立后不能分别异姓之不得
  冬叔孙豹如邾
  季孙宿如晋注宿行父子
  十有二月齐侯灭莱疏左氏以为齐迁莱子于郳故不书出奔公羊以为莱子出奔不如死也死不书举灭为重此无传未知所从
  七年春郯子来朝音义郯音谈朝直遥反下同
  夏四月三卜郊不从乃免牲
  传夏四月不时也三卜礼也乃者亡乎人之辞也疏释曰三卜是礼而书之者为三卜不从乃四月不时故也乃者亡乎人之辞也复发传者嫌三卜礼不当责无人也
  小邾子来朝疏释曰左𫝊小邾穆公也
  城费音义费音秘
  秋季孙宿如卫
  八月螽
  冬十月卫侯使孙林父来聘壬戌及孙林父盟
  楚公子贞帅师围陈
  十有二月公㑹晋侯宋公陈侯卫侯曹伯莒子邾子于鄬注鄬郑地音义鄬本又作䧦于诡反
  郑伯髡原如㑹音义髡苦门反本又作郡或作𫖳𫖳音于伦反左氏作髡顽未见诸侯丙戌卒于操注操郑地音义操七报反
  传未见诸侯其曰如㑹何也致其志也礼诸侯不生名此其生名何也卒之名也卒之名则何为加之如㑹之上见以如㑹卒也其见以如㑹卒何也郑伯将㑹中国其臣欲从楚不胜其臣弑而死其不言弑何也不使夷狄之民加乎中国之君也注邵曰以其臣欲从楚故谓夷狄之民不欲使夷狄之臣得弑中国之君故去弑而言卒使若正卒然音义见以贤遍反去起吕反其地于外也其日未逾竟也日卒时葬正也音义竟音境释曰葬在八年此处发之者以郑伯被弑而同正卒既同正卒宜同正葬故连言也重发正卒之𫝊者今被弑而同正卒嫌与他例异故明之也
  陈侯逃归
  传以其去诸侯故逃之也注郑伯欲从中国而罹其凶祸诸侯莫有讨心于是惧而去之背华即夷故书逃以抑之音义背音佩
  八年春王正月公如晋疏释曰传例往月危往也今书正月者以郑伯归晋受祸陈侯畏楚逃归明晋之不足可恃而公往朝危之道故书月也
  夏葬郑僖公
  郑人侵蔡获蔡公子湿注获者不与之辞侵者所以服不义无相获之道音义湿本又作隰又音夑二十年同左氏作夑
  传人微者也侵浅事也而获公子公子病矣疏释曰公羊以为侵而言获者适得其意谓值其无备故获得之此云公子病矣谓侵是浅事所以得公子者由公子病弱矣徐邈云公子病不任为将帅故获之
  季孙宿㑹晋侯郑伯齐人宋人卫人邾人于邢丘注邢丘某地音义邢音刑
  传见鲁之失正也公在而大夫㑹也音义见贤遍反释曰以公在晋未及告公大夫为㑹故云失正也
  公至自晋
  莒人伐我东鄙
  秋九月大雩
  冬楚公子贞帅师伐郑
  晋侯使士丐来聘
  九年春宋灾
  传外灾不志此其志何也故宋也注故犹先也孔子之先宋人疏释曰公羊以为大者曰灾何休云大者谓正寝社稷宗庙朝廷也小者非宗庙社稷也又曰内何以不言火甚之也者何休云春秋以内为天下法故虽小有火如大灾又云外灾不书此何以书为王者之后记灾也此传直云故宋也徐邈云春秋王鲁以周公为王后以宋为故也是亦以为王者之后记灾也今范独云孔子之先宋人故记其灾以黜周王鲁乃是公羊之说今徐乃取以解穀梁故范不从之
  夏季孙宿如晋
  五月辛酉夫人姜氏薨注成公母
  秋八月癸未葬我小君穆姜
  冬公㑹晋侯宋公卫侯曹伯莒子邾子滕子薛伯小邾子齐世子光伐郑十有二月己亥同盟于戏注戏郑地音义戏许宜反
  传不异言郑善得郑也不致耻不能据郑也注戏盟还而楚伐郑故耻不能终有郑疏释曰旧解以伐郑之文在上即同盟于戏明郑在可知故不异言也善得郑也言郑服心同盟故以为善既善得郑则是无耻所以不致者耻不能据郑也谓既盟之后楚即伐郑耻不能终据之故不致也又一解不异言郑谓伐㑹无郑伯之文今不序是不异言也所以不异言者善得郑也嘉其服心受盟比之旧同好然故不异言也既善得郑又以为耻者当时郑虽受盟楚即伐郑诸侯不能终据郑故以为耻也
  楚子伐郑
  十年春公㑹晋侯宋公卫侯曹伯莒子邾子滕子薛伯𣏌伯小邾子齐世子光㑹吴于柤注柤楚地音义柤庄加反传㑹又㑹外之也注五年㑹于戚不殊㑹今殊㑹吴者复夷狄故音义复扶又反下不复皆同释曰重发传者五年戚㑹不殊吴今殊之故复发𫝊注释曰旧解戚之㑹抑缯进吴故不得殊㑹今宜当复夷狄故㑹以外之或以为戚㑹以吴行进故不殊之今在后更为夷狄之行故外之
  夏五月甲午遂灭傅阳音义傅阳左氏作逼阳
  传遂直遂也其曰遂何不以中国从夷狄也注言时实吴㑹诸侯灭傅阳耻以中国之君从夷狄之主故加甲午使若改日诸侯自灭傅阳灭卑国月此日盖为遂耳音义为于伪反释曰传言遂直遂也者是继事之辞不须云日今加甲午始云遂灭与凡遂异故传言之注释曰傅阳卑国例当书月此经言日故范云盖为遂耳为遂者欲见不使中国之君从夷狄之主也
  公至自会
  传㑹夷狄不致恶事不致注夷狄不致耻与同恶事不致耻有恶此其致何也注㑹吴㑹夷狄也灭傅阳恶事也据不应致存中国也注以中国之君从夷狄之主而灭人之邑也此即夷狄尔是无中国也故加甲午使若改日诸侯自灭傅阳尔不以诸侯从夷狄也灭中国虽恶事自诸侯之一𤯝尔从夷狄而灭人则中国不复存矣音义𤯝所景反释曰僖二十六年公至自伐齐传曰恶事不致此其致之何也危之也彼亦是以蛮夷伐中国传总释之今分别两言之者当以直㑹夷狄直为恶事二者俱不致㑹夷狄不致者成二年蜀之盟是也恶事不致者桓二年稷之㑹是也今公从夷狄为柤之㑹又灭傅阳二事皆恶故传两举之彼公以楚师伐齐唯是一事故总释耳传于此见存中国之文者鸡泽之㑹诸侯失政从此之后日益陵迟又㑹夷狄之人以灭中国恶事之甚故书公至以存之僖二十六年传云危之此云存之者彼向来陵迟故直云危之公此时微弱之甚故云存中国也注释曰此谓国邑也故上注云卑国月公羊左氏亦以为国也中国有善事则并焉注若中国有善事则不复言㑹诸侯改日遂灭傅阳如僖四年诸侯侵蔡蔡溃遂伐楚是并焉音义并必性反又如字无善事则异之存之也注诸侯㑹吴于柤甲午遂灭傅阳是则若㑹与遂异人汲郑伯注汲犹引也郑伯髡原为臣所弑而不书弑此引而致于善事音义汲音急逃归陈侯注鄬之㑹陈侯不㑹以其为楚故言逃归音义为于伪反致柤之㑹存中国也
  楚公子贞郑公孙辄帅师伐宋
  晋师伐秦
  秋莒人伐我东鄙
  公㑹晋侯宋公卫侯曹伯莒子邾子齐世子光滕子薛伯𣏌伯小邾子伐郑注齐世子光序滕薛之上盖骄蹇音义蹇纪辇反
  冬盗杀郑公子斐公子发公孙辄音义斐芳尾反左氏作𬴂传称盗以杀大夫弗以上下道恶上也注两下相杀不志乎春秋恶郑伯不能脩政刑致盗杀大夫也以上下道当言郑人杀其大夫音义恶乌路反注同释曰哀四年传云微杀大夫谓之盗而曰上下道者以微杀大夫即是两下相杀两下相杀不志乎春秋此恶郑伯不能脩政刑以致盗杀大夫则哀十三年盗杀陈夏区夫昭二十年盗杀卫侯之兄辄亦是恶其君以致盗也两下相杀既不入于例故云不以上下道其以上下道者当云郑人杀其大夫也然文六年狐射姑杀阳处父经改两下相杀之文晋杀其大夫阳处父是谓君国杀之之辞也则上下之道亦称国而独决其不称人者称国以杀大夫有二例以二例不定故不得专为上下道称人杀是诛有罪之文有罪无二例故得决之于此发例者盗杀大夫初起于此故也
  戍郑虎牢注不称其人则鲁戍也犹戍陈
  传其曰郑虎牢决郑乎虎牢也注二年郑去楚而从中国故城虎牢不言郑使与中国无异自尔已来数反复无从善之意故系之于郑决绝而弃外音义数所角反复芳服反注释曰注言此者解其决郑之意九年郑与诸侯同盟其年楚子伐郑郑从楚此年又与楚公子贞伐宋是其数反复也今诸侯则戍郑当是其无从善之心故不得内之以明当决绝之若不决绝之当如上二年直云城虎牢不系之郑也
  楚公子贞帅师救郑
  公至自伐郑
  十有一年春王正月作三军
  传作为也古者天子六师诸侯一军作三军非正也注周礼司马法曰万有二千五百人为军王六军大国三军次国二军小国一军其将皆命卿二千五百人为师然则此言天子六师凡万有五千人大国三军则三万七千五百人诸侯制逾天子非义也总云诸侯一军又非制也昭五年经曰舎中军传曰贵复正也然则鲁有二军今云作三军増置中军尔鲁为次国于此为明音义将子匠反舎音舍注释曰鲁夲周公之后地方七百里而云次国者据春秋时言之也
  夏四月四卜郊不从乃不郊
  传夏四月不时也四卜非礼也疏释曰上三卜为礼而非时此四卜违礼而亦非时故重发传不言免牲者不行免牲之礼故但言不郊耳
  郑公孙舎之帅师侵宋
  公㑹晋侯宋公卫侯曹伯齐世子光莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子伐郑
  秋七月己未同盟于京城北注盟谋更共伐郑京城北郑地音义京城左氏京作亳公至自伐郑
  传不以后致盟后复伐郑也注传例曰已伐而盟复伐者则以伐致盟不复伐者则以㑹致此言不以后致谓㑹在伐后音义复扶又反释曰成十七年夏公㑹尹子云云伐郑乙酉同盟于柯陵与此正同彼云公至自㑹此云公至自伐郑致文不同者案彼伐郑同盟于柯陵为公不同于伐郑以㑹事为大故以㑹致此时郑从楚楚强诸侯畏之故以伐为大事又盟后重更伐郑故以伐致也注释曰下十九年传文
  楚子郑伯伐宋
  公㑹晋侯宋公卫侯曹伯齐世子光莒子邾子滕子薛伯𣏌伯小邾子伐郑㑹于萧鱼注萧鱼郑地公至自㑹传伐而后㑹不以伐郑致得郑伯之辞也注郑与㑹而服中国喜之故以㑹致音义与音预释曰僖四年传云二事偶则以后事致此云公至自㑹正是其常而云不以伐郑致者以郑从楚伐之尤难故当以伐为大事但以喜郑与㑹故以㑹致之
  楚人执郑行人良霄
  传行人者挈国之辞也注行人是传国之辞命者音义挈苦结反传直专反释曰旧解挈犹传也行人传国使㑹命故云挈国之辞也或以挈为举谓传举国命之辞理亦通耳但与注乖行人之文有六传之所以发者三也昭公八年楚人执陈行人干征师传曰称人以执大夫者执有罪也称行人怨接于上也襄十有八年晋执卫行人石买传曰称行人怨接于上也此云楚人执郑行人良霄传曰挈国之辞也征师云称人执有罪则此挈国之辞而被囚执亦是有罪也石买云称行人怨接于上则良霄亦然也是其文亦相通也传举三者则定六年晋人执宋行人乐祁犁七年齐人执卫行人北宫结昭二十三年晋人执我行人叔孙婼亦然也是称人以执有罪石买称行人怨接于上明君之与臣两举失之也执大夫称人又有二义庄十七年齐人执郑詹传曰人者众辞也以人执与之辞也僖四年齐人执陈袁涛涂传曰齐人者齐侯也不正其逾国而执也桓十一年宋人执郑祭仲传曰宋人者宋公也其曰人何也贬之也是有二也案经例执大夫皆称人而执未有称公侯者而云贬宋公齐侯何也斯有㫖矣然执大夫得其罪例当称人经因事以明义若被执者有罪则称人以见罪若执人者有罪亦称人以见恶齐侯为逾国而执宋公命人逐君故贬之也称人以明不正也纵使执得其罪例未有称公侯之文其齐宋二君亦当贬从称人之限故经虽同常文传则分而别之所谓善恶不嫌同辞不可以一概求之矣祭仲不称行人旧解私罪不称行人或当非行人故也
  冬秦人伐晋
  十有二年春王三月莒人伐我东鄙围邰注盖攻守之害深故以危录其月音义邰本又作台他来反又音台守手又反又如字传伐国不言围邑举重也注伐国重围邑轻举重可以包轻取邑不书围安足书也注不足书而今书盖为下事起音义为于伪反注释曰范知之者以伐国不言围邑言围邑有所见明此为下事耳
  季孙宿帅师救邰遂入郓注郓莒邑音义郓音运
  传遂继事也受命而救邰不受命而入郓恶季孙宿也音义恶乌路反
  夏晋侯使士鲂来聘
  秋九月吴子乘卒
  冬楚公子贞帅师侵宋
  公如晋
  十有三年春公至自晋
  夏取邿音义邿音诗释曰公羊以邿为邾娄之邑此传虽无说盖从左氏为国也秋九月庚辰楚子审卒注共王音义共音恭
  冬城防
  十有四年春王正月季孙宿叔老㑹晋士丐齐人宋人卫人郑公孙虿曹人莒人邾人滕人薛人𣏌人小邾人㑹吴于向注向郑地音义虿音丑迈反向舒亮反释曰何休云月者刺诸侯委任大夫二年之后君若赘旒然故月之范虽不注或以二卿逺㑹蛮夷危之故月从何说理亦通耳二月乙未朔日有食之
  夏四月叔孙豹㑹晋荀偃齐人宋人卫北宫括郑公孙虿曹人莒人邾人滕人薛人𣏌人小邾人伐秦
  己未卫侯出奔齐注诸侯出奔例月衎结怨于民自弃于位君弑而归与知逆谋故出入皆日以著其恶音义与音预注释曰桓十五年五月郑伯突出奔蔡十六年十有一月卫侯朔出奔齐又十一年郑忽出奔卫亦文承九月之下是例月也若然昭三年冬北燕伯款出奔齐二十一年冬蔡侯东出奔楚而书时者彼蔡侯东时为公如晋不当月故时也其北燕伯时自为大雨雹故亦略其月文或当时明月同唯书日有异也然此书日以著卫侯之恶则昭二十五年九月乙亥公孙于齐亦是明公之恶也或可详内不可以外例准之然卫侯朔出奔齐传曰朔之名恶也天子召而不往彼亦恶而书名则北燕伯蔡侯之徒亦是书名以见恶也今卫侯以恶甚而书日所以不名者郑忽出奔卫𫝊曰其名失国也卫侯虽则恶甚以其不失国故不名以见得国入书名以明恶也曹伯负刍无罪故出入不名则卫侯郑入书名者亦恶可知也然卫俟朔亦得国而出书名者以天子绝之故也则蔡侯东北燕伯款亦为失国而名也郑忽桓十五年称世子忽复归于郑亦是得国而书名者以其微弱罪贱之故传曰其名失国以后虽入国不能自安故亦与失国同也又忽是世子与君少异故彼注云其名谓去世子而但称忽是也公孙于齐不名者为内讳也一解以卫侯不名者出奔书日以见罪恶甚故不复名也理亦通耳
  莒人侵我东鄙
  秋楚公子贞帅师伐吴
  冬季孙宿㑹晋士丐宋华阅卫孙林父郑公孙虿莒人邾人于戚音义阅音悦
  十有五年春宋公使向戌来聘音义向舒亮反戌音恤
  二月己亥及向戌盟于刘
  刘夏逆王后于齐注刘采地夏名书名则非卿也天子无外所命则成故不言逆女音义夏戸雅反注同释曰公羊以刘夏为天子下大夫今范云非卿则亦以为下大夫也此时王者案世本本纪当顷王也
  传过我故志之也音义过音戈
  夏齐侯伐我北鄙围成
  公救成至遇注至遇而齐师已退也遇鲁地
  季孙宿叔孙豹帅师城成郛注郛郭音义郛音孚
  秋八月丁巳日有食之
  邾人伐我南鄙
  冬十有一月癸亥晋侯周卒














  春秋穀梁注疏卷十五
  春秋穀梁注疏卷十五考证
  仲孙蔑㑹晋栾黡宋华元卫𡩋殖曹人莒人邾人滕人薛人围宋彭城传疏为父与君意异○与君二字监本误作子若今改正
  叔孙豹及诸侯之大夫及陈袁侨盟传是大夫张也故鸡泽之㑹诸侯始失正矣大夫执国权○臣召南按诸侯失正而大夫执权乆矣鸡泽之㑹君子犹有取焉诸侯既盟陈使始至诸侯不与大夫盟使其大夫与之约束于礼相称诸侯之大夫及陈袁侨盟固非私擅也袁侨奉陈侯之命以求盟诸侯之大夫各奉其君之命以与盟也晋悼复文襄之绩行事动合机宜岂得曰大夫张乎
  葬我小君定姒○臣召南按鲁有两定姒一为成公妾襄公母此文是也公羊作定弋一为哀公母定十五年书葬定姒是也穀梁作定弋
  叔孙豹缯世子巫如晋传疏其巫之母即是鲁襄公母之姊妹○监本误作鲁襄公同母姊妹今改正又疏若同左氏则于传文为顺未审范意如何○臣浩按范注明言为鲁事往故同于内是同左氏说也若同公羊说缯世子自为已事往诉于晋穀梁不得言为我事往矣疏所以必如此委曲者以后文莒人灭缯传有立异姓以莅祭祀之文与公羊之说同也
  齐侯灭莱疏一段○监本误刊于莒人灭缯之下今改正
  季孙宿㑹晋侯郑伯齐人宋人卫人邾人于邢邱传见鲁之失正也公在而大夫㑹也○臣浩按左传晋悼不欲重烦诸侯故使诸侯之大夫听命齐宋卫邾之大夫皆在不容以专擅责季孙宿也至传所谓公在本据下书公至自晋刘敞曰公以正月如晋反未至国令季孙宿复往㑹晋侯耳
  宋灾传疏此何以书○监本脱以字今增
  盗杀郑公子斐公子发公孙辄传疏以致盗杀大夫○盗杀监本误作杀杀今改正
  作三军传古者天子六师诸侯一军○臣召南按诸侯大国三军自是古制一军之事惟晋武公灭翼请命于周王命以一军为晋侯言同于小国也其馀侯国并无一军之说且以鲁颂证之公车千乘公徒三万僖公时有三军矣经于此年书作疑僖公之后盖尝减为二军而此复増其一耳经于从前军制之増减不书此及昭五年舎中军则书者从前三军二军俱公室之军也此作三军及舎中军俱私家之军也于是鲁君始无民矣
  夏四月四卜郊不从乃不郊传疏此四卜违礼而亦非时○监本卜字上脱四字而字下衍礼字今改正
  楚人执郑行人良霄传疏纵使执得其罪例未有称公侯之文○监本误作纵使例执得其罪文义遂不可解今改正
  春秋穀梁注疏卷十五考证



  钦定四库全书
  春秋穀梁注疏卷十六起襄公十六年尽三十一年
  晋范𡩋集解 唐陆德明音义 杨士勋疏
  十有六年春王正月葬晋悼公
  三月公会晋侯宋公卫侯郑伯曹伯莒子邾子薛伯𣏌伯小邾子于溴梁注溴梁地音义溴古阒反戊寅大夫盟传溴梁之会诸侯失正矣诸侯会而曰大夫盟正在大夫也诸侯在而不曰诸侯之大夫大夫不臣也
  晋人执莒子邾子以归疏释曰诸侯不得私相治执之以归非礼明矣齐侯伐我北鄙
  夏公至自会
  五月甲子地震
  叔老㑹郑伯晋荀偃卫𡩋殖宋人伐许
  秋齐侯伐我北鄙围成
  大雩
  冬叔孙豹如齐
  十有七年春王二月庚午邾子瞷卒音义瞷音闲左氏作牼宋人伐陈
  夏卫石买帅师伐曹
  秋齐侯伐我北鄙围桃齐髙厚帅师伐我北鄙围防九月大雩疏释曰前年大雩不月此月者僖十一年传曰雩月正也是九月八月雩得正也故月前年雩不正时也
  宋华臣出奔陈
  冬邾人伐我南鄙
  十有八年春白狄来注不言朝不能行朝礼音义朝直遥反夏晋人执卫行人石买
  传称行人怨接于上也注怨其君而执其使称行人明使人尔罪在上也音义使所吏反下同注释曰称人以执是执有罪范云明使人者谓称行人者明罪在君上故云明使人非谓称行人以罪晋也重发传者楚是夷狄嫌晋之主盟当异故重明之
  秋齐侯伐我北鄙
  冬十月公㑹晋侯宋公卫侯郑伯曹伯莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子同围齐
  传非围而曰围注据实伐齐有大焉亦有病焉注齐若无罪诸侯岂得同病之乎非大而足同与注齐非大国诸侯岂足同共围之与音义与音馀诸侯同罪之也亦病矣注诸侯同罪大国是不量力必为大国所雠则亦病矣疏释曰知非围者以十九年经云至自伐齐不以围致故也传言非围而曰围者解经不以实言之意齐有大焉亦有病焉谓经称同围之意齐虽有事大国焉亦有罪恶焉病犹罪恶也谓数伐鲁以数伐鲁又复国大故称同围之耳非大而足同与覆上齐有大焉诸侯同罪之意也谓齐若非大国何须诸侯同罪之也亦病矣谓齐是大国诸侯共同罪之必为大国所雠是取祸之道故云亦罪恶矣言诸侯与齐同有罪恶也
  曹伯负刍卒于师音义刍初俱反
  传闵之也疏释曰僖四年许男新臣卒彼内桓师故不地知言卒于师者皆闵之也
  楚公子午帅师伐郑
  十有九年春王正月诸侯盟于祝柯注前年同围齐之诸侯也祝柯齐地音义柯古河反注同晋人执邾子公至自伐齐
  传春秋之义已伐而盟复伐者则以伐致注京城北之类是音义复扶又反下及注同盟不复伐者则以会致注会于萧鱼之类是祝柯之盟盟复伐齐与注怪不以会致音义与音馀曰非也注不复伐齐然则何为以伐致也曰与人同事或执其君或取其地注同与邾围齐而晋执其君鲁取其地此与盟后复伐无异疏释曰据此传文事实在邾不关于齐而以伐齐致者以明实伐齐盟后又或执其君或取其地与盟后复伐无异故托事以见意罪晋执君恶鲁取地若其实不伐齐亦不得以伐致也
  取邾田自漷水注以漷水为界音义漷火虢反又音郭水名传轧辞也注轧委曲随漷水言取邾田之多音义轧于八反释曰公羊以为漷水移入邾界鲁随而有之今云轧辞者轧谓委曲经言自漷水者委曲之辞也一解轧辞者轧谓委曲言取邾田委曲随漷水为界之辞言其多也其不日恶盟也音义恶乌路反释曰谓执君取也
  季孙宿如晋
  葬曹成公
  夏卫孙林父帅师伐齐
  秋七月辛卯齐侯环卒
  晋士丐帅师侵齐至谷闻齐侯卒乃还
  传还者事未毕之辞也疏释曰重发传者嫌内外异也何休废疾难此云君子不求备于一人士丐不伐丧纯善矣何以复责其专大功也郑𤣥释之曰士丐不伐丧则善矣然于善则称君礼仍未备故言乃还不言乃复作未毕之辞还者致辞复者反命如郑之言亦是讥士丐不复命也然如郑意以乃还为恶乃复为善则公子遂至黄乃复又为恶之者彼以遂违君命而反故加毕事之文欲见臣不专君命与此意少异此既善不伐丧复为事毕之辞则是纯善士丐故以未毕之辞言之受命而诛生死无所加其怒不伐丧善之也善之则何为未毕也君不尸小事臣不专大名善则称君过则称已则民作让矣士丐外专君命故非之也然则为士丐者宜奈何宜𫮃帷而归命乎介注除地为𫮃于𫮃张帷反命于介介归告君君命乃还不敢专也音义𫮃音善介音界副使也
  八月丙辰仲孙蔑卒
  齐杀其大夫髙厚
  郑杀其大夫公子嘉
  冬葬齐灵公
  城西郛
  叔孙豹会晋士丐于柯注柯地
  城武城
  二十年春王正月辛亥仲孙速会莒人盟于向注向莒邑音义向舒亮反
  夏六月庚申公会晋侯齐侯宋公卫侯郑伯曹伯莒子邾子滕子薛伯𣏌伯小邾子盟于澶渊注澶渊卫地音义澶市然反
  秋公至自㑹
  仲孙速帅师伐邾
  蔡杀其大夫公子湿蔡公子履出奔楚
  陈侯之弟光出奔楚音义光左氏作黄
  传诸侯之尊弟兄不得以属通其弟云者亲之也亲而奔之恶也注显书弟明其亲也亲而奔逐之所以恶陈侯音义恶乌路反注释曰知非恶光者以传例归为善自某归次之以二十三年云光自楚归于陈又且专之称弟罪卫侯则光称弟罪陈侯也故郑释废疾亦云恶陈侯也
  叔老如齐
  冬十月丙辰朔日有食之
  季孙宿如宋
  二十有一年春王正月公如晋
  邾庶其以漆闾丘来奔音义漆音七闾力居反
  传以者不以者也注凯曰人臣无专禄以邑叛之道来奔者不言出举其接我者也漆闾丘不言及小大敌也疏释曰重发传者此非用兵之以故昭五年莒牟夷以牟娄及防兹来奔𫝊曰及防兹以大及小也是小大不敌故当言及今不言及为小大敌故也
  夏公至自会
  秋晋栾盈出奔楚
  九月庚戌朔日有食之
  冬十月庚辰朔日有食之疏释曰此年与二十四年皆频月日食据今历无有频食之理但古或有之故汉书髙祖本纪亦有频食
  曹伯来朝音义朝直遥反
  公会晋侯齐侯宋公卫侯郑伯曹伯莒子邾子于商任注商任某地音义任音壬
  传庚子孔子生疏释曰仲尼以此年生故传因而录之史记世家云襄公二十二年生者马迁之言与经典不同者非一故与此传异年耳
  二十有二年春王正月公至自会疏释曰此与二十一年公如晋皆月者依传例月者有危传不记危之事未可知也何休云善公能事大国案下沙随㑹公至不月则何说非夏四月
  秋七月辛酉叔老卒
  冬公㑹晋侯齐侯宋公卫侯郑伯曹伯莒子邾子滕子薛伯𣏌伯小邾子于沙随公至自会
  楚杀其大夫公子追舒
  二十有三年春王二月癸酉朔日有食之
  三月己巳𣏌伯丐卒音义丐古害反
  夏邾畀我来奔音义畀必二反
  葬𣏌孝公
  陈杀其大夫庆虎及庆寅
  传称国以杀罪累上也及庆寅庆寅累也
  陈侯之弟光自楚归于陈注光反称弟言归无罪眀矣晋栾盈复入于晋入于曲沃注曲沃晋地音义复扶又反秋齐侯伐卫遂伐晋
  八月叔孙豹帅师救晋次于雍渝注雍渝晋地音义雍于用反又如字渝羊朱反左氏作榆
  传言救后次非救也注恶其不遂君命而专止次故先通君命而后言次尊君抑臣之义郑嗣曰次止也凡先书救而后言次皆非救也僖元年齐师宋师曹师次于聂北救邢此师本欲止聂北遥为之援尔随其本意而书故先言次而后言救豹本受君命救晋中道不能故先言救而后言次若郑伯未见诸侯而曰如㑹致其本意音义恶乌路反下传恶之同聂女辄反中之仲反又如字释曰后言次为非救则以僖元年先言次即是救彼传亦云非救者其实言次则并是非救但传各随其本意而释之郑嗣言之详矣
  己卯仲孙速卒
  冬十月乙亥臧孙纥出奔邾
  传其日正臧孙纥之出也注正其有罪蘧伯玉曰不以道事其君者其出乎注必不见容音义蘧其居反
  晋人杀栾盈
  传恶之弗有也注不言杀其大夫是不有之以为大夫
  齐侯袭莒注轻行掩其不备曰袭音义轻遣政反又如字二十有四年春叔孙豹如晋
  仲孙羯帅师侵齐音义羯居谒反
  夏楚子伐吴
  秋七月甲子朔日有食之既
  齐崔杼帅师伐莒
  大水
  八月癸巳朔日有食之
  公㑹晋侯宋公卫侯郑伯曹伯莒子邾子滕子薛伯𣏌伯小邾子于夷仪
  冬楚子蔡侯陈侯许男伐郑
  公至自会
  陈针宜咎出奔楚音义针其廉反咎其九反
  叔孙豹如京师
  大饥
  传五谷不升为大饥注升成也一谷不升谓之嗛注嗛不足貌音义嗛去簟反二谷不升谓之饥三谷不升谓之馑音义馑音近四谷不升谓之康注康虚五谷不升谓之大侵注侵伤疏释曰二谷不升谓之饥今经云大饥故传云五谷不升也谓之嗛谓之康嗛是不足之貌康是虚荒之名五谷不升谓之大侵又谓之大饥者以经云大饥是传文顺经言之经所云大饥者谓五谷不熟也其实大侵者大饥之异名通而言之正是一物也传欲分析五种之名故异言之耳徐邈云有死者曰大饥无死者曰大饿何休云有死曰大饥无死曰饥并以意言之与穀梁异也大侵之礼君食不兼味台榭不涂注涂垩饰音义榭音谢垩乌路反又乌洛反弛侯廷道不除注弛废也侯射侯也废侯不燕射廷内道路不脩除音义弛式氏反廷徒佞反朝廷之道也一音庭注释曰凡大射为祭择士賔射则接賔而射燕则因欢燕而为射既国大饥君不宜燕乐故注举燕射言之其实尚不祭鬼神亦不应有大射賔射之礼故传以弛侯总之或以为燕射一侯礼最省故举之以眀馀者亦不为之耳理亦通百官布而不制注官职脩列不可阙废不更有造作鬼神祷而不祀注周书曰大荒有祷无祀疏注释曰周书者先儒以为仲尼删尚书之馀今据其书与尚书不类未知是与非也此大侵之礼也
  二十有五年春齐崔杼帅师伐我北鄙
  夏五月乙亥齐崔杼弑其君光
  传庄公失言淫于崔氏注放言将淫崔氏为此见弑也邵曰淫过也言庄公言语失漏有过于崔子而崔子弑之故传载其致弑之由以眀崔杼之罪甚音义为于伪反下为其同注释曰失言谓放言谓放言语将淫崔氏邵解云谓言语失漏有过于崔氏范两载之者贵异说耳注又云传载其致弑之由者正谓此传不更据别文也
  公㑹晋侯宋公卫侯郑伯曹伯莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子于夷仪
  六月壬子郑公孙舍之帅师入陈
  秋八月己巳诸侯同盟于重丘注㑹夷仪之诸侯也重丘齐地音义重直龙反公至自㑹
  卫侯入于夷仪注夷仪本邢地卫灭邢而为卫地楚屈建帅师灭舒鸠音义屈居勿反
  冬郑公孙夏帅师伐陈音义夏户雅反
  十有二月吴子谒伐楚门于巢卒音义谒左氏作遏
  传以伐楚之事门于巢卒也注所以攻巢之门者为其伐楚之事故也然则伐楚经巢于巢者外乎楚也注若但言伐楚卒而不言于巢者则卒在楚也言于巢则不在楚门于巢乃伐楚也注先攻巢然后楚乃可得伐疏注释曰旧解巢楚竟上之小国有表里之援故先攻之然后楚可得伐以为楚邑非也徐邈亦云巢偃姓之国是也诸侯不生名取卒之名加之伐楚之上者见以伐楚卒也其见以伐楚卒何也注据伐楚恶事无縁致本意音义见贤遍反释曰重发传者与失国生名异故也古者大国过小邑小邑必饰城而请罪礼也注饰城者脩守备请罪问所以为阙致师之意音义守手又反或如字吴子谒伐楚至巢入其门门人射吴子有矢创反舍而卒古者虽有文事必有武备非巢之不饰城而请罪非吴子之自轻也注非责音义射食亦反创初良反
  二十有六年春王二月辛卯卫𡩋喜弑其君剽音义剽匹妙反
  传此不正其日何也殖也立之喜也君之正也注父立以为君则子宜君之以眀正也音义日人实反释曰知剽不正者以元年称公孙见经故也
  卫孙林父入于戚以叛
  甲午卫侯衎复归子卫音义衎苦旦反一本作衍
  传日归见知弑也注书喜弑君衎可言归衎实与弑故录日以见之书日所以知其与弑者言辛卯弑君甲午便归是待弑而入故得速也音义见知贤遍反实与音豫下同释曰衎既与弑不言入以恶之者传例归为喜复归则居其两端故传复者复中国归者归其所今喜既弑君衎可言归但以与弑故从平文云复归书名因以见恶耳不言入以眀归罪于𡩋喜也
  夏晋侯使荀吴来聘
  公㑹晋人郑良霄宋人曹人于澶渊
  秋宋公杀其世子痤音义痤在禾反
  晋人执卫𡩋喜
  八月壬午许男𡩋卒于楚注宣九年九月辛酉晋侯黑臀卒于扈传曰其日未逾竟也此乃在楚何以日邪隐三年八月庚辰宋公和卒传曰日卒正也许男卒于楚则在外己显日卒眀其正音义竟音境注释曰案薄氏驳云此自发例于大国不眀于小国其小国或详或略许男书日必正也范答云春秋称世子固有非正周之襄王晋之恭子曹伯射姑亦是其例貜且之卒谓于日食之下何以知其不日然则范之此答据何文得知又周之襄王与恭子何以为别又薄氏之驳不问射姑而范答探意大过者案左氏襄王是恵后之子眀襄王是嫡也故文八年书八月戊申天王崩恭世子是献公烝父妾而生僖五年被杀不日故知虽世子仍非嫡也薄氏之意见射姑称世子而卒不称日故驳云发例于大国小国自从详略故范以射姑非正答之据陈侯款僖七年宁毋之㑹亦言世子至僖二十八年书卒之上亦不日眀称世子亦有非正也捷菑既贬则貜且是正故知貜且之卒蒙上日食之文可知襄王正恭子不正而亦引以为例者欲眀襄王正而称世子申生不正亦称世子据此言之眀有不正而称世子者
  冬楚子蔡侯陈侯伐郑
  葬许灵公
  二十有七年春齐侯使庆封来聘
  夏叔孙豹㑹晋赵武楚屈建蔡公孙归生卫石恶陈孔奂郑良霄许人曹人于宋音义奂呼乱反
  卫杀其大夫𡩋喜
  传称国以杀罪累上也𡩋喜弑君其以累上之辞言之何也尝为大夫与之涉公事矣注郑嗣曰若献入以喜有弑君之罪而杀之则不宜既入以为大夫而复杀之眀以他故音义复音扶又反释曰旧解国家之事危若涉海以水行为喻也徐邈云涉犹历也𡩋喜由君弑君而不以弑君之罪罪之者恶献公也注献公即衎也郑嗣曰书𡩋喜弑其君则喜之罪不嫌不眀今若不言喜之无罪而死则献公之恶不彰音义恶献乌路反
  卫侯之弟专出奔晋音义专左氏作鱄
  传专喜之徒也专之为喜之徒何也已虽急纳其兄与人之臣谋弑其君是亦弑君者也专其曰弟何也注据称弟则无罪音义已音纪专有是信者注言君本使专与喜为约约君许以宠赂今反杀之献公使专失信故称弟见献公之恶也音义为约于伪反本或作盟约见贤遍反君赂不入乎喜而杀喜是君不直乎喜也故出奔晋织絇邯郸终身不言卫注耻失信音义絇其俱反邯音寒郸音丹传织絇邯郸麋信云絇者著履舄之头即周礼絇𫄷及纯是也专之去合乎春秋注何休曰𡩋喜本弑君之家献公过而杀之小负也专以君之小负自绝非大义也何以合乎春秋郑君释之曰𡩋喜虽弑君之家本专与约纳献公尔公由喜得入已与喜以君臣从事矣春秋拨乱重盟约今献公背之而杀忠于已者是献公恶而难亲也献公既恶而难亲专又与喜为党惧祸将及君子见几而作不俟终日微子去纣孔子以为三仁专之去卫其心若此合于春秋不亦宜乎音义与约如字又于妙反下同背音佩
  秋七月辛巳豹及诸侯之大夫盟于宋
  传溴梁之㑹诸侯在而不曰诸侯之大夫大夫不臣也晋赵武耻之豹云者恭也注不举姓氏诸侯不在而曰诸侯之大夫大夫臣也其臣恭也晋赵武为之㑹也疏释白豹云能恭独言赵武耻之者赵武耻溴梁之㑹大夫不臣故合帅诸侯大夫为恭故归功赵武也传言豹云者据前称氏后直名也
  冬十有二月乙亥朔日有食之
  二十有八年春无冰
  夏卫石恶出奔晋
  邾子来朝音义朝直遥反
  秋八月大雩
  仲孙羯如晋
  冬齐庆封来奔
  十有一月公如楚疏释曰书月者何休云危公朝夷狄案下二十九年公至自楚传云喜之也则何说是耳
  十有二月甲寅天王崩注灵王
  乙未楚子昭卒
  二十有九年春王正月公在楚
  传闵公也注闵公为楚所制故存录
  夏五月公至自楚
  传喜之也注凯曰逺之蛮国喜得全归致君者殆其往注殆危而喜其反此致君之意义也疏释曰于此发之者以公逺之荆蛮故传特发之眀中国亦同也
  庚午卫侯衎卒
  阍弑吴子馀祭
  传阍门者也寺人也不称名姓阍不得齐于人不称其君阍不得君其君也礼君不使无耻不近刑人注无耻不知臧否音义阍音昏守门人也祭侧界反寺人本又作侍人不近附近之近下同否音鄙又方九反不狎敌不迩怨贱人非所贵也贵人非所刑也刑人非所近也举至贱而加之吴子吴子近刑人也阍弑吴子馀祭仇之也注怨仇馀祭故弑之音义狎户甲反怨无愿反又于元反仇音求释曰禀二仪之气须五常之性备然后为人阍者亏形绝嗣无阴阳之㑹故不复齐于人以主门晨昏开闭谓之阍以是奄竖之属故又谓之寺人也不狎敌不迩怨者言为人君之道外不得狎敌内不得近怨何者吴遏以狎敌𫎇祸馀祭以迩怨害身故不可狎敌近怨也贱人非所贵谓卑贱之人无髙德者不可卒贵贵人非所刑谓刑不上大夫故不可刑之刑人非所近谓刑罪之人不可信近之今吴子以奄人为阍是近之也举至贱而加之吴子近刑人也谓经书阍弑吴子馀祭者讥其近刑人也注释曰国君不仇匹夫犯罪则诛之故知是阍怨也
  仲孙羯㑹晋荀盈齐髙止宋华定卫世叔仪郑公孙段曹人莒人邾人滕人薛人小邾人城𣏌
  传古者天子封诸侯其地足以容其民其民足以满城以自守也𣏌危而不能自守故诸侯之大夫相帅以城之此变之正也注诸侯微弱政由大夫大夫能同恤灾危故曰变之正疏释曰诸侯恤灾救危是正今大夫为之故云变之正也
  晋侯使士鞅来聘
  杞子来盟注𣏌复称子盖时王所黜音义复扶又反
  吴子使札来聘注杜预曰吴子馀祭既遣札聘上国而后死札以六月到鲁未闻丧也不称公子其礼未同于上国音义札侧八反
  传吴其称子何也善使延陵季子故进之也身贤贤也使贤亦贤也延陵季子之贤尊君也注以季札之贤吴子得进称子是尊君也其名成尊于上也注春秋贤者不名而札名者许夷狄不一而足唯成吴之尊称直称吴则不得有大夫音义称尺证反释曰谓进吴称子上谓君上也
  秋七月葬卫献公
  齐髙止出奔北燕音义北燕音烟国名
  传其曰北燕从史文也注南燕姞姓在郑卫之间北燕姬姓在晋之北史曰北燕据时然故不改也传所言解时但有言燕者音义姞其乙反又其吉反释曰传言从史文者以时有直言燕者故仲尼从史文也
  冬仲孙羯如晋
  三十年春王正月楚子使薳罢来聘注聘例时此聘月之何也泰曰桓二年宋督弑其君与夷传曰书王以正与夷之卒然则善有所眀皆须王以正之书王必上系于春下统于月此书王以治蔡般弑父之罪尔非以录薳罢之聘音义薳罢于委反下音皮与夷如字又音馀宋殇公名
  夏四月蔡世子般弑其君固音义般音班本或作班
  传其不日子夺父政是谓夷之注比之夷狄故不日也丁未楚世子商臣弑其父传曰日髡之卒所以谨商臣之弑也楚公子比弑其君传曰不日比不弑般弑不日而曰夷之何也徐干曰凡中国君正卒皆书日以录之夷狄君卒皆不日以略之所以别中国与夷狄夷狄弑君而日者闵其为恶之甚谨而录之中国君卒例日不以弑与不弑也至于卒而不日者乃所以略之与夷狄同例音义髡苦门反别彼列反注释曰何休废疾云蔡世子班弑其君固不日谓之夷楚世子商臣弑其君何以反书日邪郑𤣥释之曰商臣弑父日之嫌夷狄无礼罪轻也今蔡中国而又弑父故不日之若夷狄不足责然公羊有若不疾乃疾之推以况此则无怪然此注之意与郑君释废疾大致同也但解商臣之弑书日少异耳何者郑云嫌夷狄无礼罪轻故日徐干云闵其为恶之甚故日是少异也昭十九年夏五月戊辰许世子止弑其君买传云日弑正卒也与此异者彼以实不弑君而书日故与此异也
  五月甲午宋灾伯姬卒
  传取卒之日加之灾上者见以灾卒也其见以灾卒奈何伯姬之舍失火左右曰夫人少辟火乎伯姬曰妇人之义傅母不在宵不下堂注宵夜音义见贤遍反辟音避下同左右又曰夫人少辟火乎伯姬曰妇人之义保母不在宵不下堂遂逮乎火而死妇人以贞为行者也伯姬之妇道尽矣详其事贤伯姬也音义逮音代又大计反行下孟反释曰外灾例时今伯姬之卒故进日在上以眀灾死也伯姬之妇道尽矣为共公卒虽日久姬能守灾死之贞谓之妇道尽矣
  天王杀其弟佞夫
  传传曰诸侯且不首恶况于天子乎君无忍亲之义天子诸侯所亲者唯长子母弟耳天王杀其弟佞夫甚之也音义长丁丈反释曰嫌天子之杀弟异于诸侯故以轻况重举重以眀轻见轻重之道并见矣
  王子瑕奔晋注不言出周无外
  秋七月叔弓如宋葬共姬注共姬从夫之谥音义共音恭传外夫人不书葬此其言葬何也吾女也卒灾故隠而葬之也疏释曰外夫人卒亦不书而云不书葬者𫝊云外夫人不葬者谓鲁女嫁于诸侯者唯当书卒不合称葬非谓不是鲁女也
  郑良霄出奔许自许入于郑郑人杀良霄
  传不言大夫恶之也音义恶乌路反释曰襄二十一年晋人杀栾盈传曰恶之弗有也彼云不有则此亦然也重发传者嫌与复入异故也
  冬十月葬蔡景公
  传不日卒而月葬不葬者也卒而葬之不忍使父失民于子也注郑嗣曰夫葬者臣子之事也景公无子不可谓无民无民则景公有失于民有民则罪归于子若不书葬则嫌亦失民故曰不忍使父失民于子疏释曰成十五年秋八月庚辰葬宋共公传曰月卒日葬者也此云不日卒而月葬不葬者也重发传而文又异者传例诸侯日卒时葬正也眀违此即非正故两文以眀之又解一弑一卒经文有日月之殊故重发传而文异日月有殊者宋共则日葬景公则月葬是殊也宋襄失民不葬此失民书葬者此即是于失子非失民若实失民则直称人以弑传曰不忍使父失民于子也是非失民可知传云不忍使父失民于子者言若不书葬则与失民同故云然也
  晋人齐人宋人卫人郑人曹人莒人邾人滕人薛人𣏌人小邾人㑹于澶渊宋灾故
  传㑹不言其所为其曰宋灾故何也不言灾故则无以见其善也其曰人何也救灾以众何救焉更宋之所丧财也注偿其所丧财故虽不及灾时而犹曰救灾音义为于伪反见贤遍反更音庚偿也丧息浪反偿时亮反释曰公羊传云卿则其称人何贬也曷为贬卿不得忧诸侯也左氏以为不归宋财故贬此传云其曰人何救灾以众是三𫝊异也或当此㑹赵武亦在但取救灾以众故不显名也澶渊之㑹中国不侵伐夷狄夷狄不入中国无侵伐八年善之也晋赵武楚屈建之力也疏释曰徐邈云晋赵武楚屈建感伯姬之节故为之息兵其意以为诸侯闵伯姬之贤故归宋财为澶渊之㑹此不相侵伐连㑹言之故知为伯姬也范氏不解理未必然言感伯姬归宋财事亦可矣岂以一妇人之贞列国息兵八载人情测之必是未可又且传称赵武屈建之力则无侵伐不由伯姬眀矣若然则此㑹不书楚人则无楚屈建若据此后言之昭元年即楚灵王即位不得云无侵戈八年若据二十六年澶渊之㑹言之何知彼有赵武屈建唯二十七年见经而云屈建之力者案左氏晋赵武以二十五年为政二十六年澶渊之㑹晋人列在郑卿之上眀是赵武但耻溴梁不臣故屈于澶渊也其实晋人者赵武是为政起于二十五年再㑹澶渊一㑹宋又昭元年㑹于虢而中国以安屈建虽一㑹于宋外宁夷狄是屈建之功传恐连公子围之事故以屈建别之故左氏云相晋国于今八年亦从二十五年数至昭元年也传连此澶渊㑹言之者以诸侯静兵由赵武功力此归宋财亦是赵武为之以其息师故得忧灾恤患是以连言之耳
  三十有一年春王正月
  夏六月辛巳公薨于楚宫
  传楚宫非正也注楚宫别宫名非路寝
  秋九月癸巳子野卒注襄公大子音义大音㤗
  传子卒日正也疏释曰未逾年之君弑死不日文八年子卒是也庄三十二年子般卒书日者以有所见故也今子野正卒书日嫌与子般同故传发之以眀昭公之继正也
  己亥仲孙羯卒
  冬十月滕子来㑹葬注书非礼
  癸酉葬我君襄公
  十有一月莒人弑其君密州




  春秋穀梁注疏卷十六
  春秋穀梁传注疏卷十六考证
  公㑹晋侯宋公卫侯郑伯曹伯莒子邾子薛伯𣏌伯小邾子于溴梁戊寅大夫盟传正在大夫也○陈傅良曰凡伯在焉而但曰诸侯者无伯也君在焉而但曰大夫者无君也是故自文以下则有斥言诸侯而不序自襄以下则有斥言大夫而不序臣召南按公羊曰君若赘旒然与此同意此二传论断髙于左氏者
  同围齐传非大而足同与○各本俱作非大而足同焉石经焉作与是也今从之
  诸侯盟于祝柯传则以伐致注京城北之类是○京城监本误作亳城臣召南按左氏作亳城北穀梁作京城范以穀梁证穀梁则亳字乃京字之讹也今改正
  二十有一年传庚子孔子生○臣召南按记孔子之生与公羊同但公羊言十有一月庚子此不言月即接经冬十月庚辰朔日有食之曹伯来朝公会晋侯齐侯宋公卫侯郑伯曹伯莒子邾子于商任之下则是十月之二十一日庚子也今相传孔子诞日在八月即据此传
  叔孙豹帅师救晋次于雍渝传注故先通君命而后言次○臣浩按此用公羊之说以解传也郑嗣之说较为近情其实先救后次先次后救皆不成为救耳
  大饥传台榭不涂注涂垩饰○垩字监本误作涂今据释文改正
  吴子谒伐楚门于巢卒传非巢之不饰城而请罪非吴子之自轻也○臣召南按谓吴子自轻是也巢附强楚为吴所攻即遣使请罪其能免于难乎吴师临门壮夫善射亦可谓小国之善御侮者矣责以不饰城而请罪其无乃非经意乎
  卫侯之弟专出奔晋传织絇邯郸终身不言卫疏织絇邯郸云云一段○监本误刋于上文杀𡩋喜传注下今改正
  秋七月辛巳豹及诸侯之大夫盟于宋传豹云者恭也○臣召南按叔孙豹不言族左传谓豹违命故去族其说大谬穀梁谓恭亦非也是㑹较溴梁差为彼善于此若云赵武能帅诸侯之大夫为恭则失之诬矣经于夏已备书叔孙豹㑹晋赵武楚屈建等名虽间有卫杀𡩋喜专出奔晋两事而㑹于宋之地自一也故前目后凡书豹及诸侯之大夫耳
  二十有九年春王正月公在楚传闵公也○臣浩按左传言释不朝正于庙非也春秋二百四十二年中公在他国未归不朝正于庙者多矣如僖十六年冬十
  二月与诸侯㑹淮十七年九                始至成十年秋七月如晋十一年三月始至皆逾时最久因事见留濒于危难经并不书在齐在晋惟昭公失国居外经每于岁首书公在干侯耳穀梁谓闵公其义甚长
  三十年晋人齐人宋人卫人郑人曹人莒人邾人滕人薛人𣏌人小邾人㑹于澶渊宋灾故传无侵伐八年善之也晋赵武楚屈建之力也○臣召南按经所书之晋人即指赵武是也楚于是㑹不与又其令尹为王子围盖屈建已于二十八年卒矣穀梁简要传必附经今云澶渊之㑹无侵伐八年确有所指范既无注杨疏稍为辨证而传所指之澶渊终不可通窃疑传文澶渊之㑹以下三十四字系二十七年经书叔孙豹会晋赵武楚屈建蔡公孙归生卫石恶陈孔奂郑良霄许人曹人于宋之传文宋之㑹讹为澶渊之会遂错简在此耳自二十七年后至昭三年推检经文并无侵伐至昭四年书楚子㑹申执徐子书伐吴灭厉而楚复横此传之所谓无侵伐八年也
  子野卒传疏庄三十二年○庄字监本误作襄今改正




  春秋穀梁传注疏卷十六考证
<经部,春秋类,春秋穀梁传注疏>



  钦定四库全书
  春秋穀梁注疏卷十七起昭公元年尽十三年
  晋范甯集解 唐陆徳明音义 杨士勋疏
  昭公疏鲁世家昭公名稠襄公之子以周景王四年即位谥法容仪恭明曰昭
  元年春王正月公即位
  传继正即位正也疏释曰重发传者嫌继子野非正故明之
  叔孙豹㑹晋赵武楚公子围齐国弱宋向戌卫齐恶陈公子招蔡公孙归生郑罕虎许人曹人于郭音义招上昭反郭左氏作虢
  二月取郓注郓鲁邑言取者叛戾不服音义郓音运注释曰案左氏郓为莒邑范知鲁邑者以经有城诸及郓之文此郓不继莒故知鲁邑也公羊传曰郓者何内之邑也其言取何不听也何休云不听者叛也是范所据之文也
  夏秦伯之弟针出奔晋音义针其廉反
  传诸侯之尊弟兄不得以属通其弟云者亲之也亲而奔之恶也音义恶乌路反释曰重发传者陈侯之弟称归为无罪此针后无归文则罪之轻重既不可知故传云亲而奔之恶也明与陈光同耳
  六月丁巳邾子华卒
  晋荀吴帅师败狄于大原注大原地音义败必迈反大音泰传传曰中国曰大原夷狄曰大卤号从中国名从主人注襄五年注详矣音义卤力古反注释曰桓二年亦有文而注言襄五年者桓二年论郜鼎之事襄五年则同论地事故注指之
  秋莒去疾自齐入于莒莒展出奔吴音义去起吕反释曰展篡逾年不称爵者徐邈云不为内外所与也不成君故但书名理或然焉
  叔弓帅师疆郓田音义疆居良反
  传疆之为言犹竟也注为之境界音义竟音境释曰郓是鲁邑所以帅师者公羊以为与莒接竞故帅师是畏莒故以师正其界
  葬邾悼公
  冬十有一月己酉楚子巻卒音义卷音权左氏作麇
  楚公子比出奔晋
  二年春晋侯使韩起来聘
  夏叔弓如晋
  秋郑杀其大夫公孙黑
  冬公如晋至河乃复注乃者亡乎人之辞刺公弱劣受制强臣音义刺七赐反
  传耻如晋故著有疾也注公凡四如晋季氏诉公于晋侯使不见公公惧不利于已故公托至河有疾而反以杀耻也十二年传曰季氏不使遂乎晋与此传互文以见义然则十三年二十一年如晋与此义同二十三年经曰至河有疾乃复是微有疾而反嫌与上四如晋同故明之音义见去声释曰案公之乃复凡有五文惟二十三年经云至河有疾乃复自馀四者皆不云有疾而传曰著有疾者公为季氏所诉耻四如晋不入故皆书曰乃复者即是托有疾之辞非实疾也故传云耻如晋故著有疾也二十三年实有疾而复故经言有疾而别之注公凡四如晋释曰此文一也十二年二也十三年三也二十一年四也二十三年经云有疾故不数之耳
  季孙宿如晋
  传公如晋而不得入季孙宿如晋而得入恶季孙宿也注明晋之不见公季孙宿之所为音义恶乌路反释曰恶季孙宿十二年又发传云季孙不使遂乎晋者季孙宿以七年卒十二年谮君者意如见其累世同恶故传重明之若然十三年乃复者意如见执之下意如身尚被执安得谓之谮公者彼公不盟亦坐意如意如先以谮公被执之日又自雪无罪晋人聴其言而不受公故经言乃复之文与十二年同明亦是意如谮公可知也
  三年春王正月丁未滕子原卒
  夏叔弓如滕五月葬滕成公疏释曰何休云月者上葬襄公诸侯莫肯加礼独滕子来会葬故恩录之穀梁以月葬为故必不得从何说或当有故但经传不言耳
  秋小邾子来朝音义朝直遥反
  八月大雩
  冬大雨雹音义雨于付反雹皮学反
  北燕伯款出奔齐
  传其曰北燕从史文也疏释曰重发传者前高止之奔欲明从史文今北燕伯出奔亦曰北燕伯嫌目名之故重曰从史文举此二者以明例故于后不释
  四年春王正月大雨雪注雪或为雹音义雨雪于付反左氏作雨雹释曰左氏为雹故范疑之云或为雹也
  夏楚子蔡侯陈侯郑伯许男徐子滕子顿子胡子沈子小邾子宋世子佐淮夷会于申注楚灵王始会诸侯也音义沈音审楚人执徐子注称人以执执有罪疏释曰僖二十一年执宋公不言楚此云楚人执徐子者彼欲见诸侯同执且不与夷狄执中国故不言楚人此时楚强徐又夷也故云楚执不言归者盖在会而执寻亦释之故不言所归也
  秋七月楚子蔡侯陈侯许男顿子胡子沈子淮夷伐吴注众国之君倾众悉力以伐强敌内外之害重故谨而月之定四年伐楚亦月此其例也疏注释曰旧解凡日月之例多施于内不止于外而云谨而月之者以四夷之盛吴楚最甚从此以后中国微弱祸害既重书亦宜详故注并引定四年三月公会刘子以下于召陵侵楚为证犹庄六年子突王者之师挫于诸侯僖十五年齐桓霸者之兵屈于伐厉故亦书月是其义也徐邈云伐不月而书月者为灭厉书理亦通也内外之害者内谓吴外谓众国也执齐庆封杀之
  传此入而杀其不言入何也庆封封乎吴锺离注言时杀庆封自于锺离实不入吴其不言伐锺离何也不与吴封也庆封其以齐氏何也注据已绝于齐为齐讨也灵王使人以庆封令于军中曰有若齐庆封弑其君者乎注谓与崔杼共弑荘公光音义为于伪反庆封曰子一息我亦且一言曰有若楚公子围弑其兄之子而代之为君者乎军人粲然皆笑注粲然盛笑貌音义粲七旦反释曰元年楚子卷卒不云弑此云弑者彼为宻弑之托以疾卒楚无良史告以不实故春秋从而书之传因庆封之对以起其事则篡之罪亦足以见也庆封弑其君而不以弑君之罪罪之者庆封不为灵王服也不与楚讨也注传例曰称人以杀大夫为杀有罪今杀庆封经不称人故曰不以弑君之罪罪之音义为于伪反春秋之义用贵治贱用贤治不肖不以乱治乱也孔子曰懐恶而讨虽死不服其斯之谓与音义肖音笑与音馀释曰上云春秋之义足以见罪又称孔子曰者灵王夷狄之君欲行霸者之事嫌于得善故引春秋以明之后言孔子以正之
  遂灭厉
  传遂继事也
  九月取缯疏释曰襄六年莒人灭缯今又云取者彼以立莒之公子为后故以灭言之其实非灭故今鲁得取之不云灭而云取者徐邈云讳故以易言之事或然矣
  冬十有二月乙卯叔孙豹卒
  五年春王正月舍中军音义舍音舍
  传贵复正也注鲁次国旧二军襄十一年立三军今毁之故曰复正
  楚杀其大夫屈申音义屈居勿反
  公如晋
  夏莒牟夷以牟娄及防兹来奔
  传以者不以者也来奔者不言出注以其方向内也及防兹以大及小也莒无大夫其曰牟夷何也以其地来也以地来则何以书也重地也注窃地之罪重故不得不录其人疏释曰重发传者庶其以邑来而不言及此以邑来言及黑肱则不系滥故各发传也此传独言重地者举其中以包上下也
  秋七月公至自晋
  戊辰叔弓帅师败莒师于贲泉注贲泉鲁地音义败必迈反贲扶粉反左氏作鼢泉
  传狄人谓贲泉失台号从中国名从主人音义台汤来反
  秦伯卒疏释曰左氏以为同盟则名同盟而不盟皆从赴公羊以为秦伯不名者秦夷也匿嫡之名其意云嫡子生不以名告国中唯择勇猛者而立之又云秦伯罃及稲名者嫡子故得名之言独二人以嫡得立也此传云隠七年滕侯卒云无名狄道也则此秦伯不名者以用狄道也又隐八年宿男卒注曰宿微国也未能同盟故男卒也据彼则是未同盟者则不赴以名案秦之诸君卒经或名或不名则是非用狄道盖同左氏未同盟故不名也徐邈云秦伯不名用狄道也恐非耳
  冬楚子蔡侯陈侯许男顿子沈子徐人越人伐吴六年春王正月杞伯益姑卒疏释曰不日卒者盖非正也
  葬秦景公
  夏季孙宿如晋
  葬杞文公
  宋华合比出奔卫音义比必里反又毗志反
  秋九月大雩
  楚薳罢帅师伐吴
  冬叔弓如楚
  齐侯伐北燕
  七年春王正月曁齐平音义曁其器反
  传平者成也曁犹曁暨也暨者不得已也以外及内曰暨疏释曰旧解平者善事也当同以为之而不得已而为之是乱道也故释之为成言成乱之辞耳或当成平义通故展转为训
  三月公如楚
  叔孙婼如齐莅盟音义婼丑略反莅音利又音类
  传莅位也内之前定之辞谓之莅外之前定之辞谓之来疏释曰重发传者嫌公如楚恐婼非是君命故发明之婼亦受命也
  夏四月甲辰朔日有食之
  秋八月戊辰卫侯恶卒
  传乡曰卫齐恶注在元年音义乡香亮反本亦作曏八年同今曰卫侯恶此何为君臣同名也君子不夺人名不夺人亲之所名重其所以来也王父名子也注不夺人名谓亲之所名明臣虽欲改君不当听也君不听臣易名者欲使重父命也父受命名于王父王父卒则听父之命名之疏释曰传言王父则祖也范云欲使人重父命也者父受名于王父王父卒则已命子故传注两言之其并存者则不讳若卒哭而后无容得斥君名盖舍名而称字耳
  九月公至自楚
  冬十有一月癸未季孙宿卒
  十有二月癸亥葬卫襄公
  八年春陈侯之弟招杀陈世子偃师
  传乡曰陈公子招注在元年今曰陈侯之弟招何也曰尽其亲所以恶招也注尽其亲谓既称公子又称弟招先君之公子今君之母弟音义恶乌路反释曰尽其亲者招前称公子明有先君之亲今变文言弟彰是今君之亲二称并见故云尽其亲也然昭元年称公子不闗杀偃师而亦言之者以变公子之文而称弟故二者并言之也十三年杀公子比不言楚比云陈世子者体国重故系国言之公子系君故不系国也若然下云杀陈孔奂系陈者楚人杀他国之臣故系国两下相杀不志乎春秋此其志何也世子云者唯君之贰也云可以重之存焉志之也诸侯之尊兄弟不得以属通其弟云者亲之也亲而杀之恶也注恶招疏释曰此称弟恶招光称弟恶陈侯者光有归文见经明知光无罪今招亲杀世子故知称弟以恶招也
  夏四月辛丑陈侯溺卒音义溺乃历反
  叔弓如晋
  楚人执陈行人干徴师杀之注干姓征师名
  传称人以执大夫执有罪也称行人怨接于上也疏释曰重发传者嫌楚杀为甚恐其无罪故重发传以同之
  陈公子留出奔郑
  秋蒐于红注红鲁地音义蒐所求反红户公反释曰传云正也而经书者范氏例云蒐狩书时其例有九书狩有四言蒐有五称狩有四者桓四年狩于郎一也荘四年狩于郜二也僖二十八年狩于河阳三也哀十四年西狩获麟四也蒐有五者此蒐于红一也十一年大蒐于比蒲二也二十二年大蒐于昌间三也定十三年大蒐于比蒲四也定十四年又大蒐于比蒲五也范又云凡书者皆讥也昭八年秋蒐于红传云正也而书之者明比年大蒐失礼故因以此正见不正也是范意将秋蒐得礼欲见以正刺不正故书之范例又云器械皆常故不云大言大者则器械过常狩言公此不云公者狩则主为㳺戏故言公蒐是国家常礼故例不言公也然则蒐狩书者皆讥而传云因蒐狩以习用武事礼之大者也据得礼者言之范云比年失礼谓器械过常又失时是也
  传正也注常事不书而此书者以后比年大蒐失礼因此以见正音义见贤遍反因蒐狩以习用武事礼之大者也艾兰以为防注兰香草也防为田之大限音义狩手又反艾鱼废反置旃以为辕门注旃旌旗之名周礼通帛旃辕门卬车以其辕表门音义旃之然反卬五郎反一音仰本又作昂以葛覆质以为𣙗注质椹也𣙗门中臬葛或作褐音义𣙗鱼列反门橛也椹张林反臬鱼列反橛也褐户葛反毛布也流旁握御轚者不得入注流旁握谓车两轊头各去门边空握握四寸也轚挂则不得入门音义轚古帝反挂也刘兆云絓也本或作轚轊音卫一音徐岁反车轴头也挂户卦反又音卦碍也车轨尘注尘不出辙马候蹄注发足相应迟疾相投音义蹄徒兮反马足也相应应对之应揜禽旅注揜取众禽音义揜于检反本亦作掩御者不失其驰然后射者能中注不失驰骋之节音义中丁仲反下皆同过防弗逐不从奔之道也注战不逐奔之义面伤不献注嫌诛降音义降户江反不成禽不献注恶虐幼少音义恶乌路反年末传及注皆同少诗召反禽虽多天子取三十焉其馀与士众以习射于射宫注取三十以共干豆賔客之庖射宫泽宫音义共音恭庖歩交反射而中田不得禽则得禽田得禽而射不中则不得禽是以知古之贵仁义而贱勇力也注射以不争为仁揖让为义音义争争斗之争释曰兰是草之贵者地之希有之物而云艾兰为防者广泽之内与众同生艾之为防则蓬兰同翦故举以包之置旃以为辕门谓以车为营举辕为门又建旃以表之故云置旃以为辕门以葛覆质以为𣙗质者中门之木椹谓恐木椹伤马足故以葛草覆之以为𣙗葛或为褐者谓以毛布覆之徐邈亦云恐伤马足故以毛布覆之毛诗传云褐纒旃以为门裘纒质以为𣙗与此异也流旁握御轚者不得入徐邈云流至也门之广狭足令车通至车两轴去门之旁边一握握四寸也轚者不得入轚谓挂著若车挂著门则不使得入以耻其御拙也观范之注似与徐邈同或以为流旁握者谓建旃表门之旒旁去车之两轴各一握也古字同通故传作流理亦通也但与注少僻耳范注两轴头本或作轊者两轊两轴止是一物故郑𤣥注少仪亦以轴为轊也车轨尘谓驱车尘不出轨辙马候蹄旧解四蹄皆发后足蹑前足而相伺候与范注亦合耳揜禽旅旅众也谓掩取众禽然礼云不掩群者谓不得不分别大小一群尽取之今虽掩众禽在田则简其麛卵之流而放之射讫则释其面伤之徒不献之以习军礼则亦不掩群之义也○古之贵仁义者谓田猎之时务在得禽不升降是勇力也射宫之内有揖让周旋是仁义也田虽不得禽射中则得禽是贵仁义而贱勇力也旧解以为射宫之内还射死禽中则取之故以重伤为难论语称射不主皮则射皮不射禽也
  陈人杀其大夫公子过音义过音戈
  大雩
  冬十月壬午楚师灭陈执陈公子招放之于越杀陈孔奂
  传恶楚子也注恶其灭人之国放有罪之人反杀无辜之臣故实是楚子而言师疏释曰恶之者谓灭人之国又招有罪而放之奂无辜反杀之有三事之恶故贬而称师也传知是楚子者以九年经叔弓会楚子于陈知灭陈亦是楚子但为恶之故贬称师也不贬称人而言师者以楚恃强灭国著其用大众故云师若贬之称人嫌是贱者故不言人矣
  葬陈哀公
  传不与楚灭闵公也注灭国不葬闵楚夷狄以无道灭之故书葬以存陈疏释曰灭国不葬今书葬者以楚夷狄无道灭人闵陈之灭故书葬以存之
  九年春叔弓会楚子于陈
  许迁于夷注以自迁为文而地者许复见也夷许地徐邈曰许十八年又迁于白羽许比迁徙所都无常居处薄浅如一邑之移故略而不月不得从国迁常例音义复扶又反见贤遍反注释曰僖元年夏六月邢迁于夷仪三十一年十二月卫迁于帝丘皆书月而许迁不月故知是略也
  夏四月陈火音义火左氏作灾
  传国曰灾邑曰火火不志此何以志闵陈而存之也注陈已灭矣犹书火者不与楚灭也不可以方全国故不云灾何休曰月者闵之疏释曰传言火不志则是无例而云国曰灾邑曰火者火不合志志者皆义所见此书者以见不与楚灭义在存陈也陈灭不可以比全国故以邑录之既以邑录之则不得与国同文国邑文既不同传宜显变例故云国曰灾邑曰火
  秋仲孙貜如齐音义貜俱缚
  冬筑郎囿音义囿音又旧于目反苑也
  十年春王正月
  夏齐栾施来奔
  秋七月季孙意如叔弓仲孙貜帅师伐莒
  戊子晋侯彪卒音义彪彼虬反
  九月叔孙婼如晋注月者为下葬晋平公起音义为于伪反葬晋平公
  十有二月甲子宋公成卒注不书冬甯所未详音义成音城释曰何休云去冬者盖昭娶吴孟子之年故贬范既不注或是阙文也
  十有一年春王二月叔弓如宋葬宋平公注晋献公以杀世子申生故不书葬宋平公杀世子痤而书葬何乎何休曰痤有罪故也痤之罪𡩋所未闻郑荘公杀弟而书葬以段不弟也何氏将以理例推之然则段不弟也故不书弟痤若不子亦不应书世子书世子则痤之罪非不子明矣音义痤在禾反不弟大帝反又如字下不弟同注释曰晋献公杀世子申生故不书葬痤若无不子之行而平公杀之所以书葬者申生贤孝遇䜛而死故黜献公之葬痤虽无不子之文微有小罪故不黜宋公之葬若然范云甯所未闻者不直取何休之说故云未闻范以与何说异者何休意直谓痤有罪如郑段之比故平公书葬不论罪之轻重范意以郑段至逆经不言弟痤若不子亦不应云世子既云世子明无至逆故不从何说而云未闻今以罪轻重解之与何休异
  夏四月丁巳楚子䖍诱蔡侯般杀之于申音义䖍其然反或作干般音班
  传何为名之也注据诸侯不生名疏注释曰十六年楚子诱戎蛮子杀之不名所以不据之以明于例而总云诸侯不生名者以传于郑伯髡原之卒亦言诸侯不生名者又恐华戎异例故注以广问众例言之夷狄之君诱中国之君而杀之故谨而名之也称时称月称日称地谨之也注蔡侯般弑父之贼此人伦之所不容王诛之所必加礼凡在官者杀无赦岂得恶楚子杀般乎若谓夷狄之君不得行礼于中国者理既不通事又不然宣十一年楚人杀陈夏征舒不言入传曰明楚之讨有罪也似若上下违反不两立之说尝试论之曰夫罚不及嗣先王之令典懐恶而讨丈夫之丑行楚䖍灭人之国杀人之子伐不以罪亦已明矣荘王之讨征舒则异于是矣凡罚当其理虽夷必申苟违斯道虽华必抑故荘王得为伯讨齐侯不得灭纪赵盾救陈则称师以大之灵王诱蔡则书名以恶之所以情理俱畅善恶两显岂直恶夷狄之君讨中国之乱哉夫楚灵王之杀蔡般亦犹晋恵之戮里克虽伐弑逆之国诛有罪之人不获讨贼之美而有累谨之名者良有以也音义得恶乌路反下以恶之岂直恶同夏户雅反行下孟反当丁浪反又如字盾徒本反累力伪反释曰注凡罚当其理虽夷必申苟违斯道虽华必抑似华戎讨罪事同𫝊云夷狄之君诱中国之君而杀之故谨而名之又似华戎事异者据此传意就讨不以罪之内则华夷不同注意言但罚当其理者则华夷不异知然者传以春秋书诱有二皆楚子所为其罪或名或不名据此二文详略知诱中国君与夷狄君异也注故荘王得为伯讨齐侯不得灭纪明讨得其罪者则华夷不异可知也注释曰杀父者谓襄三十年蔡世子般弑其君固是也礼凡在官者杀无赦礼记檀弓文两立之说谓两理皆立之说所以谓之两理者楚杀征舒则传云讨有罪楚杀蔡般则传云夷狄诱中国之君故名之同论楚讨二者意异故云两理也又解两立之说谓两事立说或以为不字下读云不两立之说谓事不得两立恐非也又云伐弑逆之国谓蔡也诛有罪之人谓里克也而有累谨之名者晋杀其大夫里克传云称国以杀罪累上也是谓晋惠也楚子诱蔡侯传曰谨而名之是谓楚灵也
  楚公子弃疾帅师围蔡
  五月甲申夫人归氏薨注昭公母胡女归姓
  大蒐于比蒲注夏而言蒐盖用秋蒐之礼八年秋蒐于红传曰正也比蒲大蒐人众器械有逾常礼时有小君之丧不讥丧蒐者重守国之卫安不忘危音义比音毗械户戒反注释曰传称夏曰苖秋曰蒐今五月大蒐自是用秋蒐之礼而云盖者以传无文解故云盖以示疑也注又引传曰正也今以失时之蒐故引正以讥不正也
  仲孙貜会邾子盟于祲祥注祲祥地也音义祲子鸩反秋季孙意如会晋韩起齐国弱宋华亥卫北宫佗郑罕虎曹人杞人于厥慭注厥慭地名音义佗大河反慭鱼靳反又五辖反九月己亥葬我小君齐归注齐谥
  冬十有一月丁酉楚师灭蔡执蔡世子友以归用之注僖十九年邾人执缯子用之传曰用之者叩其鼻以衈血恶之故谨而日之音义叩音口衈音二恶乌路反下文及注同释曰传例灭中国日则此书日为灭而云恶用蔡世子友故谨而日之者灭国书日传例已明用人书日其文未显注嫌用之不得蒙日故特言之其实二者皆当日又检经上下执例日则书日为恶故云谨而日之也左氏以为用之杀蔡世子祭冈山公羊以为用之筑城今范引僖十九年传则用之祭社也
  传此子也注诸侯在丧称子其曰世子何也不与楚杀也一事注乎志所以恶楚子也注一事辄注而志之也何休曰即不与楚杀当贬楚尔何故反贬蔡称世子邪郑君释之曰灭蔡者楚子也而称师固已贬矣楚子思启封疆而贪蔡诱杀蔡侯般冬而灭蔡杀友恶其淫放其志杀蔡国二君以取其国故变子言世子使若不得其君然音义注张具反又之住反疆居良反释曰世子父没仍得称世子母弟兄死而不得称弟者世子继体之名父虽没若意有所见则亦得称之母弟者对兄没则宠名弃矣故不得称弟注释曰经称公子弃疾帅师围蔡郑知是楚子者以弃疾若贬当云楚人今贬而称师故知楚子也又传云恶楚子也明非弃疾然则恶楚子变文云世子者以楚四年之中灭两国杀二君自谓得志若遂其㐫暴是表中国之衰申夷狄之强故抑之使若不得其君故云世子也
  十有二年春齐髙偃帅师纳北燕伯于阳注三年所奔齐者偃高徯𤣥孙齐大夫也阳燕别邑不言于燕未得国都也
  传纳者内不受也燕伯之不名何也注据义不可受则应名而绝之疏注释曰楚人围陈纳顿子传曰纳者何内弗受也彼称纳而不名卫侯入于夷仪亦不书名则不书名乃是常事而传怪燕伯不名者卫侯朔入于卫传曰朔之名恶也则诸侯有恶出入皆名北燕伯亦出入宜名但不以高偃挈之故直出书名而已顿子不名者为楚微者所纳故亦不名卫侯入于夷仪不名者以复归有名故未入国略而不名也郑伯突亦未入国书名者以后不书复归故入栎书名也不以髙偃挈燕伯也注邵曰公子遂以去公子为挈燕伯以书名为挈者臣宜书名故须去公子乃为挈君不可名而以臣名君者不待去燕伯则为挈也是以目燕伯而不书名所以不与髙偃挈之音义挈苦结反去起吕反
  三月壬申郑伯嘉卒
  夏宋公使华定来聘
  公如晋至河乃复
  传季孙氏不使遂乎晋也疏释曰不言意如而云氏者欲见累世谮公故也
  五月葬郑简公
  楚杀其大夫成虎
  秋七月
  冬十月公子慭出奔齐音义慭鱼靳反
  楚子伐徐
  晋伐鲜虞
  传其曰晋狄之也其狄之何也不正其与夷狄交伐中国故狄称之也注鲜虞姬姓白狄也地居中山故曰中国夷狄谓楚也何休曰春秋多与夷狄并伐何以不狄也郑君释之曰晋不见因会以绥诸夏而伐同姓贬之可也狄之大重晋为厥慭之㑹实谋救蔡以八国之师而不救楚终灭蔡今又伐徐晋不纠合诸侯以遂前志舍而伐鲜虞是楚而不如也故狄称之焉厥慭之会穀梁无传郑君之说似依左氏甯所未详是榖梁意非音义见贤遍反夏户雅反舍音舍释曰麋信云夷狄交伐谓楚伐徐晋伐鲜虞是也范云夷狄谓楚也则与麋信不异耳注释曰鲜虞姬姓白狄也者世本文也云甯所未详是穀梁意非者疑郑以厥慭之㑹谋救蔡者作穀梁意也若然范答薄氏亦言楚灭陈蔡而晋不能救弃盟背好交相伐攻者范意以楚灭陈蔡晋不能救者不据厥慭之会故也
  十有三年春叔弓帅师围费音义费音秘
  夏四月楚公子比自晋归于楚弑其君䖍于干溪注干溪楚地音义溪苦奚反释曰左氏以为田猎于干溪公羊以为作干溪台三年不成范云干溪楚地则从左氏也
  传自晋晋有奉焉尔归而弑不言归言归非弑也注传例曰归为善自某归次之然则弑君不得言归比不弑之一验也疏释曰重发传者楚比之归归实非弑嫌自亦非晋力故复明之归一事也弑一事也而遂言之以比之归弑比不弑也注归弑其事各异自宜别书之而今连言之是比之归遇君弑尔比不弑之二验也疏注释曰齐小白入于齐齐人取子纠杀之齐阳生入于齐齐臣乞弑其君荼彼各异书明知此亦宜别书之弑君者日不日比不弑也注据文元年丁未楚世子商臣弑其君髡日比不日比不弑之三验也音义髡苦门反释曰杀君日不辨嫡庶者中国死者正则日不正不日是楚不关中国之例故范注引商臣为证也
  楚公子弃疾杀公子比
  传当上之辞也当上之辞者谓不称人以杀乃以君杀之也注称人以杀谓若卫人杀祝吁于濮是也今比实不弑故以君杀大夫之辞言之音义吁香于反濮音卜释曰谓不称人以杀而云公子弃疾杀公子比如王札子杀召伯毛伯也讨贼以当上之辞杀非弑也注实有弑君之罪则人人皆欲杀宜称人以杀之今言楚公子弃疾杀公子比明弃疾所杀非弑君之人比之不弑四验也比之不弑有四注上四事取国者称国以弑注若比欲取国而杀君者当直云楚比弑其君䖍不应言公子也若卫祝吁弑其君完齐无知弑其君诸儿之类是也楚公子弃疾杀公子比比不嫌也注今弃疾杀之又言杀公子比不言弑其君是比无欲为君之嫌春秋不以嫌代嫌注不以乱治乱之义弃疾主其事故嫌也注比实无弑君之罪而主杀之者是弃疾欲为君之嫌疏注释曰比归称公子今弃疾杀之亦云公子不言弑其君是比无欲为君之嫌异于无知祝吁之类也然无知祝吁有嫌此亦不称君未逾年之主例不得称君以公子则异于祝吁之类齐公子商人弑舍虽未逾年欲成商人之罪而称君若成弃疾之罪亦应称君故范决其不言杀其君也春秋不以嫌代嫌者谓比归而遇弑虽则无嫌弃疾之意亦以比欲为君之嫌而杀之是弃疾以比为嫌弃疾杀比而自立亦是嫌也今弃疾不以国氏者不以嫌代嫌故也若以嫌代嫌而当云楚弃疾杀公子比也但由不以嫌代嫌故存弃疾之氏耳弃疾主其事故嫌也传言此者弃疾杀比理实有嫌但为不以嫌代嫌故经无其事传以弃疾经无嫌文故云弃疾主其事故嫌也主其事者主杀比之事也
  秋公会刘子晋侯齐侯宋公卫侯郑伯曹伯莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子于平丘注平丘地也八月甲戌同盟于平丘公不与盟注公以再如晋不得入故不肯与盟音义与音豫又如字下及注同
  传同者有同也同外楚也公不与盟者可以与而不与讥在公也其日善是盟也注公不与盟当从外盟不日今日之善其会盟因楚有难而反陈蔡之君音义难乃旦反注释曰外盟不日者隐八年𫝊曰外盟不日此其日何也诸侯之参盟于是始故谨而日之是非始则不日也
  晋人执季孙意如以归注以公不与盟故公至自会蔡侯庐归于蔡陈侯吴归于陈注八年楚灭陈十一年楚灭蔡诸侯会而复之故言归
  传善其成之会而归之故谨而日之注二国获复此盟之功也故于其归追述前盟谨日之意以美诸侯存亡继绝非谨陈蔡归国之日也于盟则发谨日之美于归则论致美之义疏注释曰注言此者解传称谨而日之意也于盟则发谨而日之美者谓传称其日善是盟是也于归论致美之意者谓传云善其成之会而归之故谨而日之是也此未尝有国也使如失国辞然者不与楚灭也疏释曰传言此者据其称爵言归同于旧有国之例也不与楚灭也谓不与楚灭故以失国辞言之不言复归者虽同失国之辞实未尝有国故不得言复归也公羊传云此灭国也其言归何不与诸侯专封也其意不与诸侯专封故使若有国自归者穀梁以此会刘子在焉楚以无道灭二国诸侯王命存之不得云不与诸侯专封也故以为善其成之会而归之状同旧有国然且又不与楚灭故也
  冬十月葬蔡灵公
  传变之不葬有三注变之谓改常礼春秋之常小国夷狄不葬疏注释曰彼不赴我不㑹及小国与夷狄不书葬者也旧史之常也言变之言不葬者谓旧合书葬有故而仲尼改之也小国不葬曹许之书葬者小国谓附庸之属非曹许也失德不葬注无道君弑君不葬注谓不讨贼如无臣子灭国不葬注无臣子也然且葬之不与楚灭且成诸侯之事也注蔡灵公弑逆无道以致身死国灭不宜书葬书葬者不令夷狄加乎中国且成诸侯兴灭继绝之善故葬之音义令力呈反释曰此言失德不葬宋共书葬者由贤伯姬故书其葬也弑君不葬春秋所以有弑君书葬者弑君贼不讨之不书葬是正也其书葬者皆意有所见也蔡景不忍使父失民于子陈灵公明外之讨贼蔡昭以盗名不见若杀微人不足可录其卫桓齐襄二人并讨贼故皆书葬也灭国无臣子不葬是其正也书之者亦意有所见此见不与楚灭蔡且成诸侯之事八年陈哀公书葬者亦见不与楚灭闵陈而存之也
  公如晋至河乃复
  吴灭州来

  春秋穀梁注疏卷十七
  春秋穀梁传注疏卷十七考证
  取郓注郓鲁邑○臣召南按鲁有两郓此郓本莒邑鲁夺取之非后文公居于郓之郓也注直言鲁邑虽据何休之说实非
  公如晋至河乃复𫝊耻如晋故著有疾也○刘敞曰传非也经但云至河乃复安知有疾哉
  执齐庆封杀之传庆封封乎吴锺离○臣召南按左传吴封庆封于朱方公羊吴封庆封于防此作锺离汉书地理志九江郡锺离注应劭曰锺离子国后汉书郡国志吴郡丹徒春秋曰朱方从穀梁则地在淮南从左传则地在江南
  传为齐讨也○讨字监本误作封今改正
  舍中军传贵复正也○臣浩按此与公羊复古同意左传则云卑公室也四分公室左氏得实矣
  楚薳罢帅师伐吴○楚字监本误作冬今改正
  齐侯伐北燕七年春王正月暨齐平传以外及内曰暨○臣召南按杜注左传谓燕暨齐平是承上冬齐侯伐北燕之文也穀梁谓外及内是起下三月叔孙婼如齐莅盟之文也然经自昭元年以来齐鲁并无彼此侵伐何缘此年与齐平乎春秋固有隔年连书者隠五年冬州公如曹六年春正月实来是也
  陈侯溺卒○监本脱侯字今添
  蒐于红传置旃以为辕门注周礼通帛旃辕门卭车以其辕表门○臣召南按周礼司常通帛为旜作旜字旜旃音义并同郑注通帛谓大赤从周正色无饰又按掌舍设车宫辕门郑注次车以为藩则仰车以其辕表门此注卭字即仰字也又按大司马以狩田以旌为左右和之门此𫝊云置旃少不同耳
  传流旁握御轚者不得入注各去门边空握○臣浩按周礼大司马疏引此注作各去门边容握当是空容二字相近而讹耳诗毛传亦作容握知此注空字必是容字今以各本俱同未改
  传禽虽多天子取三十焉注取三十以共干豆宾客之庖○臣浩按各本俱同以理测之宾客下脱君字或之庖之字应是君字葢一为干豆二为宾客三为充君之庖也取禽三十毛诗郑笺云每禽三十也孔疏君之猎不宜诸种止取三十故以为每禽焉则宗庙宾客君庖各十也臣召南按此传与小雅车攻所言若合符节取禽三十则车攻所谓大庖不盈也故自习射于射宫以下毛公即取是传为说
  又疏艾之为防则逢兰同剪故举以包之○逢本或作蓬臣召南按刈兰以为防犹言刈草以为防兰是草中最贵故举以概百草耳大司马中冬教大阅虞人莱所田之野为表郑注云莱芟除可陈之处诗传直曰大芟草以为防或舍其中是其说也
  又疏马𠉀蹄旧解四蹄皆发后足蹑前足而相伺候与范注亦合耳○臣召南按疏非也单言一马何虑后蹄不候前蹄乎此即车攻所谓我马既同毛传云田猎齐足尚疾也亦即车攻所谓四黄既驾两骖不倚不失其驰者也指四马疾徐歩骤如一故曰𠉀蹄
  葬陈哀公传不与楚灭闵公也 臣召南○按公字无谓疏既明曰闵陈之灭故书葬以存之推寻文义则知传原文是闵陈也因各本皆然未改
  叔弓如宋葬宋平公注痤之罪𡩋所未闻○臣召南按公榖通例君失德不书葬此大谬也范氏于此葢亦深疑其谬杨疏乃尚欲调停其说
  楚子䖍诱蔡侯般杀之于申传谨之也注凡罚当其理○罚字监本误作讨今改正
  又疏华戎讨罪事同○监本脱戎字今增
  齐高偃帅师纳北燕伯于阳注偃髙徯元孙○监本脱偃字今増


  春秋穀梁传注疏卷十七考证



  钦定四库全书
  春秋穀梁注疏卷十八起昭公十四年尽三十二年
  晋范甯集解 唐陆徳明音义 杨士勋疏
  十有四年春意如至自晋
  传大夫执则致致则名意如恶然而致见君臣之礼也注大夫有罪则宜废之既不能废不得不尽为君臣之恩故曰见君臣之礼音义见贤遍反释曰重发传者单伯书字意如则书名婼又无罪以见三者义异故各发传也
  三月曹伯滕卒
  夏四月
  秋葬曹武公
  八月莒子去疾卒音义去起吕反释曰不正前已见讫今卒书月莒行夷礼故无嫡庶之异
  冬莒杀其公子意恢音义恢苦回反
  传言公子而不言大夫莒无大夫也莒无大夫而曰公子意恢意恢贤也曹莒皆无大夫其所以无大夫者其义异也注曹叔振铎文王之子武王封之于曹在甸服之内后削小尔莒已姓东夷夲微国音义振铎之慎反下大各反甸徒遍反已音纪一夲又音祀释曰传言此者总而言之则小国无大夫也就事而释则曹莒有异故传辨之注释曰曹是文王之子封于曹者世夲文在甸服之内者定四年左传文
  十有五年春王正月吴子夷末卒音义末亡葛反
  二月癸酉有事于武宫龠入叔弓卒去乐卒事音义龠由若反去起吕反
  传君在祭乐之中闻大夫之丧则去乐卒事礼也注祭乐者君在庙中祭作乐疏释曰礼则不疑而曰有变以闻可乎似有嫌嫌则非礼非礼何以言礼也解云祭祀重礼国之大事一物不具则为失所以卿佐之卒而阙先君之乐而不止祭嫌有失礼释之复言可乎问言礼意君在祭乐之中大夫有变以闻可乎注变谓死丧大夫国体也注君之卿佐是谓股肱故曰国体古之人重死君命无所不通注死者不可复生重莫大焉是以君虽在祭乐之中大夫死以闻可也音义复扶又反释曰解命告也大夫与君一体情无疑二祭祀虽重以卒告君君当哀其丧而止祭不得以轻废重故死可以闻也
  夏蔡朝吴出奔郑注朝吴蔡大夫
  六月丁巳朔日有食之
  秋晋荀吴帅师伐鲜虞
  冬公如晋
  十有六年春齐侯伐徐
  楚子诱戎蛮子杀之注楚子不名戎蛮子非中国故夏公至自晋
  秋八月己亥晋侯夷卒
  九月大雩
  季孙意如如晋注释曰何以在葬上解云有夲末事书前后文不得同
  冬十月葬晋昭公
  十有七年春小邾子来朝音义朝直遥反
  夏六月甲戌朔日有食之
  秋郯子来朝
  八月晋荀吴帅师灭陆浑戎注灭夷狄时潞子婴儿贤则日此月者盖亦有殊于常戎
  冬有星孛于大辰音义孛蒲内反夲又作茀音佩
  传一有一亡曰有于大辰者滥于大辰也注刘向曰大辰者大火也不曰孛于大火而曰大辰者谓滥于苍龙之体不独加大火
  楚人及吴战于长岸注长岸楚地
  传两夷狄曰败注夷狄不能结日成陈故曰败于越败吴于槜李是也音义败必迈反下文及注同陈直刅反槜音醉中国与夷狄亦曰败注晋荀吴败狄于大卤是也楚人及吴战于长岸进楚子故曰战疏释曰何嫌以发解战言及所以别客主不施直不言及或在上或在下案宋襄伐齐云及在上所以恶宋襄宣十二年邲之战楚言及在下所以不恶楚者据无罪言之直用兵得理则客直今楚称及而在上与邲战之义反嫌恶楚而善吴吴以伯举有辞序上称及以罪楚今两夷言战有违常例二国曲直得失未分故须起例以明之
  十有八年春王三月曹伯须卒
  夏五月壬午宋卫陈郑灾
  传其志以同日也其日亦以同日也或曰人有谓郑子产曰某日有灾子产曰天者神子恶知之是人也同日为四国灾也音义恶音乌释曰二文释何解襄九年宋灾传曰故宋也明宋灾得书之由然则宋常录三国事非常也故传曰同日也解卫陈郑得书之意以此故复问外灾不日之义见同日故不得不两文释之郑子产之言明天时人事报应有验重其同日故经书其文传载其事刘向以为宋陈王者之后卫郑周之同姓时景王老刘子单子事王猛召氏尹氏立王子朝朝楚之出也及宋卫陈郑皆外附于楚无尊周室之心后三年崩王室乱故天灾四国若曰不救周反从楚废世子立不正以害王室明以同辜
  六月邾人入鄅音义鄅音禹又音矩
  秋葬曹平公
  冬许迁于白羽注白羽许地
  十有九年春宋公伐邾
  夏五月戊辰许世子止弑其君买
  传日弑正卒也注蔡世子般实弑父故以比之夷狄而不书日止弑而日知不弑止不弑则买正卒也正卒则止不弑也不弑而曰弑责止也注责止不尝药疏释曰责止则实实文不可虚加而复书葬以赦何解止进药之罪不由于医罪连于许君故书弑责止止实不弑宜书葬以赦之春秋子弑父皆非子失教训之道独于此见之何有义而然因其可责而责之若商臣蔡般之流行同禽兽不得为小人非可责之限故传详例于此止曰我与夫弑者不立乎其位以与其弟虺注止自责曰我与弑父之人同罪于是致君位于弟音义与夫音豫又如字下音扶虺许鬼反哭泣歠飦粥嗌不容粒注嗌喉也音义歠昌悦反又常悦反飦之然反又居言反粥也粥之六反嗌音益咽喉也粒音立未逾年而死故君子即止自责而责之也注就其有自责心故以备礼责之
  己卯地震
  秋齐髙发帅师伐莒
  冬葬许悼公
  传日卒时葬不使止为弑父也曰子既生不免乎水火母之罪也羁贯成童不就师傅父之罪也注羁贯谓交午翦发以为饰成童八岁以上音义羁又作䩭贯古乱反上时掌反就师学问无方心志不通身之罪也心志既通而名誉不闻友之罪也名誉既闻有司不举有司之罪也有司举之王者不用王者之过也注不敢罪上故言过许世子不知尝药累及许君也注许君不授子以师傅使不识尝药之义故累及之音义累劣伪反
  二十年春王正月
  夏曹公孙会自梦出奔宋音义梦无工反又亡忠反又亡弄反夲或作蔑左氏作鄸
  传自梦者专乎梦也注能专制梦曹无大夫其曰公孙何也言其以贵取之而不以叛也注会以公孙之贵而得梦既而不以之叛明曹君无道致令其奔非㑹之罪故书公孙以善之音义令力呈反释曰再发传者何解前崇曹羁之杀此重公孙之奔奔杀异辞而同例发明明其俱贤而得书明小国无大夫也
  秋盗杀卫侯之兄辄音义辄如字或云音近絷左氏作絷
  传盗贱也其曰兄母兄也目卫侯䘙侯累也注凯曰诸侯之尊弟兄不得以属通经不书卫公子而目言卫侯之兄者恶其不能保䕶其兄乃为盗所杀故称至贱杀至贵音义恶其乌路反释曰复发传何解杀大夫称人者谓诛有罪故盗杀三卿云不以上下道明大夫之例母兄之杀宜系于君自杀也不能保存母兄令为盗所杀故书两下之文以至贱而杀至贵故不得言上下道称盗虽同夲事例异故发传也然则何为不为君也注嫡兄宜为君音义嫡丁历反曰有天疾者不得入乎宗庙辄者何也曰两足不能相过齐谓之綦楚谓之踂卫谓之辄音义綦音其又其兾反刘兆云綦连并也踂女辄反刘兆云聚合不解也辄夲亦作絷刘兆云如见绊絷也
  冬十月宋华亥向宁华定出奔陈注徐邈曰月者盖三卿同出为祸害重也君以臣为体民以君为命凡为忧者大害民处甚春秋皆变常文而示所谨非徒足以见时事之实亦知安危监戒云耳音义处昌虑反见贤遍反注释曰宋万以一卿而详之又弟辰以五大夫而不月何解宋万乃出月见宋人不讨贼致令得奔故谨而月之弟辰为仲佗所强元无去意为患轻故不月
  十有一月辛卯蔡侯庐卒
  二十有一年春王三月葬蔡平公
  夏晋侯使士鞅来聘
  宋华亥向宁华定自陈入于宋南里以叛
  传自陈陈有奉焉尔入者内弗受也其曰宋南里宋之南鄙也以者不以者也叛直叛也注言不作乱疏释曰复发传何解从外之叛而加自自实有力嫌其言自叛不由外纳力复言内弗受也与入邑异例不受为同复言以有嫌异于窃地者故发例同之注释曰例作乱不得言叛当以作乱书栾盈良霄是也传言叛是与作乱异也
  秋七月壬午朔日有食之
  八月乙亥叔辄卒注叔弓之子
  冬蔡侯东出奔楚音义蔡侯东左氏及公羊作蔡侯朱
  传东者东国也何为谓之东也王父诱而杀焉注楚子䖍诱蔡侯般杀之于申父执而用焉注执蔡世子友以归用之是也奔而又奔之曰东恶之而贬之也注奔既罪矣又奔仇国恶莫大焉音义恶之乌路反
  公如晋至河乃复
  二十有二年春齐侯伐莒
  宋华亥向宁华定自宋南里出奔楚
  传自宋南里者专也注专制南里
  大蒐于昌间音义间如字一音简
  传秋而曰蒐此春也其曰蒐何也以蒐事也疏释曰何以发传于此解大蒐有五八年发例见正讥不正比蒲之蒐在夏之末承秋之初尚可以蒐则承春之首不可之甚故须发传以彰甚也
  夏四月乙丑天王崩
  六月叔鞅如京师葬景王注叔鞅叔弓子天子志崩不志葬志葬危不得以礼葬也月者亦为葬景王起音义为于伪反释曰何以不书日解传言日甚矣其不葬之辞恐其甚之不明日以起之今经言王室乱则甚之可知故省文也王室乱
  传乱之为言事未有所成也注尹氏立子朝刘氏单氏立王猛俱未定也
  刘子单子以王猛居于皇注皇地音义单音善
  传以者不以者也王猛嫌也注直言王猛不言王子是有当国之嫌疏释曰复发传何解刘单王之重卿猛王之庶子以贵制庶嫌其义别起例以详之也
  秋刘子单子以王猛入于王城
  传以者不以者也入者内弗受也注猛非正也
  冬十月王子猛卒
  传此不卒者也注未成君也其曰卒失嫌也注猛夲有当国之嫌其卒则失嫌故录之疏释曰经言王猛以王为尊何以言当国解春秋以王为国若言齐晋今言王猛不言子与无知同文故曰当国也
  十有二月癸酉朔日有食之
  二十有三年春王正月叔孙婼如晋
  癸丑叔鞅卒
  晋人执我行人叔孙婼
  晋人围郊注郊周邑也
  夏六月蔡侯东国卒于楚注不日在外也以罪出奔又奔仇国故不葬疏注释曰案诸侯之卒不日以明庶不以外为异传曰诸侯时卒恶之今东国奔仇何以书月解许男新臣卒上言伐楚下言卒无明其在楚庶子而卒卒而不日书时在外文不明故也蔡侯肸在内而卒卒不书日传曰恶之今蔡侯东国上言东以贬之下言卒于楚诸侯之奔例不书卒今蔡侯之卒见奔仇国而死恶之可知以在外以明恶故书月以显之注释曰诸侯奔死于外国例不卒何直不葬有义而然诸侯不卒则已卒宜有葬葬不书者义有所见义不必同或从失徳今蔡侯不卒卒于仇国书卒而不葬
  秋七月莒子庚舆来奔
  戊辰吴败顿胡沈蔡陈许之师于鸡甫注鸡甫楚地音义鸡甫左氏作鸡父胡子髡沈子盈灭注国虽存君死曰灭音义髡苦门反盈夲亦作逞获陈夏啮
  传中国不言败此其言败何也注据宣十二年晋荀林父及楚子战于邲晋师败绩不言楚败晋师中国不败胡子髡沈子盈其灭乎其言败释其灭也注若师不败则君无由灭也贤胡沈之君死社稷疏释曰释其灭案经战于韩获晋侯战于大棘宋师败绩获华元中国不言败直言战于鸡甫败顿胡沈蔡陈许之师胡子髡沈子盈灭何以言败解言楚人及吴战于长岸传曰进楚子然则邲之战直在楚以中国不言败今吴无进称为夷狄故不称战及败绩以释其灭足贤胡沈之君亦明吴之不进也获陈夏啮获者非与之辞也注贤夏啮虽获不病以其得众也义与华元同音义夏戸雅反啮五结反注释曰国书亦然而无传释而经文有异何得称同解华元有故而止文虽不同明贤之义不别国书文同而义同也上下之称也注君死曰灭臣得曰获君臣之称音义称尺证反注同
  天王居于狄泉注敬王辟子朝狄泉周地音义辟音避传始王也其曰天王因其居而王之也注天子逾年即位称王敬王逾年而出故曰始王虽不在国行即位之礼王者以天下为家故居于狄泉称王疏释曰注云天子逾年即位称王敬王逾年而出故曰始王天子之称天王是常例也而传云始王注云逾年者未喻此传之意解子猛当国朝亦非正景王以三十一年夏四月崩六月葬刘单二子以王猛居于皇复入王城冬而猛卒至今敬王逾年而既葬所继者承景王之崩不继者承王猛之卒是年七月敬王立当逾年既葬之例此岁尹氏立子朝将图神器天下凶惧其无主虽复常称其所在着其始王也
  尹氏立王子朝注隐四年卫人立晋传曰称人以立得众也此言尹氏立朝唯尹氏欲立之
  传立者不宜立者也朝之不名何也注据晋之名恶今朝亦恶怪不直名而言王子音义恶乌路反下同别嫌乎尹氏之朝也注若但言尹氏立朝则嫌朝是尹氏之子故言王子以别之音义别彼列反释曰重发𫝊何解卫晋得众言立嫌非所宜此子朝失众独在尹氏故言立以著不宜文同而义异故复发传别嫌乎尹氏之朝注释曰夫国之大事莫善继统继统之道勿胜嫡胄继无承重宜择立其次故单子刘子立猛文称当国其次子无命故独言立言立彰不宜明有篡王之意今周室虽衰鼎命在上四方诸侯知一人之贵继成康之道灭典法之文存祭号大名不可虚置巍巍圣宝宁得空假鄫以区区之小而以外孙为嗣书其灭亡以为将来之戒况天下重任岂得异姓尹氏不择天道不达人事如自立其子当有同心之授不义之罪御假一朝之势以集四海之土此理灼然而愚夫之所不惑何为孔子书经游夏为传经于不疑之中而强生疑于无嫌之义而巧出嫌恐朝为尹氏之子为当有旨解周室大乱骨肉乖离故王猛有篡夺之心单刘懐翼戴之志敬王孤立猛卒之后而朝逆尹氏之世卿婚媾王室祸乱之基固可夺之初自立或招乘衅之众集负险之民坚冰之际或有无妄之会经别嫌尹氏不亦宜乎衰乱之世何所不为鄫立异姓周亦致疑疑而须别别嫌立朝者此其旨矣
  八月乙未地震
  冬公如晋至河公有疾乃复
  传疾不志此其志何也释不得入乎晋也疏释曰解公之如晋四不得入假言有疾实由季孙之不入今实有疾别于无疾而反也
  二十有四年春王二月丙戌仲孙貜卒
  婼至自晋
  传大夫执则致致则挈由上致之也注上谓宗庙也致臣于庙则直名而已所谓君前臣名音义挈苦结反
  夏五月乙未朔日有食之
  秋八月大雩
  丁酉杞伯郁釐卒音义郁于六反釐力之反
  冬吴灭巢
  葬杞平公
  二十有五年春叔孙婼如宋
  夏叔倪会晋赵鞅宋乐大心卫北宫喜郑游吉曹人邾人滕人薛人小邾人于黄父
  有鸜鹆来巢音义鸜其俱反夲又作鹳音权左氏作鸜公羊作鹳鹆音欲
  传一有一亡曰有来者来中国也注鸜鹆不渡济非中国之禽故曰来音义济子礼反释曰重发传者何解鸜鹆者飞鸟与蜚𧌒异称有为同故重发传云来者来中国也何嫌而发解蜚𧌒不言来不见所从邻不言来者欲但于中国不外之鸜鹆冗者而曰巢注刘向曰去冗而巢此阴居阳位臣逐君之象也或曰増之也注如增言巢尔其实不巢也雍曰凡春秋记灾异未有妄加之文或说非也
  秋七月上辛大雩季辛又雩
  传季者有中之辞也注不言中辛中辛无事又有继之辞也注縁有上辛大雩故言又也
  九月乙亥公孙于齐次于阳州音义孙音逊夲亦作逊下同传孙之为言犹孙也讳奔也次止也注阳州齐竟上之地未敢直前故止竟也音义竟音境下同释曰复发传何解前发例于夫人今复发例于公明其同义以别尊卑之辞详略也
  齐侯唁公于野井注野井齐地齐侯来唁公公逆之至野井音义唁音彦
  传吊失国曰唁唁公不得入于鲁也疏释曰言吊足以释之复言不入于鲁地则曰唁者彰公失国言不得入鲁继国事之辞言可以书唁而不详其文
  冬十月戊辰叔孙婼卒
  十有一月己亥宋公佐卒于曲棘注曲棘宋地
  传邡公也注邡当为访访谋也言宋公所以卒于曲棘者欲谋纳公音义邡音方又音访注释曰案诸侯之卒卒在外书地书地纵不纳公何得略以见义解诸侯卒书地者地有逺近国邑之别故鄵扈非国晋侯因㑹盟而郑伯未见诸侯之所许男朝楚蔡奔仇国四者书地地有所由今曲棘非国是未逾竟当从鄵扈之例既明矣释以谋纳公为义义叶鄵扈而例不异
  十有二月齐侯取郓注取郓以居公
  传取易辞也内不言取以其为公取之故易言之也音义易以豉反为于伪反释曰与济西讙阐同异若何解取者易之辞易辞之义兼内外内之释虽同同而事辨异异则反复释之故曰为公取之言非季氏之赂忠臣之意非实易辞尊君抑臣与济西同文前不异外之易者实易宋取郑师是也
  二十有六年春王正月葬宋元公
  三月公至自齐居于郓
  传公次于阳州其曰至自齐何也注据公但至阳州未至齐疏注释曰后如晋出致不同传以见出致解公初至于阳州后如晋干侯出不同传以见齐侯为义虽至阳州可以齐致明干侯之致不见晋侯故下二十九年注云以干侯致不得见晋侯故以齐侯之见公可以言至自齐也注齐侯唁公于野井以亲见齐侯为重故可言至自齐居于郓者公在外也注若但言公至自齐而不言居于郓则公得归国欲明公实在外故言居于郓疏释曰又曰前不外公言外何解言外者据内生名公虽出奔臣子不得外公存录之如在国在国之文不得实同故言居郓以别之至自齐道义不外公也注至自齐者臣子喜君父得反致宗庙之辞尔今君虽在外犹以在国之礼录之是崇君之道
  夏公围成注成孟氏邑
  传非国不言围所以言围者以大公也注崇大其事疏释曰何解凡邑不言围指小都都之大者则国此文是于三家强大邑过百乘比之小国国家之患良由此起昭公围成郈郈人不服而臣之邑不顺季氏之权得国之资围而不克故以大公为文然则定公虽堕三都成人不肻公伐不克故传以大公释之书致为异故传释之此不致者齐无难公之言不以适齐无为危至如长葛言围非常见义乃殊故传不异
  秋公㑹齐侯莒子邾子杞伯盟于鄟陵注鄟陵某地音义鄟音专又市转反公至自㑹居于郓
  传公在外也至自㑹道义不外公也疏释曰复发传何解自齐为虚致自㑹为实文与虚致嫌义有殊故发不异也
  九月庚申楚子居卒
  冬十月天王入于成周
  传周有入无出也注始即位非其所今得还复据宗庙是内故可言入若即位在庙则王者无外不言出疏释曰王也传言周而复释何解彼明上下一见则同有出文故言周言周有入无出明天王之身入与出故发传也
  尹氏召伯毛伯以王子朝奔楚音义召上照反
  𫝊远矣非也奔直奔也注雍曰奔篡君之贼其责远矣音义篡初患反注释曰传言奔直奔也何嫌以发解非也非责之非责其远矣独言远者传云于周公著例见上下之文然则王子瑕不言出是常常文而无大罪则从例可知故省文至于尹氏视周室之微弱而日月不诛子朝使之奔不足可责远矣则刺诸侯诸侯谓宋卫陈郑外附于楚子朝之舅华戍同心而叛天子不能诛则宜远责诸侯乃传解经宜其责远矣传既责远据奔亦异故曰奔直奔也传曰奔之恶也恶其奔仇子朝之奔奔仇而曰奔直奔恶诸侯之叛刺其不诛也
  二十有七年春公如齐注自郓行公至自齐居于郓传公在外也疏释曰发传不同而重起例何解公前孙而至今如齐不言孙反而言至至言居于郓故传言公在外也异义而文别故重言例而文省则义同义同亦在外可知也
  夏四月吴弑其君僚音义僚力雕反
  楚杀其大夫郄宛音义宛于阮反又于元反
  秋晋士鞅宋乐祁犁䘙北宫喜曹人邾人滕人㑹于扈音义祁犁力兮反又力私反扈音戸
  冬十月曹伯午卒
  邾快来奔注徐邈曰自此已前邾畀我庶其并来奔今邾快又至三叛之人俱以鲁为主邾鲁邻国而聚其逋逃为过之甚故悉书之以示讥也小国无大夫故但举名而略其氏音义快苦夬反畀必二反夲或作鼻逋布吴反
  公如齐公至自齐居于郓
  二十有八年春王三月葬曹悼公
  公如晋次于干侯注不得入于晋干侯晋地疏释曰解与发围国之文同故𫝊言公在外也明从郓如齐不释言次之言在外亦显故
  传公在外也
  夏四月丙戌郑伯宁卒音义宁下滕子宁皆如字
  六月葬郑定公
  秋七月癸巳滕子宁卒
  冬葬滕悼公
  二十有九年春公至自干侯居于郓注以干侯致不得见晋侯故
  齐侯使髙张来唁公
  传唁公不得入于鲁也疏释曰复发传何解前齐侯唁公于野井野并齐地今来唁公于郓郓是鲁地鲁地而言唁言不得入于鲁国都鲁国都谓宗庙所在唁有逺近人有尊卑君臣同文故重发例也
  公如晋次于干侯
  夏四月庚子叔倪卒音义倪五计反又五兮反左氏作诣
  传季孙意如曰叔倪无病而死此皆无公也是天命也非我罪也注言叔倪欲纳公无病而死此皆天命使鲁无君尔鲁公之出非我罪疏释曰叔倪之卒是无公而曰皆何解经言宋公佐卒于曲棘传言邡公也今叔倪复卒故曰皆无公也
  秋七月
  冬十月郓溃音义溃户内反
  传溃之为言上下不相得也上下不相得则恶矣亦讥公也注公既出奔不能改德修行居郓小邑复使溃乱德之不建如此之甚音义恶乌路反又如字行下孟反复扶又反释曰重发起例何解上下不相得之为罪与国同故例详之此年三月次于干侯来还于郓冬而郓溃嫌自溃不责于公故言亦讥公也昭公出奔民如释重负注传明昭公有过非但季氏之罪
  三十年春王正月公在干侯
  传中国不存公存公故也注中国犹国中也疏注释曰凡言国中指谓鲁也中国指其诸夏诸夏为中国据夷狄为外案成昭适晋并逾年而不言在襄二十八年公如楚二十九年书公在楚传曰闵公也为楚所制存录之然则此文中国国中何为变中国者何解中国逾年不言在亲倚之情如国莫二比之国中不以言中非诸夏且昭以二十五年出奔二十六年居郓是鲁地不存公二十七年二十八年亦如之至此寄在干侯干侯为晋地明公去鲁竟而入于晋界不复重还遂卒于外虽复生存居地壤于予来归来不居兹日故传以有故释之所以闵公范例云在有故言在非所在也
  夏六月庚辰晋侯去疾卒音义去起吕反
  秋八月葬晋顷公音义顷音倾
  冬十有二月吴灭徐注灭夷狄时月者为下奔起音义为于伪反注释曰案灭中国日出奔月轻于灭灭夷狄时奔何得更月解范答薄氏云国不灭而出以月为国国灭例而出出重发于灭灭夷狄虽时犹加于月然则温子不灭而出奔何以不月有义而然弦子之奔文承八月之下温子以逃在正月之后何知不月传于弦子灭言不日微国微国则例月例月则不关于君出君出之重不大于灭国范云出重于灭者言既灭其国君不死难比之常奔恒灭则为重矣灭在月例者君出不复加日明灭重矣月亦是谭子出月月关灭国灭国例之同同例在不日传于灭国详略之更于潞子发夷狄之逺例于鄫亡见中国之变称义例成矣潞子之贤从自盟灭国获君君或出奔名为罪皆有罪故注谭子云盖无罪今注章羽明不复疑名为有罪谭子言盖约邾益之名名义见矣故章羽从正例而不疑也徐子章羽奔楚注奔而名者有罪恶也音义恶乌路反
  三十有一年春王正月公在干侯
  季孙意如㑹晋荀栎于适历注适历晋地音义栎音历旧作跞适丁历反
  夏四月丁巳薛伯谷卒
  晋侯使荀栎唁公于干侯
  传唁公不得入于鲁也曰既为君言之矣不可者意如也注言己巳告鲁求纳君唯意如不肻音义为于伪反释曰复发传何解范例云唁有三吊失国曰唁唁虽有三吊失国三三释一而已不入鲁有三文知言唁嫌与鲁异其言不得入鲁明吊失国而异今地晋而受晋纳公有可入之理故言唁公不得入于鲁也
  秋葬薛献公
  冬黑肱以滥来奔音义肱古𢎞反滥力甘反又力暂反
  传其不言邾黑肱何也注据襄二十一年邾庶其以漆闾邱来奔言邾别乎邾也注邾以滥邑封黑肱故别之若国音义别彼列反其不言滥子何也注据既别之为国则应书其爵非天子所封也来奔内不言叛也疏释曰重发传何解书黑肱不系邾嫌其专地不责叛罪轻故言来奔不言叛罪自显也
  十有二月辛亥朔日有食之
  三十有三年春王正月公在干侯取阚音义阚口斩反夏吴伐越
  秋七月
  冬仲孙何忌会晋韩不信齐髙张宋仲几卫大叔申郑国参曹人莒人邾人薛人𣏌人小邾人城成周音义大音秦
  传天子微诸侯不享觐注享献也觐见也言天子微弱四方诸侯不复贡献又无朝觐之礼音义享许丈反觐其靳反见贤遍反复扶又反朝直遥反天子之在者惟祭与号注祭谓郊上帝号谓称王故诸侯之大夫相帅以城之此变之正也疏释曰于此乃言周衰变之正重复起传何解平桓之世虽复礼乐出自诸侯诸侯犹有享觐之心襄王虽复出居犹赖晋文之力札子虽云矫杀王威未甚屈辱至于景王之崩嫡庶交争宋卫外附楚亦内侮天子独立成周政教不行天下诸侯无桓文之霸不能致力于京师权柄委于臣手故大夫相率而城之比之在礼故释不异辞因变正也
  十有二月己未公薨于干侯









  春秋穀梁注疏卷十八
  春秋穀梁传注疏卷十八考证
  宋卫陈郑灾传疏○二文释何句臣浩按此疏至十八十九二卷其句调发问用何字答语用解字文义艰涩迥与前后疏文不类疑非出于一手
  又疏若曰不救周○监夲脱周字今添
  宋华亥向宁华定出奔陈疏宋万以一卿而详之云云○监夲误刋于下文蔡侯庐卒之下今改正
  蔡侯东出奔楚传东国也何为谓之东也云云○臣召南按左氏经传及公羊俱作蔡侯朱是也楚听谗人之言胁蔡出朱而立东国此奔楚者朱也二十三年朝于楚而卒者东国也穀梁误以为一人因后书东国卒于楚疑此出奔即其往楚之日春秋恶恶固有贬绝之文要未有即人之二名去其一字以为贬者郑寤生尝拒王师经未尝称郑伯寤卒也楚商臣尝弑君经不称楚世子商也
  吴败顿胡沈蔡陈许之师于鸡甫传注贤胡沈之君死社稷○胡字监夲误作乎今改正
  天王居于狄泉传疏虽复常○推寻文义当作虽未复常脱一未字耳
  尹氏立王子朝传别嫌乎尹氏之朝也○臣召南按传甚支离以天下所必无之事而妄生嫌疑多见其惑也卫人立晋不嫌是卫国之庶人何独于此而辨之经既书立便是不宜立可知经既书尹氏立便不是天下所立可知不必去王子二字而后为贬绝也
  公至自齐居于郓传道义不外公也○臣召南按昭既出奔季孙恣肆必无代公致庙之事经书至自齐至自㑹至自干侯皆特笔以存君臣之大义所谓春秋成而乱臣贼子惧也穀梁之说甚精
  尹氏召伯毛伯以王子朝奔楚传疏至于尹氏视周室之微弱○监夲脱视字今増
  又疏乃传解经○监夲误作经解传今改正
  邾快来奔注邾鲁邻国而聚其逋逃为过之甚○臣召南按昭公在外邾快之来谁受之季氏也已逐去其君又受人之叛臣季氏之罪不容于死矣仅云受逋逃为过之甚犹非通论也
  公在干侯传疏然则此文中国国中何为变中国者何○推寻文义当作然则此文中国犹国中何为变中国者
  晋侯使荀栎唁公于干侯传疏不入鲁有三文○监夲鲁字下衍一界字今删臣召南按以理推之前此齐侯唁公于野井及髙张来唁公不过吊不入国都而已公犹在鲁地至荀栎唁公于干侯夲属晋地直是吊公不入鲁境也传虽同言不入鲁亦自有浅深存焉
  城成周传疏于此乃言周衰云云○此疏宜在传末监夲误刻于惟祭与号句下今改正

  春秋穀梁传注疏卷十八考证
<经部,春秋类,春秋穀梁传注疏>



  钦定四库全书
  春秋穀梁注疏卷十九起定公元年尽十五年
  晋范甯集解 唐陆徳眀音义 杨士勋疏
  定公疏鲁世家定公名宋襄公之子昭公之弟以周敬王十一年即位谥法安民大虑曰定
  元年春王
  传不言正月定无正也定之无正何也昭公之终非正终也注死在外故疏注释曰非正终案桓公之薨于齐与干侯不异荘公不即位而书正月何解以十八年如齐至即薨薨而当岁即入入而荘公继位行既殡逾年之礼但以先君杀而后立不忍行即位之礼今昭公前年薨今年丧入定公既殡不居正月之前欲行即位非逾年之始非始非正故未得即位不得比之荘公定之始非正始也昭无正终故定无正始不言即位丧在外也
  三月晋人执宋仲几于京师注晋执人于尊者之侧而不以归京师故但言其执不书所归徐邈曰案𫝊定元年不书正月言定无正也然则改元即位在于此年故不可以不书王书王必有月以承之故因其执月以表年首尔不以谨仲㡬也疏注释曰薄氏驳云仲几之罪自委之王吏非晋人所执故𫝊云不正其执人于尊者之所也讥执不讥无所归晋执曹卫他处并可言归若晋人执仲几于京师复何得言归于京师若如此论何以通乎解范答云晋城成周宋不即役晋为监功之主因而执之此自晋人之事安得委之王吏𫝊当以执人于尊者之所而不以归于王之有司非言其不可以执晋文公执曹卫之君各于其国而并不书国者以其归于京师故也今执仲几不书所归唯举其地者此晋自治之效若使归于京师与执诸侯同君臣无别也今直执在京师不可言归此义犹自未通有义而然上言城成周序仲几于㑹于归言于京师其言足误天王居于狄泉在畿内而别处若上言城成周下称晋人执宋仲㡬归于京师见见执之异处而归天子今晋人于尊者之侧而执人以归自治于国故春秋不与其専执地于京师下文言此大夫其曰人何㣲之也何以知大夫有义而然周之称名大夫相执无称名之例因此见义眀大夫相执不书书则㣲之见伯讨失所故云云非谓大夫相执得见于经经书晋人执卫侯归之于京师与伯执称人不异异则言侯故曰以晋侯而斥执曹伯恶晋侯也是君臣之别也
  传此其大夫其曰人何也㣲之也何为㣲之不正其执人于尊者之所也不与大夫之伯讨也
  夏六月癸亥公之丧至自干侯
  戊辰公即位
  传殡然后即位也注周人殡于西阶之上疏注释曰嫌何以言解丧自外至虽正棺于两楹之间嫌非周礼故言西阶郑注礼记以为殡亦两楹之间也定无正见无以正也逾年不言即位是有故公也注谓昭公在外故音义见贤遍反下注所见同言即位是无故公也即位授受之道也注先君见授后君乃受故须棺在殡乃言即位先君无正终则后君无正始也先君有正终则后君有正始也戊辰公即位谨之也定之即位不可不察也公即位何以日也注据未有日者疏释曰解定公即位特异常文者欲言继弑公好卒欲言好卒卒非正终不即入逾年乃至至正月当即位而皆失时时不得同于常礼礼宜异文文书之在夏是有故与无故两文并见即位虽同而时义有别理有所见见必有意故曰不可不察也戊辰之日然后即位也癸亥公之丧至自干侯何为戊辰之日然后即位也注癸亥去戊辰六日怪不即位正君乎国然后即位也注诸侯五日而殡今以君始死之礼治之故须殡而后言即位沈子曰正棺乎两楹之间然后即位也注两楹之间南面之君聴治之处音义治直吏反处昌虑反内之大事日即位君之大事也其不日何也以年决者不以日决也此则其日何也著之也注欲有所见何著焉逾年即位厉也注厉危也公丧在外逾年六月乃得即位危故日之于厉之中又有义焉注先君未殡则后君不得即位未殡虽有天子之命犹不敢况临诸臣乎注以轻喻重也虽为天子所召不敢背殡而往况君丧未殡而行即位之礼以临诸臣乎音义背音佩周人有丧鲁人有丧周人吊鲁人不吊周人曰固吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也使大夫则不可也故周人吊鲁人不吊以其下成康为未久也注周道尚眀无愧于不往君至尊也去父之殡而往吊犹不敢况未殡而临诸臣乎疏注释曰今定公之世天子之存唯祭与号安得云尚眀解此𫝊以重况轻陈上世之事非专今日下成康为未久定公未殡不得即位以临群臣轻于王命王命犹不得背殡指谓王与鲁并有丧周人吊鲁鲁人不吊既殡君乃奔丧丧服天子之斩哭泣申父重之情先殡其父后奔天子之丧亦是不夺人之亲门外之治义断恩门内之治恩掩义至如伯禽越绋赴金革之重不拘此例
  秋七月癸巳葬我君昭公
  九月大雩
  传雩月雩之正也秋大雩非正也冬大雩非正也秋大雩雩之为非正何也注冬禾稼既成犹雩则非礼可知秋禾稼始苗嫌当须雨故问也毛泽未尽人力未竭未可以雩也注邵曰凡地之所生谓之毛公羊𫝊曰锡之不毛之地是也言秋百榖之润泽未尽也人力未尽谓耕耘之功未毕音义耘本又作芸音云注释曰言非必百谷至而雩祀之设本为求雨求雨之意指为祈谷故周颂噫嘻之篇歌春夏而同名至于修雩祀不异故此𫝊言毛泽未穷人力未竭言人力之功施于种植种植之义在于禾黍未闻凡品总称曰毛将何所据解圣人之于四海不偏一物爱人之情特深懐抱百姓所恃莫急于食食虽民天天不降雨嘉品不育时泽之来普汎无私虽非百榖亦沾有洪之润公田已流遂及之惠弥逺故总凡品为毛眀天徳之道广列子言山川之毛指谓草木公羊所论非专禾麦寒凉之地本不种苗邹衍吹律乃始谷生物谓之黍若以此言之公羊所言不毛邹衍之前当郑伯与楚语时也又上𫝊云冬大雩非正也秋亦曰非正也非正是同而问不异及答之直释月雩为正则四月龙见常失正故也解成七年冬大雩传云冬无为雩也言用祷礼眀禾稼成不须雩失时不二故问同而答异注当须雨其解也圣人重祷请请必为民民之本务在于春夏春夏祈谷先严其牺牲具其器物谨修其礼冀精神有感故一时尽力专心求请求请不得失时时谓孟夏之节是月有雨先种得成茂实后种更生故重其二时时过以往至于八月九月脩雩之节不言四月非正也故曰是月不雩则无及矣谓八月求雨雩而得之则书雩明有所及故也是月雩不必有雨而曰无及者人情之意欲其有益故以两月请是年不艾则无食指谓九月之雩雩而得雨是年有食雩不得雨则书旱旱则一岁无食故曰是年𫝊于仲秋言月季秋言年年月之情以表逺近深浅之辞也雩月雩之正也月之为雩之正何也其时穷人力尽然后雩雩之正也何谓其时穷人力尽是月不雨则无及矣是年不艾则无食矣是谓其时穷人力尽也雩之必待其时穷人力尽何也雩者为旱求者也求者请也古之人重请何重乎请人之所以为人者让也请道去譲也则是舍其所以为人也是以重之焉请哉请乎应上公古之神人有应上公者通乎阴阳君亲帅诸大夫道之而以请焉注道之为君必为先也其祷辞曰方今大旱野无生稼寡人当死百姓何谤不敢烦民请命愿抚万民以身塞无状祷亦请也此即请辞也音义艾鱼废反为旱于伪反去羌吕反舍音舍焉请于䖍反上时掌反道之音导夫请者非可诒托而往也必亲之者也是以重之注诒托犹假寄音义诒以之反释曰案月令大雩帝此经言大雩文与月令同同祀上帝帝天也而曰上公义更何取且雩与祷本自不同而引祷辞以证雩何解天子雩上帝诸侯雩上公鲁与天子同雩上帝上帝既雩雩及百辟卿士有益于民者即此𫝊所谓古之神人通乎阴阳使为民请雨故言请哉请乎应上公天尊不敢指斥故请其属神考异邮说僖公三时不雨祷于山川以六过自责又曰方今大旱野无生稼此注所云其祷辞或亦用之故引以眀之耳
  立炀宫注炀宫伯禽子庙毁已久音义炀馀亮反炀公之庙也炀公伯禽子
  传立者不宜立者也疏释曰重发𫝊何解不日与武宫异故发𫝊范例云宫庙有三者三者文有详略详略见功有轻重丹楹功少故书时刻桷功重故录月范答薄氏云考宫书月比丹楹为重是其三文武宫书日范云始筑之事然炀案周书谥法肆行劳神曰炀(“旦”改为“𠀇”)炀(“旦”改为“𠀇”)宫不日比武功为轻轻重之序各以类举此谓范例之数以宫言之立庙之例以立言之在不宜之中一事而两属义有所附故例有四亦得数此同在不宜之中
  冬十月陨霜杀菽注建酉之月陨霜杀菽非常之灾传未可以杀而杀举重注举杀豆则杀草可知可杀而不杀举轻注不杀草则不杀菽亦显僖三十三年陨霜不杀草是也其曰菽举重也疏释曰陨霜二文不同书故范特为一例𫝊嫌独杀菽不害馀物故以轻重别之菽易长而难杀故以杀之为重重者杀则轻者死矣轻而不死重者不杀居然可知
  二年春王正月
  夏五月壬辰雉门及两观灾注雉门公宫之南门两观阙也音义观工唤反注及下文同
  𫝊其不曰雉门灾及两观何也注据先书雉门则应言雉门灾及两观郑嗣曰据灾实从雉门起应言雉门灾及两观灾自两观始也不以尊者亲灾也注始灾者两观也郑嗣曰今以灾在两观下使若两观始灾者不以雉门亲灾先言雉门尊尊也注欲言两观灾及雉门则卑不可以及尊灾不从雉门起故不得言雉门灾及两观两观始灾故灾在两观下也郑嗣曰欲以两观亲灾则轻宜言两观灾及雉门雉门尊两观卑卑不可以及尊故不得不先言雉门而后言两观欲令两观始灾故灾在两观下矣音义令力呈反释曰解刘向云雉门天子之门而今过鲁制故致天灾也
  秋楚人伐呉
  冬十月新作雉门及两观
  𫝊言新有旧也作为也有加其度也此不正其以尊者亲之何也注不正谓更广大之不合法度也据当讳而以雉门亲新作之下虽不正也于美犹可也注改旧虽不合正脩饰美好之事差可以雉门亲之音义差初卖反释曰重发传何解此灾而更脩嫌与作南门异故发传以同之灾恶故尊雉门推灾而逺之今新作美好之事雉门虽不正尊雉门可以亲之
  三年春王正月公如晋至河乃复疏释曰书月何解昭公四如晋兼有疾为五皆不月公不入晋则无危十三年二十三年乃复皆不月是其例乃复文承月下不䝉可知昭公即位二年而脩朝礼无阙而为季氏所谮使不得入公无危惧之意犹数数脩朝于晋晋虽不受朝公无危惧之理定立今三年始朝于晋晋责其缓慢不受其朝公惧而反非必季氏所谮公有负于晋而心内畏惧故危录之三月辛卯邾子穿卒音义穿音川
  夏四月
  秋葬邾荘公
  冬仲孙何忌及邾子盟于拔注拔地名音义拔皮八反四年春王二月癸巳陈侯呉卒
  三月公㑹刘子晋侯宋公蔡侯卫侯陈子郑伯许男曹伯莒子邾子顿子胡子滕子薛伯𣏌伯小邾子齐国夏于召陵侵楚音义夏户雅反召诗照反
  夏四月庚辰蔡公孙姓帅师灭沈以沈子嘉归杀之音义公孙姓音生又如字
  五月公及诸侯盟于皋鼬注召陵㑹刘子诸侯总言之也皋鼬地名音义鼬叟又反
  传后而再㑹公志于后㑹也后志疑也注公畏强楚疑于侵之故后者更谋也不日者后楚伐蔡不能救故音义复扶又反释曰案𫝊例地而伐疑辞今经言㑹于召陵侵楚则疑于前㑹不关于后而云志于后㑹也者后志疑何解楚当时为吴所困则弱矣诸侯侵之易可得志今一㑹之中十有九国众力之强足以服椘不敢深入浅侵郊竟则责诸侯之疑居然可晓公疑于楚强谓无勇故㑹盟二文并见鲁公外内之疑两显
  𣏌伯成卒于㑹
  六月葬陈惠公
  许迁于容城
  秋七月公至自㑹
  刘卷卒注刘采地音义巻音权采七代反
  传此不卒而卒者贤之也寰内诸侯也非列土诸侯此何以卒也注天子畿内大夫有采地者谓之寰内诸侯非列土之诸侯虽贤犹不当卒音义寰音环天王崩为诸侯主也注昭二十二年景王崩尝以賔主之礼相接能为诸侯主所以为贤疏释曰又云非列土诸侯此何以卒也天王崩为诸侯主也书卒不闻其贤而范例云寰内诸侯非列土诸侯非列土诸侯而书之者贤之也贤之一文而义当两用解上言不卒而得书卒之意释下言贤之犹不当卒卒之者以其为诸侯主眀贤之义故得书卒反复二事皆是为贤故例复云贤之不用葬葬之者明亦为贤之而采地比之畿外诸侯故书葬
  葬𣏌悼公
  楚人围蔡
  晋士鞅卫孔圉帅师伐鲜虞
  葬刘文公
  冬十有一月庚午蔡侯以吴子及楚人战于伯举楚师败绩
  传吴其称子何也以蔡侯之以之举其贵者也注贵谓子也蔡侯之以之则其举贵者何也吴信中国而攘夷狄吴进矣其信中国而攘夷狄奈何子胥父诛于楚也注子胥父伍奢也为楚平王所杀音义信音申攘如羊反却也挟弓持矢而干阖庐注见不以礼曰干欲因阖庐复父之仇音义挟户牒反又子协反阖户腊反庐力居反见贤遍反阖庐曰大之甚勇之甚注子胥匹夫乃欲复仇于国君其孝甚大其心甚勇疏注释曰子胥之复仇违君臣之礼失事主之道以匹夫之弱敌千乘之强非心至孝莫能然也得事父之孝非敬长之道故曰其孝甚大若夫子胥以父被诛窜身外奔布衣之士而求干列国之君吐弓矢之志无疑难之心故曰其心甚勇为是欲兴师而伐楚子胥諌曰臣闻之君不为匹夫兴师音义为于伪反下为是同释曰然则成汤之诛葛伯为杀其饷者武王之杀殷纣称斮朝涉之胫何以万乘之主为匹夫复仇解汤征葛伯本为不祀之罪罪己灼然然汤聴其顺辞使其亳民为耕葛伯杀其饷者此由不祀而致祸其如殷纣之罪被所不尽斩以所不书故武王致天之罪称斮朝涉之胫剖贤人之心亦不为匹夫兴师吴子有因诸侯之怒直申子胥之情故言不为匹夫兴师得其实论也𫝊称子胥云亏君之义复父之仇𫝊文曲直子胥是非穀梁之意善恶若为解公羊左氏论难纷然贾逵服䖍共相教授戴宏何休亦有唇齿其扵此传开端似同公羊及其结絇不言子胥之善夫资父事君尊之非异重服之情理宜共均既以天性之重降于义合之轻故今忠臣出自孝子孝子不称忠臣今子胥称一体之重忽元首之分以父被诛而痛纒骨髓得耿介之孝失忠义之臣而忠孝不得并存𫝊不善子胥者两端之间论忠臣伤孝子之恩论孝子则失忠臣之义春秋科量至理尊君卑臣子胥有罪眀矣君者臣之天天无二日土无二王子胥以藉吴之兵戮楚王之尸可谓失矣虽得壮士之偏节失纯臣之具道𫝊举见其非不言其义盖吴子为蔡讨楚申中国之心屈夷狄之意其善可知且事君犹事父也亏君之义复父之仇臣弗为也于是止蔡昭公朝于楚有美裘正是日囊瓦求之注正是日谓昭公始朝楚之日音义朝于直遥反注同囊乃郎反昭公不与为是拘昭公于南郢注南郢楚郡音义郢以井反又以正反数年然后得归归乃用事乎汉注用事者祷汉水神音义数所主反曰苟有诸侯有欲伐楚者寡人请为前列焉楚人闻之而怒为是兴师而伐蔡蔡请救于吴子胥曰蔡非有罪楚无道也君若有忧中国之心则若此时可矣为是兴师而伐楚何以不言救也注据实救蔡救大也注夷狄渐进未同于中国疏释曰夷狄渐进未同于中国狄何以言救齐解救齐是善事今吴夷狄而忧中国故进称子然未同诸夏故不言救虽书救齐而未称人许夷狄不使顿备故也今吴既进称子复书曰救便与中国齐踪华夷等迹故不与救若书救当言吴子救蔡蔡侯以吴子及楚人战于伯举不直举救蔡而言吴入楚
  楚囊瓦出奔郑
  庚辰吴入楚
  𫝊日入易无楚也易无楚者壊宗庙徙陈器挞平王之墓注郑嗣曰陈器乐县也礼诸侯轩县言吴人壊楚宗庙徙其乐器鞭其君之尸楚无能抗御之者若曰无人也音义易以豉反壊音怪挞上逹反县音𤣥抗苦浪反御鱼吕反何以不言灭也注据宗庙既毁乐器已徙则是灭也欲存楚也其欲存楚奈何昭王之军败而逃父老送之曰寡人不肖亡先君之邑父老反矣何忧无君寡人且用此入海矣父老曰有君如此其贤也以众不如吴以必死不如楚注雍曰吴胜而骄楚败而奋音义肖音笑奋方问反相与撃之一夜而三败吴人复立注楚复立也音义败必迈反复扶又反何以谓之吴也注据战称子狄之也何谓狄之也君居其君之寝而妻其君之妻大夫居其大夫之寝而妻其大夫之妻葢有欲妻楚王之母者不正乘败人之绩而深为利居人之国故反其狄道也
  五年春王三月辛亥朔日有食之
  夏归粟于蔡注蔡侯比年在楚又为楚所伐饥故诸侯归之粟
  传诸侯无粟诸侯相归粟正也孰归之诸侯也不言归之者专辞也注不言归之者主名若独是鲁也义迩也注言此是迩近之事故不足具列诸侯
  于越入吴注旧说于越夷言也春秋即其所以自称者书之见其不能慕中国故以本俗名自通音义见贤遍反六月丙申季孙意如卒注𫝊例曰大夫不日卒恶也意如逐昭公而日卒者眀定之得立由乎意如春秋因定之不恶而书日以示讥亦由公子翚非桓之罪人故于桓不贬音义恶乌路反翚许韦反
  秋七月壬子叔孙不敢卒
  冬晋士鞅帅师围鲜虞
  六年春王正月癸亥郑游速帅师灭许以许男斯归二月公侵郑公至自侵郑
  夏季孙斯仲孙何忌如晋注仲孙忌而曰仲孙何忌甯所未详公羊𫝊曰讥二名
  秋晋人执宋行人乐祁犁
  冬城中城
  传城中城者三家张也注大夫称家三家仲孙叔孙季孙也三家侈张故公惧而脩内城讥公不务徳政恃城以自固音义张如字一音下亮反注同释曰释之异辞何也凡城之志皆讥𫝊于冬城诸及防解可城言间隙无事理实有讥今不释恐同彼𫝊言志城之中虽得间隙复有畏张侈之患还与皆讥之义同或是义与可城同也或曰非外民也
  季孙斯仲孙忌帅师围郓
  七年春王正月
  夏四月
  秋齐侯郑伯盟于咸音义咸音咸
  齐人执卫行人北宫结以侵卫
  传以重辞也卫人重北宫结注齐以卫重结故执以侵之若楚执宋公以伐宋凡言以皆非所宜以疏释曰前注云以有二义今注即云凡言以皆非所宜以是一义而曰二何解楚执宋公两君相执𫝊以言重辞别于凡以今此君而执臣眀以国重不言与二君共例故发例同之二义已见故注更言凡以而起义解以者不以者不止释此文
  齐侯卫侯盟于沙注沙地
  大雩
  齐国夏帅师伐我西鄙
  九月大雩
  冬十月
  八年春王正月公侵齐公至自侵齐
  二月公侵齐注未得志故三月公至自侵齐
  传公如往时致月危致也往月致时危往也往月致月恶之也音义恶乌路反释曰复发𫝊何解荘二十三年起例公行有危而书月今公伐齐有危危而书月一时之间再兴兵革危惧之理义例所详故重说以眀之
  曹伯露卒
  夏齐国夏帅师伐我西鄙
  公㑹晋师于瓦注瓦卫地也公至自瓦
  秋七月戊辰陈侯柳卒音义柳良久反
  晋士鞅帅师侵郑遂侵卫
  葬曹靖公
  九月葬陈懐公
  季孙斯仲孙何忌帅师侵卫
  冬卫侯郑伯盟于曲濮注曲濮卫地音义濮音卜
  从祀先公
  𫝊贵复正也注文公逆祀今还顺
  盗窃宝玉大弓
  传宝玉者封圭也注始封之圭大弓者武王之戎弓也注是武王征伐之弓周公受赐蔵之鲁注周公受赐于周蔵之鲁者欲世世子孙无忘周徳也非其所以与人而与人谓之亡注亡失也非其所取而取之谓之盗疏释曰于经何例当之解经言饥止谓二谷不收包宣公之例五谷不收止在当文康馑无例应之今因盗而发亡例经无应之或说非其所以与人谓之亡是梁伯所行也梁伯受国于天子不能抚其民人而自失之夫国之利器不可以示人权之可守焉得虚假君贪色好酒耳目不能聪眀上无正长之治大臣背叛而国外奔因若自灭故谓之亡此可以应其义
  九年春王正月
  夏四月戊申郑伯虿卒音义虿丑迈反
  得宝玉大弓注杜预曰弓玉国之分器也得之足以为荣失之足以为辱故重而书之音义分扶问反
  传其不地何也疏释曰据何文而责地解此据获物言地经言战于大棘获宋华元宜䝉上地故据彼责此宝玉大弓在家则羞不目羞也注国之大宝在家则羞也况陪臣专之乎耻甚而不目其地疏注释曰下或曰阳虎以解众也还是陪臣何以异之解上说不目羞明失之为辱得之为荣荣而言地地是陪臣之所居鲁能夺陪臣之得可以眀免耻何为不地夫以千乘之国而受辱于陪臣虽得为荣书地则耻或曰之义得非鲁力也阳虎窃国重宝非其所用畏众之讨送纳归君故书而记之恶得之注恶于何也音义恶音乌注同得之堤下或曰阳虎以解众也音义堤丁兮反又音蹄
  六月葬郑献公
  秋齐侯卫侯次于五氏注五氏晋地
  秦伯卒
  冬葬秦哀公
  十年春王三月及齐平注平前八年再侵齐之怨夏公㑹齐侯于颊谷音义頬古协反左𫝊作夹谷公至自颊谷传离㑹不致注雍曰二国㑹曰离各是其所是非其所非然则所是之是未必是所非之非未必非未必非者不能非人之真非未必是者不能是人之真是是非纷错则未有是是非不同故曰离离则善恶无在善恶无在则不足致之于宗庙何为致也危之也危之则以地致何也为危之也其危奈何曰颊谷之㑹孔子相焉两君就坛两相相揖注将欲行盟㑹之礼音义为危于伪反相焉息亮反下两相同坛徒丹反封土曰坛齐人鼓噪而起欲以执鲁君注群呼曰噪音义噪素报反呼火故反孔子历阶而上不尽一等而视归乎齐侯注阶㑹坛之阶曰两君合好夷狄之民何为来为命司马止之注两君㑹合以结亲好而齐人欲执鲁君此无礼之甚故谓之夷狄之民司马主兵之官使御止之音义好呼报反注同御鱼吕反齐侯逡巡而谢曰寡人之过也退而属其二三大夫曰夫人率其君与之行古人之道二三子独率我而入夷狄之俗何为注属语也夫人谓孔子也齐人欲执鲁君是夷狄之行音义逡七旬反属意欲反夫人音扶语鱼吕反之行下孟反罢㑹齐人使优施舞于鲁君之幕下注优俳施其名也幕帐欲嗤笑鲁君音义幕音莫俳皮皆反嗤尺之反孔子曰笑君者罪当死使司马行法焉首足异门而出齐人来归郓讙龟阴之田者葢为此也注何休曰齐侯自颊谷归谓晏子曰寡人获过于鲁侯如之何晏子曰君子谢过以质小人谢过以文齐尝侵鲁四邑请皆还之音义讙好官反为于伪反因是以见虽有文事必有武备孔子于颊谷之㑹见之矣音义以见贤遍反一㑹之怒三军自降若非孔子必以白刃丧其胆胲矣敢直视齐侯行法杀戮故𫝊于颊谷之㑹见之矣后世慕其风轨钦其意气者忽若如是毛遂之亢楚王蔺子之胁秦王俱展一夫之勇不惮千乘之威亦善忠臣之鲠骨是贤亚圣之义勇
  晋赵鞅帅师围卫
  齐人来归郓讙龟阴之田
  叔孙州仇仲孙何忌帅师围郈注郈叔孙氏邑音义郈音后
  秋叔孙州仇仲孙何忌帅师围郈
  宋乐大心出奔曹宋公子地出奔陈
  冬齐侯卫侯郑游速㑹于安甫注安甫地名
  叔孙州仇如齐
  宋公之弟辰暨宋仲佗石𫸩出奔陈注辰为佗所强故曰暨音义暨其器反佗大河反𫸩古侯反强其丈反
  十有一年春宋公之弟辰及仲佗石𫸩公子地自陈入于萧以叛
  传宋公之弟辰未失其弟也注言辰未有失其为弟之道故书弟以罪宋公疏释曰案辰以前年出奔离骨肉之义今岁入邑有叛国之罪失弟之道彰于经文而曰未失何也解公不能制御强臣以抚其弟而使二卿胁以外奔故著暨以表强辞称弟以见罪罪在仲石亦可知矣今而入国两子之情非辰之意书及而辨尊卑言弟以显无失然则自陈之力力由二卿入萧之叛専归仲石故重发例以明无罪及仲佗石𫸩公子地以尊及卑也自陈陈有奉焉尔入于萧以叛注萧宋邑入者内弗受也以者不以也叛直叛也
  夏四月
  秋宋乐大心自曹入于萧注入萧从叛人叛可知故不书叛
  冬及郑平注平六年侵郑之怨𫝊例曰盟不日者渝盟恶之也取夫详略之义则平不日者亦有恶矣葢不能相结以信音义渝羊朱反变也恶之乌路反下同夫音符
  叔还如郑莅盟音义还音旋
  十有二年春薛伯定卒
  夏葬薛襄公
  叔孙州仇帅师堕郈音义堕许规反毁也
  传堕犹取也注陪臣专强违背公室恃城为固是以叔孙堕其城若新得之故云堕堕犹取也堕非训取言今但毁其城则郈永属己若更取邑于他然音义背音佩注释曰𫝊言堕犹取也即其训而曰非者何休难云当言取不言堕实壊耳无取于训诂郑君如此释之今经堕其为义
  卫公孟𫸩帅师伐曹
  季孙斯仲孙何忌帅师堕费音义费音秘
  秋大雩
  冬十月癸亥公㑹齐侯盟于黄
  十有一月丙寅朔日有食之
  公至自黄
  十有二月公围成
  𫝊非国言围围成大公也注以公之重而伐小邑则为耻深矣故大公之事而言围使若成是国然疏注释曰案例国曰围今邑而言围则大都大都则皆是国而曰小邑何解经书公眀成非小是故言围公一国之贵重成三家之大邑邑比于国为细拟公为小比于凡邑则大矣故书曰围
  公至自围成
  传何以致危之也何危尔边乎齐也注边谓相接
  十有三年春齐侯次于垂葭音义葭音加
  夏筑蛇渊囿注蛇渊地名音义囿音又
  大蒐于比蒲音义比音毗
  卫公孟𫸩帅师伐曹
  秋晋赵鞅入于晋阳以叛
  𫝊以者不以者也叛直叛也疏释曰不解入而重发叛例何解赵鞅自入己邑不従外入入者内弗受也以其无君命于义不受同书入之非専不受故但释其叛非实叛故下书归眀之非叛而书叛书叛非真叛也故复发也
  冬晋荀寅士吉射入于朝歌以叛音义射食夜反又食亦反晋赵鞅归于晋
  𫝊此叛也其以归言之何也注据叛恶而归善贵其以地反也贵其以地反则是大利也非大利也许悔过也许悔过则何以言叛也以地正国也注地谓晋阳也葢以晋阳之兵还正国也公羊𫝊曰逐君侧之恶人以地正国则何以言叛注据是善事其入无君命也注凯曰专入晋阳以兴兵甲故不得不言叛实以驱恶而安君则释兵不得不言归春秋善恶必著之义
  薛弑其君比音义比必履反又毗志反释曰不日月者何解𫝊言剽不正其日何则庶子为君而被弑则不日而月之𫝊曰诸侯时卒恶之宜从此例薛比书时亦其恶也
  十有四年春卫公叔戍来奔
  晋赵阳出奔宋音义晋赵阳左氏作卫赵阳
  二月辛巳楚公子结陈公孙佗人帅师灭顿以顿子牂归音义佗徒河反又如字牂作郎反
  夏卫北宫结来奔
  五月于越败吴于槜李注槜李吴地音义败必迈反槜音醉吴子光卒
  公㑹齐侯卫侯于牵注牵地音义牵云贤反公至自㑹秋齐侯宋公㑹于洮音义洮他刀反
  天王使石尚来归脤注脤祭肉天子祭毕以之赐同姓诸侯亲兄弟之国与之共福音义脤市轸反
  传脤者何也俎实也祭肉也生曰脤熟曰膰其辞石尚士也注辞犹书也音义膰音烦本又作烦何以知其士也天子之大夫不名石尚欲书春秋注欲著名于春秋谏曰乆矣周之不行礼于鲁也请行脤贵复正也疏释曰从祀先公前有失正之文于后言贵复正今复正前无失正之文而曰贵复正何解复正之文虽同义须有异天王不行礼于鲁失正矣今由石尚而归脤美之故曰贵复正也
  卫世子蒯聩出奔宋音义蒯聩苦怪反下五怪反卫公孟𫸩出奔郑
  宋公之弟辰自萧来奔注称弟犹未失为弟之行音义行下孟反
  大蒐于比蒲疏释曰文承秋下注云城莒父云无冬者甯所未详然则大蒐秋秋则常事常事不书书之者何即昭八年秋蒐于红𫝊曰正也正所以讥不正后比蒲大蒐失礼因此见正今定公以十三年大蒐秋事而于夏行之失正至此十四年大蒐书正以眀前不正也
  邾子来㑹公注㑹公于比蒲
  城莒父及霄注无冬甯所未详疏注释曰桓七年注云下无秋冬今不言下何解桓七年夏有人事而秋冬二时不书复无人事故云下今此上有秋下有人事而无冬故直云无冬不言下明冬宜在人事之上也
  十有五年春王正月邾子来朝音义朝直遥反
  鼷䑕食郊牛牛死改卜牛注不言所食食非一处而至死音义鼷音兮处昌虑反
  𫝊不敬莫大焉注定公不敬最大故天灾最甚疏释曰凡䑕食牛莫敢不敬而曰莫大何解成七年鼷䑕食郊牛角过有司也改卜牛鼷䑕又食其角归罪于君皆道其所𫝊眀不敬之罪小今牛体遍食不敬之罪大也
  二月辛丑楚子灭胡以胡子豹归
  夏五月辛亥郊注讥不时也
  壬申公薨于高寝注髙寝宫名
  传高寝非正也疏释曰重发𫝊何解髙者大名嫌是路寝之流故发𫝊眀之
  郑罕逹帅师伐宋
  齐侯卫侯次于渠蒢注渠蒢地也音义蒢直居反
  邾子来奔丧
  传丧急故以奔言之疏释曰奔丧之制日行百里故𫝊言急所以申匍匐之情也
  秋七月壬申弋氏卒音义弋氏羊职反哀公之母左氏作姒氏
  传妾辞也注不言夫人薨哀公之母也
  八月庚辰朔日有食之
  九月滕子来㑹葬注邾滕鲁之属国近则来奔丧逺则来㑹葬于长帅之丧同之王者书非礼音义长丁丈反帅所类反注邾滕鲁之属国释曰将何据也解范答薄氏云属国非私属五国为属属有长曹滕二邾世属服事我故谓之属○近则至非礼释曰若如此注意以奔丧为礼㑹葬为非然则王者之丧诸侯㑹出何文证若以㑹葬非礼何以范例云㑹葬四案经有三范总云㑹葬礼何解𫝊言奔丧丧急不言非礼可知诸侯自相㑹葬𫝊无释文但释天子之㑹葬云其志重天子之礼又曰在鄙上明其别于诸侯𫝊曰周人有丧鲁人有丧周人吊鲁人不吊周人责鲁人曰吾君亲之是以知王者之丧诸侯亲㑹之范云四四当为三古者四三皆积画字有误耳㑹葬礼也据释天子之大夫来㑹葬言者重天子之礼故范例举之不谓皆是礼也
  丁巳葬我君定公雨不克葬
  𫝊葬既有日不为雨止礼也雨不克葬丧不以制也音义为于伪反释曰重发𫝊何解顷熊夫人今此人君嫌礼异故发𫝊以眀之且彼言日中此言日下稷彼言而此言乃文并不同释既不异义体相似
  戊午日下稷乃克葬注稷昃也下昃谓晡时音义稷如字左氏作昃晡布吴反
  传乃急辞也不足乎日之辞也注宣八年注详矣疏注释曰范例云克例有六则数何文以充之解郑伯克段一不克纳二雨不克葬日中而克葬各二是谓四通前二为六也
  辛巳葬定弋音义定弋左氏作定姒
  冬城漆








  春秋穀梁注疏卷十九
  春秋穀梁传注疏卷十九考证
  晋人执宋仲几于京师疏晋为监功之主因而执之○主因二字监本误作王国今改正
  公即位传殡然后即位也疏嫌非周礼○监本误作兼不亦言今改正
  九月大雩传未可以雩也疏邹衍吹律乃始谷生物谓之黍○臣浩按黍为五谷之首极寒之地犹能成熟自有天地即有其种诗言后稷之穑有稷有黍孟子言貊五谷不生惟黍生之岂至邹衍吹律而后有此谷乎寒谷复暖此就一地偶然之异不可以解经也
  新作雉门及两观传虽不正也于美犹可也○刘敞曰传非也此自记事之体耳雉门先灾两观后灾不得不曰雉门及两观灾若不言及则似雉门之两观灾雉门乃无恙也既灾之后鲁人修旧理当先门门所出入者观则门饰也亦各顺其序而书之非圣人横出此意见也
  公及诸侯盟于皋鼬传后而再㑹公志于后㑹也后志疑也○臣召南按上文书公㑹于召陵矣此盟复称公以㑹盟异处不同于首止葵邱也𫝊谓公志于后㑹其实不然若论畏楚则晋先不竞不但弱国若言鲁意定公方受国于季氏如晋又至河而复此㑹得与诸侯同盟乃其心所急欲遂者何故反迟疑乎
  刘卷卒传贤之也○臣召南按寰内诸侯春秋例不书卒其尝同㑹盟来赴者则书之不关于贤不贤也
  蔡侯以吴子及楚人战于伯举椘师败绩𫝊君不为匹夫兴师疏其如殷纣之罪被所不尽云云○臣召南按此数句不成文义必有讹脱但各本皆然无可考正疏意当云至于殷纣之罪毒痡四海所诛斩不能尽书耳
  又疏论忠臣伤孝子之恩○监本脱论字今増
  三月公至自侵齐𫝊往月致月恶之也○刘敞曰𫝊非也公如往时致月此则文公十三年冬公如晋十四年正月公至自晋是也是时公未至晋而卫侯㑹公于沓至晋而得其君盟盟而反郑伯又㑹公于棐一出而三国附最荣矣何以危致之也往月致时此则宣公十七年六月同盟于断道秋公至自㑹是也是时诸侯协心无有他变何以危往也往月致月此则僖公四年正月侵蔡蔡溃遂伐楚八月公至自伐楚是也是时齐桓主诸侯穀梁曰以伐楚致大伐楚最盛矣何以恶之也且穀梁欲言其危当得其危之状欲言其恶当指其恶之形今谓之危无状也谓之恶无形也设虚文而无实验不可致诘非所以解经也故略举三事以彰其不然
  宋公之弟辰及仲佗石𫸩公子地自陈入于萧以叛传未失其弟也○臣浩按此亦一偏之辞称弟则宋公之恶固显而辰之罪亦见据左𫝊则辰乃宋公母弟也臣召南按辰之奔陈犹可曰为仲佗石𫸩所胁迫也此年入萧以叛经书及仲佗石𫸩公子地岂非罪之魁乎据地叛君而犹曰未失其为弟此何说也
  十有三年春齐侯次于垂葭○左氏经作齐侯卫侯次于垂葭臣召南按上年十二月公围成传曰何以致危之也何危尔边乎齐也传意必以公用大众攻围边邑故此年春齐侯即次于垂葭矣穀梁经脱卫侯故如是解
  弋氏卒○弋字监本误作戈今改正








  春秋穀梁传注疏卷十九考证



  钦定四库全书
  春秋穀梁注疏卷二十起哀公元年尽十四年
  晋范𡩋集解 唐陆德明音义 杨士勋疏
  哀公疏鲁世家哀公名蒋定公之子敬王三十六年即位十四年西狩获麟春秋终矣二十七年薨谥曰哀周书谥法恭仁短折曰哀
  元年春王正月公即位
  楚子陈侯随侯许男围蔡注随久不见者衰微也称侯者本爵俱侯土地见侵削故微尔定六年郑灭许今复见者自复也音义不见贤遍反下复见同复扶又反注释曰僖二十年冬楚人伐随以来更不见经将是衰微不能自通于盟会故也本爵俱侯者随本侯爵自僖二十年见经至今俱侯明更不为贬黜但土地见侵削故微尔昭八年楚师灭陈十一年楚师㓕蔡十三年诸侯会于平丘而复陈蔡故经书蔡侯庐归于蔡陈侯呉归于陈是有文见复也其许男则定六年郑游速帅师成许以许男斯归其间更无归文今许男复见经者明是许男自复
  鼷䑕食郊牛角改卜牛夏四月辛巳郊
  𫝊此该之变而道之也注该备也春秋书郊终于此故于此备说郊之变变谓郊非其时或牲被灾害疏释曰郊自正月至于三月郊之时也三卜礼之正凡书郊皆讥范例云书郊有九僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望一也宣三年郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望二也成七年鼷䑕食郊牛角三也襄七年夏四月三卜郊不从乃免牲四也襄十二年夏四月四卜郊不从乃不郊者五也定公哀公并有牲变不言所食处不敬莫大二罪不异并为一物六也定十五年五月郊七也成十七年九月用郊八也及此年四月辛巳郊九也下传云子之所言至道之何也然则据此而言牛有伤损之异卜有远近之别亦在其明于变之中又有言焉注于灾变之中又有可善而言者鼷䑕食郊牛角改卜牛志不敬也郊牛日展觓角而知伤展道尽矣注展道虽尽所以备灾之道不尽讥哀公不敬故致大变音义觓音纠又音求注释曰郊牛日日展视其觓角而知其伤是展尽道矣即于灾变之中有可善而言者但备灾之道不尽致此天灾而鼷䑕食角故书以讥之也郊自正月至于三月郊之时也夏四月郊不时也五月郊不时也夏之始可以承春以秋之末承春之始盖不可矣注凯曰不时之中有差剧也夏始承春方秋之末犹为可也音义有差初卖反注释曰自正月二月三月此三春之月是郊天之正时也若夏四月五月以后皆非郊月如其有郊并书以示讥然则郊是春事也如郊在四月五月之中则是以夏始承春其遇差少若郊在九月之中则是以秋末承春其过极多则自五月至八月其间有郊亦以承春逺近为过之深浅也九月用郊用者不宜用者也注在成十七年郊三卜礼也注以十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛所谓三卜也郑嗣曰谓下一辛而三也求吉之道三故曰礼也疏注释曰如嗣之意以十二月下辛卜正月上辛日为郊之时则于此一辛之上卜不吉以至二卜不吉以至三卜求吉之道三故曰礼也四卜非礼也注僖三十一年襄十一年皆四卜五卜强也注成十年五卜疏释曰僖三十一年以十二月下辛卜正月上辛不从则以正月下辛卜二月上辛不从则以二月下辛卜三月上辛所谓三卜礼也今以三月以前不古更以三月下辛卜四月上辛则谓四卜郊非礼也成十年以四月以前曰卜不吉又于四月下辛卜五月上辛则五卜强也非礼可知郑嗣之意亦以一辛之中卜至于四五月也一辛之上三卜礼也四卜五卜非礼也然则四卜云非礼五卜变文云强者四卜虽失犹去礼近容有过失故以非礼言之若至五卜则是知其不可而强为之去礼已远故以强释之卜免牲者吉则免之不吉则否牛伤不言伤之者伤自牛作也故其辞缓注宣三年郊牛之口伤以牛自伤故加之言缓辞音义否方九反全曰牲伤曰牛未牲曰牛其牛一也其所以为牛者异注已卜日成牲而伤之曰牛未卜日未成牲之牛二者不同有变而不郊故免卜牛也已牛矣其尚卜免之何也注灾伤不复以郊怪复卜免之音义复扶又反下同礼与其亡也宁有注于礼有卜之与无卜宁尝有卜尝置之上帝矣故卜而后免之不敢专也注尝置之涤宫名之为上帝牲矣故不敢擅施也音义涤徒历反擅市战反施式氏反又如字卜之不吉则如之何不免安置之系而待六月上甲始庀牲然后左右之注庀具也待具后牲然后左右前牛皆我用之不复须卜已有新牲故也周礼曰司门掌授管键以启闭国门祭祀之牛牲系焉然则未左右时监门者养之音义庀匹尔反键其展反又其偃反监古衔反子之所言者牲之变也而曰我一该郊之变而道之何也我以六月上甲始庀牲十月上甲始系牲十一月十二月牲虽有变不道也注牲有变则改卜牛以不妨郊事故不言其变疏释曰上言子者弟子问穀梁子之辞而曰我者是弟子述穀梁子自我之意我以六月者是穀梁子答前弟子之辞我以六月上甲始庀牲庀具犹简择未系之待十月然后始系养若六月简讫以后有变则七月八月九月上甲皆可简择故传云六月上甲始庀牲明自六月为始七月八月九月皆可简牲自十月系之有变则改卜卜取吉者十一月十二月亦然是系之三月也故传云十月上甲始系牲十一月十二月牲虽有变不道也是也待正月然后言牲之变周正是郊时之正如其牛有变然后言之二月三月亦然重妨郊故也待正月然后言牲之变此乃所以该郊注至郊时然后言其变重其妨郊也十二月不道自前可知也至正月然后道则二月三月亦可知也此所以该郊言其变道尽疏释曰自六月上甲始庀牲十月始系牲自十二月以前牲虽有变不道自正月然后云牲之变乃不郊卜免牲吉与不吉如此之类皆是该备郊事言牲变之道尽悉也郊享道也贵其时大其礼其养牲虽小不备可也注享者饮食之道牲有变则改卜牛郊日已逼庀系之礼虽小不备合时得礼用之可也音义享许大反子不志三月卜郊何也注三月谓十二月正月二月也疏注释曰既言十二月下辛卜正月上辛正月下辛卜二月上辛二月下辛卜三月上辛怪经不书此十二月正月二月之卜郊故问之也郊自正月至于三月郊之时也注有变乃志常事不书我以十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛如不从则不郊矣注意欲郊而卜不吉故曰不从郊必用上辛者取其新洁莫先也
  秋齐侯卫侯伐晋
  冬仲孙何忌帅师伐邾
  二年春王二月季孙斯叔孙州仇仲孙何忌帅师伐邾取漷东田及沂西田
  𫝊取漷东田漷东未尽也及沂西田沂西未尽也注漷沂皆水名邵曰以其言东西则知其未尽也音义漷火虢反又音郭沂鱼依反
  癸巳叔孙州仇仲孙何忌及邾子盟于句绎注句绎邾地音义句古侯反绎音亦
  𫝊三人伐而二人盟何也各盟其得也注季孙不得田故不与盟音义与音预
  夏四月丙子卫侯元卒
  滕子来朝音义朝直遥反
  晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚注郑君曰蒯聩欲杀母灵公废之是也若君薨有反国之道当称子某如齐子纠也今称世子如君存是春秋不与蒯聩得反立明矣江熙曰郑世子忽反正有明文子纠但于公子为贵非世子也疏注释曰案定公十四年左传云卫侯为夫人南子召宋朝会于洮大子蒯聩献盂于齐过宋野野人歌之曰既定尔娄猪盍归吾艾豭大子羞之谓戏阳速曰从我而朝少君我顾乃杀之速曰诺乃朝夫人夫人见大子三顾速不进夫人见其色啼而走曰蒯聩将杀余公执其手以登台大子奔宋是也云当称子某者公羊云君在称世子君薨称子某既葬称子逾年称君范取公羊为说也云如齐子纠也者庄九年九月齐人取子纠杀之是也云郑世子忽反正有明文者桓十五年郑世子忽归于郑传曰反正也然则郑世子忽反正春秋不非称世子则蒯聩称世子亦是反正不非之之限是其子纠称子某但于公子之中为贵谓是右媵之子非世子与郑忽蒯聩不同如熙之意则蒯聩合立而辄拒父非是也
  传纳者内弗受也帅师而后纳者有伐也何用弗受也以辄不受也以辄不受父之命受之王父也信父而辞王父则是不尊王父也其弗受以尊王父也注𡩋不逹此义江熙曰齐景公废世子世子还国书篡若灵公废蒯聩立辄则蒯聩不得复称曩日世子也称蒯聩为世子则灵公不命辄审矣此矛楯之喻也然则从王父之言传似失矣经云纳卫世子郑世子忽复归于郑称世子明正也明正则拒之者非邪音义信音申篡初患反复扶又反曩乃党反矛五侯反本又作□楯常允反又音允拒音巨邪似嗟反释曰辄先受王父之命而有国今若以国与父则是申父也若申父而辞王父则是不尊父也何者使父有违命之愆故其不受使父无违命之失则尊父也注释曰下六年齐阳生入于齐齐陈乞弑其君荼传曰阳生正荼不正不正则其曰君何也荼虽不正已受命矣此与庄九年齐小白入于齐同文则称名书入者皆一辞也然则蒯聩若已被废则当与阳生同文称卫蒯聩入戚不得自称曩日世子荘子云楚人有卖矛及楯者见人来买矛即谓之曰此矛无何不彻见人来买楯则又谓之曰此楯无何能彻者买人曰还将尔矛刺尔楯苦何然则矛楯各自言之则皆善矣若相对言之则必有不善者矣喻今传文辄若申父而辞王父是不受父则蒯聩违父为不善若以郑忽称世子以明反正则辄之拒父为丑行亦是非不可并故云矛楯之喻也
  秋八月甲戌晋赵鞅帅师及郑罕达帅师战于铁注铁卫地音义铁他结反郑师败绩
  冬十月葬卫灵公注七月葬蒯聩之乱故也疏注释曰隐五年夏四月葬卫桓公传曰月葬故也月葬忧危最甚不得备礼葬也此月葬故知有故也彼注云有祝吁之难故此则蒯聩之乱故也
  十有一月蔡迁于州来蔡杀其大夫公子驷
  三年春齐国夏卫石曼姑帅师围戚音义曼音万
  𫝊此卫事也其先国夏何也子不围父也不系戚于卫者子不有父也注江熙曰国夏首兵则应言卫戚今不言者辟子有父也子有父者戚系卫则为大夫属于卫子围父者谓人伦之道绝故以齐首之音义辟音避注释曰诸侯有国大夫有邑大夫之邑国君之有苦言围卫戚是戚系卫便是子而围父也故以国夏为首也
  夏四月甲午地震
  五月辛卯桓宫僖宫灾
  𫝊言及则祖有尊卑注解经不言及僖由我言之则一也注远祖恩无差降如一故不言及疏注释曰几言及者皆以尊及卑等者不言及若自祖言之则有昭穆昭尊可以及穆若自我言之则远祖亲尽尊卑如一故不言及案左氏孔子在陈闻火曰其桓僖乎言庙应毁而不毁故天灾也
  季孙斯叔孙州仇帅师城启阳注称帅师有难音义难乃旦反
  宋乐髡帅师伐曹音义髡苦门反
  秋七月丙子季孙斯卒
  蔡人放其大夫公孙猎于呉注宣元年晋放其大夫胥甲父于卫传曰称国以放放无罪也然则称人以放放有罪也
  冬十月癸卯秦伯卒
  叔孙州仇仲孙何忌帅师围邾
  四年春王二月庚戌盗弑蔡侯申
  传称盗以弑君不以上下道道也注以上下道道者若卫祝吁弑其君完之类是直称盗不在人伦之序疏注释曰祝吁弑其君完隐四年经文祝吁称国称名及言弑其君者是下道言弑其君谓此死者是其臣之君而臣弑之故以君臣上下道道之今不称名氏直称盗盗是微贱称贱不称弑其君则此死者非是盗者之君则盗疏外无君是不在人伦上下之序内其君而外弑者不以弑道道也注襄七年郑伯将会中国其臣欲从楚不胜其臣弑而死不使夷狄之民加乎中国之君故曰郑伯髡原如会未见诸侯丙戌卒于操是不以弑道道也疏释曰犹尊内其君而疏外弑者故不与疏外者得弑君之道道之故抑之为盗若郑伯髡原实被臣弑其书自卒抑臣为夷狄之民亦是也春秋有三盗微杀大夫谓之盗注十三年冬盗杀陈夏区夫是音义夏户雅反区乌侯反非所取而取之谓之盗注定八年阳货取宝玉大弓是辟中国之正道以袭利谓之盗注即杀蔡侯申者是非微者也音义辟音避释曰辟中国之正道而行同夷狄不以礼义为主而徼幸以求名利苦齐豹之类故抑而书盗者也袭掩也谓求利之心不以礼义为意也
  蔡公孙辰出奔呉
  葬秦惠公
  宋人执小邾子
  夏蔡杀其大夫公孙姓公孙霍
  晋人执戎蛮子赤归于楚
  城西郛注郛郭也音义郛音孚
  六月辛丑亳社灾注殷都于亳武王克纣而班列其社于诸侯以为亡国之戒刘向曰灾亳社戒人君纵恣不能警戒之象疏注释曰书序云汤始居亳从先王居孔注云契父帝喾都亳汤自商丘迁焉故曰从先王居又盘庚五迁将治亳殷是都亳之事
  𫝊亳社者亳之社也亳亡国也注亳即殷也殷都于亳故因谓之亳社亡国之社以为庙屏戒也注立亳之社于庙之外以为屏蔽取其不得通天人君瞻之而致戒心疏注释曰周礼建国之神位左宗庙右社稷彼谓天子诸侯之正社通霜露者周礼又云决阴事于亳社明不与正同处明一在西一在东故左氏曰间于而社为公室辅是也其屋亡国之社不得达上也注必为之作屋不使上通天也缘有屋故言灾
  秋八月甲寅滕子结卒
  冬十有二月葬蔡昭公注不书弑君之贼而昭公书葬既谓之盗若杀微贱小人不足录之疏释曰诸侯时葬正也今书月者以明危亦见不葬而书葬者春秋贼不讨则不书葬若不书葬则见贼不讨今书葬者使若弑者实是盗微贱小人虽讨讫不足录
  葬滕顷公音义顷音倾
  五年春城毗
  夏齐侯伐宋
  晋赵鞅帅师伐卫
  秋九月癸酉齐侯杵臼卒音义杵昌吕反
  冬叔还如齐
  闰月葬齐景公
  𫝊不正其闰也注闰月附月之馀日丧事不数音义数所主反注释曰案经书闰月葬者年若数闰则十三月故书闰月葬以见丧事亦不数之例
  六年春城邾瑕
  晋赵鞅帅师伐鲜虞
  呉伐陈
  夏齐国夏及高张来奔
  叔还会呉于柤音义柤荘加反
  秋七月庚寅楚子轸卒音义轸之忍反
  齐阳生入于齐齐陈乞弑其君荼注不日荼不正也音义荼音舒又音徒一音丈加反注释曰隐三年八月庚辰宋公和卒传云诸侯日卒正也荼不日是不正也
  𫝊阳生入而弑其君以陈乞主之何也不以阳生君荼也其不以阳生君荼何也阳生正荼不正不正则其曰君何也荼虽不正已受命矣注已受命于景公而立故可言君入者内弗受也荼不正何用弗受以其受命可以言弗受也注先君已命立之于义可以拒之阳生其以国氏何也取国于荼也注何休曰即不使阳生以荼为君不当去公子见当国也又穀梁以为国氏者取国于荼齐小白又不取国于子纠无乃近自相反乎郑君释之曰阳生篡国故不言公子不使君荼谓书陈乞弑君尔荼与小白其事相似荼弑乃后立小白立乃后弑虽然俱篡国而受国焉尔传曰齐小白入于齐恶之也阳生其以国氏何取国于荼也义适互相足又何自反乎子纠宜立而小白篡之非受国于子纠则将谁乎音义去起吕反见贤遍反纠居黝反恶乌路反注释曰案上六年经书齐阳生入于齐齐陈乞弑其君荼传云阳生入而弑其君以陈乞主之何也不以阳生君荼也是荼弑之后阳生乃立案庄九年夏齐小白入于齐九月齐人取子纠杀之是小白立乃后杀也义适互相足者庄九年传云小白入于齐恶之则阳生入于齐亦恶之此年传云阳生其以国氏取国于荼也则小白以其国氏亦取国于子纠也以义推之适互相足故郑云子纠宜立而小白篡之非受国于子纠则将谁乎是也
  冬仲孙何忌帅师伐邾
  宋向巢帅师伐曹
  七年春宋皇瑗帅师侵郑音义瑗于杳反
  晋魏曼多帅师侵卫音义曼音万
  夏公会呉于缯音义缯在陵反
  秋公伐邾八月己酉入邾以邾子益来
  𫝊以者不以者也注夫诸侯有罪伯者虽执犹以归于京师鲁非霸主而擅相执录故日入以表恶之音义擅市战反恶乌路反传及注同注释曰僖二十八年晋人执卫侯归之于京师传云归之于京师缓辞也断在京师也是卫侯有罪晋文伯者执之犹以归于京师之事案范例云僖二十八年三月丙午晋侯入曹执曹伯畀宋人传曰入者内弗受也日入恶入者也次恶则月据此日入与彼例同故知日入以表恶之益之名恶也注恶其不能死社稷春秋有临天下之言焉注徐干曰临者抚有之也王者无外以天下为家尽其有也疏释曰此下三者皆以内外辞别之王者则以海内之辞言之即僖二十八年天王狩于河阳传曰全天王之行也是也王者微弱则以外辞言之即僖二十四年天王出居于郑传曰失天下也是也有临一国之言焉注诸侯之临国亦得有之如王于天下疏释曰此亦据内外言之若宣九年辛酉晋侯卒于扈传曰其地于外也其日未逾竟也既以内外显地及日是以一国言之有临一家之言焉注大夫临家犹诸侯临国疏释曰家谓采地若文元年毛伯来锡公命定四年刘卷卒其毛刘皆采邑名大夫氏采为家大夫称家是以一家言之也其言来者有外鲁之辞焉注非己内有从外来者曰来今鲁侯身自以归而曰来是外之也疏释曰凡言来者非己内有从外始来即邾庶其以漆闾丘来奔是也今书鲁侯以邾子益来而文与庶其正同文切直者有外鲁侯之辞焉尔
  宋人围曹
  冬郑驷𢎞帅师救曹
  八年春王正月宋公入曹以曹伯阳归
  呉伐我
  夏齐人取讙及阐注宣元年传曰内不言取言取授之也以是为赂齐此言取盖言赂也鲁前年伐邾以邾子益来益齐之甥也畏齐故赂之音义阐尺善反
  𫝊恶内也音义恶乌路反
  归邾子益于邾注畏齐故也
  𫝊益之名失国也注于王法当绝故疏释曰经书归邾子益于邾则益得国而云失国者邾益不能死难而从执辱于王法而言理当绝位鲁归之不得无罪故书益之名以明失国之故也
  秋七月
  冬十有二月癸亥𣏌伯过卒音义过音戈
  齐人归讙及阐注凯曰归邾子故亦还其赂
  九年春王二月葬𣏌僖公
  宋皇瑗帅师取郑师于雍丘注雍丘地也音义雍于用反𫝊取易辞也以师而易取郑病矣注以师之重而宋以易得之辞言之则郑师将劣矣疏释曰凡书取皆易辞今以郑师之重而令宋以易得之辞言之郑之将帅微弱矣亡军之咎本由君不任其才故为郑国病患
  夏楚人伐陈
  秋宋公伐郑
  冬十月
  十年春王二月邾子益来奔
  公会呉伐齐
  三月戊戌齐侯阳生卒
  夏宋人伐郑
  晋赵鞅帅师侵齐
  五月公至自伐齐注传例曰恶事不致公会夷狄伐齐之丧而致之何也庄六年公至自伐卫传曰不致则无以见公恶事之成也将宜从此之例音义见贤遍反注释曰襄十年公会晋侯云云齐世子光会呉于祖传曰会夷狄不致恶事不致是也云传曰不致则无以见公恶事之成也者案庄公五年公会齐人云云伐卫注云纳惠公朔逆天王之命也六年公至自伐卫传曰恶事不致此其致何也不致则无用见公之恶事之成也是也此年二月公会呉伐齐之丧是恶事宜不致而致亦以见公恶事之成也
  葬齐悼公
  卫公孟𫸩自齐归于卫音义𫸩苦侯反
  薛伯夷卒
  秋葬薛惠公
  冬楚公子结帅师伐陈呉救陈
  十有一年春齐国书帅师伐我
  夏陈辕颇出奔郑音义颇破何反
  五月公会呉伐齐甲戌齐国书帅师及呉战于艾陵齐师败绩获齐国书注与华元同义艾陵齐地音义艾五盖仄注释曰宣二年宋华元帅师及郑公子归生帅师战于大棘宋师败绩获宋华元传曰获者不与之辞也言尽其众以救其将也以三军敌华元华元虽获不病也是与此同义
  秋七月辛酉滕子虞母卒
  冬十有一月葬滕隐公
  卫世叔齐出奔宋
  十有二年春用田赋注古者九夫为井十六井为丘丘赋之法因其田财通共出马一匹牛三头今别其田及家财各出此赋言用者非所宜用音义别如字又彼列反释曰古者一丘之田方十六井一百四十四夫军赋之法因其田财通出马一匹牛三头今乃分别其田及家财各令出此赋则一丘之田出马二匹牛六头故曰用田赋言非所宜用也谓之田赋者古者但赋其家财今又计田贡故曰田赋也注释曰案周礼小司徒职九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸然则井方一里九夫邑方二里四井三十六夫丘方四里十六井百四十四夫甸方八里六十四井五百七十六夫军赋之法丘出马一匹牛三头甸出长毂一乘马四匹牛十二头甲士三人歩卒七十二人此甸八里据实出赋者言之其畔各加一里治沟洫者司马法成方十里出革车一乘者通计治沟洫者言之其实一也今指解经云用田赋者是丘之赋故云九夫为井十六井为丘也然经即云用田赋而使丘民以成元年作丘甲民尽作甲则知此用田赋亦令一丘之民用田赋也宣十五年初税亩则计亩以税所税亩十亩税其一此则通公田什一而不亩计故彼言税而此言赋也凡丘赋之法因其民之所受公田什一及私家之财通融共出马一匹牛三头以一丘之民共出此赋以家财为主故曰丘赋今又分别其所受公田各令出此马牛之赋故曰用田赋也论语曰哀公云二吾犹不足如之何其彻也即此田财并赋之验也
  𫝊古者公田什一用田赋非正也注古者五口之家受田百亩为官田十亩是为私得其什而官税其一故曰什一周谓之彻殷谓之助夏谓之贡其实一也皆通法也今乃弃中平之法而田财并赋言其赋民甚矣音义为官于伪反税舒锐反夏户雅反释曰凡受农田皆私田百亩公田十亩但由公田私田皆公家所受故总曰公田什一则以田之什一及家财而出马牛之赋是其正也今鲁用田与财各出马牛之赋非正也注释曰周礼小司徒云上地家七人可任也者家三人郑注曰一家男女七人以上则授之以上地所养者众也男女五人以下则授之以下地所养者寡也止以七六五为率者有夫有妇然后为家自二人以至于十人为九等则七六五为其中也老者一人其馀强弱相半此其大数也然则周礼七人五人六人三等范唯言五口之家受田百亩指下等言之其实六人七人亦受田百亩与周礼不异也为官田十亩者受田百亩之外又受十亩以为公田是为私得其十而官税其一故汉书食货志井田一里是为九夫八家共之各受私田百亩公田十亩是为八百八十亩馀二十亩为庐舎则家得二亩半凡家授田一百十二亩半也今传言公田什一者举其全数据出税言之周谓之彻殷谓之助夏谓之贡其实一也者出孟子文彼云滕文公问为国于孟子孟子对曰夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百亩而彻其实皆什一是也然三代受亩悉皆什一则夫皆一百一十亩夏后政寛计其五十亩而贡五亩于公殷人计其七十亩而助十亩于公周人尽计一百一十亩而彻十亩于公彻者通也什一而税为天下道法故诗云彻田为粮是也皆通法者孟子云重之于尧舜大桀小桀轻之于尧舜大貊小貊什一而税颂声作则什一而税尧舜亦然是为通法也贡起尧舜则古者公田什一是尧舜之时明此什一之法也范说不与先儒同其先儒皆云什一者十中税一耳
  夏五月甲辰孟子卒
  𫝊孟子者何也昭公夫人也其不言夫人何也讳取同姓也注葬当书姓讳故亦不书葬音义取如字又七住反注释曰庄二十二年葬我小君文姜经书其氏卒又称夫人而书葬今孟子卒虽不称夫人准弋氏应书葬不言者知讳同姓故范例夫人薨者十而书葬者十夫人之道从母仪即桓公夫人文姜一庄公夫人哀姜二僖公之母成风三文公之母声姜四宣公之母顷熊五成公之母穆姜六成公之嫡夫人齐姜七襄公之母定姒八昭公之母归氏九哀公之母弋氏十十者并书葬其隐公夫人从夫之让昭公夫人讳同姓二者皆不书葬也
  公会吴于槖皋注槖皋某地音义槖章夜反一音托
  秋公会卫侯宋皇瑗于郧注郧某地音义郧音云
  宋向巢帅师伐郑
  冬十有二月螽音义螽音终
  十有三年春郑罕达帅师取宋师于岩音义岩五咸反𫝊取易辞也以师而易取宋病矣音义易以豉反释曰上九年宋皇瑗取郑师今郑罕达取宋师其事正反嫌宋为人所报非宋之病故重发以同之
  夏许男成卒
  公会晋侯及吴子于黄池注及者书尊及卑也黄池某地疏注释曰隐二年传云会者外为主焉尔今言公会晋侯则晋为主于黄池而公往会之既以晋侯为主会无二尊故言及以卑呉也则与桓二年范注云会盟言及别内外也尊卑言及序上下也亦同何者外呉而尊晋别内外序上下也
  𫝊黄池之会吴子进乎哉遂子矣注进遂称子呉夷狄之国也祝髪文身注祝断也文身刻画其身以为文也必自残毁者以辟蛟龙之害音义祝之六仄断音短辟音避蛟音交注释曰荆扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之域厥土涂泥人多㳺泳故刻画其身以为蛟龙之文与之同类以辟其害欲因鲁之礼因晋之权而请冠端而袭注袭衣冠端𤣥端疏释曰鲁是守文之国礼义之乡晋执中国之权为诸侯盟主故呉子欲因之而冠必欲因之者以郑伯髡原欲从中国而被杀于鄵呉子亦恐臣子不肯变从故因鲁之礼因晋之权然后群臣向化以鲁礼天下共依晋权诸侯所服故也是以明堂位说鲁云天下以为有道之国天下资礼乐焉是也云请冠端而袭者请著𤣥冠𤣥端而相袭注释曰呉俗祝髪文身衣皮卉服不能衣冠相袭今请加冠于首身服𤣥端则衣冠上下共相掩袭故云袭衣也诗云其军三单彼毛传云三单相袭彼谓三单前后为相袭则此衣冠上下亦为相袭也𤣥端者谓𤣥端衣而端副制之即诸侯视朝之服也诸侯视朝之服缁布衣素积裳缁𤣥一也其藉于成周注藉谓贡献疏注释曰贡谓土地所有以献于成周若禹贡齿革羽毛纳锡大龟惟金三品之类著于藉录以为常职故知藉谓贡献也以尊天王呉进矣呉东方之大国也累累致小国以会诸侯以合乎中国注累累犹数数也音义累累如字数所角反注释曰东方之国呉为最大呉举小国必从会呉于柤于道于缯于池之类积其善事故言数数数致小国以合乎中国也呉能为之则不臣乎注言其臣也呉进矣王尊称也子卑称也辞尊称而居卑称以会乎诸侯以尊天王呉王夫差曰好冠来孔子曰大矣哉夫差未能言冠而欲冠也疏不知冠有差等唯欲好冠音义称尺证反下同夫差音扶下初佳反释曰自黄池前呉常僭号称王是其尊称今去僭号而称子是其卑称也注释曰冕有旒数不同则冠亦有差等之别呉为子爵其冠之饰必不得与公侯同等但未知若为差等尔
  楚公子申帅师伐陈
  于越入呉
  秋公至自会注呉进称子又会晋侯故致也疏注释曰襄十年传曰会夷狄不致致会者一以呉进称子二又为公会晋侯以此二事之故致之尔
  晋魏曼多帅师侵卫
  葬许元公
  九月螽
  冬十有一月有星孛于东方注不书所孛之星而曰东方者旦方见孛众星皆没故音义孛音佩注释曰文十四年有星孛入于北斗昭十七年有星孛于大辰彼皆言所孛之星此不言所孛之星直言东方者彼北斗大辰未没之时有故得言所孛之星此则旦明之时方乃见孛其东方常见之星并以没尽故不言所孛之处星也盗杀陈夏区夫注传例曰微杀大夫谓之盗音义区乌侯反十有二月螽
  十有四年春西狩获麟注杜预曰孔子曰文王既没文不在兹乎此制作之本㫖又曰凤鸟不至河不出图吾已矣夫斯不王之明文矣夫关雎之化王者之风麟之趾关雎之应也然则斯麟之来归于王德者矣春秋之文广大悉备义始于隐公道终于获麟音义狩手又反不出如字又赤遂反矣夫音扶不王于况反下王德同雎七余反应于敬反注释曰论语云文武之道未坠于地在人文王既没其为文之道实不在我身乎孔子既言文武之道在我身孔子有制作之意中庸云有其德无其位不得制作有其位无其德亦不得制作孔子虽懹圣德而道不王故有制作之志而不为也注释曰凡圣人受命而必凤鸟至河出图洛出书故孔子曰凤鸟不至河不出图吾已矣夫言已无瑞应道终不王故云斯不王之明文矣子夏诗序云关睢之化王者之风言后妃有关雎之德也麟之趾关雎之应也诗序文言后妃有关雎之德为王者之风故感麟来应之以见其趾趾足也由后妃有关睢之化为王者之风故致得麟来应之然则孔子有王之德故亦感得麟来应之故斯应麟之来归于王德者谓孔子也其诗周南则始于关雎篇终于麟趾故春秋之文亦义始于隐公而道终于获麟乘之以十二约之以周典诗云谁将西归怀之好音示有赞于周道故著西狩获麟言道备之验也
  𫝊引取之也注言引取之解经言获也传例曰诸获者皆不与也故今言获麟自为孔子来鲁引而取之亦不与鲁之辞也音义为于伪反注释曰宣二年大棘之战郑公子归生获宋华元传曰获者不与之辞也上十一年艾陵之战呉获齐国书范云与华元同义是诸获皆不与之辞也今言获麟者欲言此麟自为孔子有王者之德而来应之鲁引而取之亦不与鲁之辞也必使鲁引取之者天意若曰以夫子因鲁史记而修春秋故也然则孔子修春秋乃获麟之验也狩地不地不狩也非狩而曰狩大获麟故大其适也注适犹如也之也非狩而言狩大得麟故以大所如者名之也且实狩当言冬不当言春音义适如字释曰桓四年春公狩于郎庄四年冬公及齐人狩于郜是狩皆书地今不书地则非狩也非狩而曰狩者大得此验故以大其所如者名之注释曰案桓四年传云春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩是也其不言来不外麟于中国也其不言有不使麟不恒于中国也注雍曰中国者言礼义之乡圣贤之宅轨仪表于遐荒道风扇于不朽麒麟步郊不为暂有鸾凤栖林非为权来虽时道丧犹若不丧虽麟一降犹若其常鸜鹆非鲁之常禽蜚蜮非祥瑞之嘉虫故经书其有以非常有此所以取贵于中国春秋之意义也音义丧息浪反鸜音权又音劬鹆音欲蜮音或注释曰昭二十五年经书有鸜鹆来巢庄二十九年经书秋有蜚荘十八年经书秋有蜮传皆曰一有一亡曰有是也麒麟一致不为暂有虽时道丧犹若不丧如此为文是所以取贵于中国而王道显盛麟凤常有此则春秋之意然也









  春秋穀梁注疏卷二十
  春秋穀梁𫝊注疏卷二十考证
  楚子陈侯随侯许男围蔡疏明更不为贬黜○明字监夲误作盟今改正
  鼷䑕食郊牛角改卜牛夏四月辛巳郊𫝊此该之变而道之也疏定公哀公并有牲变不言所食处不敬莫大二罪不异并为一物○臣浩按穀梁经文惟定十五年书鼷䑕食郊牛而不言所食处故𫝊曰不敬莫大若哀公此经已书食郊牛角则固明言所食处与成七年书法同也而云二罪不异并为一物义何居乎或云公羊此经无角字穀梁同其角字后人据左𫝊而妄加也
  晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚𫝊其弗受以尊王父也注甯不逹此义○臣召南按榖梁之失此条为最大有害于名教经既书曰纳卫世子蒯聩虽夲据晋人纳之之辞然不去世子可云不应立乎就使蒯聩负罪以出义不当立在辄断无拒父之理范氏引江熙说直纠𫝊失是也
  闰月葬齐景公𫝊不正其闰也○刘敞曰𫝊非也䘮以年断者不以闰数以月断者则以闰数葬之为事以月断者也以闰数冝矣何谓不正乎
  公㑹晋侯及吴子于黄池𫝊黄池之㑹吴子进乎哉遂子矣○臣召南按吴本子爵而僭王与楚同恶春秋书其君以本爵固是尊王之义亦縁其时所僭名号止施于其国之臣民至与诸国㑹盟诸国自称其本爵也是以春秋于二国之君书其卒不书其葬卒从赴告史官笔之于策可曰楚子某卒吴子某卒葬必举谥而从其本国臣民之称若从其称则必曰葬楚某王葬吴某王矣义不可书故削而不录尊王之大义然也至如㑹盟侵伐其君亲行经即书日楚子吴子并无义例黄池之役吴子自恃强大与晋争衡非实有尊周之善也夫子何所取而进之乎且经书吴子屡矣柏举败楚季札来聘经皆书曰吴子岂俟此㑹而始进乎哉
  西狩获麟注然则斯麟之来归于王徳者矣○臣召南按左氏公羊虽其说不同然皆以获麟为异故左氏有不祥之文公羊记道穷之泣榖梁家独以为引取之后儒文成瑞应之说遂起于此夫麟而见获尚何瑞可言乎诬矣臣浩按以获麟为汉世将兴此公羊家之妄也以获麟为经成瑞应此榖梁之妄也
  𫝊故大其适也注非狩而言狩○臣召南按经书狩自是鲁君行狩左𫝊谓西狩于大野是也麟虽见获于微者縁西狩而始获故经据实书之公榖二家俱谓为获麟大之而书曰狩说经愈曲而愈迂矣




  春秋榖梁𫝊注疏卷二十考证
  检讨齐召南谨言按榖梁一书文清义约与左氏公羊并为圣经羽翼自石渠大议博士聿兴五家逓𫝊训诂滋广晋范甯集解出遂与何休杜预鼎立并垂后世言榖梁者未有外于范注者也郑康成论三𫝊得失独称榖梁长于经王通论诸家注解独称范甯有志春秋证圣经而诮众𫝊岂溢羙哉唐杨士勋疏虽稍肤浅然于范注多所匡正如桓十七年葬蔡桓侯疏谓三𫝊无文各以意说荘二十三年祭叔来聘注谓祭叔是名疏不全依三十一年齐侯来献戎捷疏两载别注及徐邈之说僖元年公子友获莒挐疏讥注不信经𫝊四年许男新臣卒疏谓范氏之注上下多违哀十二年用田赋疏引孟子以纠范注较之左氏公羊义疏曲为杜何偏䕶者不同葢榖梁晚出得监左氏公羊之失范甯又承诸儒之后于是非为稍公宋晁说之已尝论及惟士勋平易近理刋削繁言曲说较各经疏家亦为文清义约顾未有称之也者士勋以后诸儒解榖梁者益稀监夲所刋注疏二十卷目次亦非当时之旧而字句讹脱比诸经为尤甚与原詹事臣陈浩等奉
  敇校刋再三叅考辨其舛讹补其脱漏录成考证若干条其无他书可证别夲可据者概从其旧以志阙疑臣召南谨识