春秋左传要义 全览1 全览2


  钦定四库全书    经部五
  春秋左传要义    春秋类
  提要
  等谨案春秋左传要义三十一卷宋魏了翁撰亦所辑九经要义之一也其书节录注疏之文每条之前各为标题而系以先后次第与诸经要义体例并同考了翁序李明复春秋集义云余尝览诸儒之传至本朝先正谓此为经世之大法传心之要典余惧益深乃裒萃以附于经尚虑观书未广择理未精故未敢轻出李君乃先得我心而为是书云云是了翁亦尝裒辑众说以注春秋其书未就而其所取于注疏者则尚见于是编凡疏中日月名氏之曲说烦重琐屑者多刋除不录而名物度数之间则削繁举要本末灿然葢左氏之书详于典制三代之文章礼乐犹可以考见其大凡其逺胜公榖实在于此了翁所辑亦可谓得其要领矣原本六十卷朱𢑴尊经义考注曰未见此本仅存三十一卷末有万历戊申中秋后三日龙池山樵彭年手跋一篇称当时镂帙不全后世无原本可传甘泉先生有此书三十一卷藏之懐古阁中出以相示因识数言于后云则亦难觏之本矣然甘泉为湛若水之号若水登𢎞治乙丑进士至万历戊申凡一百四年不应尚在彭年与文徴明为姻家王世贞序其诗集称年死之后家人鬻其遗稿则年死在世贞前万历末亦不复存且九经要义皆删节注疏而跋称其订定精宻为先儒所未论及尤不相合疑残本偶存奸黠书贾伪为此跋而未核其年月也乾隆四十六年六月恭校上
  总纂官纪昀陆锡熊孙士毅
  总 校 官  陆 费 墀
















  钦定四库全书
  春秋左传要义卷首
  宋 魏了翁 撰
  
  汉儒杂取公榖以释左氏惟杜氏专门
  前汉传左氏者有张苍贾谊尹咸刘歆后汉有郑众贾逵服䖍许惠卿之等各为诂训然杂取公羊穀梁以释左氏此乃以冠苴屦将丝综麻方凿圆枘其可入乎晋世杜元凯又为左氏集解专取丘明之传以释孔氏之经所谓子应乎母以胶投漆虽欲勿合其可离乎今校先儒优劣杜为甲矣故晋宋传授以至于今其为义疏者则有沈文何苏寛刘炫然沈氏于义例粗可于经传极疏苏氏则全不体本文唯旁攻贾服
  炫翘楚然规杜失未当
  刘炫于数君之内实为翘楚然聪明辩博固亦罕俦而探𧷤钩深未能致逺其经注易者必具饰以文辞其理致难者乃不入其根节又意在矜伐性好非毁规杜氏之失凡一百五十馀条习杜义而攻杜氏犹蠹生于木而还食其木非其理也虽规杜过义人浅近所谓捕鸣蝉于前不知黄雀在其后
  箕战称人与殽战不可同
  案僖公三十三年经云晋人败狄于箕杜注云郤缺称人者未为卿刘炫规云晋侯称人与殽战同案殽战在葬晋文公之前可得云背丧用兵以贱者告箕战在葬晋文公之后非是背丧用兵何得云与殽战同此则一年之经数行而已曾不勘省上下妄规得失
  襄公传姑姊字杜刘异义
  又襄公二十一年传云邾庶其以漆闾丘来奔以公姑姊妻之杜注云葢寡者二人刘炫规云是襄公之姑成公之姊只一人而已案成公二年成公之子公衡为质及宋逃归案家语本命云男子十六而化生公衡已能逃归则十六七矣公衡之年如此则于时成公三十三四矣计至襄二十一年成公七十馀矣何得有姊而妻庶其此等皆其事历然犹尚妄说况其馀错乱良可悲矣
  孔颖达贞观中上正义三十六卷
  今奉敕删定据以为本其有疏漏以沈氏补焉若两义俱违则特申短见虽课率庸鄙仍不敢自专谨与朝请大夫国子博士臣谷那律故四门博士臣杨士勋四门博士臣朱长才等对共参定至十六年又奉敕与前修疏人及朝散大夫行大学博士上骑都尉臣马嘉运朝散大夫行大学博士上骑都尉臣王德韶给事郎守四门博士上骑都尉臣苏德融登仕郎守大学助教云骑尉臣隋德素等对敕使赵𢎞智覆更详审为之正义凡三十六卷
  释日月甲子之义
  春秋感精符曰日者阳之精耀魄光明所以察下也淮南子曰积阳之热气生火火气之精者为日刘熙释名曰日实也光明盛实是说日之义也日之在天随天转运出则为昼入则为夜故每一出谓之一日日之先后无所分别故圣人作甲乙以纪之世本云容成造历大桡作甲子宋忠注云皆黄帝史官也感精符曰月者阴之精地之理也淮南子曰积阴之寒气乆者为水水汽之精者为月刘熙释名曰月阙也满而阙缺是说月之义也月之行天其疾于日十三倍有馀积二十九日过半而行及日与日相㑹张衡灵宪曰日譬火月譬水火外光水含景故月光生于日之所照魄生于日之所蔽当日则光盈就日则明尽然则以明一尽谓之一月所以总纪诸月也
  无事书首月亦有书仲月
  隐六年空书秋七月注云虽无事而书首月具四时以成岁桓四年不书秋冬注云国史之记必书年以集此公之事书首时以成此年之岁故春秋有空时而无事者今不书秋冬首月史阙文是其说也然一时无事则书首月庄二十二年书夏五月者杜虽于彼无注释例以为阙谬春秋之名错举而已
  辨文王周公作易
  韩宣子适鲁见易象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣吾乃今知周公之德与周之所以王正义曰此昭二年传文也宣子晋卿名起食邑于韩因以为氏谥曰宣子者有德之称为昭公新立身新为政故来聘鲁因观书于太史氏见此书而发言杜注彼以为易象即今周易上下经之象辞也鲁春秋谓鲁史记之䇿书也春秋遵周公之典以序事故曰周礼尽在鲁矣易象春秋是文王周公之所制郑𤣥案据此文以为易是文王所作郑众贾逵虞翻陆绩之徒以易有箕子之明夷东邻杀牛皆以为易之爻辞周公所作杜虽无明解似同郑说
  赴告可通称及违旧章
  文十四年传曰崩薨不赴祸福不告然则邻国相命凶事谓之赴他事谓之告对文则别散文则通昭七年传卫齐恶告丧于周则是凶亦称告也赴告之中违旧章者若隐三年平王以壬戌崩赴以庚戌桓五年陈侯鲍卒再赴以甲戌已丑及不同盟者而赴以名同盟而赴不以名之类是也
  左传传授源流
  贾逵大史公十二诸侯年表序云鲁君子左丘明作传据刘向别录云左丘明授曽申申授呉起起授其子期期授楚人铎椒铎椒作抄撮八卷授虞卿虞卿作抄撮九卷授荀卿荀卿授张苍此经既遭焚书而亦废灭及鲁共王坏孔子旧宅于壁中得古文逸礼有三十九篇书十六篇
  十一武帝世议立左氏学公羊之徒诋之
  天汉之后孔安国献书遭巫蛊仓卒之难未及施行及春秋左氏丘明所修皆古文旧书多者二十馀通藏于秘府伏而未发汉武帝时河间献左氏及古文周官光武之世议立左氏学公羊之徒上书讼公羊诋左氏左氏之学不立
  十二自刘歆后章句义理始备
  成帝时刘歆校秘书见府中古文春秋左氏传歆大好之时丞相尹咸以能治左氏与歆共校传歆略从咸及丞相翟方进受质问大义初左氏传多古字古言学者传诂训而已及歆治左氏引传文以释经转相发明由是章句义理备焉歆以为左丘明好恶与圣人同亲见夫子而公羊榖梁在七十二弟子后传闻之与亲见其详略不同歆数以问向向不能非也及歆亲近欲建立左氏春秋及毛诗逸礼古文尚书皆列于学官哀帝令歆与五经博士讲论其义诸儒博士或不肯置对歆因移书于太常博士责让之和帝元兴十一年郑兴父子依歆创通大义奏上左氏始得立学遂行于世至章帝时贾逵上春秋大义四十条以诋公羊榖梁帝赐布五百匹又与左氏作长义至郑康成箴左氏膏肓发公羊墨守起榖梁废疾自此以后二传遂㣲左氏学显矣十三旧有春秋之名仲尼修鲁史为春秋
  春秋之名经无所见惟传记有之昭二年韩起聘鲁称见鲁春秋外传晋语司马侯对晋悼公云羊舌𦙝习于春秋楚语申叔时论傅大子之法云教之以春秋礼坊记云鲁春秋记晋丧曰杀其君之子奚齐又经解曰属辞比事春秋教也凡此诸文所说皆在孔子之前则知未修之时旧有春秋之目其名起逺亦难得而详礼记内则称五帝有史官既有史官必应记事但未必名为春秋耳据周世法则每国有史记当同名春秋独言鲁史记者仲尼修鲁史所记以为春秋
  十四春秋亦有无时无月
  四时必具乃得成年桓十七年五月无夏昭十年十二月无冬二者皆有月而无时既得其月时则可知仲尼不应故阙其时独书其月当是仲尼之后写者脱漏其日不系于月或是史先阙文若僖二十八年冬下无月而有壬申丁丑计一时之间再有此日虽欲改正何以可知
  十五以日月为义例惟卿卒日食
  考春秋诸事皆不以日月为例其以日月为义例者唯卿卒日食二事而已故隐元年冬十有二月公子益师卒传曰公不与小敛故不书日桓十七年冬十月朔日有食之传曰不书日官失之也丘明发传唯此二条明二条以外皆无义例既不以日为例独于此二条见义者君之卿佐是谓股肱股肱或亏何痛如之病则亲问敛则亲与卿佐之丧公不与小敛则知君之恩薄但是事之小失不足以贬人君君自不临臣丧亦非死者之罪意欲垂戒于后无辞可以寄文而人臣轻贱死日可略故特假日以见义也日食者天之变甲乙者历之纪朔是日月之㑹其食必在朔日是故史书日食必记月朔朔有甲乙乃可推求故日有食之须书朔日日与不日唯此而已月与不月传本无义
  十六经有重书日非义例
  案经未有重书月者日则有之桓十二年冬十有一月丙戌公㑹郑伯盟于武父丙戌卫侯晋卒一日再书者史本异文仲尼从而不改故杜云重书丙戌非义例因史成文也
  十七载岁祀年之别
  尔雅释天云载岁也夏曰岁商曰祀周曰年唐虞曰载李巡曰夏岁商祀周年唐虞载各自纪事尧舜三代示不相袭也孙炎曰载始也取物终更始也岁取岁星行一次也祀取四时祭祀一讫也年取年谷一熟也是其名别而实同也此四者虽代有所尚而名兴自逺非夏代始有岁名周时始有年称
  十八贾贺释春秋二字未当
  贾逵云取法阴阳之中春为阳中万物以生秋为阴中万物以成欲使人君动作不失中也贺道养云春贵阳之始秋取阴之初计春秋之名理包三统据周以建子为正言之则春非阳中秋非阴中据夏以建寅为正言之则春非阳始秋非阴初
  十九诸侯无内史多是太史
  周礼诸史虽皆掌书仍不知所记春秋定是何史葢天子则内史主之外史佐之诸侯葢亦不异但春秋之时不能依礼诸侯史官多有废阙或不置内史其䇿命之事多是大史则大火主之小史佐之刘炫以为尚书周公封康叔戒之酒诰其经曰大史友内史友如彼言之似诸侯有大史内史矣但遍检记传诸侯无内史之文何则周礼内史职曰凡命诸侯及孤卿大夫则䇿命之僖二十八年传说襄王使内史叔兴父䇿命晋侯为侯伯是天子命臣内史掌之襄三十年传称郑使大史命伯石为卿是诸侯命臣大史掌之诸侯大史当天子内史之职以诸侯兼官无内史故也郑公孙黑强与薫隧之盟使大史书其名齐大史书崔杼弑其君晋大史书赵盾弑其君是知诸侯大史主记事也
  二十左氏南史外史非官名
  南史闻大史尽死执简以往明南史是佐大史者当是小史也若然襄二十三年传称季孙召外史掌恶臣言外史则似有内史矣必言诸侯无内史者闵二年传称史华龙滑与礼孔曰我大史也文十八年传称鲁有大史克哀十四年传称齐有大史子馀诸国皆言大史安得有内史也季孙召外史者葢史官身居在外季孙从内召之故曰外史犹史居在南谓之南史耳南史外史非官名也
  二十一左右非史官之名左记动右记言
  艺文志云古之王者世有史官君举必书所以慎言行昭法戒左史记言右史记事事为春秋言为尚书帝王靡不同之礼记玉藻云动则左史书之言则右史书之虽左右所记二文相反要此二者皆言左史右史周礼无左右之名得称左右者直是时君之意处之左右则史掌之事因为立名故传有左史倚相掌记左事谓之左史左右非史官之名也左是阳道阳气施生故令之记动右是阴道阴气安静故使之记言艺文志称左史记言右史记动误耳
  二十二简䇿牍牒毕札方版等制
  释器云简谓之毕郭璞云今简札也许慎说文曰简牒也牍书版也蔡邕独断曰䇿者简也其制长二尺短者半之其次一长一短两编下附郑𤣥注中庸亦云䇿简也由此言之则简札牒毕同物而异名单执一札谓之为简连编诸简乃名为䇿故于文䇿或作册象其编简之形以其编简为䇿故言䇿者简也郑𤣥注论语序以钩命决云春秋二尺四寸书之孝经一尺二寸书之故知六经之䇿皆称长二尺四寸蔡邕言二尺者谓汉世天子䇿书所用故与六经异也简之所容一行字耳牍乃方版版广于简可以并容数行凡为书字有多有少一行可尽者书之于简数行乃尽者书之于方方所不容者乃书于䇿聘礼记曰若有故则加书将命百名以上书于䇿不及百名书于方郑𤣥云名书文也今谓之字䇿简也方版也是其字少则书简字多则书䇿此言大事小事乃谓事有大小非言字有多少也
  二十三大事虽在䇿其初亦记于简
  大事后虽在䇿其初亦记于简何则弑君大事南史欲书崔杼执简而往董狐既书赵盾以示于朝是执简而示之非举䇿以示之明大事皆先书于简后乃定之于䇿也
  二十四经据䇿书传冯简牍
  仲尼修经皆约䇿书成文丘明作传皆博采简牍众记故隐十一年注云承其告辞史乃书之于䇿若所传闻行言非将君命则记在简牍而已不得记于典䇿此葢周礼之旧制也又庄二十六年经皆无传传不解经注云此年经传各自言其事者或䇿书虽存而简牍散落不究其本末故传不复申解是言经据䇿书传冯简牍经之所言其事大传之所言其事小故知小事在简大事在䇿也
  二十五鲁君子左丘明传春秋
  大史公十二诸侯年表序云自孔子论史记次春秋七十子之徒口受其传鲁君子左丘明惧弟子各有妄意失其真故具论其语成左氏春秋沈氏云严氏春秋引观周篇云孔子将修春秋与左丘明乘如周观书于周史归而修春秋之经丘明为之传共为表里艺文志云左丘明鲁史也是言丘明为传以其姓左故号为左氏传也
  二十六书不书先书故书不言不称之等
  称书者若文二年书士縠堪其事襄二十七年书先晋晋有信如此之类是也不书者若隐元年春正月不书即位摄也邾子克未王命故不书爵如此之类是也先书者若桓二年君子以督为有无君之心故先书弑其君僖二年虞师晋师灭下阳先书虞贿故也如此之类是也故书者若隐三年壬戌平王崩赴以庚戌故书之成八年杞叔姬卒来归自杞故书如此之类是也不言者若隐元年郑伯克假于鄢不言出奔难之也庄十八年公追戎于济西不言其来讳之也如此之类是也不称者若僖元年不称即位公出故也庄元年不称姜氏绝不为亲如此之类是也书曰者若隐元年书曰郑伯克假于鄢隐四年书曰卫人立晋众也如此之类是也案襄元年围宋彭城非宋地追书也隐元年称郑伯讥失教也昭三十一年公在干侯言不能外内也先书故书既是新意则追书亦是新意书与不书俱是新意则称与不称言与不言亦俱是新意
  二十七释郑鲁朝宿汤沐之邑
  诸侯有大功者于京师受邑为将朝而宿焉谓之朝宿之邑方岳之下亦受田邑为从巡守备汤水以共沐浴焉谓之汤沐之邑鲁以周公故受朝宿之邑于京师许田是也郑以武公之勲受汤沐之邑于泰山祊田是也
  二十八晋乘楚梼杌亦名春秋
  案外传申叔时司马侯乃晋楚之人皆言春秋不言乘与梼杌春秋是其本名晋楚别立私号
  二十九杜氏所见言左氏者十数家
  古今言左氏春秋至十数家前汉书儒林传云汉兴北平侯张苍及梁大傅贾谊京兆尹张敞大中大夫刘公子皆修左氏传谊为左氏传训诂授赵人贯公公传子长卿长卿传清河张禹禹授尹更始更始传子咸及丞相翟方进方进授清河胡常常授黎阳贾䕶䕶授苍梧陈钦而刘歆从尹咸及翟方进受由是言左氏者本之贾䕶刘歆是前汉言左氏者也汉武帝置五经博士左氏不得立于学官至平帝时王莽辅政方始立之后汉复废虽然学者浸多矣中兴以后陈元郑众贾逵马融延笃彭仲博许惠卿服䖍颍容之徒皆传左氏春秋魏世则王肃董遇为之注此等比至杜时或在或灭不知杜之所见十数家定是何人也
  三十杜不取公榖简二传去异端
  庄十九年公子结媵陈人之妇于鄄杜注云公羊榖梁皆以为鲁女媵陈侯之妇僖九年伯姬卒杜注云公羊榖梁曰未适人故不称国如此之类是简二传也先儒取二传多矣杜不取者是去异端也
  三十一刘贾许颍及服䖍优劣
  汉书楚元王传称刘歆字子骏刘德孙刘向少子也哀帝时歆校秘书见古文春秋左氏传大好之初左氏传多古字古言学者传训诂而已及歆治左氏引传文以解经经传相发明由是章句义理备焉是其创通大义也后汉贾逵字景伯扶风人也父徽字元伯授业于歆作春秋条例逵传父业作左氏传诂训许惠卿名淑魏郡人也颍子严名容陈郡人也比于刘贾之徒学识虽复浅近然亦注述春秋名为一家之学杜以为先儒之内四家差长故特举其违以见异同自馀服䖍之徒殊劣于此辈故弃而不论也
  三十二丘明作传与经别行
  丘明作传不敢与圣言相乱故与经别行何止丘明公羊榖梁及毛公韩婴之为诗作传莫不皆尔经传异处于省览为烦故杜分年相附别其经传聚集而解三十三贾逵郑𤣥卢钦等谓孔子立素王
  贾逵春秋序云孔子览史记就是非之说立素王之法郑𤣥六艺论云孔子既西狩𫉬麟自号素王为后世受命之君制明王之法卢钦公羊序云孔子自因鲁史记而修春秋制素王之道是先儒皆言孔子立素王也孔子家语称齐大史子馀叹美孔子言云天其素王之乎素空也言无位而空王之也彼子馀美孔子之深原上天之意故为此言耳非是孔子自号为素王
  三十四吾其为东周郑杜异义
  如其能用我言者吾其为东方之周乎言将欲兴周道于东方也原其此意知非黜周故云此其兴周之义也注论语者其意多然惟郑𤣥独异以东周为成周则非杜所用也
  三十五汤文周孔困厄
  成汤系于夏台文王囚于羑里周公留滞于东都孔子绝粮于陈蔡自古圣人幽囚困厄则尝有之未闻有被杀害者也
  三十六西都东都西周东周
  周自武王伐纣定天下恒居镐地是为西都周公摄政营洛邑于土中谓之东都成王虽暂至洛邑还归镐京为西周平王始居东周故云东周之始王也








  春秋左传要义卷首



  钦定四库全书
  春秋左传要义卷一
  宋 魏了翁 撰
  隐公元年
  服题隐公左氏传解谊杜题经传集解
  五经题篇皆出注者之意人各有心故题无常准此本经传别行则经传各自有题注者以意裁定其本难可复知据今服䖍所注题云隐公左氏传解谊第一不题春秋二字然则春秋二字葢是经之题也服言左氏传三字葢本传之题也杜既集解经传春秋此书之大名故以春秋冠其上序说左氏言已备悉故略去左氏而为此题焉经传集解四字是杜所加其馀皆旧本也
  杜元凯家世及所著春秋书
  杜氏名预字元凯畿之孙恕之子也陈寿魏志云杜畿字伯侯京兆杜陵人也汉御史大夫杜延年之后文帝时为尚书仆射封乐亭侯试船溺死追赠大仆谥戴侯也恕字务伯官至幽州刺史预司马宣王女婿也王隐晋书云预知谋深博明于治乱尝称德者非所企及立言立功预所庶几也大观群典谓公羊榖梁诡辩之言又非先儒说左氏未究丘明之意横以二传乱之乃错综㣲言著春秋左氏经传集解又参考众家为之释例又作盟㑹图春秋长历备成一家之学至老乃成预有大功名于晋室位至征南大将军开府封当阳侯荆州刺史食邑八千户时人号为武库不言名而言氏者注述之人义在谦退不欲自言其名故但言杜氏毛君孔安国马融王肃之徒其所注书皆称为传郑𤣥则谓之为注而此于杜氏之下更无称谓者以集解之名已题在上故止云杜氏而已刘炫云不言名而云氏者汉承焚书之后诸儒各载学名不敢布于天下但欲传之私族自题其氏为谦之辞
  元兼始适二义妃通适妾
  传惠公元妃孟子正义曰惠公名弗皇孝公之子也谥法爱民好与曰惠释诂云元始也妃匹也始匹者言以前未曾娶而此人始为匹故注云言元妃明始适夫人也妃者名通适妾故传云陈哀公元妃郑姬生悼太子偃师二妃生公子留下妃生公子胜元者始也长也一元之字兼始适两义故云始适夫人也然则有始而非适若孟任之类是也亦有适而非始若哀姜之类是也适长称伯庶长称孟春秋时不尽然
  孟仲叔季兄弟姊妹长幼之别字也孟伯俱长也礼纬云庶长称孟然则适妻之子长者称伯妾子长于妻子则称为孟所以别适庶也故杜注文十五年及释例皆云庆父为长庶故或称孟氏沈氏亦然案传赵庄子之妻晋景公之姊则赵武适妻子也而武称赵孟荀偃之卒也士丐请后曰郑甥可则荀呉妾子也而呉称知伯岂知氏常为适而称伯赵氏恒为庶而称孟者也葢以赵氏赵盾之后盾为庶长故子孙恒以孟言之与庆父同也推此言之知知氏荀首之后传云中行伯之季弟则俱是适妻之子但林父荀首并得立家故荀首子孙亦从适长称伯也或可春秋之时不能如礼孟伯之字无适庶之异葢从心所欲而自称之耳
  妇人以字配姓故称孟子
  契姓子宋是殷后故子为宋姓妇人以字配姓故称孟子
  不称薨不成丧先死不得从夫谥
  鲁之夫人皆称薨举谥此独无谥言卒故特解之定十五年姒氏卒传曰不成丧则知此不称薨亦不成丧也案传例不赴则不称薨然则此云不成丧者正谓不赴于诸侯也周礼小史卿大夫之丧赐谥读诔止赐卿大夫不赐妇人则妇人法不当谥故号当系夫释例曰谥者兴于周之始王变质从文于是有讳焉传曰周人以讳事神名终将讳之故易之以谥末世滋蔓降及匹夫爰暨妇人
  妇人于法无谥生从夫国死从夫谥
  妇人无外行于礼当系夫之谥以明所属诗称庄姜宣姜即其义也是言妇人于法无谥故取其夫谥冠於姓之上生以夫国冠之韩姞秦姬是也死以夫谥冠之庄姜定姒是也直见此人是某公之妻故从夫谥此谥非妇人之行也夫谥已定妻即从而称之先夫而死则夫未有谥或宜称字故云无谥言妇人法无谥也先夫死不得从夫谥解其不称惠也此言其正法耳其末世滋蔓则为之作谥
  景王未崩妻称穆后非礼
  景王未崩妻称穆后如此之类皆非礼也
  诸侯无重娶有继室继室不称夫人
  经传之说诸侯惟有继室之文皆无重娶之礼故知元妃死则次妃摄治内事次妃谓侄娣与媵诸妾之最贵者释例曰夫人薨不更聘必以侄娣媵继室是夫人之侄娣与二媵皆可以继室也适庶交争祸之大者礼所以别嫌明疑防㣲杜渐故虽摄治内事犹不得称夫人又异于馀妾故谓之继室妻处夫之室故书传通谓妻为室言继续元妃在夫之室
  手文必古文非隶书
  妇人谓嫁曰归隐二年公羊传文也以其手之文理自然成字有若天之所命使为鲁夫人然故嫁之于鲁也成季唐叔亦有文在其手曰友曰虞曰下不言为此传言为鲁夫人者以宋女而作他国之妻故传加为以示异耳非谓手文有为字故鲁夫人之上有为字也仲子手有此文自然成字似其天命使然故云有若天命也隶书起于秦末手文必非隶书石经古文虞作□鲁作𣥏手文容或似之其友及夫人固当有似之者也
  十一继室贵于诸妾母贵则子宜为君
  继室虽非夫人而贵于诸妾惠公不立太子母贵则宜为君隐公当嗣父世正以祯祥之故仲子手有夫人之文其父爱之有以仲子为夫人之意故追成父志以位让桓但为桓尚少未堪多难是以立桓为太子帅国人而奉之已则且摄君位待其年长故于岁首不即君位传于元年之前预发此语者为经不书公即位传是谓先经以始事也
  十二郑以正朔三而改孔自古皆建寅
  郑康成依据纬候以正朔三而改自古皆相变如孔安国以自古皆用建寅为正惟殷革夏命而用建丑周革殷命而用建子杜无明说
  十三夏即位春已称元秋冬改元春夏即冠年
  定公元年不书正月者正月之时定公未立即位在于六月岁首未得朝正公之即位别见下文正月无所可见故不书也然则定以六月即位乃可改元正月已称元年者未改之日必乘前君之年既改之后方以元年纪事及其史官定䇿须有一统不可半年从前半年从后虽非年初亦统此岁故入年即称元也释例曰癸亥公之丧至自干侯戊辰公即位丧在外逾年乃入故因五日改殡之节国史用元年即位之礼因以此年为元年也古法既然故汉魏以来虽秋冬改元史于春夏即以元年冠之是有因于古也
  十四诸侯于封内各得改元
  天子之封诸侯也割其土壤分之臣民使之专为已有故诸侯于其封内各得改元传说郑国之事云僖之元年朝于晋简之元年士子孔卒是诸侯皆改元非独鲁也
  十五天子盟诸侯之礼之时之法
  诸侯俱受王命各有寰宇上事天子旁交邻国天子不信诸侯诸侯自不相信则盟以要之凡盟礼杀牲㰱血告誓神明若有背违欲令神加殃咎使如此牲也曲礼曰约信曰誓莅牲曰盟周礼天官玉府职曰若合诸侯则共珠盘玉敦夏官戎右职曰盟则以玉敦辟盟遂役之赞牛耳桃茢秋官司盟职曰掌盟载之法凡邦国有疑㑹同则掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神郑𤣥以为盘敦皆器名也珠玉以为饰
  十六诸侯盟之坛之神之牲及口血坎埋
  合诸侯者必割牛耳取其血㰱之以盟敦以盛血盘以盛耳将㰱则戎右执其器为众陈其载辞使心皆开辟司盟之官乃北面读其载书以告日月山川之神既告乃尊卑以次㰱戎右传敦血以授当㰱者令含其血既㰱乃坎其牲加书于上而埋之此则天子㑹诸侯使诸侯聚盟之礼也凡天子之盟诸侯十二岁于方岳之下故传云再㑹而盟以显昭明若王不巡守及诸侯有事朝王即时见曰㑹殷见曰同亦为盟礼其盟之法案觐礼为坛十有二寻深四尺加方明于其上方明者木也方四尺设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭朝诸侯于坛讫乃加方明于坛而祀之列诸侯于庭玉府共珠盘玉敦戎右以玉敦辟盟遂役之赞牛耳桃茢司盟北面诏告明神诸侯以次㰱血郑注觐礼云王之盟其神主日王官之伯盟其神主月诸侯之盟其神主山川是盟礼之略也若诸侯之盟亦有坛知者故柯之盟公羊传称曹子以手剑劫桓公于坛是也其盟神则无复定限故襄十一年传称司慎司盟名山名川群神群祀先王先公七姓十二国之祖是也其盟用牛牲故襄二十六年传云㰱用牲又哀十七年传云诸侯盟谁执牛耳是也其杀牛必取血及耳以手执玉敦之血进之于口知者定八年涉佗捘卫侯之手及捥又襄九年传云与大国盟口血未干是也既盟之后牲及馀血并盟载之书加于牲上坎而埋之故僖二十五年传云宵坎血加书是也
  十七大国制盟辞小国尸其事
  春秋之世不由天子之命诸侯自相与盟则大国制其言小国尸其事官虽小异礼则大同故释例曰盟者杀牲载书大国制其言小国尸其事珠盘玉敦以奉流血而同㰱是其事也其盟载之辞则传多有之
  十八称君为罪君称国称人为国讨
  国讨者谓称国若人称国称人则明其为贼言一国之人所欲讨也今称郑伯指言君自杀弟若弟无罪然讥其失兄之教不肯早为之所乃是养成其恶及其作乱则必欲杀之故称郑伯所以罪郑伯也传例母弟称弟段实母弟以其不为弟行故去弟以罪段也两罪之者明兄虽失教而段亦凶逆也释例曰兄而害弟者称弟以章兄罪弟又害兄则去弟以罪弟身统论其义兄弟二人交相杀害各有曲直存弟则示兄曲也郑伯既失教若依例存弟则嫌善段故特去弟两见其义是其说也襄三十年天王杀其弟佞夫传曰罪在王则与郑伯同讥而佞夫不去弟者释例曰佞夫称弟不闻反谋也郑段去弟身为谋首也然则佞夫不与反谋罪王而不罪佞夫故称弟也传例战败克取两国之文段实郑臣而言克段故中明传意以解之得隽曰克庄十一年传例也国讨例在庄二十二年者彼经书陈人杀其公子御寇实君杀太子而称陈人者陈人恶其杀太子之名故不称君父以国讨公子告也传称陈人杀其太子御寇以实言之明经所书国讨之例也彼无凡例而言例者正以此传云称郑伯讥失教也言称是仲尼变例也称君为罪君则知称人为国讨序云推变例以正褒贬即此类也
  十九平迁王城敬迁成周春秋后二百馀年周亡
  幽王为犬戎所杀平王迁都王城今河南县是也平王四十九年鲁隐公之元年也敬王又迁成周今洛阳是也敬王三十九年获麟之岁也四十三年而敬王崩敬王子元王九年春秋之传终矣元王以下十一世二百二十六年而周亡也周本纪武王至平王凡十三王兄弟相及者一人平王是武王十一世孙也
  二十天王以仲子者桓母故赗之时仲子未薨
  仲子乃惠公妾耳王使赗之者隐立桓为太子成桓母为夫人天王知其然故遣赗惠公因即赗之杜言仲子者桓公之母正见此意不然仲子为桓母传有明文不须解惠公薨在往年明年仲子始薨葢于时有疾王谓之已薨故使宰喧并归惠公仲子之赗
  二十一
妇人于法无谥当以字配姓
  男子之有谥者人君则配王配公大夫或配子或配字皆不以字配姓妇人于法无谥故以字配姓言其正法然也释例曰妇人无外行于礼当系夫之谥以明所属是言妇人不合谥也系夫谥者夫人而已众妾不合系夫正当以字配姓也其声子戴妫有谥者皆越礼妄作也二十二客主皆㣲无名国地国主亦与盟
  春秋之例若是命卿则名书于经此盟客主无名故知皆是㣲者公羊传曰孰及之内之㣲者也榖梁传曰及者何内卑者也宋人外卑者也卑㣲言非卿也客谓宋主谓鲁
  二十三公卿大夫士书爵字名人等例
  僖二十四年传富辰说周公封建亲戚以藩屏周而云邢茅胙祭则祭之初封畿外之国也穆王之时有祭公谋父今有祭伯世仕王朝葢本封绝灭食采于王畿也庄二十三年祭叔来聘注以为祭叔为祭公来聘鲁天子内臣不得外交是祭于此时为畿内之国仍有封爵故言诸侯为王卿士也释例曰王之公卿皆书爵祭伯凡伯是也大夫称字南季荣叔是也元士中士称名刘夏石尚是也下士称人公㑹王人于洮是也其或称祭公举官而言之此其定例也然春秋之世有王之卿士无采地者若王叔陈生伯舆之属是也但未知书经其称云何杜既云公卿称爵而王子虎及刘卷卒称名者彼是天王为赴以名告鲁如诸侯之例薨则称名此云公卿称爵者谓聘使往还与彼为异也
  二十四卿无爵或书字大夫有爵或亦书爵
  又襄十五年注云天子卿书字者以传云刘夏逆王后于齐卿不行非礼也以刘夏非卿书名若卿则应书字以名字相对故举以言焉其实卿书爵也此祭伯若王使来当云天王使祭伯来聘亦如天王使凡伯来聘今以自来为文明非王命而私行也刘炫云卿而无爵或亦书字大夫有爵或亦书爵传称王叔陈生与伯舆争政俱是卿士并不言爵又滕侯之先为周卜正书称齐侯吕伋为虎贲氏则大夫或有爵也然则大夫有爵不可舍爵而书字卿而无爵不可越字而书名葢有卿士亦书字大夫亦书爵也王臣之见经者众祭伯凡伯毛伯单伯召伯尹子单子刘子其间未必无大夫荣叔南季家父叔服其间未必无卿但无明证故依例解之襄十五年注云天子卿书字是言天子卿有书字之理二十五卿佐之丧托书日不书日以见义
  释例曰君之卿佐是谓股肱股肱或亏何痛如之疾则亲问焉丧则亲与小敛大敛慎终归厚之义也故仲尼修春秋卿佐之丧公不与小敛则不书日示薄厚戒将来也即以新死小敛为文则但临大敛及不临其丧亦同不书日也襄五年冬十二月辛未季孙行父卒传曰大夫入敛公在位是公与小敛则书日之事也其翚柔溺等生见经传死而不书卒者皆不以卿礼终也
  二十六辨隐庄闵僖不书即位
  传不书即位摄也正义曰摄训持也隐以桓公幼小且摄持国政待其年长所以不行即位之礼史官不书即位仲尼因而不改故发传以解之公实不即位史本无可书庄闵僖不书即位义亦然也旧说贾服之徒以为四公皆实即位孔子修经乃有不书故杜详辨之
  二十七何休以诸侯无摄郑难之
  膏肓何休以为古制诸侯幼弱天子命贤大夫辅相为政无摄代之义昔周公居摄死不记崩今隐公生称侯死称薨何因得为摄者周公摄政仍以成王为主直摄其政事而已所有大事禀王命以行之致政之后乃死故卒称薨不称崩隐公所摄则位亦摄之以桓为太子所有大事皆专命以行摄位被杀在君位而死故生称公死称薨是与周公异也公羊以诸侯无摄郑引公羊难云宋穆公云吾立乎此摄也郑亦不从何说也
  二十八邾仪父得王命必在北杏后
  正义曰庄十三年㑹北杏邾人在焉贾服云时已得王命邾今无爵得与鲁盟北杏㑹齐何须有爵庄十五年㑹于鄄传曰齐始霸则齐桓为霸自鄄㑹始耳北杏之时诸侯未从霸功未立桓尚未有殊勲仪父何足可纪且齐桓未有功于王焉能使王命之其得王命必在北杏之后但未知定是何年耳
  二十九申吕齐许皆姜姓申改封谢
  外传说伯夷之后曰申吕虽衰齐许犹在则申吕与齐许俱出伯夷同为姜姓也国语曰齐许申吕由大姜言由大姜而得封也然则申之始封亦在周兴之初其后中绝至宣王之时申伯以王舅改封于谢诗大雅嵩高之篇美宣王褒赏申伯云王命召伯定申伯之宅是其事也地理志南阳郡宛县故申伯国宛县者谓宣王改封之后也以前则不知其地
  三十段出奔共称共犹晋鄂侯
  段出奔共故称共犹下晋侯之称鄂侯也正义曰贾服以共为谥谥法敬长事上曰共作乱而出非有共德
  三十一隐庄闵僖皆不修即位之礼
  释例曰遭丧继位者每新年正月必改元正位百官以序故国史皆书即位于䇿以表之隐既继室之子于弟应立而寻父娶仲子之意委位以让桓天子既已定之诸侯既已正之国人既已君之而隐终有推国授桓之心所以不行即位之礼也隐庄闵僖居君位皆有故而不修即位之礼或让而不为或痛而不忍或乱而不得礼废事异国史固无所书非行其礼而不书于文也







  春秋左传要义卷一



  钦定四库全书
  春秋左传要义卷二
  宋 魏了翁 撰
  隐公元年
  诸说雉不同杜以长三丈为正
  定十二年公羊传曰雉者何五板而堵五堵而雉何休以为堵四十尺雉二百尺许慎五经异义戴礼及韩诗说八尺为板五板为堵五堵为雉板广二尺积高五板为一丈五堵为雉雉长四丈古周礼及左氏说一丈为板板广二尺五板为堵一堵之墙长丈高丈三堵为雉一雉之墙长三丈高一丈以度其长者用其长以度其高者用其高也诸说不同必以雉长三丈为正者以郑是伯爵城方五里大都三国之一其城不过百雉则百雉是大都定制因而三之则侯伯之城当三百雉计五里积千五百步步长六尺是九百丈也以九百丈而为三百雉则雉长三丈贾逵马融郑𤣥王肃之徒为古学者皆云雉长三丈故杜依用之
  侯伯城方五里约考工记文
  侯伯之城方五里亦无正文周礼冬官考工记匠人营国方九里旁三门谓天子之城天子之城方九里诸侯礼当降杀则知公七里侯伯五里子男三里以此为定说也但春官典命职乃称上公九命侯伯七命子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以命数为节
  郑氏考工典命城方若干里凡两解
  郑𤣥以为国家国之所居谓城方也如典命之言则公当九里侯伯七里子男五里故郑𤣥两解之其注尚书大传以天子九里为正说又云或者天子之城方十二里诗文王有声笺言文王城方十里大于诸侯小于天子之制论语注以为公大都之城方三里皆以为天子十二里公九里也其驳异义
  杜以典命国家非谓城居
  又云郑伯城方五里以匠人典命俱是正文因其不同故两申其说今杜无二解以侯伯五里为正者葢以典命所云国家者自谓国家所为之法礼义之度未必以为城居也定以王城方九里依此数计之则王城长五百四十雉其大都方三里长一百八十雉中都方二里又二百四十步长一百八雉也小都方一里长六十雉也公城方七里长四百二十雉其大都方二里又一百步长一百四十雉也中都方一里又一百二十步长八十四雉也小都方二百三十三步二尺长四十六雉又二丈也侯伯城方五里长三百雉其大都方一里又二百步长百雉也中都比王之小都其小都方一百六十六步四尺长三十三雉又一丈也子男城比王之大都其大都比侯伯之中都其中都方一百八十步长三十六雉也小都方百步长二十雉也考工记曰王宫门阿之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉门阿之制以为都城之制宫隅之制以为诸侯之城制然则王之都城隅高五丈城葢高三丈诸侯城隅高七丈城葢高五丈也三丈以下不复成城其都城葢亦高三丈也
  段不言弟不言奔不以国讨为文
  如二君故曰克正义曰谓实非二君隽杰疆盛如似二君伐而胜之然后称克非谓真是二君也若真是二君则以战袭败取为文夫子未修之前应云郑伯之弟段出奔共与秦伯之弟针出奔晋同也以其不弟故不言弟志在于杀故不言奔然则郑伯亦是旧史之文而得为新意者段以去弟为贬宜以国讨为文仍存郑伯见其失教其文虽是旧史即是仲尼新意也
  郑伯后来始有杀心服谓本意欲杀
  郑伯之于段也以其母所钟爱顺母私情分之大邑恣其荣宠实无杀心但大叔无义恃宠骄盈若㣲加裁贬则恐伤母意故祭仲欲早为之所子封请往除之公皆不许是其无杀心也言必自毙厚将崩者止谓自损其身不言恶能害国及其谋欲袭郑祸将逼身自念友爱之深遂起切心之恨由是志在必杀难言出奔此时始有杀心往前则无杀意传称公曰姜氏欲之焉辟害诗序曰不胜其母以害其弟经曰父母之言亦可畏也是迫于母命不得裁之非欲待其恶成乃加诛戮也服䖍云公本欲养成其恶而加诛使不得生出此郑伯之志意也言郑伯本有杀意故为养成其恶斯不然矣传曰称郑伯讥失教也止责郑伯失于教诲之道不谓郑伯元有杀害之心若从本以来即谋杀害乃是故相屠灭何止失教之有且君之讨臣遏其萌渐恶虽未就足得诛之何须待其恶成方始杀害服言本意欲杀乃是诬郑伯也
  礼燕食有牲体殽胾为羮赐贱官
  礼公食大夫及曲礼所记大夫士与客燕食皆有牲体殽胾非徒设羮而已此与华元飨士惟言有羮故疑是古赐贱官之常
  春秋传引诗不皆与今同
  云春秋传引诗不皆与今说诗者同何以昭八年注云叔向时诗义如此所以不同者此是丘明作传称君子之言容可引诗断章评论得失彼是叔向之语事近前代当时讥刺故云叔向时诗义如此也诗注意类谓子孙族类此传意以为事之般类也
  生赗仲子乃宰咺不达时宜
  缓赗惠公生赗仲子事由于王非咺之过所以贬咺者王谓仲子已薨令咺并致其赗仲子尚存赗事须止宰咺知其未薨犹尚致赗是则不达时宜文五年王使荣叔归含且赗不指所赗之人此指言惠公仲子者彼成风未葬不言可知此则惠公已葬子氏未薨若不言其人则不知为谁来赗文九年秦人来归僖公成风之禭亦为年月已逺故指其所禭与此同也季文子求遭丧之礼以行亦豫㐫事不贬者宰咺无丧致赗文子乃量时制宜傋豫不虞古之善教与此不同
  速葬谓之不怀过期为缓
  资父事君生民之所极哀死送终臣子之所尽是以未及期而葬谓之不怀过期而葬谓之缓慢春秋从实而录以示是非天子七月诸侯五月者死月葬月皆通数之也文八年八月天王崩九年二月葬襄王是天子之七月也成十八年八月公薨于路寝十二月葬我君成公是诸侯之五月也宣八年传云礼卜葬先逺日避不怀也是卜逺日不吉乃卜近日避不思亲之嫌也则未及期而葬者不思其亲理在可见故传皆不言其事惟过期乃葬者传言缓以示讥耳桓王以桓十五年崩庄三年乃葬积七年也僖公以其三十三年十一月薨文元年四月乃葬薨葬中有闰积七月也二者并过于期故传皆言缓以讥之也
  十一经不言速葬惟无故而缓则讥
  卫桓公以隐四年三月为州吁所弑五年四月乃葬积十四月也庄公以其三十二年八月薨闵元年六月乃葬积十一月也二者虽亦过期而国有事难故传皆言乱故是以缓原其非慢不以责臣子也
  十二鲁君薨葬惟成公顺礼
  释例曰鲁君薨葬多不顺制惟成公薨于路寝五月而葬国家安静世适承嗣故传见庄之缓举成书顺以包之
  十三士逾月亦与大夫同三月
  士逾月者通死月亦三月也襄十五年十一月晋侯周卒十六年正月葬晋悼公杜云逾月而葬速是逾月亦三月也此注云逾月度月者言从死月至葬月其间度一月也士与大夫不异而别设文其实月数同也膏肓士三月葬今逾月左氏短
  十四天子之丧诸侯不亲奔
  天王之丧诸侯不得越境而奔修服于其国卿共吊葬之礼鲁侯无故而穆伯如周吊此天子崩诸侯遣卿其吊葬之经传也是言礼天子之丧诸侯不亲奔也
  十五郑氏大夫葬数来月非杜㫖
  郑康成云人君殡数来日葬数往月大夫殡葬皆数来日来月士殡葬皆数往日往月士之三月大夫之逾月也郑之此言天子诸侯葬数往月于左氏无害云大夫葬数来月恐非杜㫖苏寛之意以古礼大夫以上殡葬皆数来日来月士殡葬数往日往月空云古礼事无所出不可依用
  十六在床曰尸亦是未葬之称
  曲礼下云在床曰尸在棺曰柩是其相对言耳今以既葬乃来而云不及尸知尸是未葬之通称也葬则尸不复见未葬犹见之故以葬为限也
  十七赗赙含禭皆赠未及葬则无讥
  赗赙含禭总名为赠但未及葬皆无所讥也禭以衣尸含以实口大敛之后无所用之既殡之后犹致之者示存恩好不以充用也
  十八既葬除丧惟杜有此说
  既葬除丧惟杜有此说正以春秋之例皆既葬成君明葬是人君之大节也昭十二年传曰齐侯卫侯郑伯如晋晋侯享诸侯子产相郑伯辞于享请免丧而后听命晋人许之礼也于时郑有简公之丧未葬故请免丧其下传又云六月葬郑简公丘明作传未尝虚举经文而虚言此葬得非终前免丧之言也以此知诸侯既葬则免丧丧服既除则无哭位诸侯既然知天子亦尔尚书高宗亮阴三年不言论语云何必高宗古之人皆然是天子诸侯除服之后皆谅阴终丧也
  十九杜预除丧之说尝为晋人所怪
  晋书杜预传云大始十年元皇后崩依汉魏旧制既葬帝及群臣皆除服疑皇太子亦应除否诏诸尚书㑹仆射卢钦论之惟预以为古者天子诸侯三年之丧始服齐斩既葬除丧服谅暗以居心丧终制不与士庶同礼于是卢钦魏舒问预证据预曰春秋晋侯享诸侯子产相郑伯时简公未葬请免丧以听命君子谓之得礼宰咺归惠公仲子之赗传曰吊生不及哀此皆既葬除服谅暗之证也书传之说既多学者未之思耳丧服诸侯为天子亦斩衰岂可谓终服三年预又作议曰周景王有后世子之丧既葬除丧而宴乐晋叔向讥之曰三年之丧虽贵遂服礼也王虽不遂宴乐以早此亦天子丧事见于古也称高宗不言丧服三年而云亮阴三年此释服心丧之文也讥景王不讥其除丧而讥其宴乐早则既葬应除而违谅暗之节也尧丧舜谅暗三年故称遏宻八音由此言之天子居丧齐斩之制菲杖绖带当遂其服既葬而除谅暗以终之三年无改于父之道故曰百官总已以听冢宰丧服既除故更称不言之美明不复寝苫枕块以荒大政也礼记云三年之丧自天子达又云父母之丧无贵贱一也又云端衰丧车皆无等此通谓天子居丧衣服之制同于凡人心丧之礼终于三年亦无服丧三年之文天子之位至尊万几之政至大群臣之众至广不得同之于凡人故大行既葬祔祭于庙则因疏而除之已不除则群臣莫敢除故屈已以除之而谅暗以终制天下之人皆曰我王之仁也屈已以从宜皆曰我王之孝也既除而心丧我王犹若此之笃也凡我臣子亦安得不自勉以崇礼此乃圣制移风易俗之本也议奏皇太子遂除衰麻而谅暗终丧于时内外卒闻预议多怪或者乃谓其违礼以合时预谓乡人段畅曰兹事体大本欲宣明古典知未合于当今也宜博采典籍为之证据全大分明足以垂示将来畅遂敷通危疑以𢎞指趣其论具存焉杜议引尚书传云亮信也阴黙也为听于冢宰信黙而不言郑𤣥以谅暗为㐫庐杜所不用
  二十诸侯不亲㑹葬
  昭三十年传云先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬昭三年传称文襄之霸君薨大夫吊卿共葬事皆不言诸侯亲㑹葬是诸侯㑹葬非礼也
  二十一隐公让桓不敢为丧主
  改葬惠公公弗临故不书注以桓为太子故隐公让而不敢为丧主隐摄君政故据隐而言















  春秋左传要义卷二



  钦定四库全书
  春秋左传要义卷三
  宋 魏了翁 撰
  隐公二年至四年
  㑹戎据公往故随戎俗为礼
  曲礼云东夷西戎南蛮北狄然则四者是九州之外别名也诗商颂曰自彼氐羌氐羌西戎之国名也杜欲明其在逺无以相形故曰氐羌之别种谓是相类之物耳非谓四者是羌内之别也其实氐羌乃是戎内之别耳戎子驹支云我诸戎饮食衣服不与华同贽币不通言语不达计应不堪㑹盟故解云言顺其俗以为礼也沈氏云㑹据公往戎为主人故得随主人之俗以为㑹礼朝据戎来鲁为主人戎不得从主人之俗故朝礼不成戎是西方之夷必不逺来㑹鲁故知谓居中国若戎子驹支者也驹支事见襄十四年
  春秋卿乃见经注云大夫者亦是卿
  注无骇至八年正义曰春秋之例卿乃见经今名书于经传言司空故知无骇是鲁卿诸名书于经皆是卿也故于此一注以下不复言之又王制云上大夫卿则卿亦大夫也故注多以大夫言卿下注云裂𦈡纪大夫如此之类皆是卿也其名见于传而注云大夫者则其爵真大夫也
  昏礼不称主人亦有辞穷而称
  释例曰天子娶则称逆王后卿为君逆则称逆女其自为逆则称所逆之字尊卑之别也此不言纪侯使裂𦈡而成八年经书宋公使公孙寿来纳币俱是昏礼而立文不同故解之也公羊传曰何以不称使昏礼不称主人然则曷称称诸父兄师友宋公使公孙寿来纳币则其称主人何辞穷也辞穷者何无母也然则纪有母乎曰有有则何以不称母母不通也是妇人之言不通外国故不言君使亦不言母命作自来之文也公羊言无母者称父兄师友宋公不称父兄者诸侯臣其父兄故不得称也昏礼记曰宗子无父母命之亲皆没己躬命之以宗子之尊尚不称父兄况诸侯也其称父兄师友谓大夫以下非宗子者耳昏礼记所云支子则称其宗弟称其兄是也
  隐成仲子为夫人有赴故称薨
  注桓未至三年正义曰妾子为君其母成为夫人敬嬴齐归是也仲子实妾桓未为君故仲子不应称夫人也今称夫人薨是隐成之让桓为太子成其母丧传例曰不赴则不曰薨故知称薨是赴于诸侯故经于此称夫人也五年考仲子之宫公羊传曰桓未君则曷为祭仲子隐为桓立故为桓祭其母也然则何言尔成公意也是言隐公成仲子为夫人也
  日月动物不能不小有盈缩
  三年注日行至七年正义曰古今之言历者大率皆以周天为三百六十五度四分度之一日行比月为迟每日行一度故一岁乃行一周天月行比日为疾每日行十三度十九分度之七故一月内则行一周天又行二十九度过半乃逐及日言一月一周天者略言之耳其实及日之时不啻一周天也日月虽共行于天而各有道每积二十九日过半行道交错而相与㑹集以其一㑹谓之一月每一岁之间凡有十二㑹故一岁为十二月日食者月掩之也日月之道互相出入或月在日表从外而入内或月在日里从内而出外道有交错故日食也二十九日过半月及日者以历家一日分为九百四十分则四百七十分为半今月来及日凡二十九日又四百九十九分是过半校二十九分也日有食之言有物来食之也日月同处则日𬒳月映而形魄不见圣人不言日被月食而云日有食之者以其月不可见作不知之辞
  日月有虽交不食有频交而食
  榖梁传曰其不言食之者何也知其不可知也是言可疑故不言月也朔则交㑹故食必在朔然而每朔皆㑹应每月常食故解之言日月动物虽行度有大量不能不小有盈缩故有虽交㑹而不食者或有频交而食者自隐之元年尽哀二十七年积二百五十五年凡三千一百五十四月惟三十七食是虽交而不食也襄二十一年九月十月频食二十四年七月八月频食是频交而食也
  汉末刘洪推日食加时但无频月法
  食无常月惟正阳之月君子忌之以日食者阴侵阳也当阳盛之月不宜为弱阴所侵故有伐鼓用币之事馀月则否其日食例皆书朔巳已之下经无朔字长历推此己巳实是朔日而不书朔史失之也此注作大判言耳战国及秦历纪全差汉来渐候天时始造其术刘歆三统以为五月二十三分月之二十而日一食空得食日而不得加时汉末㑹稽都尉刘洪作乾象历始推月行迟疾来日食加时后代修之渐益㣲宻今为历者推步日食莫不符合但无频月食法故汉初以来殆将千岁为历者皆一百七十三日有馀而始一交㑹未有频月食者今频月而食乃是正经不可谓之错误也考之历术事无不验不可谓之疏失由是注不能定故未言之也
  汉史晦频食及榖梁书日食例
  又汉书高祖本纪高祖即位三年十月十一月晦日频食则日有频食之理其解在襄二十四年榖梁传曰言日不言朔食晦日也朔日并不言食晦夜也朔日并言食正朔也言朔不言日食既朔也
  君氏犹言母氏舅氏
  君氏卒正义曰君氏者隐公之母声子也谓之君氏者言是君之母氏也母之与子氏族必异故经典通呼母舅为母氏舅氏言其与已异氏也
  书武氏子父丧未终王未命
  注武氏至释也正义曰武氏者天子大夫之姓直云武氏子不书其字则其人未成为大夫也此人父丧已终宜嗣父位但平王未命而崩新王居丧未得行其爵命政事听于冢宰冢宰使之适鲁冢宰不得专命故作自来之文传言王未葬者意兼两事王丧在殡新王不得加臣爵位故此人仍繋父族王又不得命臣出行故此人不称王使以未葬之故阙此二事
  十一㑹他国葬大夫得正而卿过礼
  释例曰先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬及其失也礼过于重文襄之伯因而抑之诸侯之丧大夫吊卿共葬事夫人之丧士吊大夫送葬犹过古制故公子遂如晋葬襄公传不言礼葬秦景公传曰大夫如秦葬景公特称礼也一以示古制二以示书他国之葬必须鲁㑹三以示奉使非卿则不书于经此丘明之㣲文也是言大夫得正而卿过礼也
  十二不祔赴反哭不称薨夫人葬
  礼檀弓记葬礼云既封有司以几筵舍奠于墓左及日中而虞士丧礼既葬乃反哭于庙遂适殡宫而虞是既葬日中自墓反虞于正寝正寝即殡宫也僖三十三年传与檀弓记皆云卒哭而祔丧服小记曰妇祔祖姑杂曰妾祔于妾祖姑是祔于姑者祔于祖姑也夫人与
  君同体死必赴于邻国若不以赴告于邻国则夫人之礼不成尊成以否义由赴告成尊之状在于书薨故赴则称薨不赴则不称薨也礼适祔于适祖姑妾祔于妾祖姑亦既不祔于姑便是适妾莫辩故祔则称夫人不祔则不称夫人也既葬于墓反哭于寝哀之尤极情之最切既葬而不反哭全是不念其亲葬与不葬殆无以异故不反哭则不书葬也皆所以惩臣子责其不行礼也
  十三仲子未必祔姑以赴称夫人薨
  赴同祔姑皆是夫人之礼故赴而不祔祔而不赴则皆曰夫人某氏薨惠公自有元妃别为仲子立庙则仲子未必祔姑葢以赴同之故得称夫人薨也
  十四隐以摄不成礼于声子故称君氏
  释例曰凡妾子为君其母犹为夫人虽先君不命其母母以子贵其适夫人薨则尊得加于臣子外内之礼皆如夫人矣故姒氏之丧责以小君不成成风之丧王使㑹葬传曰礼也隐以让桓摄位故不成礼于声子假称君氏以别凡妾媵葢是一时之宜隐之至义也是其辟仲子之意也
  十五公羊以宋祸罪宣公此传善之
  公羊传言宋之祸宣公为之尤其舍子立弟果令冯有争心以冯之争为宣公之过今此传善宣公故申明其事若使帅义而行则殇公宜受此命宜荷此禄但公子冯不帅父义失其咸宜故知人之称惟在宣公止善宣公知穆公耳冯自争国非宣公之罪故善之传言使公子冯出居于郑则是父使之出注言忿而出奔者四年传曰公子冯出奔郑郑人欲纳之又卫告宋曰君若伐郑以除君害是冯出奔郑求入欲害宋国也父使居郑欲以辟殇公冯乃因郑欲以害殇公故据父言之则云使之出居据冯言之则云忿而出奔各从其实而为之文也
  卜六齐始封及田氏夺齐始末
  卫庄至庄姜正义曰齐国侯爵谱云姜姓太公望之后其先四岳佐禹有功或封于吕或封于申故太公曰吕望也太公股肱周室成王封之于营丘今临淄是也僖公九年鲁隐公之元年也简公四年获麟之岁也简公弟平公十三年春秋之传终矣平公二十五年卒后二世七十年而田氏夺齐太公之后灭矣
  十七君在西北太子处东宫取干震
  得臣为太子云常处东宫者四时东为春万物生长在东西为秋万物成就在西以此君在西宫太子当处东宫也或可据易象西北为乾乾为君父故君在西东方震震为长男故太子在东也
  十八赋硕人是自作诗亦曰赋
  所为赋硕人也正义曰此赋谓自作诗也班周曰不歌而诵亦曰赋郑𤣥云赋者或造篇或诵古然则赋有二义此与闵二年郑人赋清人许穆夫人赋载驰皆初造篇也其馀言赋者则皆诵古诗也
  十九陈始封及楚灭陈始末
  又娶于陈正义曰陈国侯爵谱云妫姓虞舜之后当周之兴有虞遏父者为周陶正武王赖其利器用与其先圣之后以元女大姬妃遏父之子满封于陈赐姓曰妫号胡公桓公二十三年鲁隐公之元年也湣公二十一年获麟之岁也二十四年楚灭陈此当桓公时二妫葢桓公姊妹也
  二十服以骄奢淫泆从邪起刘谓所以自邢
  骄谓恃已陵物奢谓夸矜僣上淫谓嗜欲过度泆谓放恣无艺此四者之来从邪而起故服䖍云言此四者过从邪起是也刘炫云此四者所以自邪己身言为之不已将至于邪邪谓恶逆之事刘又难服云邪是何事能起四过若从邪起何须云四者之来宠禄过也
  二十一引传事以释六逆
  楚公子申多受小国之赂以逼子重子辛是贱人而妨贵人也邾捷菑以弟而欲夺兄位是年少而陵年长也齐东郭偃棠无咎专崔氏之政而侮崔成崔疆是疏逺而间亲戚也晋胥童夷羊五得君宠而去三郤是新臣而间旧臣也息伐郑曹奸宋是小国而加大国也陈灵蔡景奸秽无度是邪淫而破正义也
  二十二东楼公封杞至楚灭杞始末
  四年莒人至牟娄正义曰谱云杞姒姓夏禹之苖裔武王克殷求禹之后得东楼公而封之于杞今陈留雍丘县是也九世及成公迁縁陵文公居淳于成公始见春秋湣公六年获麟之岁也湣公弟哀公三年春秋之传终矣哀公十年卒自哀公以下二世十三年而楚灭杞
  二十三公子晋法当书入变文书立
  成十八年传例曰凡去其国国逆而立之曰入此公子晋去卫居邢卫人迎而立之于法正当书入宜与齐小白同文传言书曰卫人立晋众也是仲尼善其得众故改常例变文以示义也
  二十四杞迁淳于缘陵始末
  襄二十九年晋帅诸侯城杞昭元年祁午数赵文子之功云城淳于是知淳于即杞国之都也僖十四年诸侯城缘陵而迁杞不知从何而迁故云淳于公亡国杞似并之而迁居其地僖十四年又从淳于而迁于縁陵襄二十九年又从缘陵而迁于淳于以无明文疑不敢质故言推寻事迹似当然也虽然淳于为杞所并定似不虚而迁都淳于未有事迹自雍丘而迁缘陵亦可知矣而杜必言迁都淳于又从淳于迁缘陵者以桓六年淳于公亡国襄二十九年又杞都淳于始末是杞之所有又杞之所都故疑未都缘陵之前亦都淳于也
  二十五春秋书氏族例多不合则云未赐族
  释例曰寻案春秋诸氏族之称甚多参差而先儒皆以为例欲托之于外赴则患有人身自来者例不可合因以辟陋未赐族为说弑君不书族者四事州吁无知不称公子公孙贾氏以为弑君取国故以国言之案公子商人亦弑君取国而独称公子宋督贾氏以为督有无君之心故去氏案传自以先书弑君见义不在於氏也宋万贾氏以为未赐族案传称南宫长万则为已氏南宫不得为未赐族也执杀大夫不书族者二事楚杀得臣与宜申贾氏皆以为陋案楚杀大夫公子侧大夫成熊之等六七人皆称氏族无为独于此二人陋也欲以为通例则有若此之错欲以为无义例则传曰嘉之故不名书曰仲孙嘉之书曰崔氏非其罪翚溺帅师皆曰疾之称族尊君命舍族尊夫人尊晋罪已之文炳然著明以此推之知亦非仲尼所遗也斯葢非史䇿旧法故无凡例当时诸国以意而赴其或自来聘使者辞有详略仲尼修春秋因采以示义义之所起则刋而定之不者即因而示之不皆刋正也故蔡人嘉赴而经从称季传曰蔡人嘉之书崔氏传亦曰且告以族明皆从其本也书司马华孙来盟亦无他比知非大例也然则总而推之春秋之义诸侯之卿当以名氏备书于经其加贬损则直称人若有褒异则或称官或称氏若内卿有贬则特称名文不宜言鲁人故异于外也若无褒无贬传所不发者则皆就旧文或未赐族或时有详略也二十六庄以上弑君不书氏闵以下书氏
  推寻经文自庄公以上诸弑君者皆不书氏闵公以下皆书氏亦足明时史之异同非仲尼所皆刋也是杜解州吁不称公子之意杜知然者正以经之所书无常比例
  二十七弑君者列于㑹则不复讨
  春秋之世王政不行赏罚之柄不在天子弑君取国为罪虽大若已列于诸侯㑹者则不复讨也其有臣子杀之即与弑君无异未必礼法当然要其时俗如此宣公杀恶取国纳贿于齐以请㑹传曰㑹于平州以定公位杜云篡立者诸侯既与之㑹则不得复讨臣子杀之与弑君同故公与齐㑹而位定是其义也释例又云诸侯篡立虽以㑹诸侯为正此列国之制也至于国内䇿名委质即君臣之分已定故诸杀不成君者亦与成君同义然杜前注云篡立者诸侯既与之㑹臣子杀之与弑君同则若未㑹诸侯臣子杀之不与弑君同似与释例违者释例所云诸弑不成君亦与成君同义者即庄九年齐人杀无知及此年卫人杀州吁以其未㑹诸侯故不书爵犹不从两下相杀之例故云亦与成君同义若既㑹诸侯则臣弑称爵则文十八年齐人弑其君商人是也曹伯负刍杀其太子而自立成十五年诸侯同盟于戚曹伯既列于㑹然后晋人执之十六年传称曹人请于晋曰若有罪则君列诸㑹矣是列㑹即成君矣此州吁未列于㑹故不称君


  春秋左传要义卷三



  钦定四库全书
  春秋左传要义卷四
  宋 魏了翁 撰
  隐公四年至五年
  蔡姬姓始封及楚灭
  蔡国侯爵谱云蔡姬姓文王子叔度之后也武王封之于汝南上蔡为蔡侯作乱见诛其子蔡仲成王复封之于蔡至平侯徙新蔡昭侯徙九江下蔡宣侯二十八年鲁隐公之元年也昭侯子成侯十年获麟之岁也成侯子声侯四年春秋之传终矣声侯十四年卒至声侯以下二世二十八年而楚灭蔡地理志云汝南上蔡县故蔡国周武王弟叔度所封
  庙成迁入木主故始用六佾
  九月至六羽正义曰三年之内木主特祀于寝宫庙初成木主迁入其中设祭以安神也祭则有乐故初献六羽初始也往前用八今乃用六也献者奏也奏进声乐以娯神也六羽谓六行之人秉羽舞也注成仲至名宫正义曰考成释诂文也言初献六羽者谓初始而献非在后恒用知者案宣十五年初税亩杜云遂以为常故云初云成仲子宫安其主而祭之以其与献羽连文知考谓祭以成之非谓始筑宫成也又解立宫之意惠公以仲子手有夫人之文因即娶之虽不以为夫人有欲以为夫人之意礼诸侯不再娶于法无二适孟子入惠公之庙仲子无享祭之所葢隐公成父之志为别立宫仲子以二年十二月薨四年十二月已再期矣丧毕即应入庙至此始成宫者仲子立庙本非正法丧服既终将为吉祭主无祭处始议立之故晚成也传云始用六佾不书佾而书羽者以公问羽数故书羽也妇人法不当谥仲子无谥故因姓以名宫也
  仲子依群公例称宫宫庙亦互称
  不称庙而言宫者于经例周公称太庙群公称宫故仲子依例称宫也若然案文十三年太室屋坏太庙称室者谓太庙之室屋坏耳若传文则太庙或称宫即太宫之椽是也群公或称庙即同宗于祖庙同族于祢庙是也
  非讲大事备器用为不轨不物
  臧僖至败也正义曰人君一国之主在民之上当直已而行之以法驱民而纳之于善故云人君将纳民于轨物者也言当为轨为物纳民于其中也既言民归轨物更解轨物之名故讲习大事以凖度轨法度量谓之为轨凖度轨量即谓习战治兵祭祀之属是也取鸟兽之材以章明物色采饰谓之为物章明物采即取材以饰军国之器是也刘炫云捕鱼猎兽其事相类此谏大意言人君可观猎兽不可观捕鱼凡物者广言诸物鸟兽鱼鳖之类也材谓所有皮革毛羽之类也器谓车马兵甲军国所用之物也凡此诸物捕之不足以讲习兵事其材不足以充备器用如此者则人君不亲举焉其意言猎之坐作进退可以教战陈兽之齿牙皮革足以充器用人君可以观之捕鱼不足以教战陈鳞甲不足以为器用人君不宜观之
  公子𫸩而云臧僖伯传追书氏
  僖伯名𫸩字子臧世本云孝公之子即此冬书公子𫸩卒是也谥法小心畏忌曰僖是僖为谥也诸侯之子称公子公子之子称公孙公孙之子不得祖诸侯乃以王父之字为氏计僖伯之孙始得以臧为氏今于僖伯之上已加臧者葢以僖伯是臧氏之祖传家追言之也
  左氏蒐苗狝狩之名与榖异
  周礼大司马职中春教振旅遂以蒐田中夏教茇舍遂以苗田中秋教治兵遂以狝田中冬教大阅遂以狩田其名亦与此同郑𤣥解苗田与此小异言择取不孕任者若治苗去不秀实者孙炎亦然桓四年公羊传曰春曰苗秋曰蒐冬曰狩三名既与礼异又复夏时不田榖梁传曰四时之田皆为宗庙之事也春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩皆与礼异者良由㣲言既绝曲辨妄生丘明亲受圣师故独与礼合汉代古学不行明帝集诸学士作白虎通义因榖梁之文为之主说虽名通义义不通也故先儒皆依周礼左传尔雅之文而为之说
  治兵振旅二文其礼皆同
  释诂文治兵振旅坐作进退其礼皆同所异者惟长㓜先后耳释天云出为治兵尚威武也入为振旅反尊卑也孙炎曰出则㓜贱在前贵勇力也入则尊老在前复常法也庄八年榖梁传曰出曰治兵习战也入曰振旅习战也公羊传曰出曰治兵入曰振旅其礼一也皆习战也是其礼同也何休公羊为出曰祠兵休云杀牲飨士卒郑𤣥诗笺引公羊亦作治兵是其所见本异也此治兵振旅亦四时教之但于三年大习详其文耳周礼春教振旅秋教治兵者四时教民各以其宜春即止兵收众专心于农秋即缮甲厉兵将威不轨故异其文耳桓二年传例曰凡公行告于宗庙反行饮至彼饮至在庙知此言饮至亦饮于庙
  数军实谓车徒器械及所获
  军之资实惟有车徒器械猎则有所获诗序车攻美宣王修车马备器械因田猎而选车徒故知数军实者数车徒器械及所获也说文云械器之总名虞喜云器械谓铠甲兜鍪也宣十二年传言楚国无日不讨军实而申儆之襄二十四年传曰齐社蒐军实使客观之二注并云军器不言车徒及所获者彼无猎事
  取猥杂之物非诸侯所亲
  若夫至及也正义曰山林之实谓材木樵薪之类川泽之实谓蓤芡鱼蟹之属此皆器用之所资须贱人所守掌非人君所宜亲及之也此虽意谏观鱼广言小事故注云取此杂猥之物以资器傋非诸侯所亲也杂猥谓诸杂猥碎也资谓器之资财待此以备器之所用及所盛皆是也榖梁传曰礼尊不亲小事卑不尸大功鱼卑者之事也公观之非正与此同也若然月令季冬命渔师始渔天子亲往尝鱼先荐寝庙彼礼天子亲往此讥公者彼以时鱼絜美取之以荐宗庙特重其事天子亲行意在敬事鬼神非欲以为戏乐隐公观鱼志在游戏故讥之也
  晋始封至韩赵魏分晋
  晋国侯爵谱云姬姓武王子唐叔虞之后也成王灭唐而封之今太原晋阳县是也燮父改之曰晋燮父之孙成侯徙都曲沃今河东闻喜县是也穆侯徙都绛鄂侯二年鲁隐公之元年也定公三十一年获麟之岁也出公八年而春秋之传终矣出公十七年卒自出公以下五世八十二年而韩赵魏灭晋
  十一将万问羽万是舞之大名不同羽
  注万舞也正义曰案公羊传曰万者何干舞也龠者何羽舞也则万与羽不同今传云将万焉问羽数于众仲是万与羽为一者万羽之异自是公羊之说今杜直云万舞也则万是舞之大名也何休云所以仲子之庙惟有羽舞无干舞者妇人无武事独奏文乐也刘炫云公羊传曰万者云云龠者云云羽者为文万者为武武则左执朱干右秉玉戚文则左执龠右秉翟此传将万问羽即似万羽同者以当此时万羽俱作但将万而问羽数非谓羽即万也经直书羽者与传互见之注六六三十六人正义曰何休说如此服䖍以用六为六八四十八大夫四为四八三十二士二为二八十六杜以舞势宜方行列既减即每行人数亦宜减故同何说也或曰襄十一年郑人赂晋侯以女乐二八为二佾之乐知自上及下行皆八人斯不然矣彼传见晋侯减乐之半以赐魏绛因歌锺二肆遂言女乐二八为下半乐张本耳非以二八为二佾若二八即是二佾郑人岂以二佾之乐赂晋侯岂以一佾之乐赐魏绛
  十二鲁唯文周庙得用八他公亦僭
  注鲁惟至用六正义曰襄十二年传曰鲁为诸姬临于周庙是鲁立文王之庙也文王天子自然用八礼记祭统曰昔者周公旦有勲劳于天下成王康王赐之以重祭朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁明堂位曰命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是周公之庙用八也传曰始用六佾则知以前用八何休云僭齐也下效上之辞鲁之僭效必有所因故本其僭之所由言由文王周公庙用八佾他公之庙遂因仍僭而用之今隐公详问众仲众仲因明大典公从其言于仲子之庙初献六羽故传亦因言始用六佾谓仲子之庙用六佾他公则仍用八也至襄昭之时鲁犹皆亦用八故昭二十五年公羊传称昭公谓子家驹曰吾何僭哉答曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之礼也是昭公之时僣用八也此减从正礼尚书于经若更僭非礼无容不书自此之后不书僣用八佾知他庙僣而不改故杜自明其证其后季氏舞八佾于庭知唯在仲子庙用六也
  十三大夫书卒不书葬
  公子𫸩卒注大夫书卒不书葬葬者臣子之事非公家所及正义曰檀弓下云君于大夫将葬吊于宫君亲吊之而不书者吊丧问疾人君之常假有得失不足褒贬
  十四八方之风凡二说
  夫舞所以节八音而行八风注八音金石丝竹匏土革木也八风八方之风也以八音之器播八方之风手之舞之足之蹈之节其制而叙其情正义曰舞为乐主音逐舞节八音皆奏而舞曲齐之故舞所以节八音也八方风气寒暑不同乐能调阴阳和节气八方风气由舞而行故舞所以行八风也八风八方之风者服䖍以为八卦之风乾音石其风不周坎音革其风广莫艮音匏其风融震音竹其风明庶巽音木其风清明离音丝其风景坤音土其风凉兊音金其风阊阖沈氏云案乐纬云坎主冬至乐用管艮主立春乐用埙震主春分乐用鼓巽主立夏乐用笙离主夏至乐用弦坤主立秋乐用磬兑主秋分乐用锺干主立冬乐用柷敔此八方之音既有二说未知孰是故两存焉















  春秋左传要义卷四
<经部,春秋类,春秋左传要义>



  钦定四库全书
  春秋左传要义卷五
  宋 魏了翁 撰
  隐公六年至十一年
  和而不盟曰平平后乃盟
  六年注和而不盟曰平正义曰宣十五年宋人及楚人平传载其盟辞昭七年燕暨齐平传称盟于濡上似平皆有盟而云不盟者平实解怨和好之辞非要盟也彼自既平之后别为盟耳此与定十年及齐平皆传无盟事定十一年及郑平下乃云叔还如郑莅盟平后乃盟知平非盟也
  渝平传谓更成服氏谓更为约束结平
  传注渝变至更成正义曰渝变也释言文变平者变更前恶而复为和好变即更之义成则平之训故传解渝平谓之更成自狐壤以来与郑不和今日复和故曰更成言更复狐壤以前之好也服䖍云为郑所获释而不结平于是更为约束以结之故曰渝平案传公赂尹氏而与之逃归非郑所释安得释而结平也
  唐叔受封九宗五正遂世为晋强家又见定四年
  注翼晋至大夫正义曰唐叔始封受怀姓九宗职官五正者谓周成王灭唐始封唐叔以怀氏一姓九族乃是先代五官之长子孙赐之言五官之长者谓于殷时为五行官长令褒宠唐叔故以其家族赐之耳今云顷父之子嘉父者以顷父旧居职位名号章显嘉父新为大夫未甚著见故繋之于父诸繋父为文者义皆同此也
  滕非亡于齐景世本服注皆误
  滕侯卒正义曰谱云滕姬姓文王子错叔绣之后武王封之居滕今沛郡公丘县是也自叔绣至宣公十七世乃见春秋隐公以下春秋后六世而齐灭之世本云齐景公亡滕案齐景之卒在滕隐之前世本言隐公之后仍有六世为君而云齐景亡滕为谬何甚服䖍昭四年注亦云齐景亡滕是不考校而谬言之地理志云沛郡公丘县故滕国也周文王子错叔绣所封三十一世为齐所灭
  五等总称诸侯
  传凡诸至礼经正义曰诸侯者公侯伯子男五等之总号侯训君也五等之主虽爵命小异而俱是国君故总称诸侯也
  戎朝发币于公卿如晋诣公府卿寺
  注朝而至卿寺正义曰朝于天子献国之所有亦发陈财币于公卿之府寺如今日者如晋时诸州年终遣㑹计之吏献物于天子因令以物诣公府卿寺然自汉以来三公所居谓之府九卿所居谓之寺风俗通曰府聚也公卿牧守府道德之所聚也藏府私府财货之所聚也寺司也庭有法度令官所止皆曰寺释名曰寺嗣也治事者相嗣续于其内
  陈五父㰱如忘志不在
  㰱如忘正义曰㰱谓口含血也当㰱血之时如似遗忘物然故注云志不在于㰱血也服䖍云如而也临㰱而忘其盟载之辞言不精也盟载之辞在于简䇿祝史读以告神非㰱者自诵之何言忘载辞也且忘否在心五父终不自言已忘泄伯安知其忘而讥之
  宿男卒不名不以名赴
  注元年至傋故正义曰于例盟以国地则地主与之元年盟于宿知宿与盟也鲁宋俱是㣲人宿君必不亲与知宿亦大夫盟也盟祷虽异俱是告神荀偃之祷先称君名知大夫聚盟亦各称君名臣盟既称君名则君薨得以名赴宿君之卒宜以名赴鲁今宿男不名自不以名赴非法不得也故引僖二十三年传例以明之言其赴不以名虽知亦不得书也诸君不亲盟而以名赴鲁注云大夫盟于某者义皆出此卫冀隆难杜云周人以讳事神臣子何得以君之名告神又荀偃祷河一时之事耳非正礼也何得知大夫盟先称君名乎杜必为此解者以讳事神谓讳神之名以事其神若祭祖而讳祖之类山川之神尊于诸侯故尚书武成告名山大川云有道周王发则荀偃祷河自称君名于理何怪
  许祊各有鲁别庙今以近两易
  注成王至之田正义曰成王营邑于洛以为居土之中贡赋路均将于洛邑受朝许田近于王城故赐周公许田以为鲁国朝宿之邑诗鲁颂曰居常与许复周公之宇是周公得许田也公羊传曰许田者何鲁朝宿之邑也是许田为鲁朝宿之邑郑请易许田而求祀周公故知后世因在许田之中而立周公别庙焉郑桓公以周宣王之母弟故于泰山之下亦受祊田以为汤沐之邑祊邑内亦有郑先君别庙此时周室既衰王不巡守郑以天子不复巡守则泰山之祀既废祊无所用故欲以祊易许许田近郑祊田近鲁各从本国所近之宜也鲁以许田奉周公之祀易其田则废其祀恐鲁以周公别庙为疑虑将不许云已废泰山之祀而欲为鲁祀周公其实废来已久今始云已废者欲为鲁祀周公故云已废耳方便逊辞以求于鲁也定四年祝佗言康叔之受分物云取于有阎之土以共王职取于相土之东都以㑹王之东蒐有阎之土犹鲁之许田也相土之东都犹郑之祊邑也郑近京师无假朝宿鲁近泰山不须汤沐各受其一卫以道路并逺故两皆有之礼记王制曰方伯为朝天子皆有汤沐之邑于天子之县内然则朝宿之邑亦名汤沐但向京师主为朝王从王巡守主为助祭祭必浴沐随事立名朝宿汤沐亦互言之
  以近许故名许田
  异义左氏说诸侯有大功德乃有朝宿汤沐之邑公羊说以为诸侯皆有朝宿汤沐之邑许慎以公羊为非则杜意亦从许慎公羊传曰此鲁朝宿之邑也则曷为谓之许田讳取周田也讳取周田则曷为谓之许田繋之许也曷为繋之许近许也杜言近许之田是用公羊为说杜依公羊之传邑实近许故以许为名刘君更无所冯直云别有许邑邑自名许非田近许国始名为许以规杜氏非其义也
  十一先配后祖三说杜以楚围事为据
  注针子至后祖正义曰先配后祖多有异说贾逵以配为成夫妇也礼齐而未配三月庙见然后配案昏礼亲迎之夜衽席相连是士礼不待三月也禹娶𡍼山四日即去而有启生焉亦不三月乃配是贾之谬也郑众以配为同牢食也先食而后祭祖无敬神之心故曰诬其祖也案昏礼妇既入门即设同牢之馔其间无祭祀之事先祭乃食礼无此文是郑之妄也郑𤣥以祖为軷道之祭也先为配匹而后祖道言未去而行配案传既言入于郑乃云先配而后祖宁是未去之事也若未去先配则针子在陈讥之何须云送女也此三说皆滞故杜引楚公子围告庙之事言郑忽先逆妇而后告庙故曰先配而后祖此时忽父见在计告庙以否当是庄公之事而讥忽者楚公子围亦人臣矣而自布几筵告于庄共之庙不言禀君之命知逆者虽受父命当自告庙且忽先为配匹而后告祖见其告祖方始讥之知忽自告祖也或可郑伯为忽娶妻先逆而告庙针子见而讥之公子围告庙者专权自由耳非正也
  十二舜以下姓姚胡公始姓妫
  注因其至妫姓正义曰陈世家云陈胡公满者虞帝舜之后也昔舜为庶人时居于妫汭其后因为氏姓妫氏武王克殷得妫满封之于陈是舜由妫汭故陈为妫姓也案世本帝舜姚姓哀元年传称虞思妻少康以二姚是自舜以下犹姓姚也昭八年传曰及胡公不淫故周赐之姓是胡公始姓妫耳史记以为胡公之前已姓妫非也
  十三子孙共姓别氏合族
  注报之至曰陈正义曰胙训报也有德之人必有美报报之以土谓封之以国名以为之氏诸侯之氏则国名是也周语曰帝嘉禹德赐姓曰姒氏曰有夏胙四岳国赐姓姜氏曰有吕亦与赐姓曰妫命氏曰陈其事同也姓者生也以此为祖令之相生虽下及百世而此姓不改族者属也与其子孙共相连属其旁支别属则各自立氏礼记大传曰繋之以姓而弗别百世而昏姻不通者周道然也是言子孙当共姓也其上文云庶姓别于上而戚单于下是言子孙当别氏也氏犹家也传称盟于子晰氏逐瘈狗入于华臣氏如此之类皆谓家为氏氏族一也所从言之异耳释例曰别而称之谓之氏合而言之则曰族例言别合者若宋之华元华喜皆出戴公向鱼鳞荡共出桓公独举其人则曰华氏向氏并指其宗则云戴族桓族是其别合之异也记谓之庶姓者以始祖为正姓髙祖为庶姓亦氏族之别名也姓则受之于天子族则禀之于时君天下之广兆民之众非君所赐皆有族者人君之赐姓赐族为此姓之始祖耳其不赐者各从父之姓族非复人人赐也晋语称黄帝之子二十五人其得姓者十二人天子之子尚不得姓况馀人哉固当从其父耳黄帝之子兄弟异姓周之子孙皆姓姬者古今不同质文代革周代尚文欲令子孙相亲故不使别姓其赐姓者亦少惟外姓妫满之徒耳赐族者有大功德宜世享祀者方始赐之无大功德任其兴衰者则不赐之不赐之者公之同姓葢亦自氏祖字其异姓则有旧族可称不世其禄不须赐也众仲以天子得封建诸侯故云胙土命氏据诸侯言耳其王朝大夫不封为国君者亦当王赐之族何则春秋之世有尹氏武氏之徒明亦天子赐之与诸侯之臣义无异也此无骇是卿羽父为之请族葢为卿乃赐族大夫以下或不赐也诸侯之臣卿为其极既登极位理合建家若其父祖㣲贱此人新升为卿以其位绝等伦其族不复因故身未被赐无族可称鲁挟郑宛皆未赐族故单称名也或身以才举暂升卿位功德犹薄未足立家则虽为卿竟不赐族羽父为无骇请族知其皆由时命非例得之也华督生立华氏知其恐虑不得故早求之也由此而言明有竟无族者鲁之翚挟柔溺名见于经而其后无闻是或不得族也其士㑹之帑处秦者为刘氏伍员之子在齐为王孙氏外传称知果知知伯之将灭自别其族为辅氏如此之类皆是身自为之非复君赐释例曰子孙繁衍枝布叶分始承其本末取其别故其流至于百姓万姓其言自有百姓万姓未必皆君赐也晋语称炎帝姓姜则伯夷炎帝之后姜自是其本姓云赐姓曰姜者黄帝之后别姓非一自以姜姓赐伯夷更使为一姓之祖耳非复因旧姓也犹后稷别姓姬不是因黄帝姓也
  十四死后赐族乃正法生赐非礼
  诸侯至为族正义曰杜意诸侯以字言赐先人字为族也为谥因以为族谓赐族虽以先人之字或用先人所为之谥因将为族以谥为族者卫齐恶宋戴恶之类是也而刘君乃称以谥为族全无一人妄规杜氏非其义也死后赐族乃是正法春秋之世亦有非礼生赐族者华督是也释例曰旧说以为大夫有功德者则生赐族非也至于郑祭仲为祭封人后升为卿经书祭仲以生赐族者检传既无同华氏之文则祭者是仲之旧氏也诸侯以字字有二等檀弓曰㓜名冠字五十以伯仲周道也然则二十有加冠之字又有伯仲叔季为长㓜之字二者皆可以为氏矣服䖍云公之母弟则以长㓜为氏贵适统伯仲叔季是也庶公子则以配字为氏尊公族展氏臧氏是也案郑子人者郑厉公之弟桓十四年郑伯使其弟语来盟即其人也而其后为子人氏不以仲叔为氏则服言公之母弟以长㓜为氏其事未必然也杜以庆父叔牙与庄公异母自然仲叔非母弟族矣其或以二十之字或以长幼之字葢出自时君之命也叔𦙝称叔不称孙而三桓皆称孙俱氏长㓜之字自不同也臧氏称孙展氏不称孙俱氏二十之字自不同也然则称孙与不称孙葢出其家之意未必由君赐也以字为族者谓公之曾孙以王父之字为族也诸侯之子称公子公子之子称公孙公子公孙繋公之常言非族也其或贬责则亦与族同成十四年叔孙侨如如齐逆女传曰称族尊君命也侨如以夫人妇姜氏至自齐传曰舍族尊夫人也宣元年公子遂如齐逆女遂以夫人至事与侨如正同其传直云尊君命尊夫人不言称族舍族既非氏族则不待君赐自称之矣至于公孙之子不复得称公曾孙如无骇之辈直以名行及其死也则赐之族以其王父之字为族也此无骇是公之曾孙公之曾孙必须有族故据曾孙为文言以王父字耳公之曾孙正法死后赐族亦有未死则有族者则叔孙得臣是也公子公孙于身必无赐族之理经书季友仲遂叔𦙝者皆是以字配名连言之故杜注并云字也其荡伯姬者公子荡之妻不可言公子伯姬故繋于夫字言荡伯姬荡非当时之氏其传云立叔孙氏臧僖伯臧哀伯叔孙戴伯之徒皆传家据后追言之耳其公孟𫸩世本以为灵公之子字公孟名𫸩与季友仲遂相似俱以字配名刘炫不达此㫖妄规杜过非也必如刘解生赐族之文证在何处其公之曽孙𤣥孙以外爰及异姓有新升为卿君赐之族葢以此卿之字即为此族案世本宋督是戴公之孙好父说之子华父是督之子计督是公孙耳未合赐族应死后其子乃赐族故杜云督未死而赐族督之妄也沈亦云督之子方可有族耳
  十五同姓异姓取旧官邑为族皆禀之君
  注谓取至时君正义曰旧官谓若晋之士氏旧邑若韩魏赵氏非是君赐则不得为族嫌其居官邑不待公命故云皆禀之时君此谓同姓异姓皆然也服䖍止谓异姓又引宋司城韩魏为证韩与司城非异姓司城又自为乐氏不以司城为族也
  十六震雷之劈历电是光
  九年大雨震电正义曰说文云震劈历震物者电阴阳激曜也河图云阴阳相薄为雷阴激阳为电然则震是雷之劈历电是雷光僖十五年震夷伯之庙是劈历破之雷之甚者为震故何休云震雷也
  十七书大雨雪大雨雹与大水不同文
  大雨雪正义曰说文云雨水从云下也然则雨者天上下水之名既见雨从天下自上下者因即以雨言之雨螽亦称为雨故下雪称雨雪也平原出水为大水直书大水平地尺为大雪不直书大雪而云大雨雪者水从天入地出地乃为多见其在地之多言其出水之大故不言大雨水雪则自天而下即委之于地见其自上而下言其下雪之多故言大雨雪水则俯视雪则仰观故立文有异其大雨雹亦与雪同
  十八传解霖字疑经脱二字
  经当如传言大雨霖以震不当云大雨震电是经脱霖以二字而妄加电也
  十九郑突为三覆以待戎
  衷戎师前后繋之尽殪注为三部伏兵祝聃帅勇而无刚者先犯戎而速奔以遇二伏兵至后伏兵起戎还走祝聃反逐之戎前后及中三处受敌故曰衷戎师殪死也正义曰前后及中三处受敌者前谓第一伏逆其前也后谓祝聃与后伏逐其后也中谓第二伏撃其中也衷戎师者谓戎师在三伏之中殪死也释诂文
  二十史疾翚专进故去公子
  夏翚帅师会齐人郑人伐宋注公子翚不待公命而贪会二国之君疾其专进故去氏正义曰传称羽父先㑹齐侯郑伯是不待公命也贪㑹二国之君自求其名时史疾其专进故贬去公子公子义与氏同故以氏言之
  二十一克师众而易亦曰取
  三国伐戴郑伯因其不和伐而取之书伐用师徒也书取克之易也正义曰案传例克邑不用师徒曰取然则取者据克邑之易今此克得军师亦称取者但取者虽据克易之文其克得师众而易者亦曰取是以庄十一年注云威力兼备若罗网所掩覆一军皆见禽制二十二甾戴声相近故汉于戴国立甾县
  地理志云梁国甾县故戴国应劭曰章帝改曰考城古者甾戴声相近故郑𤣥诗笺读俶载为炽甾是其音大同故汉于戴国立甾县于晋属陈留
  二十三饔饩相见致大礼杜意止谓牲馔
  注劳者至王爵正义曰聘礼賔至于近郊君使卿朝服用束帛劳觐礼至于郊王使人皮弁用璧劳周礼司仪曰诸公相为賔主君郊劳皆不言以饔饩劳案礼饔饩乃是既相见致大礼不应于郊以设之杜意葢以熟食曰饔生牲曰饩以劳客于郊必有牲馔故以饔饩言之非谓大礼之饔饩也劳礼大行人云上公三劳近郊劳一也逺郊劳二也竟首劳三也侯伯再劳去竟首子男一劳去逺郊凡近郊劳皆君自行逺郊使卿竟首使大夫掌客又云上公五积皆视飧牵侯伯四积子男三积是賔入竟之后有致积礼积虽是牵亦或有熟或在郊致积故谓之郊劳沈依聘礼注其郊之逺近上公逺郊五十里侯伯三十里子男十里近郊各半之
  二十四十有一年十下言有
  十有一年至来朝正义曰十下言有者于宝云十盈则更始以奇从盈数故言有也经备文传从略故传不言有
  二十五许始封及迁灭改易
  谱云许姜姓与齐同祖尧四岳伯夷之后也周武王封其苗裔文叔于许今颍川许昌是也灵公徙叶悼公迁夷一名城父又居析一名白羽许男斯处容城自文叔至庄公十一世始见春秋元公子结元年获麟之岁也当战国初楚灭之地理志云颍川郡许县故许国文叔所封二十四世为楚所灭也汉世名许县耳魏武作相改曰许昌
  二十六有直书弑君有讳国恶
  注实弑至讳也正义曰他君见弑则书弑鲁君见弑则书薨公薨例皆地此公又不地故解之言鲁史䇿所讳也不忍言君之见弑又不忍言其僵尸之处讳而不书故夫子因之传不言书曰知是旧史讳之也董狐书赵盾弑君仲尼谓之良史不书君弑则是史之不良夫子不改其文而因之者为人臣者或心实爱君为讳愆过或志在疾恶故章贼名虽事迹不同而俱是为国圣贤两通其事欲见仁非一途僖元年传曰讳国恶礼也以仲尼之善董狐知为史必须直也以丘明之礼讳知为史又当讳也释例曰臣之事君犹子之事父㣲谏见志造膝诡辞执其是而谏其非不必其得葢匡救将然而将顺其已然故有隐讳之义焉至于激节之士则不然南史执简而累进董狐书法而不隐鬻拳劫君而自刖晏婴端委而引直圣贤亦录而善之所以广义训博大道殷有三仁此之谓也是言圣贤两通之意也郑伯髡顽楚子麏齐侯阳生之徒俱实见弑而卒赴鲁是他国之臣亦有讳国恶者非独鲁史也
  二十七薛奚仲史封后不知谁灭
  薛鲁国薛县正义曰谱云薛任姓黄帝之苗裔奚仲封为薛侯今鲁国薛县是也奚仲迁于邳仲虺居薛以为汤左相武王复以其胄为薛侯齐桓霸诸侯黜为伯献公始与鲁同名小国无记世不可知亦不知为谁所灭地理志云鲁国薛县夏车正奚仲所国后迁于邳汤相仲虺居之
  二十八庶姓异姓同姓之别
  土揖庶姓时揖异姓天揖同姓郑𤣥云庶姓无亲者也异姓昏姻者也是庶姓非同姓也
  二十九周先同姓虽有异姓亦曰宗盟
  周之至为后正义曰贾逵以宗为尊服䖍以宗盟为同宗之盟孙毓以为宗伯属官掌作盟诅之载辞故曰宗盟杜无明解盟之尊卑自有定法不得言尊盟也周礼司盟之官乃是司冦之属非宗伯也唯服之言得其㫖矣而孙毓难服云同宗之盟则无与异姓何论先后若通共同盟则何称于宗斯不然矣天子之盟诸侯令其共奖王室未闻离逖异姓独与同宗者也但周人贵亲先叙同姓以其笃于宗族是故谓之宗盟鲁人之为此言见其重宗之义执其宗盟之文即云无与异姓然则公与族燕则异姓为賔复言族燕不得有异姓也孟轲所云说诗者不以辞害意此之谓也异姓为后者谓王官之伯降临诸侯以王命而盟耳其春秋之世狎主齐盟者则不复先姬姓也践土之盟其载书云王若曰晋重鲁申是用王命而盟也召陵之㑹刘子在焉故祝佗引践土为比为有王官故也宋之盟楚屈建先于赵武明是大国在前不先姬姓若姬姓常先则楚不得竞也且言周之宗盟是唯周乃然故释例曰斥周而言指谓王官之宰临盟者也其馀杂盟未必皆然是言馀盟不先姬姓盟则同姓在先朝则各从其爵故郑康成注礼记云朝觐爵同同位若然案觐礼曰诸侯前朝皆受舍于朝同姓西面北上异姓东面北上郑𤣥云言诸侯明来朝者众矣顾其父觐不得并耳分别同姓异姓受之将有先后也若如此言则似朝觐不以爵者但朝觐实以爵同同位就爵同之中先同姓后异姓若盟则爵虽不同先同姓也礼记周公朝诸侯于明堂之内三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上觐礼于方明之坛郑言诸侯见王之位亦引明堂位为说是则诸侯总见皆以爵为班虽不分别同姓异姓其受礼之时爵同者犹先同姓也其王官之伯临诸侯之盟虽群后咸在常先同姓故此言宗盟耳取重宗之事以喻已也取譬之事聊举一边寡人若朝于薛不敢与诸任齿朝于彼国自可下主国之宗诸侯聚盟不肯先盟主之宗也
  三十世本任姓十国
  世本氏姓篇云任姓谢章薛舒吕祝终泉毕过言此十国皆任姓也
  三十一庙内授车未驾故挟辀以走
  挟辀以走正义曰庙内授车未有马驾故手挟以走辀辕也方言云楚卫谓辕为辀服䖍云考叔挟车辕棰马而走古者兵车一辕服马夹之若马已在辕不可复挟且棰马而走非捷步所及子都岂复乘车逐之
  三十二道方九轨曰逵刘炫谓九道交出
  冬官考工记匠人营国经涂九轨轨车辙谓王城之内道广并九车也尔雅释宫云一达谓之道路二达谓之歧旁三达谓之剧旁四达谓之衢五达谓之康六达谓之庄七达谓之剧骖八达谓之崇期九达谓之逵说尔雅者皆以为四道交出复有旁通故刘炫规过以逵为九道交出也今以为道方九轨者葢以九出之道世俗所希不应城内得有此道以记有九轨故以逵当之言并容九轨皆得前达亦是九达之义故李巡注尔雅亦取并轨之义又除方九轨天子之制诸侯之国不得皆有唯郑城之内独有其涂故传于郑国每言逵也故桓十四年焚渠门入及大逵庄二十八年众车入自纯门及逵市宣十二年入自皇门至于逵路刘君以为国国皆有逵道以规杜氏其义非也
  三十三蝥狐灵姑鉟蜂旗皆不可晓
  周礼诸侯建旗孤卿建旜而左传郑有蝥弧齐有灵姑鉟皆诸侯之旗也赵简子有蜂旗卿之旗也其名当时为之其义不可知也
  三十四叔假糊口四方
  庄公之弟逃于四方故知唯是共叔假也说文云糊寄食也以此传言糊口四方故以寄食言之昭七年传云𫗴于是粥于是以糊余口释言云糊𫗴也则糊是𫗴粥别名今人以薄粥涂物谓之糊纸糊帛则糊者以粥食口之名
  三十五新郑河南旧郑京兆
  地理志云河南郡新郑县诗郑国郑桓公之子武公所国是知新邑于此谓河南新郑也且志又云京兆郑县周宣王弟郑桓公邑是知旧郑在京兆也志又云本周宣王弟友为周司徒食采于宗周畿内是为郑桓公桓公问于史伯曰王室多故何所可以逃死史伯为桓公谋取虢郐之地令寄帑与贿而虢郐受之后三年幽王败桓公死其子武公与平王东迁卒定虢郐之地然则传云先君新邑于此谓武公始居此也史记郑世家称虢郐自分十邑献于桓公桓公竟国之案郑语桓公始谋未取之也武公始国非桓公也全灭虢郐非献邑也马迁之言皆谬矣昭十六年传子产谓韩宣子曰我先君桓公与商人皆出自周以文杀此地而共处之者谓寄帑与贿之时商人即与俱行耳非桓公身至新郑
  三十六主四岳故称大岳许其后
  周语称共工伯鲧二者皆黄炎之后言鲧为黄帝之后共工为炎帝之后炎帝则神农之别号周语又称尧命禹治水共之从孙四岳佐之胙四岳国命为侯伯赐姓曰姜氏曰有吕贾逵云共共工也从孙同姓末嗣之孙四岳官名大岳也主四岳之祭焉姜炎帝之姓其后变易至于四岳帝复赐之祖姓以绍炎帝之后以此知大岳是神农之后尧四岳也以其主岳之祀尊之故称大岳许国是其后也
  三十七盟诅例用一牲非三物并用
  诅者盟之细杀牲告神令加之殃咎疾射颖考叔者令卒及行间祝诅之欲使神杀之也一卒之内已用一豭又更令一行之间或用鸡或用犬重祝诅之犬鸡者或鸡或犬非鸡犬并用何则盟诅例用一牲不用二也豭谓豕之牡者尔雅释兽豕牝曰豝豝者是牝知豭者是牡祭祀例不用牝且宋人谓宋朝为艾豭明以雄猪喻也
  三十八息姬姓不知始封
  世本息国姬姓此息侯伐郑责其不亲亲知与郑国同姬姓也庄十四年传楚文王灭息其初则不知谁之子何时封也地理志汝南郡有新息县故息国也
  三十九他国事来告则书不告则否
  凡诸至于策正义曰此传虽因宋不告败而发此例其言诸侯有命非独为被伐之命故注云命者国之大事政令也谓诸是大事崩卒㑹盟战伐克取君臣乖离水火灾害经书他国之事皆是来告则书不告则否来告则书者或彼以实告改其告辞而书之或彼以虚告因其虚言而记之立文褒贬章示善恶虽复依告者多不必尽皆依告卫献公之出奔也传称孙林父𡩋殖出其君名在诸侯之䇿及其书经则云卫侯出奔齐如此之类是改告辞也晋人之败秦也传称潜师夜起以败秦于令狐秦实未陈不与晋战晋人讳背前言妄以战告及其书经乃言晋人及秦人战于令狐如此之类是因虚言也虽复或因其虚或改其实终是归于劝戒得告乃书也不然则否者虽复传闻行言实知其事但非故遣来告知亦不书所以慎谬误辟不审若楚灭六蓼臧文仲叹而为言鲁非不知但无命来告故不书也师出臧否亦如之者传因被兵发例嫌出师伐人不必须告故重明之虽及灭国者既据侵伐发例又嫌灭国事重不待告命故更明之言不书于策者明告命大事皆书于国史正䇿以见仲尼修定悉因正䇿之文
  四十诸侯三卿无大宰羽父求特置
  周礼天子六卿天官为大宰诸侯则并六为三而兼为职焉昭四年传称季孙为司徒叔孙为司马孟孙为司空则鲁之三卿无大宰也羽父名见于经已是卿矣而复求大宰葢欲令鲁特置此官以荣已耳以后更无大宰知鲁竟不立之
  四十一诛寪氏则非其罪舍则无罪
  注欲以至无据正义曰刘炫云欲以弑君之罪加寪氏则君非寪氏所弑而复不能以正法诛之正法谓灭其族污其宫也传言此者进退无据进诛寪氏则实非寪氏弑君退舍寪氏则无弑君之人是其进退无据也讨寪氏之家仅有死者而已言不总诛之
  四十二外卿无去族之理郑宛未赐族
  三月郑伯使宛来归祊注宛郑大夫不书氏未赐族正义曰内卿贬则去族外卿贬则称人外无去族之理今宛无族传无讥文故知未赐族也














  春秋左传要义卷五



  钦定四库全书
  春秋左传要义卷六
  宋 魏了翁 撰
  桓公元年至二年
  以顾命准诸侯则嗣子位定于初丧
  元年注嗣子至备矣正义曰顾命曰乙丑成王崩使齐侯吕伋以干戈逆子钊于南门之外延入翼室恤宅宗孔安国云明室路寝延之使居忧为天下宗主天子初崩嗣子定位则诸侯亦当然也释例曰尚书顾命天子在殡之遗制也推此亦足以准诸侯之礼矣是知嗣子位定于初丧孝子缘生以事死岁之首日必朝事宗朝因即改元释例曰襄二十九年经书春王正月公在楚传曰释不朝正于庙也然则诸侯每岁首必有礼于庙今遭丧继立者每新年正月亦改元正位百官以序故国史因书即位于䇿以表之此新君之常礼也桓之于隐本无君臣之义计隐公之死桓公即合改元不假逾年方行即位犹如晋厉被弑悼公即位改元今桓虽实篡立归罪寪氏诈言不与贼谋而用常礼自同于遭丧继立者亦既实即其位国史依实书之仲尼因而不改反明公实篡立而自同于常亦足见桓之篡也
  郑祀周公鲁取祊田犯二不宜
  传注鲁不至易也正义曰祊薄于许加之以璧易取许田非假借之也今经乃以璧假为文故传言为周公祊故解经璧假之言也注又解传之意周公非郑之祖鲁不宜听郑祀周公天子赐鲁以许田义当传之后世不宜易取祊田于此一事犯二不宜以动故史官讳其实不言以祊易许乃称以璧假田言若进璧于鲁以权借许田非乆易然所以讳国恶也不言以祊假而言以璧假者此璧实入于鲁但诸侯相交有执圭璧致信命之理今言以璧假似若进璧以致辞然故璧犹可言祊则不可言也何则祊许俱地以地借地易理已章非复得为隠讳故也
  诗颂居常与许葢许田复归
  此时许田已入于郑而诗颂僖公云居常与许复周公之宇葢僖公之时复得之也齐人取讙及阐及其归也经复书之自此以后不书郑人来归许田者此经书假言若暂以借郑地仍鲁物不得书郑人归之
  孔父嘉为孔子六世祖
  案世本云华父督宋戴公之孙好父说之子孔父嘉生木金父木金父生祁父其子奔鲁为防叔防叔生伯夏伯夏生叔梁纥叔梁纥生仲尼是孔父嘉为孔子六世祖
  称督以弑罪督孔父称名责之
  案公羊穀梁及先儒皆以善孔父而书字知不然者案宋人杀其大夫司马传称握节以死故书其官又宋人杀其大夫传以为无罪不书名今孔父之死传无善事故杜氏之意以父为名言若齐侯禄父宋公兹父之等父既是名孔则为氏犹仇牧荀息被杀皆书名氏葢孔父先世以孔为氏故传云督攻孔氏也妇人之出礼必鄣蔽其面孔父妻行令人见其色羙是不能治其闺门又殇公之好攻战孔父须伏死而争乃从君之非是取怨于百姓事由孔父遂祸及其君似公子比劫立加弑君之罪杜君积累其恶故以书名责之刘君不达此㫖妄为规过非也
  周公称大庙
  礼记明堂位称鲁君季夏六月以禘礼祀周公于大庙文十三年公羊传曰周公称大庙故知大庙周公庙也
  凡盟不书至皆不告庙
  释例曰凡盟有一百五公行一百七十六书至者八十二其不书至者九十四皆不告庙也隐公之不告谦也馀公之不告慢于礼也是言不告不书之意也
  传或托言君子或特称仲尼
  诸传言君子者或当时贤者或指斥仲尼或语出丘明之意而托诸贤者期于明理而已不复曲为义例唯河阳之狩赵盾之弑泄冶之罪危疑之理须取圣证故特称仲尼以明之其馀皆托诸君子君子者言其可以居上位子下民有德之美称也此言先书弑君则是仲尼新意不言仲尼而言君子者欲见君子之人意皆然非独仲尼也又二年㑹稷成宋乱见后
  释清庙茅屋之义
  冬官考工记有葺屋瓦屋则屋之覆葢或草或瓦传言清庙茅屋其屋必用茅也但用茅覆屋更无他文明堂位曰山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反玷出尊崇玷康圭疏屏天子之庙饰也其饰备物尽文不应以茅为覆得有茅者杜云以茅饰屋者俭也以茅饰之而已非谓多用其茅总为覆葢犹童子垂髪及蔽膝之属示其存古耳白虎通曰王者所以立宗庙何缘生以事死敬亡若存故以宗庙而事之此孝子之心也宗者尊也庙者貎也象先祖之尊貎然则象尊之貎享祭之所严其舍宇简其出入其处肃然清静故称清庙清庙者宗庙之大称诗颂清庙祀文王之歌故郑𤣥以文王解之言天德清明文王象焉故称清庙此则广指诸庙非独文王故以清静解之
  大路赐车总名越席示俭
  路训大也君之所在以大为号门曰路门寝曰路寝车曰路车故人君之车通以路为名也周礼巾车掌王之五路郑𤣥云王在焉曰路彼解天子之车故云王在耳其实诸侯之车亦称为路大路路之最大者巾车五路玉路为大故杜以玉路为大路巾车云玉路锡樊缨十有再就建大常十有二斿以祀故云祀天车也越席结蒲为席置玉路之中以茵藉示其俭也经传言大路者多矣注者皆观文为说尚书顾命陈列器物有大辂缀辂先辂次辂孔安国以为玉金象以饰车以其遍陈诸路故以周礼次之僖二十八年王赐晋文公以大辂之服定四年祝𬶍言先王分鲁卫晋以大路注皆以为金路以周礼金路同姓以封玉路不可以赐故知皆金路也襄十九年王赐郑子蟜以大路二十四年王赐叔孙豹以大路二注皆云大路天子所赐车之总名以周礼孤乘夏篆卿乘夏缦释例以所赐穆叔子蟜当是革木二路故杜以大路为赐车之总名服䖍云大路木路杜不然者以大路越席犹如清庙茅屋清庙之华以茅饰屋示俭玉路之美以越席示质若大路是木则与越席各为一物岂清庙与茅屋又为别乎故杜以大路为玉路于玉路而施越席是方可以示俭故沈氏云玉路虽文亦以越席示俭而刘君横生异义以大路为木路妄规杜氏非也
  十一大羮不致粢食不凿
  释草云粢稷舍人曰粢一名稷稷粟也郭璞云今江东人呼粟为粢士虞记云明齐郑云今文曰明粢粢稷也然则粢是稷之别名但稷是诸谷之长粢亦诸谷总名周礼小宗伯辨六粢之名物郑𤣥云六粢谓黍稷稻粱麦苽是诸谷皆名粢也祭祀用谷黍稷为多故云黍稷曰粢饭谓之食传云粢食不凿谓以黍稷为饭不使细也九章算术粟率五十凿二十四言粟五斗为米二斗四升是则米之精凿仪礼士虞特牲皆设大羮湆所以敬尸
  十二华虫以上言作㑹宗彛以下言𫄨绣
  注衮画至持簿正义曰画衣谓画龙于衣祭服𤣥衣𫄸裳诗称𤣥衮是𤣥衣而画以衮龙衮之言卷也谓龙首卷然玉藻曰龙卷以祭知谓龙首卷也尚书益稷云帝曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作㑹宗彝藻火粉米黼黻𫄨绣言观古人之象谓观衣服所象日月以至黼黻十二物皆衣服之所有也华虫以上言作㑹宗彝以下言𫄨绣则二者虽在于服而施之不同冬官考工记画与绣布采异次知在衣则画之在裳则刺之故郑𤣥礼注及诗笺皆云衣缋而裳绣以此知衮是画文故云衮画衣也衮衣以下章数郑𤣥注司服云有虞氏十二章自日月而下至周而日月星辰画于旗又登龙于山登火于宗彝冕服自九章而下如郑此言九章者龙一山二华虫三火四宗彝五在衣藻六粉米七黼八黻九在裳鷩冕者去龙去山自华虫而下七章华虫一火二宗彝三在衣馀四章在裳毳冕者去华虫去火五章自宗彝而下宗彝一藻二粉米三在衣馀二章在裳希冕者去宗彝去藻三章自粉米而下粉米一在衣馀二章在裳𤣥冕者其衣无画裳上刺黻而已杜昭二十五年数九文不取宗彝则与郑异也冠者首服之大名冕者冠中之别号故云冕冠也世本云黄帝作冕宋仲子云冕冠之有旒者礼文残阙形制难详周礼弁师掌王之五冕皆𤣥冕朱里止言𤣥朱而已不言所用之物论语云麻冕礼也葢以木为干而用布衣之上𤣥下朱取天地之色其长短广狭则经传无文阮谌三礼图汉礼器制度云冕制皆长尺六寸广八寸天子以下皆同沈引董巴舆服志云广七寸长尺二寸应劭汉官仪云广七寸长八寸沈又云广八寸长尺六寸者天子之冕广七寸长尺二寸者诸侯之冕广七寸长八寸者大夫之冕但古礼残阙未知孰是故备载焉司马彪汉书舆服志云孝明帝永平二年初诏有司采周官礼记尚书之文制冕皆前圆后方朱里𤣥上前垂四寸后垂三寸天子白玉珠十二旒三公诸侯青玉珠七旒卿大夫黑玉珠五旒皆有前无后此则汉法耳古礼郑𤣥注弁师云天子衮冕以五采缫前后各十二斿斿有五采玉十有二鷩冕前后九斿毳冕前后七斿希冕前后五斿𤣥冕前后三斿斿皆五采玉十有二上公衮冕三采缫前后九斿斿有三采玉九侯伯鷩冕三采缫前后七斿斿有三采玉七子男毳冕三采缫前后五斿斿有三采玉五孤卿以下皆二采缫二采玉其斿及玉各依命数耳谓之冕者冕俛也以其后高前下有俛俯之形故因名焉葢以在上位者失于骄矜欲令位弥髙而志弥下故制此服令贵者下贱也黼韠制同而名异郑𤣥诗笺云芾大古蔽膝之象也冕服谓之芾其他服谓之韠以韦为之故云黻韦韠也诗云赤芾在股则芾是当股之衣故云以蔽膝也郑𤣥易纬干凿度注云古者田渔而食因衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而独存其蔽前者重古道而不忘本也是说黻韠之元由也易下系辞曰包牺氏之王天下也作为网罟以佃以渔则田渔而食伏羲时也礼运说上古之时云昔者先王食鸟兽之肉衣其羽皮是田渔而食因衣其皮也又曰后圣有作治其麻丝以为布帛易系词曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治然则易之布帛自黄帝始也垂衣裳服布帛初必始于黄帝其存蔽膝之象未知始自何代也礼记明堂位云有虞氏服韨言舜始作韨也尊祭服而异其名耳未必此时始存象也知冕服谓之黻者易云朱绂方来利用享祀知他服谓之韠者案士冠礼士服皮弁𤣥端皆服韠是他服谓之韠以冕为主非冕谓之他此欲以两服相形故谓黻为韦韠黻之与韠祭服他服之异名耳其体制则同玉藻说𤣥端服之韠云韠君朱大夫素士爵韦发首言韠句末言韦明皆以韦为之凡韠皆象裳色言君朱大夫素则尊卑之韠直色辨而已无他饰也其黻则有文饰焉明堂位曰有虞氏服黻夏后氏山殷火周龙章郑𤣥云韨冕之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周增以画文后王弥饰也山取其仁可仰也火取其明也龙取其变化也天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已是说黻之饰也玉藻曰韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸郑𤣥云颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以繋之肩与革带广同是说韠之制也记传更无黻制皆是韠义明其制与韠同经传作黻或作韨或作芾音义同也徐广车服仪制曰古者黻如今蔽膝战国连兵以韨非兵饰去之汉明帝复制韨天子赤皮蔽膝蔽膝古韨也然则汉世蔽膝犹用赤皮魏晋以来用绛纱为之是其古今异也以其用丝故字或有为绂者天子之笏以玉为之故云珽玉笏也管子云天子执玉笏以朝日是有玉笏之文也礼之有笏者玉藻云凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏释名曰笏忽也君有命则书其上备忽忘也或曰笏可簿疏物也徐广车服仪制曰古者贵贱皆执笏即今手板也然则笏与簿手板之异名耳蜀志称秦密见太守以簿撃颊则汉魏以来皆执手板故云若今吏之持簿玉藻云笏毕用也因饰焉言贵贱尽皆用笏因饰以示尊卑其上文云笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也郑𤣥云球美玉也文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君并用纯物是其尊卑异也大夫与士笏俱用竹大夫以鱼须饰之士以象骨为饰不敢纯用一物所以下人君也用物既殊体制亦异玉藻云天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让也郑𤣥以为谓之珽珽之言珽然无所诎前后皆方正也荼谓舒懦所畏在前也圜杀其首屈于天子也大夫上有天子下有已君故首末皆圜前后皆让是其形制异也其长则诸侯以下与天子又异珽一名大圭周礼典瑞云王晋大圭以朝日是也冬官考工记大圭长三尺天子服之是天子之珽长三尺也玉藻云笏度二尺有六寸短于天子葢诸侯以下度分皆然也
  十三带谓革带幅若行縢
  注带革至复履正义曰下有鞶是绅带知此带为革带玉藻革带博二寸郑云凡佩繋于革带白虎通云男子有鞶革者示有金革之事然则是有革事故用革为带带为佩也昭十二年传云裳下之饰也经传通例皆上衣下裳故云衣下曰裳幅与行縢今古之异名故云若今行縢诗云邪幅在下毛传曰幅逼也所以自逼束郑笺云邪幅如今行縢也逼束其胫自足至膝縢训缄也然则行而缄足故名行縢邪纒束之故名邪幅舄者屦之小别郑𤣥周礼屦人注云复下曰舄禅下曰屦然则舄之与屦下有禅复为异屦是总名故云舄复履谓其复下也郑𤣥又云天子诸侯吉事皆舄赤舄者冕服之舄白舄者皮弁之舄黒舄者𤣥端之舄其士皆著屦𫄸屦者爵弁之屦白屦者皮弁之屦黑屦者𤣥端之屦其卿大夫服冕者亦赤舄馀服则屦其王后袆衣𤣥舄䄖狄青舄阙狄赤舄鞠衣黄屦展衣白屦褖衣黑屦其诸侯夫人及卿大夫之妻合衣狄者皆舄其馀皆屦其舄之饰用对方之色赤舄黒饰是也屦之饰用比方白屦黒饰是也
  十四释衡𬘘纮𫄧皆冠冕饰
  注衡维至上覆正义曰此四物者皆冠之饰也周礼追师掌王后之首服追衡笄郑司农云衡维持冠者郑𤣥云祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以𬘘县瑱彼妇人首服有衡则男子首服亦然冠由此以得支立故云维持冠者追者治玉之名王后之衡以玉为之故追师掌焉弁师掌王之五冕弁及冕皆用玉笄则天子之衡亦用玉其诸侯以下衡之所用则未闻𬘘者县瑱之绳垂于冠之两旁故云冠之垂者鲁语敬姜曰王后亲织𤣥𬘘则𬘘必织线为之若今之绦绳郑𤣥诗笺云充耳谓所以县瑱者或名为𬘘织之人君五色臣则三色是是也绦必杂色而鲁语独言𤣥者以𤣥是天色故特言之非谓纯𤣥色也纮缨皆以组为之所以结冠于人首也缨用两组属之于两旁结之于颔下垂其馀也纮用一组从下屈而上属之于两旁垂其馀纮缨同类以之相形故云纮缨从下而上者弁师掌王之五冕皆玉笄朱纮祭义称诸侯冕而青纮士冠礼称缁布冠青组缨皮弁笄爵弁笄缁组缨郑𤣥云有笄者屈组为纮垂为饰无笄者缨而结其绦以其有笄者用纮力少故从下而上属之无笄者用缨力多故从上而下结之冕弁皆有笄故用纮缁布冠无笄故用缨也鲁语称公侯夫人织纮𫄧知纮亦织而为之士冠礼言组缨组纮知天子诸侯之纮亦用组也𫄧冠上覆者冕以木为干以𤣥布衣其上谓之𫄧论语尚书皆云麻冕知其当用布也弁师掌王之五冕皆𤣥冕知其色用𤣥也孔安国论语注言绩麻二十升布以为冕即是𫄧也郑𤣥玉藻注云𫄧冕上覆也此云冠上覆者冠冕通名故此注衡及𫄧皆以冠言之其实悉冕饰也
  十五此十二物皆有度
  此上十二物者皆是明其制度哀伯思及则言无次第也郑𤣥觐礼注云上公衮无升龙天子有升龙有降龙是衮有度也冕则公自衮以下侯伯自鷩以下是冕有度也黻则诸侯火以下卿大夫山是黻有度也珽则玉象不同长短亦异是珽有度也衮冕鷩冕裳四章毳冕希冕裳二章是裳有度也郑𤣥屦人注云王吉服舄有三等赤舄为上冕服之舄下有白舄黒舄王后祭服舄有三等𤣥舄为上袆衣之舄下有青舄赤舄是舄有度也𬘘则人君五色臣则三色是𬘘有度也天子朱纮诸侯青纮是纮有度也其带幅衡𫄧则无以言之传言昭其度也明其尊言各有制度
  十六礼之言缫皆有玉共文
  注藻率至下饰正义曰郑𤣥觐礼注云缫所以藉玉以韦衣木广袤各如其玉之大小典瑞注云缫有五采文所以荐玉木为中干用韦衣而画之此言以韦为之指木上之韦其实木为干也礼之言缫皆有玉共文大行人谓之缫藉曲礼单称借故知所以藉玉也大行人云公执桓圭九寸缫藉九寸知大小各如其玉也大行人注云缫藉以五采韦衣板若奠玉则以藉之是由有奠之时须有缫以之藉玉故大小如玉耳典瑞职曰王执镇圭缫藉五采五就以朝日公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇㑹同于王是王五采公侯伯三采子男二采也凡言五采者皆为𤣥黄朱白苍三采朱白苍二采朱绿就成也五就为五匝每一匝为一就礼之言藻其文虽多典瑞大行人聘礼觐礼皆单言缫或云缫藉未有言缫率者故服䖍以藻为画率为刷巾杜以藻率为一物者以拭物之巾无名率者服言礼有刷巾事无所出且哀伯谓之昭数固应礼之大者宁当举拭物之巾与藻藉为类故知藻率正是藻之复名藻得其称为藻藉何以不可名为藻率也玉藻说带之制曰士练带率下辟凡带有率无箴功郑𤣥云士以下皆禅不合而繂积如今作幧头为之也然则禅而不合缕繂其邉谓之为率此以韦衣木葢亦繂积其邉故称率也郑司农典瑞注读缫为藻率之藻似亦繂率共为藻也诗曰鞞琫容刀故知鞞鞛佩刀削之饰也少仪云刀授颖削授拊削是刀之类故与刀连言之鞞鞛二名明饰有上下先鞞后鞛故知鞞为上饰鞛为下饰刘君以毛诗传下曰鞞上曰琫而规杜氏但鞞鞛或上或下俱是无正文不可以规杜过也
  十七释鞶厉贾服杜与郑异
  注鞶绅至索裙正义曰易讼卦上九或锡之鞶带知鞶即带也以带束腰垂其馀以为饰谓之绅上带为革带故云鞶绅带所以别上带也玉藻说带云大夫大带是一名大带也诗毛传云厉带之垂者故用毛说以为厉大带之垂者也大带之垂者名之为绅而复名为厉者绅是带之名厉是垂之貎诗称垂带而厉是厉为垂貎也玉藻称天子素带朱里终辟诸侯素带不朱里大夫𤣥革辟垂带皆博四寸士带博二寸再缭四寸缁辟下垂贾服等说鞶厉皆与杜同唯郑𤣥独异礼记内则注以鞶为小囊读厉如裂𦈡之裂言鞶囊必裂缯缘之以为饰案礼记称男鞶革女鞶丝鞶是带之别称遂以鞶为带名言其带革带丝耳鞶非囊之号也礼记云妇事舅姑施鞶袠袠是囊之别名今人谓裹书之物为袠言其施带施囊耳其鞶亦非囊也若以鞶为小囊则袠是何器若袠亦是囊则不应带二囊矣以此知鞶即是绅带为得其实游是旐之垂者斾之别名九旗虽各有名而旌旗为之总号故云旌旗之游也案巾车王建大常十有二游又大行人云上公九斿侯伯七斿子男五斿其孤卿建𭥆大夫士建物其斿各如其命数其鸟旟则七斿熊旗则六斿龟旐则四斿故考工记云鸟旟七斿以象鹑火熊旗六斿以象伐龟旐四斿以象营室是也郑司农巾车注云礼家说曰缨当胸以削革为之郑𤣥云缨今马鞅是缨在马膺前也服䖍云缨如索裙今乘舆大驾有之然则汉魏以来大驾之马膺有索裙是缨之遗象故云如索裙也案巾车玉路樊缨十有再就郑𤣥注云樊及缨皆以五采罽饰之金路樊缨九就象路樊缨七就革路绦缨五就郑𤣥云其樊及缨以绦丝饰之木路翦樊鹄缨郑𤣥云以浅黒饰韦为樊鹄色饰韦为缨不言就数饰与革路同
  十八锡铃无异说惟鸾和多说
  注锡在至鸣声正义曰郑𤣥巾车注云锡马面当卢刻金为之所谓镂锡也诗笺云眉上曰锡刻金饰之令当卢也然则锡在眉上故云在马额也诗称𬨎车鸾镳知鸾在镳也镳在马口两旁衡在服马颈上鸾和亦铃也以处异故异名耳尔雅释天说旌旗有铃曰旗李巡曰以铃置旐端是铃在旗也锡在马额铃在旗先儒更无异说其鸾和所在则旧说不同毛诗传曰在轼曰和在镳曰鸾韩诗内传曰鸾在衡和在轼前郑𤣥经解注取韩诗为说秦诗笺云置鸾于镳异于乘车也其意言乘车之鸾在衡田车之鸾在镳及商颂烈祖之笺又云鸾在镳是疑不能定故两从之也案考工记轮崇车广衡长参如一则衡之所容唯两服马耳诗辞每言八鸾当谓马有二鸾鸾若在衡唯两马安得置八鸾乎以此知鸾必在镳鸾既在镳则和当在衡经传不言和数未知和有几也四者皆以金为之故动则皆有鸣声也
  十九旗旗不画星辰统大常而言
  春官神士掌三辰之法郑𤣥亦以为日月星也谓之辰辰时也日以照昼月以照夜星则运行于天昏明递匝而正所以示民早晚民得取为时节故三者皆为辰也三辰是天之光明照临天下故画于旌旗象天之明也九旗之物唯日月为常不言画星者葢大常之上又画星也穆天子传称天子葬盛姬建日月七星葢画北斗七星也案司常交龙为旗熊虎为旗不画三辰而云三辰旗旗者旗旗是九旗之总名可以统大常故举而为言也
  二十武王迁九鼎有营洛意
  注九鼎至郏鄏正义曰据宣三年传知九鼎是殷家所受夏九鼎也战国䇿称齐救周求九鼎颜率谓齐王曰昔周伐殷而取九鼎一鼎九万人挽之九鼎八十一万人挽之挽鼎人数或是虚言要知其鼎有九故称九鼎也知武王迁九鼎于洛邑欲以为都者鼎者帝王所重相传以为宝器戎衣大定之日自可迁置西周乃徙九鼎处于洛邑故知本意欲以为都又以尚书洛诰说周公营洛邑则知武王但有迁意周公乃卒营之地理志云河南县故郏鄏地也武王迁九鼎焉周公致太平营以为都是为王城至平王居之言即今河南城者晋时犹以为河南县成王定鼎宣三年传文
  二十一僭号蔡郑惧而会谋
  地理志云南郡江陵县故楚郢都楚文王自丹阳徙此世本云楚鬻熊居丹阳武王徙郢宋仲子云丹阳在南郡枝江县今南郡江陵县北有郢城史记称文王徙都于郢地理志依史记为说此时当楚武王也谱云楚芊姓颛顼之后其鬻熊事周文王早卒成王封其曾孙熊绎于楚以子男之田居丹阳今南郡枝江是也熊达始称武王武王十九年鲁隐公之元年也武王居郢今江陵是也昭王徙都惠王八年获麟之岁也惠王二十一年春秋之传终矣惠王五十七年卒自惠王以下十一世二百九年而秦灭之楚世家称武王使随人请王室尊吾号王弗听还报楚楚王怒乃自立为楚武王是楚武王始僣号称王也刘炫云号为武武非谥也
  二十二公出必告庙反必告至
  凡公行者或朝或㑹或盟或伐皆是也孝子之事亲也出必告反必面事死如事生故出必告庙反必告至不言告祢庙而言告宗庙者诸庙皆告非独祢也礼记曾子问曰诸侯适天子必告于祖奠于祢命祝史告于宗庙诸侯相见必告于祢命祝史告于五庙反必亲告于祖祢乃命祝史告至于前所告者由此而言诸侯朝天子则亲告祖祢祝史告馀庙朝邻国则亲告祢祝史告馀庙其路逺者亦亲告祖故于其反也言告于祖祢明出时亦告祖也
  二十三告庙必以币朝㑹盟伐同
  曾子问曰凡告用制币反亦如之则出入皆以币告也但出则告而遂行反则告讫又饮至故行言告庙反言饮至以见至有饮而行无饮也饮至者嘉其行至故因在庙中饮酒为乐也襄十三年传曰公至自晋孟献子书劳于庙礼也书劳䇿勲其事一也舍爵乃䇿勲䇿勲当在庙知饮至亦在庙也彼公至自晋朝还告庙也此公至自唐盟还告庙也十六年公至自伐郑传曰以饮至之礼伐还告庙也三者传皆言礼知朝㑹盟伐告庙礼同传所以反复凡例也朝还告至而献子书劳则䇿勲者非唯讨伐之勲虽常事有以安国宁民或亦书功于庙也公行告至必以嘉㑹昭告祖祢有功则舍爵䇿勲无功则告事而已无不告也反行必告而春秋公行一百七十六书至者唯八十二耳其馀不书者释例曰凡公之行不书至者九十有四皆不告庙也
  二十四荣辱死徙皆有告庙
  若事实可耻而不以为耻反行告庙则史亦书之宣五年传曰公如齐髙固使齐侯止公请叔姬焉夏公至自齐书过也释例曰执止之辱厌尊毁列所以累其先君忝其社稷固当克躬罪已不以嘉礼同终宣公如齐既已见止连昏于邻国之臣而行饮至之礼故传曰书过也是不应告而告故书之以示过也释例又曰桓公之丧至自齐此则死还告庙而书至者也庄公违礼如齐观社用饮至之礼此则失礼之书至者也宣公黑壤之㑹以赂免讳不书盟而复书至亦讳不以见止告庙也襄公至自晋此则荣还而书至者也昭公至自齐居于郓此则宜告而书至者也
  二十五舍爵即书勲劳于䇿
  注爵饮至功也正义曰韩诗说一升曰爵爵尽也足也二升曰觚觚寡也饮当寡少三升曰觯觯适也饮当自适四升曰角角触也饮不自适触罪过也五升曰散散讪也饮不自节为人谤讪也总名曰爵其实曰觞觞饷也然则饮酒之器其名有五而总称为爵案燕礼爵用觚觯此饮至之爵不过用觚觯而已为人君者赏不逾月欲民速睹为善之利故舍爵即书劳于䇿言速纪有功也
  二十六师服假名以规諌而何休难左
  太子与桓叔虽并因战为名而所附意异仇取于战相仇怨成师取能成师众缘名求义则太子多怨仇而成师有徒众穆侯本立此名未必先生此意但宠爱少子于时已著师服知桓叔将盛故推出此理因解其名以为讽谏欲使之强干弱枝耳人臣规谏若无端绪冯何致言以申已志非谓人之立名必将有验而何休谓左氏后有兴亡由立名善恶引后稷名弃为膏肓以难左氏非也
  二十七卿置侧室选用宗之庶者
  注侧室至一官正义曰礼记文王世子云公若有出疆之政庶子守公宫正室守大庙郑𤣥云正室适子也正室是适子故知侧室是众子言其在适子之旁侧也文十二年传曰赵有侧室曰穿是卿得立此官也卿之家臣其数多矣独言立此一官者其馀诸官事连于国临事选用异姓皆得为之其侧室一官必用同族是卿荫所及唯知宗事故特言之案世族谱赵穿是夙之庶孙于赵盾为从父昆弟而为盾侧室然选其宗之庶者而为之未必立卿之亲弟
  二十八大夫身是适子为小宗故次为贰宗
  注适子至辅贰正义曰礼有大宗小宗天子诸侯之庶子谓之别子及异姓受族为后世之始祖者世适承嗣百世不迁谓之大宗为父后者谓诸弟宗之五世则迁谓之小宗五世迁者谓髙祖以下丧服未绝其继髙祖之适则缌服之内共宗之其继曾祖之适则小功之内共宗之继祖继祢所宗及亦然故郑𤣥丧服小记注云小宗有四或继髙祖或继曾祖或继祖或继祢皆至五世则迁以缌服既穷不相宗敬故疏即递迁也礼记大传曰有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继髙祖者五世则迁者也是言大宗小宗之别也大夫身是适子为小宗故其次者为贰宗以相辅助为副贰亦立之为此官也杜知非大宗而云小宗者以其大夫不必皆是大宗据为小宗者多故杜言之也若大夫身为大宗亦止得立贰宗官耳礼记据公族为说故言别子为祖主说诸侯庶子耳其实异姓受族亦为始祖其继者亦是大宗但记文不及之耳沈云适子为小宗谓是大夫之身为小宗次者为贰宗谓大夫庶弟贰宗与侧室为例皆是官名与五宗别
  二十九晋去洛邑近八百里故云甸侯
  注诸侯至服者正义曰周公斥大九州广土万里制为九服邦畿方千里其外每五百里谓之一服侯甸男采卫要六服为中国夷镇蕃三服为夷狄大司马谓之九畿言其有期限也大行人谓之九服言其服事王也如其数计甸服内畔尚去京师千里晋距王城不容此数而得在甸服者周礼设法耳土地之形不可方平如图未必每服皆如其数也地理志云初雒邑与宗周通封畿东西长南北短短长相覆为千里是王畿不正方也志又云东都方六百里半之为三百里外有侯服五百里为八百里计晋都在大原去洛邑近八百里也畿既不方服必差改故晋在甸服也
  三十书宋灾故尤之书成宋乱非讥
  襄三十年诸侯之卿㑹于澶渊谋归宋财既而无归书曰宋灾故尤之也此书成宋乱知非讥受赂尤四国者澶渊之㑹贬卿称人是尤之文此则具序君爵辞无贬责非尤过之状知为讳故而本其会意从其平文也文十七年晋会诸侯于扈欲以平宋之乱既而不讨受赂而还其事与此正同而经书诸侯㑹于扈传曰书曰诸侯无功也此亦无功不言诸侯㑹于稷而历序诸国者扈之㑹晋为伯㑹诸侯以讨乱乃受赂而还犹如僖十四年诸侯城缘陵齐桓为伯城而不终故贬称诸侯此则齐陈郑自相平乱故不加贬文知不为公讳不贬诸侯者以狄泉之讳唯没公文其馀皆贬此若必讳唯须没公而已何须不贬诸国
  三十一言靖侯之孙栾宾传之示贵宠
  惠之二十四年晋始乱故封桓叔于曲沃注惠鲁惠公也晋文侯卒子昭侯元年危不自安封成师为曲沃伯靖侯之孙栾賔傅之注靖侯桓叔之髙祖父言得贵宠公孙为𫝊相正义曰案晋世家靖侯生僖侯僖侯生献侯献侯生穆侯穆侯生桓叔靖侯是桓叔之髙祖也史传称祖皆云祖父故谓髙祖为髙祖父非髙祖之父也特云靖侯之孙则知传意言其得贵宠公孙为傅相也此人之后遂为栾氏葢其父字栾











  春秋左传要义卷六
<经部,春秋类,春秋左传要义>



  钦定四库全书
  春秋左传要义卷七
  宋 魏了翁 撰
  桓公三年至六年
  桓于春不书王言十四失不班历
  三年注经之至嬴县正义曰桓公元年二年十年十八年凡四年于春有王九年春无王无月其馀十三年虽春有月悉皆无王糓梁传曰桓无王其曰王何也谨始也桓弟弑兄臣弑君天子不能定诸侯不能救百姓不能去以为无王之道遂可以至焉尔元年有王所以治桓也二年有王正与夷之卒也十年有王正终生之卒也十八年书王范寗注云此年书王以王法终治桓之事先儒多用糓梁之说贾逵云不书王弑君易祊田成宋乱无王也元年治桓二年治督十年正曹伯十八年终始治桓杜以正是王正历从王出故以为王者班历史乃书王明此历天王之所班也其或废法违常失不班历则诸侯之史不得书王言此十三年无王皆王不班历故也
  炫规杜周不班历鲁不改历自矛楯
  刘炫规过云天王失不班历经不书王乃是国之大事何得传无异文又昭二十二年以后王室有子朝之乱经皆书王岂是王室犹能班历又襄二十七年再失闰杜云鲁之司历顿置两闰又哀十三年十二月螽杜云季孙虽闻仲尼之言而不正历如杜所注历既天王所班鲁人何得擅改又子朝奔楚其年王室方定王位犹且未定诸侯不知所奉复有何人尚能班历昭二十三年秋乃书天王居于狄泉则其春未有王矣时未有王历无所出何故其年亦书王也若春秋之历必是天王所班则周之错失不关于鲁鲁人虽或知之无由辄得改正襄二十七年传称司历过再失闰者是周司历也鲁司历也而杜释例云鲁之司历始觉其谬顿置两闰以应天正若历为王班当一论王命宁敢专置闰月改易岁年哀十二年十二月螽仲尼曰火犹西流司历过也杜于释例又云季孙虽闻此言犹不即改明年复螽于是始悟十四年春乃置闰欲以补正时历既言历为王班又称鲁人辄改改之不惮于王亦复何须王历杜之此言自相矛楯以此立说难得而通又案春秋经之阙文甚多其事非一亦如夫人有氏无姜有姜无氏及大雨霖廧咎如溃之类也此无王者正是阙文耳今删定知此不书王非是经之阙文必以为失不班历者杜之所据虽无明文若必阙文止应一事两事而已不应一公之内十四年并阙王字杜以周礼有颁告朔于邦国都鄙以有成文故为此说但齐桓晋文以前翼戴天子王室虽微犹能班历至灵王景王以后王室卑㣲历或诸侯所为亦遥禀天子正朔所以有子朝之乱经仍称王不责所不得也犹如大夫之疾卒公疾在外虽不与小敛亦同书日之限然则司历之过鲁史所改据此而言有何可责刘君不寻此㫖横生异同以规杜过恐非其义也
  暗虚当月月必灭光
  食既者谓日光尽也故云既尽也月体无光得日照而生光半照即为弦全照乃成望望为日光所照反得夺月光者历家之说当日之冲有大如日者谓之暗虚暗虚当月则月必灭光故为月食张衡灵宪曰当日之冲光常不合是谓暗虚在星则星㣲遇月则月食是言日夺月光故月食也若是日夺月光则应毎望常食而望亦有不食者由其道度异也
  日月一百七十馀日一交有正不正
  日月异道有时而交交则相犯故日月递食交在望前朔则日食望则月食交在望后望则月食后月朔则日食交正在朔则日食既前后望不食交正在望则月食既前后朔不食大率一百七十三日冇馀而道始一交非交则不相侵犯故朔望不常有食也道不正交则日斜照月故月光更盛道若正交则日冲当月故月光即灭譬如火斜照水日斜照镜则水镜之光旁照他物若使镜正当日水正当火则水镜之光不能有照日之夺月亦犹是也日月同㑹道度相交月揜日光故日食日夺月光故月食言月食是日光所冲日食是月体所映故日食常在朔月食常在望也
  月在日南日北故食有上下
  食有上下者行有高下谓月在日南从南入食南下北高则食起于下月在日北从北入食则食发于高是其行有高下故食不同也故异义云月高则其食𧇊于上月下其食𧇊于下也日月之体大小正同相揜宻者二体相近正映其形故光得溢出而中食也相揜䟽者二体相逺月近而日逺自人望之则月之所映者广故日光不复能见而日食既也日食者实是月映之也但日之所在月体不见圣人不言月来食日而云有物食之以自食为文阙于所不见也
  天子不亲逆女诸侯有故得使卿
  注礼君至卿逆正义曰天子尊无与敌不自亲逆使卿逆而上公临之诸侯则亲逆有故得使卿八年祭公逆王后于纪传曰礼也是当使人天子不亲逆也襄十五年传曰官师从单靖公逆王后于齐卿不行非礼也是知天子之礼当使卿逆而上公临之也礼记哀公问曰冕而亲迎不已重乎孔子对曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主君何谓已重乎此对哀公指言鲁事是诸侯正礼当亲逆也庄二十四年公如齐逆女丘明不为之传以其得礼故也文四年逆妇姜于齐传曰卿不行非礼也以卿不行为非礼知君有故得使卿逆也
  桓恶而有年异之
  宣十六年书大有年糓梁传曰五榖皆熟为有年五榖大熟为大有年杜取榖梁为说其义亦当然也周礼疾医以五榖养病郑𤣥云五榖麻黍稷麦豆即月令五时所食榖也贾云桓恶而有年丰异之也言有非其所宜有案昭元年传曰国无道而年榖和熟天赞之也是言岁丰为佐助之非妖异之物也君行既恶泽不下流遇有丰年辄以为异是则无道之世唯宜有大饥不冝有丰年非上天祐民之本意也
  两服为主以渐参之故为骖驷
  注骖𬴂马正义曰说文云𬴂骖旁马是𬴂骖为一也初驾马者以二马夹辕而已又驾一马与两服为参故谓之骖又驾一马乃谓之驷故说文云骖驾三马也驷一乘也两服为主以渐参之两旁二马遂名为骖故緫举一乘则谓之驷指其𬴂马则谓之骖诗称两骖如舞二马皆称骖礼记称说骖以赙之一马亦称骖是本其𥘉参遂以为名也骖马在衡外挽靷毎絓于木由颈不当衡故也名𬴂者以驷马冇𬴂𬴂之容故少仪云𬴂𬴂翼翼是也
  翚遂逆女传文各言其一
  公子遂逆女传言尊君命是奉时君之命也此言脩先君之好是称先君为辞也翚遂俱是逆女传文各言其一是互举其义昏礼纳采辞曰某有先人之礼使某也请纳采其纳徴辞曰某有先人之礼使某也请纳徴是男家辞也主人醴賔辞曰子为事故至于某之室某有先人之礼请醴从者是女家辞也彼士礼也故称先人若诸侯则称先君
  凡公嫁女卿大夫送之
  凡公至送之正义曰昏以相敌为耦先以敌国为文然后于大国小国辨其所异姊妹于敌国犹上卿送之于大国则上卿必矣且姊妹礼于先君不以所嫁轻重虽则小国亦使上卿送也于小国则上大夫送之文承公子送之下谓送公子非送姊妹也周礼班官唯有中大夫无上大夫也
  十一三卿五大夫五人中又分上下
  礼记王制曰诸侯之上大夫卿郑𤣥云上大夫曰卿则上大夫即卿也又无上大夫矣而此云上大夫者诸侯之制三卿五大夫五人之中又复分为上下成三年传曰次国之上卿当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫是分大夫为上下也
  十二芮伯万出居魏释芮魏本末
  地理志云冯翊临晋县芮卿故芮国也河东郡河北县诗魏国也世本芮魏皆姬姓尚书顾命成王将崩有芮伯为卿士名谥不见魏之初封不知何人闵元年晋献公灭魏芮则不知谁灭之
  十三虽周正建子言时皆据夏正
  周之春正月建子即是夏之仲冬也周礼大司马中冬教大阅遂以狩田是田狩从夏时也释例曰三王异正朔而夏数为得天虽在周代于言时举事皆据夏正故公以春狩而传曰书时礼也
  十四诸国各有狩地非常故书
  哀十四年传曰西狩于大野经不书大野明其得常地故不书耳由此而言则狩于禚蒐于红及此蒲昌间皆非常地故书地也田狩之地须有常者古者民多地狭唯在山泽之间乃有不殖之地故天子诸侯必于其封内择隙地而为之僖三十三年传曰郑之有原圃犹秦之有具囿也是其诸国各有常狩之处违其常处则犯害居民故书地以讥之
  十五宰渠伯纠摄父职以出聘故讥
  注宰官至放此正义曰周礼天官有大宰小宰宰夫知宰是官也传言父在故名知伯纠是名自然渠为氏矣周礼大宰卿小宰中大夫宰夫下大夫未知伯纠是何宰也贬之乃书名则于法当书字但中下大夫例皆书字则此宰高下犹未可量故注直言王官之宰不指小宰宰夫愼疑故也诗称济济多士书戒无旷庶官为政有三择人为急王官之宰当以才授位今其父居官而使子摄职是王者轻侮爵位遭人则可故书名以讥之纠之出聘事由于王而贬纠者王不应授纠纠不应受使二者俱有其过贬纠亦所以责王如宰咺之比也
  十六州公虞公皆以小国称
  州公如曹正义曰周礼公之地封疆方五百里侯四百里伯三百里子二百里男一百里隐五年公羊传曰天子三公称公王者之后称公其馀大国称侯小国称伯子男然则三公之外爵称公者唯二王之后杞与宋耳此州公及僖五年晋人执虞公并是小国而得称公者郑𤣥王制注以为殷地三等百里七十里五十里武王克殷虽制五等之爵而因殷三等之地及周公制礼大国五百里小国百里所因殷之诸侯亦以功黜陟之其不满者皆益之地为百里焉是以周世有爵尊而国小爵卑而国大者言爵尊国小盖指此州公虞公也案虞是克啇始封非为殷之馀国郑𤣥之言不可通于此矣杜之所解亦无明言唯世族谱云虞姬姓武王克商封虞仲之庶孙以为虞仲之后处中国为西吴后世谓之虞公服䖍云春秋前以黜陟之法进爵为公未知孰是或者尝为三公之官若虢公之属故称公也以其无文故备言之刘炫难服云周法二王之后乃得称公虽复周公大公之勲齐桓晋文之霸位止通侯未升上等州有何功得迁公爵若其爵得称公土亦应广安得爵为上公地仍小国若地被兼黜爵亦冝减安得地既削小爵尚尊崇此则理之不通也
  十七始贰于虢至是全夺郑伯政
  隐三年传称王贰于虢谓欲分政于虢不复专任郑伯也及平王崩周人将畀虢公政即周郑交恶未得与之八年传曰虢公忌父始作卿士于周于是始与之政共郑伯分王政矣九年传曰郑伯为王左卿士然则虢公为右卿士与郑伯夹辅王也此年王夺郑伯政全夺与虢不使郑伯复知王政郑伯积恨不复朝王
  十八田穰苴司马法
  史记称齐景公之时有田穰苴善用兵景公尊之位为大司马六国时齐威王用兵行威大放穰苴之法乃使大夫追论古者司马兵法而附穰苴其中凡一百五十篇号曰司马法
  十九注以旝为旃或谓以大木发石
  贾逵以旝为发石一曰飞石引范蠡兵法作飞石之事以证之说文亦云建大木置石其上发以机以磓敌与贾同也案范蠡兵法虽有飞石之事不言名为旝也发石非旌旗之比说文载之㫃部而以飞石解之为不类矣且三军之众人多路逺发石之动何以可见而使二拒准之为击鼔候也注以旃说为长故从之
  二十祭仲是名公羊以为字因善其行权
  隠元年传称祭仲上云祭仲足此云祭足十一年传云祭封人仲足此人虽名字互见而不知孰字孰名公羊以仲为字左氏先儒亦以为字但春秋之例诸侯之卿嘉之乃书字十一年经书祭仲而事无可嘉注意以仲为名故云名仲字仲足释例曰伯仲叔季固人字之常然古今亦有以为名者而公羊守株专谓祭氏以仲为字既谓之字无辞以善之因托以行权人臣而善其行权逐君是乱人伦坏大教也说左氏者知其不可更云郑人嘉之以字告故书字此为因有告命之例欲以苟免未是春秋之实也宰渠伯纠萧叔大心皆以伯叔为名则仲亦名也
  二十一仍叔之子以童子将命而乆留
  注仍叔至末秋正义曰此子来聘传虽不言聘意盖为将伐郑而遣告鲁也经在伐郑之上传在伐郑之下明其必有深意故注者原之以为童子将命无速反之心乆留在鲁故经书夏聘传释之于末秋讥其夏至而秋末反也
  二十二鲁不祭地而注緫言天地之祭
  注言凡至南郊正义曰下三句谓雩尝烝也雩是祭天尝烝祭宗庙此无祭地而言祭地者因天连言地耳周礼天神曰祀地祇曰祭人鬼曰享对则别为三名散则緫为一号礼诸侯不得祭天鲁以周公之故得郊祀上帝故雩亦祀帝书传皆不言鲁得祭地盖不祭地也鲁不祭地而注言天地者以发凡言例虽因鲁史经文然凡之所论緫包天地及诸国
  二十三传有启蛰之文故注引汉初气名
  夏小正曰正月启蛰其传曰始发蛰也故汉氏之始以启蛰为正月中雨水为二月节及太初以后更改气名以雨水为正月中惊蛰为二月节以迄于今踵而不改今历正月雨水中四月小满中八月秋分中十月小雪中注皆以此四句为建寅建巳建酉建亥之月则启蛰当雨水龙见当小满始杀当秋分闭蛰当小雪晋世之历亦以雨水为正月中而释例云历法正月节立春启蛰为中气者因传有启蛰之文故逺取汉初气名欲令传与历合其馀三者不可强同其名虽则不同其法理亦不异故释例云案历法有启蛰惊蛰而无龙见始杀闭蛰此古人所名不同然其法推不得有异传曰火伏而后蛰者毕此谓十月始蛰也至十一月则遂闭之犹二月之惊蛰既启之后遂惊而后出始蛰之后又自闭塞也是言启蛰为正月中闭蛰为十月中也
  二十四凡候天时不以月惟周礼以月
  释例曰凡十二月而节气有二十四气通三百六十六日分为四时间之以闰月故节未必恒在其月初而中气亦不得恒在其月之半是以传举天宿气节为文而不以月为正也土功作者不必月日故亦言龙见而毕务戒事也火见而致用水昏正而栽日至而毕此其大准也是言凡候天时皆不以月为其节有参差故也若周礼不举天象故以月为正大司马职曰中夏献禽以享礿中冬献禽以享烝言四时之祭不得后仲月非谓孟月不得祭也释例曰周礼祭宗庙以四仲盖言其下限也下限至于仲月则上限起于孟月烝起建亥之月则尝起建申之月此言始杀而尝谓建酉之月亦是下限也若仲是下限则周之正月得为烝祭春秋之例得常不书而八年书正月烝者释例曰经书正月烝得仲月之时也其夏五月复烝此为过烝若但书夏五月烝则唯可知其非时故先发正月之烝而继书五月烝以示非时并明再烝渎也然仲月虽不过时而月节有前有郤若使节前月郤即为非礼
  二十五鲁郊以启蛰记言周之孟春不可信
  如此传注必是建寅之月方始郊天周之孟春未得郊也礼记明堂位曰鲁君孟春乘大辂载弧韣以祀帝于郊季夏六月以禘礼祀周公于大庙季夏周之六月即孟春周之正月矣又杂记云孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之如彼记文则鲁郊以周之孟春而传言启蛰而郊者礼记后人所录其言或中或否未必所言皆是正礼襄七年传孟献子曰启蛰而郊礼记左传俱称献子而记言日至传言启蛰一人两说必有谬者若七月而禘献子为之时应有七月禘矣烝尝过则书禘过亦应书何以献子之时不书七月禘也是知献子本无此言不得云礼记是而左传非也明堂位言正月郊盖春秋之末鲁稍僣侈见天子冬至祭天便以正月祀帝记者不察其本遂谓正月为常明堂位后世之书其末章云鲁君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也春秋之世三君见弑髽而吊士有诔俗变多矣尚云无之此言既诬则郊亦难信以此知记言孟春非正礼也
  二十六此祀天南郊与郑𤣥六天说异
  二十七杜遵王说刘炫谓冬夏祭配不同
  郑𤣥注书多用䜟纬言天神有六地祇有二天有天皇大帝又有五方之帝地有崐崘之山神又有神州之神大司乐冬至祭于圜丘者祭天皇大帝北辰之星也月令四时迎气于四郊所祭者祭五德之帝太微宫中五帝坐星也春秋纬文耀钩云太微宫中有五帝坐星苍帝其名曰灵威仰赤帝曰赤熛怒黄帝曰含枢纽白帝曰白招拒黒帝曰汁光纪五德之帝谓此也其夏正郊天祭其所感之帝焉周人木德祭灵威仰也鲁无冬至之祭唯祭灵威仰耳唯郑𤣥立此为义而先儒悉不然故王肃作圣证论引群书以证之言郊则圜丘圜丘即郊天体唯一安得有六天也晋武帝王肃之外孙也泰始之初定南北郊祭一地一天用王肃之义杜君身处晋朝共遵王说集解释例都不言有二天然则杜意天子冬至所祭鲁人启蛰而郊犹是一天但异时祭耳此注直云祀天南郊不言灵威仰明与郑异也刘炫云夏正郊天后稷配也冬至祭天圜丘以帝喾配也
  二十八鲁得雩上帝称大
  传直言雩而经书大雩者贾逵云言大别山川之雩盖以诸侯雩山川鲁得雩上帝故称大月令云大雩帝用盛乐是雩帝称大雩也
  二十九郑𤣥四月正雩颍氏龙见即五月
  龙见而雩定在建已之月而月令记于仲夏章者郑𤣥云雩之正当以四月凡周之秋五月之中而旱亦修雩祀而求雨因着正雩于此月失之矣杜君以为月令秦法非是周典颍氏子严以龙见即是五月释例曰月令之书出自吕不韦其意欲为秦制非古典也颍氏因之以为龙见五月五月之时龙星已过于见此为强牵天宿以附会不韦之月令非所以据而据既以不安且又自违左氏传称秋大雩书不时此秋即颍氏之五月而忘其不时之文而欲以雩祭是言月令不得与传合也郑𤣥礼注云雩之言吁也言吁嗟哭泣以求雨也郊雩俱是祈祷何独雩为吁嗟旱而修雩言吁嗟可矣四月常雩于时未旱何当言吁嗟也贾服以雩为逺故杜从之
  三十始杀而尝实起建申月而云酉
  注建酉至宗庙正义曰尝者荐于宗庙以尝新为名知必待嘉榖熟乃为之也诗称八月其获获刈嘉榖在于八月知始杀为建酉之月阴气始杀也释例引诗蒹葭苍苍白露为霜以证始杀百草也月令孟秋白露降季秋霜始降然则七月有白露八月白露结九月乃成霜时寒有渐岁事稍成八月嘉榖熟所荐之物备故以建酉之月荐尝于宗庙案月令孟秋农乃登榖天子尝新先荐寝庙则似七月榖熟矣七月当尝祭而云建酉之月乃尝祭者以上下准之始杀尝祭实起于建申之月今云建酉者言其下限然杜独于尝祭举下限者以秋物初熟孝子之祭必待新物故特举下限而言之哀十三年子服景伯谓呉大宰曰鲁将十月上辛有事于上帝先公季辛而毕彼虽𢙢呉之辞亦是八月尝祭之验也何则于时㑹呉在夏公至在秋景伯言然之时秋之初也若尝在建申当言九月不应逺指十月知十月是尝祭之常期周之十月是建酉之月也建酉是下限耳若节前月郤孟秋物成亦可以孟秋尝祭十四年八月乙亥尝乃是建未月故注云先时亦过也
  三十一闭蛰是亥月昆虫得阴而藏
  传称火伏而后蛰者毕周礼季秋内火则火以季秋入而孟冬伏是虫以孟冬蛰故知闭蛰是建亥之月也王制云昆虫未蛰不以火田郑𤣥云昆明也明虫者得阳而生得阴而藏阴阳即寒温也祭统注云昆虫谓温生寒死之虫也是蛰虫谓之昆虫也
  三十二卜祭日不过三渉次节则书讥慢
  卜日至慢也正义曰祭必当卜卜有吉否不吉则当改卜次旬故不可期以一日卜不过三故限以一月过渉次月之节则书之以讥其慢
  三十三适妻长子以大子举之故书始生
  注桓公至生也正义曰适妻长子于法当为大子故以大子之礼举之由举以正礼故史书于䇿古人之立大子其礼虽则无文盖亦待其长大特加礼命如今之临轩䇿拜始生之时未得即为大子也以其备用正礼故书其生未得命故不言大子也杜云十二公唯子同是适夫人之长子又云文公哀公其母并无明文未知其母是适与否盖其父未为君之前已生纵令是适亦不书也释例云据公衡之年成公又非穆姜所生杜此注云子同是适夫人之长子备用大子之礼故书之然则虽适夫人之长子不用大子之礼亦不书也
  三十四忠于民而信于神
  于文中心为忠言中心爱物也人言为信谓言不虚妄也在上位者思利于民欲民之安饱是其忠也祝官史官正其言辞不欺诳鬼神是其信也今随国民皆饥馁而君快情欲是不思利民是不忠也祝史诈称功德以祭鬼神是不正言辞是不信也无忠无信不可谓道
  三十五奉牲食酒告神緫以民德馨香
  夫民至于难正义曰鬼神之情依人而行故云夫民神之主也以民和乃神说故圣王先成其民而后致力于神言养民使成就然后致孝享由是告神之辞各有成百姓之意祭之所用有牲有食有酒耳圣人文餙辞义为立嘉名以告神季梁举其告辞解其告意故奉牲以告神曰博硕肥腯者非谓所祭之牲广大肥充而已乃言民之畜产尽肥充皆所以得博硕肥腯者由四种之谓故又申说四种之事四谓者第一谓民力普遍安存故致第二畜之硕大滋息民力普存所以致之者由民无劳役飬畜以时故六畜硕大蕃多滋息民力普存又致第三不有疾病疥癣所以然者由民力普存身无疲苦故所飬六畜饮食以理埽刷依法故皮毛身体无疥癣疾病民力普存又致第四备腯咸有所以然者由民力普存人皆逸乐种种飬畜群牲备有也奉盛以告神曰洁粢丰盛者非谓所祭之食洁净丰多而已乃言民之粮食尽丰多也言丰洁者谓其春夏秋三时农之要节为政不害于民得使尽力耕耘自事生产故百姓和而年岁丰也奉酒醴以告神曰嘉栗㫖酒者非谓所祭之酒栗善味美而已乃言百姓之情上下皆善美也言嘉㫖者谓其国内上下群臣及民皆有善德而无违上之心若民心不和则酒食腥秽由上下皆善故酒食馨香非言酒食馨香无腥膻臭秽乃谓民德馨香无谗谀邪恶也所谓馨香总上三者由是玉者将说神心先和民志故务其三时使农无废业修其五教使家道协和亲其九族使内外无怨然后致其洁敬之祀于神明矣于是民俗大和而神降之福故动则有成战无不克今民各有心或欲从主或欲叛君不得谓为无违上之心而鬼神乏主百姓饥馁民力雕竭不得为年岁丰也民既不和则神心不说君虽独丰其何福之有神所不福民所不与以此敌大必丧其师君且修政抚其民人而亲兄弟之国以为外援如是则庶几可以免于祸难也告牲肥硕言民畜多告粢丰洁言民食多告酒嘉㫖不言民酒多而言民德善者酒之与食俱以米粟为之于盛已言年丰故于酒变言嘉德重明民和之意
  三十六杜以九族为外亲有服异族与郑异
  汉世儒者说九族有二异义今礼戴尚书欧阳说九族乃异姓有属者父族四五属之内为一族父女昆弟适人者与其子为一族已女昆弟适人者与其子为一族已之女子适人者与其子为一族母族三母之父姓为一族母之母姓为一族母女昆弟适人者与其子为一族妻族二妻之父姓为一族妻之母姓为一族古尚书说九族者从高祖至𤣥孙凡九皆同姓谨案礼缌麻三月以上恩之所及礼为妻父母有服明在九族中九族不得但施于同姓郑驳云𤣥之闻也妇人归宗女子虽适人字犹系姓明不得与父兄为异族其子则然昏礼请期辞曰唯是三族之不虞欲及今三族未有不亿度之事而迎妇也如此所云三族不当有异姓异姓其服皆缌礼杂记下缌麻之服不禁嫁女取妇是为异姓不在族中明矣周礼小宗伯掌三族之列名丧服小记说服之义曰亲亲以三为五以五为九以此言之知高祖至𤣥孙昭然察矣是郑从古尚书说以九族为高祖至𤣥孙也此注所云犹是礼戴欧阳等说以郑𤣥驳云女子不得与父兄为异族故简去其母惟取其子以服重者为先耳其意亦不异也不从古学与郑说者此言亲其九族诗刺不亲九族必以九族者䟽逺恩情已薄故刺其不亲而美其能亲耳高祖至父已之所禀承也子至𤣥孙已之所生育也人之于此谁或不亲而美其能亲也诗刺弃其九族岂复上遗父母下弃子孙哉若言弃其九族谓弃其出高祖出曾祖者然则岂亦弃其出曾孙出𤣥孙者乎又郑𤣥为昏必三十而娶则人年九十始有曾孙其高祖𤣥孙无相及之理则是族终无九安得九族而亲之三族九族族名虽同而三九数异引三族以难九族为不相值矣若縁三及九则三九不异设使高祖䘮𤣥孙死亦应不得为昏礼何不言九族之不虞也以此知九族皆外亲有服而异族者也
  三十七释大牢少牢名义
  大牢牢之大者三牲牛羊豕具为大牢仪礼少牢馈食之礼以羊豕为少牢以牲多少称大少也诗公刘曰执豕于牢周礼充人掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月是牢者飬牲之处故因以为名郑𤣥诗笺云繋养曰牢
  三十八接以大牢谓以礼接夫人与郑异
  礼记内则曰国君世子生告于君接以大牢文在三日负子之上则三日之内接之矣记云凡接子择日郑云虽三日之内必选其吉焉是三日之内择日接之为子接母故记称接子此传举之之下即云接以大牢亦以接子为文其寔接母故云以礼接夫人重适也郑𤣥云接读为捷捷胜也谓食其母使补虚强气也此言以礼接之则与郑异也
  三十九宗妇谓同宗之妇
  襄二年葬齐姜传曰齐侯使诸姜宗妇来送葬诸姜是同姓之女知宗妇是同宗之妇也公与夫人共命之故使宗妇待夫人
  四十以德命为义如名昌发
  注若文至名发正义曰周本纪称大王见季历生昌有圣瑞乃言曰我世当有兴者其在昌乎则是大王见其有瑞度其当兴故名之曰昌欲令昌盛周也其度德命发则无以言之服䖍云谓若大王度德命文王曰昌文王命武王曰发似其有旧说也旧说以为文王见武王之生以为必发兵诛暴故名曰发
  四十一不以国谓本国诸言不以通臣民
  下云以国则废名以国不可易须废名不讳若以他国为名则不须自废名也且春秋之世晋侯周卫侯郑陈侯呉卫侯晋之徒皆以他国为名以此知不以国者谓国君之子不得自以本国为名不以山川者亦谓国内之山川下云以山川则废主谓废国内所祭之主也若他国山川则非其主不须废也此虽因公之问而对以此法曲礼亦云名子者不以日月不以隠疾不以山川则诸言不以者臣民亦不得以也
  四十二不以隠疾非黒臀黑肱之类
  案周语单襄公曰吾闻成公之生也其母梦神规其臀以黑白使有晋国故命之曰黑臀此与叔虞季友复何以异而云不得名也且黒臀黑肱本非疾病以证隠疾非其类矣诗称如有隠忧是隠为痛也以痛疾为名则不祥之甚故以为辟不祥
  四十三君父名生不斥言死卒哭乃讳
  四十四未为讳前君臣得同名
  注君父至斥言正义曰君父之名固非臣子所斥谓君父生存之时臣子不得指斥其名也礼称父前子名君前臣名郑𤣥云对至尊无大小皆相名是对父则弟可以名兄对君则子可以名父非此则不可也文十四年传曰齐公子元不顺懿公之为政也终不曰公曰夫已氏注云犹言某甲是斥君名也彼以不顺故斥其名知平常不斥君也成十六年传曰栾书将载晋侯针曰书退国有大任焉得专之注云在君前故子名其父彼以对君故名其父知平常不斥父也虽不斥其名犹未是为讳曲礼曰卒哭乃讳郑𤣥云敬鬼神之名也讳辟也生者不相辟名卫侯名恶大夫有石恶君臣同名春秋不非是其未为之讳故得与君同名但言及于君则不斥君名耳既言生巳不斥死复为之加讳欲表为讳之节故言然以形之礼既卒哭以木铎徇曰舎故而讳新自寝门至于库门皆礼记檀弓文也既引其文更解其意谓舎亲尽之祖而讳新死者也亲尽谓高祖之父服绝庙毁而亲情尽也卒哭之后则以鬼神事之故言以讳事神又解终将讳之所讳世数自父上至高祖皆不敢斥言此谓天子诸侯礼也曲礼曰逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母郑𤣥云此谓庶人适士以上庙事祖虽不逮事父母犹讳祖以其立庙事之无容不为之讳也天子诸侯立亲庙四故高祖以下皆为讳亲尽乃舎之既言以讳事神则是神名必讳文王名昌武王名发诗雍禘大祖祭文王之庙也其经曰克昌厥后周公制礼醢人有昌本之菹七月之诗周公所作经曰一之日觱发烝民诗曰四方爰发皆不以为讳而得言之者古人讳者临时言语有所辟耳至于制作经典则直言不讳曲礼曰诗书不讳临文不讳是为诗为书不辟讳也由作诗不讳故祭得歌之尚书牧誓云今予发武成云周王发武王称名告众史官录而不讳知于法不当讳也金縢云元孙某独讳者成王启金縢之书亲自读之讳其父名口改为某既读之后史官始录依王所读遂即云某武成牧誓则宣诸众人宣讫即录故因而不改也古者讳名而不讳字礼以王父字为氏明其不得讳也屈原云朕皇考曰伯庸是不讳之验也
  四十五晋以唐叔改称晋盖王命
  国名受之天子不可辄易若以国为名终卒之后则废名不讳若未卒之前误以本国为名则改其所名晋之先君唐叔封唐燮父称晋若国不可易而晋得改者盖王命使改之
  四十六山川废主谓改其名
  注改其山川之名正义曰废主谓废其所主山川之名不废其所主之祭之者汉文帝讳恒改北岳为常山讳名不废岳是也刘炫云废主谓废其所主山川不复更得其祀故须改其山川之名鲁改二山是其事也
  四十七鲁虽亲尽犹讳具敖献子失问
  晋语云范献子聘于鲁问具敖之山鲁人以其乡对献子曰不为具敖乎对曰先君献武之讳也是其以乡名山也礼称舎故而讳新亲尽不复更讳计献子聘鲁在昭公之世献武之讳乆已舎矣而尚以乡对者当讳之时改其山号讳虽已舎山不复名故依本改名以其乡对犹司徒司空虽历世多而不复故名也然献子言之不为失礼而云名其二讳以自尤者礼入国而问禁入门而问讳献子入鲁不问故以之为惭耳
  四十八晋宋以讳废司徒司空
  晋以僖侯讳司徒废为中军宋以武公讳司空废为司城
  四十九桓公昏不由媒传注与诗异
  㑹于嬴成昏于齐也注公不由媒介自与齐侯㑹而成昏非礼也正义曰此成昏谓聘文姜也诗刺鲁桓公不能禁制文姜云取妻如之何匪媒不得既曰得止曷又极止言桓公以媒得文姜此云不由媒者公亲㑹齐侯必无媒也诗举正法以刺上传据实事以解经故不同耳
  五十书甲戌已丑谨疑审事
  五年春正月甲戌已丑陈侯鲍卒注未同盟而书名者来赴以名故也甲戌前年十二月二十一日已丑此年正月六日陈乱故再赴赴虽日异而皆以正月起文故但书正月慎疑审事故从赴两书
  五十一书仍叔之子讥弱
  天子大夫例皆书字仍氏叔字知是天子大夫也公羊榖梁皆以仍叔之子为父老代父从政左氏直云弱也言其幼弱不言父在则是代父嗣位非父在也伯纠身未居官摄行父事故称名以贬之此子虽已嗣位而未堪从政故系父以讥之讥王使童子出聘也苏氏用公羊榖梁之义以为父老来聘非父没义或当然
  五十二鱼丽陈法以后伍承先偏
  曼伯为右拒祭仲足为左拒原繁高渠弥以中军奉公为鱼丽之陈先偏后伍伍承弥缝注司马法车战二十五乘为偏以车居前以伍次之承偏之隙而弥缝阙漏也五人为伍此盖鱼丽陈法
  五十三经书两秋者三
  秋大雩书不时也注十二公传唯此年及襄二十六年有两秋此发雩祭之例欲显天时以指事故重言秋异于凡事
  五十四楚自此始盛终于抗衡中国
  鬬伯比曰以为后图少师得其君注言季梁之谏不过一见从随侯卒当以少师为计故云以为后图二年蔡侯郑伯㑹于邓始惧楚楚子自此遂盛终于抗衡中国故传备言其事以终始之
  春秋左传要义卷七



  钦定四库全书
  春秋左传要义卷八
  宋 魏了翁 撰
  桓公七年至十八年
  焚咸丘讥尽物
  礼记王制云昆虫未蛰不以火田则是已蛰得火田也又尔雅释天云火田为狩似法得火田而讥其焚者说尔雅者李巡孙炎皆云放火烧草守其下风周礼罗氏蜡则作罗襦郑云襦细宻之罗此时蛰者毕矣可以罗罔围取禽兽也今俗放火张罗其遗教然则彼火田者直焚其一丛一聚罗守下风非谓焚其一泽也礼天子不合围诸侯不掩群尚不尽取一群岂容并焚一泽知其讥尽物故书也沈氏以周礼仲春火弊谓夏之仲春今周之二月乃夏之季冬故讥其尽物义亦通也
  榖邓来朝书名杜与服卫各一说
  世本邓为曼姓荘十六年楚文王灭之榖则不知何姓是谁灭之服注云榖邓宻迩于楚不亲仁善邻以自固卒为楚所灭无同好之救桓又有弑贤兄之恶故贱而名之
  书正月烝为下再烝见渎
  八年春正月己卯烝正义曰卫氏难杜云上五年闭蛰而烝谓十月此正月烝则是过时而烝春秋有一贬而起二事者若武氏子来求赙一责天王求赙二责鲁之不共此正月烝一责过时二责见渎何为不可而云非为过时者秦氏释云案周礼四时之祭皆用四仲之月此正月则夏之仲冬何为不得烝而云过时也又𫝊无过时之文明知直为再烝而渎也
  王逆后嫁女皆使诸侯主昏
  王使鲁主昏故祭公来受鲁命而往迎也凡昏姻皆宾主敌体相对行礼天子嫁女于诸侯使诸侯为主令与夫家为礼天子聘后于诸侯亦使诸侯为主令与后家为礼嫁女则送女于鲁令鲁嫁女与人迎后则令鲁为主使鲁遣使往逆故祭公受鲁命也嫁王女者王姬至鲁而后至夫家其王后昏后不来至鲁者以王姬至鲁待夫家之逆以为礼故须至鲁后则王命已成于鲁无事故即归京师
  于逆称王后于归称季姜
  于逆称王后举其得主之命后礼已成于归称季姜申父母之尊言子尊不加于父母从父母之家而将归于王据父母之家为文故于归申父母之尊也
  祭公逆后必有卿从
  公不独行必有卿从卿不书举重略轻也知非卿不行者以传云礼也释例曰襄十五年刘夏逆王后于齐传曰卿不行非礼也知祭公如纪时亦有卿卿不书举重略轻犹鞍邲之战唯书郤克林父此天子使公卿之文是杜约彼文知公行必卿从也
  郑𤣥驳天子不亲迎之说不当
  异义公羊说天子至庶人皆亲迎左氏说王者至尊无敌体之义不亲迎郑𤣥驳之曰文王亲迎于渭滨即天子亲迎也天子虽尊其于后则夫妇也夫妇判合礼同一体所谓无敌岂施于此哉礼记哀公问曰冕而亲迎不已重乎孔子对曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主非天子则谁乎是郑以天子当亲迎也此注之意犹以为天子不亲迎者以此时祭公迎后传言礼也刘夏逆后讥卿不行皆不讥王不亲行明是王不当亲也文王之迎大姒身为公子亲迎在殷世未可据此以为天子礼也孔子之对哀公自论鲁国之法鲁周公之后得郊祀上帝故以先圣天地为言耳其意非说天子礼也且郑𤣥注礼自以先圣为周公及驳异义则以天子二三其徳自无定矣
  汉淮二水源流
  汉淮二水名汉淮之间汉北淮南禹贡云嶓冢导漾东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江孔安国云泉始出山为漾水东南流为沔水至汉中东行为汉水释例曰汉一名沔水出武都沮县东经汉中魏兴至南阳东南经襄阳至江夏安陆县入江禹贡又云导淮自桐柏东㑹于泗沂东入于海释例曰淮出义阳平氏县桐柏山东北经汝阴淮南谯国沛国下邳至广陵县入海也
  巴郡在巴国江州县姬姓
  地理志巴郡故巴国江州是其治下县也昭十三年楚共王与巴姬埋璧则巴国姬姓也此年传文十六年与秦楚灭庸以后不见盖楚灭之
  梁荀贾始末
  注梁国至国名正义曰地理志云冯翊夏阳县故少梁也是梁在夏阳也僖十七年传曰恵公之在梁也梁伯妻之梁瀛孕过期既以国配嬴则梁为嬴姓世本荀贾皆姬姓僖十九年秦人灭梁荀贾不知谁灭之晋大夫有荀氏贾氏盖晋灭之以赐大夫
  十一曹太子代父来朝宾以上卿
  释例曰周礼诸侯之适子誓于天子则下其君礼一等未誓则以皮帛继子男此谓公侯伯子男之世子出㑹朝聘之仪也誓者告于天子正之以为世子受天子报命者也未誓谓在国正之而未告天子者也曹之世子未誓而来故宾之以上卿谓比于诸侯之上卿继子男之末命数相准故也是言曹太子由未誓之故宾之以上卿谓以宾客待之同上卿之礼也卿礼飧饔积膳之数掌客聘礼略有其事传不言未誓知曹太子必未誓者若誓则下其君一等而已侯伯之子当如子男不得徒以上卿之礼待之也释例总论世子故言比于诸侯之上卿此指说曹国故分明辨之云各如其国之上卿僖二十九年传曰在礼卿不㑹公侯㑹伯子男可也昭二十三年传曰列国之卿当小国之君固周制也然则小国之君乃当大国之卿小国之世子必不得当大国之卿故知各如其国之上卿耳何休膏肓以为左氏以人子安处父位尤非衰世救失之宜于义左氏为短郑箴云必如所言父有老耄罢病孰当理其政预王事也苏云誓于天子下君一等未誓继子男并是降下其君宁是安居父位
  十二临乐非叹所
  非叹所也正义曰服䖍云古之为享食所以观威仪省福祸无丧而戚忧必仇焉今太子临乐而叹是父将死而兆先见也
  十三虞公姓系姓末
  注虞国至阳县正义曰谱云虞姬姓也周太王之子泰伯之弟仲雍是为虞仲嗣泰伯之后武王克商封虞仲之庶孙以为虞仲之后处中国为西呉后世谓之虞公僖五年晋灭之地理志河东大阳县周武王封泰伯后于此是为虞公志言泰伯后者以仲雍嗣泰伯故也
  十四庶人称匹夫匹妇
  匹夫无罪正义曰士大夫已上则有妾媵庶人唯夫妻相匹其名既定虽单亦通故书传通谓之匹夫匹妇也
  十五以王爵先书齐卫盖抑郑予鲁
  春秋之例主兵者先书此则郑人主兵郑宜在先而先序齐卫者王爵齐卫为侯尊于郑伯故以王爵尊卑为序也不依主兵之例而以王爵序者鲁班诸侯之戍以王爵为次郑忽负功懐怒致有此师故特改常例还以王爵次之见鲁犹秉周礼故也
  十六郑突不称公子不系郑
  注突厉至言郑正义曰成十八年传例曰诸侯纳之曰归知此为宋所纳故曰归也突实公子而不称公子传无褒贬之例知从告者之辞告者不言公子故不称也十五年许叔入于许十七年蔡季归于蔡皆以字系国突不系郑者以文连祭仲之上已有郑字䝉上郑文故不言郑也以宋人执仲纳突乃是一事连书故突得䝉上文其郑忽奔卫则郑人别告致不连上文
  十七郑忽既成君而书名从赴
  注忽昭至名赴正义曰僖九年传曰宋桓公卒未葬而襄公㑹诸侯故曰子里克杀奚齐于次书曰杀其君之子未葬也彼以未葬故系父知既葬则成君此荘公既葬则忽成君矣宜书郑伯出奔今书忽之名知郑人贱之以名赴也
  十八鲁柔叔皆未赐族
  注柔鲁至地阙正义曰以柔不称族与无骇相类是无族可称知其未赐族也亦以蔡叔无善可嘉知叔是名叔亦无族盖亦未赐族也
  十九称君称公称主之别
  注君谓屈瑕也正义曰礼坊记云礼君不称天大夫不称君恐民之惑也然则大夫不得称君此谓屈瑕为君者楚僭王号县尹称公故呼卿为君大夫正法当呼为主昭元年传医和谓赵文子曰主相晋国是其事也祁盈之臣谓祁盈为君伯有之臣谓伯有为公是家臣称其主耳
  二十陈五父即佗马迁分为二人
  十二年注厉公至从赴正义曰跃为厉公世本文也庄二十二年传曰陈厉公蔡出也故蔡人杀五父而立之五父即佗六年杀佗而厉公立也陈世家以佗与五父为二人言蔡人为佗杀五父及桓公太子免而立佗是为厉公立七年太子免之三弟跃林杵臼共弑厉公而跃立是为利公利公立五月卒林立是为庄公案传五父佗一人而世家以为二人案经蔡人杀佗在桓公卒之明年不得为佗立七年也佗以六年见杀跃以此年始卒不得为跃立五月也既以佗为厉公又妄称跃为利公世本本无利公皆是马迁妄说束晰言马迁分一人以为两人以无为有谓此事也
  二十一重书丙戌因旧史
  仲尼书经不以日月褒贬或略或详非此所急故日月详略皆依旧文此重书丙戌非是义例以旧史所重故因史成文耳
  二十二楚伐绞为城下之盟
  传注城下至深耻正义曰宣十五年楚围宋传称华元谓子反曰敝邑易子而食析骸以爨虽然城下之盟有以国毙不能从也宁以国毙不肯从城下之盟是其深耻也必为深耻者诸侯当好事四邻以卫社稷相时而动量力而行今乃构怨强敌兵临城下力屈势沮求服受盟是其不知之甚将为邻国所笑故深耻之
  二十三谍军中反间巡绕遍行之
  说文云谍军中反间也谓诈为敌国之人入其军中伺候间隙以反报其主故此训谍为伺而兵书谓之反间也巡遍也谓巡绕遍行之
  二十四先君未葬不得称爵成君以接邻
  杜以既葬为成君虽则逾年犹待葬讫故以恵公为非礼释例曰父虽未葬丧服在身逾年则于其国内即位称君伐郑之役宋公卫侯是也春秋书鲁事皆逾年即位称公不可旷年无君则知他国亦同然据父未葬于其国内虽得伸其尊若以接邻国则违礼失制也是言先君未葬则不得称爵成君以接邻国也杜言违礼失制礼制亦无明文案文八年八月天王崩九年春毛伯来求金传曰不书王命未葬也彼以逾年未葬不得称王命使是其礼制未可以此知接邻国则违礼制也
  二十五狃𢗗皆惯习之义
  注狃𢗗也正义曰说文云狃狎也𢗗习也郭璞云惯𢗗也今俗语皆然则狃𢗗皆惯习之义以惯得胜则轻易前敌将自用其意不复持重
  二十六不书所战公后期
  注公后至之地正义曰两敌将战必豫期战地公未见纪郑纪郑已与齐宋先设战期公不及设期唯及其战故言战而不书所战之地言此地非公所期故不书也释例曰桓十三年战不书所所者期战所在之地也公㑹战而后期犹及诸侯共其成败故备书诸国而不书地成十六年传曰战之日齐国佐至于师此其类也
  二十七御廪灾不害故不废尝
  十四年注御廪至六年正义曰传称御廪灾乙亥尝书不害也明尝之所用是御廪之所藏也礼记祭义云天子为籍千亩诸侯百亩躬秉耒以事天地山川社稷先古敬之至也榖梁传曰天子亲耕以共粢盛王后亲蚕以共祭服国非无良农工女也以为人之所尽事其祖祢不若以巳所自亲者也月令季秋乃命冢宰藏帝籍之收于神仓郑𤣥云重粢盛之委也帝籍所耕千亩也藏祭祀之榖故为神仓以此诸文知御廪藏公所亲耕以奉粢盛之仓也廪即仓之别名周礼廪人为仓人之长其职曰大祭祀则共其接盛郑𤣥云接读为扱以受舂人大祭祀之榖籍田之收藏于神仓者不以给小用是公所亲耕之粟拟共祭祀藏于仓廪故谓之御廪灾其屋而不损其榖故曰书不害也
  二十八熟饔生饩郑无定解
  周礼外内饔皆掌割亨之事亨人给外内饔之爨亨煮饔者煮肉之名知熟曰饔哀二十四年传称晋人饩臧石牛以生牛赐之知生曰饩又聘礼致饔饩五牢饪一牢腥二牢饩二牢饪是熟肉腥是生肉知饩是未杀郑𤣥以为生牲曰饩唯瓠叶笺云腥曰饩欲以牵为牵行故饩为已杀非定解也定解犹以生为饩传诸言饩者皆致生物于宾也
  二十九蔡在卫上今在陈下盖后至
  诸侯之序以大小为次班序谱称自隠至庄十四年四十三岁征伐盟㑹者凡十六国时无霸主㑹同不并无有成序其间蔡与卫凡七㑹六在卫上唯此处在陈下故以为盖后至也
  三十杜以定方中为未正中刘炫规之
  注传曰至月别正义曰杜以城向与下同月故检叔弓如滕经传之异如滕与葬同月知此城向与出奔同月但本事既异各随本而书之下有月而此无月耳其实同是十一月也但十一月水星昏犹未正故复推较历数此年月却节前水星可在十一月而正又方者未至之辞故以定之方中为方欲向中而实未正中十一月可以兴土功书时非传误也刘炫规过以为案周语云辰角见而雨毕天根见而水涸驷见而陨霜火见而清风戒寒故先王之教曰雨毕而除道水涸而成梁陨霜而冬裘具清风至而修城郭故夏令曰九月除道十月成梁营室之中土功其始先儒以为建戌之月霜始降房星见霜降之后寒风至而心星见郑𤣥云辰角见谓九月本天根见谓九月末天根谓氐星是也自是火见是建亥之月又春秋城楚丘是正月而杜引诗云定之方中未正中也定星岂正月未正中乎据此诸文则火见土功必是建亥之月则建戌之月必无土功之理而杜以为建戌之月得城向者非也今以为周语之文单子见陈不除道故讥为此言故所举时节并在早月也月令孟冬天子始裘单子云陨霜而冬裘具九月已裘是其早也且周语之文据寻常节气九月而除道十月而兴土功杜以此年闰在六月则建戌之月二十一日已得建亥节气是十月节在九月之中土功之事何为不可诸侯城楚丘自在正月卫人初作宫室必在其前杜云定星方欲正中于理何失刘君广引周语之文以规杜杜以月却节前何须致难
  三十一居卿位从卿底日平历数
  周礼太史掌正岁年以序事颁告朔于邦国然则天子掌历者谓太史也太史下大夫非卿故不在六卿之数传言居卿则是尊之若卿故知非卿而位从卿故言居卿也平历数者谓掌作历数平其迟速而颁于邦国也晦朔弦望交㑹有期日月五星行道有度历而数之故曰历数也
  三十二释女家男室
  传女有家男有室正义曰沈氏云卿大夫称家家者内外之大名户内曰室但男子一家之主职主内外故曰家妇人主闺内之事故为室也刘炫云释宫云宫谓之室其内谓之家则家之与室义无以异欲见男子之别故以室属之其实室家同也
  三十三轘髙渠弥观起车裂
  十八年传轘髙渠弥襄二十二年传称轘观起于四境又曰观起车裂是其事也周礼涤狼氏誓仆右曰杀誓驭曰车轘然则周法有此刑也
  三十四书来战于郎善鲁
  齐侯卫侯郑伯来战于郎注改侵伐而书来战善鲁之用周班恶三国讨有辞正义曰周礼大司马以九伐之法正邦国贼贤害民则伐之负固不服则侵之然则侵伐者师旅讨罪之名也鲁以周礼为班则鲁有礼矣三国伐有礼是讨有辞矣春秋善鲁之用周班不使三国得伐之故改侵伐而书来战言若三国自来战而鲁人不与战也释例曰此圣人之所以扶奖王室敦崇大教故诡常例以特见之
  三十五王卿士谮其属大夫于王
  虢仲谮其大夫詹父于王注虢仲王卿士詹父属大夫詹父有辞以王师伐虢正义曰周礼每卿之下皆有大夫传言谮其大夫知是属已之大夫非虢大夫者若虢国大夫虢仲自得加罪无为谮之于王且其若是虢人不得以王师伐虢故也
  三十六以七月壬辰书于八月
  壬辰是七月二十三日上有七月书于八月之下如此类者注皆谓之日误今云从赴者以其终不可通盖欲两解故也以五年正月起文传言再赴是赴以正月也五年陈侯鲍卒以十二月甲戌为正月
  三十七突以自奔为文没逐者主名
  突既篡立权不足以自固又不能倚任祭仲反与小臣造贼盗之计故以自奔为文罪之也例在昭三年释例曰诸侯奔亡皆迫逐而苟免非自出也传称卫孙林父甯殖出其君名在诸侯之策此以臣赴告之文也仲尼之经更没逐者主名以自奔为文卫献公出奔不名郑伯突及北燕伯款蔡侯朱等皆书名者从彼告辞
  三十八忽称太子杜谓守介节忘大计
  忽实居君位故今还以复其位之例为文也称世子者忽为太子有母氏之宠宗卿之援有功于诸侯此太子之盛者也而守介节以失大国之助知三公子之强不从祭仲之言修小善絜小行从匹夫之仁㤀社稷之大计故君子谓之善自为谋言不能谋国也父卒而不能自君郑人亦不君之出则降名以赴入则逆以大子之礼始于见逐终于见杀三公子更立乱国者实忽之由复归例在成十八年正义曰邓曼所生立为世子是有母氏之宠也宗卿谓同姓之卿祭仲之女曰雍姬则祭仲姬姓是同宗卿也
  三十九王世子不名诸侯世子名附庸称人
  三人皆附庸之世子也其君应称名故其子降称人正义曰三国俱称人合行礼知其尊卑同也以邾子未得王命知牟葛之等是附庸郳黎来来朝附庸书名此若君自亲来则亦应称名若遣臣来聘又不得称朝曹伯使世子射姑来朝是世子有称朝之义知此三人皆附庸世子摄行父事而来朝也诸侯之卿称名大夫降称人是人之于名例差一等若附庸其君应称名故其子降称人释例曰王之世子不名诸侯世子则名附庸世子称人
  四十马迁误书夫人夷姜
  世家云初宣公爱夫人夷姜烝淫而谓之夫人马迁谬耳
  四十一日食必存晦朔朔须甲乙
  冬十月朔日有食之甲乙者历之纪也晦朔者日月之㑹也日食不可以不存晦朔晦朔须甲乙而可推故日食必以书朔日为例
  四十二郑昭公知所恶或云嫌其不断
  弑君者人臣之极恶也昭公恶其人其人果行大恶是昭公知所恶矣言昭公恶之不妄也韩子以为君子言知所恶者非多其知之明而嫌其心不断也致使渠弥含憎惧死故昭公见杀
  四十三并后匹嫡两政耦国
  初子仪有宠于桓王桓王属诸周公辛伯谏曰并后妾如后匹嫡庶如嫡两政臣擅命耦国都如国乱之本也周公弗从故及及于难也










  春秋左传要义卷八



  钦定四库全书
  春秋左传要义巻九
  宋 魏了翁 撰
  庄公元年至八年
  无事而书月闵僖亦然
  元年王正月正义曰此月无事而空书月者庄虽不即君位而亦改元朝庙与民更始史书其事见此月公宜即位而父弑母出不忍即位故空书其文闵僖亦然
  单采伯爵故知为天子卿
  检经上下公卿书爵大夫书字单伯书爵故为卿也单者天子畿内地名人君赐臣以邑令采取税赋谓之采地礼运曰诸侯有国以处其子孙大夫有采以处其子孙是谓食邑为采地单氏世仕王朝此及文公之世皆云单伯成公以下尝称单子知伯子皆爵也此时称伯后降为子耳
  单伯不称使天子嫁女不亲昏
  不称王使之意王于时将遣鲁主昏必先有命岂得未尝命鲁径送女来故知王已命鲁为主鲁已承受王命单伯送女付鲁而已不复重宣王命故不称使也十一年王姬不云王使送者为送者微也以姬系王不称女字以王为尊故繋之于王且以别于内女内女则以字配姓谓之伯姬是也公羊传曰使我主之曷为使我主之天子嫁女于诸侯必使诸侯同姓者主之诸侯嫁女于大夫必使大夫同姓者主之所以然者昏之行礼必宾主相敌天子于诸侯诸侯于大夫不亲昏者尊卑不敌故也二王之后虽所宾客示崇先代而已不得即与王敌嫁于二王之后亦使诸侯主之秦汉以来使三公主之呼为公主
  筑王姬之馆于外杜谓不忍不敢
  注公在至于外正义曰穀梁传曰筑之外变之正也仇雠之人非所以接昏姻也衰麻非所以接弁冕也其意言公与齐为仇又身有重服不得与齐侯为礼故筑于外也左氏先儒亦用此为说杜案传文称请以彭生除之齐人虽为杀彭生心实仇齐但不敢逆王命故以谅暗为辞故筑馆于外杜谓诸侯之丧既葬则衰麻除矣不得以丧服为言也若仇不除服未释则诸侯之国同姓多矣天王不应强使鲁侯冒斩衰接父仇与之行吉礼也以此益明杜谅暗之言为得其实徒以昏姻吉礼行事在庙公在谅暗之内虑齐侯当来亲迎不可便以全吉之礼接宾于庙又仇除服释不敢逆王命辞主昏故筑舍于外使齐侯从外迎之
  追锡鲁桓卫襄如后世哀策
  注荣叔至之比正义曰公羊传曰锡者何赐也命者何加我服也又诗唐风无衣之篇晋人为其君请命于天子之使以无衣为辞则王锡诸侯当有服也传称王赐晋恵公命受玉惰则王赐又有玉也但赐诸侯以玉者欲使执而朝觐所以合瑞今追命桓公若追命卫襄之比止应褒称其徳赐之策书或有服以表尊卑不复合瑞未必有玉也释例曰天子锡命其详未闻诸侯或即位而见锡或历年乃加锡或已薨而追锡鲁桓薨后见锡则亦卫襄之比也鲁文即位见锡则亦晋恵之比也鲁成八年齐灵二十三年乃见锡随恩所加得失存乎其事观其锡之早晚知恩之厚薄观其人之善恶知事之得失故传不复显言其是非也杜于追命卫襄之下注云命如今之哀策魏晋以来唯天子崩乃有哀策将葬于是遣奠读之陈大行功徳叙臣子哀情非此类也人臣之丧不作哀策良臣既卒或赠之以官褒徳序哀载之于策将葬赐其家以告柩如今哀策盖此之类也
  齐人迁三邑取地不取民
  齐人迁此三邑非三邑之人自迁也故知齐欲灭纪故徙其三邑之民而取其地也苏氏云直取其地不取其民故云迁不云取不言所往之处者志在去之而已非欲安存其人故与宋人迁宿文同其文异于邢迁也释例曰邢迁于夷仪则以自迁为文宋人迁宿齐人迁阳则以宋齐为文各从彼此所迁之实记注之常辞亦非例也郱在东莞言郡郚在朱虚不言郡者释例土地名朱虚亦属东莞使之蒙上郡
  父弑母出不忍行即位之礼
  穀梁传曰接练时录母之变始念之也其意言文姜往年如齐至此年三月犹尚不反三月练祭念及其母乃书其出奔非三月始从鲁去也左氏先儒皆用此说杜不然者史之所书据实而录未有虚书其事者也夫人若遂不还则孙巳久矣何故至是三月始言孙于齐乎公若念及于母自可迎使来归何以反书其孙岂庄公召命史官使书其母孙乎又礼三年之丧期月而练桓公以往年四月薨至今年三月未得一期何故已得为练而云接练录变存君念母也若以经无还文即言留齐不反则自是以后亦无还文二年夫人㑹齐侯于禚岂复自齐㑹之哉以此知三月始从鲁去也
  辨庆父庶长称仲而时人称孟
  庄公时年十五者以桓六年生至此二年为十五荘二十七年公羊传曰公子庆父公子牙公子友皆庄公之母弟也左氏先儒用此为说杜以不然故明之释例曰经书公子庆父伐于馀丘而公羊以为荘公母弟计其年岁既未能统军又无晋悼王孙满幼知之文此盖公羊之妄而先儒曽不觉悟取以为左氏义今推案传之上下羽父之弑隠公皆咨谋于桓公则桓公已成人也传曰生桓公而恵公薨指明仲子唯有此男非谓生在薨年也桓以成人而弑隠即位乃娶于齐自应有长庶故氏曰孟此明证也公疾问后于叔牙牙称庆父材疑同母也传称季友文姜之爱子与公同生故以死奉般情义相推考之左氏有若符契是杜名其异母之意也氏曰孟氏传文实然而经称仲孙杜无明释八年传称仲庆父其举谥称之则谓之共仲盖庆父虽为庶长而以仲为字其后子孙以字为氏是以经书仲孙时人以其庶长称孟故传称孟孙其以谥配字而谓之共仲犹臧僖伯管敬仲之类也刘炫云庆父自称仲欲同于正适言已少次庄公为三家之长故以庄公为伯而自称仲春秋之例皆传言实而经顺其意经称当时之事书其自称之辞其人自称仲孙不得不书为仲传序以适之事举时人之语时人呼为孟氏不得不以孟录论语云孟孙问孝于我是时人呼云孟氏也楚公子弃疾弑君取国改名为居经书楚子居卒是从其自称也
  书齐王姬卒由鲁嫁
  他国夫人之卒例皆不书唯鲁女为诸侯之妻书其卒耳王姬非是内女亦书其卒为比之内女故也檀弓曰齐告王姬之丧鲁庄公为之大功或曰由鲁嫁故为之服姊妹之服是其比内女也
  溺以专命去公子与翚同
  正义曰隠四年翚㑹宋公陈侯蔡人卫人伐郑传曰羽父请以师㑹之公弗许固请而行故书曰翚帅师疾之也彼不称公子传言疾之今溺亦不称公子传亦疾之知其事与翚同疾其専命而行故去氏也公子非氏贬与氏同故言氏也
  十一纪季入邑以存先祀贵之
  注纪季至贵之正义曰公羊传曰纪季者何纪侯之弟也何以不名贤也何贤乎纪季请复五庙以存姑姊妹榖梁传曰酅纪之邑也入于齐者以酅事齐也杜取彼为说知季是纪侯之弟以酅邑入齐为附庸之君附属齐国也诸侯之卿例当书名善其能自存立故书字贵之也释例曰齐侯郑伯诈朝于纪欲以袭之纪人大惧而谋难于鲁请王命以求成于齐公告不能齐遂逼之迁其三邑国有旦夕之危而不能自入为附庸故分季以酅使请事于齐大去之后季为附庸先祀不废社稷有奉季之力也
  十二享者两君相见之礼非妇人所用
  郑𤣥仪礼注云飨谓享大牢以饮宾则享是饮酒大礼与㑹小别而以享为㑹者言夫人与齐侯㑹而设享礼故书享齐侯也定十年夹谷之㑹传称齐侯将享公孔丘拒之乃不果享是享者两君相见之礼二年榖梁传曰妇人不言㑹言㑹非正也飨甚矣是享非夫人所当用也礼不合用而夫人用之故直书以见其失也定本享㑹作享食
  十三纪侯大去其国不言奔灭
  释例曰纪侯力弱虑穷自以列国不忍屈臣于齐使季以酅求安而脱身外寓季果为附庸社稷有奉故不言灭不见迫逐故不言奔大去者不反之辞盖时史即实而言仲尼弗改故传不言故书书曰也是说大去之意也灭人国者皆毁其宗庙迁其社稷纪季虽降为附庸得自立庙社而其国不灭也诸侯之奔皆被逐而出此则不见迫逐故不言奔时史谓之大去仲尼以为得理故因而用之十二年叔姬归于酅则纪季虽全得纪国亦不移就纪都纪之宗庙社稷皆迁于酅承祀如本故为不灭虽云国祚不灭其实为齐所吞纪之器物财贿亦应为齐所得成二年传称纪甗玉磬目之以纪得非灭纪所得也季既入臣于齐纵使齐不自取必应以之为赂假令季以赂齐亦是灭纪所得也
  十四楚始更陈法参用孑
  正义曰扬雄以尔雅释古今之语作书拟之采异方之语谓之方言方言云㦸谓之孑郭璞云取名于钩孑也㦸是击刺之兵有上刺之刃又有下钩之刃故以钩孑为名也始云授师孑焉是往前未以此器授师故云然则楚始于此参用㦸为陈言参用之者参杂用之陈之所用非専用㦸
  十五樠或音曼或音朗以字体未定
  注樠木木名正义曰此字之音或为曼或为朗若以㒼为声当作曼以两为声当作朗字体难定故两为之音杜直云木名不知木何所似木有似榆者俗呼为朗榆盖为樠也
  十六王人虽微而授大事故称人称字
  六年注王人至称字正义曰昭十二年传称叔孙昭子三命逾父兄则昭子之父叔孙豹再命也再命而名见于经知诸侯之卿再命三命皆书名一命乃称人诸侯之臣既然则王朝之臣亦然周礼王之上士三命中士再命下士一命故杜以为刘夏石尚称名氏者上士中士也称王人者下士也僖八年公羊传曰王人微者知此王人亦微者故云王人王之微官也春秋之世二字而子在上者皆是字
  十七月微复无云而恒星不见
  七年注恒常至昏没正义曰恒常释诂文夜者自昏至旦之总名但此经下言夜中则此言夜者夜未至中谓初昏之后耳非竟夜不见星也榖梁夜作昔传曰日入至于星出谓之昔不见者可以见也必如彼言星出以前名之曰昔则名昔之时法当未有星矣何以怪其不见而书为异也明经所言夜者夜昏之后星应见之时而不见耳公羊传曰恒星者何列星也言天官列宿常见之星也于时周之四月则夏之仲春月令仲春之月日在奎昏弧中郑𤣥云弧在舆鬼南则于时南方之星尽当列见谓常见之星者谓南方之星也杜以长历校之知辛卯是四月五日也杜以五日月光尚微不能奄星使不见若有云蔽当时复无云盖日光不以昏没是故以为异也
  十八星陨而且雨非状似雨
  注如而至知之正义曰公羊说如雨者言其状似雨也此传言星陨如雨与雨偕也偕训为俱与雨俱下不得为状似雨也故转如为而谓星落而且雨其数多与雨杂下所落非一星也非常为异害物为灾此二事虽是天之变异不见物被灾害皆记异也星陨非常固可记异雨乃常事亦言之者见星之陨其势宜明时乃阴雨雨内见星所以为异主言星之异不言雨之为异也夜之早晚以星为验日光不匿恒星不见而云夜中者以水漏知之
  十九大水漂熟麦故书无麦苗
  直言无麦苗似是麦之苗而知麦苗别者公羊传曰曷为先言无麦而后言无苗待无麦然后书无苗如彼传文知麦苗别也且此秋今之五月麦已熟矣不得方云麦之无苗故知熟麦及五稼之苗皆为水漂杀也
  二十治兵告于庙习于巷
  治兵于庙欲就尊严之处使之畏威用命耳但军旅之众非庙内所容止应告于宗庙出在门巷习之昭十八年传称郑人简兵大蒐将为蒐除杜云治兵于庙城内地迫故除广之是告于庙习于巷也下有围郕知治兵为围郕也沈云周礼中秋治兵月令孟春云是月也不可以称兵所以甲午治兵者以为围郕故非时治兵犹如备难而城非时不讥沈又云治兵之礼必须告庙告庙虽是内事治兵乃是外事故虽告庙仍用甲午且治兵则征伐之类又为围郕虽在郊内亦用刚日甲午治兵公羊以为祠兵谓杀牲享士卒
  二十一书师还善庄公克巳复礼
  注时史至师还正义曰春秋之例公行征伐还则书至命将出师未有书师还者也庆父请伐齐师欲以自围郕之师回伐齐师若用其言则方相战斗师或丧败公乃自责无徳引罪归巳时史善公克己复礼全军而还喜其得还故特书师还也传言君子是以善鲁庄公君子谓当时之史书此师还以善鲁荘公也仲尼以为得理故因而用之克己复礼论语文也克胜也己虽恨齐胜情而止责己而不责于人合于礼意僖三十年秦晋围郑传称秦人窃与郑盟子犯请击秦师晋侯不许与此事同而彼无善文者鲁荘中平之主能有善事故为可嘉晋文身为霸主而私自恨郑引秦共伐而秦人背之失其所与则为不知得免不知之讥巳为幸矣虽不从子犯未足可尚时史不善其事故仲尼亦无褒文
  二十二杜氏不见古文尚书故以迈种为逸书
  传夏书至乃降正义曰此虞书皋陶谟之文以述禹事故传谓之夏书孔安国以为迈行种布降下也言皋陶能行布其徳徳乃下洽于民故民归之今引之断章取证降义当言皋陶能布行其徳由其有徳乃为人降服也杜不见古文故以为逸书以迈为勉言皋陶能勉力种树功徳不知徳乃降亦是书文谓为庄公之语故隔从下注言能慕皋陶之种徳乃人自降服之自恨不能如皋陶也
  二十三附庸虽无爵命得祀宗庙山川
  附庸之君虽无爵命而分地建国南面之主得立宗庙守祭祀僖二十有一年传曰任宿须句颛臾皆风姓也实司大皥与有济之祀论语云夫颛臾昔者先王以为东蒙主须句颛臾皆附庸也得祀所出之祖主其境内山川明得祀先君奉社稷
  二十四纪侯由齐大去而齐以礼葬其妻
  纪季入酅为齐附庸而纪侯大去其国齐侯加礼初附以崇厚义故摄伯姬之丧而以纪国夫人礼葬之正义曰纪侯由齐大去则是齐为纪仇而葬其夫人故解其意云云不书谥者亡国之妇夫妻皆降莫与之谥而贾许方以诸侯礼说文失之也由鲁㑹之故书
  二十五楚武授兵于庙临齐而荡
  将齐入告夫人邓曼曰余心荡注将授兵于庙故齐荡动散也邓曼叹曰王禄尽矣盈而荡天之道也先君其知之矣故临武事将发大命而荡王心焉注楚为小国辟陋在夷至此武王始起其众僭号称王陈兵授师志意盈满临齐而散故邓曼以天地鬼神为徴应之符二十六楚武王初为陈兵之法曰荆尸
  尸陈也释诂文荆即楚之旧邑故云荆亦楚也楚本小国地狭民少虽时复出师未自为法式今始言荆尸则武王初为楚国陈兵之法名曰荆尸使后人用之宣十二年传称荆尸而举是遵行之也
  二十七邾颜子肥封郳为附庸称名
  正义曰郳者附庸之国黎来其君之名传言未王命者解其称名之意由未得爵命为诸侯故称名也经书其名传言未王命此传所发即是附庸称名之例例当称名故仪父称字为贵之也郳之上世出于邾国世本云邾颜居邾肥徙郳宋仲子注云邾颜别封小子肥于郳为小邾子则颜是邾君肥始封郳谱云小邾邾子侠之后也夷父颜有功于周其子友别封为附庸居郳郳曽孙黎来始见春秋附从齐桓以尊周室命为小邾子穆公之孙恵公以下春秋后六世而楚灭之世本言肥杜谱言友当是一人僖七年经书小邾子来朝知齐桓请王命命之
  二十八三甥欲图楚子时楚未为强
  膏盲以为楚邓强弱相县若从三甥之言楚子虽死邓灭曽不旋踵若刳腹去疾炊炭止沸左氏为短郑箴云楚之强盛从灭邓以后于时楚未为强何得云强弱相县苏氏云三甥既有此语左氏因史记之文录其实事非君子之论何以非之
  二十九传言楚灭邓为经书楚事张本
  还年楚子伐邓十六年楚复伐邓灭之注还年伐申还之年十六年鲁荘公十六年为经书楚事张本











  春秋左传要义卷九
<经部,春秋类,春秋左传要义>



  钦定四库全书
  春秋左传要义巻十
  宋 魏了翁 撰
  庄公九年至十五年
  小白子纠各有党伐乃得入
  注二公至无位正义曰传称鲍叔牙以小白奔莒管夷吾召忽奉子纠来奔则二子在国宠均势敌故国内各有其党今齐大夫来盟于蔇直是子纠之党来迎子纠耳小白之党犹自向莒迎小白也若其举国同心共推子纠来迎即宜付之不须以盟要之今既与之盟而兴师送纠是二公子各有党须伐乃得入故公伐齐也昭十三年传称桓公有国髙以为内主则国子髙子是小白之党也彼迎小白既早公送子纠又迟公伐齐纳子纠始行即书小白入齐得告乃书故至齐之时出小白之后也传例曰凡去国国逆而立之曰入小白称入从国逆之文以其本无位也若本有位则当云复归贾服以为齐大夫来迎子纠公不亟遣而盟以要之齐人归迎小白谓迎小白者还是盟蔇大夫故杜言各自有党以排之
  齐桓忘怨而用管仲
  此传大略世有管子书者或是后人所录其言甚详其小匡篇曰桓公自莒反于齐使鲍叔牙为宰鲍叔辞曰君有加恵于臣使臣不冻馁则是君之赐也若必治国家则非臣之所能也其唯管夷吾乎公曰管夷吾亲射寡人中钩殆于死今乃用之可乎鲍叔曰彼为其君勤也君若宥而反之其为君犹是也公曰然则为之奈何鲍叔曰君使人请之鲁至于堂阜之上鲍叔祓而浴之三桓公亲迎于郊遂与归礼之于庙三酌而问为政焉外传齐语与管子大同管子当是本耳管子无治于髙傒之言鲍叔之美管子其言非一说者各记所闻故不同耳
  楚始称荆僖元年后称楚
  荆楚一本二名故以为国号亦得二名终庄公之世经皆书荆僖之元年乃书楚人伐郑盖于尔时始改为楚以后常称楚
  宗社亡称灭未亡而君见获称以归
  以蔡侯献舞归正义曰榖梁传曰以归犹愈乎执也杜于隐七年注云但言以归非执也国君者社稷之主百姓之望当与社稷宗庙共其存亡者也而见获于敌国虽存若亡死之与生皆与灭同至于偏军元帅君之臣仆出身致命荣辱得失自其常事故传曰胡子髡沈子逞灭获陈夏啮君臣之辞也如杜此言师败身虏亦应称灭此不言灭而云以归者释例所云据宗庙社稷已亡而君见获于敌君身虽在与亡无异皆以灭为文则定六年郑㳺速帅师灭许以许男斯归是也若社稷宗庙不亡君身见获于敌则云以归此蔡侯献舞归是也
  肉食谓在位者
  注肉食至与也正义曰孟子论庶人云五亩之宅树之以桑五十者可以衣帛鸡豚狗彘之畜无失其时七十者可以食肉是贱人不得食肉故云在位者也襄二十八年传说子雅子尾之食云公膳日双鸡昭四年传说颁冰之法云食肉之禄冰皆与焉大夫命妇丧浴用冰盖位为大夫乃得食肉也
  皋此是虎皮
  僖二十八年传称胥臣蒙马以虎皮此云蒙皋此而先犯之事与彼同知皋此是虎皮也以胥臣之事譬之必知定是虎皮其名曰皋此则其义未闻乐记云倒载干戈包之以虎皮名之曰建櫜郑𤣥以为兵甲之衣曰櫜櫜韬也而其字或作建皋故服䖍引以解此
  妻姊妹同出为姨
  释亲云妻之姊妹同出为姨孙炎云同出俱巳嫁也
  书战书败例
  释例曰令狐之后晋人潜师夜起而书战者晋讳背其前意而夜薄秦师以战告也河曲之战秦晋交绥长岸之战呉楚两败交绥并退军士未慭呉楚俱病莫肯以告故皆书战而不书败也邲之战上军先陈林父乃败故书战又书败也
  败多存少乃称败绩
  丧其功绩故曰败绩唯成十六年言楚子郑师败绩者释例曰鄢陵之战楚师徒未大崩楚子伤目而退故指事而言也言楚子身败非师败也故言楚子败绩僖十五年晋侯及秦伯战于韩获晋侯其君被获而不书败者晋侯戎马还泞而止为秦所获师不大崩故不书败也城濮之战传称楚左右师溃子玉收其卒而止故不败是二军败而经书败绩鄢陵之战传称子反曰臣之卒实奔是一军败而杜云师未大崩然败绩者是大崩之名败多存少乃称败绩败少存多则不称败绩也
  金仆姑矢名义未闻
  注金仆姑矢名正义曰用之射人必知是矢其名仆姑其义未闻
  十一乘丘之战此传与礼记胜败异
  公右歂孙生搏之正义曰檀弓云鲁庄公及宋人战于乘丘县贲父御卜国为右车右与此不同者礼记后人所录闻于所闻之口其事未必实也案传云公子偃先犯宋师公从而大败之则本非交战礼记称马惊败绩公队佐车授绥御与车右皆死之必如记言则是鲁师败绩经安得称公败宋师于乘丘传记不同固当记文妄耳
  十二戏而相愧曰靳
  服䖍云耻而恶之曰靳传称宋人请之若是耻恶其人不应为之请鲁故杜以为戏而相愧曰靳郑𤣥注礼记儒行云遭人名为儒而以儒靳故相戏俗有靳故之语知是戏而相愧之名也
  十三宋万已赐族而不书氏仇牧卿而称名
  释例曰宋万贾氏以为未赐族案传称南宫长万则为已氏南宫不得为未赐族也推寻经文自庄公以上诸弑君者皆不书氏闵公以下皆书氏亦足名时史之异同非仲尼所皆贬也是杜意以为史有详略无义例也文八年宋人杀其大夫司马传曰司马握节以书故书以官然则有善可褒当变文以见义此仇牧书名不警而遇贼无善可褒故不变其文公羊善其不畏强御故言此以异之
  十四采邑长曰宰公邑长曰大夫
  注叔萧大夫名正义曰卿大夫采邑之长则谓之宰公邑之长则曰大夫此则是宋萧邑大夫也以此年有功宋人以萧邑别封其人为附庸二十三年经书萧叔朝公附庸例称名故杜以叔为名
  十五伐事成始至故书㑹伐宋
  十四年注既伐至大夫正义曰传称诸侯伐宋齐请师于周则伐事已成单伯始至故云会伐宋言来就宋地会之也
  十六大夫卿之总号
  元年注云单伯天子卿也此云周大夫者大夫亦卿之总号
  十七齐桓归功天子以单伯会鄄赴
  若王臣在会不问尊卑皆列诸侯之上僖八年公会王人齐侯宋公卫侯许男曹伯陈世子款盟于洮九年公会宰周公齐侯宋子卫侯郑伯许男曹伯于葵丘是也此会鲁人不与单伯宜列在诸侯之上下言会于鄄耳今会字乃在齐侯之上是齐桓归功天子故赴以单伯会诸侯为文所以尊天子示名义也此会鲁自不与鲁所与者皆鲁人在上史文以鲁为主耳当会之时以大小为序鲁不在上也
  十八齐桓请师假王命以示大顺
  传注齐欲至之辞正义曰齐既以诸侯伐宋而更请师于周者齐桓始修霸业方欲尊崇天子故请师假王命以示大顺耳非虑伐不克而藉王威也
  十九诸侯无贬称人例此人总众国之辞
  经书人而传言诸侯先儒以为诸如此軰皆是诸侯之身释例曰传灭入例卫侯毁灭邢同姓故名又云榖伯绥邓侯吾离来朝名贱之也又云不书蔡许之君乘楚车也谓之失位此皆贬诸侯之例例不称人也诸侯在事传有明文而经称人者凡十一条丘明不示其义而诸儒皆据案生意原无所出通校春秋自宣公五年以下百数十年诸侯之咎甚多而皆无贬称人者益明此盖当时告命记注之异非仲尼所以为例故也是言诸侯之贬或书名或没而不书必不得称人故以此经书人传言诸侯为总众国之辞
  二十郑以王子母弟得立祖王庙
  注桓公至守臣正义曰桓公初封西郑盖是畿内之国周礼王子母弟有功者得立祖王之庙故桓公始封为君即命臣使典宗祏
  二十一石室藏主为祏
  宗祏者虑有非常火灾于庙之北壁内为石室以藏木主有事则出而祭之既祭纳于石室祏字从示神之也
  二十二父母在得归寜没则使卿寜
  十五年注夫人至卿寜正义曰文姜僖公之女故为桓公姊妹诗美后妃之徳云归寜父母父母在则礼有归寜襄十二年传曰秦嬴归于楚楚司马子庚聘于秦为夫人寜礼也是父母没则使卿寜兄弟不得自归也但不知今桓公有母以否故杜不明言得失
  二十三蛇死为六年之兆
  初内蛇与外蛇闘于郑南门中内蛇死六年而厉公入公问于申𦈡曰犹有妖乎正义曰服䖍云蛇北方水物水成数六故六年而厉公入公曰犹有蛇妖而厉公得入乎
  二十四古由犹字通用
  古者由犹二字义得通用
  二十五蔡侯绳息妫绳训誉
  蔡哀侯为莘故绳息妫以语楚子注莘役在上年绳誉也正义曰字书绳作譝从言训为誉
  二十六王师败绩或旧凡或新例
  王者无敌于天下天下非所得与战者然春秋之世据有其事事列于经则不得不因申其义有时而败则以自败为文明天下莫之得校正义曰周公制礼理包盛衰故周礼载大丧及王师不公之事故旧凡例有败绩之文杜以尊卑逆顺言之天王不应有战败之事成元年王师败绩于茅戎是事列于经丘明不得不因申旧凡之义苏氏之说义亦如此沈氏不解杜意以京师败绩非周公旧凡是孔子新意丘明为传不得不因申孔子新意之义刘炫亦不达杜㫖谓杜与沈氏意同非也




  春秋左传要义巻十



  钦定四库全书
  春秋左传要义巻十一
  宋 魏了翁 撰
  庄公十六年至二十五年
  伐国以主兵为先序会以大国为上
  十六年注宋主至放此正义曰往年齐桓始霸未敢即尸其任救患讨罪今为宋伐郑仍使宋自报怨故宋主兵序于齐上也诸侯会许男在曹滑之上班序上下以国大小为次不以爵之尊卑也隐五年邾人郑人伐宋附庸在伯爵之上是以主兵为先也历检上下皆然知是春秋常法礼记祭义云有虞氏贵徳而尚齿夏后氏贵爵而尚齿殷人贵富而尚齿周人贵亲而尚齿而春秋序会不先同姓而大国在上者孔子脩春秋有变周之文从殷之质故也
  同盟言服异犹丧服传言同居
  释例曰盟者假神明以要不信故载辞或称同以服异为言也是言载辞称同也丧服继父不同居传曰尝同居乃为异居未尝同居则不为异居春秋同盟亦犹是也
  齐始霸进陈于卫上
  自此以前陈在卫下今在上知齐桓始进之释例班序谱自隐至庄十四年四十三岁卫与陈凡四会卫在陈上自庄十五年尽僖十七年三十五岁凡八会陈在卫上故知是齐桓进之遂班在卫上终于春秋也
  以良月复共叔假之孙党恶
  闵元年传曰万盈数也数至十则小盈至万则大盈传具载定叔事者服䖍云定叔之祖共叔假有伐君之罪宜世不长而云不可使共叔无后于郑言其刑之偏颇郑厉公以孽篡适同恶相恤故党于共叔欲令其后不绝传所以恶厉公也
  僖王受赂命曲沃伯以一军为晋侯
  晋世家云曲沃武公伐晋侯𦈏灭之尽以其宝器赂献于周僖王僖王命曲沃武公为晋君列为诸侯于是尽并晋地而有之曲沃武公已即位三十七年矣自桓叔始封曲沃以至武公灭晋凡六十七岁而卒代晋为诸侯是僖王命之事也周礼小国一军晋土地虽大以初并晋国故以小国之礼命之
  齐人执郑詹释例集解实同
  执诸侯有称人称侯之异执大夫者悉皆称人以执之为大夫贱故也刘炫以此注云诣齐见执释例曰詹本非出使谓二者自相矛楯今知非者齐以郑不朝而责于郑郑令詹诣齐谢罪齐人执之故释例云元非出聘之使集解云诣齐被执二文虽异事实同耳刘炫不寻此意乃规杜过非也
  𧌒如鳖一名射景
  注𧌒如鳖三足生于南越南越妇人多淫故其地多𧌒淫女惑乱之气所生也陆玑毛诗义疏云𧌒短狐也一名射景如鳖三足在江淮水中人在岸上景见水中投人景则杀之故曰射景或谓含沙射人入皮肌其创如疥服䖍云偏身濩濩或或故为灾
  王觐群后飨醴命宥
  传注王之至备设正义曰王飨醴命之宥者王为之设飨礼置醴酒命之以币物所以助劝也宥助释诂文周礼掌客王待诸侯之礼上公三飨三食三燕侯伯二飨再食再燕子男一飨一食一燕三礼先言飨是王之觐群后始则行飨礼也酒正辨五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐郑注云泛者成而滓浮泛泛然醴犹体也成而汁滓相将如今恬酒矣盎犹翁也成而翁翁然葱白色缇者成而红赤沈者成而滓沈如今造清矣自醴以上尤浊然则以其尤浊故先置之示不忘古也知者礼运云燔黍捭豚下即云以燔以炙以为醴酪是醴酒在先而有故曰先置醴酒示不忘古也
  献酢酬及酬币命宥之等
  礼主人酌酒于宾曰献宾答主人曰酢主人又酌以酬宾曰酬谓之酬币盖于酬酒之时赐之币也所赐之物即下玉马是也传称飨醴命宥言其备设盛礼也此注命之宥者命在下以币物宥助僖二十八年命晋侯宥注云命晋侯助以束帛以将厚意皆命不同者以彼有命晋侯之事故也
  虢公晋侯同赐是以礼假人
  注侯而至人礼正义曰虢君不知何爵称公谓为三公也周礼王之三公八命侯伯七命是其名位不同也其礼各以命数为节是礼亦异数也今侯而与公同赐是借人礼也假借同义取者假为上声借为入声与者假借皆为去声
  十一公子结遂事无益有害
  十二凡媵皆送至嫁女之国从适而行
  十九年注公子至来伐正义曰公羊传曰媵者何诸侯娶一国则二国往媵之媵不书此何以书为其有遂事书大夫无遂事此其言遂何聘礼大夫受命不受辞出境有可以安社稷利国家者则専之可也穀梁文虽不明其意亦为鲁女左氏无传取彼为言故云公羊穀梁皆以为鲁女媵陈侯之妇穀梁传曰其曰陈人之妇略之也以未入国略而不言陈侯夫人成九年伯姬归于宋晋卫齐三国来媵然则为人媵者皆至嫁女之国使之从适而行此鄄是卫之东地盖陈取卫女为妇鲁使公子结送媵向卫至鄄闻齐宋为会将谋伐鲁故权事之宜去其本职不复送女至卫遂与二君会盟故备书之也送女至鄄停女会盟鄄是盟处故言于鄄非本期送女使至鄄也既盟之后遂不复送女其盟本非公意又失媵陈之好故至冬而三国来伐结之此盟于鲁无益故无嘉善之文文八年冬十月壬午公子遂会晋赵盾盟于衡雍乙酉公子遂会雒戎盟于暴四日之间不容反报亦是専命而盟患难俱解故再称名氏珍而贵之与此异也
  十三鬻拳葬于冢阙示死不失职
  鬻拳自杀以殉当是近墓之地宣十四年传称楚子闻宋杀申舟投袂而起履及于窒皇剑及于寝门之外则窒皇近于门外当是寝门阙也知此绖皇亦是冢前阙也且此人生为大阍职掌守门明此亦是守门示死不失职也馀书无绖皇之名盖唯楚有此号也
  十四此大阍当如司门非阍人若汉晋城门校尉
  以为大阍谓之大伯正义曰周礼天官阍人掌守王宫之中门之禁郑𤣥云阍人司昏晨以启闭者刑人墨者使守门秋官掌戮墨者使守门刖者使守囿则阍不使刖而鬻拳得为阍者周礼地官之属有司门下大夫二人掌授管键以启闭国门郑𤣥云若今城门校尉主王城十二门此注亦云若今城门校尉官然则鬻拳本是大臣楚人以其贤而使典此职非为刑而役之其为大阍者当如地官之司门非天官之阍人亦主晨昏开闭通以阍为名焉谓之大伯伯长也为门官之长也
  十五言鬻拳爱君非臣法
  注言爱君明非臣法也正义曰何休膏肓云人臣谏君非有死亡之急而以兵临君开篡弑之路左氏以为爱君于义左氏为短故注言此以释何休之难
  十六圃植𤓰蓏囿养禽兽
  冢宰职云园圃毓草木郑𤣥云树果蓏曰圃园其樊也诗云折柳樊圃成十八年筑鹿囿然则圃以蕃为之所以树果蓏囿则筑墙为之所以养禽兽二者相类故取圃为囿
  十七子颓遍舞六代乐
  言乐及遍舞则乐之所有舞悉周遍故知皆舞六代之乐也
  十八书文姜薨葬明子母不绝
  二十一年注薨寝至书之正义曰经无所阙礼具可知杜为此注者以先儒之说使庄公绝母子之亲故于此明之知母子不绝下葬注亦然
  十九阙西辟象魏之西偏
  观阙象魏其事一也刘熙释名云阙在门两旁中央阙然为道也然则其上县法象其状巍巍然髙大谓之象魏使人观之谓之观也阙西辟者辟是旁侧之语也服䖍云西辟西偏也当谓两观之内道之西也
  二十王与郑伯以武公之略
  注略界至皋县正义曰孟子云仁政必自经界始昭七年传曰天子经略诸侯正封封略之内何非君土孟子经界即传之经略且云封略之内封是竟则知略是界也武公东郑之始封君也言武公之略则是武公旧竟若其由来不失不须今日复与故知后失其地恵王今复与之隐十一年王取邬刘𫇭邘之田于郑盖桓王之世失之也
  二十一郑伯怨鞶鉴不如虢公爵
  鞶是带也鉴是镜也此与定六年传皆鞶鉴双言则鞶鉴一物故知以镜饰带举今羌胡之服以明之郑伯谓厉公子文公也服䖍云鞶鉴王后妇人之物非所以赐有功爵饮酒器玉爵也一升曰爵爵人之所贵者言郑伯以其父得赐不如虢公为是始恶于王积而成怨僖二十四年遂执王使
  二十二肆大𤯝不为葬文姜
  穀梁传曰肆大𤯝为嫌天子之葬也其意言文姜有罪不合以礼而葬若不赦不复书葬嫌天子许之明须赦而后得葬故为赦也贾逵以文姜为有罪故赦而后葬以说臣子也鲁大赦国中罪过欲令文姜之过因是得除以葬文姜杜不明说要文姜出奔之日尚称夫人夫人之名未尝有贬何须以赦除之此赦必不为文姜但夫人以去年七月薨十一月则当合葬乃至此年正月经七月始葬如此迟缓必是国家有事须赦解之但不知其由耳
  二十三陈敬仲使饮齐桓酒必非召公
  注齐桓至公酒正义曰春秋之世设享礼以召君者皆臣擅宠如卫公叔文子宋桓魋之徒始为之耳为之非礼法也敬仲羁旅之臣且知礼者也必不召公临已知是桓公贤之自就其家会也据敬仲为主人之辞故言饮公酒耳
  二十四敬仲既非召公不得言将享必卜
  服䖍云臣将享君必卜之示戒慎也此桓公自就其家非敬仲发心请享不得言将享必卜也盖桓公告其往日乃卜之耳言未卜其夜者诗云厌厌夜饮在宗载考郑𤣥云考成也夜饮之礼在宗室同姓则成于庶姓让之则止引此敬仲之事云此之谓不成是言敬仲非齐同姓故不敢也
  二十五占辞谓之繇其法当韵
  卜人所占之语古人谓之为繇其辞视兆而作出于临时之占或是旧辞或是新造犹如筮者引周易或造辞卜之繇辞未必皆在其颂千有二百之中也此传凤皇于飞下尽莫之与京襄十年传称卜御寇姜氏问繇曰兆如山陵有夫出征而丧其雄哀九年传称晋赵鞅卜救郑遇水适火史龟曰是谓沈阳可以兴兵利以伐姜不利子啇三者皆是繇辞其辞并韵则繇辞法当韵也郭璞撰自所卜事谓之辞林其辞皆韵习于古也
  二十六遇观之否皆取前后二卦
  遇观之否正义曰此注坤下巽上观坤下干上否及六四爻变诸如此軰皆据周易之文知之刘炫规过云观之否者为观卦之否爻屯之比者屯卦之比爻皆不取后卦之义今删定以为不然何者以闵元年毕万筮仕遇屯之比云屯固比入僖十五年晋献公筮嫁伯姬得归妹之睽云士刲羊亦无血归妹上六爻辞又云归妹睽孤寇张之弧睽之上九爻辞又云归妹之睽犹无相也昭五年明夷之谦云明夷于飞垂其翼又云谦不足飞不翔此之等类皆取前后二卦以占吉凶今人之筮亦皆如此故贾服及杜并皆同焉刘炫苟异前儒好为别见以规杜氏非也
  二十七观国宾王他人有国而已作宾之象
  观国之光利用宾于王二句周易文也此先云不在此其在异国后云非此其身在其子孙所以在下覆结先云其在后乎后云在异国者其在异国之下更欲演说异国是大岳姜姓其言稍多且须以结末故进其在后乎于上先解之也庭实旅百以下方解利用宾于王则上句故曰观国之下未须宾王之句而再言利用宾于王者盖以观国之光即是朝王之事直言观光于文不足故连言宾王但未解宾王之义故于下更重解之传称引诗㫁章则引易论事亦未必如本此言观国之光谓所为筮者观他人有国之光荣也此有国之人利用为宾客于王朝也其意言见其子孙有国作宾于王家耳非其身也代陈有国言代陈正适子孙有其国家陈灭此兴是代之也
  二十八不变聚为彖变散为象中为互体
  注此周至论之正义曰易之为书揲蓍求爻重爻为卦爻有七八九六其七八者六爻并皆不变卦下总为之辞名之曰彖彖者才也总论一卦之才徳若乾元亨利贞之类皆是也其九六者当爻有变每爻别为其辞名之曰象象者像也指言一爻所像若干初九潜龙勿用之类皆是也不变者聚而为彖其变者散而为象每爻各有象辞是六爻皆有变象二至四三至五两体交互各成一卦先儒谓之互体
  二十九以艮互体足成观国光利宾王之象
  易称观国之光故解其光义言光在此处逺照于他物从他物之上而有明耀者也谓光能逺照于他物有明故下云照之以天光是也六四之爻位在坤上坤为土地山是地之髙者居于土上是为土上山也又巽变为干六四变为九四从二至四互体有艮之象艮为山故言山也山则材之所生此人有山之材言其必大富也上天以明临下照之以天光言天子临照之也于是乎又居于土上既富矣而被天照又复居有土地是为国君之象也易位四为诸侯变而为乾乾为天子是有国朝王之象故曰观国之光利用宾于王觐礼侯氏执圭见王王受圭礼成乃出又入行享礼献国之所有此说行享礼也旅陈也庭之所实陈有百品言物备也奉之以玉帛谓执玉帛而致享礼被天之照有地之材天子赐之土田国君献国所有天地之美备具焉朝王之仪毕足矣故曰利用宾于王
  三十艮为门阙杜改为门庭以解庭实
  注艮为至物备正义曰易说卦艮为门阙干为金玉坤为布帛杜以门内有庭传言庭实故改言艮为门庭耳杜言诸侯朝王陈贽币之象者谓陈之以行享礼也觐礼侯氏既见王乃云四享皆束帛加璧庭实唯国所有郑𤣥云四当为三大行人职曰诸侯庙中将币皆三享其礼差又无取于四也
  三十一巽风行而著于坤土为在异国
  风行而著于土正义曰服䖍云巽在坤上故为著土也一曰巽为风复为木风吹木实落去更生他土而长育是为在异国
  三十二共工从孙主四岳祭名大岳
  注姜姓至四岳正义曰周语称尧命禹治水共之从孙四岳佐之胙四岳国命为侯伯赐姓曰姜氏曰有吕贾逵云共共工也从孙同姓末嗣之孙四岳官名大岳也主四岳之祭焉
  三十三二至四有艮象故知兴于大岳之后
  六四爻变为九四与二共为艮象艮为山故知兴于山岳之国姜姓大岳之后知其将育于姜地之髙者莫过于山诗云嵩髙维岳骏极于天言其大能至天故山岳则配天也且干在上艮在下亦是山岳配天之象此人子孙养于大岳之后官尊位髙得大岳之权则其功徳有配天之大
  三十四传言齐陈终始未知何时改田氏
  沈氏云世家桓子生武子启及僖子乞乞卒子常代之是为田成子是于敬仲为七世言八世者据其相代在位为八世也成子弑简公専齐政是莫之与大也成子生襄子磐磐生庄子白白生大公和和迁齐康公于海上和立为齐侯和孙威王称王四世而秦灭之作传之时完之子孙巳盛故传备言其终始也世家云敬仲之如齐以陈字为田氏左传终始称陈田必非敬仲所改未知何时改耳
  三十五南蒯卜乱则不可臧会卜僣乃吉
  左传之初至此始有卜筮故杜于此通说之曲礼曰卜筮者先圣王之所以使民决嫌疑定犹兴也是先王立之本意也因而生义教谓教人以行义南蒯卜为乱不信则不可臧会卜为僣不信乃遂吉二事相反故特引之言卜筮应人行也南蒯在昭十二年臧会在昭二十五年南蒯筮而言卜者卜筮通言耳南蒯则行验而龟筮不验臧会则行不验而龟筮验
  三十六内臣不得外交故祭叔不言使
  二十三年注穀梁至使聘正义曰诸言聘者皆言某侯使某来聘此不言使左氏无传故取穀梁为说穀梁传去其不言使何也天子之内臣也不正其外交固不与使也然则言内臣不得外交必是畿内之国畿内之国非唯祭耳传不言为祭公来聘杜言为祭公来聘者但祭叔连祭为文必是祭人虞叔是虞公之弟此祭叔或是祭公之弟故以为为祭公来聘
  三十七齐因祭社蒐军实鲁公往观
  注齐因至观之正义曰鲁语说此事云夫齐弃大公之法而观民于社孔晁云聚民于社观戎器也襄二十四年传称楚子使薳启疆如齐齐社蒐军实使客观之知此亦然释例曰凡公出皆书如观社非常故特书
  三十八书荆人来聘楚始通未成其礼
  注不书至其礼正义曰释例曰楚人之君臣最多混错此乃楚之初兴未闲周之典礼告命之辞自生同异楚武王熊达始居江汉之间然犹未能自同列国故称荆败蔡师荆人来聘从其所居之称而总其君臣是言楚之始通未成其礼之意
  三十九杜以嘉乐为嘉礼又朝不属嘉
  注萧附至野合正义曰无爵而称朝知是附庸国也公羊传曰其言朝公何公在外也文连遇于榖是就榖朝公榖是齐地榖梁传曰朝于庙正也于外非正也是言在外行朝则礼不得具定十年传称嘉乐不野合知嘉礼亦不野合嘉礼谓善礼非五礼之嘉也朝于五礼属宾
  四十丹楹刻桷加非礼于宗庙以饰夫人
  二十四年注刻镂至盛饰正义曰释器云金谓之镂木谓之刻刻木镂金其事相类故以刻为镂也桷谓之榱榱即椽也榖梁传曰刻桷非正也夫人所以崇宗庙也取非礼与非正而加之于宗庙以饰夫人非正也刻桓宫桷丹桓宫楹斥言桓宫以恶庄也是言丹楹刻桷皆为将逆夫人故为盛饰
  四十一庄公宠孟任故娶缓而入难
  注哀姜至朝庙正义曰公羊传曰其言入何难也其难奈何夫人不可使入与公有所约然后入唯言有所要不知要何事故云盖以孟任故也明日戊寅大夫宗妇觌用币夫人若未朝庙不得受臣觌礼知明日乃朝庙既朝乃见大夫宗妇杜言朝庙者为觌用币发也书入不书至者释例曰庄子顾割臂之盟崇宠孟任故即位二十三年乃娶元妃虽丹楹刻桶身自纳币而有孟任之嫌故与姜氏俱反而异入经所以不以至礼书也
  四十二大夫宗妇同贽俱见小君
  注宗妇至俱见正义曰襄二年葬齐姜传称齐侯使诸姜宗妇来送葬诸姜是同姓之女知宗妇是同姓大夫之妇也礼小君至大夫执贽以见明臣子之道礼亦无此文士相见礼称大夫始见于君执贽夫人尊与君同臣始为臣有见君之礼明小君初至亦当有礼以见也且传唯讥妇贽不宜用币不言觌之为非知其礼当然也大夫当用羔雁用币亦为非礼也庄公欲奢夸夫人故使男女同贽恶其男女无别且讥僣为失礼故书之
  四十三正礼楹不丹桷不刻
  穀梁传曰礼楹天子诸侯黝垩大夫苍士黈丹楹礼也注云黝垩黑色黈黄色又曰礼天子之桷斵之砻之加宻石焉诸侯之桷斵之砻之大夫斵之士斵木刻桷非正也加宻石注云以细石磨之晋语云天子之室斵其椽而砻之加宻石焉诸侯砻之大夫斵之士首之言虽小异要之正礼楹不丹桷不刻故云皆非礼也
  四十四传言宗妇觌用币唯举非常
  孤执皮帛则诸侯之臣有执帛者矣大夫执帛唯上僣耳其帛犹是男所执妇人执币则全非常事御孙唯谏妇人不宜执币丘明为諌发传
  四十五五等诸侯执玉世子附庸孤卿执帛
  典命职曰凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男公之孤四命以皮帛视小国之君是诸侯世子与孤卿执帛也附庸虽则无文而为一国之主来则谓之为朝未有爵命不合执玉明与世子同执帛也
  四十六周庄僖二王崩葬皆不见王室弱故
  周公忌父出奔虢注周公忌父王卿士辟子国之难恵王立而复之注鲁桓十五年经书桓王崩鲁庄三年经书葬桓王自此以来周有庄土又有僖王崩葬皆不见于经传王室㣲弱不能复自通于诸侯故传因周公忌父之事而见恵王恵王立在此年之末正义曰史记十二诸侯年表云庄王元年当鲁桓十六年即位十五年而崩僖王元年当鲁庄十三年即位五年而崩恵王元年当鲁庄十八年即位在十八年而此年传说恵王之立者杜云传因周公忌父之事而见惠王立在此年之末是杜以周公忌父此年出奔至恵王立而得复与此记不违
  四十七齐殱于遂犹郑弃其师
  夏齐人殱于遂注殱尽也齐人戍遂玩而无备遂人讨而尽杀之故时史因而自尽为文释例曰齐人殱于遂郑弃其师亦时史即事以安文或从赴辞故传亦不显明也
  四十八郑詹不能如叔孙豹故书逃贱之
  秋郑詹自齐逃来注无传詹不能仗节守死以解国患而遁逃苟免书逃以贱之正义曰仗节守死以解国患当如昭元年叔孙豹之居位待罪也
  四十九母弟称公子
  公子友庄公之母弟称公子者史策之通言母弟至亲异于他臣其相杀害则称弟以示弟义于嘉好之事兄弟笃睦非例所兴或称弟或称公子仍旧史之文也母弟例在宣十七年
  五十日食大水鼓牲二事皆失之
  祭法云天子立七祀诸侯立五祀其门皆曰国门知此门亦国门谓城门也传称天灾有币无牲非日月之眚不鼓则鼓与牲二事皆失故讥之














  春秋左传要义巻十一



  钦定四库全书
  春秋左传要义卷十二
  宋 魏了翁 撰
  庄二十五年至三十二年
  六月夏之四月文十五年直六月
  传注非常至月错正义曰此及文十五年昭十七年皆书六月朔日有食之昭十七年传称祝史请所用币昭子许之平子御之曰止也唯正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼓用币礼也其馀则否大史曰在此月也经书六月而史言在此月则知传言正月之朔慝未作者谁此周之六月夏之四月也文十五年传直说天子诸侯鼓币异礼不言非常知彼六月直六月也此亦六月而云非常下句始言唯正月之朔有用币伐鼓之礼明此经虽书六月实非六月故云非常鼓之月长历推此辛未为七月之朔由置闰失所故致月错不应置闰而置闰误使七月为六月也释例曰庄二十五年经书六月辛未朔日有食之实是七月朔非六月故传云非常也唯正月之朔有用币伐鼓明此食非用币伐鼓常月因变而起历误也文十五年经文皆同而更复发传曰非礼者明前传欲以审正阳之月后传发例欲以明诸侯之礼此乃圣贤之微㫖而先儒所未喻也刘炫云知非五月朔者昭二十四年五月日有食之传云日过分而未至此若是五月亦应云过分而未至也今言慝未作则是已作之辞故知非五月案二十四年八月丁丑夫人姜氏入从彼推之则六月辛未朔非有差错杜云置闰失所者以二十四年八月以前误置一闰非是八月以来始错也
  正月谓夏四月周六月阴慝未起
  注正月至阴气正义曰昭十七年传大史论正月之事云当夏四月是谓孟夏知正月是夏之四月周之六月也诗云正月繁霜郑𤣥云夏之四月建巳纯阳用事是谓正月为正阳之月慝恶也人情爱阳而恶阴故谓阴为恶故云慝阴气也未作谓阴气未起也
  日食日之常圣王因事设教
  注日食至大义正义曰古之历书亡矣汉兴以来草创其术三统以为五月二十三分月之二十而日月交会近世为历者皆以为一百七十三日有馀而日一食是日食者历之常也古之圣王因事设戒夫以昭昭大明照临下土忽尔歼亡俾昼作夜其为怪异莫斯之甚故立求神请救之礼责躬罪巳之法正阳之月阳气尤盛于此尤盛之月而为弱阴所侵故尤忌之
  用币请救于上公伐鼓自攻责
  社是上公之神尊于诸侯故用币于社请救于上公伐鼓于朝退而自攻责也日食者月揜之也日者阳之精月者阴之精日君道也月臣道也以明阴不宜侵阳臣不宜揜君以示大义也昭二十九年传曰故有五行之官是谓五官实列受氏姓封为上公祀为贵神社稷五祀是尊是奉故杜以社为上公之神
  天灾有币无牲诗礼祈祷皆有牲
  天灾之言兼日食大水也天之见异所以谴告人君欲令改过修善非为求人饮食既遇天灾随时即告唯当告请而已是故有币无牲若乃亢旱历时霖雨不止然后祷祀群神求弭灾沴者设礼以祭祭必有牲诗云汉之篇美宣王为旱祷请自郊徂宫无所不祭云靡神不举靡爱斯牲是其为旱祷祭皆用牲也祭法曰埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也郑𤣥云凡此以下皆祭用少牢寒暑不时则或禳之或祈之是说祈祷之祭皆用牲
  月侵日不顺故特鼓然月食亦有鼓
  易称是谓灾𤯝书称𤯝灾肆赦是眚灾相类故云𤯝犹灾也月侵日为𤯝阴犯阳为逆逆顺之事贤圣所重故见其逆事而特鼓之此据日食为说耳传称日月之𤯝日月并言则月食亦有鼓周礼大仆职云凡军旅田役赞王鼓救日月亦如之是日食月食皆有鼓也穀梁传曰天子救日置五麾陈五兵五鼓诸侯置三麾陈三鼓三兵大夫击门士击柝左氏虽无传义或然也
  晋自文公后司空非卿官而典事同
  传注大司空卿官正义曰传于比年以来说士𫇭为献公设计晋国以安今又言大司空明任以卿位也直言司空者是大夫即司空亚旅皆受一命之服是也晋自文公以后世为盟主征伐诸国卿以军将为名司空非复卿官故文二年司空士縠非卿也虽则非卿职掌不异成十八年传曰右行辛为司空使脩士𫇭之法是其典事同也
  二十年二十六年传不解经
  注为传至而已正义曰此年传不解经经传各自言事伐戎日食体例巳举或可经是直文不须传说曹杀大夫宋齐伐徐或须说其所以此去丘明巳逺或是简牍散落不复能知故耳上二十年亦传不解经彼经皆是直文故就此一说言下以明上
  臣卒不名故原仲称字
  注原仲至知讥正义曰玉藻记云士于君所言大夫没矣则称谥若字桓二年穀梁传曰子既死父不忍称其名臣既死君不忍称其名是礼臣卒不名陈人不称其名故鲁史亦书其事
  季友违礼㑹外大夫葬
  二十七年公子友如陈葬原仲注陈大夫原氏仲字也礼臣卒不名故称字季友违礼㑹外大夫葬具见其事亦所以知讥
  十一妇人书归书来书如
  凡诸至于某正义曰释例曰归宁者女子既嫁有时而归问父母之宁否父母没则使卿归问兄弟也出者谓犯七出而见绝者也归者有所往之称来者有所反之言故嫁谓之归而宁谓之来见绝而出则以来归为辞来而不反也如某者非终安之称归于某者亦不反之辞是解其文异之意也此杞伯姬来宁也宣十六年郯伯姬来归出也文九年夫人姜氏如齐归宁也鲁之夫人无被出者文十八年夫人姜氏归于齐虽子死自去归而不反亦出之类故与出同文
  十二西都既赐秦则东都别有召地
  召伯称爵知是王之卿士召康公之封召也当在西都畿内释例曰扶风雍县东南有召亭也春秋时召伯犹是召公之后西都既巳赐秦则东都别有召地不复知其所在
  十三赐齐侯命命为侯伯
  僖二十八年传称王命尹氏及王子虎策命晋侯为侯伯则知此赐齐侯命者亦赐命为侯伯也彼注云周礼九命作伯则此亦九命之伯谓九州之长为二伯也僖元年传曰凡侯伯救患分灾讨罪礼也注云侯伯州长也彼注说齐桓之事亦谓九州之长非州牧也言州长者兼见州牧之事耳
  十四齐伐卫以舎罪各赂称人
  二十八年注齐侯至失之正义曰传称齐侯而经书人知其讳取赂以贱者告也诗美僖公之伐淮夷得其元龟象齿大赂南金襄十一年传称晋侯伐郑受郑之赂告于诸侯皆不以为讳而此讳之者彼服罪致赂乃以得赂为荣此舎罪受赂故以受之为耻会于稷舎宋督取郜鼎亦此之类
  十五书战伐围入灭例
  庄十年公羊传曰战不言伐围不言战入不言围灭不言入书其重者左氏无此义而泓韩鞍邲令狐河曲鄢陵城濮大𣗥彭衙长岸柏举之属皆书战不书伐此书伐又书战襄十八年诸侯同围齐言围不言伐文十五年晋郤缺伐蔡戊申入蔡书伐又书入丘明无文杜不为说皆是从告而书
  十六卫人及齐人战被伐者为主
  此经既言齐人伐卫不言齐及卫战而言卫人及齐人战者公羊以为伐人者为客被伐者为主以主及客故使卫人主齐寻案经传令狐河曲大𣗥彭衙长岸泓韩之属皆以主及客也干时升陉及鞍皆鲁与人战以鲁为主城濮鄢陵与邲外楚而内晋也柏举内蔡而外楚也被伐为主或如公羊之说
  十七书大无麦禾于冬
  麦熟于夏禾成在秋而书于冬者计食不足而后总书之此年不言水旱而得无麦禾者服䖍曰阴阳不和土气不养故禾麦不成传言饥而经不书者得齐之籴救民之急不至于饥也
  十八告籴于齐左云礼也公谷云讥也
  臧孙至于齐正义曰何休云买谷曰籴告籴者将货财告齐以买榖鲁语云文仲以鬯圭与玉磬如齐告籴曰不腆先君之敝器敢告滞积以纾执事齐人归其玉而与之籴公羊传曰何以不称使以为臧孙辰之私行也君子之为国也必有三年之委一年不熟告籴讥也穀梁亦然据经鲁臣出使例不言使何以当怪此也传言告籴礼也必不得如二传之说
  十九乞师缓于谷故告籴不言如
  服䖍云不言如重谷急辞以其情急于籴故不言如齐告籴乞师则情缓于谷故云如楚乞师
  二十臧僖伯文仲曾祖
  世本孝公生僖伯𫸩𫸩生哀伯达达生伯氏瓶瓶生文仲辰辰是臧僖伯曾孙
  二十一郑有城门外郭门逺郊门
  注桔柣至门也正义曰此巳入一门矣又云入自纯门又是入一门矣复言县门不发则更有一门矣不发是城门则知纯门外郭门桔柣逺郊门也尚书费誓序云东郊弗开是郊有门也
  二十二继旐曰斾军行斾居前殿在后
  军行之次斾最在先故宣十二年传称令尹南辕反斾是斾居前而殿在后也释天云缁广充幅长寻曰旐继旐曰斾郭璞云旐帛全幅长八尺斾帛续旐末为燕尾者
  二十三都邑非必四县四井邑有庙虽小曰都
  周礼小司徒职云九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都注引此者以证都大邑小耳经传之言都邑者非是都则四县邑皆四井此传所发乃为小邑发例大者皆名都都则悉书曰城小邑有宗庙则虽小曰都无乃为邑邑则曰筑都则曰城为尊宗庙故小邑与大都同名释例曰若邑有先君宗庙虽小曰都尊其所居而大之也然则都而无庙固宜称城城漆是也而颖氏唯系于有先君之庙患漆本非鲁邑因说曰漆有邾之旧庙是使鲁人尊邾之废庙与先君同非经传义也
  二十四书新与书新作异延厩义不可知
  二十九年注传例至之辞正义曰马之所处谓之厩延是厩之名名之曰延其义不可知也传言新作延厩而经无作字僖二十年新作南门定二年新作雉门及两观皆言新作而此独无作是作传之后转冩阙文也释例曰言新意所起言作以兴事通谓兴起功役之事也此称经文而以不时为讥义不在作也然寻传足以知经阙作字也
  二十五马日中而出入春作厩不时
  中者谓日之长短与夜中分故春秋二节谓之春分秋分也释例曰春秋分而昼夜等谓之日中凡马春分百草始繁则牧于坰野秋分农功始藏水寒草枯则皆还厩此周典之制也今春而作厩已失民务又违马节故曰书不时也
  二十六春秋唯侵伐袭三名与九伐异
  释例曰侵伐袭者师旅讨罪之名也鸣钟鼓以声其过曰伐寝钟鼓以入其竟曰侵掩其不备曰袭此所以别兴师用兵之状也然则春秋之世兵加于人唯此三名周礼大司马掌九伐之法贼贤害民则伐之负固不服则侵之天子讨罪无掩袭之事唯侵伐二名名与礼合而礼更有七名冯弱犯寡则眚之暴内陵外则坛之野荒民散则削之贼杀其亲则正之放弑其君则残之犯令陵正则杜之内外乱鸟兽行则灭之彼谓王者行兵此据当时实事
  二十七龙见戒事至日至而毕
  传曰龙见而毕务戒事也谓夏之九月周之十一月龙星角亢晨见东方于是纳其禾稼三务毕而戒民以土功事也火见而致用大火星次角亢而晨见于是致其用也水昏正而栽谓夏之十月定星昏而中于是树板干而兴作焉日至而毕谓日既南至微阳始动故土功息冬至之后当更修来年农事不得复兴土功也
  二十八季秋日体在房角亢见东方
  今之九月则季秋也月令季秋之月日在房汉书律历志论星之度数云角十二亢九氐十五自角之初至房初三十六度晨谓夜之将旦于晨之时日体在房故角亢见在东方也东方之宿尽为龙星角即苍龙角也故角亢专得龙名
  二十九十月初心星次角亢东见
  襄九年传曰心为大火星度心五尾十八月令孟冬之月日在尾自心初至于尾末二十三度十月之初心星次角亢之后而晨见东方也致筑作之物谓板干畚梮
  三十水昏正谓十月中定星昏而正
  五行北方水故北方之宿为水星言水昏正者夜之初昏水星有正中者耳非北方七宿皆正中也诗云定之方中作于楚宫释天云营室谓之定孙炎云定正也天下作宫室者皆以营室为正周语云营室之中土功其始是定星昏而正为土功之大候故知水昏正谓十月定星昏而正中时也郑𤣥诗笺云定星昏中而正谓小雪时小雪十月之中气月令仲冬之月昏束壁中室十六度日行一度是十月半而室中十一月初而壁中
  三十一献因献功献器皆称献捷
  三十二齐人楚人失辞称献捷
  释例曰归者遗也献者自下奉上之称遗者敌体相与之辞传曰诸侯不相遗俘齐侯楚人失辞称献失礼遗俘故因其来辞见自卑也以其大卑故书以示过此经言献捷传言遗俘则是献捷献囚俘也襄八年邢丘之㑹传称郑伯献捷于㑹又曰获司马夑献于邢丘是献俘谓之捷也襄二十五年郑公孙舎之帅师入陈传称司空致地司徒致民是不以俘囚归也亦云子产献捷于晋然则无囚而献其功空有器物亦称捷也
  三十三大都以名通者不系国
  三十二年注小榖至系国正义曰传称为管仲知是齐邑管仲所食采邑也呉灭州来晋灭下阳如此之类皆不系国知大都以名通者则不系国也华亥向宁入于宋南里以叛南里非大都不得以名通故系之宋耳贾逵云不系齐者世其禄然则彼不系者岂皆世其禄乎
  三十四庄公薨于路寝得其正
  公羊传曰路寝者何正寝也丧大记曰男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手君夫人卒于路寝郑𤣥云言死必于正处也释例云详内事谨凶变
  三十五神降于莘谓无形有声
  传注有神至虢地正义曰易称神也者妙万物而为言者也虽复鬼神之神亦无形象可见今言神降则人皆闻知故知有神谓有神声以接人也呉孙权时有神自称王表言语与人无异而形不可见今此神降于莘盖亦王表之类神者气也当在人上今下接人故称降国语说此事称内史过对云其丹朱之神乎
  三十六以其物享神若甲乙日祭先脾之类
  以其物享之其物不知所谓更以至日释之谓此神初降之日以其至日之物也月令春其日甲乙夏其日丙丁中央土其日戊巳秋其日庚辛冬其日壬癸所用之物月令具有其文注引甲乙所用举一隅也丙丁日至祭用肺玉服皆赤也戊巳日至祭用心玉服皆黄也庚辛日至祭用肝玉服皆白也壬癸日至祭用肾玉服皆𤣥也
  三十七神厌虢而赐土田犹晋筮骊姬亦吉
  神聪至能得正义曰国语曰耳目心之枢机也故必聴和而视正聴和则聪视正则明然则所谓聪明者不聴淫辞不视邪人之谓也襄七年传曰正直为正正曲为直言正者能自正直者能正人而壹者言其一心不二意也依人而行谓善则就之恶则去之虢多薄徳神所不依其何土之能得言赐之土田必虚妄也若神所不依则不应赐土而言神赐之土田者神厌其人不告以实犹晋献公筮以骊姬为夫人亦云吉耳
  三十八投盖谓投身以盖物或云投车盖
  稷门为鲁南城门盖时人犹以名之故知也投盖者谓自投其身以盖物故以为走而自投反复门上刘炫规过云公言荦有力焉如杜所说劲捷耳非有力当谓投车盖过于稷门今知不然者周礼车盖以物帛为之轻而帆风非可投之物且传直云投盖于稷门不云过稷门明知自投反复稷门之上今时犹然且㳺楚超乘而出女曰子南夫也则劲捷之人亦是勇力之士
  三十九成季鸩僖叔鸩或为鸩
  说文云鸩毒鸟也一名运日广雅云鸩鸟雄曰运日雌曰阴谐广志曰鸩鸟形似鹰大如鹗毛黑喙长七八寸黄赤如金食蛇及橡实常居高山巅晋语诸公赞云鸩鸟食蝮以羽翮栎酒水中饮之则杀人旧制鸩不得渡江有重法石崇为南中郎得鸩以与王恺养之大如鹅喙长尺馀纯食蛇虺司隶传祇于恺家得此鸟奏之宣示百官烧于都街是说鸩鸟之状也以其因酒毒人故字或为鸩
  四十岁饥筑郿备难与城西郛同
  冬筑郿注郿鲁下邑传例曰邑曰筑正义曰国都为上邑为下故云鲁下邑襄十九年城西郛传曰惧齐也是其事也此年大无麦禾时岁饥虚恐或侵伐故筑之以备难从西郛之例故不发传也
  四十一二五耦谓垦伤晋室
  大戎狐姬生重耳大戎唐叔子孙别在戎狄者小戎子生夷吾小戎允姓之戎子女也晋伐骊戎骊戎男女以骊姬骊戎在京兆新丰县其君姬姓其爵男也纳女于人也女归生奚齐其娣生卓子骊姬嬖欲立其子赂外嬖梁五与东闗嬖五姓梁名五闺闼之外者东闗嬖五别在闗塞者亦名五皆大夫为献公所嬖幸视聴外事使言于公使大子居曲沃重耳居蒲夷吾居屈群公子皆鄙唯二姬之子在绛二五卒与骊姬谮群公子而立奚齐晋人谓之二五耦注鄙边邑二耜相耦广一尺共起一伐言二人俱共垦伤晋室



  春秋左传要义卷十二



  钦定四库全书
  春秋左传要义卷十三上
  宋 魏了翁 撰
  闵公元年至僖公四年
  启开因汉讳而乱
  鲁世家闵公名开荘公之子惠王十六年即位杜世族谱云名启方汉景帝讳启启开因是而乱
  国人喜而呼曰季子来归史因书之
  季是友之字也子者男子之美称国人贤而思之得其还鲁喜而呼曰季子来归史因其言而书之传称请复季友齐侯许之是得齐之力齐侯许纳故曰归也
  管仲请齐救邢以从简书
  诗小雅出车之篇美文王劳来诸侯令贤臣出使此臣在外思归而以王事自勉言我岂不思归乎诚思归也但畏此简书来告急耳诸侯有事则书之于简遣使执简以告命告则须救故畏而不归也此简书者同有所恶则相忧之谓也请救邢以从简书传称勤则不匮安则败名齐侯纵心宴安不欲征伐故言鸩毒以劝之
  管夷吾谥敬
  注敬仲管夷吾正义曰敬谥谥法夙夜勤事曰敬仲字管氏夷吾名也
  赵魏世系
  史记赵世家夙生共孟孟生赵衰晋语云赵衰先君之戎御赵夙之弟也杜以夙为衰兄从晋语也魏世家毕万生武子世本毕万生芒季季生武仲州州即犫也杜以万为犫之祖父依世本也
  万盈数魏大名
  万盈至名也正义曰以算法从一至万每十则改名至万以后称一万十万百万千万万万始名亿从是以往皆以万为极是至万则数满也论语云巍巍乎是魏为髙大之名
  辛廖晋大夫辛虽周人而枝流于晋
  杜云辛廖晋大夫则以毕万筮仕在晋国而筮刘炫云若在晋国而筮何得云筮仕于晋又辛甲辛有并是周人何故辛廖独为晋大夫今知不然者传以毕万是毕国子孙今乃筮仕于晋言于晋以对毕耳非谓筮时在他国也案昭十五年传云及辛有之二子董之晋于是乎有董史注云辛有周人二子适晋为大史则辛氏虽出于周枝流于晋刘炫用服氏之说以为毕万在周筮仕于晋又以晋国不得有姓辛而规杜过其义非也
  魏后为诸侯公侯复始之验
  必复其始正义曰万是毕公之后公侯之子孙必当复其初始言此人子孙又将为公侯也及春秋之后三家分晋而魏为诸侯是其筮之验也
  丧终吉祭为禘荘公丧未阕别立庙祭
  注三年至示讥正义曰僖三十三年传曰凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙禘祀为吉祭说丧事而言禘知禘是丧终而吉祭也襄十五年晋悼公卒十六年传称晋人答穆叔云以寡君之未禘祀知三年丧毕乃为禘也丧毕而为禘祭知致新死之主于庙也新主入庙则逺主当迁知其迁入祧者祭法云天子七庙有二祧则祧是逺祖庙也周礼守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉庙之逺主其庙既迁主无所处固当迁入祧也郑𤣥以二祧为文王武王之庙迁主入庙当各从其班穆入文祧昭入武祧礼诸侯五庙更无别祧则当谓太祖之庙为祧也逺主初始入祧新死之主又当与先君相接故礼因是而为大祭以审序昭穆故谓之禘禘者谛也言使昭穆之次审谛而不乱也荘公以其三十二年八月薨至此年五月唯二十二月故丧制未阕也公羊传曰其言于荘公何未可以称宫庙也曷为未可以称宫庙在三年之中矣三年之中未得以礼迁庙而特云荘公知为荘公别立庙庙成而吉祭也僖八年禘于太庙文二年大事于太庙宣八年有事于太庙彼言大事有事亦禘祭也则禘礼必于太庙今未可以吉祭而为吉祭又不于太庙故详书以示讥也既云吉禘又云于荘公是其详也
  髙傒来平鲁乱值新君立遂结盟
  注盖髙至美称正义曰荘二十二年及齐髙傒盟于防自尔以来不见经传故云盖髙傒也往年仲孙湫劝齐侯使寜鲁难今而髙子适鲁知齐侯使来平鲁乱也当齐侯初命髙子之时庆父未出僖公未立及其至鲁值僖公新立因遂与鲁结盟而立之不云齐侯使者盟非齐侯之命故不称使也齐侯不使之盟而髙子辄为盟者齐侯使之来平鲁乱新君既立遂盟而安之亦足称齐侯之意其盟非専擅也鲁人不能自安髙子盟以安之鲁人贵之故不书其名子者男子之美称故呼之曰髙子穀梁传曰其曰来喜之也其曰髙子贵之也盟立僖公也
  十一宫中门有闱闺阁之等
  释宫云宫中之门谓之闱其小者谓之闺小闺谓之阁彼就小门之内更别以为二名大率宫中之门皆小故云宫中小门也名之曰武则其义未闻
  十二季子以私恩存孟氏故略庆父罪
  叔牙云庆父材者始有党庆父之心本其恶未显见故季子隠之而书其卒若自死然庆父弑二君其罪巳章著计当书其诛杀季子推亲亲之恩欲同之叔牙存孟氏之族故略其罪不书杀也又不可全同叔牙故又不书卒庆父子孙终为孟氏是季子推亲亲之恩枉正法耳
  十三周社亳社之间执政所在
  注两社至所在正义曰王者取五色之土封以为社若封诸侯随方割其土包之以白茅赐之使立国社鲁是周之诸侯故国社谓之周社哀四年亳社灾是鲁国有亳社穀梁传曰亳社者亳之社也亳亡国也亡国之社以为庙屏戒也则亳社在宗庙之前也周礼小宗伯掌建国之神位右杜稷左宗庙则诸侯亦当然定二年雉门及两观灾则两观在雉门外也礼运云昔者仲尼与于蜡賔事毕出游于观之上蜡祭在庙故出庙而游于观也由此言之宗庙社稷在雉门之外分左右厢也郑𤣥考校礼文以为鲁制三门库雉路天子诸侯皆三朝圗宗人之嘉事则有路寝庭朝日出视朝则在路门之外其询国危询国迁询立君周礼朝士所掌外朝之位者乃在雉门之外耳雉门之外左有亳社右有周社间于两社是在两社之间朝庭询谋大事则在此处是执政之所在也
  十四季氏亡则鲁不昌后果与鲁俱灭
  季氏亡则鲁不昌正义曰服䖍云谓季友出奔鲁弑二君案传子般既死乃云成季奔陈闵公既死乃云成季适邾皆君死乃出奔非由出奔乃致君死杜虽无注义必不然当谓季友子孙与鲁升降从此以后季氏世为上卿终于春秋礼记称悼公之丧季昭子问为君何食以后虽则无文当是与鲁俱灭也
  十五离变干故云同复于父敬如君所
  此虽六五爻变不取周易之文筮者推演卦意自为其辞也离是干子还变为干故云同复于父言其尊与父同也国人敬之其敬如君之处所言其贵与君同也说卦干为君父言其身之尊则云同复于父言其为人所敬则云敬如君所属意异故分为二也
  十六卫戴公立十数日亦称一年
  戴公名申世本世家文经传皆云十二月狄入卫卫人东徙渡河收集离散乃立戴公此年之末文公即位计戴公为君不过十数日耳言立一年卒者灭而复兴不是嗣位故成丧为谥文公继世而立明年始为元年故戴公虽复日少亦称一年年表亦以此年为戴公元年今定本云以其年卒
  十七鱼轩鱼服以鱼兽之皮为饰
  注鱼轩至为饰正义曰诗云象弭鱼服此云鱼轩则用鱼为饰其皮可以饰器物者唯鱼兽耳故云以鱼皮为饰陆玑毛诗义疏云鱼兽似猪东海有之其皮背上有斑文腹下有纯青今人以为弓鞬步义者也其皮虽干燥为弓鞬矢服经年海水将潮及天阴毛皆起水潮还及晴则毛复如故虽则数千里外可以知海水之潮自相感也
  十八归重锦三十两两五寻
  注重锦至匹也正义曰服䖍云重牢也杜以其遗夫人贵美不贵牢故以为锦之熟细者杂记曰纳币一束束五两两五寻八尺曰寻则五寻四丈谓之两者分为两段故也谓之匹者两两合卷若匹偶然也
  十九皋落氏赤狄别种
  宣十五年晋师灭赤狄潞氏潞则上党潞县在晋之东此云伐东山皋落氏知此亦在晋东是赤狄别种也皋落其氏族也此族之人狄之渠帅也
  二十杜以骊姬二五奚齐曲沃证辛伯之言
  注骊姬至本成正义曰辛伯之语先有成文其内𠖥之徒不为晋发故刘炫云二五嬖贱不得为二政大子不以曲沃作乱不得为大都而杜云骊姬为内𠖥二五为外𠖥奚齐为嬖子曲沃为大都者今删定以为辛伯之言虽不为晋要晋国之乱事理相当故杜以事托之二五为耦垦伤晋室曲沃强大大子奔之又筑屈与蒲终为祸难但此据大子故以曲沃为文刘君不达此㫖而为规过违传意也
  二十一齐仲孙因出疆来省难嘉而字之
  冬齐仲孙来仲孙齐大夫以事出疆因来省难非齐侯命故不称使也还使齐侯务寜鲁难故嘉而字之来者事实省难其志也故经但书仲孙之来而传寻仲孙之志正义传称仲孙湫则名湫而字仲孙也杜言以事出强或使向他国因来省鲁难明年即有髙子来盟是齐侯用其言鲁人知其事不书其名嘉而字之杜云称字嘉之则仲孙是字犹楚之孙伯或亦以孙为字也
  二十二毕万筮仕遇屯之比
  初毕万筮仕于晋遇屯䷂震下坎上屯之比䷇坤下坎上比屯初九变而为比屯固比入吉孰大焉其必蕃昌屯险难所以为坚固比本亲宻所以得入震为土震变为坤车从马震为车坤为马正义曰晋语云司空季子占公子重耳之筮云震车也坤彖云利牝马之贞是坤为马也下注震为足震为长男坤为母坤为众皆说卦文也足居之震为足兄长之震为长男母覆之坤为母众归之坤为众六体不易初一爻变有此六义不可易也合而能固安而能杀公侯之卦也比合屯固坤安震杀故曰公侯之卦正义曰震之为杀传无明文晋语云震车也车有威武昭二十五年传云为刑罚威狱以类其震曜杀戮是震为威武杀戮之意故震为杀也
  二十三荥在河南其北亦称荥
  及狄人战于荥泽卫师败绩遂灭卫此荥泽当在河北正义曰禹贡豫州荥波既潴导沇水入于河溢为荥是荥在河南此时卫都河北为狄所败乃东徙渡河故知此荥泽当在河北但况水入河乃泆被河南多故专得荥其北虽少亦称荥也
  二十四四马曰乘衣襌复具曰称
  周礼校人云乘马一师四圉圉养一马故云四马曰乘以乘车并师五人必驾四马故也丧大记曰袍必有表不禅衣必有裳谓之一称是衣襌复具曰称









  春秋左传要义巻十三上



  钦定四库全书
  春秋左传要义巻十三下
  宋 魏了翁 撰
  僖公元年至四年
  鲁僖闵公庶兄
  鲁世家僖公名申荘公之子闵公庶兄其母成风所生也恵王十八年即位是岁岁在鹑首
  齐师救邢次聂北三传异义
  齐帅诸侯之师救邢次于聂北者案兵观衅以待事也次例在荘三年正义曰公谷以为齐宋曹皆是侯伯之身公羊称不与诸侯専封故变称师此时邢不灭何以言封左氏将卑师众称师
  邢许自迁宿阳强
  传称师逐狄人具邢器用而迁之则是诸侯迁邢也而文作邢自迁者以邢迁如归公羊传曰迁者何其意也迁之者何非其意邢迁于夷仪许迁于白羽皆是其国之意宋人迁宿齐人迁阳他人强迁
  书姜氏薨不言杀讳之
  传在闵二年者彼因孙于邾遂终言之实齐人杀之讳故不言杀也夫人薨例不书地地者明其在外而薨若言夫人自行至夷遇疾而薨齐人乃以其丧归耳
  公谷以书氏去姜为贬左氏无贬
  注僖公至阙文正义曰齐人治哀姜之罪取而杀之则位绝于鲁非复鲁之夫人其死不合书之于策以僖公请而葬之外欲固齐以居厚内存母子不绝之义故具书于经薨葬备礼讳之若言无罪而自死然既讳其杀不宜有贬公羊传曰夫人何以不称姜氏贬曷为贬与弑公也穀梁传曰其不言姜以其杀二子贬之也或曰为齐桓讳杀同姓也贾逵云杀子轻故但贬姜以薨葬备礼知其无所贬责
  君亲之恶讳虽有例而无常准
  注掩恶至可也正义曰坊记曰善则称君过则称巳则民作忠善则称亲过则称巳则民作孝是掩恶扬善之义义存君与亲也君亲之恶务欲掩之是故圣贤作法通有讳例讳虽有例而事无定体或讳大不讳小或讳小不讳大皆当时臣子率巳之意而为之隠故无深浅常准隠十年公羊传曰于外大恶书小恶不书于内大恶讳小恶书必如彼言是有常准历检春秋都无定例纳鼎恶于易田讳田而不讳鼎公入小于公出讳入而不讳孙是其无常准也既无常准随讳深浅旧史有所辟讳圣贤因而从之以通人事之理故容有掩恶之法
  齐威救邢逐狄师无私取
  邢人溃而奔师弃其家之器物师逐狄人为之敛聚皆撰具以还邢人师人无所私取善齐桓委任得人用兵严整也
  侯伯救患分灾谓州长
  注侯伯至谷帛正义曰此因齐侯发例齐侯之为侯伯当是王之二伯此言州长必是九州之长得州牧于其竟内亦当救患讨罪以州牧亦掌此事故言州长以包之有灾害者分之财物知分者分谷帛也
  书城楚丘与城邢异邢已迁
  此决城邢也彼既迁讫乃为城之不言城夷仪而言城邢邢已迁也此则先城楚丘将以封卫言城楚丘不言城卫卫未迁也
  㑹江人黄人三传义异
  公羊穀梁皆云江人黄人逺国之辞言其实是君也以其逺国降而称人贾云江黄称人刺不度徳善邻恃齐背楚终为楚所灭其意虽异皆以江人黄人为国君亲来杜以诸侯之贬不至称人则此称人者皆是其国之大夫耳齐桓威徳稍盛逺国来服谦以接逺故与宋公㑹之
  十一城楚丘而封卫
  封者聚土之名也天子之建诸侯必分之土地立其疆界聚土为封以记之故建国谓之封国旧是卫国今云封者以其君死国灭更封建之
  十二礼过他国必假道
  聘礼云若过他邦至于竟使次介假道束帛将命于朝下大夫取以入告出许是礼过他国必假道也聘尚假道况乎伐国故请以璧马假借也穀梁传曰借道乎虞十三将假道故言虞能病冀晋不能报虢
  服䖍以为冀为不道伐鄍三门谓冀伐晋也冀之既病亦唯君故谓虞助晋也将欲假道称前恩以诱之案传荀息以宝假道公尚虑虞不许则晋之于虞旧非与国若其尝经助晋则是昔来通好何忧乎不许而请进国之美宝尚畏宫之奇谏乎故杜以为冀自伐虞虞自报冀以虞能报冀晋不能报虢言已弱以示其耻言虞强以说其心此虽无文理必然也
  十四恶虞贪贿故以虞为兵主
  如传之言直云㑹虞伐虢伐虢未知谁为兵主但下云先书虞贿故也若虞为兵主自当在先不须云先书虞也明晋实为主而仲尼先书虞
  十五言竖貂始漏师为齐乱张本
  注寺人至张本正义曰周礼内宰之属有内小臣奄上士四人寺人王之正内五人内竖倍寺人之数寺人掌王之内人及女宫之戒令内竖掌内外之通令皆掌妇人之事是内小臣以下皆用奄人为官也郑𤣥云竖未冠者之官名然则此人名貂㓜童为内竖之官以为齐侯所宠后虽年长遂呼为竖貂焉此时为寺人之官故称寺人貂也言漏师者漏泄师之宻谋也漏师已是大罪此云始者言其终又甚焉故言始以为齐乱张本十六僖不雨每时一书又书得雨与文公异
  三年注一时至为灾正义曰一时不雨则书首月者解去冬今春也书首月者皆竟时不雨次月不雨不复书也故夏四月不雨五月不雨不复书六月得雨乃书之此由不雨日久方始追书其事每时一书所以详其文也不于去年冬十月及今年正月不雨注必于夏四月不雨注者以下有六月雨文二年自十有二月不雨至于秋七月十三年自正月不雨至于秋七月二者皆摠书不雨又不书得雨之月与此年书不雨文异者穀梁传曰一时言不雨者闵雨也闵雨者有志乎民者也六月雨雨云者喜雨也喜雨者有志乎民者也文二年传曰历时而不言不雨文不忧雨也不忧雨者无志乎民也言僖有忧民之志故每时一书文无忧民之志是以历时总书贾逵取以为说杜既不注或亦史异辞也
  十七徐舒相去逺而越境灭国
  诸侯相灭亡者多是土壤邻接思启封疆今检杜注徐在下邳舒在庐江相去甚遥而越境灭国无传无注不知所以襄十三年传例曰凡书取言易也用大师焉曰灭
  十八蔡溃遂伐楚因行而侵蔡
  四年注遂两事之辞正义曰桓八年祭公来遂逆王后于纪公羊传曰遂者何生事也谓本无向纪之心至鲁始生意穀梁传曰遂继事之辞也此云两事之辞谓既有上事复为下事不以本谋有心无心为异也此齐侯先有伐楚之心因行而侵蔡耳
  十九许男卒不地内桓师
  许男新臣卒正义曰成十三年曹伯庐卒于师此不言于师者穀梁传曰诸侯死于国不地死于外地死于师何为不地内桓师也注云齐桓威徳洽著诸侯安之虽卒于外与其在国同贾逵云不言于师善㑹主加礼若卒于国左氏无此义
  二十楚子本遣屈完观齐完自求盟
  公羊传曰屈完者何楚大夫也何以不称使尊屈完也曷为尊屈完以当桓公也其意言屈完楚之贵者尊之以敌齐侯若屈完足以自専无假君命不为楚子所使故作自来之文服䖍取以为说岂当然乎故杜别为此解楚子本使屈完如师以观齐师之强弱强则欲服弱则欲拒屈完睹齐之盛因而求盟盟非楚子之意故不称使以屈完自来盟为文穀梁传曰其不言使权在屈完也完之本意欲即盟于军齐桓喜其来服退舍以礼楚言来盟于师书屈完之意也盟于召陵书实盟之所也











  春秋左传要义卷十三下



  钦定四库全书
  春秋左传要义卷十四
  宋 魏了翁 撰
  僖公四年至五年
  楚界未至南海因北海称所近
  襄十三年传称楚子囊述共王之徳抚有蛮夷奄征南海唯言征南海耳其竟未必至南海也因齐实处北海遂称所近言其相去逺也服䖍云风放也牝牡相诱谓之风尚书称马牛其风盖末界之微事
  五侯九伯先儒无同郑说者
  大公为王官之伯得以王命征讨天下随罪所在各致其罚故五等诸侯九州之伯皆得征讨其罪齐桓因大公有此王命言已上世先公得征讨有罪所以夸楚也郑𤣥以为周之制每州以一侯为牧二伯佐之九州有九侯十八伯大公为东西大伯中分天下者当各统四侯半一侯不可分故言五侯其伯则各有九耳侯为牧伯佐之言是周制其事无所出也且征者征其所统之国非征诸侯之身何当校计人数以充五九之言即如其言使伯佐牧二伯共佐治而已非是分州之半复安得征九伯也校数烦碎非复人情故先儒无同之者
  齐侯夸四履杜释河海之竟
  东至于海西至于河正义释例曰海自辽西北平渔阳章武渤海乐陵乐安北海东莱城阳东海广陵吴郡㑹稽十四郡之东界以东河出西平西南二千里从西平东北经金城故北地朔方五原至故云中南经平阳河东之西界东经河东河内之南界东北经汲郡顿丘阳平平原乐陵之东南入海杜之此言据其当时之河耳
  齐汉晋时河道与古不同
  禹贡导河积石至于龙门南至于华阴东至于㡳柱又东至于孟津东过洛汭至于大伾北过降水至于大陆又北播为九河同为逆河入于海案验其地自大伾以上河道不改大伾以下即是汲郡以东河水东流秦汉以来始然也古之河道自大伾而北过降水故迹不可复知其大陆则赵地之广泽也大陆以北播于九河九河故道河间成平以南平原鬲县以北其九河者徒骇一大史二马颊三覆釡四胡苏五简六絜七钩盘八鬲津九徒骇最西以次而东故郑注禹贡河间弓髙县往往有其处中候云齐桓霸遏八流以自广计桓公之时齐之西境当在九河之最西徒骇盖是齐之西界其东至于海当尽乐安北海之东界也
  茅缩酒之义杜从郑兴荆州菁茅未审
  注包裹至未审正义曰禹贡荆州包匦菁茅孔安国云其所包裹而致者匦匣也菁以为菹茅以缩酒郊特牲云缩酌用茅郑𤣥云涑之以茅缩去滓也周礼甸师祭祀共萧茅郑兴云萧字或为莤莤读为缩束茅立之祭前沃酒其上酒渗下去若神饮之故谓之缩缩渗也故齐桓公责楚不贡包茅王祭不共无以缩酒杜用彼郑兴之说也孔安国以菁与茅别杜云茅菁茅则以菁茅为一特令荆州贡茅必异于馀处但更无传说故云茅之为异未审也
  昭王南征不复非一说
  昭王成王之孙周本纪文也吕氏春秋季夏纪云周昭王亲将征荆蛮辛馀靡长且多力为王右还反涉汉梁败王及祭公陨于汉中辛馀靡振王北济反振祭公髙诱注引此传云昭王之不复君其问诸水濵由此言之昭王为没于汉辛馀靡焉得振王北济也振王为虚诚如髙诱之注又称梁败复非船壊旧说皆言汉濵之人以胶胶船故得水而壊王溺焉不知本出何书楚世家成王封熊绎于楚以子男之田国居丹阳宋仲子云丹阳南郡枝江县也枝江去汉其路甚遥昭王时汉非楚竟故不受罪也
  释资粮屝屦
  资粮屝屦正义曰少仪云君将适他臣如致金玉货贝于君则曰致马资于有司郑𤣥曰资犹用也然则诸所费用之物皆为资也粮为米粟行道之食也屝屦俱是在足之物善恶异名耳扬雄方言屝粗屦也丝作之曰履麻作之曰屝不借粗者谓之屦丧服传曰䟽屦者藨蒯之菲也是屝用草为之也
  周礼先筮后卜春秋时不皆然
  周礼筮人云凡国之大事先筮而后卜郑𤣥云当用卜者先筮之即事渐也于筮之凶则止不卜而传称桓公卜季友晋献公卜骊姬晋文公卜纳王赵鞅卜救郑皆先卜而后筮者周礼言其正法耳春秋之世临时请问者或卜或筮出自当时之心不必皆先筮后卜崔灵恩以为国之大事先筮而后卜筮凶则止不卜者筮必以三代之法若三法皆凶则止不卜若两法是凶一法为吉名为筮逆犹是疑限故更卜以决之则洪范筮逆龟从是也故大卜掌三兆三易仪礼特牲少牢筮皆旅占是筮有众占之法则灵恩之说义亦可通
  以象滋数言筮短龟长实未必然
  注物生至数短正义曰筮数以上皆十五年传文象者物初生之形数者物滋息之状凡物皆先有形象乃有滋息是数从象生也龟以本象金木水火土之兆以示人故为长筮以末数七八九六之策以示人故为短周礼占人掌占龟郑𤣥云占人亦占筮言掌占龟者筮短龟长主于长者亦用此传为说圣人演筮以为易所知岂短于卜若至理而言卜筮实无长短
  薫莸十年有臭善易消恶难除
  薰是香草莸是臭草一薰一莸言分数正等使之相和虽积十年尚犹有臭气香气尽而臭气存月令五时各言其臭中央土云其臭香易繋辞云其臭如兰传称在君之臭味则臭是气之摠名元非善恶之称但既谓善气为香故専以恶气为臭耳十是数之小成故举以为言焉十年香气尽矣恶气尚存言善易消而恶难灭也杜知莸是臭者内则云牛夜鸣则□彼□亦是臭义其字虽异其意亦同尚犹有臭犹则尚之义重言之耳犹尚书云弗遑暇食遑则暇也
  十一骊姬鸩酒堇肉公不怪其六日不败
  骊姬受胙乃寘鸩于酒寘堇于肉贾逵云堇乌头也正义曰毒酒经宿便败而公不怪其六日仍得如故明公之惑于骊姬不以六日为怪也穀梁曰以鸩为酒药脯以毒
  十二晋以明年告杀申生
  传称晋侯使以杀大子申生之故来告实以去年死告称今年杀故以今年书也释例云晋鲁久不交使而告杀申生则所告不必尝有玉帛之使但欲广声其罪耳言广声其罪则晋侯谓谗言为实诬加大子以罪时史知其实改告而书之此传不言书曰则是旧史然也
  十三𣏌伯姬来宁成风因朝其子
  注伯姬至其子正义曰伯姬未必是成风所生但哀姜既死成风得为夫人纵非其母亦得归寜也沈氏云伯姬以荘二十五年六月归于𣏌假令后年生子则其年十四矣杜云十岁左右者以其从母言朝故云十岁左右也桓九年曹伯使世子射姑来朝是诸侯之子得有摄君之礼行朝之义但此子幼弱而卒不成朝故系于母而曰朝其子也若其能行朝礼则世子当如射姑伯姬别言来耳
  十四诸侯不再序王世子与㑹不与盟
  公羊传曰诸侯何以不序一事而再见者前目而后凡也此㑹盟之间无他异事复称诸侯者为王世子不盟故也穀梁传曰复举诸侯何也尊王世子而不敢与盟也释例曰未有臣而盟君臣而盟君是子可盟父故春秋王世子以下㑹诸侯者皆同㑹而不同盟是解复言诸侯者见王世子不与盟也王世子者王之储副周礼膳夫掌养王及后世子岁终则㑹唯王及后世子之膳不㑹是其尊与王同也齐桓行霸翼戴天子尊崇王室故殊贵王之世子于㑹则历序诸侯言㑹王世子则王世子不序诸侯之列也盟则诸侯自盟世子不与是殊贵世子也
  十五郑伯辟首止之盟而逃
  礼君行师从卿行旅从虽则㑹盟必有师旅郑伯弃其师众轻身逃归释例曰国君而逃师弃盟违其典仪弃其章服群臣不知其谋社稷不保其安此与匹夫逃窜无异故例在上曰逃是言称逃之意也逃在盟前辟盟而逃
  十六虞公贪宝拒谏而亡故称人以执
  书晋人执虞公则从无道于民之例虞公于传未有不道之状但虞公贪璧马之宝拒绝忠谏释例曰虞公昧于货贿贪以自亡国非其国臣非其臣晋人取之若执一夫故称人以执而不言灭罪虞且言易也二十五年卫侯毁灭邢传曰同姓也故名虞亦晋之同姓不言晋侯名者传称晋侯修虞祀且归其职贡于王以是之故不以灭同姓为讥谓不书晋名也
  十七传书正月朔日南至
  注周正至南极正义曰日之行天有南有北常立八尺之表以候景之短长夏至之景尺有五寸日最长而景最短是谓日北至也自是以后日稍近南冬至之景一丈三尺日最短而景最长是谓日南至也冬至者十一月之中气中气者月半之气也月朔而已得中气是必前月闰闰前之月则中气在晦闰后之月则中气在朔闰者聚残馀分之月其月无中气半属前月半属后月是去年闰十二月十六日已得此年正月朔大雪节故此正月朔得冬至也而杜长历僖元年闰十一月此年闰十二月又闰之相去历家大率三十二月耳杜于此闰相去凡五十月不与历数同者杜推看春秋日月上下置闰或稀或穊自准春秋时法故不与常历同
  十八观台台上屋可观望
  礼天子曰灵台诸侯曰观台释宫云四方而髙曰台台上构屋可以逺观望故谓之观台
  十九积章成部积部成纪
  十九年而有七闰古历十九年为一章以其闰馀尽故也歩历之始以朔旦冬至为首历之上元其年是十一月朔旦冬至至十九年闰馀尽复得十一月朔旦冬至故以十九年为一章积章成部积部成纪治历者以此章部为法因此可以明其术数推之而知气朔也
  二十释分至启闭
  一年分为四时时皆九十馀日春之半秋之半昼夜长短等昼夜中分百刻故春秋之半称春秋分也冬之半夏之半昼夜长短极极训为至故冬夏之半称冬夏至也四时之气寒暑不同春夏生物秋冬杀物生物则当启杀物则当闭故立春立夏为启立秋立冬为闭
  二十一二郑释云物之占
  周礼保章氏以五云之物辨吉凶水旱降丰荒之祲象郑𤣥云物色也视日旁云气之色降下也知水旱所下之国郑众云以二至二分观云色青为虫白为丧赤为丘荒黒为水黄为丰众之此言盖出占候之书计云气之占不啻尽此而已但世绝其学故莫能知
  二十二稽首顿首拜手之异
  郑𤣥云稽首拜头至地也顿首拜头叩地也空首拜头至手所谓拜手也郑唯解此三者拜之形容所以为异也稽首头至地头下缓至地也顿首头不至地暂一叩之而已尚书每称拜手稽首者初为拜头至手乃复叩头以至地至手是为拜手至地乃为稽首然则凡为稽首者皆先为拜手乃成稽首故尚书拜手稽首连言之传虽不言拜手当亦先为拜手乃为稽首稽首拜手共成一拜之礼此其为敬之极故臣于君乃然孔安国以为尽礼致敬说者又以为稽首臣拜君也顿首谓敌者相拜也空首谓君答臣拜也
  二十三襄王子带同母史记云异母非
  二十四年传曰不穀不徳得罪于母氏之𠖥子带书曰天王出居于郑辟母弟之难也如彼传则襄王与子带俱是恵后所生但其母钟爱其少子故欲废大子而立之周本纪云襄王母早死后母曰恵后生叔带与传不同史记缪也七年恵王崩襄王畏子带不敢发丧知此时有废大子之意故齐桓帅诸侯㑹大子定其位安王国也
  二十四释辅车相依
  易咸卦上九咸其辅颊舌三者并言则各为一物广雅云辅颊也则辅颊为一释名曰颐或曰辅车其骨强可以辅持其口或谓牙车牙所载也或谓颔车也卫风硕人云巧笑倩兮毛传云好口辅也如此诸文牙车颔车牙下骨之名也颊之与辅口旁肌之名也盖辅车一处分为二名耳辅为外表车是内骨故云相依也
  二十五大王三昭王季二穆同异
  大伯虞仲辟季历适荆蛮若有适庶不须相辟知其皆同母也周本纪云古公有长子曰大伯次曰虞仲大姜生季历如史记之文似王季与大伯别母马迁之言疏缪耳此言虢仲虢叔王季穆国语称文王敬友二虢故一以为文王母弟母弟之言事无所出仲叔皆文王之时虢君字也据传文郑灭一虢晋灭一虢不知谁是仲后谁是叔后贾逵云虢仲封东虢制是也虢叔封西虢虢公是也马融云虢叔同母弟虢仲异母弟虢仲封下阳虢叔封上阳案传上阳下阳同是虢国之邑不得分封二人也若二虢共处郑复安得虢国而灭之虽贾之言亦无明证各以意断不可审知
  二十六以勲受封必有盟如汉功臣誓
  注盟府司盟之官正义曰周礼司盟掌盟载之法㑹同则掌其盟约之载既盟则贰之郑𤣥云贰之者写副当以受六官唯言㑹同之盟不掌勲功之事而得有二虢之勲藏在盟府者凡诸侯初受封爵必有盟誓之言檀弓云卫大史柳荘死公与之邑裘氏与县潘氏书而纳诸棺曰世世万子孙毋变也其言即盟誓之辞也汉书功臣侯表记髙祖即位八载天下乃平始论功臣而定封侯者一百四十三人封爵之誓曰使黄河如带泰山若砺国以永存爰及苗裔其誓即盟之类事必有因于古明知以勲受封必有盟要其辞当蔵于司盟之府也
  二十七晋以桓荘之族逼尽杀之
  注桓叔至五年正义曰荘伯之族从父昆弟也桓叔之族从祖昆弟唯言从祖昆弟举疏者而略言耳
  二十八杜以蔡命为逸其物作繄物
  皇天无亲惟徳是辅蔡仲之命文也黍稷非馨明徳惟馨君陈文也人不易物惟徳其物旅獒文也杜不见古文故以为逸书此传与书异者其作繄师授不同字改易耳其意亦不异也民不易物者设有二人俱以物祭其祭相似不改易此物唯有徳者繄此乃是物
  二十九周腊大蜡各一祭汉不蜡而腊
  虞不腊矣正义曰月令孟冬腊门闾及先祖五祀腊之见于传记者唯月令与此二文而已秦本纪恵王十二年初腊始皇三十一年更改腊曰嘉平蔡邕独断云腊者岁终大祭纵吏民宴饮非迎气故但送不迎应劭风俗通云案礼传夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡汉改为腊腊者猎也田猎取兽祭先祖也此言虞不腊矣明当时有腊祭周时腊与大蜡各为一祭言汉改曰腊不蜡而为腊耳
  三十卜偃以童谣期灭虢
  时有童稚之子为此谣歌之辞故卜偃取以对公丙日将旦之时龙尾之星伏在合辰之下当是之时军人上下均同其服振振然而盛旗者晋军旗也而往取虢故云取虢之旗南方鹑鸟之星其体贲贲然见于南方天策之星近日焞焞然无光耀甚㣲也鹑火之次正中于南方尔时其当成军事也虢公其当奔走也既引童谣之言乃复指其时日在夏之九月十月之交乎谓九月十月晦朔之交也十月朔丙子之日平旦时日体在尾星月在天策星鹑火正中于南方必是时克之东方七宿皆为苍龙之宿其龙南首北尾角是龙角尾即龙尾故曰龙尾尾星也日月之食为辰昭七年传文于时日体在尾尾星与日同处共日俱出入故常伏不见在兵之服皆韦弁均服者谓兵戎之事贵贱上下均同此服也南方七宿皆为朱鸟之宿其鸟西首东尾故未为鹑首午为鹑火已为鹑尾鹑火星者谓柳星张也天策傅说星史记天官书之文荘子云傅说得之以骑箕尾傅说殷髙宗之相死而托神于此星故名为傅说星也傅说之星在尾之末合朔在尾故其星近日星微焞焞然无光耀也
  三十一日月合朔在尾故至旦月过在天策
  注是夜至在策正义曰以三统历推之此夜是月小馀尽夜半合朔在尾十四度从乙夜半至平旦日行四分度之一月行三度有馀故丙子旦日在尾星月在天䇿鹑火之次正中也月令孟冬之月日在尾昏危中旦七星中七星则鹑火次之星也
  三十二诸侯薨于朝㑹王事加等以敛
  凡诸侯薨于朝㑹加一等死王事加二等于是有以衮敛注诸侯命有三等公为上等侯伯为中等子男为下等衮衣公服也谓加二等










  春秋左传要义巻十四
<经部,春秋类,春秋左传要义>



  钦定四库全书
  春秋左传要义卷十五
  宋 魏了翁 撰
  僖公六年至十五年
  诸侯无故不造城齐威以新密罪郑
  书新城以新城为郑之罪状刘炫云先王之制诸侯无故不造城造城则攻其所造司马法曰产城攻其所产是也郑以非时筑城违礼害民齐桓声其罪以告诸侯释面缚衔璧因疏史记书微子事谬
  周武王克殷微子乃持其祭器造于军门肉袒面缚左牵羊右把茅膝行而前史记之言多有错谬微子手缚于后故以口衔璧又焉得牵羊把茅也
  禹贡周贡有常职周衰听于霸主
  周礼大行人云侯服贡祀物甸服贡嫔物男服贡器物采服贡服物卫服贡材物要服贡货物郑𤣥云祀贡者牺牲之属嫔物丝枲也器物尊彝之属服物𤣥𫄸𫄨纩也材物八材也货物龟贝也如彼礼文诸侯所贡之物皆以服数为差尚书禹贡任土作贡皆贡土地所生不计路之逺近然则周礼虽依服数亦贡土地所生不宜逺求他方之物以贡王也王室盛明之时每国贡有常职天子既衰诸侯惰慢贡赋之事无复定准故霸主总帅诸侯尊崇天子量其国之大小号令所出之物传言诸侯各使官司取齐约束受其方所当贡天子之物言其一听齐令美齐侯能以礼服诸侯
  㑹不列奸故辞郑世子华
  经书齐侯宋公陈世子款郑世子华盟于甯母则已列于㑹矣管仲方云㑹而列奸何以示后嗣者桓公列之于㑹直是列其身耳管仲言列奸者谓将用其奸谋故杜云列奸用子华也不受子华之请即是㑹不列奸故下言他国记奸则废君盟齐史隠讳则损盛徳
  五六王臣与诸侯㑹盟或讥与否
  公羊传曰王人微者曷为序乎诸侯之上先王命也榖梁传曰王人之先诸侯何也贵王命也弁冕虽旧必加于首周室虽衰必先诸侯释例以为中士称名下士称人此言王人是天子之下士也诸侯相与为盟所以同奖王室天子之臣不与诸侯共盟释例曰未有臣而盟君臣而盟君是子可盟父故春秋王世子下以㑹诸侯者皆同㑹而不同盟是言王臣正法不与诸侯盟也二十八年践土之盟传称王子虎盟诸侯于王庭杜云王子虎临盟不同㰱故不书宣七年传曰诸侯盟于黒壤王叔桓公临之以谋不睦杜云王叔桓公衔天子之命以监临诸侯不同㰱尊卑之别也哀十三年传曰公㑹单平公晋定公呉夫差于黄池杜云平公周卿士也不书尊之不与㑹此三者王臣皆不与盟是其正法然也若天子初立王室不安命臣使结盟诸侯以安王室虽非正法事势宜然既无褒美亦无贬责此王人与诸侯盟不讥者王室有难王敕使来盟故也文十年及苏子盟于女栗传曰顷王立故也襄三年公㑹单子晋侯云云盟于鸡泽杜云周灵王新即位使王官伯出与诸侯盟以安王室皆事与此同以情义可许故都无贬则二十九年翟泉之盟于时诸侯辑睦王室无虞而王子虎下盟列国以渎大典故贬称王人是依礼不合故据法贬之春秋王臣与诸侯㑹盟凡十有馀事饥与不讥皆从此例
  郑伯新服未与㑹故别言乞盟
  郑伯往年使子华听命心犹未服齐桓拒子华之请故今始服从齐桓以其新服尚未与之㑹故不序列而别言乞盟不知与盟以否传言请服义无不受
  哀姜于礼不应致历三禘而后行
  释天云禘大祭也言其大于四时之祭故为三年大祭之名言毎积三年而一为此祭也大庙庙之大者故为周公庙释列曰三年丧毕致新死之主以进于庙庙之逺主当迁入祧于是乃大祭于大庙以审定昭穆谓之禘是说致者致新死之主于庙而列之昭穆也此致致哀姜也哀姜薨已多年非复新死而于今始致者传发凡例夫人不薨于寝则不致哀姜例不应致故僖公疑其礼丧毕之日不作禘祭之礼以致之既不为哀姜作丧毕禘祭其禘自从闵公数之
  小寝对路寝为小殡庙谓朝庙
  丧大记云男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手君夫人卒于路寝既言妇人不死于男子之手必不得死于君之路寝言夫人卒于路寝谓卒于夫人之大寝对君路寝为小故云小寝也同者同盟之国也檀弓曰丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬士丧礼朝而遂葬与记正同知周法不殡于庙而此传及襄四年皆云不殡于庙以为失礼知其将葬之时不以殡过庙耳殡过庙者将葬之时从殡宫出告庙乃葬非是殡尸于庙中也据经哀姜薨葬之文知其赴同祔姑可矣亦知其殡于庙者以元年十二月丧至二年五月始葬明至则殡于寝也既殡于寝自然葬当朝庙故据葬文亦知殡庙唯当以不薨于寝不得致耳
  称宰有宰夫以上称公有三公五等公
  传称王使宰孔赐齐侯胙知周公即宰孔也其官为大宰采地名为周天子三公故称公孔则其名也榖梁传曰天子之宰通于四海其意言宰者六官之长官名通于海内是故书其官名也通于四海者当谓大宰之长官耳其属官不应得通而宰咺宰渠伯纠则必非长官亦称为宰者盖自宰夫以上皆通也释例曰今案春秋以考之其称公者皆三公非五等之公也是言祭公周公皆三公也释例又曰王之公卿皆书爵则卿亦不字杜云三公不字者以入春秋以来家父南季皆大夫称字宰周公又承其后故云不字不于祭公逆王后注者因历序诸国而言之
  十一未适人何以卒男冠女笄皆成人
  公羊传曰此未适人何以卒许嫁矣妇人许嫁字而笄之死则以成人之丧治之榖梁传意亦与之同嫁于大夫死不书卒此许嫁者嫁于国君也但未往彼国不成彼国之妇故不称国也丧服小记曰男子冠而妇人笄其义一也是许嫁而笄犹丈夫之冠也礼男子冠而不为殇妇人笄而不为殇
  十二书王公崩薨弑皆从赴
  甲子在戊辰之前而书在盟后从赴从赴者赴在盟后也春秋之世史失其守赴告之文多违礼制计诸侯之薨当且以薨之月日告于邻国隠三年传曰壬戌平王崩赴以庚戌故书之是赴者妄称日也襄二十八年传曰王人来告丧问崩日以甲寅告故书之是元赴不以日被问乃称日也文十四年传曰七月乙卯夜齐商人弑舎齐人定懿公使来告难故书以九月是赴者不言死月鲁史不复审问即书以来告之月也此甲子晋侯卒盖赴以日而不以月
  十三天子诸侯在丧所称之辞
  郑𤣥云小童若云未成人也王崩未葬嗣王自称亦言巳未成人也子者对父之名故云繋父之辞以未成君故繋于父不忍绝之称也诸侯爵有五等唯言公侯曰子以公侯尊也传称在礼卿不㑹公侯㑹伯子男可也又子产云郑伯男也使从公侯之贡惧弗给也是公侯之尊绝于伯子男也此既言王即云公侯是其与王相连特为公侯立称伯子男不得同之也春秋无伯子男在丧之事既不为立称又不得成君不知其当何所称也然案桓十一年郑忽出奔卫庄二十四年曹羇出奔陈杜云先君既葬不称爵者国人贱之以名赴则既葬称爵未葬称名也周康王在丧称予一人钊尚书康王之诰也曲礼云君天下者曰天子朝诸侯分职授政曰余一人天子未除丧曰余小子是礼天子自称亦不言小童也此言王曰小童必有称之时或所称之辞各有所施但不知施何处耳如曲礼之文天子未除丧曰余小子则是未得称一人而康王在丧称予一人钊者当以诸侯列土之君将欲各归其国故正其成君之称以答诸侯也
  十四公侯未葬称子唯盟洮书卫子异
  春秋公侯称子皆是其父未葬唯二十五年公㑹卫子莒庆盟于洮时卫文公巳葬而成公称子释例曰卫文公欲平莒于鲁未终而薨故卫子寻父之志鲁人由此亦修文公之好此孝之至感人情之所笃故成公虽已免丧至于此盟降从在丧之名
  十五尊齐侯故赐胙比二王后
  周礼大宗伯以脤膰之礼亲兄弟之国郑𤣥云脤膰社稷宗庙之肉以赐同姓之国同福禄也脤膰即胙肉也言亲兄弟之国则异姓不合赐也二十四年传曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉是言二王之后礼合得之今赐齐侯是尊之比二王之后也
  十六齐侯异姓九命之伯称伯舅
  曲礼曰五官之长曰伯天子同姓谓之伯父异姓谓之伯舅郑𤣥云谓为三公者周礼九命作伯齐桓是九命之伯故以伯舅呼之
  十七小白余
  诸自称余者当称名之处耳齐侯既称小白而复言余故解之余身释诂文舍人曰余卑谦之身也孙炎曰余舒迟之身也郭璞曰今人亦自呼为身
  十八侯氏下拜登受之礼
  觐礼天子赐侯氏以车服诸公奉箧服加命书于其上升自西阶东面大史氏右侯氏升西面立大史述命侯氏降两阶之间北面再拜稽首升成拜彼侯氏降阶再拜是此下拜也升成拜是此登受
  十九忌则多怨又焉能克
  心忌前人则人亦忌已志在陵人则人亦陵巳若使人皆忌之人皆陵之是适足以自害不能胜人也
  二十荀息称名犹髙厚从君于昏
  文七年宋人杀其大夫传曰不称名众也且言非其罪也死者不称名非其罪故知称名者皆有罪也荀息称名者不知奚齐卓子之不可立又不能诛里克以存君是其虽欲复言本无逺谋也襄十九年齐杀其大夫髙厚传称从君于昏献公惑于骊姬杀适立庶荀息知其事而为之傅奚齐是其从君于昏也
  二十一申生请于帝以晋畀秦妖梦
  秦非晋类而使祀申生祀之大失也晋无罪而灭以畀秦刑之滥也天岂不达此事而待狐突之言方改图者民之与神不相杂扰虽理有大归非曲为小恵岂有一人冤枉即能诉天天受人诉辞便将灭国此事本是妖梦假托上天非天实为之
  二十二虽改葬加谥申生犹忿
  晋语云恵公即位出共世子而改葬之臭彻于外国人谓之曰贞之不执孰是人斯而有是臭也贞为不听信为不诚不更厥正大命其倾猗兮违兮心之哀兮岁之二七其靡有徴兮郭偃曰甚哉善之难也君改葬共君以为荣也而恶滋章十四年君之冢祀其替乎亦是申生犹忿之事
  二十三诸杂戎在伊雒间
  伊雒之戎正义曰释例曰诸杂戎居伊水雒水之间者河南洛阳县西南有戎城伊水出上雒卢氏县熊耳山东北至河南雒阳县入雒雒水出上雒县冢领山东北经𢎞农至河南巩县入河
  二十四诸侯先城楚丘至此筑郛
  卫以二年迁于楚丘诸侯为之筑其城至此为筑其郛公羊传曰郛者何郭也不单言卫楚丘者见楚丘未有郛也
  二十五君子谓管氏宜世祀而词无验
  君子至宜哉正义曰丘明之意假称君子论管氏应合世祀也宜哉而遂不世祀子孙绝灭是行善无验世族谱管氏出自周穆王成十一年传有齐管于奚谱以为杂人则非管仲之子孙也哀十六年传称楚白公杀齐管修杜云管修楚贤大夫故齐管仲之后是管仲之后于齐没不复见也
  二十六沙鹿崩依元后传为山名
  十四年注沙鹿至系国正义曰公羊传曰沙鹿者何河上之邑也榖梁传曰林属于山为鹿沙山名也服䖍云沙山名鹿山足林属于山曰鹿取榖梁为说也汉书元后传称后祖翁孺自东平陵徙魏郡元城委粟里元城建公曰昔春秋沙鹿崩晋史卜之曰阴为阳雄土火相乘故有沙鹿崩崩后六百四十五年宜有圣女兴今王翁孺徙正值其地日月当之元城郭东有五鹿之虚即沙鹿地计尔时去圣犹近所言当得其实故以沙鹿为山名依汉书为义也沙鹿实是晋地不言晋沙鹿者凡有灾害系于所灾所害之处不系于所属之国故不系晋也释例曰陈既已灭降为楚县而书陈灾者犹晋之梁山沙鹿崩不书晋也灾害繋于所灾所害故以所在为名灾为陈灾成周宣榭火害为梁山沙鹿崩山崩必有所害故所灾所害别言之
  二十七诸侯城縁陵不历序其人讥之
  元年齐师宋师曹师城邢传称具邢器用而迁之师无私焉是器用具而城池固故具列三国之师详其文以美之也今此总云诸侯城縁陵不言某侯某侯与城邢文异不具书其所城之人为其有阙也知阙为器用不具城池不固而去为恵不终故总言诸侯以讥之凡诸侯盟㑹不历序其人总言诸侯者皆是讥之辞
  二十八沙鹿崩谓有大咎梁山崩云有朽壤
  成五年传曰国主山川故山崩川竭君为之不举周语幽王二年西周三川皆震伯阳父曰昔伊雒竭而夏亡河竭而商亡国必依山川山崩川竭亡国之徴也沙鹿崩因谓期年将有大咎梁山崩则云山有朽壤而自崩此皆圣贤之谠言达者所宜先识是说卜偃之言非后人所能测
  二十九已卯晦震夷伯之庙大夫既卒书字
  公羊榖梁传皆以晦为冥谓昼曰暗冥也杜以长历推巳卯晦九月三十日春秋值朔书朔值晦书晦无义例也夷伯鲁大夫展氏之祖父夷谥大夫既卒书字
  三十震霹雳而言雷电击之
  说文云震霹雳振物者电阴阳激曜也然则震是霹雳而言雷电击之者霹雳有声有光雷电之大者耳故言雷电以明之
  三十一申生母非齐桓女恵文母非姊妹世家谬
  庄二十八年传曰晋献公娶于贾无子烝于齐姜生秦穆夫人及太子申生先言穆姬后言申生知是申生姊也言娶于贾则是正妃杜言次妃者盖杜别有所见也晋世家云申生母齐桓女也同母女弟为秦穆夫人夷吾母重耳母女弟也案传申生之母本是武公之妾武公末年齐桓始立不得为齐桓女也虢射恵公之舅狐偃文公之舅二母不得为姊妹也皆马迁之妄耳
  三十二晋恵公许赂中大夫而背之
  晋语称夷吾谓秦公子絷曰中大夫里克与我矣吾命之以汾阳之田百万㔻郑与我矣吾命之以负蔡之田七十万此外犹应更有赂也
  三十三释河外列城及虢略解梁
  河自龙门而南至华阴而东晋在西河之东南河之北以河北为内河南为外虢略虢之竟界也献公灭虢而有之今许以赂秦列城五者自华山而东尽虢之东界其间有五城也传称许君焦瑕盖焦瑕是其二其馀三城不可知也列城犹列国言是城之大者解梁城则在河北非此河外五城之数也
  三十四卜人用筮故以杂辞占蛊
  徒父以卜冠名知是掌龟卜者卜人当卜而今用筮知其本非所掌不能通三易之占其卦遇蛊不引易文是据其所见杂占而言之刘炫云案成十六年筮卦遇复云南国蹙射其元王中厥目亦是杂占则筮法亦用杂占不必皆取易辞而云不能通三易之占者今删定以为此云涉河侯车败又云千乘三去获其雄狐了无周易片意又云卜徒父筮之是卜人掌筮故杜云不能通三易而成十六年非卜人为筮且南国蹙虽非易辞还是周易之象不与此同刘君以彼难此而规杜过非也
  三十五内外贞悔及秦晋之象
  艮刚㢲柔刚上而柔下㢲顺艮止既顺而止无所争竞可以有事故曰蛊序卦曰蛊者事也筮者若取周易则其事可推此不引易意不可知故杜舍此传文而以周易言之蛊卦彖云利涉大川往有事也秦晋隔河往而有事亦是秦胜晋之卦也今此所言不出于易盖卜筮之书别有杂辞筮之画卦从下而始故以下为内上为外此言贞风悔山知内为贞外为悔洪范论筮云曰贞曰悔是筮之二体有贞悔之名也贞正也筮者先为下体而以上卦重之是内为正也干之上九称亢龙有悔从下而上物极则悔是外为悔也凡筮者先为其内后为其外内卦为已身外卦为他人故㢲为秦象艮为晋象
  三十六马不习水土则气狡愤生疾
  乱气至中干正义曰言马之乱气狡戾而愤满阴血偏身而动作张脉动起外虽有强形内实干竭外为阳内为阴血在肤内故称阴血血既动作脉必张起故言张脉也气愤于内外必干燥内血为力故内润则强内干则弱言干竭者竭尽也内干则力尽
  三十七秦穆姬以子女登台履薪请晋侯
  文十八年秦伯罃卒即此康公也罃𢎞连文即言与女简璧知𢎞是罃弟简璧是其姊妹也刘向列女传说此事云与太子罃公子𢎞与女简璧亦以简璧为女也此言登台履薪是自囚之事哀八年传称邾子又无道呉子囚诸楼台栫之以棘以此二文知古之宫闭者皆居之于台以抗绝之俗本作屦者履是在足之服故践者亦称履是以误焉定本作履薪
  三十八传无穆姬四十馀言后人妄増
  传文于此或有曰上天降灾使我两君相见不以玉帛而以兴戎若晋君朝以入则婢子夕以死夕以入则朝以死唯君裁之左传本无此言后人妄増之耳何以知其然二十二年传曰寡君之使婢子侍执巾栉杜云婢子妇人之卑称若此有婢子不当舍此而注彼也又此注云且告夫人将以耻辱自杀若有此辞不烦彼注服䖍解谊其文甚烦传本若有此文服䖍必应多解何由四十馀字不解一言亦至二十二年始解婢子明是本无之也今定本亦无
  三十九晋始作爰田州兵
  作爰田正义曰服䖍孔晁皆云爰易也赏众以田易其疆畔杜言爰之于所赏之众则亦以爰为易谓旧入公者今改易与所赏之众作州兵正义曰周礼卿大夫以岁时登其夫家之众寡辨其可任者州长则否今以州长管人既少督察易精故使州长治之
  四十史苏衍归妹之暌自为辞
  遇归妹之暌正义曰兑下震上为归妹震为长男兑为少女兊说也震动也少阴而承长阳说以动是归妹之象妇人谓嫁为归故名此卦为归妹兊下离上为暌兊为泽离为火火动而上泽动而下乖离之象易归妹上六爻辞女承筐无实士刲羊无血无攸利此引彼文而以血为𥁃实为贶唯倒其句改两字而加二亦耳其意亦不异也二句以外皆史苏自衍卦意而为之辞非易文也易之爻辞亦名为繇故云其繇曰刲刺也贶赐也刺所以求血士刲羊亦无血筐所以承赐女承筐亦无赐皆所求无获是不吉之象西方邻国有责让之言不可报偿也嫁妹者欲其与夫和亲而其爻变为暌归妹之值暌爻既嫁而更乖张犹如无助者也言夫不助妻故乖离也震变为离离还变为震震为雷离为火震变为离是雷变为火以其雷为火为此嬴败姬言秦将败晋也震为车上六爻在震体则无其应是为车则脱其輹离为火上九爻在离体则失其位是为火则焚其旗车败旗焚是不利于行师若其行师败于宗族之丘邑也以其变为暌卦复就暌卦求之暌卦则上九孤绝失位是乖离而孤独也孤独无助卜遇寇难则张之弧弧弓也遇寇张弓怖惧警备亦是不吉之象侄其从姑言兄子其当从至姑家与处也在姑家六年其将逋亡逃归其本国而弃遗其家室言将弃妻而独归也归家之明年其将死于髙梁之虚筮嫁女而得此卦是不吉之象
  四十一士女归妹爻辞杜服用变为说
  易之爻辞无二亦字传文加之言男亦犹女女亦犹男其意同也易言血而此言𥁃知𥁃是血也贶赐释诂文刲刺也厨宰男子之事故刲羊士之功也筐篚妇人所掌故承筐女之职也上爻与三其位相值一阴一阴乃为相应上三俱是阴爻是为无应动而无人应之所求无获故下刺无血上承无实是不吉之象上爻变则是震为离离为中女故称女承筐震为长男男称士故为士刲羊王弼以兊为羊羊谓三也上六处卦之穷仰无所承下又无应为女而上承则虚筐而莫之与为士而下命则刲羊而无血不应所命也言士发命而莫之应女承筐而莫之与是不吉之象服䖍以离为戈兵兊为羊震变为离是用兵刺羊之象也三至五有坎象坎为血血在羊上故刺无血也震为竹竹为筐震变为离离为火火动而上其施不下故筐无实也此士刲羊女承筐是归妹上六爻辞直据上六之一爻故杜云上六无应所求不获故下刲无血上承无实与王辅嗣同则不须变为离卦自有士女之义今杜云离为中女便是据变之后始有女承筐之象既为离卦则上九有应所以与易说卦不同者但易之所论当卦为义此既用筮法震变为离故以离震杂说其理与易不同故服䖍亦称离为戈兵用变为说也
  四十二释离震卦变坎互体
  注二卦至相通正义曰为震与离通也震既与离通则离亦与震通言此二卦相通者与下张本震为雷雷是动离为火震之离是动来适火离之震是火往适动欲明火之动炽之意注嬴秦至败姬正义曰震为雷离为火说卦文服䖍云离为日为火秦嬴姓水位三至五有坎象水胜火故为嬴败姬
  四十三释车说輹火焚旗及宗丘
  子夏易传云輹车下伏兔也今人谓之车屐形如伏兔以绳缚于轴因名缚也土之髙者曰丘众之所聚为邑故丘犹邑也晋语震为车也说卦离为火上爻在震则无应故车脱輹三亦阴爻是无应也在离则失位故火焚其旗初三五奇为阳位二四上耦为阴位在离则变为阳而居阴位是失位也师行必乘车而建旗车败旗焚故不利行师也火还害母故败不出国近在宗邑也服䖍云五至三有坎为水象震为车车得水而脱其輹也震为龙龙为诸侯旗离之震故火焚其旗也震东方木兑西方金木遇金必败韩有先君之宗庙故曰宗丘
  四十四姑侄以离震推之
  释亲云父之姊妹为姑女子谓晜弟之子为侄是谓我侄者我谓之姑
  四十五败徳先有象数龟筮从知之
  卜之用龟灼以出兆是龟以金木水火土之象而告人筮之用蓍揲以为卦是筮以阴阳蓍策之数而告人也凡是动植飞走之物物既生讫而后有其形象既为形象而后滋多滋多而后始有头数其意言龟以象而示人筮以数而告人恵公之意以先君若从史苏之占不嫁伯姬于秦已便不及此祸尤先君不从卜筮也韩简之意以为恵公及祸自由先君献公废嫡立庶之败徳不由卜筮故云先君之败徳既定致公今及此祸可由筮数始生之乎败徳有其象数龟筮从后而知因嫁女于秦见于蓍兆故云史苏是占纵使当时不从何能加益此祸明祸败既定龟筮知之从之不能损不从不能益也
  四十六箕子为纣父或兄名胥馀
  唐叔晋始封之君晋世家文也宋世家云箕子者纣亲戚也止云亲戚不知为父也兄也郑𤣥王肃皆以箕子为纣之诸父服杜以为纣之庶兄既无正文各以其意言耳历检诸书不见箕子之名唯司马彪注庄子云胥馀箕子名不知其然否
  四十七僖公败邾师亡信义故杜别为之说
  邾人既送哀姜还齐人杀之因戍虚丘欲以侵鲁公以义求齐齐送姜氏之丧邾人惧乃归故公要而败之正义曰荦之盟也邾人在焉公既盟而败其师传不明言其故直云虚丘之戍不知虚丘谁地何故戍之服䖍云虚丘鲁邑鲁有乱邾使兵戍虚丘鲁与邾无怨因兵将还要而败之所以恶僖公也邾之于鲁本无怨恶僖公奔邾则为之外主国乱则戍其内邑无故而败其师亡信背义莫斯之甚非僖公作颂之主所当行也杜以为不然故别为此说此说亦无所据要其理当然也
  四十八重问谓聘问之币
  曲礼云凡以弓劎苞苴箪笥问人者郑𤣥云问犹遗也重问谓多以财货遗之也下云币重而言甘故云问聘问之币也
  四十九七舆大夫
  周礼大行人云侯伯七命贰车七乘贰即副也毎车一大夫主之谓之七舆大夫服䖍云上军之舆帅七人属申生者襄二十三年下军舆帅七人往前申生将上军今七舆大夫为申生报怨栾盈将下军故七舆大夫为栾氏炫谓服言是
  五十左传国语书晋侯受玉辞异
  天王使召武公内史过赐晋侯命注天王周襄王召武公周卿士内史过周大夫诸侯即位天子赐之命圭为瑞受玉惰过归告王曰晋侯其无后乎王赐之命而惰于受瑞先自弃也已其何继之有礼国之干也敬礼之舆也不敬则礼不行礼不行则上下昏何以长世注为恵公不终张本正义曰召武公亦名过周语云襄王使召公过及内史过赐晋恵公命晋侯执玉卑拜不稽首内史过归以告王曰晋不亡其君必无后不敬王命弃其礼也执玉卑替其质也拜不稽首无其王也替质无镇无王无人晋侯无王人亦将无之欲替其镇人亦将替之其言多而小异孔晁云左丘明集其典雅令辞与经相发明者以为春秋传其髙论善言别为国语凡左传国语有事同而辞异者以其详于左传而略于国语详于国语而略于左传
  五十一国髙天子所命上卿管仲下卿
  王以上卿之礼飨管仲管仲辞曰臣贱有司也有天子之二守国髙在国子髙子天子所命为齐守臣皆上卿也庄二十二年髙傒始见经僖二十八年国归父乃见传归父之父曰懿仲髙傒之子曰庄子不知今当谁世受下卿之礼而还卒受本位之礼
  五十二秦输晋自渭雍逆流至汾绛
  秦于是乎输粟于晋自雍及绛相继雍秦国都绛晋国都命之曰汎舟之役正义曰秦都雍雍临渭晋都绛绛临汾渭水从雍而东至𢎞农华阴县入河从河逆流而北上至河东汾阴县乃东入汾逆流东行而通绛故杜云从渭水运入河汾也
  五十三鄫子不朝而绝昏故季姬使来朝
  季姬及鄫子遇于防使鄫子来朝季姬鲁女鄫夫人也鄫子本无朝志为季姬所召而来故言使鄫子来朝鄫国今琅琊鄫县传云鄫季姬来宁公怒止之以鄫子之不朝也夏遇于防而使来朝来宁不书而后年书归鄫更嫁之文也明公绝鄫昏既来朝而还
  五十四皮之不存毛将安傅言背秦施结怨
  冬秦饥使乞籴于晋晋人弗与庆郑曰背施无亲庆郑晋大夫幸灾不仁贪爱不祥怒邻不义四徳皆失何以守国虢射曰皮之不存毛将安傅虢射恵公舅也皮以喻所许秦城毛以喻籴言既背秦施为怨已深虽与之籴犹无皮而施毛也














  春秋左传要义卷十五



  钦定四库全书
  春秋左传要义卷十六
  宋 魏了翁 撰
  僖公十六年至二十六年
  书星陨陨石各随闻见而记
  十六年注陨落至而书正义曰陨落释诂文公羊传曰曷为先言霣而后言石霣石记闻闻其磌然视之则石察之则五是随闻见先后而记之也传称陨星也则石亦是星而与星陨文倒故解之古今之说星陨至地皆言为石经书在地之验故言陨石传本在天之时故言陨星不知星之在上其形本是石也为当既陨始变为石圣贤不说难得而知
  六鹢遇风退飞宋以灾告
  鹢水鸟者相传为然春秋考异邮云鹢者毛羽之虫生阴而属于阳洪范五行传曰鹢者阳禽鹢字或作鶂广志云鹢古退飞者今以其首为船头庄子云鹢之相视眸子不运而风化博物志云雄雌相视则孕或曰雄鸣上风雌承下风则亦孕是也鸟飞不能自退传言风也是鸟髙飞遇风而退却也
  季字友名或云季友仲遂生赐族
  季是其字友是名犹如仲遂叔肸之类皆名字双举刘炫以季为氏而规杜过非也炫云季友仲遂皆生赐族非字也
  对文祥妖异散文恶亦称祥
  中庸善恶异名吉之先见谓之祥凶之先见谓之妖此总云祥者彼对文耳书序云亳有祥桑谷共生于朝五行传曰青祥白祥之类恶事亦称为祥祥是总名公问是何祥也吉凶焉在故杜并以吉凶解之
  石鹢阴阳之事非人所生
  刘炫云人有愆失乃致阴阳错逆而云阴阳错逆非人所生者石陨鹢飞事由阴阳错逆阴阳错逆乃是人行所致襄公不问巳行何失致有此异乃谓既有此异将来始有吉凶故答云是乃阴阳之事非将来吉凶所生言将来若有吉凶协此石鹢之异耳非始从石鹢而出也服䖍云鹢退风咎君行所致非吉凶所从生襄公不问已行何失而致此变但问吉凶焉在以为石陨鹢退吉凶所从而生故云君失问是刘炫用服义为说也今删定以杜注云石鹢阴阳错逆所为非人所生则阴阳错逆自然有此非由人事之失故释例云或异而无感或感而不可知如此之类是也其传云乱则妖灾生洪范曰狂恒雨若此皆假之阴阳以为劝戒神道助教非实辞也
  邾执鄫子用之犹经恶楚用蔡世子
  诸侯盟于曹南鄫子欲往㑹之未至于曹诸侯既罢以邾既盟讫故如邾㑹之本意欲往㑹盟未至于曹诸侯已去其实至于邾国故书㑹盟于邾言其意欲盟也宋公知其在邾故使邾子执之昭十一年楚执蔡世子友用之与此执鄫子用之皆恶其无道直书用之言其若用畜牲所以恶楚宋也恶宋而以邾自用为文者南面之君善恶自专不得托之他命事实恶宋亦所以恶邾也传称用之于社而经不书于社故云赴不及也刘炫规过云执蔡世子友用之不言冈山此何须云于社
  书梁亡自取之
  释例曰作事不时则怨讟动于民彼梁伯者虚兴无虞之功诈称无害之寇遂沟其宫以荡百姓之心开大国之志是妖衅之先徴自亡之实应故不言秦灭梁而以自亡为文
  汴从河出睢从汴出
  释例曰汴水自荥阳受河睢水受汴东经陈留梁国谯郡沛国至彭城县入泗凡水首从水出谓之受流归他水谓之入汉书之例为然言汴从河出睢从汴出也
  亳社始用人睢旧用人
  刘炫云案昭十年季平子伐莒献俘始用人于亳社彼亳社旧不用人杜何以知此社杀人而用祭乎今知不然者彼传云始用人于亳社故知旧来不用此云使邾文公用鄫子于次睢之社既不言始明知旧俗用之刘取彼而规杜过非也
  六畜不相为用若祭马不用马
  周礼校人祭马祖郑𤣥云马祖天驷也孝经说曰房为龙马六畜之言先祖者唯此一文而已以外牛羊之等其祖不知为何神也谓若祭马先不用马略举一隅据有文者言之耳沈氏云春秋说天苑主牛又有天鸡天狗天豕以马祖类之此等各有其祖
  十一齐桓存三亡国犹曰薄徳
  注三亡国鲁卫邢正义曰齐语云鲁有夫人庆父之乱二君弑死国绝无嗣桓公使髙子存之狄人攻邢桓公筑夷仪以封之狄人攻卫卫人出庐于漕桓公城楚丘以封之是也卫则狄灭之矣鲁邢不灭而言亡者美大齐桓之功耳薄徳欲因乱取鲁缓救邢卫
  十二书新作南门更造之文
  二十年注鲁城至文也正义曰鲁城南门本名稷门今新作者新修彼稷门更令髙大因改名髙门此事非有所据鲁人相传云然今时鲁人其言有如此也新者易旧之意作者兴事之辞皆是更造之文
  十三鲁城南有四门今髙大稷门失土功之时
  传唯言启塞从时不知启塞之言意何所谓服䖍云阖扇所以开键闭所以塞月令仲春修阖扇孟冬修键闭从时从此时也传既云作门不时更发从时之例则启塞之事当是城门之类安得以为阖扇键闭细小之物乎杜云城郭谓之塞亦得从壊时而治之所以春秋筑城毎云书不时者谓非因破壊而辄修理故谓之不时释例曰门户道桥城郭墙堑官民之开闭不可一日阙者也故特随壊时而修之皆当其时而讫不必用土功之常时也故传记云书不时又曰启塞从时重发以明二义其他急事亦包之也鲁城南面三门隠公元年开一门故今南有四门僖公意更缮治髙大稷门非启塞之义而以日至之后兴功故经书春传曰书不时言失土功之时
  十四雩得雨则书雩不雨则书旱
  正义曰春秋之例旱则修雩雩必为旱而经或书雩或书旱者雩而得雨喜雩有益书雩不书旱雩不得雨则书旱明灾成此时雩不获雨故书旱也
  十五方下种而书夏大旱旱而不书饥
  周之夏即今之二月三月四月也于时方欲下种此月不雨未能成灾而书夏大旱者此后虽得少雨而终是不堪生殖从夏及秋五稼悉皆不收不收之后择最旱之月而书之故书夏大旱也刘炫云大旱而不书饥者传云是岁也饥而不害故不书饥
  十六尪是女巫尪弱或云病人
  周礼女巫职云旱暵则舞雩此以为旱欲焚之故知巫尪女巫也并以巫尪为女巫则尪是劣弱之称当以女巫尪弱故称尪也或以为尪非巫也巫是祷神之人尪是瘠病之人二者非一物也尪是病人天恐雨入其鼻俗有此说不出传记义或当然故两解之也檀弓云岁旱穆公召县子而问焉曰天久不雨吾欲暴尪而奚若曰天则不雨而暴人之疾子虐无乃不可与郑𤣥云尪者面乡天觊天哀而雨之又曰然则吾欲暴巫而奚若郑𤣥云巫主接神亦觊天哀而雨之彼欲暴人疾而求雨故郑𤣥以为觊天哀而下雨此欲烧杀以求雨故杜以为天哀之而下雨意异故解异也礼记既言暴尪又别暴巫尪非一物记言暴人之疾则尪是病人或说是也
  十七有别国而不能自通私属诸侯者
  二十二年注须句至须句正义曰上传云须句子则须句子爵故云虽别国而不能自通为鲁私属若襄公之世鄫国属鲁故知如颛臾之比略不备书也
  十八秦晋迁戎伊川辛有言验
  昭九年传曰先王居梼杌于四裔故允姓之奸居于𤓰州伯父恵公归自秦而诱以来是此戎为允姓也彼注云𤓰州今敦煌则陆浑是敦煌之地名也徙之伊川复以陆浑为名故至今为陆浑县十一年传称伊洛之戎同伐京师则伊洛先有戎矣而以今始迁戎为辛有言验者盖今之迁戎始居被髪祭野之处故耳
  十九协比其邻近则昏姻甚回旋
  诗曰至孔云正义曰诗小雅正月之篇也毛传云洽合邻近云旋也言王者和合亲比其近亲则昏姻甚回旋而相归附其诗之意欲令王亲亲以及逺
  二十敬之天惟显思
  敬之至易哉正义曰诗周颂群臣进戒成王之辞言为国君者宜敬之哉敬之哉天之道唯明见思言天之临下善恶必察奉承天命不易哉言其承天命甚为难
  二十一举今兜鍪以释古胄
  说文云胄兜鍪首铠也书传皆云胄无兜鍪之文言兜鍪举今以晓古盖秦汉以来语
  二十二诸侯门官盖天子虎贲氏之类
  诸侯之礼亡其官属不可得而知此门官盖亦天子虎贲氏之类故在国则守门师行则在君左右近公故尽死也
  二十三虽及胡耇获则取之
  言用兵之法前敌无问强弱不可遗留虽及胡耇获则取之有何恩义于二毛之人谥法保民耆艾曰胡胡是老之称也释诂云耇寿也舍人曰耇觏也血气精华觏竭言色赤黑如狗矣孙炎曰耇面如冻黎色似浮垢老人寿徴也
  二十四鼓以声气金有止鼔之时
  言金鼓以声气谓金鼓佐士众之声气下文声盛致志者谓士众由闻金鼓声气满盛能致勇武之志以击前敌为此前敌儳岩未陈鼓而击之可也注不言金当以金有止众之时不是尽以声气故也周礼鼓人掌教六鼓四金之音声以节声乐以和军旅以正田役以金𬭚和鼓以金镯节鼓以金铙止鼓以金铎通鼓是𬭚镯铎皆助鼓以声气其铙则鸣之以止鼓大司马教战法亦云三刺之后乃鼓退鸣铙且却哀十一年传书曰此行也吾闻鼓而已不闻金矣杜云鼓以进军金以退军不闻金言将死也是金有止鼓之时非尽用以声气注不言金见此意也
  二十五礼无二适而郑文有两夫人
  芈是楚姓姜是齐姓故云楚女齐女耳亦无明文言之二者共以夫人冠之盖俱是夫人礼无二适而有两夫人者当时僣恣不如礼也
  二十六俘馘
  释诂云俘取也馘获也李巡云囚敌曰俘伐执之曰取郭璞曰今以获贼耳为馘毛诗传曰杀而献其耳曰馘郑笺云馘所格者左耳也然则俘者生执囚之馘者杀其人截取其左耳欲以计功也
  二十七楚霸主自许故郑享以九献
  周礼大行人云上公九献侯伯七献子男五献案仪礼主人酌以献宾宾酢主人主人又酌以酬宾乃成一献之礼九献者九为献酬而礼始毕也楚实子爵以霸主自许故郑以极礼待之
  二十八周礼享宾客与祭祀不异
  飨礼既亡庭实所有及所加笾豆无以言之然郑注周礼享礼兼燕礼食礼与飧礼略同掌客云饔饩之礼云云其笾豆之物者周礼笾人云云此等所陈虽为祭祀下云宾客亦如之是宾客与祭祀不异故三十年飨有昌歜白黒形盐公食大夫礼亦有昌本之属此云加笾豆六品必是此等之物但传文不具无以言之
  二十九秦楚不与中国准
  传称楚成得臣帅师伐陈则是楚之贵卿也而称人者释例曰楚之君臣最多混错此乃楚之初兴未娴周之典礼告命之书自生异同犹秦之僻陋不与中国准故成二年以上春秋未以入例也如杜彼言楚不以得臣名告故称人耳
  三十策名委质
  策简策也质形体也古之仕者于所臣之人书已名于策以明系属之也拜则屈膝而委身体于地以明敬奉之也名系于彼所事之君则不可以贰心辟罪
  三十一杞用夷礼贬书子
  何休膏肓难左氏云杞子卒岂当用夷礼死乎故解之此杞成公始行夷礼以终其身故于卒贬之于时杞实称伯唯此独称子是仲尼以文贬之言如夷狄之大国耳
  三十二晋语书野人与块复于寿星
  晋语云过五鹿乞食于野人野人举块以与之公子怒将鞭之子犯曰天赐也民以土服又何求焉天事必象十二年必获此土二三子志之岁在寿星及鹑尾其有此土乎天以命矣复于寿星获于诸侯天之道也由是始之有此其戊申乎所以申土也再拜稽首受而载之
  三十三娶辟同姓畏黩未必皆是灭姓
  男女至不蕃正义曰礼取妻不取同姓譬违礼而取故其生子不能蕃息昌盛也晋语曰同姓不昏惧不殖也又曰异姓则异徳异徳则异类异类虽近男女相及以生民也同姓则同徳同徳则同心同心则同志同志虽逺男女不相及畏黩故也黩则生怨怨乱育灾育灾灭姓是故取辟同姓畏乱灾也周礼不得取同姓彼遂演说其意耳未必取同姓者皆灭姓
  三十四广俭文礼肃寛忠力
  广而至能力正义曰广大者失于奢僣故美其能俭也文华者失于傲慢故美其能有礼也能敬者失于褊急故美其能寛容也忠诚者未必有力故美其能勤也此四者毎两事相反而美其能兼有之
  三十五懐嬴奉匜沃盥
  说文云匜似羮魁柄中有道可以注水盥澡手也从臼水临皿然则匜者盛水器也盥谓洗手也沃谓浇水也懐嬴奉匜盛水为公子浇水令公子洗手既而以湿手挥之使水湔污其衣晋语说此事云公子欲辞司空季子子犯子馀劝取之乃归女而纳币且逆孔晁云归懐嬴更以贵妾礼迎之也
  三十六富辰以封国属周公其实历武成康
  伯仲叔季长幼之次也故通谓国衰为叔世将亡为季世昔周公伤彼夏殷二国叔世疏其亲戚令使宗族之不同心以相匡辅至于灭亡故封立亲戚为诸侯之君以为蕃篱屏蔽周室言封此以下文武周公之子孙为二十六国也此二十六国武王克商之后下及成康之世乃可封建毕矣非是一时封建非尽周公所为富辰尽以其事属周公者以武王克殷周公为辅又摄政制礼成一代大法虽非悉周公所为皆是周公之法故归之于周公耳昭二十八年传曰昔武王克商光有天下兄弟之国十有五人姬姓之国四十人彼言由其克商乃得封建兄弟归功于武王耳亦非武王之时已建五十五国其后不复封人也昭二十六年传曰昔武王克殷成王靖四方康王息民并建母弟以蕃屏周昭九年传曰文武成康之建母弟以屏蕃周则康王之世尚有封国非独周公时也且见于经传者管叔蔡叔霍叔周公摄政之初以流言见黜则三叔之国已是武王封矣尚书康诰之篇周公营洛之时始封康叔于卫洛诰之篇周公致政之月始封伯禽于鲁书传称成王削桐叶为圭以封唐叔如此之类不得为武王封也凡蒋邢茅胙祭周公之𦙍也岂周公自封哉固当成王即政之后或至康王之时始封之耳
  三十七马杜以二叔为夏殷末郑贾谓管蔡
  郑众贾逵皆以二叔为管叔蔡叔伤其不和睦而流言作乱故封建亲戚郑𤣥诗笺亦然案其封建之中方有管蔡岂伤其作乱始封建之马融以为夏殷叔世故杜同之
  三十八释文昭武穆周公嗣
  文之昭者自后稷以后一昭一穆文王于次为穆故文子为昭武子为穆昭二十八年传称武王兄弟之国十五人此十六彼十五者人异故说异耳非武王时十五而周公加一也此十六国所在之地蔡郕鲁卫郜曹滕七国当时皆在已经解讫霍在闵元年原在隠十一年郇在此年春亦已解讫其毛耼阙故唯解管雍毕酆也武穆四国晋时见在故唯解应韩邘也周公之𦙍邢国见在隠七年解讫凡祭阙故唯解蒋茅胙也
  三十九召穆公合宗族作周公常棣乐歌
  常棣之诗周公所作故周语说此事云周文公之诗曰即明是周公作也召穆公厉王时人于时周徳既衰兄弟道阙召穆公思周徳之不善致使兄弟之恩阙收合宗族于成周为设燕㑹而作此周公乐歌之诗曰常棣之木华鄂鄂然外发之时岂不靴靴而光明乎以众华俱外发实靴靴而光明以喻兄弟众多而相和睦岂不强盛而有光辉乎言兄弟和睦实强盛而有光辉兄弟和睦则强盛如是然则凡今日天下之人欲致此靴靴之盛莫如兄弟之相亲其四章曰兄弟或有自不相善可争讼于墙内若有他人侵之则同心合意外御其他人之侵侮也
  四十常棣是周公作召合族在宣王时
  召穆公厉王宣王之臣诗江汉序云命召公平淮夷经曰王命召虎是也思周徳之不善故知是厉王之时周徳衰微兄弟道阙也召穆公于东都㑹宗族盖当宣王之时若当厉王之时天子疏之召公虽则聚㑹不能使之亲也于㑹之上作此周公之乐歌欲感切宗族使相亲也刘炫云杜云常棣诗属小雅明是周公所作也
  四十一棠棣一名棣鄂鄂然不靴靴乎
  常棣棣释木文也舍人曰常棣一名棣郭璞曰今闗西山中有棣树子似樱桃可啖鄂鄂然华外发者华聚而发于外鄂鄂然而光明也不靴靴乎言其实靴靴也
  四十二南汜东汜各随所近言
  南汜是襄城县南则郑之西南之境南近于楚西近于周故王处于汜及楚伐郑师于汜皆以为南汜其东汜在中牟县南去郑城既近三十年秦晋围郑秦军汜南故为东汜各随其所近而言也
  四十三释地平天成杜与孔传暗合
  孔安国云水土治曰平五行序曰成水土既治是地平其化五行既序是天成其施杜虽不见孔传于义亦不相违也
  四十四吊丧不答拜宋吊周丧特拜谢之
  礼吊丧之法皆主人拜其吊者谢其勤劳吊者不答拜以其为事而来不自同于宾客此皆据吊及主人敌礼以上若其臣下来吊则主人不拜宋是先代之后以敌礼待之故拜其来吊其馀诸侯则否
  四十五宋大夫荡妻书宋荡伯姬
  伯姬鲁女而以宋荡冠之知为宋大夫荡氏妻也妇者对姑之文姑即伯姬故知自为子来逆妇公羊传曰宋荡伯姬者何荡氏之母也其称妇何有姑之辞也榖梁传曰妇人既嫁不逾竟是妇人越竟逆妇非礼也以非礼故书之纪裂𦈡来逆女此云逆妇者姑自来逆故即称妇也
  四十六杜注洮为鲁地误
  八年盟于洮杜云曹地三十一年鲁始得曹田此时不得为鲁地注误耳
  四十七卫文公既葬成公不称爵
  释例曰文公欲平莒于鲁未终而薨故卫子寻父之志鲁人由此亦修文公之好此孝子之至感而人情之所笃故成公虽已免丧至于此盟㑹降以在丧自名犹武王伐纣称大子发故经随而书子传从而释之曰修文公之好也是说书子善之事
  四十八晋侯请隧欲以王礼葬
  隠元年传曰阙地及泉隧而相见是阙地通路曰隧也天子之葬棺重礼大尤须谨慎去圹逺而阙地通路从逺处而渐邪下之诸侯以下棺轻礼小临圹土而直县下之故隧为王之葬礼诸侯皆县柩而下故不得用隧晋侯请隧者欲请以王礼葬也
  四十九齐以盟主自居故讨鲁私盟洮向
  齐人侵我讨洮向二盟与莒和好我亦无罪而书侵者于时晋文初起诸侯无伯齐侯是桓公之子欲以盟主自居鲁不告齐而私为此盟非有正礼可辞齐侯容得侵伐故从本文
  五十师不可谓之假借故以乞为名
  公羊传曰乞者何卑辞也曷为内外同辞重师也曷为重师师出不正反战不正胜榖梁亦同其意以为兵凶器战危事用师必有死伤不可必全得归本不可谓之假借故皆以乞为名
  五十一释犒劳以师枯槁劳之
  犒者以酒食饷馈军师之名也服䖍云以师枯槁故馈之饮食劳苦谓之劳也鲁语云使展喜以膏沐犒师
  五十二楚千二百年不得为十二世
  祝融鬻熊皆为楚之逺祖也自祝融至鬻熊司马迁不能纪其世杜言十二世不知出何书故刘炫规杜云计其间出有一千二百年略而言之则百年为一世计父子为十二世何以得近千二百年乎今删定知不然者以其间或兄弟伯叔相及皆为君故年多而世少或可转写误刘更无别文以意而规杜氏未为得也
  五十三熊挚适子不得立自弃于䕫
  传言熊挚有疾是以失楚明是适子有疾不得嗣位楚世家无其事不知熊挚是何君之适何时封䕫案郑语孔晁注云熊绎𤣥孙曰熊挚有疾楚人废之立其弟熊延熊挚自弃于䕫子孙有功王命为䕫子亦不知何所据也
  五十四凡师能左右之曰以
  释例曰凡师能左右之曰以谓求助于诸侯而专制其用征伐进退帅意而行故变㑹及之文而曰以施于匹敌相用者若伯主之命则上行于下非例所及也吴虽大国顺蔡侯之请自将其众唯蔡侯之命故亦言以吴子也
  五十五齐桓公三夫人六嬖五公子六十七日乃殡
  齐侯之夫人三王姬徐嬴蔡姬皆无子齐侯好内多内宠内嬖如夫人者六人长卫姬生武孟武孟公子无亏少卫姬生恵公公子元郑姬生孝公公子昭葛嬴生昭公公子潘宻姬生懿公公子商人宋华子生公子雍华氏之女子姓公与管仲属孝公于宋襄公以为大子雍巫有宠于卫共姬因寺人貂以荐羞于公雍巫雍人名巫即易牙亦有宠公许之立武孟易牙既有宠于公为长卫姬请立武孟管仲卒五公子皆求立冬十月乙亥齐桓公卒乙亥十月八日易牙入与寺人貂因内宠以杀群吏内宠内官之有权宠者而立公子无亏孝公奔宋十二月乙亥赴辛巳夜殡六十七日乃殡正义曰周礼掌食之官有内雍外雍此人为雍官名巫而字易牙也
  五十六楚子赐郑伯金戒无以铸兵
  齐人杀无亏以说宋郑伯始朝于楚中国无霸故楚子赐之金既而悔之与之盟曰无以铸兵楚金利故故以铸三锺古者以铜为兵传言楚无霸者逺略正义曰考工记云呉越之劎是也
  五十七邾人执鄫子用之言若用畜产
  巳酉邾人执鄫子用之注称人以执宋以罪及民告也鄫虽失大国㑹盟之信然宋用之为罚已虐故直书用之言若用畜产也不书社赴不及也不书宋使邾而以邾自用为文南面之君善恶自专不得托之于他命正义曰昭十一年楚执蔡世子友用之与此执鄫子用之皆恶其无道
  五十八西宫公别宫非闵庙
  榖梁以西宫为闵公之庙礼宗庙在左不得称西宫也公羊传曰西宫者何小寝也小寝则曷为谓之西宫有西宫则有东宫矣此注取公羊为说故云公别宫也
  五十九邾人灭须句而曰蛮夷猾夏
  邾人灭须句须句子来奔因成风也须句成风家成风为之言于公曰崇明祀保小寡周礼也明祀大皞有济之祀注保安也蛮夷猾夏周祸也注此邾灭须句而曰蛮夷昭二十三年叔孙豹曰邾又夷也然则邾虽曹姓之国迫近诸戎杂用夷礼故极言之猾夏乱诸夏正义曰此注引昭二十三年传当云叔孙婼曰遍检古本皆作豹字
  六十古者礼㑹赋古诗以见意
  子犯曰请使衰从公子赋河水河水逸诗义取河水朝宗于海海喻秦公赋六月六月诗小雅道尹吉甫佐宣王征伐喻公子还晋必能匡王国古者礼㑹因古诗以见意故言赋诗断章也其全称诗篇者多取首章之义他皆放此
  六十一杜谓全称诗篇者多取首章
  正义曰杜言全引诗篇者多取首章之义刘炫规过云案春秋赋诗有虽举篇名不取首章之义者故襄二十七年公孙段赋桑扈赵孟曰匪交匪敖乃是卒章又昭元年云令尹赋大明之首章既特言首章明知举篇名者不是首章今删定知不然者以文四年赋湛露云天子当阳又文十三年文子赋四月是皆取首章若取馀章者传皆指言其事赋载驰之四章绿衣之卒章是也所以令尹特言大明首章者令尹意特取首章明徳故传指言首章与馀别也杜言多取首章言多则非是总皆如此
  六十二下义其罪上赏其奸
  窃人之财犹谓之盗况贪天之功以为已力乎下义其罪上赏其奸上下相蒙蒙欺也难与处矣正义曰在下者以贪天之功为立君之义是下义其罪也在上者以立君之勲赏盗天之罪是上赏其奸也居下者义其罪是下欺上也居上者赏其奸是上欺下也如此上下相欺蒙难可与并居处矣















  春秋左传要义巻十六



  钦定四库全书
  春秋左传要义卷十七
  宋 魏了翁 撰
  僖公二十七年至二十八年
  书楚人如齐人例书征伐先主兵
  二十七年注传言至兵故正义曰此年传云楚子及诸侯围宋则是楚子亲自来也十二月公㑹诸侯盟于宋公为楚子在宋而往㑹之明与楚子共盟也明年传晋侯执曹伯分曹卫之田以畀宋人其下始云楚子入居于申使子玉去宋由此而言楚子初来围宋必亲至宋国使子玉主兵明年见晋之盛身始去之独留子玉于宋耳杜以诸侯之贬不至称人今言楚人不得为楚子之身也子玉楚之正卿宜书其名今书曰楚人非子玉也故以耻不得志以微者告也若然荘二十八年齐人伐卫杜云齐侯称人者讳取赂而还以贱者告二十二年宋公及楚人战于泓杜云楚告命不以主帅人数故略称人则以彼二解义亦得通但传有子玉在宋之文故据子玉解之所以𢎞通其义也既以㣲者来告犹序诸侯之上者春秋之例㑹同以国大小为序征伐则以主兵在前此序诸侯之上由楚主兵故也二十七年杞用夷礼卷末
  国老卿大夫致仕者

  国老皆贺正义曰王制云有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠然则国老者国之卿大夫士之致仕者也
  用子玉以靖国靖内而败外
  子之至国也正义曰二十三年子玉伐陈城顿而还子文使为令尹叔伯曰子若国何对曰吾以靖国也夫有大功而无贵仕其人能靖者与有几子文恐子玉矜功为乱故授令尹冀以靖国家此举其前言以非之
  三军中为尊二军上为尊
  谋元帅正义曰元长也谓将帅之长军行则重者居中故晋以中军为尊而上军次之其二军则上军为尊故闵元年晋侯作二军公将上军
  郤谷五十守学弥笃使为元帅
  晋语云文公问元帅于赵衰对曰郤谷可年五十矣守学弥惇夫好先王之法者徳义之府也夫徳义生民之本也能敦笃不忘百姓请使郤縠公从之
  汉魏间因伏生谬混虞夏书
  注尚书至功也正义曰此古文虞书益稷之篇汉魏诸儒不见古文因伏生之谬从尧典至𦙍征凡二十篇总名曰虞夏书以与禹对言故传通谓大禹谟以下皆为夏书也古本作敷纳以言明庶以功敷作赋庶作试师受不同古字改易耳赋税者取受之义故为取也庸功释诂文舜典云敷奏以言明试以功车服以庸文虽略同此引夏书非舜典也
  晋文公利民非一民懐其生
  利民之事非止一涂晋语说文公为政云弃责薄敛施舍分灾救乏振滞匡困资无轻关易道通贾寛农务穑劝分省用足财利器明徳以厚民性皆是利民之事民懐生者谓有懐义之心不复苟且
  鲁刺公子买内杀大夫皆书刺
  二十八年注公子至其罪正义曰经言买传言丛盖名买字丛或字相似而一谬也周礼司刺掌三刺之法以赞司冦聴狱讼一刺曰讯群臣再刺曰讯群吏三刺曰讯万民郑𤣥云刺杀也讯而有罪则杀之讯言也内杀大夫此及成十六年刺公子偃皆书刺者若云用彼三刺之法言问臣吏万民皆言合杀乃始杀之以示不枉滥也此三刺之法位在外朝库门之外皋门之内故小司冦掌外朝之政三公及州长百姓北面群臣西面群吏东面于此讯之也鲁史独设此名所以异于外也公羊以为内讳杀大夫谓之刺以为诸侯不得専杀故讳言刺之其意小异
  鲁杀子丛告晋楚之词异
  鲁杀子丛本有两意谓楚云不卒戍谓晋云丛欲戍卫今经之所书书谓楚之辞不书谓晋之辞者以鲁先与楚同好恐楚疑之故显书不卒戍之罪以告属楚诸侯心实畏晋未敢宣露故经不书告晋之辞苏云公子买不卒戍者告晋楚之辞也谓晋云公子买比来戍卫今不使终其戍事是以杀之谓楚云比令公子买为楚戍卫其买不终戍事是以杀之
  晋执曹伯畀宋人三传异杜谓谲而不正
  注畀与也正义曰刘炫云公羊传曰畀者何与也其言以畀宋人何与使聴之何休云宋称人者明聴讼必师㫁与其师众共之穀梁传曰畀与也其曰人何也不以晋侯畀宋公也注云畀上与下之辞故不以侯畀公案传执曹伯分曹卫之田以畀宋人则田亦称人非为㫁狱故称人也若不使晋侯与宋公自可改其畀名何以名之为畀而使义不得与也若与宋人岂宋国卑贱之人得受曹伯而治之乎二传之言皆不得合左氏当以人为众辞举国而称之耳
  十一㑹以国为序盟则异姓为后
  传称王子虎盟诸侯于王庭而不书子虎知子虎临盟不与㰱定四年传称践土之盟其载书云王若曰晋重鲁申卫武蔡甲午郑揵齐潘宋王臣莒期其次与㑹不同者㑹之班次以国大小为序及其盟也王臣临之异姓为后故载书之次与㑹异也定四年召陵之㑹传称祝佗言于苌𢎞曰践土之盟卫成公不在夷叔其母弟也犹先蔡苌𢎞说告刘子乃长卫侯于盟如彼传文则践土召陵二盟卫皆先蔡而经书诸国之序二国皆蔡在卫先者释例曰周之宗盟异姓为后故践土载书齐宋虽大降于郑卫斥周而言止谓王官之宰临盟者也其馀杂盟未必皆然践土召陵二㑹蔡在卫上时国次也至盟乃正其髙下者敬恭明神本其始也二十八年城濮不书陈蔡卷末
  十二左氏于践土无召王之事与公谷异
  穀梁传曰朝不言所言所者非其所也是其由非京师故称王所也公羊传曰曷为不言公如京师天子在是也曷为不言天子在是不与致天子也其意言晋文公召王来践土左传于此无召王之事直云作王宫于践土杜云襄王闻晋战胜自往劳之故为作宫则以王意自往非晋召之
  十三㑹温陈在郑下与后至例异
  桓十六年公㑹宋公卫侯陈侯蔡侯伐郑杜云蔡常在卫上今序陈下盖后至二十九年翟泉之盟秦人在陈蔡之下传历序诸侯之卿而有秦小子慭杜云秦小子慭在蔡下者若宋向戌之后㑹彼二事班失其次杜以后至释之知此陈共公称子降在郑下非后至者杜以后至为说亦无明文正以国之大小班序先定今乃退在小国之下因向戍有后至之讥故取以为说耳
  十四释距跃曲踊三百
  说文云跃迅也踊跳也然则跃以疾生名故以距跃为超越言距地向前跳而越物过也曲踊以曲为言则谓向上跳而折复下故以曲踊为跳踊耳言直上向下而已以伤病之人而再言三百不可为六百跳也杜言百犹励亦不知励何所谓盖复训励为勉言每跳皆勉力为之
  十五西广东宫兵
  广车盖兵车之名名之为广因即以车表兵谓属西广之兵也文元年商臣以宫甲围成王是东宫兵也周礼司马凡制军百人为卒知六卒六百人也
  十六食言肥直气饱
  朕不食言孔安国云食尽其言伪不实也哀二十五年传孟武伯恶郭重曰何肥也公曰是食言多矣能无肥乎然则食言者言而不行如食之消散后终不行则前言为伪通谓伪言为食言故尔雅训食为伪注直气盈饱正义曰素训为空忿怒之深空腹不食直气盈饱也
  十七传举韅靷鞅靽小事明诸事皆备
  说文云韅著掖皮也靷引轴也鞅颈皮也此注与说文不同盖以时验而为解也骖马挽车有皮在背者有约胸者有在腹为带者有絷绊其足者从马上而下次之在后正谓在足是也传唯举四事文无所结举其小事皆具言其驾乘修备明诸事皆备也
  十八王赐晋侯大辂戎辂之服
  注大辂至有服正义曰周礼巾车金辂钩樊缨九就建大旗以賔同姓以封革路龙勒绦缨五就建大白以即戎金路以封同姓知大辂是金路也革路以即戎言戎辂戎车即周礼之革路二辂各有服者周礼司服侯伯之服自鷩冕而下凡兵事韦弁服金辂祭祀所乘其大辂之服当谓鷩冕之服戎辂之服当谓韦弁服也
  十九秬鬯一卣
  注秬黒至器名正义曰秬黒黍释草文李巡云黒黍一名秬黍周礼鬯人掌共秬鬯而饰之郑𤣥云鬯酿秬为酒芬香条畅于上下也郁人掌祼器凡祭祀之祼事和郁鬯以实彝而陈之礼祭祀必先祼是用之以降神也释器云彝卣罍器也李巡曰卣鬯之樽也孙炎曰樽彝为上罍为下卣居中也诗江汉篇述宣王赐召穆公云秬鬯一卣告于文人郑笺云赐之使祭其宗庙告其先祖也当赐之时实之于卣其祭则陈之于彝也
  二十释孟诸之麋
  释地云十薮宋有孟诸郭璞云今在梁国睢阳县东北周礼职方氏正东曰青州其泽薮曰望诸禹贡豫州导河泽被孟猪明皆是一物而字改易耳释水云水草交为湄李巡曰水中有草木交㑹曰湄古字皆通
  二十一风于泽失马牛又军中亡旃
  刘炫规过以为放牛马于泽失大斾左旃不失牛马费誓云马牛其风臣妾逋逃则有常刑今既亡左旃又失牛马为罪至重故杀之以徇若牛马不失又大旃在军何得因放牛马而亡左旃故知泽失马牛军失左旃
  二十二师有功则恺乐恺歌
  大司马云若师有功则左执律右秉钺以先恺乐献于社注云律所以聴军声钺所以为将威兵乐曰恺司马法曰得意则恺乐恺歌示喜也
  二十三卫元咺讼君针甯代君坐狱
  注大士至之义正义曰周礼狱官多以士为名郑𤣥云士察也主察狱讼之事者周礼命夫命妇不躬坐狱讼小司冦职文也郑𤣥云为治狱史亵尊者也躬身也不身坐必使其属若子弟也元咺不冝与君对坐故使针荘子代卫侯为坐狱之主甯子为辅辅荘子也以甯子位髙故先言之士荣亦辅荘子举其官名以其主狱事故亦使辅之与晋之狱官对理质正元咺也所引传曰在襄十年
  二十四甯俞为君职槖𫗴
  注甯俞至者深正义曰甯俞亲以衣食为已职者虑君饥渇且防鸩毒也诗毛传曰小曰槖大曰囊囊槖所以盛衣亦可以盛食宣二年传曰为之箪食与肉寘诸槖以与之是也释言曰糊𫗴也鬻糜也郭璞曰𫗴糜也二十五晋实召王而书狩此文公谲而不正
  注晋侯至之事正义曰晋侯本意止欲大合诸侯之师共尊事天子以为臣之名义实无觊觎之心但于时周室既衰天子㣲弱忽然帅九国之师将数十万众入京师以临天子似有篡夺之谋恐为天子拒逆或复天子怖惧弃位出奔则晋侯心实尽诚无辞可解故自嫌强大不敢朝王故召诸侯来㑹于温温去京师路近因加讽谕令王就㑹受朝天子不可以受朝为辞故令假称出狩若言王自出狩诸侯因㑹遇王遂共朝王得尽君臣之礼皆孔子所谓谲而不正之事穀梁传曰全天王之行也为若将狩而遇诸侯之朝也为天王讳也是使王狩之意也公羊以为践土与此皆是晋侯召王何休云晋文公年老恐霸功不成故上白天子曰诸侯不可卒致愿王居践土下谓诸侯曰天子在是不可不朝迫使正君臣明王法案温去京师路无百里晋侯巳能致之于温何故不能致之于洛何休妄造其辞事非晋侯之意故杜氏正之自嫌强大不敢朝周耳
  二十六河阳赵盾泄冶三事特称仲尼曰
  河阳之狩赵盾之弑泄冶之罪此三事特称仲尼曰者史策所书皆书实事晋侯召王使狩而作自狩之文是言不实也凡例弑君称君君无道灵公不君而称臣以弑似君无过也大夫无罪见杀不书其名泄冶忠谏而被杀书名乃罪合死也此三事皆违凡典变旧例以起起大义危疑之理恐人不信须圣言以为证
  二十七诸侯与王人盟于翟泉没公皆称人
  二十九年注翟泉至称人正义曰传曰卿不书罪之也在礼卿不㑹公侯唯言诸侯之卿㑹鲁君罪耳不言罪鲁侯与子虎知其亦有罪者襄二十六年公㑹晋人郑良霄宋人曹人于澶渊彼为赵武敌公贬之称人而文不没公此没公不书明公别有罪五年公及齐侯宋公云云㑹王世子于首止王世子不盟也九年公㑹宰周公云云于葵丘宰周公不盟也往年践土之㑹王子虎盟诸侯于王庭宣七年黒壤之㑹王叔桓公临之王之公卿皆不与诸侯共盟则知诸侯不合盟王臣王臣不合与于盟今王子虎亦贬称人知鲁侯讳盟天子大夫故没公不书也王子虎违礼下盟故贬称人
  二十八晋自温㑹后尝伐郑郑至今未服
  且谋伐郑正义曰晋侯受命郑伯傅王践土与温二㑹咸在郑无叛晋之状而此㑹谋伐郑者文公昔尝过郑郑不礼焉城濮战前郑复如楚虽以楚败之后畏威来㑹晋侯以大义受之内实懐恨此㑹郑人不至必有背晋之心故谋伐之也晋语城濮战下称文公诛观状以伐郑及其陴郑人以名实行成公不许得叔詹将亨而舎之左传无伐郑之事盖温㑹以后已尝伐郑郑至今未服故此㑹谋伐明年遂与秦围之传曰且贰于楚也是郑自知负晋故有二心也
  二十九杞用夷礼贬爵曰子
  杞桓公来朝用夷礼故曰子杞先代之后而迫于东夷风俗杂壊言语衣服有时而夷故杞子卒传言其夷也今称朝者始于朝礼终而不全异于介葛卢故唯贬其爵
  三十城濮子玉及陈蔡之师不书楚告略
  战于城濮楚师败绩宋公齐国归父秦小子慭既次城濮以师属晋不与战也子玉及陈蔡之师不书楚人耻败告文略也大崩曰败绩正义曰刘炫规过以为晋人告略今知不然者但于此战时鲁犹属楚凡祸福相告必同好之国故知楚人来告也楚人来告不言陈蔡者耻其诸国皆在不能敌晋故略言楚人而巳若其晋告则应矜其胜事以少败多何肯略其陈蔡而不告也三十一晋有三军今増置三行辟六军名
  晋侯作三行以御狄荀林父将中行屠击将右行先蔑将左行晋置上中下三军复増置三行以辟天子六军之名三行无佐疑大夫帅

  春秋左传要义卷十七



  钦定四库全书
  春秋左传要义卷十八
  宋 魏了翁 撰
  











  春秋左传要义卷十八



  钦定四库全书
  春秋左传要义卷十九
  宋 魏了翁 撰
  











  春秋左传要义卷十九



  钦定四库全书
  春秋左传要义卷二十
  宋 魏了翁 撰
  











  春秋左传要义卷二十



  钦定四库全书
  春秋左传要义卷二十一
  宋 魏了翁 撰
  











  春秋左传要义卷二十一



  钦定四库全书
  春秋左传要义卷二十二
  宋 魏了翁 撰
  宣公元年至四年上
  不讥丧娶言不待贬责而自明
  文公丧未期此时已娶违礼不讥者此事甚恶言不待贬责而其恶自明也昭元年公羊传曰春秋不待贬绝而罪恶见者不贬绝以见罪恶贬绝然后罪恶见者贬绝以见罪恶是其义也
  遂不书公子妇姜不书氏
  诸经所阙者或史文先阙仲尼不改或仲尼具文在后始阙公羊穀梁汉初始为其传见其阙文妄为之说非其实也公羊传曰夫人何以不称姜氏贬曷为贬讥丧娶丧娶者公也则曷为贬夫人内无贬于公之道内无贬于公之道则曷为贬夫人夫人与公一体也穀梁之意亦然先儒取以为说服䖍云古者一礼不备贞女不从故诗云虽速我讼亦不女从宣公既以丧娶夫人从亦非礼故不称氏见略贱之也杜不然者女之出嫁事由父母夫来取之父母许之岂得问礼具否拒逆昏姻之命从夫丧娶父母之咎自可罪其父母何以贬责夫人若其贬责夫人当去夫人之号减一氏字复何所明夫人之称姜氏犹遂之称公子也舍遂之族而去子称公可乎亦知遂不可去子称公夫人复安可以去氏称姜也逆妇姜于齐以卿不行变文略贱此经贬遂不称公子以成夫人之尊非略贱之也
  奔者逃死四邻放者受罪黜免
  舜典云流宥五刑孔安国云以流放之法寛五刑是放者有罪当刑而不忍刑寛其罪而放弃之也三谏不从待放而去者彼虽无罪君不用其言任令自去亦是放弃之义放之与奔俱是去国而去情小异释例曰奔者迫窘而去逃死四邻不以礼出也放者受罪黜免宥之以逺也臣之事君三谏不从有待放之礼故传曰义则进否则奉身而退迫窘而出奔及以礼见放俱去其国故传通以违为文昭八年楚人执陈公子招放之于越哀三年蔡人放其大夫公孙猎于吴与此胥甲父等皆甘心受罪黜其官位宥之以适逺方是实放而书放也襄二十九年传称齐公孙虿公孙灶放其大夫髙止于北燕书出奔罪髙止也髙止好以事自为功且専故难及之彼罪髙止故实放而书奔也然则文十四年传称宋髙哀不义宋公而出遂来奔髙哀无罪亦改放而书奔放者縁遣者之意为义奔者指去国之人立文据其所往之处皆是从外求耳髙哀身来至鲁自鲁而称来奔不书宋人之意故不得言放此乃内外之文异耳
  㑹棐林伐郑先㑹后伐
  晋本兴师为救陈宋但楚师已去故四国之君往㑹晋师与共伐郑言于棐林者行㑹礼然后伐桓十五年公㑹宋公卫侯陈侯于袲伐郑亦行㑹礼乃伐与此同也晋师赵盾为将不言㑹赵盾而言晋师者取于兵㑹非好㑹言所㑹㑹其兵非㑹其人故称师
  诸侯之卿称名氏所以尊君命
  氏者位尊乃赐是臣之宠号具名氏所以尊君命言君命重故贵臣行行人贵则君命尊也诸侯之卿出入称名氏者若宋华元卫元咺之类是也如鲁卿公孙敖丧归尚称氏明生归亦然其归之意如叔孙婼不称氏者各有所为与常例不同也㑹盟征伐具名氏者皆是尊君命也传独于此发者为其与还文不同故于此释之
  遂不书公子尊夫人
  公子亦是𠖥号其事与族相似鲁臣有罪则贬去其族族去则非卿今遂与夫人俱至物无两大人不并尊若从夫人者尊则夫人卑矣故替其尊称令从夫人者卑则夫人尊矣释例曰往必称族以示其重还虽在涂必舍族以替之所以成小君之尊是其义也成十四年叔孙侨如逆女及其夫人至其文与此正同彼传云称族尊君命舍族尊夫人公子虽则非族称舍亦与族同故其言尊君命尊夫人与彼亦不异也所以异者族必君赐乃称之公子公孙系公之常言不须待赐乃称之耳
  胥甲赵穿同罪异罚
  案彼传胥甲与赵穿同罪放胥甲而舍赵穿者于时赵盾为政穿是晋君之婿或本罪轻于胥甲故得无咎
  春秋篡弑之君列㑹则位定
  春秋之世王政不行诸侯自相推戴废立不由天子篡弑而立则邻国讨之若与之㑹则序之于列成其为君诸侯既已为㑹则臣子不得复讨若其杀之则与弑君罪同宣公杀子恶而取国尝畏鲁人讨已心不自安纳赂请㑹故既与齐㑹而公位乃定成十五年戚之㑹讨曹成公成公得列于㑹后曹人请于晋曰先君无乃有罪乎若有罪则君列诸㑹矣是列㑹则位定也
  宋鲁弑君晋皆受赂
  杜以传言皆取赂而还必有二事乃得称皆故指二扈之盟以𠑽皆义刘炫云案传数晋罪近发宋弑昭公前扈之盟文所不及何当虚指其事言皆取赂炫谓宋及晋平取宋赂为鲁讨齐取齐赂也案此言㑹诸侯于扈文承宋人之弑昭公下知非十七年㑹于扈寻检经传全无为鲁讨齐之事岂得违背经传妄指十七年乎但宋弑昭公其罪既大故先言之为鲁讨齐其失小故后言之刘炫以传文先后颠倒又以㑹于扈为十七年之事违背经传而规杜非也
  得大夫生死皆曰获
  此获华元生也哀十一年获齐国书死也以此知生死皆曰获昭二十三年传云书曰胡子髡沈子逞灭获陈夏啮君臣之辞也传言书曰是仲尼变例也
  十一戎昭果毅以聴之之谓礼
  军法以杀敌为上将军临战必三令五申之狂狡失即戎之礼违元师之命曲法以拯郑人宜其为禽也昭明也兵戎之事明此果毅以聴之之谓礼能杀敌人是名为果言能果敢以除贼致此果敢乃名为毅言能强毅以立功易之戮也反易此道则合刑戮也昭谓明晓此礼
  十二犀兕可以制铠
  吴录地理志云武陵沅南县以南皆有犀释兽云兕似牛郭璞云一角青色重千斤说文云兕如野牛青毛其皮坚厚可制铠交州记曰兕出九徳有一角角长三尺馀形如马鞭柄遍检书传犀兕二兽并出南方非宋所有假令波及宋国必不能多言尚多者苟以答讴者耳
  十三晋灵公杀宰夫寘畚
  周礼挈壶氏挈畚以令军粮郑众云县畚于廪假之处畚所以盛粮之器故以畚表廪说文云畚蒲器可以盛粮韩诗外传云鲍焦挈畚采蔬遇子贡于道是畚可以盛粮盛菜以草索为之今人犹有此器形制似筥故为筥属过朝以示人令众惧也
  十四三进及溜而后视之
  三进及溜正义曰溜谓檐下水溜之处入门伏而不省起而更进三进而及于君之屋溜言迫于公之前也
  十五正燕不止三爵此赵盾小饮酒
  此言饮赵盾酒是小饮酒耳非正燕礼燕礼献酬之后方脱屦升堂行无算爵非止三爵而已其侍君小饮则三爵而退玉藻云君子之饮酒也受一爵而色洒如也二爵而言言斯礼已三爵而油油以退郑𤣥云礼饮过三爵则敬杀可以去矣是三爵礼讫自当退也提弥明言此之时未必已过三爵假此辞以悟赵盾耳
  十六服本赵盾遂跣而下杜跣作扶
  服䖍本扶作跣注云赵盾徒跣而下走礼脱屦而升堂降阶乃纳屦上堂无屦跣则是常何须云遂跣而下且遂者因上生下之言提弥明言讫而遂不得为赵盾遂也杜本作扶言扶盾下阶也
  十七宦者学仕学者学经
  曲礼云宦学事师则二者俱是学也但宦者学仕宦学者寻经艺以此为异耳
  十八越竟乃免以责盾谓卿位犹在
  哀八年传公山不峱云君子违不适雠国未臣而有伐之奔命焉死之可也注云未臣所适之国则可还奔命死其难如彼传文虽则出奔臣义未绝此注云越竟则君臣之义绝者以仲尼云越竟乃免出竟则免责明其义已绝也襄三十年郑人杀良霄传曰不称大夫言自外入也去国不称大夫是为义绝之验且受君之命乃得为臣今君欲杀已逃奔他国君之于臣既已绝矣臣之于君能无绝乎董狐云子为正卿反不讨贼明其威足讨贼卿位犹在故责之耳我以君𠖥得为国卿仗君之威故群下用命亦既失位出奔国人不复畏我国内自有贼乱非我所能禁之故越竟得免由义绝故也不峱之言谓已以他故出奔非是君欲杀已闵其宗国宜还救之昭二十一年宋公子城以晋师救宋是其事也襄二十七年传曰崔氏之乱申鲜虞来奔仆赁于野以丧荘公彼是公之𠖥臣去国而行君服岂复责无罪而将见杀逃窜而得免死者皆令反服君乎礼檀弓曰穆公问于子思曰为旧君反服古与子思曰古之君子进人以礼退人以礼故有旧君反服之礼也今之君子进人若将加诸膝退人若将队诸渊无为戎首不亦善乎又何反服之礼之有是言去国虽同本情有异不可以一概论也
  十九无畜群公子非骊姬诅乃国人诅
  服䖍曰骊姬与献公及诸大夫诅无畜群公子欲令其二子専国杜虽不注义似不然若骊姬身为此诅姬死即应复常何得比至于今国无公族岂复文襄之霸遂踵骊姬法乎盖为奚齐卓子以庶篡适晋国创其为乱不用复畜公子案检传文及国语文公之子雍在秦乐在陈黒臀在周襄公之孙谈在周则是晋之公子悉皆出在他国是其因行而不改成公今始革之故传本其初也则是国内因骊姬之乱乃设此诅非骊姬自为诅也若骊姬为诅不须言骊姬之乱以言之乱知其创骊姬也自此之后虽立公族而显者亦少唯有悼公之弟杨干悼公之子慭二人名见于传昭十八年郑人救火子产辞晋公子公孙于东门之外更无其人良由逼于六卿不被任用故耳
  二十公族之官掌公族及卿大夫子弟
  不畜群公子故无公族是公族之官掌教公之子弟也下注云馀子适子之母弟亦治馀子之政馀子属馀子之官则适子属公族之官也孔晁注国语云公族大夫掌公族及卿大夫子弟之官是卿之适子属公族也晋语云栾伯请公族悼公曰荀家惇恵荀㑹文敏黡也果敢无忌慎靖使兹四人者为之膏粱之性难正也故使惇恵者教之文敏者道之果敢者谂之慎靖者修之使兹四人者为公族大夫是公族主教诲也
  二十一适子之母弟卿大夫之妾子属馀子
  下庶子为妾子知馀子则是适子之母弟也言亦为馀子则知馀子之官亦治馀子之政令主教卿大夫适妻之次子也下云庶子为公行掌率公之戎车则公行不教庶子然则卿大夫之妾子亦是馀子之官教之矣二十二晋有公族馀子公行周礼无此名
  此晋有公族馀子公行诗魏风有公族公路公行其公族公行既同公路似此馀子但馀子不主路车公路非馀子也当与公行为一以其主君路车谓之公路主车行列谓之公行其实止是一官诗人变文以韵句耳周礼无此三官之名夏官有诸子下大夫二人掌国子之倅事与公族同也春官有巾车下大夫二人掌王之五路事与公行同也无馀子同者天子诸侯礼异耳
  二十三卿适当为公族避屏季掌旄车
  主公车行列谓之公行车皆建旄谓之旄车之族诗云孑孑干旄又曰建旐设旄是公车必建旄也周礼主车之官谓之巾车巾者衣也主衣饰之车谓之巾车此掌建旄之车谓之旄车之族盾本卿之适子其子世承正适当为公族使避屏季故更为旄车之族自以身为妾子故使其子为妾子之官知非盾身自为旄车之族而云使其子者旄车之族贱官耳盾身既为正卿无容退掌贱职六年经称晋赵盾卫孙免侵陈仍书于经非身退位故知使其子耳原同长而使赵括者沈氏云以其君姬氏之爱子故使之非正适也
  二十四盾使季为衰之意
  族即属也故官属者父时旧官属也将父时官属尽与屏季使季为衰之正适也盾之此意欲令身死之后使屏季承其父后为赵氏宗主但晋人以盾之忠更使其子朔承盾后耳
  二十五殡后启前郊与五郊不废
  诸侯为天子斩衰天王崩未葬而得郊者不以王事废天事也引曽子问者举轻以明重也初死以至于殡启殡以至反哭于此之间五祀之祭不行耳既殡之后启殡以前五祀之祭犹尚不废郊天必不废矣故郑注云郊社亦然王制云丧三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事郑𤣥云不敢以卑废尊绋輴车索礼天子殡于西序攅輴车而涂之系绋以备火灾言越绋而行事是在殡得祭也案曽子问既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣谓尸唯三饭祝不侑劝其食食罢主人酌酒酳尸尸不酢主人曽子问又云已葬而祭祝毕献而已谓尸饭而侑劝讫酳尸尸酢主人酢讫又布祝席祝坐主人酌酒以献祝献毕而止故郑注云既葬弥吉毕献祝而后止是也郑又注彼云天子七祀言五者关中言之
  二十六释螭魅罔两
  螭山神兽形魅怪物先儒相传为然鲁语仲尼云木石之怪䕫罔两水之怪龙罔象则罔两是木石之神杜以为水神者鲁语贾逵注云罔两罔象言有䕫龙之形而无实体然则罔两罔象皆是虚无当摠彼之意非神名也上句言山林川泽则螭魅罔两四神文十八年注螭魅山林异气所生螭魅既为山林之神则罔两宜为川泽之神故以为水神也
  二十七传言梦天凡三皆恍惚之言
  梦言天者皆非天也此既言天使与已兰即云余为伯倏倏即非天也伯倏不得自称为天天不得变为伯倏明是梦者恍惚之言耳成五年晋赵婴梦天使谓已祭余余福女上天之神聪明正直宁当就淫乱之人降福以求食乎昭四年叔孙穆子梦天压已弗胜号竖牛助而胜之若是上天之神宁当与竖牛争力而不胜也
  二十八公子士朝于楚合称聘
  朝于楚正义曰诸侯大子摄行父事称朝此公子士非大子亦称朝者以大子称朝故传亦通言之其实合称聘耳
  二十九手五指各有名手足异名
  大射礼云右巨指钩弦郑𤣥云右巨指右手大擘也又曰设决朱极三郑𤣥云极犹放也所以韬指利放弦也以朱韦为之三者食指将指无名指小指短不用然则手之五指之名曰巨指食指将指无名指小指也定十四年传阖闾伤将指取其一屦注云其足大指见斩遂失屦谓大指为将指将者言其将领诸指也足之用力大指为多手之取物中指最长故足以大指为将指手以中指为将指其食指者食所偏用服䖍云俗所谓喋盐指也
  三十弑君称君君无道称臣臣之罪
  晋语云赵宣子曰大者天地其次君臣则君臣之交犹父子也君无可弑之理而云弑君称君君无道者弑君之人固为大罪欲见君之无道罪亦合弑所以惩创将来之君两见其义非赦弑君之人以弑之为无罪也释例曰天生民而树之君使司牧之群物所以系命故戴之如天亲之如父母仰之如日月事之如神明其或受雪霜之严雷电之威则奉身归命有死无贰故传曰君天也天可逃乎此人臣所执之常也然本无父子自然之恩末无家人习玩之爱髙下之隔悬殊壅塞之否万端是以居上者降心以察下表诚以感之然后能相亲也若亢髙自肆群下绝望情义圯隔是谓路人非君臣也人心苟离则位号虽存无以自固故传例曰凡弑君称君君无道称臣臣之罪称君者唯书君名而称国称人以弑言众之所共绝也称臣者谓书弑者主名以垂来世终为不义而不可赦也然君虽不君臣不可以不臣故宋昭之恶罪及国人晋荀林父讨宋曰何故弑君犹立文公而还深见贬削懐诸贼乱以为心者固不容于诛也若郑之归生齐之陈乞楚之公子比虽本无其心春秋之义亦同大罪是以君子慎所以立也
  三十一杀不成君者亦与成君同义
  诸侯不受先君之命而篡立得与诸侯㑹者则以成君书之齐商人蔡侯班之属是也若未得接于诸侯则不称爵楚公子弃疾杀公子比蔡人杀陈陀齐人杀无知卫人杀州吁公子瑕之属是也诸侯篡立虽以㑹诸侯为正此列国之制也至于国内策名委质即君臣之分巳定故杀不成君者亦与成君同义传曰㑹于平州以定公位又云若有罪则君列诸㑹矣此以令为断也三十二左弑列惟赵盾许止楚比弃疾馀从赴
  经书赵盾弑君而传云灵公不君又以明于例此弑宜称君也弑非赵盾而经不变文者以示良史之意深责执政之臣传特见仲尼曰越竟乃免明盾亦应受罪也医不三世不服其药古之慎戒也人子之孝当尽心尝祷而已药物之剂非所习也许止身为国嗣国非无医而轻果进药故罪同于弑二者虽原其本心而春秋不赦盖为教之逺防也楚灵无道于民于例当称国以弑公子比首兵自立楚众散归而灵王缢死故以比为弑主也比既得国国人惊乱弃疾从而扇之比惧自杀皆弃疾之由故书公子弃疾杀公子比也左氏义例止此而已其馀小异皆从赴也刘贾许颖以为君恶及国朝则称国以弑君恶及国人则称人以弑案传郑灵宋昭经文异而例同故重发以同之子弑其父又嫌异于他臣亦重明其不异既不辞别国之与人而传云莒纪公多行无礼于国大子仆因国人以弑之经但称国不称人知国之与人虽言别而事一也杜言小异从赴者宋之蒙泽楚之干谿俱是国内而弑捷不书蒙泽齐商人卫州吁俱是公子而州吁不称公子诸如此类所有不同皆从赴也
  三十三君失位臣出奔皆其自取
  弑君之例有君罪臣罪之异而诸侯出奔皆不书逐君之人以罪臣者以君之见弑未必皆为无道故立臣罪之文以见君有无罪死者国君而被臣逐悉是不能固位其罪皆在于君故杜诸侯出奔例云诸侯奔者皆迫逐而苟免非自出也仲尼之经更没逐者主名以自奔为文者责其不能自安自固所犯非徒所逐之臣也蔡侯朱虽无罪据其失位出奔亦其咎也是说逐君无罪臣之文意也
  春秋左传要义卷二十二
<经部,春秋类,春秋左传要义>



  钦定四库全书
  春秋左传要义卷二十三
  宋 魏了翁 撰
  宣公四年至十一年
  越椒射楚子汰辀及鼓跗著丁宁
  及鼓跗著于丁宁正义曰车上不得置簨𥲤以县鼔故为作跗若殷之楹鼔也言著于丁宁则丁宁是器晋语云伐备钟鼓声其罪也战以淳于丁宁儆其民也是丁宁战之用也周礼鼔人以金𬭚和鼔郑𤣥云𬭚淳于也其形圆如碓头以金镯节鼔郑𤣥云镯钲也形如小钟军行鸣之以为鼔节是𬭚即淳于镯即丁宁故先儒皆以镯为钲之别名丁宁即是钲也
  兵车无盖以笠毂御寒暑
  服䖍云笠毂毂之盖如笠所以蔽毂上以御矢也一曰车毂上鐡也或曰兵车旁幔轮谓之笠毂杜以彼为不安故改之而为此说亦是以意而言差于人情为允耳注兵车无盖尊者则笾人执笠依毂而立以御寒暑名曰笠毂
  诸侯嫁女于大夫书嫁不书归
  诸侯嫁女于大夫则使大夫为之主而书于经者行礼为尊卑不敌故使大夫为主耳其女适他族以先公遗体许人必告于庙故书之耳嫁于诸侯者皆书其归此不书归者差降于诸侯也非齐夫人不得言归于齐若言归于齐髙氏则下嫁于大夫非公之敌故不得书其归也
  女适人当称夫族以反马乃成妇
  女既适人当称夫族宋荡伯姬是其事也叔姬已适髙氏而犹言子叔姬者以其新归于夫反马乃成为妇今始来反马故以父母之辞言之
  宣公执辱连昏邻国之臣书至以示过
  释例曰凡反行饮至必以嘉会昭告祖祢有功则舎爵策勲无勲无劳告事而已若夫执止之辱厌尊毁列所以累其先君忝其社稷故当克躬罪已不以嘉礼自终宣公知齐既已见止连昏于邻国之臣而行饮至之礼故传曰书过也言书过者书之以示公过也
  何休难昏礼无反马郑𤣥答之
  礼送女适于夫氏留其所送之马谦不敢自安于夫若被出弃则将乘之以归故留之也至三月庙见夫妇之情既固则夫家遣使反其所留之马以示与之偕老不复归也法当遣使不合亲行髙固因叔姬归宁遂亲自反马与之俱来故经传具见其事以示讥也仪礼昏礼者士之礼也其经无反马故何休据之作膏肓以难左氏言礼无反马之法郑𤣥答之曰冠义云无大夫冠礼而有其昏礼则昏礼者天子诸侯大夫皆异也士昏礼云主人爵弁𫄸裳缁衣乘墨车从车二乘妇车亦如之此妇车出于夫家则士妻始嫁乘夫家之车也诗鹊巢云之子于归百两御之又曰之子于归百两将之将送也国君之礼夫人始嫁自乘其家之车也则天子诸侯嫁女留其乘车可知也髙固大夫也来反马则大夫亦留其车也礼虽散亡以诗之义论之大夫以上其嫁皆有留车反马之礼留车妻之道也反马婿之义也髙固以秋九月来逆叔姬冬来反马则妇入三月祭行乃反马礼也是说礼有反马之法唯髙固不宜亲行耳杜言三月庙见谓无舅姑者士昏礼妇至其夕成昏质明赞见妇于舅姑若舅姑既没则妇入三月乃奠菜郑𤣥云奠菜者祭菜也又记曰妇入三月然后祭行郑𤣥云谓助祭也曾子问篇端称孔子曰三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也郑𤣥云谓舅姑没者也是舅姑没者以三月而祭因以三月为反马之节舅姑存者亦当以三月反马也士昏礼又称若不亲迎则妇入三月然后婿见于妻之父母此髙固亲迎则不须更见故讥其亲反马也案杜注经云叔姬宁固反马传唯举反马不言宁者以宁是常事唯反马非礼故传举其非礼者
  盈其贯杜刘异义
  盈其贯者杜以为盈满其心使贯习来伐刘炫云案尚书泰誓武王数纣之恶云商罪贯盈言纣之为恶如物在绳索之贯不得为习也今知不然者以诗称射则贯兮先儒亦以为习
  周易论变虽不筮必以变言
  丰卦上六变而为纯离之卦故为丰之离也杜以筮得此卦爻变而为彼卦可言遇观之否遇坤之比耳此直口语不是揲蓍而亦言丰之离者周易论变为义故虽不筮论易者必以变言其义故言丰之离也杜又引丰上六至不觌凶皆周易之文也王弼以为上六以阴处极而最在外不履于位深自幽隐绝迹深藏者也蔀者覆鄣之物也丰大其屋又鄣蔽其家暗之甚也以甚暗而处大屋不能久享其利其屋虽大其室将空故窥其户而閴然无人也经三岁而不能显见则凶伯廖引此者义取无徳而居乃屋不过三岁必灭亡
  有小乞大大乞小或彼此同谋
  杜言小乞大大乞小者僖二十六年公子遂如楚乞师成二年臧宣叔如晋乞师是小国乞于大国也成十三年郤锜来乞师十六年栾黡来乞师十七年荀罃来乞师十八年士鲂来乞师是大国乞于小国也与谋者心俱欲伐彼此同谋乞师者非彼所欲乞来为己也我乞彼者彼不与我谋彼乞我者我不与彼谋
  慢盟主以取执辱故黑壤之盟讳不书
  昭十三年公会刘子晋侯云云于平丘八月甲戌同盟于平丘公不与盟于时晋以才慝𢎞多不与公盟公不得与非国之耻故书其同盟而显言不与此时公实有罪为晋所执不得与盟是公之耻故讳而不书其盟若言诸侯实不盟公无所可与然
  十一仲遂使齐以疾还非礼
  賔入竟而死遂也若賔死未将命则既敛于棺造于朝介将命哀十五年传曰有朝聘而终以尸将事之礼是入所聘之竟则当遂行黄是齐竟遂以疾还非礼也注大夫受命而出虽死以尸将事遂以疾还非礼也
  十二鲁卿佐之丧纳舞去龠不知废绎
  绎又祭释天文孙炎云祭之明日寻绎复祭也公羊传曰绎者何祭之明日也穀梁传云绎者祭之旦日之享賔也天子诸侯谓之为绎少牢馈食大夫之礼也谓之賔尸释诂云绎陈也是陈昨日之礼以賔敬此尸也公羊传曰万者何干舞也龠者何龠舞也其言万入去龠何去其有声者废其无声者知其不可而为之也犹者何通可以已也是万为舞名礼明堂位曰朱干玉戚冕而舞大武干楯也戚斧也此舞者左手执楯右手执斧故谓之武舞言王者以万人服天下故以万为名诗言硕人之舞云左手执龠右手秉翟郑𤣥云龠如管六孔何休云吹之以节舞也故吹龠而舞谓之文舞鲁人知卿佐之丧不宜作乐故去其有声而不知废绎纳舞去龠恶其声闻也寻杜注意直云万舞名又注隐五年亦直云万舞也下问羽数则万是舞之大名不取公羊万是干舞之义则执羽吹龠是为万舞故杜注云纳舞去龠恶其声闻是无干舞龠舞之别名也沈氏云案曾子问尝禘郊社簠簋既陈天子崩后之丧废则卿丧不废正祭绎是又祭为轻故当废之
  十三呉越本末
  盟吴越而还正义曰谱云吴姬姓周大王之子大伯仲雍之后大伯仲雍让其弟季历而去之荆蛮自号句吴句或为工夷言发声也大伯无子而卒仲雍嗣之当武王克殷而因封其曾孙周章于吴为吴子又别封章弟虞仲于虞自太伯五世而得封十二世而晋灭虞虞灭而吴始大至寿梦而称王寿梦以上世数可知而不纪其年寿梦元年鲁成公之六年也夫差十五年获麟之岁也二十三年鲁哀公之二十二年而越灭吴越姒姓其先夏君少康之庶子也封于㑹稽自号于越于者夷言发声也濵在南海不与中国通后二十馀世至于允常鲁定公五年始伐吴允常卒子勾践立是为越王越王元年鲁定公之十四年也鲁哀公二十二年勾践灭吴霸中国卒春秋后七世大为楚所破遂㣲弱矣外传曰芊姓归越是越本楚之别封也或非夏后之后也
  十四旱无麻葬始用葛茀
  礼记诸言自某始者皆与后人为始此云始用葛茀则自此以后常用葛故云记礼变之所由茀字礼或作绋或作綍绳之别名也周礼遂人大丧属六绋天子用六也
  十五左氏以雨不克葬为礼
  曲礼云凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日丧事先逺日吉事先近日郑𤣥云丧事葬与练祥也吉事祭祀冠取之属也然则先近日先卜上旬不吉卜次旬又不吉卜下旬丧事则先卜下旬卜葬先卜逺日辟不思念其亲似欲汲汲而早葬之也今若冒雨而葬亦是不思其亲欲得早葬故举卜葬先逺日以证为雨而止礼也王制云庶人葬不为雨止者郑𤣥云虽雨犹葬礼仪少也
  十六而克葬乃克葬异辞
  正义曰定十五年九月丁巳葬我君定公雨不克葬戊午日下昃乃克葬彼云乃此云而者公羊传曰而者何难也乃者何难也曷为或言而或言乃难乎而也何休云难者臣子重难不得以正日葬其君言乃者内而深言而者外而浅下昃曰昳又言乃左氏无传杜又不说或如公羊之言或是史家异辞
  十七泄冶死而书名不为春秋所贵
  文八年宋人杀其大夫司马贵之而不名此书泄冶之名是不为春秋所贵释例曰陈灵公宣淫悖徳乱伦志同禽兽非尽言所救泄冶进无匡济逺策退不危行言孙安昏乱之朝慕匹夫之直忘蘧氏可卷之徳死而无益故经同罪贱之文传特称仲尼以明之家语云子贡曰陈灵公君臣宣淫于朝泄冶谏而杀之是与比干谏死同可谓仁乎孔子曰比干于纣亲则诸父官则少师忠款之心在于存宗庙而已固当以必死争之冀身死之后纣当悔悟本志存于仁者也泄冶之于灵公位在大夫无骨肉之亲懐宠不去仕于乱朝以区区之身欲止一国之淫昏死而无益可谓狷矣诗云民之多辟无自立辟其泄冶之谓乎是言泄冶之行不得同于比干之意也
  十八晋荀林父帅师伐陈
  僖二十八年晋侯齐师宋师秦师及楚人战于城濮彼注云宋公齐国归父秦小子憗既次城濮以师属晋不与战也彼以师属晋而经书其师此全不书者彼虽公卿不行仍有大夫帅之将卑师众故称师耳此则全无将帅以兵付晋并入晋军林父独自帅之故唯书林父伐陈也
  十九书崔氏齐误以族告非讥世卿
  崔抒有宠于惠公惠公既薨髙国二家恐其藉前世之宠又有宠于新君故畏其逼已因君薨而逐之崔杼未有罪也齐人疑其事故不言其名略言崔氏见其举族出奔传言且告以族不以名知法当以名告而齐人误以族告也释例云若乃称司城以贵效节于府人书归父之还以善复命于介因齐人告辞以著其无罪盖随事以示褒贬也何休膏肓以为公羊讥世卿而难左氏苏氏释云崔杼祖父名不见经则知非世卿且春秋之时诸侯擅相征伐犹尚不讥世卿虽曰非礼夫子何由独责又郑骏异义引尚书世选尔劳又引诗刺幽王绝功臣之世然则兴灭继绝王者之常讥世卿之文其义何在
  二十对文族姓别散文通
  天子赐姓诸侯赐族对文姓与族别散文则可以通礼谓族人为庶姓故云上某出者姓其实正是族也
  二十一天子大夫称字
  天王使王季子来聘注王季子者公羊以为天王之母弟然则字季子天子大夫称字
  二十二郑人讨乱斵子家之棺不从卿礼
  丧大记云君大棺八寸属六寸禆四寸上大夫大棺八寸属六寸下大夫大棺六寸属四寸士棺六寸然则子家上大夫棺当八寸今斵薄其棺不使从卿礼耳不知斵薄之使从何礼也
  二十三先书杀征舒后入陈善楚子
  案传楚子为陈讨夏氏乱遂入陈杀夏征舒轘诸栗门此经先书杀夏征舒后书入陈者据先后事实为文故杜云楚子先杀征舒而欲县陈后得申叔时諌乃复封陈不有其地故书入在杀征舒之后是其事也刘炫云楚子入陈乃杀征舒经先书杀征舒后言入陈者以楚子本意止欲讨贼无心灭陈及杀征舒灭陈为县后得申叔时諌乃复封陈于例不有其地故云入陈君子善其自悔故退入陈于下隐其县陈之过若其不然当云楚子入陈杀夏征舒如此则楚子本为入陈因入乃讨陈贼则是恶楚子
  二十四纳孔仪二臣善其功足补过
  二子与君淫昏致使君死国乱实罪人也今楚子入陈而纳之乃是纳罪人也例应罪楚子而传言书曰入陈纳公孙宁仪行父于陈书有礼也既善楚子有礼则是恕彼之过故杜迹其合恕之由言贼讨国复是二子之力其功足以补过故君子善楚复之陈县而见复上下交驩二人虽有淫纵之阙今道楚匡陈贼讨君葬威权方盛传称其礼理无所难此先儒说之不安也
  二十五使封人虑事
  封人主造城邑计度人数此云使封人故云其时主筑城者虑事虑谋城筑之事无则虑之讫则计功也史书多有无虑之语皆谓揆度前事也
  二十六征舒以王父少西为氏
  礼以王父字为氏征舒以夏为氏知子夏是字少西是名言少西氏者氏犹家也言将讨少西之家
  二十七楚讨陈属国从行
  经无诸侯而云以诸侯讨之诸侯皆庆者时有楚之属国从行也十二年邲之战经不书唐而传云唐侯为左拒昭十七年长岸之战经不书随而传言使随人守舟明此时亦有诸侯但为楚私属不以告耳
  二十八郑自厉役以来南北两属故明年楚围郑
  楚以何故明年忽然围郑为此特发此传以明后年围郑之经也自厉役以来郑南北两属不专心于楚故楚未得志而明年围之七年晋为黑壤之㑹郑伯在焉厉役在黑壤之前九年传言楚子为厉之役故伐郑事在黒壤之后而彼传不以黒壤兴伐而逺称厉之役者楚子之志所恨在于厉役逃归不为黒壤㑹晋故也上指厉役下指辰陵中包黒壤此皆传上下相包通之义也
  二十九楚县大夫僣称公
  诸侯县公皆庆寡人注楚县大夫皆僣称公
  春秋左传要义卷二十三



  钦定四库全书
  春秋左传要义卷二十四
  宋 魏了翁 撰
  宣公十二年至十三年
  宫即庙所从言异
  宫即庙也象其尊貌则谓之为庙言其墙屋则称之为宫大宫宫之大者郑祖庙者谓郑大祖之庙也
  陴堞俾倪短垣短墙女墙一物
  陴城上小墙俾倪者看视之名襄六年晏弱围莱堙之环城于传堞注云堞女墙也又二十五年呉子门于巢巢牛臣隐于短墙以射之二十七年卢蒲嫳攻崔氏崔氏堞其宫而守之注云堞短垣也陴堞俾倪短墙短垣女墙皆一物也说文云堞城上女垣也广雅云陴俾倪女墙也释名云城上垣曰陴于其孔中俾倪非常亦言俾益也助城之髙也或曰女墙言其卑小比之于城如女子之于丈夫也
  厉宣郑所自出桓武始封
  郑桓公是周厉王之子宣王母弟又宣王封之故僖二十四年及此皆厉宣并言之桓公始封西郑武公始居东郑二公是始封之贤君若其存郑则四君祐楚故愿楚要福于此四君使社稷不灭泯灭也
  夷于九县谓楚所灭九国
  楚灭诸国见于传者哀十七年称文王县申息庄六年称楚灭邓十八年称武王克权僖五年灭弦十二年灭黄二十六灭夔文四年灭江五年灭六又灭蓼十六年灭庸凡十一国见于传僖二十八年传曰汉阳诸姬楚实尽之则楚之灭国多矣言九县者申息定是其二馀不知所谓苏氏沈氏以权是小国庸先属楚自外为九也
  韩厥为万曾孙或𤣥孙
  韩世家云韩之先事晋得封韩原曰韩武子后三世有韩厥世本云桓叔生子万万生求伯求伯生子舆子舆生献子厥史记所云武子盖韩万也如彼二文厥是万之曾孙而服䖍杜预皆言厥韩万𤣥孙不知何所据也
  楚以令尹为长而大宰卑
  周礼六卿大宰为长遂以宰为上卿之号楚臣令尹为长故从他国论之谓令尹为宰楚国仍别有大宰之官但位任卑耳传称大宰伯州犁楚官多以尹为名皆取其正直也
  右辕左追蓐谓在道非对陈时
  司马法兵车一乘有甲士三人步卒七十二人甲士在车不共碎役所言左右者分步卒为左右也兵车一辕服马夹之而言挟辕者步卒被分在左右者当军行之时又分之使在两箱挟辕以为战备楚陈以辕为主故以辕表车正是挟车严兵以备不虞也其应在左者使之追求草蓐令离道求草不近兵车也蓐谓卧止之草故云为宿备也此是在道时然故云军行右辕左追蓐至于对陈之时则各在车之在右故豫定左右之分在道分使耳
  前茅虑无如今斥候蹹伏
  茅明也在前者明为思虑其所无之事恐其卒有非常如今军行前有斥候蹹伏者令人逺在军前斥度候望虑有伏兵使蹹行之持以綘及白为幡与军人为私号也曲礼曰前有水则载青旌前有尘埃则载鸣鸢前有车骑则载飞鸿前有士师则载虎皮前有挚兽则载貔貅其事与见贼举幡相似也茅明释言文舎人曰茅昧之明也
  中权后劲
  中权后劲注中军制谋后以精兵为殿
  内姓外姓
  内姓谓同姓也其君之举用人也于同姓则选之于亲于外姓则选之于旧于亲内选贤于旧内选贤言唯贤是任不以亲以旧便即用之
  十一等威文兼贵贱
  言贵有常尊则当云贱有常卑而云贱有等威者威仪等差文兼贵贱既属常尊于贵遂属等威于贱使互相发明耳
  十二仲虺祖薛为奚仲之后
  定元年传薛宰曰薛之皇祖奚仲居薛以为夏车正仲虺居薛以为汤左相二人皆是薛祖是仲虺为奚仲之后
  十三引仲虺证兼弱引汋诗证耆昧
  汋诗经无汋字序云言能汋先祖之道以养天下故以汋为名焉铄美释诂文于叹辞也时是也晦昧也言於乎美哉武王之用师也能遵天之道养是暗昧之君待暗昧者恶积而后取之耆音指指致声相近故为致也致讨于昧者言养之使昧然后可讨之上句云兼弱攻昧引仲虺之言以证兼弱引武王之事以证攻昧而言耆昧者以汋诗之意言养纣而不言伐纣
  十四军帅军佐
  命为军帅者三军将佐皆受君命为君之主帅以中军佐济谓一军之内将佐分之各有所帅故注云佐彘子所帅也僖二十八年胥臣已下军之佐与此同也济渡河
  十五引师之临论律否臧之义
  庄子见彘子逆命必当有祸乃论其事云师之行甚危殆哉周易之书而有此事师之初六变而为临初六爻辞云军师之出当湏以法若不善则致其㓙既引易文以人从律今者师出乃以律从人则有不臧之凶又覆解不臧之义云执事上下相顺和成则为臧若相违逆则为不臧既释不臧之事又释以律之意坎为众今变为兑兑为柔弱是众散为弱坎为川今变为兑兑为泽坎为法为泽坎为法象今为众则弱为川则壅是法律破壊从人之象故曰律否臧以释易文律否臧之义否臧易注云为师之始齐师者也齐众以律失律则散故师出以律律不可失失律而臧何异于否失令有功法所不赦故师出不以律否臧皆凶释否臧既了又释凶之一字故云且律竭言法律竭尽川水当盈而以竭尽且又被夭塞不得整流以法当严整而以破壊被人违逆不得施行所以致此㓙祸解释凶义既了以尽易意然后论彘子之恶当此初六之祸故云水之不行是谓临矣彘子有帅不从欲论不行之临事谁甚于彘子周易所言是彘子之谓若能违辟前敌于事犹可若果敢遇敌必致祸败也此祸败之事彘子主受之虽在敌免死而归必有大咎也师坎为水坤为众众行如水师出之象故名其卦为师服䖍云坎为水坤为众又互体震震为雷雷鼔类又为长子长子帅众鸣鼔巡水而行行师之象也临兑为泽坤为地居地而俯视于泽临下之义故名为临
  十六坎变为兑是众散为弱
  晋语文公筮尚有晋国司空季子占之曰震雷也车也坎水也众也主雷与车而尚水与众是坎为众也易说卦兑为少女故为柔弱众聚则强散则弱坎变为克是众散为弱也
  十七有律以如巳言法从人
  有律以如已也释诂云如往也往是相从之义故训为从也法行则人从之率人以从法也法败则法从人人各有心弃法不用法从人也释言云坎肆铨也樊光曰坎卦水也水性平律亦平铨亦平也郭璞曰易卦坎主法法律皆所以铨量轻重是坎为法象也今坎变为兑为众则散而为弱为川则壅而为泽是失法之所用法败从人之象也
  十八舆尸谓败死亦训尸为主
  释言训尸为主故云主此祸也服䖍亦云主此祸也又引易师卦六五长子帅师弟子舆尸凶长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也佐之于元帅弟子也而专以师济使不当也军必破败而舆尸案下句云虽免而归则谓彘子当在陈而死师卦有舆尸之语言其尸之或容有此意但尸字不可两解故杜略去之
  十九杜以鼢冒楚武王父不从史记
  楚世家云熊咢卒子熊仪立是为若敖若敖卒子霄敖立霄敖卒子熊煦立是为鼢冒鼢冒卒弟熊达立是为楚武王案杜注文十六年传鼢冒楚武王父不从史记
  二十荜路柴车蓝缕敝衣
  荆竹织门谓之荜门则荜路亦是荆竹编车故谓荜路为柴车方言云楚谓凡人贫衣破丑敝为蓝缕蓝缕谓敝衣服也服䖍云言其缕破蓝蓝然
  二十一广有一卒卒偏之两
  两广之别各有一卒之兵百人也一卒之外复有十五乘之偏并二十五人之两既言一卒又云卒偏之两言卒之者成辞婉句耳或解云两属于偏云偏之两者谓偏家之两知不然者案成七年以两之一卒亦云之字岂又是两家之卒且杜注云十五乘为大偏今楚亦用旧偏法此一广之中实有此偏非是偏名为两而出一卒别复有偏之一两二十五人从之刘炫云两广之别各有一卒百人一卒外复有偏一两二十五人兵法十五乘为偏偏有一两从之两是偏家之物故谓此为偏之两其实一广十五乘有一百二十五人从之
  二十二引穰苴司马法证大偏法
  下云楚子为乘广三十乘分为左右知十五乘为一广也史记称齐景公时有司马田穰苴善用兵至六国时齐威王使大夫追论古者司马兵法附穰苴于其中凡一百五十篇号曰司马法百人为卒二十五人为两十五乘为偏皆司马法之文百人为卒二十五人为两周礼亦有此文但周礼无偏故杜并引司马法耳此云大偏对成七年九乘为小偏故此为大偏也桓五年二十五乘为偏战时临陈所用不可不可与此相对为大小杜注多少皆望文也言亦用旧偏法者谓楚虽荆尸而举仍用旧偏旧偏于穰苴前巳有则应周礼有文但以亡没者多故礼文不具
  二十三左右广代主昼内官序当夜
  右广鸡鸣初驾数及日中则左广受而代之以至于昏此昼日事也其内官亲近王者为次序以当其夜若今宿直逓持更也
  二十四郑从楚未从楚本末
  庄十六年楚始伐郑文王之世也二十八年子元伐郑成王之初也僖五年首止之㑹郑伯逃归自是以后郑始时复从楚成王以前郑未属楚故出入此行唯成穆耳
  二十五挑晋师故言致师
  周礼环人掌致师郑𤣥云致师致其必战之志则致师者致已欲战之意于敌人故单车扬威武以挑之下云赵旃请挑战是也挑彼晋师故言以致晋师也楚子既求成而又令挑战示其不欲崇和以疑误晋之群帅
  二十六车左射菆矢之善者
  兵车自非元帅皆射者在左御之中央故云左车左乐伯居左故称左也下云庄子抽矢菆纳诸厨子之房选好矢而留之知菆是矢之善者
  二十七射麋丽龟谓著其背
  丽为著之义龟之形背髙而前后下此射麋丽龟谓著其髙处故杜以龟为背之隆髙当心者服䖍亦然是相传为此说也
  二十八广车軘车
  襄十一年郑人赂晋侯以广车軘车淳十五乘甲兵备甲兵从之是兵车明矣郑𤣥云广车横陈之车服䖍云軘车屯守之车古名难得而知其义或当然矣
  二十九三代行军有钩车寅车元戎
  元大也戎车也诗小雅六月之篇言王者军行必有大车十乘常在军前以开道诸军从行所以先人为备也诗毛传云夏后氏曰軥车先正也殷曰寅车先疾也周曰元戎先良也三代行军皆前有此车其名司马法之文也其先正先疾先良毛解其名郑𤣥又释其意钩车备误钩鞶其行曲直有正故曰先正寅进也此车能进取逺道故曰先疾元戎大车之善者故曰先良也
  三十游阙谓游车拟补阙
  周礼车仆有阙车之倅郑𤣥云阙车所用补阙之车也此言游阙知游车以拟补阙
  三十一旧法先乘右广今乘左
  桓八年传云楚人尚左君必左者谓置车尚左故君在左此言先左谓乘广先左耳上文旦则右广初驾日中乃授左广则旧法先乘右广今楚王偶然乘左广以逐赵旃因是而得战胜以为宜乘左广自是以后乘广先左以乘左得胜故也
  三十二楚人惎晋脱扃扃横木可脱惎谓教
  脱扃抜斾皆是教人之语知惎为教也服䖍云扃横木有木横投于轮间一曰扃车前横木张衡西京赋云旗不脱扃薛综注云扃所以止旗今杜以扃为车上兵䦨各以意言皆无明证而礼扛鼎之木其名曰扃则扃是横木之名教之脱扃则扃是可脱之物杜云兵䦨盖横木车前以约车上之兵器虑其落也队坑则横木有碍故不能进
  三十三楚教晋抜斾投衡使不帆风
  斾扇风重故马便旋而不能进释天云缁广充幅长寻曰旐继旐曰斾郭璞云帛续旐末为燕尾者此斾能扇风使重令马不能进则其制必大矣故云斾大旗也城濮之役亡大斾之左旃此之类也斾县于竿挿之车上衡是马颈上横木故抜取旗竿投于衡上卧之使不帆风则于车差轻故得出坑也帆是扇风之名今人船上张布以鄣风名之曰帆
  三十四辎重辇皆以载物常在军后
  辎重载物之车也说文云辎一名軿前后蔽也蔽前后以载物谓之辎车载物必重谓之重车人挽以行谓之辇辎重辇一物也襄十五年传称秦菫父辇重如役挽此车也辎重载器物粮食常在军后故乙卯日战丙辰始至于邲周礼乡师大军旅㑹同正治其徒役与其輂辇郑𤣥云輂驾马辇人挽行所以载任器也止以为番营司马法曰夏后氏谓辇曰余车殷曰胡奴车周曰辎辇辇一斧一斤一凿一梩一锄周辇加二版二筑又曰夏后氏二十人而辇殷十八人而辇周十五人而辇说者以为夏出师不逾时殷逾时周历时故前世辇少而后世辇多
  三十五武王克商作颂乃周公作
  所引者周颂时迈之篇也诗序云颂者以其成功告神明则颂诗功成乃作此传言武王克商作颂者武王克商后世追为作颂颂其克商之功非克商即作也国语引此云周文公之颂曰则此周公所作也传言克商作颂者包下三篇皆述武王之事
  三十六颂一章而言卒章馀篇言三言六
  既作时迈又作武篇也颂皆一章言其卒章者谓终章之句也言武王诛纣致定尔武之大功也其三周颂赉之篇也铺布也绎陈也徂往也言武王能布陈政教故其时之民归武王者皆云我徂惟自求安定美武王能安民故民归之思是语之辞不为义也其六周颂桓之篇也绥安也屡数也言武王代纣安天下万国数有丰熟之年美武王能和众国丰民财也
  三十七楚为迁主作宫犹武王奠于牧室
  礼记曽子问称古者师行必以迁庙主行载于齐车言必有尊也尚书甘誓云用命赏于祖谓迁庙之祖主也为先君宫为此迁主作宫于此祀之告成事告战胜也礼大传记云牧之野武王之大事也既事而奠于牧室亦是新作室而奠祭也曽子问又曰无迁主则何主孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行每舎奠焉而后就舎
  三十八进尽忠退补过二说
  孝经有此二句孔安国云进见于君则必竭其忠贞之节以图国事直道正辞有犯无隐退还所职思其事宜献可替否以补主过此孔意进谓见君退谓还私职或当施之于君则称进内省其身则称退
  三十九还无社号申叔展为麦麹鞠穷等语
  麦麹鞠穷所以御湿贾逵有此言则相传为此说也观传文势欲使无社逃于泥水中而问有此物以否知是御湿所用但不知若为用之无社频答言无叔展乃言必须入井故以水厄告之云如似河中之鱼久在水内则生腹疾无此二物其柰湿何无社乃解其意告叔展云当目视于眢井而拯出之但废井必多不可知处故教无社令结茅为绖置于井上又恐无社错应他人更教之云若号哭向井则是我之已身已展叔自谓也
  四十先縠为原縠为彘子
  传有名号之异杜谱皆并言之先縠之下不言原縠是杜脱也上文称为彘子服䖍以为食采于彘今复称原原其上世所食也于时赵氏有原同盖分原邑而共食之也
  四十一清丘之盟卿不尽今宋见伐可以免
  十三年传注宋讨至以免正义曰往年清丘之盟宋卿亦贬传称不实其言此年宋被楚伐而晋卫不救即是不实之状于此发传言唯宋可以免者意在责诸国耳嫌华椒之罪累及其国恐言宋亦有罪宜其不救但盟之不信唯椒身合贬宋国无罪言唯宋可以免见诸侯皆合责也
  四十二先縠灭族晋刑大过縠亦自招
  冬晋人讨邲之败与清之师归罪于先縠而杀之尽灭其族君子曰恶之来也巳则取之其先縠之谓乎正义曰先縠之罪不合灭族尽灭其族为诛巳甚亦是晋刑大过是为大恶君子既嫌晋刑太过又尤先縠自招




  春秋左传要义卷二十四



  钦定四库全书
  春秋左传要义卷二十五
  宋 魏了翁 撰
  宣公十四年至十八年
  复室其子谓以女妻之
  杜以为卫人以其父有定国家之劳复以女妻之言卫侯以女妻之也刘炫以为传文无卫侯之女为孔达之妻复室其子谓复以室家还其子谓达既被诛家当没入官复以孔达财物家室还其子今知非者案检传文上孔达云苟利社稷请以我说是孔达忠于卫国本实无罪所以告于诸侯秪欲虚以说晋卫人荷其功力何得没其家资男子谓妻为室则室者对夫之言故传云女有家男有室今若以孔达之妻而还其子便则以母还子不得云复室其子
  郑昭宋聋耳目各举一事
  郑昭言其目明则宋不明也宋聋言其耳暗则郑不暗也耳目各举一事
  窒皇寝门阙冡门雉门皆有阙名
  下云剑及于寝门之外则屦之所及未至于外故以窒皇为寝门之阙谓至门逐及也庄十九年鬻拳葬于绖皇注云绖皇冡前阙者亦以此而知也经传通谓两观为阙唯指雉门以雉门髙大为县旧章而使民观之故雉门之观特得阙名名为阙者以其在门两旁而中央阙然为道虽则小门亦如此耳故杜于寝门冡门皆以阙言之此作窒彼作绖字异音同未知孰是其名为窒皇及市名蒲胥义未闻
  小国事大国若诛而荐贿则无及
  小国之免罪于大国也使卿往聘大国而献其玉帛皮币之物君自亲朝于牧伯之国而献其治国之功若征伐之功于是主人敬以待之主人之身有威仪容貌车服之饰刘炫以为皆是賔事聘而献物谓献其国内之物于是所献之物庭中实之有百品谓聘享之礼龟金竹箭之属有百品也朝而献功言治国有功故土饶物产于是有𤣥𫄸玑组羽毛齿革乃得为容貌之物采文章嘉淑谓美善之物加货谓贿赂之多多献贿赂以谋其不免于罪也
  聘而献物于是有庭实旅百
  聘礼賔执圭以致命享用束帛加璧夫人聘用璋享用𤣥𫄸束帛加琮其享币又有皮币是聘所献物有玉帛皮币也君使卿韦弁服归饔饩五牢有司入陈鼎豆簋铏醯醢百瓮米百筥黍稷稻梁皆设于中庭是主人设笾豆百品实于庭以答賔也刘炫谓治国有功土饶云云炫以杜注庄二十二年庭实旅百奉之以玉帛诸侯朝王陈贽币之象则朝聘陈币亦实百品于庭非独主人也
  炫以庭实等皆主人答賔
  杜谓于是有者皆主人之事故以容貌为威仪容颜当谓善为威仪容颜以接賔也采章车服文章谓主人陈设物采文章以接賔周礼车迎之类也嘉淑皆训为善容貌文章以外别言善善故以为令辞称讃谓接賔之时善言辞善称讃也加货谓好货加增于常若僖二十九年介葛卢来朝礼之加燕好成十三年孟献子为介王重贿之之类故以加货为命宥币帛也刘炫云案此劝君行聘唯当论聘之义深不宜言主之礼备岂虑楚不礼而言此也君之威仪无时可舍岂待朝聘賔至乃始审威仪正颜色无賔客则骄容仪容仪非报賔之物何言报礼备又献其治国刘炫云传称朝以正班爵之仪率长幼之序则不名献功成二年王礼巩伯如侯伯克敌使大夫告庆之礼则侯伯克敌祗合使大夫告王征伐之功何故亲朝献牧伯礼小朝大小国不合专征复有何功可献炫谓采章加货则聘享献国所有𤣥𫄸玑组羽毛齿革皆充衣服旌旗之饰可以为容貌物采文章嘉淑谓美善之物加货言贿赂之多皆賔所献亦庭实也于聘总言庭实于朝指其所有详于君略于臣也案庄二十二年传庭实旅百则朝者庭实又成二年传云侯伯克敌使大夫告庆之礼据此文则聘賔有庭实又庭实旅百与容貌采章相对杜何知庭实容貌之等非是賔之所有必为主人之物又君无献征伐之功何以知献功于牧伯今知刘说非者僖二十二年楚子入享于郑庭实旅百加笾豆六品又昭五年燕有好货飧有陪鼎僖二十九年葛卢来朝礼之加燕好此传云嘉淑而有加货故知加货庭实之等皆是主人待賔之物礼传賔之于主无加货之文故杜为此解襄八年郑伯亲献蔡捷于邢丘是献征伐之功于牧伯也刘苟违杜义以为庭实旅百及容貌采章嘉淑加货之等并为賔物又以诸侯亲朝无献征伐之功以规杜氏违经背传于义非也
  宋楚平书人上下欲之
  平者和也言其先不平而今始平小服大弱下强之意昭七年暨齐平燕与齐平也定十年及齐平十一年及郑平鲁兴平也诸言平者皆举国言平总言二国和同之意故不书其人谓不书公卿也燕暨齐平不言人此言宋人楚人史异辞耳穀梁传曰人者众辞也平称众上下欲之也贾逵云称人众辞善其与众同欲然则彼不称人者岂唯国君欲平而在下不欲平乎传载盟辞则此平有盟不书盟者释例曰宋人及楚人平实盟书平从赴辞也
  夷狄称豪称种今潞称民
  潞是国名赤狄之内别种一国夷狄祖其雄豪者子孙则称豪名为种若中国之始封君也谓之赤白其义未闻葢其俗尚赤衣白衣也传称天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏者即以国名为氏但华夏不须言夏国名不以氏配赤狄既须言狄单国不复成文故以氏配之潞氏甲氏皋落氏皆是也杜言氏国故称氏虽指解此狄而中国亦然刘炫云狄称种者周礼内宰上春生穜稑之种贱之同之草木故称种
  称杀者两下相杀之词
  释例曰大臣相杀死者无罪则两称名氏以示杀者之罪王札子杀召伯毛伯是也若死者有罪不称杀者名氏晋杀其大夫阳处父是也传称此人为王子捷捷札一人而札在子上故疑经文倒札字也
  初税亩谓十取二后遂以为常
  书传言十一者多矣故杜言古者公田之法十取其一谓十亩内取一旧法既已十亩取一矣今又履其馀亩更复十收其一乃是十取其二故论语云哀公曰二吾犹不足谓十内税二犹尚不足则从此之后遂以十二为常故曰初言初税十二自此始也诸书皆言十一而周礼载师云凡任地近郊十一逺郊二十而三甸稍县都皆无过十二漆林之征二十而五者彼谓王畿之内所共多故赋税重诸书所言十一皆谓畿外之国故郑𤣥云十一而税谓之彻彻通也为天下之通法言天下皆十一耳不言畿内亦十一也孟子又曰方里为井井九百亩其中为公田八家皆私百亩同养公田公事毕然后敢治私事汉书食货志取彼意而为之文云井田方一里是为九夫八家共之各受私田百亩公田十亩是为八百八十亩馀二十亩为庐舍诸儒多用彼为义如彼所言则家别一百一十亩是谓十外税一也郑𤣥诗笺云井税一夫其田百亩则九而税一其意异于汉书不以志为说也又孟子对滕文公云请野九一而助国中什一使自赋郑𤣥周礼匠人注引孟子此言乃云是邦国亦异外内之法则郑𤣥以为诸侯郊外郊内其法不同郊内十一使自赋其一郊外九而助一是为二十而税二故郑𤣥又云诸侯谓之彻者通其率以十一为正言郊内郊外相通其率为十税一也杜今直云十取其一则又异于郑唯谓一夫百亩以十亩归公今又履其馀亩税之更十取一耳履亩穀梁传文也赵歧不解夏五十殷七十之意盖古者人多田少一夫唯得五十七十亩耳五十而贡贡五亩七十而助助七亩好恶于此郑注考工记云周人畿内用夏之贡法邦国用殷之助法
  十一华元夜入楚师登子反之床
  宋人惧使华元夜入楚师登子反之床起之曰寡君使元以病告兵法因其乡人而用之必先知其守将左右谒者舍人之姓名因而利道之华元盖用此术得以自通
  十二晋赏林父士伯羊舌职谓文王所以造周
  晋侯赏桓子狄臣千室亦赏士伯以𤓰衍之县士伯士贞子曰吾获狄土子之功也㣲子吾丧伯氏矣伯桓子字邲之败晋侯将杀林父士伯谏而止羊舌职说是赏也职叔向父曰周书所谓庸庸祗祗者谓此物也夫周书康诰庸用也柢敬也物事也言文王能用可用敬可敬士伯庸中行伯言中行伯可用君信之亦庸士伯此之谓明徳矣文王所以造周不是过也故诗曰陈锡载周能施也锡赐也谓大雅言文王布陈大利以赐天下故能载行周道福流子孙文王所以造周二后见成二多也字
  十三服氏谓华元子反私盟计
  服䖍云与华元私盟许为退师若孟任割臂与鲁庄公盟下云盟曰是两国平后共盟而楚人为此辞耳此非华元子反私盟之辞也
  十四释妖灾及妖孽祸痾𤯝祥
  释例曰物者杂而言之则昆虫草木之类也大而言之则岁时日月星辰之谓也岁者水旱饥馑也时者寒暑风雨震电雪霜也日月者薄食夜明也星辰者彗孛霣错失其次也山崩地震者阳伏而不能出阴迫而不能升也凡天反其时地反其物以害其物性皆为妖灾是言妖灾皆通天地共为之也此传地反物者唯言妖耳洪范五行传则有妖孽祸痾眚祥六者之名以积渐为义汉书五行志说此六名云凡草木之类谓之妖妖犹夭胎言尚㣲也虫豸之类谓之孽孽则牙孽矣及六畜谓之祸言其著也及人谓之痾痾病类言浸深也甚则异物生谓之眚自外来谓之祥是六名以渐为称唯眚祥有内外之异耳大㫖皆是妖也
  十五文反正为乏文亦谓之字
  许慎说文序云苍颉之初作书盖依类象形谓之文其后形声相益谓之字文者物象之本字者孳乳而生是文谓之字也制字之体文反正为乏服䖍云言人反正者皆乏绝之道
  十六杜以宣榭讲武屋公羊谓宣王庙不毁
  楚语云先王之为台榭也榭不过讲军实台不过望氛祥知榭是讲武屋也名之曰宣则其义未闻服䖍云宣扬威武之处义或当然也成周周之下都此榭别在洛阳讲习武事则往就之尔雅释宫云无室曰榭又云阇谓之台有木者谓榭李巡曰台积土为之所以观望台上有屋谓之榭则榭是台上之屋居台而临观讲武故无室而歇前歇前者无壁也如今㕔是也公羊以为宣宫之榭谓宣王之庙也以其中兴其庙不毁与左氏异
  十七晋中军将上卿太傅又尊
  晋之中军之将执政之上卿也太傅又尊于上卿且加太傅以褒显之礼命臣者皆赐之以服使服而受命黻祭服之衣冕其冠也此云黻冕亦当然也大夫以上冕服悉皆有黻故禹言黻冕此亦云黻冕但冕服自有尊卑耳周礼司服孤之服自希冕而下此士会黻冕当是希冕也天子太傅三公之官也诸侯太傅孤卿之官也周礼典命云孤四命郑众云九命上公得置孤卿一人春秋时晋为霸主侯亦置孤卿文六年有太傅阳子太师贾佗则晋尝置二孤
  十八享当体荐而殽烝士会怪问之
  礼升殽于俎皆谓之烝故烝为升也郑𤣥诗笺云凡非谷而食之曰殽则殽是可食之名切肉为殽乃升于俎故谓之殽烝若公侯来朝王为设享则当有体荐荐其半体亦谓之房烝武子谓已被王享亦当房烝今乃殽烝故怪而问之王为公侯设宴礼体解节折升之于俎即殽烝是也其物解折使皆可食共食啖之所以示慈惠也其宴饮殽烝其数无文若祭祀体解案特牲馈食礼有九体则肩一臂二臑三肫四胳五正脊六横脊七长胁八短胁九此谓士礼也若大夫礼则十一体加脡脊代胁其诸侯天子无文或同十一五等诸侯摠名为公故云公谓诸侯言诸侯亲来则为之设享又设燕也享用体荐燕用折俎若使卿来虽为设享仍用公之燕法亦用折俎是王室待賔之礼也周语说此甚详王召士季曰子弗闻乎禘郊之事则有全烝王公立饫则有房烝亲戚宴享则有殽烝今叔父使士季实来唯是先王之宴礼欲以贻尔体解节折而共饮食之于是乎有折俎以示容合好将安用全烝注国语者皆云禘祭宗庙郊祭天地则有全其牲体而升于俎谓之全烝王公立饫即享礼也礼之立成者名为饫半解其体而升于俎谓之房烝传言体荐即房烝也亲戚宴享则宴享礼同皆体解节折乃升于俎谓之殽烝此传略而为文犹是彼意故注皆取彼解之
  十九郤克征会于齐跛而登谷传克眇
  十七年传注跛而登阶正义曰沈氏引穀梁传云鲁行父秃晋郤克跛卫孙良夫眇曹公子首伛故妇人笑之是以知郤克跛也穀梁传定本作郤克眇卫孙良夫跛
  二十庶有豸乎豸训解
  使郤子逞其志庶有豸乎注豸解也正义曰方言文二十一母弟之见经者二十传所发六条
  此例再言凡者前凡明称母弟之文适子及妾子之等后凡明策书称弟者皆母弟之义公之母弟见经者郑假鲁公子友卫叔武实母弟而不称弟陈公子招昭元年称公子八年称弟释例曰母弟之宠异于众弟盖缘自然之情以养母氏之志公存虽俱称公子其兄为君则特称弟殊而异之亲而睦之既以隆友于之恩亦以奖为人弟之敬成相亲之益也通庶子为君故不言夫人之子而曰母弟母弟之见于经者二十而传之所发六条而已凡称弟皆母弟此策书之通例也庶弟不得称弟而母弟得称公子故传之所发随而释之诸称弟者不言皆必称弟也秦伯之弟针适晋女叔齐曰秦公子必归此公子亦国之常言得两通之证也仲尼因母弟之例据例以兴义郑伯懐害弟之心天王纵群臣以杀其弟夫子探书其志故显称二兄以首恶侫夫称弟不闻反谋也郑假去弟身为谋首也然则兄而害弟称弟以章兄罪弟又害兄则去弟以罪弟身也推此以观其馀秦伯之弟针陈侯之弟黄卫侯之弟鱄出奔皆是兄害其弟也秦伯有千乘之国而不能容其母弟传曰罪秦伯归罪秦伯则针罪轻也陈侯不能制御臣下使逐其弟传言非罪非黄之罪则罪在陈侯此互举之文也至于陈招杀兄之子宋辰率群卿以背宗国披大邑以成叛逆然不推刃于其兄故以首恶称弟称名从两下相杀也统论其义兄弟二人交相杀害各有曲直存弟以示兄曲也郑伯既云失教若依例存弟则嫌善假故特去弟两见其义也若夫朝聘盟会嘉好之事此乃兄弟之笃睦非义例之所与故仍旧史之䇿或称弟或称公子践土之盟叔武不称弟此其义也莒挐非卿非卿则不应书今嘉获故特书特书犹不称弟明诸书弟者皆卿也刘炫云再言凡者前凡据适妻子为文后凡嫌妾子为君母弟不得称弟故更言凡
  二十二呉楚僣王不书葬
  诸侯之葬鲁不会则不书知吴楚之葬为僣不书者襄二十九年传称葬楚康王公亲送葬经亦不书故知其不为鲁不会也礼坊记曰天无二日土无二王亦民有君臣之别春秋不称楚越之王丧恐民之惑也郑𤣥云楚越之君僣号称王不称其丧谓不书葬也公羊传曰吴楚之君不书葬辟其号也
  二十三戕弑别内外之名
  春秋谓自内虐其君者通以弑为文也春秋弑君多矣其戕唯此一事自弑其君足明无道臣罪之例戕者外人所杀为无防被害皆是君自招之
  二十四归父聘晋还而公薨
  聘礼复命之礼云公南乡使者执圭反命曰以君命聘于某君某君受币于某宫某君再拜以享某君某君再拜若聘君薨于后归执圭复命于殡升自西阶不升堂子即位不哭辩复命如聘子臣皆哭与介入北乡哭出袒括髪入门右即位踊是君之存亡皆有复命之礼今身将出奔不得亲自复命故立介于位介当南面归父于介前北面执圭复命既复命之后北面哭乃退括髪讫前即位北面哭三踊而出以复命之语语介使知令介以此言告于殡也



  春秋左传要义卷二十五



  钦定四库全书
  春秋左传要义卷二十六
  宋 魏了翁 撰
  成公元年至三年
  成公穆姜所生左疑世家误
  鲁世家云成公名黑肱宣公之子穆姜所生以定王十七年即位谥法安民立政曰成释例曰计公衡之年成公又非穆姜所生不知其母何氏也案宣元年夫人妇姜至自齐即穆姜也至此始十八年耳二年传称公衡为质于楚公衡成公子也既堪为质则其年已长成公若是穆姜之子未得有成长之男
  二月无冰今之十二月冬温
  襄二十八年春无冰彼春无冰则是竟春无冰此亦应竟春无冰而书在二月下者以盛寒之月书之也穀梁传曰终时无冰则志此未终时而言无冰何也终无冰矣加之寒之辞也其意言此月寒最甚此月无冰则终无冰矣杜言今之十二月者见此意也
  杜引司马法而名周礼
  周礼九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸小司徒职文也司马法六尺为步步百为亩亩百为夫夫三为屋屋三为井四井为邑四邑为丘丘有戎马一匹牛三头是曰匹马丘牛四丘为甸六十四井出长毂一乘马四匹牛十二头甲士三人步卒七十二人戈楯具谓之乘马然则杜之此注多是司马法文而独以周礼冠之者以司马法祖述周礼其所陈者即是周法言此是周礼之法耳不言周礼有此文也郑注论语云司马法成方十里出革车一乘与此不同者郑注小司徒云方十里为成缘边一里治沟洫实出税者方八里六十四井案郑注小司徒又引司马法云成出革车一乘甲士十人徒二十人十成为终千井革车十乘甲士百人徒二百人十终为同万井革车百乘甲士千人徒二千人与此车一乘甲士三人步卒七十二人不同也小司徒辨畿内都鄙之地域郑所引士十人徒二十人者谓公卿大夫畿内采地之制此之所谓诸侯邦国出军之法
  天子诸侯乡遂竟内出兵法
  古者用兵天子先用六乡六乡不足取六遂六遂不足取公卿采邑及诸侯邦国若诸侯出兵先尽三乡三遂乡遂不足然后总征竟内之兵案此一车甲士步卒总七十五人周礼大司马五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军大数不同者大司马所云谓乡遂出军及临时对敌布陈用兵之法此甲士三人步卒七十二人谓征课邦国出兵之时所征之兵既至临陈还同乡遂之法必知临敌用乡遂法者以桓五年战于𦈡葛先偏后伍又宣十二年广有一卒卒偏之两及尚书牧誓有千夫长百夫长是临时对敌皆用卒两师旅也长毂马牛甲兵戈楯皆一甸之民同共此物若乡遂所用车马甲兵之属皆国家所共知者以一乡出一军则是家出一人其物不可私备故也此言四丘为甸并据上地言之若以上中下地相通则二甸共出长毂一乘耳甸即乘也六十四井出车一乘是故以甸为名此一乘甲兵甸之所赋今鲁使丘出甸赋乃四倍于常讥其重敛故书之也
  穀梁丘作甲谓以农为工
  穀梁传曰作为也丘为甲也丘甲国之事也丘作甲非正也古者立国家百官具丘作甲非正也其意以为四邑为丘使一丘农民皆作甲以农为工失其本业故讥之今左氏经传并言作丘甲耳重敛之事传无明文而知必异穀梁以为丘作甸甲者以传云为齐难故作丘甲以虑有齐难而多作甲兵知使丘为甸甲而倍作之也士卒牛马悉倍于常而独言甲者甲是新作之物其馀敛充之耳非作之也讥其新作故举甲言之初税亩言初此不言初者此备齐难暂为之耳非是终用故不言𥘉然则筑城备难非时不讥此亦备难而讥之者鲁是大国甲兵先多僖公之世颂云公车千乘昭公之蒐传称革车千乘此时亦应然也其甲足以拒敌而又加之重敛故讥之
  刘康公既平戎又徼而伐之
  刘康公知即王季子也传言平戎于王戎必遣使诣周受平但康公要戎者既平矣戎必无备要其无备将遂往伐之故下云遂伐茅戎败于徐吾之地也茅戎已是戎内之别徐吾又是茅戎之内聚落之名王师与茅戎战之处
  聘㑹止书一使行师并书诸将
  鲁于聘与⿱眀皿㑹虽二卿并行止书一使至于行师用兵则并书诸将此书四卿昭定之世或书三卿或书二卿皆谓重兵故书之其他国唯书元帅详内略外
  小国大夫不书今书曹大夫为卿
  书曹公子首者释例曰公侯伯子男及卿大夫士命数周官具有差等当春秋时渐以变改是故仲尼丘明据时之宜从而然之不复与周官同也命者其君正爵命之于朝其宫室车旗衣服礼仪各如其命数皆以卿礼书于经卫之于晋不得比次国则邾莒杞鄫之属固以微矣此等诸国当时附随大国不得列于㑹者甚众及其得列上不能自通于天子下无暇于备礼成制故与于盟㑹战伐甚多唯曹公子首得见经其馀或命而礼仪不备或未加命数故皆不书之是言首成为卿故书
  穀梁谓鞍去齐五百里甚言之
  齐之四竟不应过遥且鞍已是齐地未必竟上之邑岂得去齐有五百里乎穀梁又云壹战绵地五百里则是甚言之耳释例土地名鞍与袁娄并阙不知其处
  公㑹婴齐不贬有蔡许之君
  传称在礼卿不㑹公侯㑹公侯则贬之而称人翟泉之盟是也此婴齐㑹公计亦应贬而不贬者为其㑹有蔡许之君蔡侯许男与公相敌婴齐不与公敌故不贬也二君乘楚车谓之失位经虽抑而不书㑹时其身实在且二君与楚同行无容不列于㑹故知二君在㑹婴齐不敌公也或以为于时兵将婴齐为主蔡许为王左右隶属婴齐则二君卑于婴齐何由得与公敌斯不然矣征伐以主兵为先盟㑹以尊卑为序春秋之常也
  十一楚君臣列于诸侯始末
  传曰卿不书匮盟也谓匮盟之故并贬楚卿楚卿于是盟上始与中国相准释例曰楚之君臣最多混错旧说亦随文强生善恶之状混渎无已其不能得辞则皆言恶蛮夷得志然当齐桓之盛而经以屈完敌之若必有褒贬非抑楚也此乃楚之初兴未闲周之典礼告命之书自生同异犹秦之僻陋不与中国准故春秋亦未以存例也楚之熊绎始封于楚辟在荆山荜路蓝缕以处草莽及武王熊达始居江汉之间然未能自同于列国故经称荆败蔡师荆人来聘从其所居之称而总其君臣至于鲁僖始称楚人而班次在于蔡下僖二十一年当楚成王之世能遂其业内列于公侯㑹于盂楚之君爵始与中国列然其臣名氏犹多参错至鲁成二年楚公子婴齐始乃具列传曰卿不书匮盟也兼为楚臣示例也自此以上春秋未以入例自此以下褒贬之义可得而论之也
  十二守新筑称新筑人犹邹大夫称邹人
  注于奚守新筑大夫正义曰大夫守邑以邑冠之呼为某人孔子父邹邑大夫传称邹人纥论语谓孔子为邹人之子即此类也
  十三曲县谓轩县三面其形曲
  周礼小胥正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县郑众云宫县四面县轩县去其一面判县又去一面特县又去一面四面象宫室四面有墙故谓之宫县轩县三面其形曲故春秋传曰请曲县繁缨以朝诸侯之礼也郑𤣥云乐县谓钟磬之属县于笋虡者轩县去南面辟王也判县左右之合又空北面特县县于东方或于阶间而已是先儒皆以阙南方故曲也家语说此事云请曲县之乐繁缨以朝王肃云轩县阙一面故谓之曲县
  十四繁缨马饰今对曲县故云诸侯之服
  周礼巾车掌王之五路玉路樊缨十有再就以祀金路樊缨九就同姓以封象路樊缨七就异姓以封革路绦缨五就以封四卫木路前樊鹄缨以封蕃国郑𤣥云樊读如鞶带之鞶谓今马大带也缨今马鞅也玉路金路象路其樊及缨皆以五彩罽饰之就成也玉路十二成金路九成象路七成革路樊缨以绦丝饰之而五成木路以浅黒饰韦为樊鹄色饰韦为缨亦五成是言天子诸侯樊缨之饰繁即鞶也字之异耳巾车又云孤乘夏篆卿乘夏缦大夫乘墨车士乘栈车其饰皆无樊缨是樊缨为马之饰皆诸侯之服也案仪礼既夕士荐马缨三就又诸侯之卿有受革辂木辂之赐皆有繁缨而云诸侯之服者以与曲县相对又于奚所请故云诸侯之服且诸侯之卿特赐乃有大辂士䘮礼为送葬设盛服耳皆非正法所有也
  十五仲尼名器等语在后闻之
  仲尼在后闻之曰此曲县繁缨可惜也名所以出信也动不失信然后车服可保此信所以守车服之器也礼眀尊卑之别车服以表尊卑车服之器其中所以藏礼礼所以行其物宜也物皆得宜然则是利生焉此义所以生利益也利益所以成民此乃政教之大节也若以名器借人则是与人政也政教既亡则国家从之而亡
  十六中军将自执旗鼔君亲将亦然
  以郤克为中军之将言已之伤而未绝鼓音眀是法当自执旗鼓也周礼大仆军旅田役赞王鼓郑𤣥云王通鼓佐击其馀面上云齐侯亲鼔则天子诸侯自将兵者亦亲执旗鼓以令众郤克云余病矣言已不堪击鼓欲有退军之意故责之援枹而鼓谓引杖以击之
  十七自非元帅皆御者在中将在左
  韩厥为司焉亦是军之诸将也以梦之故乃居中为御眀其夲不当中先非御者若御不在中又不须云代御以此知自非元帅其馀军之诸将皆御者在中将在左
  十八齐侯不射君子非戎礼
  僖二十二年传曰虽及胡耇获则取之眀耻教战求杀敌也宣二年传曰戎昭果毅以听之谓礼杀敌为果致果为毅是戎事以杀敌为礼齐侯谓射君子为非礼者乃是齐侯不知戎礼也
  十九国君败绩敌国胜将犹事以臣礼
  襄二十五年郑公孙舎之帅师入陈传曰陈侯免拥杜子展执絷而见再拜稽首承饮而进献事与此同唯无璧耳盖古者有此礼彼虽败绩犹是国君故战胜之将示之以臣礼事之不忍即加屈辱所以申贵贱之义
  二十宾媚人即国佐不知何等名
  经书齐侯使国佐如师故知宾媚人即国佐也杜谱云国佐宾媚人武子三事互见于经传不知宾媚人是何等名号
  二十一玉在甗磬之间明二者皆玉
  郑众注考工记云甗无底甑方言云甑自闗而东谓之甗知甗是甑也下云子得其国宝知甗亦以玉为之传文玉在甗磬之间明二者皆是玉也庄四年纪侯大去其国不言齐侯灭而云灭纪所得者纪侯被逼而去后齐侯收其民人又取其珍宝此则与灭无异
  二十二萧同叔子为质非徳类
  萧同叔子非他人是寡君之母也若以匹敌言之则亦晋君之母也吾子布大命于诸侯而曰必质其诸侯之母以为信其若王命何先王之命诸侯也使之孝于母亲其类今轻慢其母不爱同类即是违王命也奈此王命何今轻齐侯之母亦是轻晋侯之母自轻其母即是不孝且告语诸侯云以母为质是此者以不孝之事令诸侯也诗之意言孝子所以行孝不为匮乏之道故以孝道长赐女之族类诸侯皆晋侯之类
  二十三三代有五伯郑谓霸者把也
  郑语云祝融能昭显天地之光眀其后八姓昆吾为夏伯矣大彭豕韦为商伯论语云管仲相桓公霸诸侯昭九年传曰文之伯也岂能改物是三代有五伯矣伯者长也言为诸侯之长也郑𤣥云天子衰诸侯兴故曰霸霸把也言把持王者之政教故其字或作伯或作霸也
  二十四以师拒战而曰犒孙辞
  士卒之劳于外师众枯槁以酒食劳之谓之犒师此以师拒战非犒劳之义而亦称犒者言以此师众往当待之如以酒食犒之然为孙顺之辞耳
  二十五借口借手
  礼承玉之物名为缫藉藉是承荐之言故为荐也复者报命于君故为白也言无物则空口以为报少有所得则与口为借故曰借口服䖍云今河南俗语治生求利少有所得皆言可用借手矣
  二十六鲁赐晋卿及大夫命服与周礼异数
  军将佐为号其司马司空皆为大夫之官仍有为卿之嫌故云晋司马司空皆大夫也眀他国以为卿晋以为大夫也舆帅至于亚旅本是大夫官名故又云亦大夫也军行有此大夫从者司马主甲兵司空主营垒舆帅主兵车候正主斥候亚旅次于卿是众大夫也无专职掌散共军事故后言之
  二十七用蜃炭益车马始用殉
  蜃者蛤之类也周礼掌蜃掌敛互物蜃物以共𬮱圹之蜃郑𤣥云互物蚌蛤之属𬮱犹塞也将井椁先塞下以蜃御湿也是用蜃以瘗圹也礼檀弓记曰涂车刍灵传言益车马者谓用此涂车茅马益多于常故云多车马也郑𤣥云杀人以卫死者曰殉言殉还其左右也言始用殉则自此以后宋君葬常用殉故谓此为始也刘炫以为用蜃炭者用蜃复用炭知不然杜以传用蜃炭共文故知烧蛤为灰又且炭亦灰之类
  二十八宋僣王礼椁四阿棺翰桧
  周礼匠人云殷人四阿重屋郑𤣥云阿栋也四角设栋也是为四注椁也士䘮礼下篇陈明器云杭木横三缩二谓于棺之上设此木从二横三以负土则士之椁上平也今此椁上四注而下则其上方而尖也礼天子椁题凑诸侯不题凑不题凑则无四阿释诂云桢翰干也舎人曰桢正也筑墙所立两木也翰所以当墙两边障土者也翰在墙之旁则知此翰亦在旁也诗云㑹弁如星郑𤣥云㑹谓弁之缝中言其际㑹之处也㑹在弁之上知此桧亦在上棺有此物眀是其饰故以为旁饰上饰也言椁有棺有则是本不当有言其厚葬讥其奢僣宋公所僣必僣天子明此四阿翰桧皆是王之礼
  二十九晋二子自役吊卫不敢成礼
  哭于大门之外谓大门外之西东面卫人逆之谓大门外之东西面各从宾主之位妇人哭于门内谓门内之西东面以堂上在西东面故也至于二子之去卫人送之其位亦如之自此有邻国吊者常行此礼以至于葬沈氏云杂记吊者即位于门西东面主孤西面相者受命曰孤某使某请事客曰寡君使某如何不淑相者入告出曰孤某须矣吊者入主人升堂西面吊者升自西阶东面致命此臣奉君命行吊之礼今二子师行经卫竟不敢成礼故于大门之外
  三十子蛮御叔短命亦罪夏姬
  夭子蛮杀御叔正义曰子蛮御叔自以短命死耳似天锺美于是致使物无两大故亦以二事为夏姬之罪
  三十一禁人不得仕谓之锢
  说文云锢铸塞也铁器穿穴者铸铁以塞之使不漏禁人使不得仕官者其事亦似之故谓之禁锢今世犹然
  三十二畏晋窃与楚盟曰匮盟
  传既言匮⿱眀皿以解经又自解名曰匮盟之意于是乎畏晋而窃与楚⿱眀皿故曰此是匮乏之⿱眀皿也诸侯之卿窃与楚⿱眀皿而仲尼贬之言其不应背晋
  三十三讥窃与楚⿱眀皿而薄宋显⿱眀皿不讥
  释例曰诸侯畏晋而窃与楚盟书⿱眀皿而贬其卿此所以成晋为盟主也呉之强始于㑹鄫终于黄池凡三㑹三伐三⿱眀皿唯书㑹伐而不书⿱眀皿者呉以盟主自居而行其夷礼礼仪不典则盟神不蠲非所以结信义昭明徳故不录其盟不与其成为盟主也既不与呉之为盟主则宋鲁卫三国私盟可许故无贬文是也若然僖二十一年公㑹诸侯盟于薄二十七年公㑹诸侯盟于宋彼二者皆显与楚⿱眀皿并无贬责此窃与楚⿱眀皿而贬之者当僖公之时齐桓既卒晋文未兴中国无伯唯强是与
  三十四蔡许君乘楚车以失位不书
  小国之从大国其征伐也皆自乘其车自率其军至战陈之时与同出力耳此二君弃己之车乘楚之乘乃为楚王左右则是失位既失其位非复国君故侵与盟㑹并皆不序
  三十五三公亦称三吏
  曲礼云五官之长曰伯其摈于天子也曰天子之吏郑𤣥云谓三公也是三公称吏
  三十六巩朔献齐捷王待如告庆之礼
  如侯伯克敌使大夫告庆之礼则不得依献捷之礼其献捷之礼王待之必重于告庆之礼巩朔晋之上军大夫也纵使得如献捷之礼亦当降卿礼一等传言降于卿礼一等以见王待巩朔不失常也
  三十七尽东齐亩以逞欲晋实不优
  而使齐之封内尽东其亩使垄亩东西行对曰先王疆理天下物土之宜而布其利疆界也理正也物土之宜播殖之物各从土宜故诗曰我疆我理南东其亩诗小雅或南或东从其土宜今吾子疆理诸侯而曰尽东其亩而已唯吾子戎车是利晋之伐齐循垄东行易无顾土宜其无乃非先王之命也乎反先王则不义何以为盟主其晋实有阙失四王之王也禹汤文武树德而济同欲焉树立也济成也五伯之霸也夏伯昆吾商伯大彭豕韦周伯齐桓晋文勤而抚之以役王命役事也今吾子求合诸侯以逞无疆之欲疆竟也诗曰布政优优百禄是遒诗颂殷汤布政优和故百禄来聚遒聚也子实不优而弃百禄诸侯何害焉言不能为诸侯害
  三十八鲁以执斵执针织纴赂楚
  楚侵及杨桥孟孙请往赂之以执斵执针织絍皆百人公衡为质注执斵匠人执针女工织絍织缯布者
  三十九引大誓意不引本文
  君子曰大誓所谓商兆民离周十人同者众也正义曰言大誓所谓者引其意非本文也








  春秋左传要义卷二十六



  钦定四库全书
  春秋左传要义卷二十七
  宋 魏了翁 撰
  成公三年至十年
  宋卫未葬称爵接邻非礼
  僖九年传曰宋桓公卒未葬而襄公㑹诸侯故曰子文八年八月天王崩九年春毛伯来求金传曰不书王命未葬也彼王既逾年矣犹不得称王命臣知诸侯虽则逾年但是未葬不得称爵以接邻国正以王不命臣眀知其非礼也
  新宫火三日哭异于馀庙
  公羊传曰新宫者何宣公之宫也宣宫则曷为谓之新宫不忍言也其言三日哭何庙灾三日哭礼也穀梁传曰新宫者祢宫也三日哭哀也其哀礼也迫近不敢称谥恭也二传皆以新宫为宣宫三日哭为得礼故杜依用之宣公以其十八年冬十月薨至二年十月而大祥祥而禘祭神主新始入庙故谓之新宫礼檀弓记曰有焚其先人之室则三日哭故曰新宫火亦三日哭哀三年桓宫僖宫灾不言哭而此言三日哭者释例曰新宫者宣公之庙父庙也谅暗始阕而遇天灾故感而哭之以致哀异于馀庙也
  经阙廧咎如溃四字
  传言上失民也释经溃文若经无溃文则传无所解故疑经阙此四字
  晋卿虽六自三以后皆下卿
  于时郤克将中军荀首佐之荀庚将上军是其位在三也晋立三军将佐有六第三犹为下卿则其馀皆下卿也盖以诸侯之礼唯合三卿三是其正故定以三人为上中下馀皆从下卿也卿有上下往年赐晋三师皆以三命之服者侯伯之卿礼皆三命上卿下卿命不异也
  大国侵小故卫在晋不为次国
  古制公为大国侯伯为次国子男为小国以土地之大小命数为等差也春秋之世强陵弱大吞小爵虽不能自改地则以力升降诸侯聚㑹强者为雄史书时事大小为序此事不可改易仲尼即而用之宋公在齐侯之下许男在曹伯之上不复计爵之尊卑故卫虽侯爵犹为小国以地狭小故也襄二十五年传子产语晋曰今大国多数圻矣圻方千里是晋有方千里者三四也昭五年十三年传皆言晋有革车四千乘计卫比于晋不过当五六分之一耳故不得为次国其为次国者当齐秦乎
  齐朝晋授玉马迁误谓授王
  玉谓所执之圭也凡诸侯相朝升堂授玉于两楹之间于此时郤克趋进故记之也史记齐世家曰顷公十一年晋初置六军顷公朝晋欲尊王晋景公景公不敢当晋世家云景公十二年齐顷公如晋欲上尊景公为王景公让不敢然此时天子虽微诸侯并盛晋文不敢请隧楚庄不敢问鼎又齐弱于晋所较不多岂为一战而胜便即以王相许准时度势理必不然窃原马迁之意所以有此说者当读此传将授玉以为将授王遂饰成为此谬辞耳
  韩厥服改言戎朝异服
  周礼司服凡兵事韦弁服礼玉藻记云诸侯皮弁以听朔朝服以日视朝聘礼宾皮弁聘公皮弁迎宾迎聘客尚以皮弁迎朝宾必皮弁矣在朝君臣同服公当皮弁则韩厥于时亦皮弁也郑𤣥云韦弁以韎韦为弁又以为衣裳春秋传曰晋郤至衣韎韦之跗注是也皮弁之服十五升白布衣素积以为裳是戎朝异服也
  郓有东西此欲备晋在西郓
  四年冬城郓正义曰释例土地名鲁有二郓文十二年城诸及郓杜云此东郓莒鲁所争者城阳姑幕县南有员亭或曰郓即员也成十六年传晋人执季文子公待于郓杜云此西郓昭公所出居者东郡廪丘县东有郓城然则此为公欲叛晋故城郓以为备当西郓也
  水旁⺋为氾水旁巳为汜
  杜注荥阳中牟县有东氾襄城县有南氾知此汜祭非彼二氾而以成皋县东有汜水者以传为晋伐郑取汜祭既为晋人所取当是郑之西北界即今之汜水也字书水旁⺋为氾水旁巳为汜字相乱也汉书音义亦为汜今汜水上源谓汜谷
  杞叔姬己出而称杞
  五年杞叔姬来归正义曰杞既出之犹称杞者杂记曰诸侯出夫人夫人比至于其国以夫人之礼行至以夫人入郑𤣥云行道以夫人之礼者弃妻致命其家乃义绝不用此为始
  十一山崩降服乘缦当乘墨车
  郑𤣥云夏篆五采画毂约也夏缦亦五采画无瑑耳墨车不画也孤之车尚有瑑约眀诸侯之车必有瑑约诗所谓约軧错衡是其事也乘缦车无文盖乘大夫墨车也觐礼侯氏乘墨车乃朝郑𤣥云墨车大夫制也乘之者入天子之国车服不可尽同也彼为适王尚乘墨车明此山崩降服亦乘墨也
  十二降服出次谓次于郊
  僖三十三年传秦伯以师败于殽素服郊次此言出次降服明亦次于郊也文四年传楚人灭江秦伯为之降服出次注云辟正寝与此文互相见也
  十三立武宫谓立武军复武公庙
  杜以传称季文子以鞍之功立武宫鞍在二年今始立武宫故云鲁人自鞍之功至今无患追思鞍战以为已功故筑武军又作先君武公之庙以告战胜之事欲以章示后世眀己之功也其意言筑为武军又作武公之庙公羊传曰武宫者何武公之宫也是立宫为武公庙也武公是成公九世之祖其庙毁已久矣今复立之以为不毁之庙礼眀堂位曰鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也世室言其世世不毁刘炫以为直立武公之宫不筑武军今知不然者以下传云听于人以救其难不可以立武立武由己非由人也是丘眀讥鲁立武以章武功明非徒筑宫而已又宣十二年潘党请筑武军楚子云武有七徳我无一焉武非吾功遂不敢筑武军以明武功此则丘明讥鲁章武功明亦筑武军也若其唯筑武宫传应云不可以立武宫不得单称武也
  十四授玉东楹之东讥郑伯行速
  聘礼云公受玉于中堂与东楹之间郑𤣥云中堂南北之中也入堂之深尊宾事也东楹之间亦以君行一臣行二也聘礼大夫奉命来聘君臣不敌故授玉于东楹之间国君来朝尊卑礼敌且传言东楹之东以讥郑伯行速眀礼当授玉于两楹之间
  十五立武宫与炀宫异非祷
  服䖍云鞍之战祷武公以求胜故立其宫案定元年传昭公出故季平子祷于炀公立炀宫此若为祷而立何以不言祷也
  十六惟河东盐池名盬
  说文云盬河东盐池袤五十一里广七里周总百一十六里字从盐省古声然则盬是盐之名盬虽是盐唯此池之盐独名为盬馀盐不名盬也
  十七天子诸侯内外朝路寝
  礼玉藻云君日出而视朝退适路寝听政知寝庭是路寝之庭也沈氏云大仆职云王视燕朝则正位掌摈相郑注云燕朝朝于路寝之庭韩献子既为仆大夫故知寝庭路寝之庭也其路门之外朝则司士掌焉故司士掌治朝之仪治朝则路门之外每日治朝事之朝也其库门之外朝则朝士掌焉故朝士云掌外朝之法此是询众庶问罪人之处也凡人君内朝二外朝一内朝二者路门内外之朝也外朝一者库门外之朝也若诸侯三门皋应路外朝则在应门外鲁之三门库雉路则外朝在雉门外
  十八国饶则民骄佚近宝公室乃贫
  鲁语敬姜云昔者圣王之处民也择瘠土而居之劳其民而用之故长王天下夫民劳则思思则善心生逸则淫淫则㤀善忘善则恶心生沃土之民不材逸也瘠土之民莫不向义劳也敬姜此语自是激发之辞未必圣王尽然要亦有此理也太史公书称武王克殷患殷民富侈太史公曰奢昏厚葬以破其产为其富而骄佚故设法以贫之也管子曰仓廪实而知礼节衣食足而知荣辱让生于有馀争生于不足论语称孔子适卫欲先富厚教为其贫而无耻欲营生以富之也此皆观民设教故其礼不同若迁都近盬则民皆商贩则富者弥富骄侈而难治贫者益贫饥寒而犯法且贫者资富而致贫富者削贫而为富恶民之富乃是愍民之贫欲使贫富均而劳逸等也
  十九鼷䑕如今䑕狼
  释兽云鼷䑕李巡曰鼱鼩䑕一名鼷䑕孙炎曰有螫毒者盖如今䑕狼
  二十巫臣以两之一卒适呉舎偏两之一
  以两之一谓将二十五人也又言卒谓更将百人也言之者婉句耳凡将一百二十五人适呉也舍偏谓舍一偏之车九乘也两之一焉又舎二十五人也凡舎九乘车二十五人与呉矣发首言两之一者为舍此两之一故先言之又言卒者见巫臣所将非唯有一两也司马法车九乘为小偏十五乘为大偏传言偏不言大当是留九乘车矣唯言留一偏不见元将车数不知去时几乘车去也丘眀为传辞皆易解此独蹇涩或误本文苏氏云舍九乘车以六乘车还则以去时十五乘车传不言者以舍既称偏眀去时有车可知从省文也沈氏云聘使未有将兵车者今此特将兵车为方欲教呉战陈故与常不同
  二十一昏有六礼宋惟见纳币逆女
  传于华元来聘之下云聘共姬也则华元新始告鲁欲图为昏昏礼发首云昏礼下达乃云纳采郑𤣥云达通也将欲与彼合昏姻必先使媒氏下通其言女氏许之乃后使人纳其采择之礼此华元来聘则彼昏礼所谓下达者也士礼使媒诸侯不可求媒于他国自使臣行则亦媒之义昏有六礼下达后初有纳采择之礼既行纳采其日即行问名问女之名将归卜其吉凶也妇既卜得吉又使使者往告谓之纳吉纳吉则昏礼定矣复遣纳征征成也纳币以成昏礼士礼纳征有𤣥𫄸束帛俪皮其诸侯谓之纳币以其币多故指币言之纳币以后又有请期亲迎是之谓六礼也计华元来聘之后当有纳采纳吉二使二使之后乃次纳币令唯书纳币者纳采纳吉其使非卿故不书也释例曰诸侯昏礼亡以士昏礼准之不得唯止于纳币逆女纳币逆女二事皆必使卿行卿行则书之他礼非卿则不书也宋公使华元来聘聘不应使卿故传但言聘共姬也使公孙寿来纳币纳币应使卿故传明言得礼也鲁君之昏唯存纳币逆女此其义也是言聘女不应使卿今华元以卿将命故特书之也
  二十二即位八年赐命虽缓而不宜讥
  天子赐诸侯之命书传亦无正礼唯文元年天王使毛伯来锡公命僖十一年传王赐晋惠公命周语王赐晋文公命皆是即位而赐之又赐之以圭拟朝而合瑞诸侯即位礼必朝王眀当即位即赐之命今八年乃来是缓也隠元年宰咺来赗为其缓书名以讥之此亦缓也而不讥之者彼赠死不及尸吊生不及哀子氏未薨而豫凶事所失者大故特讥之春秋之时赐命礼废唯文公即位而赐成公八年乃赐桓公死后追赐其馀皆不得赐苟以得之为荣故不复讥其缓也且赐之以圭者为朝而合瑞鲁尚不朝天子不宜讥天子赐缓也
  二十三经称王称天王天子
  天子之见经者三十有二称天王者二十五称王者六称天子者一即此事是也三称并行传无异说故知天子天王王者之通称也其不同者史异辞耳公羊传曰其称天子何元年春王正月正也其馀皆通矣杜用彼说
  二十四诸侯一聘九女
  庄十九年公羊传曰媵者何诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣从侄者何兄之子也娣者何弟也诸侯一聘九女是诸侯娶适夫人及左右媵各有侄娣也传曰同姓媵之异姓则否是夫人与媵皆同姓之国也鲁卫同姓故来媵之释例曰古者诸侯之娶适夫人及左右媵各有侄娣皆同姓之国国三人凡九女参骨肉至亲所以息阴讼阴讼息所以广继嗣也当时虽无其人必待年而送之所以绝望求塞非常也辞称蠢愚不教故遣大夫随之亦谓之媵臣所以将谦敬之实也夫人薨不更聘必以侄娣媵继室一与之醮则终身不二所以重昏姻固人伦也
  二十五史记赵朔取晋成公娣不可从
  史记赵世家云赵朔娶晋成公姊为夫人案传赵衰适妻是文公之女若朔妻成公之姊则亦文公之女父之从母不可以为妻且文公之卒距此四十六年庄姬此时尚少不得为成公姊贾服先儒皆以为成公之女故杜从之
  二十六史记灭赵事存赵事与左违不可从
  史记又称有屠岸贾者有宠于灵公此时为司冦追纶赵盾弑君之事诛赵氏杀赵朔赵同赵括而灭其族案二年传栾书将下军则于时朔已死矣同括为庄姬所谮此年见杀赵朔不得与同括俱死也于时晋君眀诸臣强无容有屠岸贾辄厕其间得如此专恣又说云公孙杵臼取他儿代武死程婴匿武于山中居十五年因晋侯有疾韩厥乃请武为赵氏后与左传皆违马迁𡚶说不可从也
  二十七膏肓以媵不必同姓
  膏盲以为媵不必同姓所以博异气今左传异姓则否十年来媵何以无贬刺之文左氏为短郑箴云礼称纳女于天子云备百姓于国君云备酒浆不得云百姓是不博异气也齐是大国今来媵我得之为荣不得贬也
  二十八仲年行父之聘皆三月致女
  九年注女嫁至之好正义曰桓三年九月夫人姜氏至自齐冬齐侯使其弟年来聘传曰齐仲年来聘致夫人也此二月伯姬归于宋夏季孙行父如宋致女二者其间并近三月礼妇入三月庙见知致女必以三月盖庙见之后妇礼既成使大夫聘问谓之致女其成妇之礼存谦敬序殷勤
  二十九秦以楚冠赐近臣即今獬豸冠
  应劭汉官仪云法冠一曰柱后冠左传南冠而絷则楚冠也秦灭楚以其冠赐近臣御史服之即今獬豸冠也古有獬豸兽触不直者故执宪以其形用为冠令触人也
  三十泠氏世掌乐故号泠官
  诗简兮序云卫之贤者仕于泠官郑𤣥云泠官乐官也泠氏世掌乐官而善焉故后世多号乐官为泠官吕氏春秋称黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之阴取竹断两节而吹之以为黄锺之宫昭二十一年传景王铸无射泠州鸠非之是泠氏世掌乐官也周语云景王铸锺成泠人告县鲁语云泠箫咏歌及鹿鸣之三此称泠人诗称泠官
  三十一晋州满王孙满不避周穆讳
  如传文知晋侯是大子也汉末有汝南应劭作旧名讳议云昔者周穆王名满晋厉公名州满又有王孙满是同名不讳则此为州满或为州蒲误耳今定本作满
  三十二晋太子生代父位经书晋侯
  传无讥文知讥其生代父位失人子之礼者传称凡在䘮公侯曰子父䘮代位尚不称君生代父位讥之必矣传言立大子以为君若其不讥则不须此传是显其讥之意
  三十三疾在肓上膏下
  注肓鬲也心下为膏正义曰此贾逵之言杜依用之古今传文皆以为膏之下贾服何休诸儒等亦皆以为膏虽凝者为脂释者膏其实凝者亦曰膏故内则云小切狼臅膏则此膏谓连心脂膏也刘炫以为释者为膏连心之脂不得称膏以为膏当为鬲改易传文而规杜氏非也
  三十四六月麦始熟今四月
  六月丙午晋侯欲麦注周六月今四月麦始熟









  春秋左传要义卷二十七



  钦定四库全书
  春秋左传要义卷二十八
  宋 魏了翁 撰
  成公十一年至十六年
  正月公在晋不书讳见止
  十一年注正月至见止正义曰襄二十九年正月公在楚传曰释不朝正于庙也彼以逾年故书正月公在楚此亦逾年不书正月公在晋者为讳见止故正月不以告庙案春秋上下公之在晋讳与不讳悉皆不书此言讳见止者以此兼有讳义故详之也宣五年传公如齐髙固使齐侯止公请叔姬焉夏公至自齐书过也注云公既见止连昏于邻国之臣厌尊毁列累其先君而于庙行饮至之礼故书以示过宣七年公㑹晋侯云云于黒壤传称晋侯以公不朝又不聘止公于㑹不与公盟八年公至自晋注云义与五年书过同此亦见止公还不以为耻故告至耳
  娣姒之名不计夫之长幼
  世人多疑娣姒之名皆以为兄妻呼弟妻为娣弟妻呼兄妻为姒固即惑于传文不知何以为说今谓母妇之号随夫尊卑娣姒之名从身长幼以其俱来夫族其夫班秩既同尊卑无以相加遂从身之少长䘮服小功章曰娣姒妇报传曰娣姒妇者弟长也以弟长解娣姒言娣是弟姒是长也公羊传亦云娣者何弟也是其以弟解娣自然以长解姒长谓身之年长非夫之年长也释亲云长妇谓稚妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇止言妇之长稚不言夫之大小今穆姜谓声伯之母为姒昭二十八年传叔向之嫂谓叔向之妻为姒二者皆呼夫弟之妻为姒岂计夫之长幼乎释亲又云女子同出谓先生为姒后生为娣孙炎云同出谓俱嫁事一夫也事一夫者以己生先后为娣姒则知娣姒以已之年非夫之年也故贾逵郑𤣥及此注皆云兄弟之妻相谓为姒言两人相谓谓长者为姒知娣姒之名不计夫之长幼也
  周公出奔晋凡自无出
  十二年传注天子至非之正义曰凡言出者谓出其封内天子以天下为家本无出封之理以无外之故虽有出奔之人史䇿皆不言出昭二十六年尹氏召伯毛伯以王子朝奔楚实出而不言出是其事也襄王蔽于匹夫之孝不顾天下之重故书云出居于郑此周公王既复之而又自出故书云出奔是不应言出而言出皆所以罪责之也郑𤣥答孙皓曰凡自周无出者周无放臣之法罪大者刑之小则宥之以为实无出法案书流宥五刑则宥者流之非不出也舜放四罪投之四裔安得不出畿乎若如周礼无流放之文即云周无放臣之法礼三谏不从待放于郊然则周臣三谏不从终是不蒙王放欲令谏者何以措身左传发凡自是书䇿之例因即以为周制谓其实无出者执文害意为蔽何甚
  交贽往来谓聘使
  传言交贽往来谓聘使来去也聘礼宾执圭以通命执币以致享故知贽是币谓聘享之礼也
  享聘客金奏在庭今为地室惊宾
  作乐谓之奏奏乐先击锺故周礼大司乐乐师每事皆云令奏锺鼓以锺先击故先言锺也锺以金为之谓之金奏故锺师掌金奏郑𤣥云金奏击金以为奏乐之节金谓锺及镈也郑𤣥燕礼注云以锺鏄播之鼓磬应之所谓金奏也是金为奏节之初故传言金奏作于下作乐先击锺故注云击锺而奏乐也礼记仲尼燕居云两君相见入门而县兴升堂而乐阕郊特牲曰宾入大门而奏肆夏示易以敬也郑𤣥云宾朝聘者朝聘连言之则燕享朝宾聘客皆入门即奏乐矣其实朝宾入门而奏乐聘客则至庭乃奏乐此郤至将登堂始奏乐者县当在庭而楚之为地室而县待客将登乃奏乃所以见异故欲以惊宾矣燕享聘客皆当入门奏肆夏若燕巳之群臣则有王事之劳者乃得以乐纳宾其常燕唯有升歌间合而已无纳宾之乐也故燕礼记云若以乐纳宾则宾及庭奏肆夏郑𤣥云卿大夫有王事之劳者则奏此乐焉是燕已之臣无王事之劳者不以乐纳宾也
  燕巳臣以乐纳宾聘客必然
  卒闻地下锺声出其不意故惊而走出其出实为惊怖因即饰辞辞乐言己不敢当大礼匿其惊走之意仲尼燕居云两君相见入门而县兴是宾入门作乐为两君相见之礼也而燕礼虽兼聘问之宾以燕已臣为主而云若以乐纳宾燕已之臣尚有以乐纳宾之法则燕享聘客必以乐纳宾矣故郑𤣥郊特牲注云宾朝聘者朝聘并言则君臣同乐郤至不敢同君故以之为辞耳非谓礼不得也
  朝而不夕言无事
  朝而不夕正义曰旦见君谓之朝莫见君谓之夕哀十四年传称子我夕晋语称叔向夕皆谓夕见君也人息事少故百官承奉职事皆朝朝而莫不夕不夕言无事也
  争寻常以尽其民
  八尺曰寻倍寻曰常喻其少故言争尺丈之地以相攻伐尽杀其民
  世治则公侯捍民乱则役武夫害人
  武夫有武能为人之捍蔽世治则公侯同于武夫同其腹心相与捍己民而已不侵犯他人也世乱则使武夫同于公侯其公侯欲得拓竟寛土则制御武夫以从己志使武夫为己腹心股肱爪牙令之侵害邻国搏击也噬啮也犬能搏噬譬之于犬为搏噬之用无已时也
  郤至引诗武夫答一矢之言
  天下有道之时则公侯能为民捍城御难而使武夫制其己之腹心不侵犯他国也乱则反之不腹捍蔽己民乃以武夫从己腹心将武夫为股肱爪牙以侵害他国是反治世也晋楚世为仇敌常有相害之心子反言一矢相加仍懐战鬬之意故郤至言世治则自守世乱则相侵害答上一矢之言冀得久为和好
  十一晋以侯伯乞师执谦以逼成
  十三年注将伐至谦辞正义曰晋虽是侯伯恐鲁不与若言召兵或容辞说言乞则不得不与释例曰乞师者深求过理之辞执谦以逼成其计
  十二书朝王所与如京师不同
  言公朝王所者发国不为朝王至彼遇王朝之朝讫乃书故称朝也此过京师亦宜称朝言如者发虽主为伐秦即有朝王之意书其初发故言如也
  十三礼身之干敬身之基
  干以树木为喻基以墙屋为喻树木以本根为干有干故枝叶茂焉墙屋以下土为基有基乃墙屋成焉人身以礼敬为本必有礼敬身乃存郤子无基则亦无干但言有所局不复得言干耳
  十四王以行人之礼待宣伯而贿为介者
  周语云简王八年鲁成公来朝使叔孙侨如先聘且告见王孙说与之语说言于王曰鲁叔孙之来有异焉其弊薄而言謟殆请之也若请之必欲赐也且其状方上而锐下宜触冒人王其勿赐若贪陵之人来而盈愿是赏不善也且财不给王使私问诸鲁鲁人云请之也王遂不赐礼如行人孔晁云行人使人也以使人之礼礼之不从聘者之赐礼也又曰鲁侯至仲孙蔑为介王孙说与之语说让说以语王王厚贿之
  十五盛以脤器曰脤出兵祭社曰宜
  盛以脤器故曰脤也既言宜社又自解宜名释天云起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜孙炎曰有事祭也宜求见祐也是宜者出兵祭社之名
  十六受中定命
  天地之中谓中和之气也民者人也言人受此天地中和之气以得生育所谓命也命者教命之意若有所禀受之辞故孝经说云命者人之所禀受度是也命虽受之天地短长有本顺理则寿考逆理则夭折是以有动作礼义威仪之法则以定此命
  十七养之以福败以取祸
  养之以福谓将身向福也败以取祸谓祸及身也福则人之所欲作往就之辞也祸则人之所恶作自来之语也
  十八吕相说言诸侯致命于秦杜刘异
  刘炫以为诬秦今知不然者凡诬秦者谓加之罪传辞少略者可得称诬今传云诸侯疾之将致命于秦文公恐惧绥静诸侯又云我有大造于西传文既详明诸侯诸侯实有此意若无诸侯何得称为大造且秦师袭郑郑亦疾秦此则诸侯之义也刘以为实无诸侯而规杜过非也
  十九伐保城亦是诬秦
  伐我涑川俘我王官传皆无文独谓此为诬者于时轻行袭郑不得在道用兵故知此伐保城是诬之也春秋之时更无费国秦唯灭滑不灭费知费即滑也滑国都于费国邑并举以圆文耳
  二十晋自召公子雍非秦罪
  纳雍害晋若虫食禾然彼晋自召雍非秦罪也
  二十一师役战聚古人为文有辟
  刘杀释诂文方言云䖍杀也重言杀者亦圆文耳辅氏之聚谓聚众以拒秦也以上有殽之师令狐之役河曲之战不用重文故变文言聚古人为文亦有辟耳
  二十二绝秦是厉公之言宜称寡人
  刘炫以为臣之出使自称己君皆曰寡君今吕相虽奉君命兼有己语称寡君正是其理杜何知宜为寡人称君为误今删定知刘说非者以吕相奉厉公之命而往绝秦则皆是厉公之言不得兼有己语案隠十一年郑伯告许大夫云假手于我寡人今吕相称厉公之命还与自称无异亦当云我寡人故知称君为误
  二十三晋辞欲亲狄以曲秦故引狄于昏姻
  文公所奔之狄不言赤白以其伐赤不应赤自相伐知白狄伐之也其女虽是赤狄之种而由白狄以纳文公得以白狄为昏姻也且此辞多诬欲亲狄以曲秦故引狄为昏姻耳晋人自数伐狄宁复顾昏姻也杜以传有季隗之事引之以证昏姻未必晋于白狄处无昏姻二十四诸侯不得祭天此云告昊天上帝
  昭告昊天上帝正义曰礼诸侯不得祭天其⿱眀皿不主天神郑𤣥觐礼注云王巡守之盟其神主日诸侯之盟其神主山川襄十一年亳城北之盟其载书云司慎司盟名山名川注云二司天神唯告天之别神不告昊天上帝此秦楚为盟告天帝者春秋之时不能如礼且此辞多诬未必是实晋与诸国结盟皆不告昊天上帝何由秦楚独敢告之盖欲示楚人恨秦之深
  二十五佞非善恶之称故以不佞为谦
  论语云焉用佞御人以口给屡憎于人则佞非善事而以不佞为谦者佞是口才捷利之名本非善恶之称但为佞有善有恶耳为善敏捷是善佞为恶敏捷是恶佞但君子欲纳于言而敏于行言之虽多情或不信故云焉用佞耳
  二十六晋多诬秦传唯据三事
  秦桓公既与晋厉公为令狐之盟而又召狄与楚欲道以伐晋诸侯是以睦于晋注晋辞多诬秦故传据此三事以正秦罪
  二十七秦爵二十级春秋时已有
  秦之官爵有此不更之名知女父是人之名字不更是官爵之号汉书称商君为法于秦战斩一首者赐爵一级其爵名一为公士二上造三簪䮍四不更五大夫六公大夫七官大夫八公乘九五大夫十左庶长十一右庶长十二左更十三中更十四右更十五少上造十六大上造十七驷车庶长十八大车庶长十九闗内侯二十彻侯商君者商鞅也秦孝公之相封于商号为商君案传此有不更女父襄十一年有庶长鲍庶长武春秋之世已有此名盖后世以渐増之商君定为二十非是商君尽新作也其名之义难得而知
  二十八经文依䇿书传文采简牍
  传言战败而经不书杜以意测之不知其故盖经文阙漏传文独存也经文依史官䇿书䇿书所无故经文遂阙也传文采于简牍简牍先有故传文独存也
  二十九兕觵其觩
  十四年诗曰至来求正义曰兕觵罚酒之爵言古之王者与群臣燕饮无失礼者用兕觵之爵其觩然空陈设之无所可罚在席饮美酒者皆能思柔顺中和故不用也彼饮燕君子与人交接非有傲慢之心故万种福禄求来归之诗小雅桑扈之章兕觵以兕角为觵也周礼小胥职云觵其不敬者是所以罚不敬也异义韩诗说觵五升所以罚不敬也觵廓也著眀之貌君子有过廓然眀著诗毛传说觵大七升许慎云觵罚有过一饮七升为过多当谓五升是也诗良耜云有觩其角则觩是角貌此诗之意指其角貌言陈设不用故云陈设之貌
  三十再发称族尊君命舍族尊三人例
  宣元年己发尊君命尊夫人之例今复发者彼以䘮娶嫌非正礼且公子非族故重眀之何休膏肓难左氏叔孙侨如舎族为尊夫人案襄二十七年豹及诸侯之大夫盟复何所尊而亦舎族春秋之例一事再见者亦以省文耳左氏为短郑箴云左氏以豹违命故贬之而去族今侨如无罪而亦去族故以为尊夫人也春秋有事异文同则此类也
  三十一东门氏至婴齐为后改仲氏
  十五年注襄仲至仲氏正义曰公羊榖梁皆以婴齐为仲遂之子归父之弟也以为归父之弟则同其言称仲之意则异公羊以为弟无后兄之义使婴齐为归父之子则为仲遂之孙故以王父字为氏榖梁以为宣八年仲遂卒者为杀子赤疏之不使称公子父既见踈不得称公子故其子由父亦疏之不得称公孙故别言仲氏杜之此注其言不眀当以为襄仲归父本以东门为氏及命婴齐绍归父之后改之曰仲氏也刘炫云仲遂受赐为仲氏故其子孙称仲氏耳
  三十二宋华元挟晋以归书之示其本情
  十八年传例曰凡去其国国逆而立之曰入复其位曰复归诸侯纳之曰归此是鱼石止之宜从国逆之例而为诸侯纳之文书曰自晋归者华元与栾书相善怖惧桓族欲挟晋以自重以晋纳告于诸侯春秋从而书之以示元之本情
  三十三恶不及民不称人以执
  释例曰诸侯见执者已在罪贱之地书名与否非例所加故但书执某侯也天生民而树之君使司牧之勿使失性若乃肆于民上人懐怨雠诸侯致讨则称某人执某侯众讨之文也诸侯虽身犯不义而恶不及民则不称人以执之晋侯执曹伯是也诸无加民之恶而称人以执皆时之赴告欲重其罪以加民为辞国史承以书䇿而简牍之记具存夫子因示虚实传随而著其本状以眀得失也
  三十四子臧季札卫郢楚闾皆守节者
  圣达至守乎正义曰节犹分也人生天地之间性命各有其分圣人达于天命识己知分若以历数在己则当奉承灵命不复拘君臣之交上下之礼舜禹受终汤武革命是言达节者也若自知己分不合髙位得而不取与而不受子臧季札卫公子郢楚公子闾如此之类皆守节者也下愚之人不识己分侜张妄作取非其理干纪乱常如此之辈古今多矣州吁无知之等皆失节者也子臧自以身是庶子不合有国故言为君非吾节也虽不能为圣敢失其守节者乎
  三十五正月今仲冬而雨木冰寒过节
  十六年正月雨木冰正义曰正月今之仲冬时犹有雨未是盛寒雨下即著树为冰记寒甚之过其节度公羊穀梁皆云雨而木冰是冰封著树也今世时有之皆寒甚所致也
  三十六楚子伤目故书楚子败绩
  此战楚师未至于败而楚子身伤故书楚子败绩也泓之战宋公伤股师亦败绩故书师败刘炫又云若君将被杀获者复以杀获者为重既书师败又书杀获即韩之战获晋侯大𣗥之战获华元鸡父之战获胡沈之君是也
  三十七行父归自苕丘不书至厌于公尊
  释例曰贾氏以为书执行父舎于苕丘言失其所不书至者刺晋听谗执之示己无罪也案传囚之苕丘以别晋都无义例也公待于郓与行父俱归厌于公尊故不书行父至耳若欲示无罪则宜于执见义今既直书其执处绝不书至乃所以示终于见执非示无罪也穀梁以行父至不致者为公在故与杜义合也
  三十八德行详义礼信战之器也
  详则祥也古字同耳释诂云祥善也李巡曰祥福之善也事神得福乃名为祥是祥用之以事神也今楚内弃其国内之民不行施惠是无德也外绝其邻国之好不得其利是无义也与晋结盟而复背之贯渎齐同之盟是无详也与人要言今背其语食消善言是无信也夏之二月农事正烦奸犯时节而动兵伐人是无礼也晋人无罪苟欲伐之疲劳下民以快己欲是无刑也六事皆无是无器也无器而战其可胜乎上若有信民知所适上既无信不知所从其进与退皆得罪也吾不复得见子矣知其必死与之长诀也
  三十九周语杜注以先王言后稷
  诗颂思文之篇美后稷之徳周语云昔我先王世后稷故杜以先王言之言先王后稷立其众人无不得其中正也当尧之末洪水滔天人不粒食皆失其正性后稷耕稼以养之各复本性故无不得中正也



  春秋左传要义卷二十八
<经部,春秋类,春秋左传要义>