卷初下 易象正 卷一 卷二

  钦定四库全书
  易象正卷一
  明 黄道周 撰
  ䷀
  乾元亨利贞
  彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁象曰天行健君子以自强不息
  正曰干盛阳也盛阳之䇿三十有六六爻之积二百一十有六长夏之轨也古之为易者宅于土中视极南北以测日道之远近两极相距约百八十益以北极出地之数三十有六为二百十六天子所南向而正方外也两极之间九十馀一各𠂻二十四为南北陆日月出入四十九道分于天中圣人所手揲以得经纬也凡日之行三百有六十馀分赢缩不及大衍视于气朔以为闰端一舍之度概赢三十故长夏日行出寅入戌中历七舍得二百一十六昼长二百一十六则夜短百四十四昼夜之道乾坤之义也君子观于两极以得干之径观于两陆以得干之周观于揲蓍以得日月之行观于晷影以得寒暑之度洗心而处正容而告非仁无行非义无为如是则可以言健矣履盛而不媮处满而知惧教而知绌学而知不足过而能改不足而能勉早服莫宿可以言自强矣故日法天者也君子法日者也寝兴明发体道不息变化万物而还守其极凡干之变六十有四又复重之十有八变为卦二十六万二千一百四十有四凡得干者四千九十六诸卦之变皆得四千九十六故曰动不可乱赜不可厌以时乘之则万物各正古之为彖者选理而约言两彖相取以为本象单举一变以系一爻通取诸彖以该众变故彖简而义可通象备而辞不费三圣人之辞弥漫天地皆可按象而求循实而指也是正象之所繇始也
  文言曰元者善之长也亨者嘉之㑹也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉㑹足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞
  文言又曰乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
  初九是为干之姤 以干彖合姤彖而命爻辞
  乾元亨利贞
  姤女壮勿用取女
  潜龙勿用
  象曰潜龙勿用阳在下也
  正曰干初得九而取诸姤何也曰姤者干之始交于坤者也干初得九过揲三十六则干初动动而交于姤以干之体合姤之辞两义兼取为之象曰潜龙勿用干之言潜龙勿用犹姤之言勿用取女也然则潜龙之于取女何交乎曰阳极矣而动者犹稚阴生矣而交者始壮龙德方潜女谒初事始用不慎则终体从之故初者终之氐也下者上之本也正其本而万物理谨独慎微君子之始事也诗曰潜虽伏矣亦孔之灼书曰毋若火始熖熖厥攸灼叙弗其绝故乾元用九潜龙所不敢试也
  文言曰初九潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
  又曰君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
  正曰圣人之解潜龙不取诸女壮何也亦各其道也或德或材或用或体三极之原圣人特取其至者以为隐遁之亦有龙德也是君子之本事也不可以为典要惟变所适变而之姤圣人则亦以姤御之矣隐德遁世以避阴祸行之不远藏之于早确乎其不可拔则犹是勿用之志也商书曰王嗣厥德罔不在初立爱惟亲立敬惟长始于家邦终于四海夫立于未见行于未成者其为潜德亦岂有异㫖乎故君子之于初九广致之也幽独之事侧陋之志本底之业是皆有龙德焉要以出于恪慎底于诚敬不为世易不为名动不为是劝不为毁阻确乎其不可拔守其勿用以为利贞则其义一也
  九二是为干之同人 以干彖合同人彖而命爻辞
  乾元亨利贞
  同人于野亨利渉大川利君子贞
  见龙在田利见大人
  象曰见龙在田德施普也
  正曰干足以断矣不以独而傲众不以智而绝物不以当位而自贤虽曰利贞则犹之亨也君子渉川不居其功目心而游与众共怀出潜而田莫之或伤夫非大人而能之乎书曰出入自尔师虞庶言同则绎诗曰渒彼泾舟烝徒楫之言同人也干之同人虽在田野犹足以被天下德之至也
  文言曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也又曰君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
  正曰圣人之解见龙亦不取诸同人何也曰善世不伐德博而化非同人而何乎庸言庸行天下之共秉也君子舍是则无以学无以问无以居无以行故君子之渉川有以异于人也其以信谨而渉川先以异于人也诗曰雨我公田遂及我私彼有不获稚此有不敛穧彼有遗秉此有滞穗伊寡妇之利是大人之宏也虽以君天下亦不过如此也
  九三是为干之履 以干彖合履彖而命爻辞
  乾元亨利贞
  履虎尾不咥人亨
  君子终日乾乾夕惕若厉无咎
  象曰终日乾乾反复道也
  正曰君子自强如天与日相环复也龙虽体阳而有动息阴阳合徳则无动息无动息则无日夕惕若之厉君子所致其健也故君子乘龙者也乘龙之与履虎异致而同戒书曰无安厥位惟危又曰凛乎若朽索之御六马诗曰惴惴小心如临于谷君子之惕厉如此也虽不自谓龙德而龙德交备焉故君子者六龙之御也
  文言曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
  又曰九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
  正曰君子之不言龙何也曰不睹不闻龙所至也戒慎恐惧非龙所至也君子洗心退藏不敢自谓神明其德然则君子过龙者欤不及龙者欤曰君于之不敢自谓龙犹龙之不敢自谓君子也然则龙无惕者欤曰上不在天下不在田不潜不跃则祸患随之何为其无惕也然则圣人亦不取诸履虎何也曰重刚不中因时而惕虽危无咎非履虎而何乎君子之蹈髙位犹之虎尾也委蛇屈伸君子间尝言之然且不敢用用其终至者曰忠信诚敬而已矣然则君子亦犹人之心欤曰人心之与道心皆天也天以健行日夕不遑君子自强惕厉乾乾惟其微极是以危至故危者微之所以审几也微者危之所以存义也君子之德业非危则无所繇著也以德乘时以时乘位君子乐之然而不可必致则亦强勉无咎而已矣委蛇屈伸间尝言之然且君子有所不用也
  九四是为干之小畜 以干彖合小畜彖而命爻辞
  乾元亨利贞
  小畜亨密云不雨自我西郊
  或跃在渊无咎
  象曰或跃在渊进无咎也
  正曰或跃进也小畜止也畜则可以止矣而若或跃之跃则可以进矣而若或畜之犹密云之可以雨而且不雨密云西郊其当殷周之事耶皇矣之诗曰维此四国爰究爰度泰誓曰同力度德同德度义圣人之慎动也如此故进而功被于天下退而德滋于七世以是自试何咎之有然则是龙也而不言龙何也曰犹之密云也而未雨则不可言雨也
  文言曰九四或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无咎
  又曰九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
  正曰跃龙之为小畜何也曰未当位也未当位则为小畜当位则为大有进德修业小畜所为懿文徳也然则为邪离群何为乎疑之也曰德之不及时时之不及位天人之所以互胜也上下进退不隐不见则时位之人必有以命之矣故畜者疑之所从生也疑必有咎而曰疑故无咎何也密云不雨畜之而密密之而久则必且雨矣然则当时当位或惕或疑皆人也而曰中不在人何也曰无有时位而谓之人不亦难乎
  九五是为干之大有 以干彖合大有彖而命爻辞
  乾元亨利贞
  大有元亨
  飞龙在天利见大人
  象曰飞龙在天大人造也
  正曰干而大有是长夏之德也天下大治则礼乐懋著刑戮偃息矣天造大人大人造命故为元以长物为亨以合礼百礼备至以顺天休命以扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)善不事车服以遏恶不事斧钺颂曰绥万邦屡丰年书有曰暨鸟兽鱼鳖咸若故君子之利贞于是亦有所不事也然则飞龙之道亦固有息乎曰日月周天天周日月星辰回环则皆飞龙也何息之有书曰毋怠毋荒四夷来王干之大有之谓也
  文言曰九五飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其𩔖也
  又曰夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
  正曰圣人之言从𩔖何也五德之帝佐亦各以其𩔖取也各以𩔖取则五德分序而曰合德合明合序合吉凶何也曰犹是天地也日月也四时鬼神也并而言之则犹是天人也其本于学问忠信诚敬听于庸言考于庸行则古今一也古之圣人去知而考德本之于元而要之以贞曰苟足以长人利物则足为智矣故以利而和义以信而和智行之以仁居之以寛是大人所合德于天地也然则大有之不言利贞其亦谓此欤曰利贞则干体而有之也干致其体而大有致其用仁者见之谓仁知者见之谓知要于五德四时则莫此为备矣书曰慎徽五典五典克从纳于百揆百揆时叙其易所谓大人者乎
  上九是为干之夬 以干彖合夬彖而命爻辞
  乾元亨利贞
  夬扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往亢龙有悔
  象曰亢龙有悔盈不可久也
  正曰夫保其盛阳者其惟致柔乎感之于未而动致其决物极且反则阴势必夺扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)庭孚号其有悔心乎古之去小人者使小人自远若蛇虺之避都市也以极重之势行其柯斧而扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)声号众如有敌国之心非亢龙而为之乎故告邑之贞所以去厉也即戎之不利而利攸往所以驯致也天道运行一盈一绌威不可殚武不可极大禹之征有苗也其终曰班师振旅诞敷文德文王之讨密人也其诗曰依其在京侵自阮疆若此则庶乎无悔者矣
  文言曰上九亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
  又曰亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎
  正曰扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)庭孚号则未为亢也圣人之言亢龙亦未取之扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)庭何也曰皆取之矣古之髙贵者度德与位时势已极则举贤以自让也故进而有退存而有亡得而有丧正鹄不失俊民来辅夫处髙贵之位持满抱盈夬夬而行号众以自助动众以自功谓是进可不退有可不亡得可不丧者则众之所共弃也君子而有龙德必悔之于蚤悔则不吝不吝则无咎故悔亦非龙德不能也诗曰比于文王其德靡悔既受帝祉施于孙子故如文王则可以靡悔者矣
  用九六爻皆动是为干之坤以干彖合坤彖而为义
  乾元亨利贞
  坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
  见群龙无首吉
  象曰用九天德不可为首也
  正曰史墨之说圣人亦有取之欤曰殷道之坤乾则取诸此也取诸此而独言用九何也曰静则为体动则为用体干而用坤六爻皆九则纯乎用也然则圣人何不直谓干之坤也曰乾首也干有六龙六龙皆动而干不为政则是无首也无首则牝马也然且称群龙何也曰繇是而之焉六十四卦至四千九十六卦皆龙也龙隐其首以御群龙至于坤而极矣自姤同人履小畜大有夬而推之二变始遁三变始否四变始观五变始剥皆龙也龙异用而殊名其要于过揲四千之数三十有六道则一也然则委蛇变化圣人亦不得已而为之欤曰体刚而用柔秉义而用仁服龙而乘马驭牡而利牝是亦圣人之权也圣人不以权而乱经不以变而乱常四千九十六卦之中十八变六爻皆九者一值之耳然则太王之避居文王之服事可谓无首之龙欤曰是亦间值之也间值之则可见杂值之则不可见夫有文王之德以行文王之事虽乾坤互用未为不契也诗曰予怀明德不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则是干而坤者也临冲茀茀崇墉仡仡是伐是肆是绝是忽四方以无拂是则非干而坤者也故群龙无首非圣人不能见亦非圣人不能用也
  文言曰潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
  又曰潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则正曰圣人之赞用九则犹谓之乾元也谓之乾元则不得谓之坤元也而谓之干之坤何也曰六十四卦之九则皆自干来者也故谓之乾元乾元而不自为元则坤将受之干以用九而之坤坤以用六而之乾乾坤成列而易立其中无乾坤则无复易也故干之必易而坤坤之必易而乾乾坤之始义也干之不遽易而坤坤之不遽易而乾乾坤之立体也故易始于干交于姤终于剥剥而后坤受之始于坤交于复终于夬夬而后干受之终始乾坤相为反复历律以出礼乐以作六爻变化而天神以降地祗以出亦其义也然则坤者干之变律欤曰吕者律之合体也乾坤合而后律吕备律吕备而后变化出曰是言夫干而合坤者也非言夫干动而变者也干动而变用有七爻变有七律不亦可欤曰律五而变二可损益者也爻象本六不可损益者也一卦之变六十有四自姤而坤各举其一以为变例非谓七卦可以尽爻之变也然则易之九六变而七八不变何也曰家正主于父母气化主于天地天地父母不为政则六子不得为政也七八所值六子之象九六所值父母之象也然则阳变而遂为阴阴变而遂为阳欤曰阴阳之体何可变也阳九而动阴六而交九动而取于坤六动而取于乾乾坤夫妇相为取也然则六爻皆九犹然干也不谓干之干而谓干之坤何也曰易之为道静以为体动以为用静体则反复动用则对化反复之与对化皆易也无对化则干不为坤无反复则屯不为𫎇对化之易始于乾坤则例可通于乾坤故对化之与反复其例得相起也圣人之意以六十四卦皆为乾坤阳爻一百九十二皆出于干阴爻一百九十二皆出于坤虽八卦之体以相错而成而两元之用以揲蓍乃者故于两元六爻之外别系两象使人悟九六二用即谓之卦诸爻尽变极于乾坤故未举其反复之体先显其对化之用或曰是不过赞之耳曰是象也何赞之云有动则有象有象则有占潜见惕跃飞亢无首皆象也则皆占也如谓赞者亦何吉凶之有乎如以群龙通诸卦则吉凶悔吝杂见平分不专曰见群龙无首吉也故论九之为用则通于诸卦论干皆用九则专指之坤凡爻俱变与俱不变者其卦各一一爻变与五爻变者其卦各六二爻变与四爻变者卦各十五三爻变者二十故干之体一其用六十有四因而乘之四千九十有六又复乘之二十六万二千一百四十有四皆龙也群龙杂见而干不为首夫有入于群龙而见龙之首者则亦足与于天德也矣
  ䷫
  干之干反复六爻不动 即以本彖为之彖辞
  乾元亨利贞
  象曰天行健君子以自强不息
  正曰干之干何也天行之健昼夜各六永促虽殊其为十二辰则一也故六爻者昼夜之半也干出寅而八戌与入戌而出寅则犹之十二爻也一卦反复为十二爻当天之辰一日之辰当岁之月故日十二辰岁十二月推迩及遐其究一也然则一日之迩三百六十乾坤对化䇿与度比如使乾坤各为昼夜则干䇿往还四百三十二坤䇿往还二百八十八赢乏县殊何以裁之曰蓍者所以得卦策者所以命爻爻象已定不命蓍䇿干之䇿二百一十六反而复之则犹之干也坤之䇿一百四十四反而复之则犹之坤也卦有反复而象不更䇿且为阴阳以别寒暑为辰爻以别昼夜阳赢而暑阳乏而寒漏有促永辰无损益又何疑焉然则是主昼以该夜主日以该月得象者遗数得爻者忘䇿也曰䇿极于三百六十数察于分毫秒忽数之非䇿犹日之非月也如使乾坤合䇿自为昼夜则屯𫎇合䇿三百三十六需讼合䇿等于闰期师比合䇿三百一十二畜履合䇿至于四百有八又孰取而裁之故曰天之道积也积其不齐者久而后齐之䇿之数三百六十赢其五日四分有一以为气赢缩其五日四分有二以为朔虚然且太绌不及于历故需讼之为一闰小畜履之为再闰圣人间取之而未敢用也用其积数之至者耳且是乾乾者体七之䇿未至于用九也体七之䇿三百三十六日月用之以为交限之始积阳之数一百二十五相乘之数一万五千六百二十五反复重之三万一千二百五十总其积卦四千九十六故乾乾之有反复犹屯𫎇之有反复必取䇿而齐之则干之必合于坤犹屯之必合于鼎𫎇之必合于革也然则以干复干其占何欤曰乾乾者君子所自予也礼乐之本于性情君子所自治也君子不以多难而辍其志不以久近而改其事诗曰日就月将学有缉熙于光明书曰兢兢业业一日二日万几其乾乾之谓欤乾乾自强万物始终是无智名亦无勇功其究也以厚德载物
  正曰干之干谓其左右行者也左右行则犹之干也彖卦不别则爻象无异虽有六十四变其为两彖互取一也而必为之六爻何以正之曰取其体者则有八体取其交者则有八交取其一爻变与五爻变者是皆六卦也正干之有姤同人履小畜大有夬犹反干之有复师谦豫比剥也五变与一变是皆六卦可为起例故正干用其一变反干用其五变者以为六十四变之发端然则是不疑于五爻皆变则占其一爻不变者欤曰用者动也动者之也一爻不变又何之焉夫亦用其动者指其所之而已
  干之复九二九三九四九五上九初七五爻皆动以干彖合复彖为义
  乾元亨利贞
  复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
  正曰干之复健而自反者也君子之于道德为主则不为客于学问犹讥察而不征也蚤往蚤复克其非礼反于元始是不可谓智者乎智以知天之心犹平旦而星躔复著也书曰爽惟天其罚殛我我其不怨诗曰庶几夙夜以永终誉是犹父母交动而长子在内也龙雷杂乘不失其𩔖虽有抗攘其法不败守国者贵
  干之师初九九三九四九五上九二七五爻皆动以干彖合师彖为义
  乾元亨利贞
  师贞丈人吉无咎
  正曰干之师自强而容畜仁矣哉水者金之子也天廓而地液之浸为膏泽不出四游百谷以成书曰水火金木土谷惟修正德利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌自强而容畜则是可歌也诗曰自今以始岁其有君子有谷贻孙子是不可以起侵伐动敌国而徒众之事未之免也夫犹司空氏之事乎
  干之谦初九九二九四九五上九三七五爻皆动以干彖合谦彖为义
  乾元亨利贞
  谦亨君子有终
  正曰乾乾君子谦亦君子也君子致谦非为守位而裒益称平之何也曰戒惧者君子所为学也抑而自反君子所为治也夫有险阻之心焉书曰汝猷黜乃心无傲从康诗曰予又集于蓼君子之值此盖不得巳也践土之盟天王下劳晋侯河阳之狩晋侯上召天子春秋特隐其文曰朝于王所狩于河阳非文公之谦而春秋特为之谦之也曰天王已谦焉耳敬王之居于狄泉入于成周则犹之谦也野井之唁齐侯致服器焉三致而三辞齐侯强之昭公嗷然而哭诸大夫皆哭以人为藩以襞为席以群为几以遇礼相见是则不可谓谦也谦之为道见盈而思亏见流而思变见福而思害见健而思不健者也以谦而保终则亦庶乎其可耳仲虺之诰曰慎厥终惟其始其是之谓夫
  干之豫初九九二九三九五上九四七五爻皆动以干彖合豫彖为义
  乾元亨利贞
  豫利建侯行师
  正曰干之豫是则可以动也无父母而外长子则仆也有父母而上长子则竖也车驾于道众将辅之以征不庭以讨不服诗曰乃立冢土戎丑攸行书曰用命赏于祖不用命戮于社君子之强立而顺动若此也萧鱼之㑹晋舍郑囚礼而归之郑人赂晋以师悝师触师蠲及其兵车佐以镈磬歌钟二肆女乐二八晋侯以其半赐魏綘魏綘曰臣愿君安其乐而思其终也夫乐以安德义以处之礼以行之信以守之仁以厉之而后可以殿邦国同福禄来远人书曰居安思危思则有备有备无患敢以此规夫以悼公之能八年三驾九合诸侯受舎郑之乐而君臣相戒以为不敢乐也是可谓干之豫者矣豫而知戒豫而不怠是则犹有乾德者也
  干之比初九九二九三九四上九五七五爻皆动以干彖合比彖为义
  乾元亨利贞
  比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
  正曰干之比众位皆动而君极如故以为正则有君以为应则有亲不宁后凶未之避也守其正固者而天下信志书曰百姓王人罔不秉德明恤诗曰敷时绎思我徂维求定殷人五迁而还于亳都周人四迁而大于郏鄏夫非有原筮之德而保其不败者乎夫有原筮之德以奋迹外服克光前物虽间关倚伏未为失也楚子谓子玉曰晋公子广而俭文而有礼其从者肃而寛忠而能力唐叔之后其后衰者将繇晋公子乎天之所兴孰能废之如晋公子则可与原筮者矣
  干之剥初九九二九三九四九五上七六爻皆变以干彖合剥彖为义
  乾元亨利贞
  剥不利有攸往
  正曰干之剥以健用物载髙而厚下是非凶卦也守其四德不为功利以耀于上夫谁凌轹之乎众舆辚辚不危其身鬼神之行不蹈庙社以行师伐国则不可以治其私邑绥驭臣庶犹未失其威福也书曰髙明柔克强弗友刚克刚在于内为坤以柔之阳德遂成为艮以终之盛于西北者俪于西南盛于西南者究于东北是则不为凶卦也利贞而已颂曰天作髙山太王荒之又曰彼砠矣岐有夷之行夫以干之剥为亢龙者则亦不适于龙之义矣
  然则是六爻者之为何龙也曰潜见惕跃飞亢则犹之六龙也为六龙而不用其潜见惕跃飞亢者则又非是六龙也然则是六龙而独疑于谦惕者何也谦惕则犹之不在天田也不在天田而有其谦惕非旱潦之灾则豢御之忧然则不疑于剥龙者何也谦劳而剥逸谦烦而剥简世固有舍其尊柄引于太上者矣太上之于遐引有间乎无间也然则四德之中比得其元谦得其亨豫得其利师得其贞剥皆无得独得不利焉而曰非凶卦何也曰是亦君子之所自考也剥人而强已君子不为也剥已而强人君子犹或有为者夫亦保其终德不摇其末则圣人有取焉诗曰天生蒸民其命靡谌靡不有初鲜克有终则圣人所致诫于剥龙者矣
  ䷁
  坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
  彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含宏光大品物咸亨牝马地𩔖行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与𩔖行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆象曰地势坤君子以厚德载物
  正曰地之称势崇卑定也图象之义干南而坤北崇卑之势干上而坤下北极出地三十六度则南极入地三十六度中分日道一百八十裁其距中三十有六下去地平仅百四十有四是坤之所命䇿也坤隐其势以上与干物冯于地而不知其载于天但谓地之深厚若是也地发于西南而亘于东北东北为戊西南为已己柔而戊刚刚不得朋而柔得朋故己者文治之所贵也君子致身以事君易心以处友敬而不违劳而无怨执之而不鸣易之而无竞亦可谓厚矣难则先之乐则后之急病而让夷绝交而无恶声亦可谓载物矣故朋者君子之所慎也君子择交以淑其身敬友以淑其人西南得朋乃与𩔖行言夫坤之所以成己者也东北丧朋乃终有庆言夫艮之所以成物者也成已以成物非夫敦厚至诚而能之乎至诚敦厚终始万物其究也以自强不息
  文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
  正曰坤至柔而动也刚是不为坤之交于干者欤曰未言乎交于干者也后得主则先有未为主者欤曰妇之从夫母之从子其先皆未为主也其先皆未为主则用六皆动何也曰是已为母也方其为诸女也亦何主动之有乎然则六索三男之皆称干六索三女之皆称坤何也曰是阴阳之府也天地之所授也男女交而后五伦立五伦立而后变化出变化出而后庆殃生庆殃生而后乱贼见乱贼见而后天地之权不得不托于圣人是诗书春秋所继易而作也
  初六是为坤之复 以坤彖合复彖而命爻辞
  坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
  复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
  履霜坚冰至
  象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也正曰坤初得六而取诸复何也曰复者坤之交于干者也坤交于干之初阳气甚柔而阴气始凝霜积而冰坚万物之所复也万物复命忧危虑深七日来复言夫辨之贵早也书曰怨岂在明不见是图微霜下而坚冰结君子即不及挽亦必思所以持之诗曰一之日于貉取彼狐狸为公子裘二之日其同载缵武功言私其豵献豜于公古人之备冰霜如此其至也其君臣亲则上下协上下协则和气至和气至而冰霜不害矣然则是非黄锺之律欤曰是黄锺之律也九数之极八十有一三分损一以生林锺在于是爻也然则是林锺也林锺之律五十有四而曰黄锺何也曰以其体序所居则是林锺也以其月分始交于干则本于黄锺谓一阳从生焉故谓之黄锺曰然则是复临泰壮夬干之所为序非夫复师谦豫比剥之所为序也曰律之从吕吕之従律交相取也干之初九娶于林锺以谓之姤坤之初六嫁于黄锺以谓之复语其本家则乾律而坤吕语其归娶则干吕而坤律也然则阳生于子而极于巳阴生于午而极于亥今以黄锺从干而始于子林锺从坤而始于未何也曰阳顺而阴逆爻以六正律以八间然则六辰逆行寅不娶巳辰不娶卯不曰丑亥酉而曰丑卯巳何也曰七律所间离于八位则远于两家然则爻象之与律吕同道欤曰夫妇父子兄弟君臣朋友虽暨于鸟兽被于草木应物而有之也然则林锺之义于冰霜无取何也曰阳极则阴生阴生则阳死虽在六月而凛冰霜岂为过乎
  文言曰积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所繇来者渐矣繇辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也正曰甚矣圣言之危也善者人之性也善而得庆天之命也佛性则逆命乾坤中分为月有六阳动于子子月而言潜龙阴动于午午月而言冰霜圣人不患其言之太早而患其言之太晚也是圣人之仁也
  六二是为坤之师 以坤彖合师彖而命爻辞
  坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
  师贞丈人吉无咎
  直方大不习无不利
  象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也正曰善未有不习而成者也不习而成性也水行于地舍险而就易舎阻而就顺群趋众奔一似有知觉者然而其性也非习也君子体善而动仁不近名义不近利柔不为怯勇不为武非其所试任而不辞若水之行于地也诗曰沔彼流水朝宗于海何直如之淊淊江汉南国之纪何方如之川泽𬣙𬣙鲂𫚈甫甫何大如之得其道而可以容民畜众虽与之丈人弗疑矣
  文言曰君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也
  正曰待亨而动则体敬者鲜矣择利而行则秉义者怠矣故敬义者元亨利贞之本也敬义立则德不孤德不孤虽丧朋何忧焉
  六三是为坤之谦 以坤彖合谦彖而命爻辞
  坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
  谦亨君子有终
  含章可贞或从王事无成有终
  象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也正曰谦之含章君子之正也正而文未著于天下道未洽于四国故可之可者所以为牝也谦而从王君子之谊也君子正谊而不为功从事而不为利舍功与利则事可不从功可不试也故或之或者所以为柄也或而可之故曰无成亨而能贞故曰有终观于谦之有终而两彖之义大较著矣虞书曰汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功其坤而谦之谓乎
  文言曰阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
  正曰甚矣圣人之慎也美曰虽有不自为美也成曰弗敢无所从敢也盖谦之至也然则不言子道何也曰子则亦臣也书曰负罪引慝祗载见瞽瞍夔䕫斋栗而见夫为子而敢者乎
  六四是为坤之豫 以坤彖合豫彖而命爻辞
  坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
  豫利建侯行师
  括囊无咎无誉
  象曰括囊无咎慎不害也
  正曰利建侯行师而曰括囊何也曰建侯行师括囊之大者也伐国之谋不及于左右建子之谋不及于妇人豫者谋之至早也至早而审不为利劝不为功躁不为喜泄不为怒发诗曰君子无易由言耳属于垣书曰其惟不言言乃雍括囊之谓也然则是非独臣道也而谓之臣道何也曰不密失身在于臣子其最著者也
  文言曰天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
  正曰是无取于豫也豫以建侯行师而曰隐闭谨括何也曰是圣人之智也天地之㑹二千四十八而入于乾坤近而求之二百五十六亦入于乾坤入于乾坤而天地始闭闭而后开至于中爻而祸患乃备故非圣人不见之蚤也见之者蚤而后图之者豫图之者豫而后祸患不侵德业懋著也故藏身不密而有咎有誉中人之道建侯行师则必以为不可也
  六五是为坤之比 以坤彖合比彖而命爻辞
  坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
  比原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
  黄裳元吉
  象曰黄裳元吉文在中也
  正曰是亦坤元也天地之始动而坎为初政屯𫎇需讼师比皆坎也坎当坤中取干之九以居于五故坤之盛德未有盛于比者也比建万国以亲诸侯为臣而顺其君为后夫人而顺其夫先迷后得即有不宁何凶之有诗曰百辟卿士媚于天子言臣之比其君也南有樛木葛藟累之言后夫人之比其夫也书曰惟尹躬暨汤咸有一德克享天心其坤之比之谓乎
  文言曰君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
  正曰坤有先迷比有后凶两彖之间未为吉也而黄裳事业以为极轨何也曰是至美之源也坤交于干得干之心以媚一人而应天下虞虢姜任亦同此志也而小人得之以窃国柄以移君心以自蹈于不顺故元吉之卦君子用之而吉小人用之而凶南蒯之祸春秋之所戒也
  上六是为坤之剥 以坤彖合剥彖而命爻辞
  坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
  剥不利有攸往
  龙战于野其血𤣥黄
  象曰龙战于野其道穷也
  正曰龙战而穷非剥而何乎坤之上六马交于龙龙交而战富而不可贫贵而不可贱髙而不可卑上而不可下则不肖之心生于其间危栗之祸从而应之矣故剥之下西南也其上东北也东北之交不利攸往往之而穷以为是时㑹使然可乎哉书曰有其善丧厥善矜其能丧厥功是坤之剥之谓也谓其交于亢者也
  文言曰阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其𩔖也故称血焉夫𤣥黄者天地之杂也天𤣥而地黄
  正曰剥而见血何疑之乎易之称血则必其阴凝者也君子修人以侔于天体道以侔于神侔天与神绝类而行夫未至于神明虽飞潜见跃犹之乎龙也而况其亢战者乎
  用六六爻皆动是为坤之干以坤彖合干彖为义
  坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
  乾元亨利贞
  利永贞
  象曰用六永贞以大终也
  正曰坤言安贞而六爻皆用则是未安也贞德之在人犹贞妇之治内居之而不安行之而不永则无为贵贞矣然是坤乾之交也坤以全体尽交于干为臣与妻尽委其身亦未为不贞也然则夫子之不赞用六何也曰是亦特卦也六爻过揲皆二十有四一卦之䇿百四十四间值之矣天道极南贞而复始龙战之后复疑于龙虽有其用君子亦不敢用也然则干以用九而先命坤坤以用六而先命乾乾坤对化为诸卦之纲领屯蒙以下宜皆对化而又单举反复何也曰使屯蒙以下九六皆用则皆对化也九六未用而先举反复则六辰之义通于昼夜乾乾坤坤不得不自为反复也故自用六而外又以坤之坤继焉
  ䷁反复六爻不动 即以本彖为之彖辞
  坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
  象曰地势坤君子以厚德载物
  正曰是犹夫干之干也过揲之数六爻皆七得䇿一百六十八因而复之三百三十六日月于此十有二交以一日之辰丽之出辰入申亦犹之十二辰也辰爻之分不以策数而为羸缩要于反复以为五十六卦之纲领故屯蒙二阳取之于干屯得于正干自下而上蒙得于反干自上而下需讼二阴取之于坤需得于正坤自下而上讼得于反坤自上而下师比一阳取之于干小畜履一阴取之于坤其上下往复亦犹之屯蒙需讼也泰否平分对化往复皆得乾坤之丰故三阳三阴对化往复共为上下如使乾坤之卦有对化而无反复则五十六卦之反复亦无所从出矣故乾坤之有反复以为坎离頥大过中孚小过反复之本而两济之有对化即为泰否随蛊渐归妹对化之终是以易举用九用六以明乾坤之有对化诸卦九六兼用则为对化七八互体则为反复其总于三十六而分于七十二动静显藏其究一也
  坤之姤六二六三六四六五上六初八五又皆动以坤彖合姤彖为义
  坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
  姤女壮勿用取女
  正曰是坤之姤也利牝马矣又勿用取女无它贞而巳鲁桓公十八年公㑹齐侯于泺与夫人姜氏如齐夏四月丙子公薨于齐明年庄公立不书即位三月夫人孙于齐谓外仇之未讨也以国为戚而俛首于其母又明年夫人姜氏㑹齐侯于禚又享齐侯于祝丘又㑹于防于谷是雄狐敝笱之所繇作也庄公亲见其母拉陨其父而又纳币于齐如齐观社丹楹刻桷内觌用币以长齐女之志酿庆父之欲微髙傒季友则几丧其国故女壮之与冰坚君子所同戒也敬羸之乱哀姜大归公子遂杀恶及视及公子赤也播于道路又急于齐婚外倚髙固贼在而不敢讨身屈而不敢忾盖自馀丘之㑹郪丘之盟而庆父襄仲已操刃于子般子赤之项而庄宣未之知也诗曰蒹葭苍苍白露为霜书曰母俾易种于兹新邑祸种之萌不见芽蘖冲冲凿冰盖自白露而已定之岂待隆冬乎然则是占也宜在坤之复而在坤之姤何也曰古之卜者探阳则视其阴探阴则视其阳复之于姤亦时相取也然则是为五爻皆动而占不动者欤抑夏商所用七八不用九六者欤曰犹是五爻皆动之占也然则世固有占之得姤而吉得复而凶者矣曰君子所据则固其理也理不以偶获而败贞胜
  坤之同人初六六三六四六五上六八二五爻皆动以坤彖合同人为义
  坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
  同人于野亨利渉大川利君子贞
  正曰坤之同人其不动者二则是内为主也内为主而不动则是众不外也众不外者端冕搢笏以听衣裳之㑹葵丘首止其大者也春秋称同盟者一十有六尊周之㑹二屏楚之㑹十四夫固有私忌而择便者矣犹未失于利渉也公羊子曰知者虑之义者行之仁者守之夫安至于此乎亦得君子之意而已穀梁子曰信其信仁其仁于是而后授之诸侯也虽且召欲又有仁义信智之意焉襄公十八年宋卫郑曹莒邾滕薛杞小邾同圜齐围国四十四未有书同者也于是独同之夫不谓中行偃之意乎亦犹溴梁之言也而以戈杀犬斩槆为琴天下快志焉故同人之利未有不从欲而动者也从欲而动不失其正则君子有取焉耳
  坤之履初六六二六四六五上六八三五爻皆动以坤卦合履彖为义
  坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
  履虎尾不咥人亨
  正曰坤之履顺以众动而犹有履虎之虞夫其成之沙随昭之平丘乎成公十六年齐卫宋邾㑹晋于沙随于是公有侨如之谮待于坏𬯎外迫盟主内畏穆姜以是后期见斥于晋侯昭公十三年平丘之㑹晋将寻盟齐人不可叔向曰诸侯有间矣不可不威治兵建斾以邾莒之谮将遂伐鲁鲁人有辞叔向曰寡君有革车四千乘虽以无道行之可畏况以道瘠牛偾豕其畏不死公不敢盟晋人遂执惠伯是师之履也以礼而见绌虽不与盟不以为辱记曰礼义不愆何恤于人言其沙随与平丘之㑹与
  坤之小畜初六六二六三六五上六八四五爻皆动以坤彖合小畜为义
  坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
  小畜亨密云不雨自我西郊
  正曰坤之小畜则愈于坤之履也当位者也当位而不动犹之当位而动也当位而不变贤于不当位而不变也是其行人子羽与赵武之谓乎虢之㑹楚公于圉聘于郑且娶于公孙段氏既聘将以众逆郑人患焉使子羽辞之子圎不可子羽曰小国无罪恃实其罪将恃大国之安靖己而包藏祸心以图之小国失恃而惩诸侯壅塞是惧不然敢爱丰氏之祧楚知其有备乃请垂櫜而入既㑹于虢祁午谓赵文子曰令尹之不信诸侯之所闻也以子木之信犹诈晋而驾焉楚重得志晋之耻也子相晋国以为盟主有令名矣终之以耻不可不戒文子曰武受赐矣宋之盟子木有祸人之心武有仁人之心是楚所驾于晋也今武犹是心也楚又行僭武将循而行之譬如农夫是穮是蓘虽有饥馑必有丰年吾闻之能信不为人下吾未能也诗云不僭不贼鲜不为则于是楚卒无以加于晋也楚之垂櫜无加于郑读旧载书无加于晋非晋郑之有文德则晋郑之敛畜有以试于云雨也周书曰率惟敉功不敢替厥义徳其犹有西郊之意乎
  坤之大有初九九二九三九四上九八五五爻皆动以坤彖合大有为义
  坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
  大有元亨
  正曰坤之大有有疑之乎曰是盈卦也故疑之主柔也而举国皆动金火相烁若富若溢不有兵革之事则有恒旸之沴是君子之所慎守也在桓之三年与宣之十六年也桓宣享国十有八年篡弑之祸谪见于天大水蝝饥相频仍也而桓书有年宣书大有年则是两有之外其为无年者多矣为其灾也而祥之是大有之不如小畜也诗曰诚不以富亦祗以异又曰维昔之富不如时维今之疚不如兹
  坤之夬初六六二六三六四六五上八五爻皆动以坤卦合夬彖为义
  坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
  夬扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往正曰坤之夬下动而上持为末不力失时而居外是臣道之穷也不治王庭而又俾之即戎诗曰王事一埤遗我家人交遍摧我皋落之役里克谓晋侯曰帅师专谋非太子之事也禀令则不威专命则不孝君失其官而将不威将安用之于是行也十有二月公衣之偏衣佩之金玦狐突叹曰时事之徴也衣身之章也佩衷之旗也今命以时卒閟其事也衣之尨服远其躬也佩以金玦弃其衷也尨凉冬杀金寒玦离胡可恃也虽欲勉之狄可尽乎诸子欲行羊舌大夫欲死之狐突曰不可孝而靖民子其图之与其危身以速罪不如待之夫狐突其知易乎是龙战之㑹也迷而无得梁馀养先舟木之劝逃也则犹谓利有攸往也是重耳夷吾之事非申生之事也
  以上乾坤反对四卦以岁实积之二百六十九年馀五十一日七分半以通期积之二百七十三年馀二十四日是体卦本数折而分之岁实一百三十四年二百八日小馀五分二釐五毫通期一百三十六年馀一百九十二日是为内差二年一十六日半以用卦积实三卦追之二百五十五年馀一百八十二日四分三釐以用卦通期三卦追之二百五十九年馀七十二日各差十四年强半差七年有馀故四三八六之数不可相追惟以体卦五积通期三百四十一年馀一百二十日追用卦四积岁实三百四十年馀二百四十三日二分四釐全差不过二百四十三日半差不过百二十馀日可用相追故四五八十相差为限自干屯需师交至小畜则体用半交自小畜泰同人谦交至随蛊则体用全交矣圜图皆以乾坤分次故以干起屯犹以坤之终未济也
  或谓仁者不辞费巳系之乾坤矣而又以乾坤系之卦体反复其辞必袭不已费乎曰犹是彖也复而申之何费之有然则易之本彖六爻之外系以两用明乎其为对化也则何不以干之坤坤之干分证而直起之欤曰是则其次之必曰屯之鼎蒙之革也易之次位不曰屯之鼎蒙之革则其首位不曰干之坤坤之干也夫犹是反复也而对化寓焉犹是对化也而反复以为质然则是七十二卦皆体卦也而谓之用卦何也曰体犹质也用犹运也运衷于六十四而极于七十二故准于六十四而以七十二齐之是七十二之所为用也
  然则乾坤二端不复对化两䇿之合乾晷四百三十二坤晷二百八十八两至悬殊不通昼夜如何曰是固已道之易之昼夜分者独十五卦耳五四阴阳两䇿之合各不相直也泰否随蛊渐归两济是其交主也且是已成之卦论爻而不论蓍也定位则论蓍定序则论卦卦非蓍也南北阴阳之街道也蓍非卦也歩卦者也易以六十四卦三乘之数二十六万二千一百四十四为六十岁之辰法岁缩十四而弱以七十二卦三乘之数三十七万三千二百四十八为八十五岁之辰分岁赢八分而强是皆主卦不主蓍也卦以包爻爻以包䇿以六起之则皆爻以三十乘之则皆䇿以倍爻则皆时也然且圣人主日春秋所纪皆日也易以六十四卦再乘之数四千九十六以爻乘之二万四千五百七十六为五年七月之辰分而赢以十二起之为六十七年百五日之日分而缩以七十二卦再乘之数五千一百八十四以爻乘之三万一千一百有四为七年两月之辰分而绌以十二起之为八十五年六十日之日分而赢两者相追以纪岁㑹皆主日而不主月必以三十起之则皆䇿也皆月也体卦三乘七百八十六万四千三百二十䇿用卦三乘一千一百一十九万七千四百四十䇿以十二约之以六归之体卦之爻一百五十七万二千八百六十四月用卦之爻二百二十三万九千四百八十八月皆在十数万年之外蔀法章月不能悉齐圣人亦略取其意以为是体卦十三万一千七十二岁用卦十八万六千六百二十四岁之月历云耳消息盈虚则固有所不及用也圣人者以四千三百六十九年之事裁于二百四十二年之中消息五十四十有九而握其关楗者也然则先世之不以爻当日何也曰是皆以爻当日眩于闰期二十有四而不得其要归者也然则正乾坤之爻举其一爻变者反乾坤之爻举其五爻变者是皆六卦也易之为变各六十有四体用之外二四变者各十五三爻变者各二十此五十卦者当于何取之曰易之取意不尽其象也曰用则不言体曰九六则不言七八举一爻则不复举五爻举五爻则不复举诸爻系辞曰引而伸之触类而长之必以一卦举四千九十六卦则是乃费矣必以六十四卦两彖相乘则是无所不给也然则乾坤言用其下之不言用何也曰言用九则六十三卦皆此用九言用六则六十三卦皆此用六也屯之用九而为坤用六而为干犹蒙之用六而为干用九而为坤也然则鼎革豫谦否泰履小畜蛊随井困升萃解蹇睽家人大畜无妄贲噬嗑蒙屯归妹渐之先后相反何也曰反应之义上下分命亦各得其正而已古今之成败不可胜齐也一错其类而巧历穷算要于上下相交则呼正应反固其所也又何怪焉
  然则七十二卦相乘之数将从其对化者欤从其反复者欤曰反复体也对化用也体以涵用故以乾坤之体涵乾坤之用以屯蒙之体涵鼎革之用需讼之体涵晋明夷之用因而循之乾乾之体涵坤坤之用坎坎离离则亦犹是也然则何不举八体之卦而先豫交之乾坤坤乾頥大过大过頥坎离离坎中孚小过小过中孚八体既交而后五十六卦反复循行使前无重卦之疑后无再重之失于两用叶谐而双行互应之为无憾乎曰是何失之有反复则皆反复对化则皆对化犹之八交泰否否泰随蛊蛊随渐归未既其反复对化固自在也何必尽为对化而无反复者乎曰然则圣人之光以两用何也曰两用之义示以反复对化之可互起也然则圣人之用九六而不用七八何也曰三十有六天地之规二十有四鬼神之矩也参两倚数径三围一是诗春秋之所从始也二十有八三十有二为参之而起用两之而存体是卦数之所从立圣人置之以观其静非动者也然则诗春秋之数果何所从起欤曰起于乾坤象数之端逆行而起之乾坤之末端为象逆行一十有三九分三釐三毫之积凡三百一十一岁而周一期之辰分与易相㑹外益天行一百五十六为易阳节取以命诗又乾坤之末端为数逆行有九凡四百八十六岁而周一期之辰分易行每半中分天地圣人半取之为易阴轨以命春秋诗取象也春秋取数象数理义性命非圣人则莫之包举也然则天行斗差一百五十六微合之为三百十一日馀气差二千四百二太约之为二百四十二强圣人不于是取之欤曰象数定也定不可移理则无所不之也
  然则出于易者是皆象也虽数亦象也象是生理数是生义义理尽而性命出今自九六而外用数如何曰数不生于蓍而寄于万物万物著象者也阳爻著象其数一三五七九五象皆阳也阴爻著象其数二四六八四者皆阴也三阳之爻以五象各自相经得百二十五再乘三阳之爻得万五千六百二十五故乾卦得数万五千六百二十五三阴之爻以四象各自相经得六十四再乘三阴之爻得四千九十六故坤卦得数四千九十六推之六十四卦内外相乘六阳之卦得数万有五千六百二十五六阴之卦得数四千九十六一阳五阴之卦五千一百二十一阴五阳之卦万二千五百二阳四阴之卦六千四百二阴四阳之卦得数一万三阳三阴之卦各得八千繇是而推数生有滋滋则不可复数凡乾坤统数以七百二十九各自相经得五十三万一千六百二十一两之而得六十岁之盈历参之而得六十岁之全律历律之本备于易端毎爻之象皆备万物故谓上下二篇万有一千五百二十与云三百六十备乾坤之䇿者犹一隅之举未暨于半反也
  然则元㑹运世各以十二三十互相起也于乾坤之历亦相近欤曰是影似言之非实积也象数经纬赢乏修短各以馀分起积为序如以三十十二互相纪也则岁月日辰不出周甲二十五万九千二百而宇宙之数齐矣然则乾坤周甲亦用六十何也曰三乘之数十八变之积赢缩之分交食之差以四卦之盈益六十卦之虚天地定之不能违也然则又用七十二卦者何也曰是日馀天差朔虚气盈之所从出也凡岁日行三百六十五日馀分一万以四分之则已疏以五分之则已促畴人星官增损取应积岁靡效以定序乘之五千一百八十四六爻之积三万一千一百四以岁辰揆之毎岁四千三百八十二六分而绌毎卦七岁馀辰四百二十六十积而近一岁加以二岁之赢裨七岁之乏凡得五百一十一岁而赢乏归除定一岁之辰四千三百八十二五分七釐则一岁馀分于二千五百之中去其三百六十以为日行强弱之泛差再加一百五十六以为天行常馀之数其日行赢者至二千五百外又加一百五十六日行缩者至二千一百四十外又加百五十六其平行二千三百二十加天差百五十六至二千四百七十六而止是馀分二十四之所从出也日分与天分递为赢缩赢日泛差有至二千四百二十二而止者内外斗差平分七十八则日缩之端至二千一百有二极矣日分定而后气朔定气朔定而后交食先后可得而齐是七十卦与体卦相较而定非独为分候配日之故也学者明象则可以该数明理则可以该象间有未达不可以骤破也然则两象相取足以尽变之义两彖相取遂足以尽辞之义欤曰何为不足以尽辞之义也六十四彖之辞重之为四千九十六四千九十六之辞重之为二十六万二千一百四十四三乘之文未为繁复也且是三百八十四象者协于诸卦犹群龙永贞之自为纲纪也故曰系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼔之舞之以尽神又曰鼔天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通夫有周公之智化裁通变虽为二十六万二千一百四十四辞可也然且不假则是六十四彖三百八十四象者以言乎天地之间则备矣故曰智者观其彖辞思过半矣
  然则两彖相丽有彖吉而象凶有彖凶而象吉何以处之曰是必在三上之爻也三上处危德不胜位以六居上则危者三分之二以九居上则危者三分之一以六居三其危者三分之二以九居三其危者三分之一易曰二与四同功而异位二多誉四多惧三与五同功而异位三多凶五多功夫以刚柔当否体其贵贱别其远近则吉凶之故亦居可知矣然则二气相侵五德相胜易论阴阳而不论五行何欤曰彖则阴阳也象则五行也五行变动或主或客内外上下自为主客爱恶相攻情伪相感远近相取谨视父母以命其主然则易之论卦合视两彖以正厥象又若是杂欤曰视彖辨象正辞之义观位辨物坃占之道也易不以乐玩之辞废居安之序









  易象正卷一
<经部,易类,易象正>