卷三 易变体义 卷四 卷五

  钦定四库全书
  易变体义卷四     宋 都絜 撰
  上经四谦至观
  ䷎艮下坤上
  初六谦谦君子用涉大川吉
  此谦之明夷也而爻辞云尔者庄生之书曰饰智以惊愚修身以明污昭昭乎掲日月而行故不免也若夫谦谦君子则反乎是所谓盛徳之人容貌若愚而有用晦之道焉虽然非不明晦也用晦而明尔故得艮之时止则以阴居下而晦用涉大川言得艮之时行则明于济道焉此变体之所以为明夷欤虽然其用晦而明如此非以莅众而然也卑以自牧而已卑以自牧而用涉大川则吉所以为谦之明夷而与其本体异矣
  六二鸣谦贞吉
  此谦之升也而爻辞云尔者老氏之书曰自下者人髙之自后者人先之而易之于谦亦曰地道卑而上行君子卑而不可逾此谦之所以有升之义然谦有升义而必于二言之者以下体言之初最在下故以卑晦为主二稍进矣故以升髙为主书曰若升髙必自下故于下体之中言谦之升焉葢六二离于初六而与九三近而相得因谦而升者也与升之本体异矣
  九三劳谦君子有终吉
  此谦之坤也而爻辞云尔者诗曰谓地葢厚记曰博厚配地而谦之九三劳而不伐有功而不徳夫子以谓厚之至夫坤厚载物徳合无疆而君子体之以厚徳载物此九三所以为谦之坤欤夫谦厚之徳葢得乎坤之体也而上下皆坤乃为厚之至故九三以刚在一体之上则为劳为功而未离下体则为不伐为不徳故以功下人为厚之至于是万民服之而以一阳为五阴之主焉然坤之为厚乃徳之自然九三之至厚乃因乎谦尔此其所以为谦之坤而与其本体异矣
  六四无不利㧑谦
  此谦之小过也而爻辞云尔者六四以徳之正居乎上而九三以才之刚承其下受其承之之礼勿㧑而去之可矣而以九三功髙谦㧑而弗受所谓过乎恭者也然乘九三之上居近君之尊而未至于为之太过此变体之所以为小过欤虽然行过乎恭至用过乎俭皆君子之过于厚而依于仁者也而㧑谦之辞独取行过乎恭之义故为谦之小过而已
  六五不富以其邻利用侵伐无不利
  此谦之蹇也而爻辞云尔者夫屈大君之势资贤臣之才柔得尊位大中宜无思不服矣而犹有侵伐之事是亦时之蹇也然满则招损而九族犹有离心谦则致益而人皆乐告以善如是则虽居大蹇之难而有朋来之益矣所以利用侵伐而变体为蹇之九五有大蹇朋来之辞焉夫谦之为道天地神人之所益宜不至于蹇而时势适然虽谦以不幸而蹇然终以谦而无不利此其所以为谦之蹇欤
  上六鸣谦利用行师征邑国
  此谦之艮也而爻辞云尔者夫天尊地卑而山为地类之髙故地中有山以象徳盛乎内而礼恭乎外然则其下为山既言徳之髙者隐乎内矣至于上下皆艮则又言位之髙者见乎外焉徳髙乎其内而位髙乎外此所以为谦之艮也且艮象为山而其材则止宜无征伐之事然不得已而用之者时行则行也艮虽时行则行而动不失时然未至于震之起而动之至也故可用行师所征者邑国而已夫以一阳在上得其所而止此艮之本体也是爻之义乃以徳位俱髙而鸣谦以感物又能动不失时而利用行师所以为谦之艮者欤
  ䷏坤下震上
  初六鸣豫凶
  六二介于石不终日贞吉
  六三盱豫悔迟有悔
  九四由豫大有得勿疑朋盍簪
  六五贞疾恒不死
  上六冥豫成有渝无咎
  ䷐震下兑上
  初九官有渝贞吉出门交有功
  六二系小子失丈夫
  六三系丈夫失小子随有求得利居贞
  九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
  九五孚于嘉吉
  上六拘系之乃从维之王用亨于西山
  ䷑巽下艮上
  初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
  此蛊之大畜也而爻辞云尔者语曰父在观其志父没观其行行则敷施于外矣志则含藏于内焉此在蛊之初而以柔居下故其欲干父之蛊而含藏未发者如所谓多识前言往行以畜其徳者焉则其志亦大矣故变为大畜而夫子释之曰干父之蛊意承考也谓之意承考则所谓观其志者也然大畜本体或言畜徳或言畜贤此则意在于承考而志之所畜者大故为蛊之大畜而与其本体异矣
  九二干母之蛊不可贞
  此蛊之艮也而爻辞云尔者夫蛊之成卦兼艮巽焉巽以柔而能入为义艮以刚而止为义九二以刚居柔得中道而巽故能上应乎六五之柔中而干母之蛊也然母以从子为正子以制义为正干母之蛊则母未必能从子不可贞矣不可以为正则必正其常分而各止其所然后可正焉故曰不可贞而变体为艮葢欲正其常分而各止其所也恒之六五曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也此爻之义所以舎巽之体而全归于艮欤然因干母之蛊而归于艮之体故为蛊之艮与其本体异矣
  九三干父之蛊小有悔无大咎
  此蛊之蒙也而爻辞云尔者夫干父之蛊而刚过不中以争其不义而责之于善其意非不美也特其见善不明而昧于父子之际徇争子之职而乖色难之爱殊不知争之使不陷于不义者义也不必责之以善而异于朋友者恩也恩宜胜义而义乃胜恩故悔咎不免而变体为蒙虽然蒙终于著而有亨之道故九三刚过不中而终不失乎巽之体所以知过而能悔人亦恕之而终无咎也且是爻特因不知父子之恩义而不明乎善故为蛊之蒙而与其本体异矣
  六四裕父之蛊往见吝
  此蛊之鼎也而爻辞云尔者夫蛊训事而鼎乃喻才事之所以成败者才不才之殊尔故父以事任其子子继其志而述之乃有所谓才子者有所谓不才子者夫子曰才不才亦各言其子若所谓不肯堂不肯播者不才子也若所谓奔走事厥考厥长者才子也今亦干父之蛊则不可谓之不才然而寛裕不敏则不可谓之才其为子也处乎才与不才之间则才之小者而鼎之力小任重者似之故为蛊之鼎而鼎之九四亦有折足之辞焉虽然特因裕父之蛊而有不胜其任之义故为蛊之鼎而与其本体异矣
  六五干父之蛊用誉
  此蛊之巽也而爻辞云尔者夫蛊之成卦兼巽与艮者也然子之于母以制义为常其巽以从之可暂而不可久欲正其分而艮以止之故九二去巽之入而为艮焉子之于父以济美为孝其承以徳也可进而不可止欲继其志而巽以承之故六五去艮之止而为巽焉此变体之所以异欤且去巽而全体为艮故曰干母之蛊不可贞去艮而全体为巽故曰干父用誉承以徳也夫巽以柔从为义柔从然后可入焉从父之令为不孝今乃以巽为善者父有徳则可从矣子亦有徳则能从矣使父有徳而子不能巽以从之则所谓子弗祗服厥父事者尔安足以为孝哉此其所以贵于巽也虽然干父用誉而承之以徳乃为蛊之巽而主言父子之事则与其本体异矣
  上九不事王侯髙尚其事
  此蛊之升也而爻辞云尔者夫君子之道以中正为常方其为臣而事君也必降其志及其致为臣而归则无降志之事矣是降已而升者也蛊之终如此故不事王侯髙尚其事而变体为升焉夫君子必非刻意尚行髙论怨诽为亢也以其为臣而事君也自中道而降志及其已事而致为臣也乃无降志屈身之事而复其本焉于是以升之名归之然而升本体之义自下而升者也蛊之上九则事已而髙降已而升故为蛊之升而与升之本体异矣
  ䷒兊下坤上
  初九咸临贞吉
  此临之师也而爻辞云尔者夫阳宜临阴以正之而阴则阳所临也阳反于复而长于临则渐进而上足以有临矣阳能临阴而正之上能临下而正之君子能临小人而正之则帅能临众而正之师能临敌而正之矣经曰能以众正而孟子言征之为言正也此临之初九所以变体为师虽然在临之初有正之之渐故为师之初九则师之方出而已此夫子所以言咸临贞吉志行正也虽然此特以一阳浸长足以临众阴而正之故为临之师而与其本体异矣
  九二咸临吉无不利
  此临之复也而爻辞云尔者君子之道难进是贵故翔而后集圣人取焉今二阳而为临人心固已恱矣以阴犹盛而在上乃处之以一阳之复若静而不轻动若慎而不过举恐惧修省以此道而应上宜其退而自处从义不从命而吉无不利也虽然此自二阳之临谦冲退托而为一阳之复故为临之复而与复之本体异矣
  六三甘临无攸利既忧之无咎
  此临之泰也而爻辞云尔者君子之进先时是戒故未同而言贤人恶焉今始二阳为临矣乃为三阳之泰若虚而为盈约而为泰者以此道而从人宜其说人不以道而无攸利也虽然此自二阳之临骄淫矜夸而为三阳之泰故为临之泰而与泰之本体异矣然则九二六三皆二阳之临也九二退而为一阳之复则无不利六三进而为三阳之泰乃无攸利是亦恶盈而好谦之意欤
  六四至临无咎
  此临之归妹也而爻辞云尔者葢居刚长之时乃用至柔之徳疑有咎矣然以柔而居正自上而下贤因初九之刚感已而应之则所谓无所不用其至者也故言至临无咎而所谓归妹之义者彼以至刚自下而来感我以至柔自上而下应之也泰之六五以柔中下应乎二而有归妹之象此则以柔正下应乎初而有归妹之体葢君之旁求俊彦相之旁招俊乂皆以仁柔谦下为美焉然以其居刚长之时乃能以至柔应下故为临之归妹而与其本体异矣
  六五知临大君之宜吉
  此临之节也而爻辞云尔者节之道贵乎中而已故苦节则不可贞而甘节则往有尚临虽刚长之卦五虽大君之位而临人之道仁柔是贵居刚长之尊位而不济之以柔知柔徳之可用而不济之以中皆非大君之宜也刚而济之以柔柔而济之以中则刚柔中节矣故变为节而曰知临大君之宜吉而夫子释之曰行中之谓也然此居刚长之尊位而节之以柔中故为临之节而与节之本体异矣
  上六敦临吉无咎
  此临之损也而爻辞云尔者庄子曰君子不得已而临莅天下莫若无为无为也而后安其性命之情书曰惟民生厚因物有迁夫性命之情未尝不厚唯其出而临人则因物以迁矣物之能迁者性之疾也安其性命之情而物不能迁则损其疾矣临之上六虽居临人之位而得坤之体则静且厚矣变体为艮则又止于厚而物不能迁焉是虽出居临莅之位而能损其疾者居一焉去其忿欲之类所以损其疾而为徳之修此其所以虽出而临人不失其性之厚也虽然此特出而临人能损其疾者尔故为临之损而与其本体异矣
  ䷓坤下巽上
  初六童观小人无咎君子吝
  此观之益也而爻辞云尔者葢以阴居初则有童义于卦为观固有观义童而能观则所见未明也以困蒙之义言之则不可以不求益所承所应皆阴则疑其不能求益然体坤之顺而在六位之下则有求益之道也何以知其然哉葢昔者阙党童子将命于孔子而子有言曰吾见其居于位也见其与先生并行也非求益者也欲速成者也是爻有童观之义矣而于体为坤最在六位之下则若能恭其貌顺其言学以至于哲而非居于位者也非与先生并行者也以是知其有求益之道故变体为益而以君子之道期之然非损上益下自上下下者也则与其本体异焉故为观之益而已
  六二窥观利女贞
  此观之涣也而爻辞云尔者夫知窥观之为丑则必离其所而极髙明致广大然后所见髙逺能胜物而小之矣故井蛙擅一壑之水则不知东海之乐河伯顺流而东行然后知北海之大此所以取涣离之义而变体为涣杂卦曰涣离也其谓是欤古人终身诵雄雉之诗者夫子不以为善进取不忘其初者夫子以狂简名之此其所以登东山而小鲁登泰山而小天下也观之六二以阴居阴而在内卦之中故为女子之事而以窥观为正然以阴而应阳自内而应外则知以窥观为丑而能离其所至于极髙明而致广大故曰窥观女贞亦可丑也虽然此特离所见之小趣所见之大而取涣之义故为观之涣而与其本体异矣
  六三观我生进退
  此观之渐也而爻辞云尔者经曰渐之进也女归吉也自于干至于磐于木于陆乃至于陵则进以渐矣自九五于陵复为上九之于陆则退以渐矣自于陵而于陆疑若退矣而视于干于磐犹为进焉以一端言之四十曰强则可以仕矣五十曰艾则可以服官政矣此观我生而渐进也六十曰耆则使人而已七十曰老则又致为臣而归焉是观我生而渐退也若由之言志则谓可使有勇若求之言志则谓可使足民至于漆雕开之未能信而不肯仕是亦观我生进退之义夫观之六三在上下二体之间此所以兼渐进渐退之义而变体如此虽然观我生而能进退以渐故为观之渐而与其本体异矣
  六四观国之光利用賔于王
  此观之否也而爻辞云尔者夫否与泰反其类而为国之光者否之终而泰之始也观上体之六四为否上体之九四而否九四曰有命无咎畴离祉故观之六四曰观国之光夫泰之始则光矣否之终则犹有观焉昔文王之盛徳若日月之照临光于四方显于西土矣而纣犹在上未纯乎周此二老所以自海濵而至然而犹兴曰盍归乎来吾闻西伯善养老者吾闻云者犹有观焉之辞也虽然因观国之光而未即賔于王故为观之否而与其本体异矣至利用賔于王则为泰之始焉葢否之上体九四曰畴离祉而九五曰休否上九曰倾否则否之终而泰之始可知矣昔者陈厉公之筮敬仲也葢尝遇观之否矣周史乃曰不在此其在异国非此其身在其子孙而曰犹有观焉夫不在此而在异国非其身而在子孙其兆则否之终而泰之始也所谓犹有观焉则观国之光之谓也至于有国则利用賔于王矣然则变体之义岂虚言哉
  九五观我生君子无咎
  此观之剥也而爻辞云尔者夫下不厚则剥之所以起剥不已则国之所以危故君以民为本上以下为基而法山附于地剥之义必厚下以安宅何则人君欲观其出于已者无他观民情如何尔民相化以中正则知教之出于我者亦然以二五皆不失乎中正故也苟使民既庶矣既富矣其教以化之者又有尊君亲上之义矣则必安宅于上而无剥焉夫上以厚下安宅法乎剥之象而然也观民以观我生以观乎剥之义而然也故彼为剥之本体而此为剥之变体以剥之变体故为观之剥而与本体异矣
  上九观其生君子无咎
  此观之比也而爻辞云尔者夫观其生者观民之所以应上者亲之誉之乎其畏之侮之乎亲之誉之则来比矣不然则莫我比也观之卦爻以能观为义而上九与三相为正应彼虽上应乎我而我位不足乃疑其不应而观其生焉位不足而欲民之化疑若有咎然有君子之徳矣则何咎之有哉故曰君子无咎夫比人者下道比于人者上道葢比之本体也观其生以知其比否故为观之比而与其本体异矣然比之观则主后夫之不上比者言之观之比则比与不比皆观焉