易翼述信_(四库全书本)/全览 中华文库

　　钦定四库全书　　　　　经部一
　　易翼述信　　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案易翼述信十二卷
　　国朝王又仆撰又朴字介山天津人雍正癸卯进士改庶吉士官至卢州府同知是编经传次序悉依王弼旧本而冠以读易之法终以所集诸儒杂论其大旨専以象彖文言诸传解释经义自谓笃信十翼述之为书故名曰易翼述信而以朱子所云不可便以孔子之说为文王之说者为非是其阐发理蕴徴引诸家独李光地之言为最伙而于本义亦时有异同盖见智见仁各明一义易道广大无所不该自不能执一说以限天下万世又朴所论固不为无因至其注释各卦如解干大明终始谓画卦之圣人于画此六阳又而仍名为干之时已大为明白指示解坤初六谓阳行而阴随之以行又引来知徳说以为证此类皆为失之牵强葢其意以为每爻必取变气坤初六变复故立说如此不知周易固兼变象然使每爻必取变体为解则纷纭破碎将致拘执而不可通终不免于自生荆棘惟其于河图洛书及先天后天皆不列图而叙其说于杂论之末义例明简较为有识又第一卷内时位徳大小应比主爻诸论皆能恪遵
　　御纂周易折中之旨而申阐其义词意明畅亦颇有可取者焉乾隆四十三年七月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀


　　易翼述信原序
　　余初读周易本义于卦变圗说后云有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易又云不可便以孔子之说为文王之说时方㓜稚即疑之以为千圣一心奈何易有岐㫖乎及读乾卦之彖元亨利贞夫子以为四徳者而朱子则谓为乾道大通而至正既训元为大而又谓利贞为戒占者利在正固以此为文王之本意则疑又更甚夫孔子周人也去文王数百岁而近何以其说非文王之说而朱子逺隔二千馀年未尝别得羲文指授何以反能知其为文王之本意而特揭而著之也苐所学未充不能确有定解遂废而不敢再读至乾隆丁巳歳余年已五十七岁始又取而寻味之觉卦爻各词非彖象传实有不能明者是孔子之说即文王周公之说并非孔子自为一易矣若说易而不归诸孔子则人各异见论各异词何所折𠂻而得其是况孔子赞易而世目之为十翼者乃谓为非三圣人之本意夫既非其本意矣而又谓为翼则所翼者何等也今余年且七十稿凡四易虽未必其果当而惟笃信孔子之言实所以𤼵明三圣人之意而务求其相合者然究亦未尝不合也于是名之曰易翼述信云或曰易变易也不可为典要仁者见之谓之仁智者见之谓之智子何其拘也然变易之中实有其不易者存余亦先求其所以不易者而后自得其变易者不亦可乎时乾隆十五年七月既望天津王又朴谨序

　　钦定四库全书
　　易翼述信卷一　　　庐州府同知王又朴撰读法
　　经传次序仍王本
　　厚庵李氏曰朱子既复经传次序今不遵之而从王弼旧本何也曰朱子之复古经传也恐四圣之书之混而为一也今之仍旧本也虑四圣之意之离而为二也盖后世之注经也文义训诂而已而又未必其得故善读经者且涵泳乎经文使之浃洽然后叅以注解未失也若四圣之书先后如一人之所为互𤼵相备必合之而后识化工之神则未可以离异观也按此则以夫子之说谓与文周无异者今古有同情矣〈按厚庵李氏本福建之安溪县人后称安溪李氏即是〉
　　经传合读
　　程朱传义与诸儒说皆于卦爻辞下自以己意诠解一过而于彖象之传又为之训释其同也是为复异也是不以夫子之说为即文周之说也故卦辞必合彖而一以彖解之爻辞必合象而一以象解之河圗洛书
　　河圗洛书疑信纷纷然天下一切惟信之于理耳苟𠂻之理而是则其真其伪皆不足辨也繋辞大传明有河出圗洛出书圣人则之之言矣朱子以为顺数逆推皆有明法不可得而破除其信哉第圣人作易仰观俯察逺取近取亊亦伙矣圗书特其一耳故不列圗而叙其说于末以其𤼵明说卦传之蕴抑亦存朱子之意也
　　先后天圗
　　学者多言此出陈希夷为异学所撰造然大传已有天地定位及帝出乎震两条而卦爻亦多取其义者但非全卦切要之㫖故亦不列圗而叙其说如圗书不泥诸儒之说而恪遵夫子之彖象传
　　如元亨利贞以为四徳而必不谓为大通而利于正大小谓刚柔而必不谓为巨细乾坤之初上二爻以及屯小畜泰否随蛊临贲遁睽益夬姤升革丰旅㢲小过既济等卦爻余非敢妄逞臆见以求异于朱子也夫自有易以来诸家之说横见侧出至宋邵子始得象数之真传而程子之传专用义理粹然一出于正朱子合而一之不惟补二先生之所未及而其有功于四圣抑岂浅鲜哉然朱子之说异于程子者亦复不少不惟象占一端而已即以义理论举其大者如程传于干引舜事来说朱子以为犯手失易㓗净精㣲之意传于坤之六五并举女娲武后以为大凶朱子以为硬入说得絮了𫝊于遁彖谓小利贞为君子小贞其道又专以乾坤言变卦而朱子皆直谓其不可通之类夫朱子师法程子而易传尤其尊信谓为盛得水住者而其所言如此世不谓之背程也盖道理亦求其真是耳然则余之所说间有异于朱子而寔遵夫子之𫝊以为说又岂可谓为背朱耶　又按夫子于易赞之而已未尝自谓说易也所以然者易之理广大精微一二字中包涵无穷欲说之而将何如以说之窃以为能读夫子之所以赞易者亦可以知易矣故于卦爻皆不敢置一辞而专以彖象传之说并叅之文言繋辞说卦等𫝊息心静气以求与文周之说而得其一当然读夫子之所以赞易者而亦无庸外求也仍以夫子之说读之而已矣何也系辞中所言君民刚柔逺近等说皆夫子读易之法也而时位应比诸法则又皆具于夫子彖象传中故揭而列之以俾后学皆如是以读之而斯可矣
　　彖
　　此正夫子注易凡卦体卦象卦徳无一不细细训释非如文言繋辞等传之别𤼵馀蕴者可比而亦有卦辞之所未及者则必其义蕴所系独大然亦仅矣安溪李氏曰文王名卦繋辞所以观象者深矣故总㑹其纲以命名又旁通其义以繋辞辞之于卦如干之连于根也后之玩辞者但以卦名之义推说其理似亦足矣然当日繋辞之意既博观乎卦中所蕴以尽其言则言皆有依据而非虚说此则周公六爻所因以繋而爻辞于彖又如枝叶之连于干也夫子彖传既以卦义释名矣至其释辞也不离乎卦名之义而复推广卦义以得其据依一则以尽文王观象之蕴也一则以起周公爻义之端也无夫子之传则文王之彖既无以见其蕴之包涵周公之爻又无以见其端之从起然则观彖辞而思过半者非上智不能惟以夫子之彖传为据以得乎彖辞之义则其于六爻也不亦可以推而通乎又曰卦之名义乃取象之本言阳动于下陷于中止于上是矣若阴入于内丽于中说于外则非也盖阳性动其纯者为健健者动而不息也阴性静其纯者为顺顺者静而有常也阳性既动则有直上𤼵散之意必遇阴而聚阴性既静则有隠伏凝聚之意必遇阳而散然阴遇阳则散矣阳遇阴而聚归于𤼵散直上而后已此阴阳之情也阳在下而阴压而聚之其势必动阳在中而阴畜而聚之其势必陷阳在上而阴承而聚之其势必止此主阳遇阴故曰阳卦阴在内阳必入而散之是阳入阴非阴入阳也阴在中阳必附而散之是阳丽于阴非阴丽于阳也阴在外阳必敷而散之是阴得阳而说物非阴自为说也此主阴遇阳故曰阴卦夫阳为阴压而聚必动而出者莫如雷矣为阴畜而聚必和而解者莫如雨矣为阴承而聚既极而必止者莫如山矣阴为阳入而散之者莫如风矣为阳附而散之者莫如火矣为阳敷而散之者莫如泽矣坎又谓之险者阳陷于阴则险甚矣离又谓之明者阳丽于阴则明必生焉健顺虽阴阳之纯然健者得顺而聚顺者得健而散其理无以异也此八卦之徳所以能尽天地万物之情而为凡易义类之所根也
　　大象
　　此则夫子之易也安溪李氏曰卦之名不尽取于象也然而取于象者多矣是故夫子之以彖传释卦也卦象卦徳爻义盖兼取焉而又专立一传特揭两象以明卦意易者象也本天道以言人事此夫子特揭之㫖也约之则有三例有卦名所以取者如地天为㤗天地为否火地为晋地火为明夷泽水为困水泽为节水火为既济火水为未济之类是也其有别取卦名而象意则切者如一阳统众所以为师而地中有水亦似之一阳御下所以为比而地上有水亦似之一阳来反所以为复而地中有雷亦其时也一阴始生所以为姤而天下有风亦其候也此类皆是也其有卦名别取象意又不甚切而其理则可通者如随之为随刚来下柔也泽中有雷阳气下伏亦有其象焉蛊之为蛊刚上柔下也山下有风阴气下行亦有其象焉四阳居中则为大过泽之灭木亦气盛而大过之象也四阴居外则为小过山上有雷亦气㣲而小过之象也此类皆是也其言君子之体卦徳亦有三例有直以卦意言者如干之自强坤之厚载师之容民畜众比之建国亲侯噬嗑之明罚敕法颐之慎言语节饮食之类是也有就卦意而推广言之者如晋之自昭明夷之用晦损之惩忿窒欲益之迁善改过之类是也有本卦意而偏指一亊言者如豫之作乐随之宴息革之作历涣之立庙之类是也至体卦徳而以其道与之相仿者如天地交泰则万物生君子裁成辅相则万物各遂其生非偏言开治之时裁成辅相也天下雷行则万物育君子对时育物则万物各得其性非偏言雷行之时茂对育物也雷风至变而有常理君子之行亦至变而有常度非偏言变动之时立不易方也洊雷震肃以作其气君子之行亦震肃以励其心非偏言震惊之时恐惧脩省之类是也
　　爻象
　　此夫子审爻之时位比应徳变以及刚柔贵贱逺近等象而得其辞中之义第以一语㸃明辞冣谨严其不烦言而解者盖爻之义蕴已在彖中夫子固曰观彖而思过半也靠定爻辞并非别论　程子曰一爻之中常包涵数意圣人常取其重者而为之辞亦有易中言之已多取其未尝言者又有且言其时不及其爻之才者须先看卦乃看得辞　朱子曰易有象辞有占辞有象占相浑之辞　安溪李氏曰象也者像也故或其卦取于物象而爻当之则遂以其义之吉凶断而爻徳犹其次也如屯所以为屯者以其雷在下而未起也初为震主当之故曰盘桓又以其云在上而未下也五为坎主当之故曰屯膏需所以为需以其云上于天也九五坎主当之故为饮食宴乐也复之六三说而承乾本卦之主然因彖言咥人而三适当兑口之缺有受咥之象故其传曰位不当也言其直口之位为不当也颐之初九本有刚徳能自守者也以其与上共为颐象而颐之为物其动在下故曰朵颐而得凶也咸艮以人身取象故咸二虽中正以直腓位而凶艮四虽不中正以直背位而无咎归妹之凶以女少而自归故也初九适当娣象则不嫌于少且自归矣六五适当帝女之象则亦不嫌于自归矣故皆得吉也节取泽与水为通塞九二适在泽中则塞之至也故虽有刚徳而凶也凡若此类以爻徳比应求之多所不通惟明于象像之理则得之又有卦虽取其象而爻义不应者则有变例如噬嗑颐中有物则初上两爻象颐噬物者也九四一爻象物噬于人者也然既以用狱为卦义则用刑者有位之事故又变其所取之象以从爻位四反为刑狱之主初上反为受刑之人也又曰有一卦六爻専取一事一物为象而或一爻别取者则其义因以异矣如需诸爻皆取沙泥郊穴之象而五独曰需于酒食则以五为需之主有需之徳而所需之安也蛊诸爻皆象父母而上独曰不事王侯则以上九居卦之上无复承于父母之象人未有不事父母者故曰不亊王侯也咸诸爻皆取身象惟四不取者四直心位因之以论心之感应而所该者广也大壮诸爻取羊者三其曰壮趾曰藩决亦羊象也惟二不取者有中徳而居下体不任壮者也蹇诸爻皆取往来为象惟二五不言者五尊位二王臣之位义不避难无往来者也艮诸爻亦取身象惟上不取者九三虽亦艮主而直心位然止未极也至上而后止极则尽止之道者也若此之类皆其权于义者精故其取于象者审也或曰四近君之位蹇不取四为王臣而取二何也曰四近也二逺也当蹇之时为近臣者与君同心来连而已若冒险阻而济艰难则逺臣之亊也故曰同功而异位又曰六爻之辞多称卦名以起其端例也然有称有不称者则义亦异矣如同人六爻皆当言同人然惟三四不言者既有㐲莽乘墉之象则非同人也豫六爻皆当言豫然惟二五不言者既有介石之操贞疾之警则非豫也随六爻皆当言随然初二五上不言而惟三四言之则以阳倡阴随理之正也初二五上以刚随柔虽合时义而非随之正三四以柔随刚虽非时义而得随之正也蛊之诸爻言蛊而惟上不言盖蛊者亊也上不事王侯则无事矣然事之壊也自人心始上之志可则则其事莫髙而莫尚焉噬嗑诸仌言噬惟初上别取初上噬于人者也不可言噬也离诸爻皆不言离惟二三言离诸爻皆直昏夜及昏明之际惟二三直日中与日昃也遁诸爻皆言遁惟二不言二应五不可遁者也明夷诸爻皆言明夷惟上不言诸爻皆明而夷者上则夷人之明而非明夷也夬诸爻惟三五言夬一近阴一应阴当夬之任者也姤诸爻惟上言姤去初冣逺言遇者幸其不遇也归妹惟二上不言归妹一不归一无所归也丰惟初五不言丰一则未至日中一则有以处乎日中也旅惟五爻不言旅旅之冣贵者则非旅也涣惟初爻不言涣涣之初则犹未涣也节惟初二不言节过而后节节之初则无所事节也中孚惟五爻言孚徳既中正而乂化邦之主也既未济两卦惟未济三爻言未济他爻之既未济皆时之为也惟未济之三时可济矣而不济则才之为也故特言未济以别之也馀卦馀爻如此类者皆可以义理惟　窃按繋辞传曰爻者言乎变者也故玩爻辞非合所变之卦则有不可得而眀者矣盖有本气有变气必先取本气之时位徳应承比卦主与象定其体而以变卦之体象与彖辞通其用然后爻辞之〈阙〉
















　　察近身逺物之象亦为未见故于
　　此更备说重卦之由及八卦所为之象谓之说卦焉序卦传
　　康伯韩氏曰序卦之所眀非义之蕴也盖因卦之次托象以明义朱子曰以为非圣人之精则可谓非圣人之缊则不可序卦却正是易之缊事事夹杂都有在裹面
　　杂卦传
　　此则夫子自以修己治人之学别为议论以此为孔子之易非文周之说是也然不可谓非伏羲之易盖卦次虽别而刚柔盈虚消息之道则一也
　　时
　　折中曰消息盈虚之谓时泰否剥复之类是也又有指事言者讼师噬嗑颐之类是也又有以理言者复谦咸恒之类是也又有以象言者井鼎之类是也四者皆谓之时　草庐吴氏曰时之为时莫备于易程子谓之随时变易以从道夫子传六十四彖独于十二卦发其凡而赞其时与时义时用之大一卦一时则六十四时不同也一爻一时则三百八十四时不同也始于干之干终于未济之未济则四千九十六时各有所値引而伸触类而长时之百千万变无穷而吾之所以时其时者则一而已
　　位
　　折中曰贵贱上下之谓位王辅嗣谓中四爻有位而初上两爻无位非谓无阴阳之位也乃谓爵位之位耳五君位也四近臣之位也三虽非近而位亦尊者也二虽不如三四之尊而与五为正应者也此四爻皆当时用事故谓之有位初上则但以时之始终论者为多若以位论之则初为始进而未当亊之人上为既退而在事外之人也故谓之无位然此但言其正例耳若论变例则初上亦有当时用亊者盖以其为卦主故也五亦有时不以君位言者则又以其卦义所取者臣道不及于君故也故朱子云常可类求变非例测按以位为爵位之位说出程子　鲁斋许氏曰初位之下事之始也以阳居之才可以有为矣或恐其不安于分也以阴居之不患其过越矣或恐其愞弱昏滞未足以趋时也大抵柔弱则难济刚健则易行或诸卦柔弱而致凶者其数居多若总言之居初者易贞居上者难贞易贞者由其所适之道多难贞者以其所处之位极故六十四卦初爻多得免咎而上毎有不可救者始终之际其难易之不同盖如此又曰二与四皆阴位也四虽得正而犹有不中之累况不得其正乎二虽不正而犹有得中之美况正而得中者乎四近君之位也二逺君之位也其势又不同此二之所以多誉四之所以多惧也二中位阴阳处之皆为得中中者不偏不倚无过不及之谓其才若此故于时义为易合时义既合则吉可断矣又曰卦爻六位惟三为难处盖上下之交内外之际非平易安和之所也又曰四之位近君多惧之地也以柔居之则有顺从之美以刚居之则有僣逼之嫌然又须问居五者阴耶阳耶以阴承阳则得于君而势顺以阳承阴则得于君而势逆势顺则无不可也势逆则尤忌上行而凶咎必至以阳承阳以阴承阴皆不得于君也然阳以不正而有才阴以得正而无才故其势不同有才而不正则贵于寡欲故干之诸四多得免咎无才而得正则贵乎有应故艮之诸四皆以有应为优无应为劣独坤之诸四能以柔顺处之虽无应援亦皆免咎此又随时之义也〈按干之诸四当是上卦是干如天水讼之类各卦诸四同〉又曰五上卦之中乃人君之位也诸爻之徳莫精于此能首出乎庶物不问何时克济大亊𫝊谓五多功者此也又曰上事之终时之极也其才之刚柔内之应否虽或取义然终莫及上与终之重也是故难之将出者则指其可由之方事之既成者则示以可保之道义之善或不必劝则直云其吉也势之恶或不可解则但言其凶也质虽不美而兾其或改焉则犹告之位虽处极而见其可行焉则亦谕之大抵积微而盛过盛而衰有不可变者有不能不变者大传谓其上易知岂非事之已成乎徳
　　徳有三一根于卦干之徳健坤之徳顺震之徳动艮之徳止㢲之徳入兑之徳说离之徳明惟坎曰陷曰险不可以心徳言故于重卦之名加一习字与七卦之例别安溪李氏曰人心惟危故其心徳必有所陷陷则险矣于是乎不可听其心之陷溺而必更习于险以出乎险孟子所谓困心衡虑动心忍性皆其亊也如是则亦为人心之徳与七卦等矣又曰健莫如天顺莫如地动莫如雷入莫如风眀莫如火止莫如山说莫如泽是皆然矣曰险莫如水则有未尽当曰行险莫如水斯为水之徳尔由此言之卦名不加以习字得乎　一生于爻刚柔中正是也刚柔各有善不善时当用刚则以刚为善时当用柔则以柔为善惟中与正则无不善而中为尤善焉安溪李氏曰易之义莫重于贞然亦有贞凶者矣有贞吝贞厉者矣其事未必不是也而逆其时而不知变且以为正而固守焉则凶危之道也中则义之精而用之妙凡所谓健顺动止明说刚柔之施于是取裁焉先儒所谓中则无不正者此也或曰易之卦爻于贞盖谆谆焉其于中行仅数四见而已何也正理可识而中体难眀非深于道者不能知是故难以察察言也存其义而没其名则圣教之精也自乾坤二卦固皆利于贞矣然所谓二用者则中之极而贞之源也其馀卦之诸爻居得其正者多矣而亦鲜以正许之者惟二与五得其正者固曰以中正也或不得其正者亦曰中以行正也是则中道之大而易教之至也然则存其义而没其名者何也曰六十四卦三百八十四爻所繋皆中也然必曰如是则得其正则人皆知道义之是守矣倘必曰如是乃得其中则有误于依违两可混同无辨者而不自知其非也故舜之智必问察乎善而后执其中颜子之贤择乎中庸而必得其善正非中则正之寔未至中非正则中之名亦易差圣人所以尊中之道而略其名精求乎正之寔而必广其教者此也　一繋于辞元亨利贞是也四字文王繋于乾坤二卦以𤼵各卦之例夫子彖传文言以为四徳程子以前诸儒并未有以为大通而利于正者自朱子始不用而自以己意解之谓为文王之本义如是然无所考据察其意盖主卜筮说易故必取卦爻之辞分别其何者为象何者为占以为四徳则有象无古故作此解耳然易中之有象无古者亦多至于有古无象者尤复不少盖象即其占也即朱子亦云易有象辞有占辞有象占相浑之辞不解于此必断作元亨为占而以利贞为戒辞何也且又误认屯随等五卦之彖传为以大代元遂决意改乾坤之元皆为大又以师临等卦彖解贞为正遂决意改各卦言贞之正而固者皆止以正之一字尽之而各卦之言亨言利者又似人事通达顺利与吉凶悔吝皆属占辞一例易于是乎难通矣不知各卦之言大皆谓干之刚也其言大亨贞者言干之亨贞亨即兼元贞即兼利也如春夏秋冬但言春秋东西南北但言横䜿之类其止以贞为正者单词也故师之彖特为注眀曰贞者正也不然卦爻言贞者已历六卦何至此而始释之乎至于临革无妄皆无固守义故止言正而非各卦各爻之例也盖元亨利贞刚柔皆有此四徳凡卦中爻中言元言亨言利言贞者必分别刚柔以为言斯可以读易矣近日安溪李氏谓卦主天道之大故言元亨爻主人事之细故言悔吝似元亨专为卦之占辞此不敢违朱而必为之辞者也如但以亨为人事之通达而元亨为人亊之极其通达此与言吉言大吉何异而何以需离咸萃升困之彖既言亨又言吉泰之彖既言吉又言亨小过言亨乂言大吉鼎言元吉又言亨如是之重见叠出乎且临与无妄既皆以为大通矣而又一则以为有凶一则以为有眚此何以说也又夫子繋辞传中所谓占辞者于吉凶曰失得之象于悔吝曰忧虞之象又曰小疵于无咎曰补过又曰吉凶悔吝生乎动又曰爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生是吉凶悔吝言之亦屡屡矣而元亨既为大通为卦之占辞乃一语不之及舍其大而举其细何也
　　大小
　　大非洪巨干之刚也小非纎细坤之柔也繋辞固曰卦有小大刚柔之谓也几卦中爻中及彖爻传所言大人大君大川道大行大悖大光大战大师大败大舆大牲大难大烹大首益初大作丰彖传丰大也尚大泰二传以光大坎五传中未大以及各彖传所赞时义大时大说之大皆训洪巨需二讼初之小有言蛊三之小有悔坎二之求小得未济之彖曰小狐皆训纎细外如屯之彖传曰大亨贞随临彖传曰大亨以正大畜彖传曰大正升之彖传曰大亨屯初传曰大得民屯五爻曰大贞凶履与颐之上传曰大有庆大有彖传曰大中豫四爻曰大有得恒上传曰大无功眀夷之三传曰乃大得损上益五升五传皆曰大得志震五传曰大无丧既济之五传曰吉大来家人之四鼎之上萃之四升之初小过之彖皆曰大吉遁之彖丰三之传皆曰大事泰之彖曰大来否之彖曰大往凡此所言大皆刚也又如屯之五爻曰小贞凶噬嗑之三爻曰小吝睽与小过之彖曰小事旅与㢲之彖曰小亨既济之彖曰亨小贲之彖曰小利有攸往泰之彖曰小往否之彖曰小来凡此所言小皆柔也学者当分别观之
　　应比
　　折中曰应者上下体相对应之爻也比者逐位相比连之爻也易中比应之义惟四与五比二与五应为冣重盖以五为尊位四近而承之二逺而应之也然近而承者则贵乎恭顺小心故刚不如柔之善逺而应者则贵乎强毅有为故柔又不如刚之善夫子曰二与四同功而异位二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也夫言柔之道不利逺可见刚之道不利近矣又可见柔之道利近刚之道利逺矣夫子此条实全易之括例又曰凡比与应必一阴一阳其情乃相求而相得若以刚应刚以柔应柔则谓之无应以刚比刚以柔比柔则亦无相求相得之情矣窃按以刚应刚以柔应柔其无应者全体皆然又谓之敌应　折中乂曰易中以六四承九五者凡十六卦皆吉比曰外比于贤小畜曰有孚惕出观曰利用賔于王坎曰纳约自牖家人曰富家益曰中行告公从井曰井甃无咎渐曰或得其桷㢲曰田获三品涣曰涣其群节曰安节中孚曰月几望皆吉辞也惟屯需与蹇则相从于险难之中故曰往吉曰出自穴曰来连既济则交儆于未乱之际故曰终日戒亦皆吉辞以九四承六五亦十六卦则不能皆吉而凶者多如离之焚如死如弃如恒之田无禽晋之鼫鼠鼎之覆𫗧震之遂泥皆凶爻也大有之匪彭睽之睽孤解之解拇归妹之愆期旅之心未快小过之往厉必戒虽非凶爻而亦不纯吉惟豫之四一阳而上下应噬嗑之四一阳为用狱主丰之四为动主以应乎眀大壮之壮至四而极未济之未济至四而济皆卦主也故得吉利之辞而免凶咎以九二应六五者凡十六卦皆吉蒙之子克家师之在师中泰之得尚于中行大有之大车以载蛊之干母蛊而得中道临之咸临吉而无不利恒之悔亡大壮之贞吉睽之遇主于巷解之得黄矢损之弗损益之升之利用禴鼎之有实皆吉辞也惟大畜之舆说輹则时当止也归妹利幽贞则时当守也未济曵轮贞吉则时当待也亦非凶辞也以六二应九五亦十六卦则不能皆吉而凶吝者有之如否之包承也同人之于宗也随之系小子失丈夫也观之窥观也咸之咸其腓也皆非吉辞也屯之屯如邅如遁之巩用黄牛蹇之蹇蹇匪躬既济之䘮茀勿逐则以遭时艰难而显其贞顺之节者也惟比之自内也无妄之利有攸往也家人在中馈贞也益之永贞也萃之引吉无咎也革之已日乃孚也渐之饮食衎衎也皆适当上下合徳之时故其辞皆吉夫子所谓其要无咎其用柔中者信矣自二五之外亦有应焉自四五之外亦有比焉然其义不如应五承五者之重也又曰以应言之四与初犹或取相应之义三与上则取应义者绝少矣盖四大臣之位也居大臣之位则有以人事君之义故必取在下之贤徳以自助此其所以相应也上居事外而下应于当事之人则失清髙之节矣三居臣位而越五以应上则失勿二之心矣此其所以不相应也然四之应初而吉者亦惟以六四应初九耳盖初九为刚徳之贤而六四有善下之美故如屯贲之求婚媾也颐之虎视眈眈也损之使遄有喜也皆吉也若九四应初六则反以下交小人为累大过之不挠乎下解之解而拇鼎之折足是也以比言之惟五与上或取相比之义馀爻则取比义者亦绝少盖五君位也尊莫尚焉而能下于上者则尚其贤也此其所以有取也然亦惟六五遇上九乃取斯义盖上九为髙世之贤而六五为虚中之主故如大有大畜之六五上九孔子则赞之以尚贤颐鼎之六五上九孔子则赞之以养贤其辞皆冣吉若以九五比上六则亦反以尊宠小人为累如大过之老妇得其士夫咸之志末夬之苋陆兑之孚于剥皆是也独随之九五下上六而义有取者卦义刚来下柔故尔若初与二二与三三与四则非正应而相比者或恐陷于朋党比周之失故其义不重此皆例之常也若其爻为卦主则群爻皆以比之应之为吉凶焉故五位之为卦主者不待言矣如豫四为卦主则初鸣而三盱剥上为卦主则三旡咎而五旡不利复初为卦主则二下仁而四独复夬上为卦主则三壮頄而五苋陆姤初为卦主则二包有鱼而四包旡鱼此又易之大例不可以寻常比应之例论也
　　主爻
　　折中曰凡所谓卦主者有成卦之主焉有主卦之主焉成卦之主则卦之所由以成者无论位之高下徳之善恶若卦义因之而起则皆得为卦主也主卦之主必皆徳之善而得时得位者为之故取于五位者为多而他爻亦间取焉其成卦之主即为主卦之主者必其徳之善而兼得时位者也其成卦之主不得为主卦之主者必其徳与时位参错而不相当者也大抵其说皆具于夫子之彖当逐卦分别观之若其卦成卦之主即主卦之主则是一主也若其卦有成卦之主又有主卦之主则两爻皆为卦主矣或其成卦者兼取两爻则两爻又皆为卦主矣或其成卦者兼取两象则两象之两爻又皆为卦主矣亦当逐卦分别观之　干以九五为主盖干者天道而五则天之象也干者君道而五则君之位也又刚健中正四者具备得天徳之纯故为卦主也观彖传所谓时乘六龙以御天首出庶物者皆主君道而言坤以六二为主盖坤者地道而二则地之象也坤者臣道而二则臣之位也又柔顺中正四者具备得坤徳之纯故为卦主也观彖辞所谓先迷后得主得朋失朋者皆主臣道而言屯以初九九五为主盖卦惟两阳初九在下侯也能安民者也九五在上能建侯以安民者也蒙以九二六五为主盖九二有刚中之徳而六五应之九二仕下师也能教人者也六五在上能尊师以教人者也需以九五为主盖凡事皆当需而王道尤当以乆而成彖传所谓位乎天位以正中也指五而言之也讼以九五为主盖诸爻皆讼者也九五则听讼者也彖传所谓利见大人尚中正也亦指五而言之也师以九二六五为主盖九二在下丈人也六五在上能用丈人者也比以九五为主盖卦惟一阳居尊位为上下所比附者也小畜以六四为成卦之主而九五则主卦之主也盖六四以一阴畜阳故彖传曰柔得位而上下应之九五与之合志以成其畜故彖传曰刚中而志行履以六三为成卦之主而九五则主卦之主也盖六三以一柔履众刚之间多危多惧卦之所以名履也居尊位尤当常以危惧存心故九五之辞曰贞厉而彖传曰刚中正履帝位而不疚泰以九二六五为主盖泰者上下交而志同九二能尽臣道以上交者也六五能尽君道以下交者也二爻皆成卦之主亦皆主卦之主也否以六二九五为主盖否者上下不交六二否享敛徳避难者也九五休否变否为泰者也然则六二成卦之主而九五则主卦之主也同人以六二九五为主盖六二以一阴能同众阳而九五与之应故彖传曰柔得位得中而应乎干大有以六五为主盖六五以处中居尊能有众阳故彖传曰柔得尊位大中而上下应之谦以九三为主盖卦惟一阳得位而居下体谦之象也故其爻辞与卦同传曰三多凶而惟此爻冣吉豫以九四为主卦惟一阳而居上位卦之所由以为豫者故彖传曰刚应而志行随以初九九五为主盖卦之所以为随者刚能下柔也初五两爻皆刚居柔下故为卦主蛊以六五为主盖诸爻皆有事于干蛊者至五而功始成故诸爻皆有戒辞而五独曰用誉也临以初九九二为主彖传所谓刚浸而长是也观以九五上九为主彖传所谓大观在上是也噬嗑以六五为主彖传所谓柔得中而上行是也贲以六二上九为主彖传所谓柔来而文刚刚上而文柔是也剥以上九为主阴虽剥阳而阳终不可剥也故为卦主复以初九为主彖传所谓刚反者是也旡妄以初九九五为主盖初九阳动之始如人诚心之初动也九五干徳之纯如人至诚之无息也故彖传曰刚自外来而为主于内指初也又曰刚中而应指五也大畜以六五上九为主彖传所谓刚上而尚贤者是也颐亦以六五上九为主彖传所谓养贤以及万民者是也大过以九二九四为主盖九二刚中而不过者也九四栋而不桡者也坎以二五二阳为主而五尤为主水之积满者行也离以二五二阴为生而二尤为主火之方𤼵者明也咸之九四当心位心者感之君则四卦主也然九五当背位为咸中之艮感中之止是谓动而能静则五尤卦主也恒者常也中则常矣卦惟二五居中而六五之柔中尤不如九二之刚中则二为主也遁之为遁以二阴则初二成卦之主也然处之尽善者惟九五则九五又主卦之主也故彖传曰刚当位而应与时行也大壮之为壮以四阳而九四当四阳之上则四卦主也晋以明出地上成卦六五为离之主当中天之位则五卦主也故彖传曰柔进而上行明夷以日入地中成卦而上六积土之厚夷人之明者也成卦之主也六二六五皆秉中顺之徳明而见夷者也主卦之主也故彖传曰文王以之箕子以之家人以九五六二为主故彖传曰女正位乎内男正位乎外睽以六五九二为主故彖传曰柔进而上行得中而应乎刚蹇以九五为主故彖传曰往得中也盖彖辞所谓大人者即指五也解以九二六五为主故彖传曰往得众也指五也又曰乃得中也指二也损以损下卦上画益上卦上画为义则六三上九成卦之主也然损下益上所益者君也故六五为主卦之主益以损上卦下画益下卦下画为义则六四初九成卦之主也然损上益下者君施之而臣受之故九五六二为主卦之主夬以一阴极于上为义则上六成卦之主也然五阳决阴而五居其上又尊位也故九五为主卦之主姤以一阴生于下为义则初六成卦之主也然五阳皆有制阴之责而惟二五以刚中之徳一则与之相切近以制之一则居尊临其上以制之故九五九二为主卦之主萃以九五为主而九四次之卦惟二阳而居高位为众阴所萃也升以六五为主彖传曰柔以时升六五升之冣尊者也然升者必自下起其卦以地中生木为象则初六者㢲体之主乃木之根也故初六亦为成卦之主困以九二九五为主盖卦以刚揜为义谓二五以刚中之徳而皆揜于阴也故两爻皆成卦之主又皆主卦之主井以九五为主盖井以水为功而九五坎体之主也井以养民为义而九五养民之君也革以九五为主盖居尊位则有改革之权刚中正则能尽改革之善故其辞曰大人虎变鼎以六五上九为主盖鼎以养贤为义而六五尊尚上九之贤其象如鼎之铉耳之相得也震以二阳为主然震阳动于下者也故四不为主而初为主艮亦以二阳为主然艮阳止于上者也故三不为主而上为主渐以女归为义而诸爻惟六二应五合乎女归之象则六二卦主也然渐又以进为义而九五进居高位有刚中之徳则九五亦卦之主也归妹以女之自归为义其徳不善故彖传曰旡攸利柔乘刚也是六三上六成卦之主也然六五居尊下交则反变不善而为善化凶而为吉是六五又主卦之主也丰以六五为主盖其彖辞曰王假之勿忧宜日中六五之位则王之位也柔而居中则日中之徳也旅亦以六五为主故彖传曰柔得中乎外又曰止而丽乎眀五居外体旅于外之象也处中位为离体之主得中丽明之象也㢲虽主于二阴然阴卦以阴为主者惟离为然以其居中故也㢲之二阴则为成卦之主而不得为主卦之主主卦之主九五也申命行事非居尊位者不可故彖传曰刚㢲乎中正而志行指五也兊之二阴亦为成卦之主而不得为主卦之主主卦之主则二五也故彖传曰刚中而柔外说以利贞涣以九五为主盖收拾天下之散非居尊不能也然九二居内以固其本六四承五以成其功亦卦义之所重故彖传曰刚来而不穷柔得位乎外而上同节亦以九五为主盖立制度以节天下亦惟居尊有徳者能之故彖传曰当位以节中正以通中孚之成卦以中虚则六三六四成卦之主也然孚之取义以中实则九二九五主卦之主也至于孚乃化邦乃居尊者之事故卦之主在五小过以二五为主以其柔而得中当过之时而不遇也既济以六二为主盖既济则初吉而终乱六二居内体正初吉之时也故彖传曰初吉柔得中也未济以六五为主盖未济则始乱而终治六五居外体正开治之时也故彖传曰未济亨柔得中也以上之义皆可据彖传爻辞而推得之大抵易者成大业之书而成大业者必归之有徳有位之人故五之为卦主者独多中间亦有因时义不取五为主位者不过数卦而已自五而外诸爻之辞有曰王者皆非以其爻当王也乃对王而为言耳如随之上曰王用亨于西山则因其系于五也益之二曰王用亨于帝则因其应于五也升之四曰王用亨于岐山则因其承于五也皆其徳与时称故王者简而用之以答于神明之心也又上爻有蒙五爻而终其义者如师之上曰大君有命则因五之出师定乱而至此则奏成功也离之上曰王用出征则因五之忧勤圗治而至此则除乱本也皆蒙五爻之义而语其成效如此易中五上两爻此类冣多亦非以其爻当王也
　　占辞
　　吉凶悔吝旡咎五者是为占辞系辞传曰吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也旡咎者善补过也卦辞无言吝者而爻则兼之盖有悔必有吝也夫悔者太过之有咎者也吝者不及之有咎者也凡言悔亡者有悔而可亡也旡悔者旡可悔也然则旡悔之义进于悔亡故咸四言悔亡至五则言旡悔大壮四言悔亡至五则言旡悔涣二言悔亡至三则言旡悔未济四言悔亡至五则言旡悔以其辞义先后考之旡悔进于悔亡可知矣虽以复初之吉然旡祗于悔与敦复旡悔亦须有先后也凡易中言悔亡旡悔者以此别之　按爻辞有曰元吉或言大吉坤五讼五履上泰五复初大畜四离二损五益初益五井上涣四皆元吉也家人四萃四升初鼎上皆大吉也安溪李氏曰坤五以中顺之徳配干离二亦以中顺而合坤徳故坤曰牝马配干之义也离曰牝牛肖坤之义也其辞皆曰黄以此也徳至中和而极故占皆元吉履上则徳之成也复初则徳之本也其占亦元吉此四爻皆以其徳之纯言也馀则凡言元吉者多指吉之在天下者也凡言大吉者多指吉之在一人者也故均之益也家人四富其家者也益五富天下者也均之聚也萃四聚其下而犹恐有树私之嫌涣四涣其群则已极乎大公之善也均之进也益初之义在忘身以酬上升初之义在见允而得升也均之养也井之义为养民则在上而养道成者是民得养也鼎之义为养贤则至上而养道成者是已得养也至于讼五畜四则有无讼刑措之风焉泰五损五则有虗中受下之美焉是皆非一人之吉而天下之吉此所以不特曰大而曰元也彖传有喜有庆之义亦然愚按元吉者谓从来未有之善而今始有之也大吉者谓为刚徳之得者也萃四鼎上是也家人之四以比九五升之初以比九二此皆归功刚徳盖扶阳抑阴之意也不然而如李氏之说谓爻主人亊以悔吝为人亊之细则各爻但言悔吝可矣何以言大吉元吉而并无一言小吉者耶惟睽之卦辞曰小事吉如以小为琐细则又于所言卦本天道之大一语有碍矣盖不知小亊吉为柔事之吉也　又按利原为和义之徳夫义者宜也然彖爻辞有言利者有言用者有言不利者有言勿用者意相近而辞则不同安溪李氏曰此占者与卦爻相为賔主之例言利不利者以占者当卦爻谓如此之徳如此之时位则其利不利如此也言用不用者谓卦爻之徳之时如此占者可用以如此不可用以如此也细观其义亦须有别凡言利者皆其事后之利如讼非得大人不决蹇非得大人不济需不犯难同人能得众心有可以渉川之理又需者将以进也同人者将以济也故皆言利事后之辞也凡言用者则即今而可用如升则遇时之卦见大人而无忧谦谦则徳之至渉大川而必济故皆言用当事之词也凡言不利者事无可为之称如剥之小人长则其时之不利攸往也旡妄之匪正有眚则其徳之不利攸往也故言不利盖终无可往之理也凡言勿用者暂且勿用之意如屯虽动乎险然犹未可轻有所往遁虽其势当去然亦未可轻有所往故言勿用盖恐其疑于可往而戒以未可往也然则利之词缓于用不利之词又急于勿用通事后而论之则利者犹在后也故缓不利者终无可为也故急即当事而论之则用者即今可用也故急勿用者惟此时勿用而已故缓若虗言旡不利旡攸利者亦包当事亊后之辞也虗言勿用者亦是且就其时断之之词也颐之三既曰勿用又曰旡攸利则其辞弥甚矣利用禴利用亨祀祭祀及王用亨于西山岐山王用亨于帝之义亦然　又按爻辞无元亨二字相连者即曰利贞者亦少其曰利永贞者以永为贞也利居贞者以居为贞也利艰贞者以艰为贞也利于不息之贞者以不息为贞也利幽人武人之贞者以幽人武人为贞也　李氏又曰凡言贞吉于辞之后者即其辞所言之义而贞固守之则吉也需于酒食鸣谦介于石之类是也言贞吉于辞之前者爻有贞吉之义而辞又有他戒也咸四壮四升五㢲五未济四五是也悔亡旡咎之义亦然惟壮二直曰贞吉恒二直曰悔亡解初直曰旡咎前后更无他词则以爻义已足示人以观象之例也　又按安溪李氏之言曰先儒说贞凶有云虽贞亦凶者有言贞乎此则凶者有言决定是凶者是有三例也说旡咎既为补过之义又云自取凶害旡所归咎是有两例也夫苟二三其例则是适以夫占者而又何以断天下之疑乎故夫贞者正也固也凡言贞吉者兼正固之义固由正生也凡言贞凶贞吝贞厉者主乎固之义盖自以为正而固守之也其设戒亦不纯蒙上句盖有与上句相反为义者如泰道之终城复于隍矣斯时也勿用师自邑告命则可矣如固守其常而力争之则吝也晋道之极晋其角矣斯时也惟自治其私则虽危而吉旡咎矣如固守其常知进而不知退则吝也此皆不蒙上句而相反为义者如弟子舆尸贞凶晋如鼫鼠贞厉䘮其资斧贞凶则蒙上句直说谓固常如此而不知反则危且凶也二者文意不同然要为不可固守之占则无两例明矣传言旡咎者善补过也则旡咎非凶辞可知但以大过之上节之三遂谓有变例焉然过上际时穷而有处之之义节三失时义而有改悔之机是皆可以补过之例求之不必变也盖过渉灭顶时穷而凶矣然以柔为说主不与时争则无咎之道也不言其所以无咎者解初六之例也不节若宜得凶矣然因不节而遂嗟若亦无咎之道也临六三之例也况节三象传与同人初爻同则无咎之义亦应同虽解三又谁咎也为非善词然此两爻有无咎之文则象传为直解无咎之义言人安得而咎我也解三爻无无咎之文而曰贞吝则象传为解贞吝之义言我安得而咎人也其词固不相病也惟其例之一是以辞之指有难明者皆以其占戒读之而可知故曰定之以吉凶所以断也　窃按系辞传曰爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生夫利为夫子所罕言者乃各卦爻多言利不利而其言害者亦有之如大有之位说出程子　鲁斋许氏曰初位之下亊之始也以阳居之才可以有为矣或恐其不安于分也以阴居之不患其过越矣或恐其愞弱昏滞未足以趋时也大抵柔弱则难济刚健则易行或诸卦柔弱而致凶者其数居多若緫言之居初者易贞居上者难贞易贞者由其所适之道多难贞者以其所处之位极故六十四卦初爻多得免咎而上毎有不可救者始终之际其难易之不同盖如此又曰二与四皆阴位也四虽得正而犹有不中之累况不得其正乎二虽不正而犹有得中之美况正而得中者乎四近君之位也二逺君之位也其势又不同此二之所以多誉四之所以多惧也二中位阴阳处之皆为得中中者不偏不倚无过不及之谓其才若此故于时义为易合时义既合则吉可断矣又曰卦爻六位惟三为难处盖上下之交内外之际非平易安和之所也又曰四之位近君多惧之地也以柔居之则有顺从之美以刚居之则有僣逼之嫌然又须问居五善恶之别惟为主者不失其主之道则效役于主而阴亦阳矣夫然后君子之名立焉惟为役者不安其役之义则主役于役而阳亦阴矣夫然后小人之名立焉君子小人之名既立此人之所以有邪正世之所以有治乱而未有已也三画之卦取类如此故六画之卦取类如之是夫子所谓卦有小大辞有险易者而八卦其根也夫彖者材也卦之刚柔杂居此其所取之材而以定一卦之吉凶者也是故圣人推其原于阴阳卦以明材之所以区而别者以此
　　初难终易
　　安溪李氏曰惟彖之系也原始而要终故爻之系也其于初词亦必拟而议之而卒则成其终而已此初所以难知而上所以易知也盖初上虽非当时而实时之所以造端究竟虽非正位而实位之所以立本观成时之变位之分惟圣人为能审其精焉至于造端立本者既得则所以究其竟而观其成其则不逺矣传所谓本末之意盖如此
　　中爻之备
　　安溪李氏曰初上二爻事外者也中四爻亊中者也以时言之则自始之中以至终之中莫非有亊之时也以位言之则自出潜离隠以至席尊履贵莫非有事之位也如下文所谓多惧多誉多凶多功皆惟其有事故如此易者吉凶生大业之书故惟此四仌者于卦之义极相当对发卦之蕴者必于是而始备也若初上两爻非旡时位然以时言之则为事之将然及其已往以位言之则为人之未遇及其已退往往在于咎誉辜功之外而于本卦截定之分限盖有不相当值者圣人于此或发其未然之戒与其过中之防或示其始进之基与其持盈之道虽一一根于卦义而实出于卦之前后旁外以周旋之故卦有初上二爻而后时变穷有中四爻而后时义备
　　观彖过半
　　安溪李氏曰文王既名卦而系之辞矣然其系辞也必杂取夫卦义其取夫卦义也又取诸爻之刚柔上下内外比应善恶当否者为多故名之所以命也间用主爻之义然以两象二体为括要之宗者也辞之所以系也兼论二体之徳然以六爻刚柔为取用之材者也惟其如是是以六爻未系而其粲然分别者已具于浑然㴠蓄之中周公之系爻也盖本此以为权度者也或彖辞所专指之爻则其意可以发眀或彖辞所未及之爻则其义可以推广文周一心者也彖爻一贯者也故夫未观爻词者拟议悬度可以预知其得失之所归已读爻辞者寻绎覆视可以确定其吉凶之有故吁此智者之事学易之方也
　　二四逺近
　　安溪李氏曰凡九二应六五者多吉盖居下则宜有实徳故贵于刚在上则宜虚中以下交故贵于柔也六四承九五者多吉盖近上则宜有小心故贵于柔君必有刚明之徳然后可以行其道故贵于刚也若以阴应阴以阳应阳以阴承阴以阳承阳则皆无相取之义其或以时义所当间有取者然非正例也如六二以阴应九五之阳九四以阳承六五之阴皆不得为善矣何则居下而柔则有援上之嫌处近而刚则有专已之失也然以六二之虽柔而中也故为能以中正自守其应九五犹多吉义惟九四承六五刚而不中以处逼近之地则其危厉甚矣是故二多誉四多惧者统言之也又云柔之为道不利逺者以见二虽多誉然惟以刚应柔者多尔且见四虽多惧然惟以刚承柔者多尔若以柔承刚则旡凶害柔之为道利近故也以柔应刚则不纯吉柔之为道不利逺故也然惟二之中也故刚固有誉柔亦次之是以统之以多誉也惟四之不中也故刚固可惧柔亦未尝忘惧也是以统之以多惧也又曰逺多誉而近多惧何也曰夫月逺日则明生近日则光失可见逺之多誉而近之多惧也若以天地言之则西南之方如月之望所谓逺也月受日之光地受天之施配而不嫌于敌盛而不疑于逼故在传曰西南得朋乃与类行言致役于帝以养万物则虽朋类众多共效阴职乃分之宜也东北之方如月之晦朔所谓近也日与月合天与地交月则匿其明地则閟其气故在传曰东北䘮朋乃终有庆言告成于阳以为终禀承于阳以为始终始之际惟阳之顺无有朋私也是故逺则贵于刚者如月之藉日光地之载天气柔其质刚其用以君父之灵济君父之事则刚者贵矣近则贵于柔者如月之终魄于东而载魄于西地之安守于贞而顺承于元纯阴至顺终君父之功以听君父之命则柔者贵矣盖不特位之逺近然也凡受事分职之时皆西南也皆逺之属也凡归功禀令之时皆东北也皆近之属也自坤彖发其义而六十四卦视焉是臣之则也
　　三五刚柔
　　三多凶五多功亦统言之也又曰其柔危其刚胜耶言三虽多凶然惟柔处之则至危若以刚居之则或能自强而凶可免也然犹疑其词者庶㡬而不尽然也此所以为多凶也以是而例于五则多功者亦惟刚者为多若以柔居之则虽因时而有用柔之善然功不若九五之多矣盖柔不利逺以中旡咎为二言之也而因可以例于四柔危刚胜为三言之也而因可以例于五圣人之言有举一隅而足者皆此类也或曰三四皆髙位而四益髙四止多惧三遂多凶何也曰近而亲者惧而已矣逺而任者誉可致焉不逺不近之间于情则未孚于势则犹阻于任则已重于责则已切于进退则已难于牵掣则已多此其所以多凶也凡易之情莫重乎比应五位之尊四比而二应之三虽近髙而无比应其为危也不亦宜乎自乾卦六爻之词而二五之功誉三四之凶惧皆发其端矣六十四卦以是推之
　　爱恶逺近情伪
　　爱恶以爻之时言也逺近以爻之位言也情伪以爻之徳言也非时则爱恶不可知非位则逺近不可见非徳则情伪不可别矣爱恶之相攻者大故生吉凶也逺近之相取者暂故生悔吝也情伪之相感尤深故生利害也然爱恶情伪之浅深又因逺近而变惟近而恶相攻伪相感者必致凶犯害其小者乃悔且吝耳若逺而无比应之义者则虽不以情相爱而凶害必不甚故近而不相得者緫例也其重者则以相恶相伪为主故凶害之属也其轻者则以相近为主故悔吝之属也以是反观则近而相得者必吉也利也相得而逺者亦不免乎悔也吝也皆可例求矣此三言者实观象玩辞之要
　　卦变
　　易中言刚柔上下往来者先儒多以卦变之法推之然程子专以乾坤言变卦朱子则以阴阳之卦一二三四五皆有所自而来因为卦变圗以次之近日西河毛氏又执未济大象辨物居方之言以为有合于系辞所云方以类聚物以群分者而逐卦以求其分聚谓此卦自某之爻相易甚且三四卦而分成一卦既纷烦无当间有合者又曲为之说而伤乎巧恐圣人作易画卦之㫖不如是之劳攘也安溪李氏以为卦变之说于先儒无所折𠂻不若古注直指卦体爻画虗象之为愈其说当是也然则在内卦为来在外卦为往不必牵纒卦变殊为直捷了当耳
　　分日读
　　朱子曰且须熟读正文莫看注解又曰看易须著四日看一卦一日看卦辞彖象两日看六爻一日统看方子细窃按读书务求有得耳苟偶有所㑹于心虽一日读一卦亦不为简略如无所得或多读数日或竟置搁以俟异日之遇事感触而得之皆无不可至于正文则卦词爻词也注解则夫子彖传象传也朱子意盖谓世儒之所注解耳且云莫看亦先且莫看非竟不看也即正文与夫子注解处亦且莫先看惟宜细玩卦画如某卦为何卦在内何卦在外而此内外两卦何以合成此卦而名为某务得其所以名某者而因以求其义何者吉何者凶其有旡悔吝之咎者皆思而得之于心然后方读卦辞亦先以已意解释其文义然后再读彖传其读爻辞象传也亦然有所合耶是圣人之所先得者而我亦有同然也其无所合耶是圣人平日之以身心体㑹而得者而我止以文辞求之也则必思所以自治焉斯已矣
　　以上所论皆所以示学者读易之法也然犹有要焉朱子警学诗曰读易之法先正其心肃容端席有翼其临于卦于爻如筮斯得假彼象辞为我仪则又曰非是此心大假虗明宁静如何见得是则读易非主敬不可也然犹有道焉朱子曰易大概欲人恐惧脩省今学易非必待遇事而占方有所戒只平居玩味看他所说道理于自家所处地位合是如何故云居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占孔子所谓学易正是平日常常学之想见圣人之所读异乎人之所谓读想见圣人胸中洞然于易之理旡纎亳蔽故云可以无大过又曰人须是经历天下许多事变读易方知各有一理精审端正然则非实有所以身体乎斯易者亦不可以知易也









　　易翼述信卷一
<经部,易类,易翼述信>

　　钦定四库全书
　　易翼述信卷二　　　庐州府同知王又朴撰
　　䷀〈干下干上〉
　　乾元亨利贞
　　初九潜龙勿用
　　九二见龙在田利见大人
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　九四或跃在渊无咎
　　九五飞龙在天利见大人
　　上九亢龙有悔
　　用九见群龙无首吉
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
　　彖传本义方叙天道忽叙圣人忽又叙天道下又补叙圣人似于文法欠顺窃疑大明终始三句与上二节俱以天道言惟首出二句始说到圣人若曰昔宓羲氏画三阳爻而名之曰干因而重之仍名为乾文王系之以元亨利贞四者皆天徳也乃干有四徳而元为之首大矣哉干之元乎万物之所资始而为亨为利为贞胥根焉乃统括乎天徳者也是故云之行行此元也雨之施施此元也品物之流形流形此元也是干之亨始而亨者矣夫此始而亨也始不常始有终其始者也其终也终非竟终终而即始者也惟其终始迭运循环无端所以不息而为乾乾也此义也画卦之圣人于画此六阳爻而仍名为干之时已大为明白指示矣则此元亨利贞之词夫岂文王之臆说哉然即画卦之圣人所以画六阳爻而仍名之曰干者亦非圣人师心自用也盖七政齐而四时行日纬乎天必历月之十二而一周其自阳气方生以及渐长至于极盛则有初有二有三有四有五有六是六爻之位实各因乎时自然而成者也夫阳之在物者莫若能六阳即六龙也惟各因乎其自然之时则四时乘此六阳以行乎天者有春即有夏有春夏即必有秋冬是其收敛闭藏天岂别有一六阴之气〈阙〉















　　可测之物
　　也总之生机既谓之元又谓之和何也元气即和气自其资始谓之元自其䜣合谓之和总之为物或曰万或曰品或曰庶何也万明其数之多品见其类之异庶言其生之同各有攸当也〈此尔雍正乙巳年在都门所抄未审何氏所著今按其义亦多散见说统中疑为近时学人纂集前儒杂论而加畅者凡后所采皆于上标附见字为识〉
　　象曰天行健君子以自强不息潜龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日乾乾反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天徳不可为首也
　　程传曰理无形也故假象以显义㫖哉言乎一部易莫非象莫非理也朱子本义曰天乾卦之象也凡重卦皆取重义此独不然者天一而已但言天行则见其一日一周而明日又一周若重复之象非至健不能也窃按行健二字亦即是重干之意矣又按大象夫子多另取一义不与彖同乃此曰行健曰不息仍即彖传终始之意即坤象厚徳亦即安贞也盖天地之道为物不贰故不容别有所为义矣
　　初变姤遇巽巽伏故象潜巽为徳之制又曰巽以行权故言龙而戒其勿用也传曰阳在下阳释龙下释潜既在下自然勿用故勿用不复释也说统曰只一在字便见是安住时节勿轻动作则阳徳完固二变同人遇离明故两曰见二地位同人曰于野故此曰在田说统曰以天下同得之理感天下同然之心象日之方升虽未中天光已遍被故其施自普按此固以变气言也
　　三变履遇兑变气合二四互离故曰日三为内卦之终离之三亦曰日昃故曰终日离日互在下故曰夕居下干之终即开上干之始而二三四五皆互干又重刚也故曰乾乾重刚故厉而履卦辞曰履虎尾不咥人故厉旡咎传曰反复道者程子以为进退动息必以道朱子以为重复践行之意用六刁氏以为指出道字则终日乾乾确有可依据此三说皆极有味盖此爻变履履者礼也朱子以九二之半与九三为亨亨礼之徳也君子嘉㑹足以合礼所谓先王之道斯为美小大由之故有终日乾乾夕惕若之象䨇湖胡氏曰初二为地地者龙之下位五上为天天者龙之上位三四人位非龙之所据乾九三一爻实居六十四卦人道之首圣人尤致意焉此诸爻所以不言干而三独言乾乾也
　　四变小畜遇巽小畜上往而施未行巽又进退不果者也故有或跃或在之象云峰胡氏曰其位上下之交其时进退未定之际跃以或言审于进也渊以在言安于退也窃按或之者疑之也徂徕石氏曰夫子加进字以断其疑也
　　五变大有遇离离火炎上又为雉故曰飞五天位故曰在天离明故曰见二五有中正之徳故皆曰大人敬仲杨氏曰皆尊仰之之谓见皆䝉其泽之谓利云峰胡氏曰二之施以徳言五之造兼徳与位言敬承程氏曰语称天地曰造化曰大造造者天之为圣之事也圣人居天位行天道所造于天下万世者大矣故曰大人造也仁和沈端恪公说二五两爻云虽有见龙在田之徳而尤宜见九五之大人则为下不倍矣虽有飞龙在天之徳而尤宜见九二之大人则居上不骄矣按此义实出程传朱子据九五文言以为只是言天下利见夫大徳之君今人却别作一说恐非圣人本义乃本义又仍程说何也此间必有讹误上变夬遇兑以干之至健而犹有柔之决故曰亢亢亦时之所不能违者也按位以五为中正过之则盈盈不可乆者穷则变变则通也详见文言
　　用九节说者不一介甫王氏谓䝉上九而言虽为来注采用而理则偏程传泛论朱子非之而取欧说谓为占得乾卦六爻皆变之辞援春秋蔡墨筮干之坤为证乃用六刁氏疑为不然〈说详后文言〉近于都门抄本又云爻数用九而爻位止六是为群龙无首之象又据先天圗乾坤坎离艮兑震巽皆对待成九数为说语愈新奇而㫖愈岐出学者何所执以为信守乎窃按蔡墨既有此筮则朱子之论为确次崖林氏曰干变之坤与本是坤者不同坤变之干与本是干者不同故干旡首之吉终不可同于坤牝马之贞坤永贞之利终不可同于干之元亨故圣人别著自此至彼之象占折𠂻曰此亦因乾坤以为六十四卦之通例如自复而姤则长而防其消可也自姤而复则乱而圗其治可也先儒谓须合本卦变卦而占之者近是又云此不可为首与不可为典要语势相似非戒辞也若言恐用刚之太过不可为先则天徳二字是至纯至粹无以复加之称非若刚柔仁义倚于一偏者之谓尚恐其用之太过而不可为先则非所以为天徳矣程子尝曰动静无端阴阳无始盖即不可为首之义如所谓不可端倪不可方物亦此意也又按都门抄本云干六爻不言凶亦不言吉者纯粹中着不得一吉字也凝庵唐氏曰六龙各极其盛并不言吉必至无首方吉甚矣龙徳之贵全也二说正可互叅
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之㑹也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉㑹足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
　　本义分疏四徳兼天人而言字字精确朱子又云属北方者便着用两字董氏曰北方天气之终始有分别之意故北字篆文两人相背至于四端五脏四兽属北方者皆两朱子又云伊川说贞字只以为正恐未足以尽贞之义须是说正而固又曰正字也有固字意思但不分明终是欠缺按朱子诸说贞字原是正固二义不知何故于干之卦辞及诸卦爻之言贞者又止以一正字毕之也　安溪李氏曰上言性之徳下言君子所性
　　本义曰此第一节申彖传之意
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
　　敬承程氏曰龙徳而隠惟有龙徳故能隠也彦陵张氏曰提出龙徳二字便见非石隠自甘的了又曰不易不成有二说一说不为世所变易曰不易不以一善成名曰不成一说道可以易世不易者无必用之心隠可以成名不成者无㓗身之迹受轩贡氏曰人在世间都被世界转移去不易乎世这是出风尘的汉子然才是特立便要成名既不易乎世又不成乎名才潜得不凡所以遁世无闷得此已是没世界的心肠浑乎道心之㣲矣按此此其所以为龙徳而隠者也乐行忧违先儒多作出处说既与潜字有碍且讲忧违亦牵强孔氏吴氏之说即今安溪李氏所谓去其所不愿之意然文意浅且与上四句重复无味用六刁氏曰二句𦂳跟上意说一则曰无闷再则曰无闷不亦乐乎乐天知命故不忧不忧者不戚戚于贫贱也行即人生行乐耳之行违即天与水违行之违违与行反行其乐而违其忧如孔子之乐以忘忧及颜子之人不堪其忧回也不改其乐是也此其胸中确有自得处全不以世故动其心所以为潜龙也按此说似新而实确学者详之
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
　　本义以二亦字代之字似未确盖此数句即𦂳跟龙徳正中来彦陵张氏曰人知龙徳之变化而不知龙徳所以变化处只在平常日用之间故圣人指出实地以示人耳孩如郑氏曰善盖一世而不伐忘乎善矣圣人以吾之所以谨而信者庸言庸行而已矣原无善也此徳之所以为博也而人之被其徳者亦化焉而不知圣人未尝知吾之善为能有所及于人人亦安能知其善之出于圣人也安溪李氏曰在下而曰见者言行之著不可揜也至诚之感必有动也中则庸矣中则无邪矣紫溪苏氏曰论圣人之徳则曰龙徳论圣人之学则曰庸信庸谨此干之所以为易知也
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　合订曰徳言进业言居进者不留居者不迁也进以进其所居居以居其所进日知所亡月无忘其所能也按进徳居业本义分心与事故来注于知至句云念念不差知终句云事事皆当此即坤卦之敬以直内义以方外大学之明明徳止至善中庸之尊徳性道问学所谓内外交养千古作圣功夫不过如此孩如郑氏曰不曰所以修业而曰所以居业盖修辞立诚即是修了既修了则有可居矣犹之屋然修者方在营构既成则可居也按此譬甚精然则修字直贯至立诚非止修其辞而已黄氏以修作修为之修谓如先行其言之意此本义所谓见于事者无一言之不实也知至至之知终终之程传分属知行朱子云知至则知其道之所止至之乃行矣而验其所知也知终则见其道之极致终之乃力行而期至于所归宿之地也是以至之终之属行盖知行皆有存𤼵两层功夫故大学于知先定静安以明明徳后即格物而止至善诚意先愼独以明明徳后即润身以止至善也此二句朱子之说甚详细用六刁氏约其㫖曰知至是知到下手处至之便是下手了知终是知到尽头处终之便是尽头了看到那里就做到那里即知以为行知甫及之而仁便能守之也合订曰几者𤼵动之微善几之动原有不容己之势迎而导之扩而充之犹射者之机发而即至此说机字甚确又说统曰至即真几㣲眇处几非亲履其域者不可与也与几正见其能至耳终即义理安顿处义非毕了其事者不可存也存义正见其能终耳此等语皆极精可味刁氏又曰从下卦论之三居上则君子进徳修业于上岂有骄焉者乎从上卦论之三在下则君子进徳修业于下岂有忧焉者乎此说上下字有着落盖在上在下皆非中故曰厉也骄与忧皆可咎不骄不忧则无咎也此兑之说也
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎
　　安溪李氏曰或跃者有时而跃飞潜未定之象也又变卦遇巽故曰上下进退无常无恒合订曰无常无恒谓上下进退随乎时而无期必之意期于必上是干进也邪也期于必退是离群也离群隠遁避世也又曰欲及时三字诠跃字义冣切孩如郑氏曰此立而能权之事也时者权之妙用也无常旡恒人所难测曰或曰在变化之神也非为邪非离群与时屈伸君子之时中也若为邪若离群则小人之无忌惮矣按无忌惮正与乾乾惕若相对盖不戒愼恐惧即无忌惮非必放僻邪侈无所不为始为小人也
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也形容民胞物与道理淋漓尽致一篇西铭正好作此注脚
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　亢爻以其居上之上故曰贵曰髙上本无位又阳居阴则非同声同气而尊严深隠万物不得而利见之矣故曰无民处上之上而下无应故曰贤人在下位而无辅也以变卦夬论之其理亦同详见第六节本义曰此第二节申象传之意
　　潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
　　龙原能飞而上腾之物初之巽伏则下而不可上二之离明正中有君徳而时位则止于田故曰时舍明非不足于飞也舍乃传舍言非其正位盖至五方位乎天徳也上治当照传义不说开以避天下治也句为是上治上字正与初爻下字对云峰胡氏谓初之下以人言看来各爻皆专以人事言也故与前后不同用九而加以乾元者元首也以干之首出而天徳不为首则枢始于环中以应无穷而天下有不治者乎
　　潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
　　林氏曰此节上下卦相应初四为始初潜藏四乃革矣革潜为跃也二五为中二文明五乃天徳矣言徳称其位也三上为终三与时偕行上偕极矣
　　本义曰此第四节又申前意
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻𤼵挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　说统曰天道之运只是一气乾元者天阳一元之气亦如人之有元气也万物皆资一元之气以为生生之始而其生生者虽析之有元亨利贞然总之一片生意而略分其始终而已故曰天地之大徳曰生而元之所以统天也胡氏曰前言性命此言性情言性而不言命非知性之本言性而不言情非知性之用也都门抄本曰非利贞时始各正亦非利贞时始见性情如云元亨时尚未各正则资始流形即应混成一片如云虽各而未正则又东亏西欠资始流形从何处挪移补凑得来夫命见于性性见于情情见于生生见于元亨始亨即其性情至利贞时节摧残灭没似无复始亨之性情矣不知槁其外不槁其中剥其形不剥其神其生机隠隠跃跃始亨之性情犹不能已而后知始固乾始亨亦乾始利贞亦莫非乾始真统天者矣故曰大矣哉按此所赞大大其所利也程传解不言所利谓为旡所不利非可指名此方与下大哉干乎不混乃朱子则谓不言所利为贞诸家遵之似与传相左然旡所不利即各正其性命亦非止言利而旡贞字在内乔氏以刚健中正分属元亨利贞安溪李氏用之此义实出于本义故下曰纯粹者刚健中正之至极精者又纯粹之至极二语确甚胜程传六徳之说叅说统孙氏郑氏程氏诸论曰此条只是就他气机运动而为元亨利贞处细细想像许多妙处出来一气之通复是刚一气之通复无间息是健一气流行恰当而不遇是中一气分派职司而不侵是正而此一气之刚健中正者略无混杂是纯略无疵颣是粹而此纯粹之极微极妙不可名状处是精赞乾元而总归之一精真所谓上天之载旡声旡臭之至者也夫曰精则不容名言矣惟圣人以乾卦六爻𤼵挥之而全干之精蕴旁通而无馀精即情也微言之则曰精显言之则曰情情之所向即是时圣人默㑹其变化之妙时乘六龙以御天之道一气舒卷万化归元云行雨施天下自平此圣人体元之极功也
　　本义曰此第五节复申首章之意
　　君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也
　　此节初爻与上爻据诸先儒之论义皆太浅于亢之悔竟说成崇高富贵挟势凌人如后世骄泰之君跋扈之臣而于此爻则但说个无道则隠而已窃意干之六爻皆取象于龙龙也者能大能小能上能下出没变化不可测识之物当其飞腾而上也则兴云致雨而泽及万物然飞不止则亢而非潜则亦不能飞繋辞大传曰尺蠖之屈以求伸也龙蛇之蛰以存身也是必飞而后为龙徳之至亦必潜而乃为龙徳之成论语曰隠居以求其志是也其在于人惟孔子足以当之故曰天下有道丘不与易然则天下无道而不与易则易乎世矣非敢为佞而疾固如其怵于佞而徳必不可衰则又成乎名矣此特麟鳯之不至者也而曷以称龙徳之隠此可以知君子之行事夫徳必兼善而后成君子固以成已而成物者为行也知其不可而犹为之是又无日而不可见之行也然则龙非不潜而实又未尝潜如必于潜焉则隠而已矣未之能见也独行而已矣徳之未成也此则果哉而旡难者所为岂龙徳而隠首乎君子法天者也是以于此有所不为焉文言盖首疏明潜龙之义此则疏明勿用之义也学者苟执成见而疑于余说盍取前后两假逐字逐句细细读之
　　君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
　　九二龙徳在中前言其已成之徳此则言其徳之所以成者也广平游氏曰干之道不尽于九二故有学问之功坤之道盛于九二故不习旡不利安溪李氏曰聚则理得于心辨则理验于事寛居以待其熟也仁行以固其守也四者亦有元亨利贞之序
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　以干重干三四在重卦之间故曰重刚云峰胡氏曰九三九四当合看复之六四曰中行四居五阴之中也益之三四皆曰中行三与四居六爻之中也干之三四亦居六爻之中而文言以不中称之非但谓其不中也谓其重刚而不中尔盖下干之刚以二为中三则重刚而遇乎中上干之刚以五为中四则重刚而不及乎中过则忧不及则疑用六刁氏曰因乾乾之时惕而为乾乾之心故虽危而无咎也安溪李氏曰惕者平日戒惧之心疑者临事谨审之虑又曰三人之阳也为人之正位焦氏谓四立于头上空虗之处也合订曰三爻之不在天不在田实象四不在田亦实象至天人相接之间上下进退无常本人也而近于天谓之在人不可也近于天而未离乎人谓之在天不可也两在两不在此所谓或之也
　　夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　此学聚问辨之极功圣作物睹之实事也安溪李氏曰四者亦元亨利贞之徳合徳仁也合明礼也合序义也合吉凶智也又曰先天弗违者气数未至而念与天通后天奉时者风气既开而因时有作震川归氏曰自圣人言之皆从其心之欲初非有所因袭故曰先天自天而言则皆其自然之理而圣人奉之也故曰后天语皆有味
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知䘮其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
　　〈附见〉龙何以亢亢何以仍称曰龙动以天故也伊尹之放太甲周公之正百官处非其位贵有位乎抚非其氏髙有民乎上下交疑流言朋兴下有辅乎于斯时也虑退于进虑亡于存虑䘮于得馁已如褰裳而去之将能亢乎惟二圣与时偕极必用其极内无顾虑而外无所于避让也然后能营迁于桐抗世子法于伯禽自非圣人全体一天而谁与领此周公告召公曰收罔朂不及是其悔也令非龙而亢凶咎丛之矣悔云乎哉又曰知进不知退三语是但有进而旡退所以谓之亢处亢时行亢事不如是便不谓之正如伊周桐宫负扆之时若有知退一念天下事不可为矣唯圣人极深研几精义入神见得处亢至正之道当如此所谓旁行不流是也非成变化而行鬼神何足语此故再曰其唯圣人乎以深赞叹之易之为书専示人变易从道避凶趋吉也孔子着一知字特开人以学易之门也子锺崔氏曰亢龙与时偕极圣人之不得已也何以悔曰圣人居易俟命甚无乐乎处极重之势也凡言亢者必极重而难反是以悔悔亦圣人之情乎曰圣人未尝逺于人情也情有喜怒哀乐圣人必不择乐而避哀事有吉凶悔吝圣人必不择吉而避悔说统曰龙有亢乎六位时乘亢亦龙之一位也位在则道在若虑亢之有悔而先处于不亢之地此智士之所为耳岂曰龙徳又曰圣人所为不失其正者当进存时只据理所当为时所得为分所应为的事猛力向前未尝先留一着以为退歩及时至事已把经天纬地的事业一担收拾无一毫留恋无一毫感慨如四时之序成功者退一般此之谓进退存亡不失其正又白云许氏曰尧老舜摄舜亦以命禹伊尹复政厥辟周公复子明辟君臣之间皆有是道合观诸说则亢非骄亢之亢悔非悔过迁善之悔可知矣窃谓过而有咎之谓悔不及而有咎之谓吝亢龙之悔不但伊周也即汤武之惭徳夷齐之饿死小弁之怨屈原之沉凡孝子忠臣一意过当既至此际则不得不出于此皆亢龙之有悔者也故曰与时偕极又曰知进而不知退知存而不知亡知得而不知䘮若如常说则六龙皆曰时乘是六爻各有其时时各有其义时非圣人不能也岂有九二之与时偕行为乾乾之君子者而上九之与时偕极乃为庸恶陋劣之鄙夫哉且进退存亡得䘮相因此必然之理即留侯二疏子陵君平軰皆知之不必圣人也而何以一再推重而极赞之至此若象传盈不可乆自谓上九爻位已盈盈则难乆即所谓穷之灾盖穷则必变此各卦上爻之通义非谓势位已盈如所谓髙明之家鬼瞰其室也
　　本义曰此第六节复申第二第三第四节之意按此数节言有尽而意无穷夫子之赞干也至矣
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北䘮朋安贞吉　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合旡疆含𢎞光大品物咸亨牝马地类行地旡疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北䘮朋乃终有庆安贞之吉应地旡疆　象曰地势坤君子以厚徳载物
　　卦辞历来皆以利牝马之贞作一句读窃疑乾坤二纯卦夫子以天地象之夫天地之大一也则此元亨利贞四字在此二卦必遵夫子作四徳方是未有天备四徳而地缺其一者也应于元绝句亨绝句利绝句牝马之贞绝句乃元亨利三徳皆与干同独贞谓为牝马之贞者以四时观之元属春亨属夏利属秋当此之时皆有阳在焉谓为坤顺干以为元以为亨以为利可也至于贞则属冬建亥之月纯阴无阳似乎坤独有其贞也者故特下一牝马字不读夫子之大象所谓地势坤乎又不读夫子彖传所谓牝马地类行地旡疆乎夫干之健以言其气也气则浑然者尔故其才其占止此元亨利贞四字圎满具足此外再著不得一个字若夫坤则有形迹可言矣其元其亨其利昭然在人耳目至贞之时则有形者化有迹者灭不可得而见也不得而见将其势不已歇乎乃化者复育灭者复生然其所育所生谓即其所化所灭者不得也形则已易也其所育所生谓非即其所化所灭者亦不得也气则犹传也形已易则不得以形言气犹传而已赋于形又不得以气言是故曰地势坤也惟其曰地势也故曰牝马之贞盖牝马随牡以行牡之所至牝亦至之地之顺天以左旋实相类焉夫天地之形如鸟之卵气化所运未有转其壳内之青而不转其青内之黄者天之行既健而不息而地处天之中其势亦不得不行其行之势亦不得不与天同其不息是非地之能行也有所以行乎地者所以行者既健则所行者自旡疆矣然何以不言他物而必取义于马且曰牝马者葢干为马也马之贞则惟干为能贞矣而牝马又顺乎牡者也牝马之贞则乾贞而坤亦贞矣是则坤顺天以为元亨利者而亦顺天以为贞并未尝独有其贞也然又不可曰牝马之元亨利贞也故止言牝马之贞而可以例矣夫夫子于干曰行健曰不息今于坤亦曰行地曰旡疆不几混而同之乎盖干不能以旡坤坤亦不能以旡干也干而旡坤则元亨利贞着于何所坤而旡干则元亨利贞凭何主持然则乾坤一而二二而一者矣夫乾坤既合为一而必分为二卦者盖其徳虽同而其性则异故以才言则刚者干而柔者坤以情言则动者干而静者坤以定体言则天为干而地为坤以人事言则父干而母坤君干而臣坤夫干而妻坤以治言则尧舜干而禹汤坤文王干而武周坤也以学言则孔颜干而曾孟坤周与大程干而伊川朱子坤也得于性者异而徳之所成则同矣　或必以牝马之行地为言试问牝马如何能行地无疆以无疆为东西南北之寥廓耶则陵谷川泽凡牝牡马皆不能行也以无疆为终古如斯而牝马生生不已为取其能历乆耶则大地之上羽毛鳞介之物未有不生生不已者何以独取乎牝马此其说之必不可通者世之学人万勿昏昏读遇　菽园杂记曰牝马受胎后牡者近身则以蹄触之易称牝马之贞者以此殆所谓从一而终乎故彖曰安贞吉也　乾坤同有是元亨利贞之徳乃干于四字之外旡馀辞坤则曰利牝马之贞下又言利又言贞不胜其词之繁者何也盖元亨利牝马之贞言坤之徳卦之体也以下占词卦之用也先迷后得主执事也得朋䘮朋与人也安贞持已也且坤旡成而代有终得主则辅主以有为君之元亨即臣之元亨矣得朋䘮朋则朋辅主以有为朋之元亨亦已之元亨矣故不复言元亨而止再言利言贞也　君子有攸往先迷后得主利十一字为句合订曰牡者牝之主也主未往而臣先焉岐路茫茫欲往何之失主而迷也主往而臣后焉亦歩亦趋利有攸往得主而利也主何以得后之斯得之矣后之者主之也身主之心即主之念兹在兹知有主而不知有他也又曰文圗西南㢲离坤兑阴方也东北干坎艮震阳方也贤人隠于草野罗而致之使㧞茅连茹而征是得朋于西南也既已同升于朝则君之臣也非我朋也是䘮朋于东北也说冣精当得未曾有　安贞本义作安于贞似于永贞有碍合订作顺字解盖此占辞已属人事与上牝马之贞亦不嫌复彖传于元曰顺承天于亨曰合无疆盖因卦辞未
　　眀出坤之元亨即干之元亨故特指而言之至利贞则已言得主而利与牝马之贞矣故不必再赘而但赞其柔顺焉　先儒盖见彖传牝马四语遂以卦词利牝马之贞为一句果如是则何不曰利柔顺贞而必曰柔顺利贞乎窃以利贞二徳顺而相似盖一利即贞如四时一收敛即闭藏果木一成实即坠落人事一有宜不宜即成其所宜行而不成其所不宜行故易各卦于利贞二字恒相连　传三言旡疆初言天继言地终言人事无疆即不息也大象于干曰天行于坤曰地势盖天为气而地有形乾坤者天地之徳也夫积气为天而行夫气者则干成形为地而成其形之势者则坤故健不曰天气而曰天行坤不曰地形而曰地势也
　　初六复霜坚冰至　象曰复霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　本义曰按魏志作初六复霜今当从之
　　初变复遇震为足故曰复为雷之奋为大涂奋于大涂则有复霜坚冰之意本义曰驯顺习也孔氏曰若鸟兽驯狎然言顺其阴柔之道习而不已乃至坚冰也来注曰驯致其道似就阴顺阳而言阳初入则复霜阴始凝而顺阳于始阳乆入则坚冰阴坚凝以顺阳于终
　　〈附见〉干言云雨阳和之气坤言冰霜严凝之气霜而曰履实实要在践复上承受这个霜履得霜则由此而冰冰而坚吾之操履与之俱极其至矣阴徳妙于凝有凝结凝定二义不凝如何成得冰霜不凝如何唤做顺如草木之实个个结得坚凝聚那全阳之气在其中方是活种㑹𤼵生凝稍不坚便旡生意臣事君子事父妻事夫彻骨髓为忠为孝为节俱有那冰心在曰驯致不过凝之极也人生天地止为有那冰霜之履在故确乎不㧞不能履霜而能云雨旡之矣按此似与程朱诸儒说异然玩夫子彖传文言其赞坤也总只一个顺字夫所谓顺者乃阳行而阴即随之以行故来注曰阳初入则复霜而顺阳于始阳乆入则坚冰以顺阳于终盖此爻变复而复之反对为姤姤五月卦也用六刁氏曰一阴始生便有凝意以其由𤼵散而翕聚也此时阴气在下催逼上阳气来故天道越炎热了然验之井泉则已寒故虽坚冰之时甚逺而圣人已见微知著若云初冻则坤之十月矣岂待智者而知之哉据此说观之则十月之时一阳始生渐逼阴气上来阴气若不顺以退听则必逆而与战如何能结得霜与冰来惟其能凝因以知其能顺惟其凝之坚因以知其顺之至顺者地道之光者也故此曰驯致其道而上爻曰其道穷坤之地道即如干之天则若如常说则不过由履霜而渐致坚冰耳曷以云其道而驯致之哉
　　六二直方大不习无不利　象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　二变师遇坎师大人吉故曰直方大六二中正中故直正故方双峰胡氏曰地之生物也藏于中者毕逹于外而无所回隠此可见其直其成物也洪纎髙下飞潜动植随物赋形而各有定分此可见其方若其大则地之无不持载固不待言而可见矣尔瞻叶氏曰六二之动方矣然由其存于内者直是以见于外者方也庸成陆氏曰直者顺之极也稍不顺即枉如其直以出之则方直方故大不习者大而化也化故光地道含万物而化光子瞻苏氏曰夫有习而利则利止于所习矣折中曰顺天理之自然而无所增加造设于其间故曰不习无不利习者重习也乃增加造设之意不习无不利即所谓坤以简能者是也若以不习为无藉于学则所谓敬以直内义以方外者岂无所用共心哉用六刁氏曰干以美利利天下不言所利坤以美利利天下不习所利地道其著于此乎又曰初爻言道戒其驯上爻言道戒其竆二之道尽善故赞其光安溪李氏曰干五为卦主故五独言天徳坤二亦为卦主故二独言地道按此数说皆极精确可味
　　六三含章可贞或从王事无成有终　象曰含章可贞以时𤼵也或从王事知光大也
　　三变谦遇艮之笃实辉光章象艮止含象本气三阳位而阴居之故曰含章也用六刁氏曰三不中正本非可贞也韬晦章美故可贞耳居上卦之下从王象居下卦之终无成有终象不居成功自含章来克终臣职自可贞来庸成陆氏曰无成有终非始虽无成而后必有终也无成即于有终处见之其不敢成者正其代君以终事而不为始也是即安于后得主利之贞者与按程传惟其知之光大故能含晦浅暗之人有善惟恐人之不知岂能含章数语东莱吕氏极赞其有味知言哉安溪李氏曰言含章者非终不𤼵也乃以时而𤼵耳或从王事即其时𤼵者也云峰胡氏曰阳主进阴主退乾九三阳居阳故曰乾乾其徳主乎进也坤六四阴居阴故曰括囊其位主乎退也乾九四阳居阴坤六三阴居阳故皆曰或进退未定之际也特其退也曰在渊曰含章唯进则皆曰或圣人不欲人之急于进也如此三多凶故圣人首于乾坤之第三爻其辞独详焉
　　六四括囊无咎无誉　象曰括囊无咎慎不害也四变豫遇震之惧故有括囊慎密之意矣鲜来氏曰坤为囊阴虗能受囊之象也括结囊口也四变而奇居下卦之上结囊之象也四近君多惧誉则有专美之嫌咎则有败事之累惟晦藏其智无咎无誉则不害矣朱子曰凡得此爻在位者便当去未仕者便当隠庐陵胡氏谓为极有功于易盖隠忍容悦乃小人全身窃位之智非括囊之义也按含章括囊皆以韬晦不露为义然含则有时而𤼵三以阴居阳静中有动也括则无时可出四以阴居阴静而无动也庸成陆氏曰阳宜在上故干以初为无用之地阴宜在下故坤以四为无用之地曰潜曰括其乾坤之妙用所居无事而根柢是者与隆山李氏曰誉者咎之招也六四之所以无咎者以其无誉也按此故象止言无咎而不及无誉欤
　　六五黄裳元吉　象曰黄裳元吉文在中也
　　五变比遇坎比三不宁方来以上下应故有黄裳元之象黄中色裳下饰坤土故黄圗书皆以土之五数居中也裳本下何以象五盖五位尊而以六之卑居之所谓暗然之章不显之文也元者坤之所以资生文言所谓畅于四支𤼵于事业皆根于此即本立而道生者也象传文在中实疏明此三字之义即子服惠伯之告南蒯亦分三事先儒多以元吉二字合说谓如大吉大利之类殊误又坤全体皆顺徳而以黄裳分中顺者亦非按程传作圣人示戒并举羿莽娲武之事隆山李氏谓坤六爻皆臣道而以皋䕫稷契为言缙云冯氏又执百官总已以听冡宰之义谓以人臣而行君事如伊周霍光所为焦氏又引周官注及诗绿衣黄裳之喻独取象于后然朱子谓程说云此爻何曽有这义又云不遇是说在上之人能尽柔顺之道黄中色裳是下体之服能似这个则旡不吉云云盖易只是个象不必指定是说何人何事此为得之也
　　上六龙战于野其血𤣥黄　象曰龙战于野其道穷也上变剥遇艮本有阳而阴盛极为阴剥阳本无阳而变阳则为龙之来战龙阳也于野上在卦外也爻至上而极又遇艮止故曰穷也其血𤣥黄义详文言安溪李氏曰此即说卦所谓战乎干也说卦主乎干之健而胜阴此则主乎阴之盛而抗阳然其为战则一也盖阴既盛则阳必有以胜之然后人退听而天命行其在天者阳徳之刚不战之战也在圣人亦如之大贤以下则战而后胜众人则有不能胜者而阴道盛矣
　　用六利永贞　象曰用六永贞以大终也
　　合订云坤全变而为干直以为干不可也其体固坤也仍以为坤不可也已变干也坤以贞为主贞而永斯为坤中之干矣四徳首元而终贞干知大始以元为主坤作成物以贞为主用九曰乾元用六亦可言坤贞乾元不息之谓永曰永贞是以干之始为坤之终故曰以大终也又用六刁氏曰所云无首与不可为首者即中庸所谓既无虗假自无间断谚所谓不须另起头是也总要打合到健字上去所云永贞大终者即其在初而凛履霜之戒在二而有直方之利在三则守含章之贞在四则为括囊之慎在五则有黄裳之吉在上则无龙战之伤所谓永贞而大其终者也盖大终者即艮之上九以厚终也之意总要打合到厚字上去此说与诸儒别然大象已有厚字矣似非牵凿应备录以存一义
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　先儒多以元亨利贞四徳逐句分析而又言人人殊窃按此不遇仍是将卦辞与六二之爻词再一咏叹增出一个时字来所谓赞易如干之一再中之耳四徳于干已详坤惟顺干而已则干之元亨利贞即坤之元亨利贞而又何必分配以释之乎
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　〈附见〉坤道只一顺要从头顺起故𤼵于初爻盖臣子有大顺有大不顺皆积渐所成也一念㡬微之际若辨之早则乱萌何由生不知隠微处积之便是弑逆胚胎从微处辨就从微处顺方是履霜实际故曰盖言顺也按此说似创而实确愚昔尝论曹孟徳与武侯同一事㓜暗之主同一专宫府之权后主之材非能贤于献帝也况君宜自取之遗命国人皆闻则蜀为武侯所有莫不谓然后主即甚𫘤无知而左右如黄皓軰岂不幸功害宠以启君臣之衅乃中外帖然至武侯没世而卒无异议此必其始终小心一切禀令后行虽孱君在上而天威咫尺如凛斧钺其所以顺之者在㡬微之际哉观于澹泊寜静之言及出师两表而知之矣乃由其几微之顺积为大顺至于鞠躬尽瘁而其子其孙亦皆世笃忠贞所谓积善之馀庆也若夫孟徳当其初起之时岂即有弑夺之心萌于念虑其告诸文武期于死后得书故将军曹某之墓原非假语乃自许昌迎驾献帝于流离播迁之日得安亨玉食锦衣已属望外嗣后芟夷群雄操皆亲之蹈不测者数矣而天子晏然其感慕倾心宜何如者顾乃猜疑嫌忌与近臣一再圗之不己非操矜己功能飞扬䟦扈轻主以凌其上积渐至于不可耐断不至此其所为不顺者亦止在此㡬微之际耳观于奉迎之时原为挟令之谋而臣主之谊实无有也乃由其几微之不顺积为大不顺至于篡逆而其子孙亦为司马氏灭无遗种所谓积不善之馀殃也使操能于此㡬微之际早辨之亦即于此㡬微之际早顺之则伊周之烈何以加焉盖天地阴阳各有得失不必阳皆为善而阴皆为恶乃阳主舒阴主敛干主健坤主顺敛则必凝也顺则其道也此顺之一念能结于中由是而造次顚沛皆必于是所谓至死不变之贞矣如始而不能固结则放辟邪侈无所不为所以终身之操视其初履而辨之不可不早也然则文言与象传前后固皆一㫖而顺即是坤顺不必又易以慎字如六四之所繋已
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也直方之义本义已云程传备矣窃按干言诚坤言敬义盖干画奇故一诚字尽之坤画偶故有敬义二义先儒多以颜子配干仲弓配坤盖克己复礼即闲邪存诚也敬恕即敬义也按潜室陈氏说义是把吾心做个应事应物的尺寸区处停当是为义以方外敬即正中之警惕义即敬中之条理此方外之义非恕而何愚读原本大学以为知止即独中之惺惺易所谓敬以直内也虑即絜矩以格物易所谓义以方外也今观陈氏以敬为正中之警惕义即敬中之条理又朱子云敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工夫格物正朱子所谓讲学者然则愚论非谬矣敬承程氏曰人只一心被许多人欲牵扯便觉立脚不住内直则旁引不得外方则移动不得不能引与不能移合更无东西走作去处是之谓立此说立字甚精徳不孤者朱子固云敬而无义则做事出来必错了只义而无敬则无本何以为义皆是孤也徳不孤即解大字是也又按人之所行而有所疑则必更而之他折中之所谓重习也今不必重习而所行无有不宜则又何所疑乎不疑其所行所行谓干彖传固云行地无疆也此坤之顺以承天而时行也欤
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　易斋吴氏曰弗敢二字着力弗敢则为含章敢则为龙战矣程子曰天地日月一般月之光乃日之光也地中生物者皆天气也惟无成而代有终者地之道也拙侯谷氏曰爻言有终此言代有终则并其终亦非坤之所敢有也
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　君启陆氏曰天地变化而独言草木蕃者草木得气之先盖无情者先通其应也天地闭而独言贤人隠者贤人见㡬明决盖有识者预睹其微也贤人难进而易退惟其难进故当其治也草木既蕃而未出惟其易退故当其乱也草木未凋而先隠
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支𤼵于事业美之至也
　　中非执一而明通公溥无所拘也通亦非圎融而脉络分眀无所混也正其位所以立天下之大本居其体所以行天下之逹道以黄中者正位则美在其中矣以通理者居体则畅于四支𤼵于事业矣如此盛徳大业以为美美其至矣哉故曰至哉坤元也盖以黄中正位美在其中申释爻辞一个黄字以通理居体畅于四支𤼵于事业申释爻词一个裳字美之至申释爻词元吉二字诸说分析未明而说统又浑为一意皆非也合订曰体如人身之四体元首尊而股肱卑也按此正裳字之意下文所谓四支即四体人有四端如有四体事业实𤼵于此按先儒谓六五当与六二并看二就工夫处说五就成就处说盖直内方外之君子即黄中通理之君子敬以直内即所以为黄中义以方外即所以为通理二之直内方外是内外夹持两致其力到五之黄中通理则内外通贯旡所容其力矣
　　阴疑于阳必战为其嫌于旡阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫𤣥黄者天地之杂也天𤣥而地黄疑字诸家皆作疑似谓阴盛极与阳钧敌而无小大之差然寒暑昼夜男女雌雄实不相类何以阴盛极而即似乎阳也如谓其钧体相敌则此六阴之时未见又有一六阳者来与为敌也至未离其类皆谓阳尚未离阴之类此亦难解合订又谓类字即彖词乃与类行之类以上六统五阴而居其上是知有类而不知有君以血为杀伤此亦疑于诸说之以血为阴谓与下文不相属耳然义俱未安窃按疑字正从六二之不疑所行来盖坤顺之徳全在以阴丽阳故初曰凝曰驯三曰含章五曰黄裳皆顺乎干而无所用其疑矣至二四六则皆以阴居阴阴则暗暗则多疑四则惧而不敢疑也二之得中有为积之厚流之光不疑故不习而无不利也惟至上六而顺之道穷以六阴具足之时似无一阳而阳至反疑于是乎有战盖此爻实变剥者也然嫌于无阳而已非实无阳也当夫六阴升于上而干之六阳即起于下若阳迫阴以岀者是其战也阳主之故曰龙战所谓天有权而人将退听也乃人欲无穷朋从之扰类难自克不惟私中有私而公中又有私焉龙虽战而未能即胜乎私是欲离其类而犹未能离也则为天人交战故天理存而未存人欲去而未去所谓两伤而称之为血然虽为血而天自𤣥地自黄理欲虽杂出而实有不可杂者存则人终不能以胜天也是以疾风暴雨不终朝旱干水溢所间有顺者常而不顺者其变也安溪李氏曰夫子之意以为阴不宜称龙阳不宜称血故言龙战尊阳之辞也曰血责阳之义也曰𤣥黄又存阳之意也夫子所以赞易者即其所以作春秋之微指欤
　　乾坤总论
　　天地孤阳不生独阴不长干之六画皆阳阳几于孤矣坤之六画皆阴阴又似于独矣而圣人皆系以元亨利贞之四徳夫子一则谓其资始一则谓其资生且阳大而阴小阳正而阴邪者也以阳居阴则处失其地以阴居阳则据非其位乃干于九二谓有大人之徳坤于六五谓有元吉之象此其故何哉葢尝论之天地虽分其实一气而已即其轻清上升之天而指为阳然未尝无阴也即其重浊下凝之地而指为阴然未尝无阳也圣人有见于一岁之内十二月之间其为阴为阳者各自初以至于六于是画六奇以为干画六偶以为坤而此一岁之内十二月之间其为六阳者实皆挟阴以俱行其为六阴者亦各附阳以迭运分之而又无可分也于是于六画之奇不名之为阳而名之曰干以为名之为阳则将嫌于元阴也于六画之偶不名之为阴而名之曰坤以为名之为阴则又将疑于无阳也惟夫六阳六阴交相错处于天地之间而天之所以行则为春夏秋冬四时节令之互嬗地之所以顺乎天亦有东西南北五方风土之相资圣人于是以为皆有元亨利贞之四徳焉使四者缺其一则天之行或几乎息而何以能健为万物之所资始地之势将不胜夫载而何以承天为万物之所资生然则干也者天之所以行夫气坤也者地之所以厚其势者也而岂孤阳独阴之足病乎哉乃若殽而为爻则有阴有阳之可名矣虽然六爻之阳亦乾健之阳而非他卦之阳爻可比也六爻之阴亦坤顺之阴而非他卦之阴爻可比也是以干之九二以元亨利贞四者之健徳而处下卦之中位位不称其徳且以阳居阴阴臣也而变同人故龙见而但在田焉然以乾健之阳而处乎阴则外实而中虗中虗则望道未之见而徳日新矣外实则充积极其盛而业富有矣此其所以与九五皆称为大人也坤之六五以元亨利贞四者之顺徳而处上卦之中位徳不愧其位且以阴居阳阳君也又变比故为黄而称元吉焉惟以坤顺之阴而处乎阳则中不息而外无为中不息则悠逺舒长而徳可乆矣外无为则垂裳端拱而业可大矣此其所以视六二而为美之至也九四则次于九二而变小畜六三则次于六二而变谦是以均无憾词焉至于九三之重刚与六四之重阴其不中一也然以乾健之阳处下之上而变履则能惕而无咎矣以坤顺之阴处上之下而变豫则能慎而不害矣若夫干之初以阳居阳也则爱而惜之坤之初以阴居阳也则勉而望之至两上爻干以阳居阴而以为亢坤以阴居阴而以为战者盖阳虽潜于下而为乾健之阳处又得地势将奋迅欲出不终潜也第初阳甚㣲出非其时则未免失身而变姤故圣人戒其勿用焉若夫坤之初六阴丽于阳而所处又极下岂非顺之至者而变复故以为有履霜坚冰至之象焉乃干之健健而至于极上位尊而不可攀志髙而不能下且内柔而外刚又变夬能勿亢乎坤之顺顺而至于极上顺已至而旡可复加势已盛而有可自擅且内外皆昏而多疑又变剥能勿战乎故夫子于两上爻皆谓之穷竆者极也乾健之所以必亢也物极则反者也坤顺之所以不终也盖必合全卦之徳再求之本爻之变而后知其说皆出于自然而不可易矣夫本卦者性也变爻者情也原性以审情亦即情以验性此圣人说易之㫖也　折中曰干言诚实心以体物是干之徳也坤言敬虗心以顺理是坤之徳也而要之未有诚而不敬未有敬而不诚者乾坤一徳也诚敬一心也圣人所以分言之者盖乾阳主实坤阴主虗人心之徳必兼体焉非实则不能虗天理为主然后人欲退听也非虗则不能实人欲屏息然后天理流行也自其实者言之则曰诚自其虗者言之则曰敬是皆一心之徳而非两人之事但在圣人则纯乎诚矣其敬也自然之敬也其次则主敬以至于诚故程子曰诚则无不敬未能诚则必敬而后诚而以乾坤分为圣贤之学者此也　〈附见〉干六爻皆取龙为象坤之取象曰履霜曰直方曰含章曰括囊曰黄裳曰龙战不一而足阳纯而阴杂也


　　易翼述信卷二
<经部,易类,易翼述信>

　　钦定四库全书
　　易翼述信卷三　　　庐州府同知王又朴撰
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯○彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不寜
　　卦词有二义一物当屯时宜择能下贤得民者而主之藏其器以待时一君当屯时宜尊贤使能以餋其民不得轻用其力以求逞安溪李氏曰元亨利贞四者乃天道而贯乎人事者也非是则不系焉乾坤而外惟屯随临无妄革五卦耳葢屯与革天时之大者随人与临人又人事之大者无妄则天人之德之至者也窃按四者之繋于此五卦毕竟不同于乾坤故夫子以大亨贞言之且屯之时是万物方有生机而未有生形而何以元亨利贞四德之悉备也盖万物归乎坎而出乎震以云雷二象言之初以震之刚四以坎之柔是刚柔之始交也以坎震二体言之动乎险中也地天交则为泰刚柔交则为难天之气下于地地之道以坎险而未能即上通则艰也故曰难生万物始生必冒险难而出如草木之生必有甲有核胎卵之生必有胞有壳甲核胞壳皆险中也孚甲穿核破胞蜕壳则出乎险中也万物必得雷雨而后出险故天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆若其将作未作之时二气氤氲郁蒸充塞而其甲其核其胞其壳莫不阳动其中生意十分满盈然后甲一孚而草必丰核一穿而树必茂胞一破壳一蜕而物必皆肥腯硕大是屯也者乃乾道之所以资始其元亨利贞则大者之亨贞而非坤之元亨利贞也盖言亨贞而元与利概焉夫子恐人误认而不知所分析故特释之非以大字代元字也不然则物方屯而何以即亨且不寜矣又何以利何以贞耶〈此余四十年未解之疑今一旦豁然岂非快事〉至勿用有攸往二句则言人事勿用与不利异不利者终不宜也勿用者暂不用也震主乎动而在坎险之下则动而未可轻动时至而后动动罔不臧矣初之居贞二之不字三之往吝四之求往五之大贞凶上之泣血皆勿用意也然既利建侯又何以不寜盖天造草昧亟图内治其忧勤惕励遹求厥寜者无时可已正大象之所谓经纶也如秦末沛子弟杀令以应诸侯议所立共推刘季季曰非敢自爱顾度可全父老否耳及羽王沛公于汉中公怒欲攻之萧何劝其入曰餋百姓以致贤人天下可图得此卦之意矣
　　象曰云雷屯君子以经纶
　　变水雷曰云雷何也盖彖传言雷雨之动动者雷欲动而隐隐未有声雨欲动而蒸蒸但有气故不言雨而但曰云而已若雷雨交作则难已解而不得为屯矣
　　初九磐桓利居贞利建侯○象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　初变比遇坤本气初为震主雷在下未升变气又以顺为正故曰盘桓坤为众动而得众震为长子故曰利建侯按合订谓为任贤使能亲附百姓说得广最确若必拘拘于择君则国之已有君者将如何岂不与居贞说成两事至以盘桓作柱石虽有意然观象传一虽字则仍照本义作难进说为是又谓行不于往而于居正传中志行正之意盖屯只有艰难之象并无止象故夫子于彖曰不寜于大象曰经纶夫居贞所以观变建侯所以亲民传曰大得民者以震为乾坤之长子故曰大而变比为众阴从阳故曰得民也
　　六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字○象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也二变节遇兑二与五应五为坎主坎为盗二以震惧遇之故曰寇今以震惧变兑悦而坎阳兑阴故曰匪寇而为婚媾非以乘初之刚为寇而又以婚媾解之也观彖曰易之道阴求阳不以阳求阴也上求下不以下求上也故凡六五九二之应无不吉者为以阴求阳上而下交则在上者有虚衷之美居下者有自重之实凡九五六二之应时义所当亦有相助之善然往往有戒词焉者盖以下援上以阳应阴则在下者有枉已之嫌在上者有失人之诮按班如合订云凡行马谓班马故以行马言则六四方说得去然则此爻词意当云其屯如邅如之欲进不进者此乘马之班如也以为匪寇而婚媾当往乎然近则逼于初而不能往逺又援乎上而不可往理势既皆非所宜则惟守其贞以俟之而已按二三四互坤顺故曰女子贞也变节为不可贞者而贞之十年故曰反常也
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍往吝○象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　　三变既济遇离离丽为纲罟即鹿象也上无应故曰无虞三以阴居阳在下之上处危地而不安有妄动之意也震木合二四互坤为众为迷而在艮山之下故曰入于林中入于林中者昏而无得当局者迷也四之象曰明而此爻近之旁观者清也故曰君子㡬不如舍往吝占词吝以遂非言卦既主动而三已离下而近于上尚未入险止于穷无所得而已故不言凶词曰不如舍传曰舍之异文者盖不如乃旁观代筹之词若当局则竟舍之矣𫝊盖以三句撮成一句注出一穷字耳
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利○象曰求而往明也
　　四变随遇兑本气既为坎水之智变随则又上下相维系者盖合二三四五互为大离故传曰明也明即知㡬经传相为补备者也按四以坎险变兑之悦本无动象以求初故亦曰乘马班如亦曰往也震阳兑阴故亦曰婚媾四以阴居阴本无济险之才而能悦贤则求才自辅贤之所往即其往也四虽不动而以动者为动故曰吉又曰无不利能济事曰吉吉之中又无所不宜也夫子曰知㡬其神乎君子上交不谄下交不渎其知㡬乎然则知㡬二字学者之要务也屯为人事之首故特于此卦发之三四又上下之交也故特于此二爻见之
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶○象曰屯其膏施未光也五变复遇坤坎水膏象在上而不下逮屯象变气阴柔为复阴小故小贞吉本气阳刚为坎险阳大故大贞凶先儒说易以大小为洪纎以贞为正于义多难通而其最不可通者尤莫如此爻其说曰以处小事则守正犹可获吉以处大事则虽正而不免于凶夫大者孰如纲常名教此而不正可乎且纲常名教亦未有正而得祸者程子及汝楫赵氏梁氏实知其难通也谓小贞为以渐而正大贞为整齐振刷之术夫见小欲速自是两事即使整齐振刷而以不正行之可乎盖易之言大即干之刚言小即坤之柔也内事为柔外事为刚自治为柔治人为刚因人成事为柔独断自己为刚因俗为治为柔移风易俗为刚安静不扰为柔明作有为为刚贞者贞固足以干事而事犹未即立在天之行为冬闭藏之时非发舒之时也在人之德为智灼然于所往非毅然有所往也此即大学之知止而定而静而安尚未至虑而得也故系词大传曰天下之动贞夫一又曰天下何思何虑是贞字之义昭然可揭矣乃舍夫事之干者而竟谓为行事舍夫贞而固者而但止以一正字概之即夫子于临革无妄谓之正者亦如大学所谓正心之类乃竟谓其措诸躬施诸世贞字义已如此则亨与利又当何如此易之所以晦也夫小贞吉者盖以坤之德贞之则吉也坤何贞所谓牝马之贞柔顺之贞也大贞凶者盖以干之德贞之则凶也干何贞所谓即终即始健行之贞也所以然者屯之卦词固曰勿用有攸往者也故虽初为震主而亦以盘桓居贞为义况夫九五之坎泽不下究者乎传曰屯其膏施未光非惜其未光正戒其光盖时当屯膏一求光则非勿用攸往之义矣
　　上六乘马班如泣血涟如○象曰泣血涟如何可长也上变益遇巽则风以散之矣五之屯膏尚有膏也此则膏已散坎非雨而为血故曰泣血涟如也乘马者马阳也乘者以阴求阳也六二之于九五六四之于初九是也至上与三旡应何以亦曰乘马盖三阳位也四于初求所宜求故往旡不利二于五非所宜求故止应守身以俟以初与五皆阳也若三则有阳之虚位而无阳之实德而上以屯极欲通之时亦下求之则往无所之惟有泣血涟如而已此乘马虽同而吉凶则异也
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞　彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
　　云峰胡氏曰有天地即有君师乾坤之后继以屯生震之一阳而曰利建侯君道也又继以蒙主坎之丅阳而曰童蒙求我师道也窃按蒙何以亨险而止止则亨矣彖曰以亨行时中者山峙于上川流于下各得其宜川之流行乎其所不得不行也山之峙止乎其所不得不止也所谓以亨之德行其时中之义也匪我求童蒙童蒙求我谓之志应者以静待动其志相应如云吾无知而鄙夫问我叩两端而竭焉者也以刚中者其初志诚也渎䝉者渎则䝉也所谓勿贰以二勿参以三是也䝉以餋正谓之圣功者授一万氏谓䝉之良知良能䝉之正也圣人之无不知无不能亦不失此蒙之正说精矣
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　　大象二义一以山下出泉蒙而已露如学者之机虽已启而识犹未开故行湏果则机斯畅矣〈内卦坎也〉一以山下出泉蒙而未显如学者之量虽能受而力犹未逮故德湏育则量斯宏矣〈外卦艮也〉果行则发蒙是也育德则包蒙是也义虽不出象爻之外然象爻以教者言大象以学者言
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝○象曰利用刑人以正法也
　　初变损遇兑损之以就中以险变兑说此发蒙刑期无刑之义也夫初何以有用刑桎梏等象考噬嗑初爻本义曰初上旡位为受刑象通于此卦则上刚为击初柔为受刑且初为蒙之小过而坎为桎梏以阴柔慈爱者处之故为刑其小过而脱其桎梏大罪也刑人亦不必拘于加刑悬象读法即是其曰以往吝者盖阴柔则多姑息故又有此象因象而各著其利与吝此则圣人之教也传曰以正法即彖传餋正之正盖谓刑之非不爱之也乃以正为养蒙之法则也不然则姑息长奸何以能脱其大罪哉如此于爻义始尽圣人之言约而该非止泛泛无所发明如世之所谓但取叶韵而已者也
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家○象曰子克家刚柔接也二变剥遇坤坤为子母为吝故有纳妇等象合订曰包容也保也即彖所谓餋也妇人餋子者也慈爱者或流于姑息如九二之包则可谓能餋子者矣故占者娶妇吉母能餋子则子之克家可知故又曰子克家九二以刚中为六五所应五犹子二犹母也象传刚柔接刚谓二柔谓五易斋云克家之子惟有刚德者足以当之五不足于刚而圣人以克家许之者二五合而刚柔接子肖其母则德在五也化柔中为刚中引童蒙入圣域观刚柔接之词愈知餋正之义矣窃按刚柔接即应也二五皆中刚柔相济又二以刚居柔位五以柔居刚位尤为互济故云
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利○象曰勿用取女行不顺也
　　三变蛊遇巽巽为长女为近利故有见金夫之象盖三危地又下比二之刚危则不能守而妄动比则非其类而强从以不中不正之身而处此其象可知矣然何以不言不利取女而言勿用盖男子未有不取者也言不利则终不取矣但于此时取女则必得此人故暂且勿用耳下无攸利者取女为继嗣讣今得此人则且不能以正持其身又何能以正餋其子其不克家可知故旡所宜也以二爻传言刚柔接例之则上之刚应三之柔子为母化何所利乎传所谓行不顺者正以三与上应而以下援上为失已近比于二为非应其行为不顺也且此爻合四五为坤之顺然居内卦之上与外卦非一气又已变巽不为顺矣似不必以顺为慎再观五上二爻词之传其义正相发也初二四五上皆言蒙或谓教者或谓受教者惟此爻不言蒙何也盖居下卦之上则年已非幼又以柔处刚位则不自安于蒙是已漓其天真者矣是以见金而失身也
　　六四困蒙吝○象曰困蒙之吝独逺实也
　　四变未济遇离以阴处阴既逺于阳而应承乘又皆阴也传所谓逺实也且变气为未济故为困蒙象
　　六五童蒙吉○象曰童蒙之吉顺以巽也
　　五变涣遇巽本气阴爻变巽长女何以不言女而言童以处刚正之位而有虚己之志者也三亦刚位也然而不当故非五比三多㐫五多功也程传云童取未发而资于人者也语最精切窃按传云顺以巽者顺以本气合三四为坤巽谓变气也以顺德而能入所谓初筮之诚此爻实当卦义
　　上九击蒙不利为冦利御冦○象曰利用御冦上下顺也
　　上变师遇坤变师故有击蒙为冦御冦之象合订曰二刚皆治蒙者二包而上击击则非养矣治蒙而不能养治之适以害之也故曰为寇利御寇为受治者言谓击固无利于蒙然为蒙者能资其刚严以御邪妄则上之击蒙又何尝不利乎象传上下顺下谓九二上谓六五能顺下而受其包亦能顺上而资其击则二刚皆我师矣窃按上下顺句葢以艮变坤是上顺也而以五四二爻合下卦之三亦为坤是下顺也合订论其义而此则所取之象也安溪李氏曰象词及传専言教学葢举其大者爻义则所该者广齐家化民教法刑禁无非发蒙之事故纳妇取女刑人御寇连类及之乃所以旁通其义非直以备占词也
　　䷄〈干下坎上〉
　　需有孚光亨贞吉利渉大川○彖曰需须也险在前也刚健而不䧟其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也
　　以有孚光三字绝句合订之独见也读此不觉有㑹于诚形著及暗然日章之义矣安溪李氏曰需之义甚广凡事必寛以居之皆是也而又非优㳺无事之谓故曰居易以俟命又曰修身以俟之学则从容涵飬以俟其通治则积久渐摩以俟其化皆由此义也观此则知此卦次于屯蒙之后之说按九五是卦之主爻然必合下之乾方尽有孚光亨贞之义有孚光者内之蕴蓄也亨贞者外之设施也当其处坎积而为孚干之积于九五也及乎坎出发而为光九五发干之光也处坎则贞以保干之体出坎则亨以大干之用故曰吉也彖传位乎天位即干之九五位乎天德之意所谓九五合下之干也正中二字有端拱无为气象以言乎需也与下九五爻曰中正二字相连者不同往有功者以需而出乎坎则非需而居然干矣是以能大有为也
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　　云上于天和气缊酿有饮食宴乐之象杂卦传亦曰需者饮食之道也
　　初九需于郊利用恒无咎○象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
　　初变井遇巽井不变其所者也故有恒象文炳胡氏谓初九以阳居阳恐其躁急故虽逺险犹有戒词其实初以阳潜地下自有用恒之象
　　九二需于沙小有言终吉○象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　二变既济遇离二以刚中干离一体故曰衍在中此即终吉之由故传于下句即不再释此以一句释上下文又一例也
　　九三需于泥致寇至○象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
　　三变节遇兑兑为泽有需泥之象近坎之盗故曰致寇兑以悦德故曰敬慎不败此又夫子补爻词所不及处灾在外明指四爻
　　六四需于血出自穴○象曰需于血顺以听也
　　四变节遇兑坎为血兑为毁折需于血象兑上缺穴象合订曰卦之为需干为坎需也坎之险由二阴陷阳此众阳所欲决而有待者也至上下之间阴阳逼近阳不能复需必争之势也三之寇四寇之四之血三伤之也犹坤之龙战于野其血𤣥黄也四为三伤则阴不敌阳矣故圣人教之以需需有将就顺从意谓当血之时惟有顺从乎阳庶几阳免于险而阴亦得出于穴两得之道也象传顺以听谓顺而听命于阳也
　　九五需于酒食贞吉○象曰酒食贞吉以中正也五爻变泰遇坤泰交故有酒食之象九五统全卦之主故大象小象皆同酒必需酿而后可饮食必湏炊而后可食其酿其炊可以想云上于天之意此其间正有如许休飬生息以充适斯民之体如许涵濡熏陶以厌饫斯民之心正非宴安可比五惟中正故需于酒食而无侈汰之心彖合孚光亨贞吉而此独举贞吉者以贞尤切于需意故传申酒食贞吉而即不言需字也
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉○象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　　上变小畜遇巽上无位需者至此无所需矣故词无需字而传曰不当位也巽为倒兑其德入故有入穴象下乾健行故有客来而坎险在前巽又以入为德是不速之客也巽伏故有敬之之义上虽无所需而下应九三之阳爻初与二又以类相从健而履险以进故虽已无力以出险而借人之力则亦无大失矣安溪李氏曰初与二未陷于险而需者也四与上既陷于险而需者也未陷于险而需以不入于陷以其有贞于不入之操也既陷于险而需以能出乎险以其无急于求出之心也
　　䷅〈坎下干上〉
　　讼有孚窒惕中吉终㐫利见大人不利涉大川○彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终㐫讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
　　彖传逐句详注甚明刚来得中总注有孚窒六字有孚即所谓有实情也有情而窒情不能伸也此讼之所由来也惕中本义作得中诸家多作中止中止之义与各爻词合葢惕于中道或惕于中心则必止矣但各卦往来之义似依安溪李氏作虚象说为妥必拘拘于自某卦来多不可通耳入于渊者渊深而不可测讼而入渊则机械变诈无情而有辞是终讼者矣正与惕中者反
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　水汽升天则顺天以泽物既自天而下于地矣则天左旋自东而西水右流自西而东卦上天下水其象如是是为违行也然当其在天之始则未尝违也夫天者何理而已矣九四所谓命是也人苟顺于天理即合乎人情何至有讼有讼则必违其初念之天理可知也及不克讼乃反求其本故曰归曰复即命圣人特为探本之论以为己讼而中惕而终无成何如谋于始而无讼之为贵乎葢谋于其始自必虑及于其终谚云屈死莫告状亦此意也
　　初六不永所事小有言终吉　象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也
　　初变履遇兑兑悦则不窒故不永所事兑为言六阴爻为小故曰小有言初应四二三合四互离传故曰明也
　　九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚○象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　二变否遇坤刚而变柔逋也二本柔位今仍为柔归而逋也坤为地为众故有邑人三百户象阳刚虽窜而阴位自存为无眚象正与上之褫鞶带之锡对然则二之与上讼也确矣需讼象词中孚皆指坎之中爻乃两卦爻词皆不之及何耶葢象举全卦之德是有孚者坎之中爻合干而言之者也至于需之九五一爻止于二为应此卦九二之一爻止于五为应则不得以全干视之矣然需之五应二以上求下为虚已以听也此之二应五以下援上为非分相干也德既异则其吉㐫自殊耳然同一有孚也需何以光此何以窒同一坎之中爻也在彼何以需酒食而吉在此何以不克讼而逋葢需之孚实积于干所谓周身之元气也故有以充说于其体及其出乎坎而积中者著矣此之孚则变为否所谓一时之客气也故不能浃洽于其中及其不克讼而外来者归矣
　　六三食旧德贞厉终吉或从王事无成○象曰食旧德从上吉也
　　三变姤遇巽巽以入为德旧德之所入必深食旧德象应上而近不与二四比贞象处危地厉象不忘本而妄有附和以讼为利故终吉也或从王事无成则占词也占者不必此卦为此事故干五爻皆言龙而三爻言君子以发其例此六爻皆言讼而于三兼及从王事以发其例故加或字别之六三之应上九各卦多㐫而此独终吉者葢讼之道以刚不以柔二与四皆刚而能讼者也初与三皆柔而不能讼者也然初则事犹在下故但有口角之微争不至于讼也三则在下之上是讼已兴而不可以已矣但三阴柔非能讼者殆为所讼者也且处于二刚之间下乘刚则必为二所争上乘刚则必为四所争而自与上应故二四之争三必皆与上为讼矣苐三虽处危地为所讼而固守其从上之贞不与之争故终获其吉圣人随各卦爻之时位而各著其义岂泥于一定之说哉
　　九四不克讼复即命渝安贞吉○象曰复即命渝安贞不失也
　　四变涣遇巽涣散则不克讼矣天水曰讼今变为风水涣是渝也虽曰渝而实复其本然之命是渝而无所失焉故曰安贞也二之归四之复皆惕而中止者故曰不克讼春秋传曰吾非力不足也义实不尔克也然同一不克而二则归而逋四则复而渝何也按二刚皆得中象既谓其有孚似非无情之讼且上承六三为近而在所必争者但窒于中止知三为已之所必争而不知三为上之所正应而其刚中又自否变才非上匹也是为不度德已虽刚而时则在险上虽亢而身则乘刚势又非上之敌是为不量力夫子约其词曰自下讼上故不克讼而逋也逋有逋负逋逃二义传特以窜字明之讼而至于窜患可知矣又五不求二而二求五故曰患自取也四虽不中不正而隔体下争乎三但下有初六之正应则取初之明以自鉴故能复即命又处改革之际干之文言曰乾道乃革者也故不克讼而渝也然其归其复则皆同故二之词曰旡眚四之传曰不失失字作失足㸔不入于渊也干之四曰或跃在渊此之象曰入于渊盖四之多惧如此
　　九五讼元吉○象曰讼元吉以中正也
　　五变未济遇离离明故能听讼然岂惟听讼而已变自干来讼之未济亦未济之讼未济六五曰君子之光有孚吉今曰元吉中正夫子尝曰大畏民志是则使民无讼者乎元吉与大吉微异坤五离二履上复初皆言其德之纯也此外凡吉之在天下者多曰元吉吉之在一人者多曰大吉此卦之五与大畜之四有无讼刑措之风故皆曰元吉也〈说本安溪李氏〉窃按大吉者乾刚之吉也元吉者从来未有之美事今始有之之吉所谓元者善之长也
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之○象曰以讼受服亦不足敬也
　　上变困遇兑困者辱也兑又为毁折故有褫衣之义就本气言之干为圜为衣鞶带象为君锡鞶带象为天一日一周者也终朝象上有三之正应为讼得胜而受服象上无位而其道穷穷则变为三褫之象葢言一言二数之一定者也言三则数之未定者也经书中凡曰三者大概谓其多耳算法数始于一终于三六则倍之九则再倍之十则仍为一三为不尽之数安溪李氏曰上以刚处上之极讼不可成也而成之象之所谓终㐫者也士庶之讼止于闘讦进之则其争弥大诗曰受爵不让至于已斯亡书曰矜其能䘮厥功是故名位之争讼之大者二之所以保邑而无眚三之所以从上而无成皆守禄位善功名之道上有鞶带之荣而曽不终朝昧于三让而进一揖而退之义矣窃按传言不足敬者以为縦不至即禠亦以争而得不足敬也所以足经之意此武安与魏其争帝不以为直丙吉不言微时保䕶功帝所以大贤之欤
　　䷆〈坎下坤上〉
　　师贞丈人吉无咎○彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　卦词虽与五爻词一意然卦词浑爻词切当各玩贞正也孟子亦云征之为言正也各欲正已也用师者能以已之正正天下之不正有不王者乎以众字本义谓一阳在下之中而五阴皆为所以专指将帅言而以可王句谓为王者之师合订因语意与象传不合故谓二以众五以二此五之所以王也以补救之然卦词但只说个大概正不必指定为何爻也贞正也乃特释之之词即此可见诸卦爻所系之贞必非正字也使贞即是正字则此又特特注明其意何居乎出师之道在正名与择帅而已名不正则师出无名而事不成帅不择则将不知兵而以卒予敌矣吉无咎兼承贞与丈人来象传亦如此但世儒因有可以王句便谓吉无咎止承丈人非也程传吉而有咎凡无名之师幸胜者是也无咎而不吉凡声罪致讨而不胜者是也读象传当于能以众正句下谓出师者但如此即有王者规模矣况又将帅得人以仁义行师则师胜而又何过之有若以下四句专指丈人则刚中句尚说得去行险句则统论全卦不专指二爻矣刚中句为君言则为二刚中而五应之不中制也为将帅言则为二刚中而上应九五凛天威也此与下句皆当重读而字
　　象曰地中有水师君子以容民畜众
　　初六师出以律否臧㐫○象曰师出以律失律㐫也初变临遇兑坎水流水也兑泽止水也水而归泽则无汎滥之失有师出以律之义初六阴柔才弱有否臧㐫象否臧即失律也
　　九二在师中吉无咎王三锡命○象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
　　二变全坤坤之德顺又二以阳爻在众阴间而独异今变坤则亦众人耳故有中吉锡命之义在师绝句中绝句按五爻象传以中行也可知中字当另读程传居下而专制其事惟在师则可又云凡师之道威和并至则吉也观此则知恃专而失为下之道者吉而有咎也不专而无成功之理者无咎而不吉也威和即寛严并济寛而不𫿞𫿞而不寛其吉其咎亦如此中之时义大矣哉词所以不言正而言中也若如蒙引谓如俗说在军中则何以曰吉又无咎乎夫子曰在师中吉承天宠也程传发挥甚明合订曰元老之猷天子之功也将千古飞扬䟦扈之軰一概抹却爻词王三锡命见丈人得君之专合订谓师之吉由锡命之宠命之锡由万邦之懐此为君言也若为将帅言则师之吉以其中而应上承天之宠命耳非敢言功也命之锡正以险而顺行懐柔万邦耳不宜肆杀也圣人之言无所不包如此
　　六三师或舆尸㐫○象曰师或舆尸大无功也
　　三变升遇巽升有轻进意巽亦有深入意考左氏春秋曰彘子尸之本此言在舆而尸其师也三四五互坤为舆三之㐫由于尸师不尸则不㐫故曰或若如本义不但或字无着且既曰舆尸又曰㐫亦犯复且五爻传曰使不当使者主使之谓正与此传大无功相证葢大即指九二若泛以甚无功言亦有何谓乎
　　六四师左次无咎○象曰左次无咎未失常也
　　四变恒遇震恒即常也下卦阳在二上卦变阳在初有左次之义四之所以左次无咎者不但居阴得正亦以其多惧也子路问行军夫子曰临事而惧故耳
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞㐫象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　五变习坎坎为盗故曰田有禽乃二五皆阳爻便有中制掣肘之象象意甚广此则止就本爻而审其时义耳执言执之而声其罪也不为兵端以六五之柔顺居中言之若卦词之贞则吊民伐罪如汤武南巢牧野之师则岂必桀纣加兵而始应之乎长子帅师即五之应二也弟子舆尸亦以三之志刚处下之上有敢进之势四之位近有依附亲信之心五之阴柔寡断而所承所乘皆阴有䜛象或以三为勇或以四为忠必且私委宻谕以分二之权如后世用寺人监军之类此皆从本爻㸔出而切著之者也葢统观全卦则止有长子帅师象故曰丈人也但论五之一爻则既有长子帅师之象又有弟子舆尸象故并言也
　　上六大君有命开国承家小人勿用○象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　上变蒙遇艮艮为小子艮止故曰小人勿用开国承家二句合订以为册命之词说作人君戒饬成功将帅之语似非夫子传言乱邦之意合订所以如此说者以本义论功行赏之时爵土不及于小人理却去不得然语类记朱子他日亦云勿用与小人谋议经画耳此意方思得未曽改入本义而安溪李氏谓为与贤者制治以防前乱与智者图㡬以遏未萌此又开说不拘拘于成功之小人亦未为无见窃按上爻居顺之极而顺君者必小人也又所承所应皆阴是为小人近君之象夫功高者多忌从来听䜛而不能保全功臣者多矣故戒其勿用六以阴居阴非能断者故但曰勿用也孟子曰恶佞恐其乱邦也然则象传之所谓小人固可知矣正功二字概却开国承家著师之始终皆以正也安溪李氏曰中四爻皆用事者则皆有师中之任初与上不当事任故因之以发行师终始之道
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永贞无咎不寜方来后夫㐫○彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不寜方来上下应也后夫㐫其道穷也
　　以为全干之元变坤之永贞此合订之特见也然则元永贞者元其永贞也记曰心无为也以守至正此之谓也不寜方来本义所解觉费力且亦将字无根窃以不寜者寜不也古人多如此倒装语如诗卫风云不瑕有害注瑕何通谓岂不有害于义理乎方当如方以类聚之方谓有元永贞之德则不求人比而人寜有不各以其方而群聚者耶如此说似妥且得群阴相比意五爻词所以通逺近而言也彖传既曰下顺从则上下应上字湏读断只如四爻从上五爻上使中之上皆指五言也合订谓为初二三四极是不得牵上爻在内后夫㐫方是说上爻观象传曰其道穷也可见
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　当可冯氏曰地上之水异源同流畎浍相比以比于川九川相比以比于海如万国诸侯大小相比而方伯连帅率之以比于天子也
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉○象曰比之初六有他吉也
　　初变屯遇震屯雷雨动而满盈者也故曰有孚盈缶缶坤土也震动故曰来坤众而震起之故曰有他吉葢人之初念未有不诚孟子所谓良知也故蒙之初筮告讼之初辨明皆是物也有初则有终矣易言诚之书也故于此卦初爻郑重言之有孚比之无咎就比人者言有孚盈缶终来有他吉就比于人者言初为卦始而志刚有孚也自初爻一气贯注于四盈缶也可见二三四皆本此初念之孚故终以类聚上比于五也若上则隔位无初之孚矣无首是以无终即一初爻词而诸爻之意已可概见合订曰卦名比是现成字爻言比之是用力字初能孚信以比于二可以无咎矣而犹不止此也二与五为正应初能孚信充实终得同升诸公故曰有他吉终来之吉于初决之观此则象传比之初六初字当重读五之刚中失前禽是五固以初为逺而不期其相应者乃终亦来焉故云有他吉也
　　六二比之自内贞吉○象曰比之自内不自失也二变全坎上下一坎者由于内卦之变也故曰比之自内而夫子曰不自失也然五求二二不求五比之自内当云五于外来比之者由于内之二有直方大之德也内自守其贞待五之求而应之其吉为何如合订以莘野南阳方之是也
　　六三比之匪人○象曰比之匪人不亦伤乎
　　三变蹇遇艮为匪人或谓上或谓二与四然彦肃赵氏曰初比五先也二应也四承也六三无是三者之义将不能比五矣此又以不比五即谓所比匪其人也意亦佳
　　六四外比之贞吉○象曰外比于贤以从上也
　　四变萃遇兑萃聚群贤以悦其上又坎难遇兑悦葢以谨畏之小心而致寅恭之和气此之为贞此之为吉欤观象传则爻词外比之贞绝句不得于之字画住四以阴居阴得正也近于五而下承坤之顺贵而不骄也下无应援不植私党也合下之顺以比上以人事君也已离顺之体说以道不为佞也位高多惧而处坎始若履险艰忧深思逺也此皆贞之义也夫子特曰比于贤其不比于匪可知然则献可替否所谓和也非同也是比之道也
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉○象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
　　五变全坤上下大顺可谓无为而天下治矣只显比二字概却洪范无偏无党一段议论王用三驱失前禽不勤逺略也邑人不诫不事烦言也王道之大实写得出详玩之五刚中则光明正大显象五止下应二初则在应外矣失前禽象五自刚中非有求于下也不诫象五虽与二应然皆中正得位以道相求非以私相结正所谓显比也按中字仍属民中者荡平正直之王道也皇建其有极庶民即无不㑹极归极何用告诫为是上居中而民自化非有以使之而若或使之耳
　　上六比之无首㐫○象曰比之无首尢所终也
　　上变观遇巽以坎之难而巽伏之机深不可测是后服而其心携贰者也故曰无首无终合订曰首先也其于初爻亦曰比贵乎首先然则有首者有孚无首者无孚是抗也所谓后夫之㐫终至于败亡而已矣
　　䷈〈干下巽上〉
　　小畜亨宻云不雨自我西郊　彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨宻云不雨尚往也自我西郊施未行也
　　夫小畜何以亨亨矣而何以又不雨且彖传既曰行又曰未行何前后之词互异也备观先儒所说莫不得此失彼矫强附㑹甚且谓为小人之畜君子其为说益详而于理益悖𣕕杌予心而不可据以为安者久矣乃今而舍诸家之说独详玩彖传始知夫子已一一明切晓著不审学者何以多昧焉而不察也夫子曰小畜柔得位而上下应之曰小畜是明明谓一柔能畜五刚上下阳爻皆为所止而聚之未尝曰一阴畜五阳能系而不能固也又曰健而巽则刚得巽而非粗厉之刚柔得健而非畏葸之柔是明明谓其刚柔相济未尝谓一阴止不得五阳为柔德之不足也且曰刚居中而志行则上下两刚居中用事同心同德故曰志行未尝以不雨之未行者并谓刚中亦未遽行必及其成始谓有亨理也惟其刚柔相济两中志行故小畜之亨亨以此是其德实足以嘉天下之㑹而无难焉者矣然其所以嘉之㑹者方尚往而未及下逮其志行而其施未行故虽亨而但充之于中未即措之于外则小畜之时为之耳文王若曰此其上往而下未逮志行而施未行拟其景象如宻云不雨者然夫其不雨也岂有他哉实自我西郊而已然矣膏泽之屯我实为之其又奚尤是故汝坟方兴孔迩之歌而岐周犹深赪尾之痛明德已先道岸之豋而穆穆不已缉熙之敬孟子曰文王视民如伤望道而未之见葢观于此卦之词而信其有然也子又曰易之兴也其当殷之末世周之盛德耶当文王与纣之事耶是时文王正在羑里思有以上格君心而下苏民困乃力有未能是故观于小畜之象而自怨自艾葢伤之焉夫德自有刚有柔刚大而柔小发强刚毅刚也寛裕温柔柔也斋庄中正中也文理宻察巽也岂必小即为阴邪小人而刚之应即谓君子为小人用乎卦惟一阴爻而在四位得位也然虽得位而在上其气未下行故为宻云不雨之象非畜之不固而竟不雨也柔未及逮下而刚志自亨如屯之坎亦曰云其卦词亦曰大亨贞又曰雷雨之动满盈可见尚往者如今时俗以不雨谓为天高是也按后天方位下卦之干在西北上巽为风秦之谚曰长安自古西风雨则巽干应雨也应雨而不雨是非天为之我之柔德未至也故明夷曰内文明而外柔顺文王以之使柔顺之德圆满具足如地天之泰则不惟刚之志行而柔之施亦行故曰天地交而万物通上下交而其志同是则其亨为时措之宜而非仅充实之美也已易酌曰本义以为文王演易于羑里视岐周为西方故曰自我葢引咎责躬愧其不能和二气而布德泽于天下也极得文王心事
　　象曰风行天上小畜君子以懿文德
　　程朱传义仍以系扰不久为言后儒皆因之窃玩风行天上四字似谓风行于天之上则云气往来卷舒天之文也故君子则之以懿其文德世所谓风度风采等说义实本此大象多别发一义不与卦词相蒙此亦不必曲为之说也
　　初九复自道何其咎吉○象曰复自道其义吉也初变重巽易对往则言复如泰之九三曰无往不复是也干性健往变巽之伏似竟为巽所畜矣然干之初自有潜象则其复也亦自由其道耳非巽为之也故曰何其咎传曰其义吉也
　　九二牵复吉○象曰牵复在中亦不自失也
　　二变家人遇离干而明则行止不失其正又家人一体相连者也初既复自道则二亦随之而复故曰牵也亦不自失即从初爻说来词未言及中义夫子特为补备之
　　九三舆说辐夫妻反目○象曰夫妻反目不能正室也三变中孚遇兑之毁折乾健行者也能行莫如舆健行而遇毁折有舆说辐之象上卦巽巽多白眼兑为倒巽干变兑与上卦为两巽相向有夫妻反目之象三四比而隔体何谓为夫妻葢兑为悦为口舌夫相悦莫如夫妻而以口舌致怒日相见而不相视者亦莫如夫妻故取此象蒙引曰辐车轮之轑輹车上伏兔也按此则辐所以持轮輹所以转轴脱輹则舆离轴自止而不行也一举舆于轴则行矣脱辐则轮壊不可行是久住也三四近而相悦且志欲上行而四之柔止之不能行也故曰舆说辐又乾健已极果锐而暴故曰夫妻反目此阴之强畜其阳如妇之强畜其夫者也夫强畜者非必悍妻之谓即如诚之未至而遽畜其欲者皆是此六四之所以有孚而能畜也如文王为纣所拘之类
　　六四有孚血去惕出无咎○象曰有孚惕出上合志也四变全干上下一气故曰有孚巽为风风之为物也阴伏而凝结于内阳入而散之人身之易凝结者为血今变干则凝结者散矣是血去也四多惧凝结既散则忧惧亦已故曰惕出血去惕出自旡所咎传以为上合志者四虽为初正应然初在下善潜已非四所能止而聚之则必合五斯可以得志所谓不获乎上民不可得而治者也如文王之不得乎君即无以泽下者是
　　九五有孚孪如富以其邻○象曰有孚孪如不独富也五变大畜遇艮变阴而下比四故曰有孚而本气阳也与初二三上原属一气则不独五孚四亦将合众阳而皆与四孚故曰孪如是四之能畜惟五之力故曰富以其邻阳刚为大大者富也变小畜而为大畜故曰富也传曰不独富正言其能聚
　　上九既雨既处尚德载妇贞厉月㡬望君子征㐫○象曰既雨既处德积载也君子征㐫有所疑也
　　上变需遇坎水雨象需不进处象巽为长女妇象变坎险贞象坎为月在天之上月㡬望象上处穷位而变需不进故征则㐫也夫干天之上有四柔之得位有五刚之得中阴阳和矣所谓德也阴阳和而有不雨者乎上虽无位而以阳刚临于德之和者之上其所处有不安者乎然阴虽资阳以成膏雨之功而变坎者阴则已骄矣妇之贞恐未免于厉也上虽藉四五以获居处之安而变坎者阳为所抗矣月之盈恐未免于亏也当此时而犹可以征乎君子征㐫者惟君子能有所疑而不进而非所论于小人也尚德载乃爻词自释上句文义传又加一积字则并下干之义亦该之有所疑又传释君子二字之义此则圣人教人之微意也易酌曰葢周公曲体文王之遇之心而系词也尚德载即文王之阴行善也月㡬望即文王之三分有二也但以分言则曰妇曰月以德言则曰君子若贞厉若㡬望若征㐫皆状文王以服事殷之心也先儒云文王志在明夷道在小畜其谓此乎此说妇贞厉月㡬望亦有义可互玩也
　　䷉〈兑下干上〉
　　履虎尾不咥人亨○彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也履者礼也礼之为体极严丝毫逾越即蹈干名犯分之愆而为国法物议所加故惟循礼而行不敢逾矩逊以出之无少乖戾则无所伤矣以卦体论兑为少女柔之柔也干为纯阳刚之刚也以至柔而蹑至刚则兢兢小心自无尺寸之失以卦德论干天理也天理在前而不心慕神追则违天违天者不祥兑以说应之则顺天而无不通故有履虎尾不咥人之象故曰亨叅义云干体刚健非专为暴者象之以虎所以极言和悦之无患也按系词大传云履和而至又云履以和行可知此卦最重兑悦上乾行也下兑和以行也杂卦亦云不处不处即行也以明即和即礼即礼即和非无和之礼亦非无礼之和故无不可行也此即论语有子论礼之注脚彖传止说而应乎干一句说卦词具足无馀下刚中三句特以易最重五爻而此卦九五刚中得位卦词却未显及至五爻又止即本爻而系之词非全卦之意故夫子特发于此其实即从卦词㸔出亦非补卦词之不及也和说以行故不疚所谓光明也者见礼出扵说凡委曲烦重之数无一不本乎人情体之信逹之顺光明洞逹明著而不可掩者也光明从不疚来不疚从中正来上九视履考祥即内省不疚之谓而象传独指九五者葢全卦之义统著于五五者君也事固统于尊且有德有时有位操制礼之权者也说而应乎干者下寡过也为下不倍也履帝位而不疚者上寡民之过也居上不骄也二语可括后半部中庸
　　象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
　　初九素履往无咎○象曰素履之往独行愿也
　　初变讼讼有孚窒者素履之往率真以行全无虚假有孚也朴悫无文词不逹意窒也礼失而求诸野故曰旡咎礼器曰忠信礼之本也是以初为素履传曰独行愿者仲诚张氏谓为下民朴率心之所愿则行之不讲于仪节不谋于他人其说极是初无应故曰独行其志愿即志也如四爻志行之说
　　九二履道坦坦幽人贞吉○象曰幽人贞吉中不自乱也
　　二变旡妄遇震震为大涂故曰履道旡妄故坦坦坦坦者夫子所谓中也幽人亦不尽指泉石隐遁之流凡贤而未仕者皆是中不自乱以中字概履道坦坦句不自乱即贞吉惟其中故能正而吉也
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人㐫武人为干大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之㐫位不当也武人为于大君志刚也
　　三变全干玩传不足以有明二句意重在眇与跛故曰位不当今解多重视履失其㫖矣
　　九四履虎尾诉诉终吉○象曰诉诉终吉志行也四变中孚遇巽诉诉虽非和然兢兢守礼久则相安故不曰吉而曰终吉夫子曰志行也同一履虎尾也然卦词与爻词异三爻与四爻之词又异葢即全卦而论之说而应乎干其履虎尾则雍雍而率循乎礼者也三则兑之干矣兑毁折有眇跛象乾强健有能视能履象兑为口有咥人象乾三志刚而上行其履虎尾则行行而侵犯乎礼者也四则干之巽矣巽进退不果位又近而多惧有诉诉象其履虎尾则兢兢而谨守乎礼者也三之咥人逾礼则干分干分则犯法圣人恐人不明乎此也又指明其象曰此武人之为于大君者夫为于大君则非自私自利可知而武人为于大君则非循循尽礼又可知岂惟韩彭之不学道谦譲功名不终即李临淮之抗命不赴霍子孟之不学无术皆是也故夫子曰位不当也然则礼乐征伐自天子出为臣子者苟有一毫之专擅苟有一毫之不禀承即干名犯分而罹于法虽逃当时斧钺之诛而必不能免后世清议之及吁可畏也哉
　　九五夬履贞厉○象曰夬履贞厉位正当也
　　五变睽遇离此爻说者各异合订亦从安溪之说葢因卦词履帝位不疚及象传位正当之语故云也窃以卦词为全卦之爻不变者言而爻词则为本爻之变者言既已变矣则为履之睽而非履也履以和行而本气则刚变气则乖合刚与乖此又安得与卦词一例而论乎且五以中正得时得位操制作之权有履贞象以本气言刚而无正应则说之气未通有夬履象以变气言二女不同居则睽之势正盛有贞厉象此等威极严君尊臣卑之际故曰位正当也位不当者无时无位而作礼乐者也位正当者有时有位而作礼乐者也此礼之体非礼之用也至上九则礼制已定行于天下而小大由之矣
　　上九视履考祥其旋元吉○象曰元吉在上大有庆也上变全兑所谓礼之用和为贵也夫道之不行由于不明履之不疚以光明六三亦言履先言视上爻亦言视履上多㐫而此爻独大善无戒词者葢上为事之终此制礼后天下行礼之时也又以刚变柔为兑礼以和行又与六三正应上下相观为戒故曰视履考祥又曰其旋干变兑先后相因说而应乎乾健以行其说上下两兑廽环相顾此祥之终又为彼祥之始岂不为无穷之吉夫子曰元吉在上大有庆也此则礼陶乐淑教化行而风俗美非一人之庆天下从来未有之庆矣故曰元吉也
　　䷊〈干下坤上〉
　　㤗小往大来吉亨○彖曰㤗小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也彖传不烦详说苐就卦词而赞叹之令人恍然于唐虞之盛也君子道长小人道消此即举直错枉能使枉直之意犹地道然地岂有恶乎以天道去来为善恶也
　　象曰天地交㤗后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　财成者如田里树畜天地本有此道而不能自成者是矣君不财成则阴阳不遂其交通之气而民无所利用辅相者如礼乐刑政天地本无而宜有不可不补以助之者是矣君不辅相则刚柔无相调和之气而民不能相安左佐也右佑也佐以助其用佑以导其行〈说出仲诚张氏〉
　　初九㧞茅茹以其彚征吉○象曰㧞茅征吉志在外也初变升遇巽升故征与二三同气故以其彚干之初有潜象似非征者然本气健而变气升与四应夫子特申之曰志在外则固其进而有为者与
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行○象曰包荒得尚于中行以光大也
　　二变明夷遇离明夷自晦离为大腹故包荒利艰贞故用冯河内文明故不遐遗外柔顺故朋亡冯河自本义以来皆以果断刚决为说窃疑当是担当之意葢二贤位世运之㤗皆贤人以天下为己任者致之也冯河者不假舟楫徒步以涉二爻阳变阴合三四为坎坎河象二应五必历坎济河象二中正不倚冯河象想见贤者处危疑而不惊当大任而不惧只身独力撑持世界光景夫天下之水惟河为最大亦惟河为最险人臣当大任处大难而思所以济之莫过于任贤使能然非有包荒大度则且分立门户弃其踈逖而䁥其亲近偏私不公如此而又何济之有此秦誓所以思休休有容之一个臣也㸔来包荒数句一意说下不分作数项故夫子直举上下两端曰包荒得尚于中行夫九二之才一中字概之圣人言语简而该岂必于此琐琐胪列为正以此卦小往大来正君子道长小人道消之时若君子于此不包荒则小人无所容势且激变成祸东汉之末宋之元祐绍圣间可见也今以㤗之二爻阳变为阴适有此义故圣人特为发之先儒曰正当㤗时而曰用冯河忧盛危明之意然九二所以致㤗者也安溪李氏曰当方㤗之正中在上交之主位有刚中之实德为群阳之所宗故于此而备言安上顺下长君子消小人之道也窃按包荒四句若分作四项说九二之才便不切㤗卦之爻词葢此卦只重上下交君子与小人消长之际耳不曰以中正而曰得尚于中行尚上也指六五言其以中应中而其德得逹于上也即书之元德升闻意
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福○象曰无往不复天地际也
　　三变临遇兑本气为一平象变气为一陂象又兑为毁折故曰无平不陂临之卦词八月有㐫传曰消不久此爻在干之上以阳变阴长极欲消正符此义合订曰勿恤其孚作两句读谓勿恤也其将孚乎孚则格人亦格神故曰食福窃按传曰天地际三字正以干之终即坤之始以为上下交关之际也本义谓㤗将终而否欲来又以四爻为已过中㤗已极故三阴翩然而下复夫合坤乾而为㤗合乾坤而为否未有以下干为㤗上坤为否者也亦未有以下坤为否而上干又为㤗者也若以九三为㤗极则亦将以六三为否极乎而上六之城复于隍上九之倾否又何以谓之故无往不复止可曰阳极则阴生往者将来也不可曰㤗极而否欲来也三未陂而忧其陂上则陂果至矣以其与上爻交故有此义葢本气与上应有艰象其变气为兑悦处艰而说有贞象艰而贞勿恤也贞其艰其孚也兑之时为秋西成得食之候其下则坤万物皆致餋焉故曰于食有福也
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚○象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　四变大壮遇震顺以动有翩翩象不富夫子曰失实本义曰阴本在下在上为失实翩翩非一鸟飞也翩翩不富则皆失实矣大壮卦词曰天地之情可见故曰不戒以孚初与二一气四与五一气否之四亦曰畴离祉则言四皆兼言五也中指五言五之心愿下交故以其邻皆来交也五能以四四不能以五君有权也四虽应初而近实比五近臣无私交也故四曰中心愿而五曰中以行愿心有所愿而欲至故翩翩愿之所至即至之故归初曰志四曰愿愿即志也二曰行五亦曰行故四之以其邻即初之以其彚五之归妹即二之得尚后世尚主之说实本于此
　　六五帝乙归妹以祉元吉○象曰以祉元吉中以行愿也
　　五变需遇坎需饮食宴乐者也五以君求贤代己以理天下故能旡为而治仲诚张氏以尧之嫔虞为说历来虽无明证然千古上下交而其志同无有如尧之于舜者千古天地交而万物通亦未有如唐虞之际者则信非此不足以当之矣帝乙归妹止为下交者说一様子非爻象也以祉元吉乃象如讼五之元吉是也是以夫子但曰以祉元吉中以行愿而不举帝乙为言矣
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝○象曰城复于隍其命乱也
　　上变大畜遇艮其卦传曰能止健则乾刚之性有所不及矣故有城复于隍等义以阴阳往来论之上之阳来居于初下之阴往居于上是为蛊蛊者壊也坤为土又㤗极则否一反易此之上即彼之初城复于隍象坤为众遇艮止勿用师象坤为邑遇艮命令不出四境自邑告命象不知其㤗之已极而安然不知变计曰贞故吝传曰其命乱命者理也城复于隍高者卑矣本为㤗反成否理之不得正者也非理有不正人所以处㤗之理非也勿用师承平日久人不知兵也自邑告命溺于宴安政出房闼也贞吝不知其非而自谓㤗者也城复于隍言㤗极之时势下三句言㤗极之情景而㤗之为否只在上一句故象传但举此为言
　　此卦全讲交气彖传天地交而万物通上下交而其志同二语不但解卦词并且统括诸爻葢分而言之初即四四即初故初曰以其彚四亦曰以其邻初与四之上下交也二即五五即二故二曰尚五亦曰归二与五之上下交也三即上上即三故三曰复上亦曰复三与上之上下交也合而言之上既复而无位矣三为天地际则自三以下为天之气下交于地也自三以上为地之气上交于天也然初与四曰志曰愿则交而未交也二与五皆曰行则志交而果交也故曰其志同也









　　易翼述信卷三
<经部,易类,易翼述信>

　　钦定四库全书
　　易翼述信卷四　　　庐州府同知王又朴撰
　　䷋〈坤下干上〉
　　否之匪人不利君子贞大往小来○彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
　　合订曰否之时匪人用事时也否时之匪人岂利君子贞乎不利君子贞非君子不利贞也惟小人不利君子贞此君子所以不可不贞也责重君子极是不然君子岂有以不贞为利者耶
　　象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄俭德凡语言施设饮食起居一切收敛减约是也至于立身行己则无可敛所为危行言孙不变塞者也
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨○象曰拔茅贞吉志在君也
　　初变旡妄遇震旡妄匪正有𤯝不利有攸往有贞吉亨义震为帝出故曰不忘君此爻历来皆作小人变为君子讲果如此则泰矣不可为否之象且曰吉又曰亨易不为小人谋乃若斯之庆幸何耶及见安溪李氏之说以此爻为见几而作守其正道细思之颇觉确当葢否之初是否之象未彰而否之兆已著者也国家太平之治君子在位有以致之也而位有定数一小人进必一君子退数小人进必数君子退君子未退则未可为否也有一君子退则众君子将随之皆退矣故曰㧞茅茹以其彚也夫济时者惟道君子惟守其正道则明哲以保身于己既吉而藏器以待时于世亦亨不然则枉道以求容身世两失矣夫子曰志在君也正以其彚贞者非忘君者也如谓小人志在君夫志在君者犹可谓之为小人乎是皆泥内小人之言遂视与泰卦无异窃以泰卦言其交否卦言其不交不交则君子退矣言君子退则小人之进可知也且爻词明言彚贞并不言彚征意固可见
　　六二包承小人吉大人否亨○象曰大人否亨不乱群也
　　二变讼遇坎讼有孚窒惕中吉有否亨义巽虽入而又德之制以行权者也故曰包承葢二与初与三皆阴爻是上下相承皆小人矣乃二以中正权之虽随时污隆不为岸异于小人固无害也然身否而道则亨包之而已岂和光同尘而与之为伍哉传故曰不乱群也
　　六三包羞象曰包羞位不当也
　　三变遁遇艮遁有包羞义当否而逊顺以和同降志辱身矣故曰包羞羞则愧悔而思改阴极则阳将复也
　　九四有命无咎畴离祉○象曰有命无咎志行也四变观遇巽观下观而化有禀承君命之义有命君命也合订曰四之时可以有为而九又能有为者也然居近君之位有威福专擅之嫌此时小人之伺而窥之者其党未散万一疑谤纷起祸且不测身不足惜其如国家何惟凡事禀命于君则上下同心小人不得而间之矣爻曰有命勉臣亦以勉君也畴谓众贤大臣资群才以自辅群才托大臣以自见大臣不幸而罹祸众贤随之矣陈窦死而党祸烈无命故也
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑○象曰大人之吉位正当也
　　五变晋晋有康侯之词又曰君子以自昭明德故有休否义何以休否则其亡其亡凛凛焉戒愼恐惧以诚意正心而脩身者也何以否休则系于苞桑而亡者不亡焉身脩家齐而国治者也
　　上九倾否先否后喜○象曰否终则倾何可长也上变而为萃泽上于地有倾义萃之上为干遇兑毁折而说故有先否后喜义
　　泰否二卦彖词与传言其往来及交与不交而两卦爻词象传则兼言时位比应不交即不应此卦初与四不应故初言贞四则言命志在初行在四也二与五不应故二言包承五则言休否也三与上不应故三言包羞上则言倾否也初位下时方否故曰以彚贞二与初三上下比故曰包承又贤位故曰大人时正否故曰否位中故曰亨故曰不乱如履之九二也三位不中不正故曰羞与初二比故曰包羞又臣位阴处之时已否矣故曰不当四近君之位故曰有命与五比时将亨矣故曰畴离祉五以刚中之德处正否之时位故曰正当上之时已过而旡位故曰倾也安溪李氏曰泰之上卦以下交为义其下卦以往来为义否之下卦以不交为义其上卦以往来为义虽曰相备然下交之义当于处上位者发之然后有以致求贤之诚不交之义当于处下位者发之然后有以伸殉道之节阳之方来而虑其将往者戒在内卦也阳之既往而图其复来者戒在外卦也易为君子谋故泰否之爻无为小人戒者又曰易于否姤之卦多言包者处时之难不得不包但至于包承包羞则已甚尔虽泰之明盛犹曰包荒此圣人所以含章回天变化万物如寒暑之推移而人不觉者也
　　䷌〈离下干上〉
　　同人于野亨利涉大川利君子贞○彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　上干下离说卦传曰离为乾卦是上下卦异而同也人与已异矣而此心此理则异而同也窃观同人之象而盖恍然于夫子之与颜子论仁也夫下卦离即明以察几上卦干即健以致决仁人心也一人此心千万人皆此心宜无有不同者也而有不同者则己不欲而施于人也则所求于人者重而所以自任者轻也初之于门尚不知有己也二之于宗则有己矣三之伏戎不兴明于责人而怯于自治者也四之乘墉不克攻知所以自治矣而力未健五则克己矣克己则复礼故曰相遇上之于郊则渐近野而泯人己之见可以与人同而通天下之志天下将归仁者也君子贞言同人而非君子之贞即是小人之党故曰惟君子为能通天下之志又说卦传曰离为甲胄为戈兵又曰战乎干故爻中言戎言攻言大师克所谓天人之交战也
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　类族辨物明指出一礼字
　　初九同人于门无咎○象曰出门同人又谁咎也初变姤姤遇也不期而相见者也故无私于同又离遇艮艮为门离其门则出门矣故曰于门又谁咎意为彼此无所责望方不同于何咎之义即中庸所云不援上不陵下夫子所谓家邦无怨者也初之于门亦可谓无己之见矣然同人于门其所同者几何爻义固不若全卦之义为更广大也
　　六二同人于宗吝○象曰同人于宗吝道也
　　二变干上下六爻疑于皆阳是为一家故曰于宗夫私于所䁥者当下未必即吝然有吝道焉故夫子云然大象既取离明乾健为义六二为本卦主爻亦离之主爻也乃爻独于初曰无咎而于二为吝者何耶盖人发念之初未有不得其正者孟子所云好恶与人相近之良知也天下至明孰过于此二虽中正得位然在爻论爻本气既专与五应变气又以干应干所谓私意起而反惑者也易唯变所适不可为典要固如此
　　九三伏戎于莽升其髙陵三歳不兴○象曰伏戎于莽敌刚也三歳不兴安行也
　　三变无妄遇震震为萑苇莽象在上卦之下伏象离火震木火木之气上行升象位下卦之上髙陵象伏戎于莽防人之陵己也升其髙陵求己之胜人也然升髙为敌刚易见伏戎为敌刚未明夫子故独申于此句无妄之卦词曰匪正有𤯝不利有攸往故曰三歳不兴传曰安行也解者多谓为何所行细玩不合当是缓行为自治无勇意兴者奋兴也三歳者概言其久也盖三爻当明之既尽值健之未来不中不正其冥悍之情怠缓不振之气有如此者又草莽猥杂心目蒙蔽所谓恕己则昏也
　　九四乘其墉弗克攻吉○象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　四变家人遇巽家人者内外之谓故有乘墉象墉者所以隔蔽内外乘墉则内外皆见而不分矣故于义当弗克也又升陵为责人之己甚也墉则不及陵之髙言其先亦欲责人中道而即自反也墉依合订指下离卦言乘墉即乘离所谓责人则明也
　　九五同人先号啕而后笑大师克相遇○象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　五变全离故为大师上下两离离为目故曰相遇先号啕而后笑先难后获也大师克战胜也相遇得心之所同然也三之伏戎升陵四之乘墉己之私真劲敌矣故必大师乃克所云非至健不足以致其决也号啕即自怨自艾发愤自强意昔人有求道不得而痛哭者此象非诬矣笑即孔颜之乐也传曰中直中则克其偏党反侧之己直则克其邪曲委靡之己爻曰克遇而传曰遇克惟相遇即相克亦惟相克斯相遇相克者沈潜刚克髙明柔克也相遇者干之天德不为首坤之永贞以大终也
　　上九同人于郊无悔○象曰同人于郊志未得也上变革遇兑革二女同居其志不相得故传曰志未得也合订曰志未得谓索居离群无比匪之伤亦无同志之助欲同而未得其人者也此卦诸家之说各爻未免杂而不纯细玩夫子彖爻各传乃知安溪李氏之言为不可易也其说曰人情自同而向异其既也反异以归同天下一家也中国一人也故于野而亨者廓然大公之象也初于门未有私也二于宗系于私矣三伏戎私甚而猜同极而异矣四弗克攻克伐不行者也反异之机也五克相遇克己复礼者也归同之要也上于郊渐近于野复反于同矣然曰近于郊而已终未至于野者同人于野大道之行也上处卦外有野之象而爻徳之善未足以当斯义故降野而曰郊变亨而曰无悔孔子申之曰志未得也然则圣人之所志可知矣
　　䷍〈干下离上〉
　　大有元亨○彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨彖传与坤卦文言相仿佛者以卦本全干而五爻变也五为卦主五变为阴则全干变坤矣而卦词止言元亨不言利贞卦之主爻虽在五而所有之大则在上下五阳爻大有所以名也观夫子象传于初上二爻特标出大有字可见
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命同人先离后干大象曰类族辨物以言修则明善也以言治则知明也大有先干后离大象曰遏恶扬善以言修则诚身也以言治则处当也夫子曰道之不行知者过愚者不及此观于同人之象而知之也道之不明贤者过不肖者不及此观于大有之象而知之也遏恶扬善下曰顺天休命则天命谓性率性谓道修道谓教三言所从出也仲诚张氏曰火在天上夏月暑气盛于天又火季夏之中星夏者大也无所不有者天之生机于无所不有中又有宜弃宜取天之休命也天不能无善恶之物而令人自为去取为休命人如不遏恶扬善而曰善恶皆天所大有之物则不知顺天之休命矣窃按遏恶者干之刚健也扬善者离之文明也顺天休命者六五应天而时行也
　　初九无交害匪咎艰则无咎○象曰大有初九无交害也
　　初变鼎遇巽鼎为烹饪聚所有于器未为人食也故无交害巽之德入故饰外则有咎艰以深造则无咎也无交害说者人人异词独合订曰二以五之有为有三以其有为五之有五又以所有为上之有皆有交也有交即有害矣初在下无位上无系应故不干涉于害此说颇确观六五之词曰厥孚交如九三之象传曰小人害则初与四非正应又无位自无交害矣且夫子特笔著明之曰大有初九无交害则诸爻之有交害可知矣匪字疑如诗言有匪君子之义朱子注曰文章著见之貎初与四应四之匪无咎则初之匪自有咎矣葢大有之初非可致饰于外之时也故匪有咎而艰则无咎耳艰者歉然不足之意也若以交贤言之则匪者显以异之也艰者愼于用之也干之初有潜象故云尔
　　九二大车以载有攸往无咎○象曰大车以载积中不败也
　　二变全离乾车离牛虚中能受故为大车以载象传曰积中惟虚故积不败即无害也
　　九三公用亨于天子小人弗克○象曰公用亨于天子小人害也
　　三变睽遇兑在下之上有干君象而健之至大贤也贤之大者为公其变气为干遇兑遇悦大有而悦于君故亨于天子而全卦则变而之睽二女不同居者也故小人弗克君子而有大才则为天子使郭汾阳之类是也小人而有大才则跋扈自擅曹孟德之类是也故不但如程传止言贡赋一节耳
　　九四匪其彭无咎○象曰匪其彭无咎明辨晰也四变大畜笃实辉光者也故曰匪其彭若谓有而不居则九三已言之矣且有而不居为明哲保身于大有亦无义乃夫子曰明曰辨曰晰若是重言而极赞之何耶葢此爻居干之上为离文明之始本气与变气俱有光辉之象非若初之尚在暗然潜修时也大有自初至四盛矣故曰彭四之离火正在干天之上无所不照者也故曰匪其彭夫子恐人止在三四位上取消息把匪字㸔错故曰明又曰辨又曰晰即审问又愼思又明辨也诗之咏有匪君子瑟僩赫喧必本于切磋琢磨也惟知之极其明故充之极其盛此自然之发越是以曰无咎若初而遽求其文之著则的然而日亡矣四与初之所以异也若以交贤言之则匪其彭即尊显其盛德者也
　　六五厥孚交如威如吉○象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
　　六五变全干上下一气故厥孚交如乾刚故威如体坤而用干故孚交如而威如也孚交如扬善也威如遏恶也上九则顺天休命也信以发志信在五而有以发众爻之志所谓上好信则民莫敢不用情也易而无备易即五坤之顺也无备者推心置腹毫无疑贰此真所谓信矣懐德即畏威合订所谓非信之外别有威也
　　上九自天祐之吉无不利○象曰大有上吉自天祐也上变大壮卦词利贞合此卦词则备干天之四德矣故词只言天祐吉无不利而此外无事义也五之孚信也其易则顺也上九乘之履信而思顺也尚贤时说多以五为贤而上尚之非也断依郑氏汝谐作五尚上九之贤为是安溪李氏说亦如此吉言其已然无不利言其将然也安溪李氏曰上爻终卦义者也合订曰象传大有上吉言大有明其为全卦𤼵也故知大有初九其义亦同夫子所以著大有之全盛实不同于他卦也授一万氏曰八卦干为尊六十四卦泰为盛然干之上九悔于亢泰之上六吝于乱盛治备福孰若大有六爻亨一吉二无咎三明主在上群贤毕集呜呼盛哉
　　䷎〈艮下坤上〉
　　谦亨君子有终○象曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　亨是言目前通达有终是言将来成就天道下济九三也光明艮也地道卑而上行坤也天尊地卑乾坤以定今来于三是下济也艮笃实辉光其卦之彖传曰其道光明是也凡一奇画即干一耦画即坤不必拘于三画也
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　大象㸔出一个恕字来此谦之本也恕本于忠所谓人己之同心也从此入德虽诣极化神而犹然望道未见虽业隆巍焕而犹然视民如伤方不是饰词说而已各象传之言自牧言心言志言则言得未得言民之服不服皆根诸此中庸道不远人一章所从出也
　　初六谦谦君子用涉大川吉○象曰谦谦君子卑以自牧也
　　初变明夷遇离山居地下谦矣今变气离日亦出地下谦谦也传曰自牧牧养也仲诚张氏曰如牧牛羊多方驯之使扰位之卑下正可为养德之地授一万氏曰涉川险难之事也涉险尚吉况平居无事乎卑以自牧即庸言庸行之慥慥也
　　六二鸣谦贞吉○象曰鸣谦贞吉中心得也
　　二变升遇巽夫子于升之彖曰志行于此亦曰中心得一也仲诚张氏曰艮黔喙遇巽巽又为风为木风木相与皆有鸣意按本义作声闻说则鸣字属人程传作声音笑貌说则鸣字属已合订从传窃玩夫子曰中心得与志未得二语似程传为确中心得也中绝句言所以鸣谦者以柔而得中实有所心得者也昔人云学而后知不足固如此若袭取之徒则片长即自矜矣○中心得即忠字鸣即恕字所谓有诸已而后求诸人也
　　九三劳谦君子有终吉○象曰劳谦君子万民服也三变坤坤致役劳象艮止坤安贞有终象一刚为众柔之主本宜居君臣两位乃逊两位不居而居其下谦也刚能任事三又劳位承上接下之间君臣皆柔而托之以政士民皆柔而依之以安劳也万民服者书云汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功也即中庸远有望而近不厌意
　　六四无不利㧑谦○象曰无不利㧑谦不违则也四变小过遇震小过之彖曰可小事不可大事故有㧑谦义仲诚张氏曰凡所发挥不过与贤者商确求其嘉谟而顺从之耳岂非㧑谦之象乎坤顺也坤遇震震动顺下而动之义此说与夫子不违则之义颇切则字即其则不远之则不违即不远也
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利○象曰利用侵伐征不服也
　　五变蹇本气阴虚皆不富象坤为众故曰邻邻谓上与四也遇坎险以众行险故利用侵伐利字合订随上读若遵夫子象传则仍随下读为是无不利者授一万氏曰勘乱尚利况于定太平是也仲诚张氏曰刚健有功者在下方让善于君若臣君无可让惟以富让之人不与天下争财利故及其臣皆不富也不富则我谦之极而人盈之极以天地神人之道揆之谦者当益盈者当裒矣故有侵伐之利也○不富而利侵伐所谓无诸已而后非诸人也
　　上六鸣谦利用行师征邑国○象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　上变全艮黔喙鸣象然同一艮也下在本气上在变气九三实艮之主爻乃鸣谦不系于三而系于二今以变气又系于上者何耶则夫子所云心志之得与未得也心得则鸣有德者有言是也志未得则亦鸣曰号泣于旻天而负罪引慝是也用行师征邑国夫子用一可字正承上志未得来邑国者坤为邑也讼之九二比之九五谓变气之坤此与泰皆以本气言鸣谦而征邑国即所求乎子臣弟友而皆未能也凡一阳之卦皆有师象而此独系于五上二爻者以上卦为坤而坤之中爻变为坎既有以众行险之象而又谦德处中则已无不正矣正已而后可以正人故利用侵伐以其邻者服之者众也用侵伐者无思不服而有不服者也如舜之罔不率俾而惟苗不即功是已上则谦之极德也已既正而人有不可得而正者则仍引咎归已深自刻责故用行师而但征邑国所谓柔远自迩也程子以为自治其私如帝诞敷文德而有苗格是已安溪李氏以舜事实此二爻有味哉其言曰舜命有苗之征而伯益以为满数顽谗之恶而大禹以为傲微有是己非人之意则犹未谦也故必能以其邻而后利用侵伐虽利行师而惟征邑国邻也邑也皆服近而不务远之义也文德敷象刑施而苗即功此圣人极其谦德之验欤
　　授一万氏曰下三爻艮体也有吉而无㐫上三爻坤体也有利而无害易中吉利罕有若是之纯全者葢静则多吉顺则多利故也
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行师○彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
　　屯豫二卦词皆言利建侯而其义不同屯在险而有能动之才是侯可建也然才虽足以有为而时未可动故诸不利攸往而惟利建侯以内治而已若豫之以顺动则无往不宜矣建侯行师特举其大者言耳彖故曰天地如之也刚应而志行言刚有应非言刚应柔也自来说者皆以和乐言豫独合订兼豫先说此亦从各爻词中㸔出耳然仲诚张氏曰日月不过者天地以节制天道为顺动也而四时不忒则万物豫矣刑罚清者圣人以节制人情为顺动也而民服则天下豫矣又曰顺动之义不与豫谋而豫若专谋乎豫则反不豫是豫之时有义存焉而天道圣治不能外义诚大矣此即豫先之说也　屯豫皆言知几然屯之知几即见于爻而豫之知几特𤼵于系夫知其难而不贪得以趋利其知几犹易处其顺而不溺情以速祸其知几更难此夫子所以极赞之也
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
　　大象于雷出地用一奋字正与作乐意贯古诗云弹筝奋逸响奋字本此可见乐以达郁苟郁已达矣而犹不止是为靡靡之乐非奋矣
　　初六鸣豫㐫○象曰初六鸣豫志穷㐫也
　　初变全震为雷有鸣义合上下一气有志穷义夫在上之穷穷极而反者也在初之穷穷欲无厌者也葢震以动为德豫乐而动不止是无厌矣
　　六二介于石不终日贞吉○象曰不终日贞吉以中正也
　　二变解遇坎解散其难正在豫时而能豫散其日后之难则非见几而作者不能解之卦词曰来复有静象故曰介于石有攸往故曰不终日夫子于系词独赞此爻者葢和豫之豫以九四为主豫先之豫又以此爻为主矣
　　六三盱豫悔迟有悔○象曰盱豫有悔位不当也三变小过坤地遇艮山有仰象仰而取于盱者系词曰君子上交不謟下交不渎初之鸣则以四之下交渎也而此之盱则以其上交之謟夫謟则承意㫖伺颜色未有不注目而仰视其上者也一盱字将謟状写尽矣初之上援而四应之故鸣三之仰视而四非其正应故有悔然謟人者能早知人之不我应而悔则犹可及止也而无如其好謟而不知也故其悔多迟则于是真有悔矣语意与过而不改是谓过矣相似夫子曰位不当以与四隔体而非正应也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪○象曰由豫大有得志大行也
　　四变全坤以为豫以其顺也故曰由豫其曰大有得合本气变气言也曰勿疑以本气兼变气也曰朋盍簪以变气兼本气也仲诚张氏曰众柔无任事之质九四一刚居臣位任事君民上下皆赖以豫此所以为豫之根因也又曰勿疑勿贰于五也盍簪统属于四也四与诸爻同处君位之下有同为臣之义故为朋簪所以总贯众髪者也众柔无一刚任事则纷委如髪矣四虽大有为然既为臣位必存至诚无疑贰于君之心然后同类得其统束若恃刚疑贰于君大义不足服众又何肯以同为臣而受其统束乎此说甚好葢四以刚居近君之位而为上下诸柔所应其义有如此者但以为必存至诚则仍为戒词似在象外矣夫爻无此象则圣人必无此说若以为因而示戒则何卦何爻不可申戒词者董泽之蒲可胜既乎窃以此爻于五有勿疑象于初二三上各爻有朋盍簪象坤西南得朋变坤是上下一气也小畜泰之四五两爻皆然葢四臣位非五可比止以大有得了之则混君民于一矣故特申此二语当曰四之大有得上则存至诚无疑贰于君之心下则同类归其统束也至于得君然后服众则随人取义非正象也
　　六五贞疾恒不死　象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　五变萃遇兑萃聚也顺而动皆悦则安乐之极者矣夫天下未有不死于安乐者也以本气言五乘刚无为得贤而任之不疑者也故贞上下四爻与五一气合变气言之则聚天下之顺以豫悦于已而本气则震而惊恐者也故疾专以变气言以柔中变为刚中虽在逸豫之际而中正有主故恒不死葢二五中正之位以柔居之其变则皆坤之用六永贞者也故二为介于石五为恒不死而恒不死夫子所以谓为中未亡也说叅仲诚张氏颇精
　　上六冥豫成有渝无咎○象曰冥豫在上何可长也上变晋遇离以本气言为冥豫以变气言为成有渝葢豫之极必冥上之穷则变而晋为进离为明始虽昏而终进于明是以其冥豫虽成而必有渝也既渝矣何咎之有
　　安溪李氏曰一阳居上体而为卦主卦之所以为豫故其彖曰刚应而志行爻曰由豫也然惟九四一爻以和豫为义与人同乐者也馀爻以逸豫为义耽于逸豫则在下者有附势〈鸣豫〉希权〈盱豫〉之心在上者无震动〈疾〉清明〈冥豫〉之气初三之鸣与盱五上之有取于疾与渝者此也取于疾者徇生者易死因多疾而得不死以其警戒而不溺于欲也取于渝者昏极者难明因事变而能改迁以其怨艾而不终于昏也惟二有中正之德故能超然于謟渎之外而知几如神何则豫之时人皆以为无患矣惟君子见微而知彰人皆柔而无立矣惟君子见柔而知刚也二四皆豫之善而处位不同四有天下之忧而二守一身之节非有天下之忧不能措斯世于安也非有守身之节不能致身名之泰也位虽不同而其为万夫之望则一充其介石之操知几之哲则临大事当大任而屹然不动坦然无疑也决矣
　　䷐〈震下兑上〉
　　随元亨利贞无咎○彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　　随以乾卦最上之一爻来居于坤卦六二之下于是刚皆下柔上卦二刚随一柔下卦一刚随二柔更无刚爻在内外二体之上者此以体言随也刚柔相协遂成震兑两卦内动而外悦此以德言随也干之上来居坤下者天德之盈不可久也坤之初往居干上者地道之无成而代有终也乾始之而坤终之以动始而以悦终且干之上来于初坤之初往于上循环无端非备元亨利贞之四德何以能然又曰无咎者言四德缺一即所随之有咎矣又干上坤下为否天地之咎也必坤上干下而后为泰之吉亨今乾方以其已亢之衰阳返于初坤又以其始凝之微阴升于上其气甫通而未有形其合初交而未有事故但无咎而已而夫子因而特释之曰此亦如屯卦大者之亨贞而非坤之元亨利贞也然虽无其形无其事而阳已动而阴已悦是大者一亨贞而天下即无不随之而亨贞者葢有干之资始即有坤之资生矣则随时之义岂不大哉再按初一阳而二即随之以阴三一阴而四即随之以阳五一阳而上又即随之以阴上一阴而返之初则又随之以阳此各爻言交言系言求言获言孚言拘系言从维之所从生也　刚来而居柔以初上言也天下随之以三四言也三居下而四居上也三四止就本爻言其变则非本卦之正若统论全卦则以下随上言矣
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　泽为物聚生之地泽气升则雷奋泽气降则雷藏雷奋则物生雷收则物息此即相随之义也泽中有雷是藏也息也故君子观象而得宴息之道宴息者即所谓夜气之存不然则以夜为昼非养身心之道矣
　　初九官有渝贞吉出门交有功○象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也〈阙〉

















　　三变革遇离中女也故亦于四曰丈夫于初曰小子离火炎上故为四所系四髙位为外卦三因其系而随之贱从贵内援外是有所求也求而得可谓称意之占矣然而过中失正与其求而得毋寜居贞自守之为宜也所谓比而得禽兽虽若邱陵弗为此则于随而示以不可随之义矣圣人垂戒深哉　二与三同一系同一失而夫子于二曰弗兼与于三曰志舎下何也葢二中正之爻志欲两全而一远一近势有不可故曰弗兼与若三则不中不正其弃初则故失之也故曰志舎下二变兑上下相悦而近随初是以曰弗兼与三变革与四居内外之交迁而就之是以曰志舎下也
　　九四随有获贞㐫有孚在道以明何咎○象曰随有获其义㐫也有孚在道明功也
　　四变屯下为三所随故有获刚变柔与三二互坤故贞兑遇坎险位处危疑之地故㐫柔而与三二同气故有孚柔而多惧小心处九五之下故在道近天故以明何咎者履险亨屯道在是也其义㐫者梅岩袁氏曰有㐫之理而未必㐫也处得其道如下所云则无咎矣以明合订以为光明正大与传义不同亦有意味凡卦四爻多言明者如屯与大有皆然葢上与五为天四为天所照临故也四不中不正而曰贞者三求四而四不求三也合订云三之得二四也四之获二三也窃以此卦止言刚来随柔随则得无柔又得柔之意三之得似谓既随四而五与四一气也得四亦并得五如小人之求得于君者必先求得近君之臣既得乎近臣之悦自必得君之用矣四之获似谓既随三而二与三一气也获三亦并获二如大臣之为人所附者始而亲信之人附之继而疏逖之人皆附之矣
　　九五孚于嘉吉○象曰孚于嘉吉位正中也
　　五变全震震来𧈅𧈅亦笑言哑哑又仲诚张氏曰兑为言震为行得中位为善言善行故曰孚于嘉合订曰孚于嘉犹兑之孚于剥随二爻变即为兑当兑之时三上二阴悦不以道剥阳者也随元亨亨者嘉之㑹也上之悦悦以道者也故五孚上为孚于嘉五君位本无不孚尚贤其先务也尚贤而天下随之嘉之㑹也犹兑五孚二而剥自消也此说甚精确
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山○象曰拘系之上穷也
　　上变无妄实理自然也兑金遇干金以实意比合故有拘系从维之象精诚之至可通神明故王用亨于西山安溪李氏作用贤以享于西山如尧荐舜于天意于卦义颇切当从
　　此卦之义多以二五正应为言者不知此卦既名为随则爻亦随卦义而变矣止以刚来下柔为义而以一刚一柔在上在中在下为时夫随者下随上也无上随下之理刚来于柔下而随之变而不失其正也柔居于刚下而随之虽曰常道而非此卦之正故三之得曰求而必以居贞为利随不如不随也四之为三所随虽曰贞而以有获致㐫有所随不如无所随也凡刚爻曰交曰孚柔爻曰系无正言随者惟三四二爻言随而实非随之正意以上爻例之则二之系小子为小子所系也三之系丈夫为丈夫所系也故三又言随以别之四特言随以别之也意若曰刚必交必孚而不徇人之求方得随之义柔必听人之系而不求乎人方得随之义若三以柔求刚是上交謟也四以刚为人所求是下交渎也以此为随非其义矣葢初二五上位当其时故有义三与四位不当其时故无义也
　　曰交曰孚曰系即有彼此相随之义非卦词止言人随而爻词止言随人也
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日○彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　仲诚张氏曰干下一刚往于坤之上坤上一柔来于干之下卦以下为基本强实者去居于上虚弱者来奠于下上重坚而下轻脆基坏而顚覆从之此卦体为蛊象也艮为止巽为入物止而不动阴湿入于下则虫生而蛊之此卦德亦蛊象也以体论否倾则为随城复隍则为蛊以德论凡世之惩否者亦未有不易其情而为随处泰者亦未有不安其势而至蛊者也随有交象而实自否来蛊有不交象而实自泰来随之二五刚柔各得其位故曰大亨贞而天下随之蛊之二五柔者小心惧祸则虚己以任贤而图治有本刚者中正任事则承宠以干蛊而致治无难故曰元亨而天下治也利涉大川彖曰往有事则以干之初爻往而居于坤之上以各爻论则上为无事而初为勿用以全卦论则乾始一点生气腾然直上是大有为者也夫干之始则震也此卦艮上而巽下艮巽之间为震位震为木故曰甲艮居震前故曰先甲巽居震后故曰后甲震先三位为干震后三位为坤乾之初变柔则天德不为首坤之上变刚则以大终所谓终则有始天行之自然也故曰先甲三日后甲三日　屯与蛊虽相似而实不同屯上坎下震其中艮也故不利攸往蛊则艮巽之间为震故利涉大川且屯之四德重在贞蛊无可守惟利于行故有元亨利而无贞也
　　象曰山下有风蛊君子以振民育德
　　振民育德仲诚张氏作振作其民正以育民之德讲不言自治甚与卦词爻义合若以自治言则育字与蛊义说不去
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉○象曰干父之蛊意承考也
　　初变大畜利贞利渉大川者也巽遇干根基实矣故曰有子考无咎本气柔在下无应非有能济之义也故曰厉然初六为巽主爻巽而能干则以渐入而始终不懈其志故终吉夫子赞以意承考者郑氏曰子改父道始虽厉而终则吉事若不顺而意则顺也
　　九二干母之蛊不可贞○象曰干母之蛊得中道也二变全艮巽为入艮为门为阍在内卦之中有干母蛊义又艮止也故不可贞正符柏氏曰爻以九言惧其失于拂戾也故以不可贞戒之象以二言知其能以巽入也故以得中道予之意各有所取也窃按得中道正解不可贞合订曰父子之间不责善况于母乎委曲婉转以期其入斯为得中之道也正体中用正方中圆随时以处中则中而正矣
　　九三干父之蛊小有悔无大咎○象曰干父之蛊终无咎也
　　三变蒙巽之究为躁卦而遇坎难又重刚不中故有悔然本体巽也又刚变柔故悔小而无大咎也象曰终无咎者葢始虽直遂而终能巽入也仲诚张氏曰干蛊总皆修饬敝壊之义六爻皆无㐫占即三过中失正岂小失哉而但得有干于父之蛊则身之负过为小耳象谓非有过而终无过也亦以其于父蛊有济也父重而已轻道之衡量然矣
　　六四裕父之蛊往见吝○象曰裕父之蛊往未得也四处多惧之位又以柔居柔虽变刚而不能胜本气且变卦为鼎有正位凝命之象是无所为者也故曰裕蛊裕非不干之谓乃从容不迫也自本义皆谓戒占者之词窃按彖曰往有事此爻之象曰往未得若以缓于干蛊为戒则往正其宜矣何以见吝而夫子曰未得乎夫治道去其太甚耳若急遽无序势恐至于激变宋元祐之事可见四本气为艮之止变气为离之明地处危疑而下无正应是葢明于轻重缓急而从容以图不敢急遽以往者也往则见吝故欲往有所不得耳如此说似于爻词象传皆合
　　六五干父之蛊用誉○象曰干父用誉承以德也五变全巽有申命行事之象又艮山遇巽木上下皆巽则在山与山之下一片林木葱茏山固以多树为名者也故曰誉上下皆巽则潜以深入五以中正之德处之则不彰父之过不扬己之名故曰用誉自本义皆以用二之多誉言合订独谓归誉于父其说甚精深观夫子象传不言蛊而止曰用誉可见且此卦正应独二与五二之爻象既不以应言则五似亦不必沾沾矣
　　上九不事王侯髙尚其事○象曰不事王侯志可则也上变升艮止又居五之上在事外故曰不事王侯遇坤之顺故髙尚其事而夫子曰志可则也然则不事王侯固非矫激鸣髙徒以贫贱骄人者矣且地风升君子在野而风流百世闻者莫不兴起其振民育德为何如者哉
　　各爻皆言父母之蛊安溪李氏云初应四三应上四承五五承上或以阴承应于阳或阴阳自相承应皆无嫌于称父惟二以阳应阴则不可以称父故变其文而曰母上之上更无承应则无父母之象居卦上又有事外之象但曰不事父母不可也故又变其文曰不事王侯说颇好但阴阳既有应又有承既以阳父阳阴父阴又以阴父阳不免义杂合订又以刚上柔下父母之道俱失不必指定某爻为某爻父某爻为某爻母然亦太觉笼统仲诚张氏说九二曰若他爻则或下卦而非中爻或中爻而非下卦皆无阃内之象故皆属父蛊耳据此按蛊者前人已壊之绪也又序卦传曰蛊者事也则各爻中即自有干父母蛊之义实不必以某爻为某爻父某爻为某爻母言矣惟九二为干母蛊确不可易至干父蛊独多者子于外事原多于内事耳
　　䷒〈兑下坤上〉
　　临元亨利贞至于八月有㐫○彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有㐫消不久也
　　临之元亨利贞说而顺刚中而应也天道人事一而已矣此亦即象即占也八月本义有二说前说义长且文王当商正建丑之时未必仍用夏正也葢从子月一阳长至巳月六阳具足以尽六爻之义又自午月一阴长而初九之阳消至未月二阴长而九二之阳又消以尽初二两爻消变之义凡八阅月而刚之浸长者浸消矣此皆因阳刚正中以其盛而起义也又叅之合订曰临为丑月之卦反易为观观为酉月卦犹是二阳也乃逼四阴之二阳即逼于四阴之二阳为临为观爻画无改十二月之象即此八阅月之象也天道盈虚互乘一转移间而方长之阳即有㐫之阳此君子所以利于贞也彖传刚浸而长句释卦体说而顺四句以卦德卦体释卦词不分作两节即至于八月有㐫亦根于天之道来非另一意天道岂能长而不消又岂有长而不由于消者乎此所以备元亨利贞之四德也
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆地临泽而泽受其范围不泛溢有教之象地包泽而泽多所生息不涸竭有容保之象受其范围者地之广也无穷则又其厚者为之矣多所生息者地之厚也无疆则又其广者为之矣
　　初九咸临贞吉○象曰咸临贞吉志行正也
　　初变师遇坎咸临者本气也贞吉者变气也二爻亦然初以阳居阳虽当位而在下卦之下有潜象故守正吉而传曰志行正言志则不及行矣
　　九二咸临吉无不利○象曰咸临吉无不利未顺命也二变复遇震下动而上顺故吉而又无不利未顺命时解指四阴谓小人未顺天命故临而逼之此强解可笑合订以保命言安溪李氏亦曰未顺命者知命之靡常则不可以委顺于命而有立命之道故盛而不矜衰而可挽此于卦词有合葢就全卦论之则谓为二阳必阅八月而阴长阳消也若就此爻论之则本气为阳刚中满变气为震动有为夫顺受其正者居易俟命也修身立命者人定胜天也夫子固曰观彖而思过半合订之说不亦宜乎
　　六三甘临无攸利既忧之无咎○象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　三变泰遇干三为说主而又变泰甘临也位不当而以临人为说未有能行者也故曰无攸利变气乾乾三有惕象故曰忧能惕于心则将艰贞保泰行虽不利而于己自不至有失矣故无咎
　　六四至临无咎○象曰至临无咎位当也
　　四变归妹遇震以四之应初又切近下而临之不无迫狭之过而能本顺德以有为故无咎正大系所云震无咎者存乎悔也程传说至字是然曰临之至当是临之切至非临之至极之谓须善㑹其意
　　六五知临大君之宜吉○象曰大君之宜行中之谓也五变节遇坎水为智者之象各卦爻象多有以明言者皆谓坎如屯之六四困之初六言本气也随之九四言变气也程传曰五顺应于九二刚中之贤任之以临下乃己以明知临天下大君之所宜也此则合本气变气而兼言之大君之宜止就爻位断之耳合订曰知临如舜好问好察不自用而用人传曰行中谓应阳所谓用其中是也义甚精
　　上六敦临吉无咎○象曰敦临之吉志在内也
　　上变损坤土遇艮土其积益厚故曰敦临此亦合本气变气而言也仲诚张氏曰位以君位为极出君之外则不临矣当临之时而不临其积益厚如人有正心诚意之学宜出建治平之业而卒不出必其志在反己自修其临之德安能不日厚乎安溪李氏曰上爻极而必反何以不根卦义申戒如泰之上也曰敦临吉又曰无咎则谨终维始之义在其中矣故消不久者至是而其道可久矣未顺命者至是而永保天命矣二说俱精窃按此爻上变艮亦有止意且艮笃实辉光者也故为不临而厚其临之德此漆雕开之所以见悦于夫子也欤
　　䷓〈坤下巽上〉
　　观盥而不荐有孚颙若○彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣盥而不荐有孚颙若即不动而敬不言而信也天之神道即上天之载无声无臭也圣人之神道设教而万民服即笃恭而天下平也中庸末章后数节意实本此卦词近有谓为民之爱君欲有所献而畏不敢近此可观不可即之义懐其德而惮其威也此说未免泥夫子彖传下观而化句故止就民说然下文神道又从何处㸔来且卦词必兼取卦象卦德为说怀德畏威于大观在上之象得矣其于顺而巽之德则全不合葢观有示观于人一层有为人所观感一层盥而不荐有孚颙若所以示观于人也但其义象正自难说观中庸引奏假无言之诗下又历引诗形容不显笃恭之妙而叹其至可见合订谓为可想像而不可名言故夫子不另释一字补出下观而化一层非以盥而不荐二句但说民也先儒以下观而化句为所过者化神道设教为所存者神冣确切精当大观在上大字绝句大者阳也谓九五比亦九五而不为观者以上下皆阴群比相附故曰比此则五与上皆阳其下四阴皆仰而上望故曰大观在上大观在上即其盥而不荐有孚颙若所以示观于人者也顺而巽即下观而化为人所观感者也中正以观天下乃并此二层合而言之下顺而上巽想见道德齐礼民日迁善而不知光景观天之神道圣人观之也惟其观天故亦以之设教语意一串下与豫卦卦词平举天道圣人不同下观而化观字包得初二四爻三个观字此观字大观天之神道即是三五上爻三个观字此观字深
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　大象于示观为观二义外另𤼵出观民一义省方观民者存疑所谓先王巡省方国所至命太史陈诗以观民风命市纳贾以观民之好恶是也
　　初六童观小人无咎君子吝○象曰初六童观小人道也
　　初变益上之益下不过饱食暖衣而已外此则民之可使由而不可使知者也又坤遇震坤为先迷震为初生故曰童观夫耕田而食凿井而饮不识不知顺帝之则者童观之义也小人之道也岂君子而有大人之志与事者所宜乎樊迟欲学稼圃夫子鄙之曰小人是也
　　六二窥观利女贞○象曰窥观女贞亦可丑也
　　二变涣位在下卦之中以柔居柔坤为阖户遇坎以顺䧟于阴中为暗中窥视之象故曰窥观涣利贞者也故利女贞亦可丑亦字跟童观之吝来安溪李氏曰书曰近天子之光故观者莫如近二五正应可以观矣而曰窥与初爻同为孺妇之智者远也随之失丈夫姤之无鱼皆以卦义主于切近因依观亦其类也
　　六三观我生进退○象曰观我生进退未失道也三变渐遇艮渐不遽进也不进则退位处上下之际上卦巽为进退故曰观我生进退葢观我之所行以为进退也
　　六四观国之光利用宾于王○象曰观国之光尚宾也四已处髙位矣然本气巽为入为进退为不果故但曰观国之光变气遇干为君故曰王全卦变泰为上下交故曰利用宾象曰尚宾程传以为志尚伯正符曰惟五尚宾故曰利用宾若说四尚未免轻于仕进此说颇善又程传不指君之身而云国者观天下之政化则人君之道德可见矣
　　九五观我生君子无咎○象曰观我生观民也
　　五变剥遇艮山尊地卑故爻曰我象曰民然一气也故爻曰观我生而象曰观民也观我观民中庸本诸身征诸庶民本此
　　上九观其生君子无咎○象曰观其生志未平也上变比遇坎近与五比故曰观其生观五之所生也何以言之葢五君位上师位大人之观独观化原非观我生何以作君非观其生何以作师然君子之心敢忘自反哉表端则影正观民正以自观观其生正以观我故夫子特曰志未平然则伊尹耻其君不为尧舜一夫不获若挞之市求得其志也切矣平庵项氏曰观本小人逐君子之卦但九五中正在上群阴仰而观之故取小人观君子之象象虽如此势实渐危故五上皆曰无咎言能如五之居中履正上之谨身在上仅可无咎耳不然九五居中正以观天下虽元吉大亨可也岂止无咎而已哉明二阳向消故道大而福小也
　　䷔〈震下离上〉
　　噬嗑亨利用狱○彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　合同人卦㸔便得此卦义葢合天下而成其大同者圣人之心也然天下皆人天下之人皆同此心宜无不可合者而有不合则为强梗者所间耳故必去其强梗而后可合此噬嗑之利以用狱也仲诚张氏曰以卦体三刚三柔分列于上中下刚柔不偏也以卦德既能动而又能明举动不妄也以卦象雷震物电照物雷电合而物之幽伏者章显物情不蔽也以卦中六五柔得中而居上位以行中正之道也如是虽不当位利用狱也不当位者卦有三刚各不居上下之中位也不当位他事未利惟用之治狱则利体德象中四事似无不利不知三刚皆不得中则阴主事而阳用之惟利狱也此圣人玩易最精处按阴主事谓六五离明之主爻也阳用之谓初九震动之主爻也　刚柔二气对待者也故曰分雷电一气奋迅者也故曰合
　　象曰雷电噬嗑先生以明罚敕法
　　伯正符曰雷轰电掣未必击也而众知惧焉明以敕之亦使人畏而不敢犯耳据此说则明敕合雷电取义不必分顶又雷未奋而电先见者也然若雷自远来则人先隐隐闻其声而后见电其雷必不震此噬嗑之雷电所以明罚敕法也若雷起自近则人一见电而即闻雷其雷必震而或击物此丰之雷电皆至所以折狱致刑也然则本义以为雷电当作电雷者恐犹未然耳
　　初九屦校灭趾无咎○象曰屦校灭趾不行也
　　初变晋遇坤震为足坤为地初在下故曰屦震威为刑故曰屦校足着地者趾初九以震之主爻变而柔则无足不能动故曰灭趾而传曰不行也不行二字即从灭趾释无咎之义非另一象此与蒙之初六同意葢初九过刚有咎乃变柔则不进于恶而无咎系词所谓小惩而大戒此小人之福是也
　　六二噬肤灭鼻无咎○象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　二变睽遇兑兑之主爻在三故不言口其本气之震为倒艮其变气合三四两爻亦互艮艮为鼻而本气变气皆不正显艮象故曰灭鼻凡噬者必灭鼻言去间之甚易也此爻本义以为甚易而不免于伤安溪李氏谓在下者灭鼻遇毒而不敢辞又有以刁悍之徒诬蔑为说者细详之噬嗑既以柔为本六二之柔既中且正何至过甚见伤又何至令人不敢辞乎若为污蔑则与遇毒一例而云胡无咎耶此皆误㸔象传乘刚之说总非确解窃按六二虽得中正而以柔居柔未免过于姑息非如五之刚柔相济之能除暴去奸也今噬嗑如此之甚易者夫子特明之曰乘刚也葢阴主事而阳用之故然耳夫六二过柔宜乎不能去间而有咎也因其乘刚故得无咎如此说似觉切当
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎○象曰遇毒位不当也三变两离过于明察故为噬腊遇毒彖于全卦谓虽不当位利用狱三亦位不当者何以遇毒葢彖所谓刚不当位而柔居中主事也三既非刚而处上下之际非当治狱之位者又不中正故也仲诚张氏曰礼谓三牲鱼腊天下之美味也过中之噬嗑美味多矣其为折狱即为过于得情过则人反有不服罪而相犯者如噬腊遇毒也相犯则小吝矣三不中正即应有咎变而明则治狱得情何咎之有
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉○象曰利艰贞吉未光也
　　四变颐遇艮颐则口得合者故为噬干胏得金矢之象得金矢得黄金如本义解甚当葢民受治也受治则间者去而口得合若谓九四其刚如金其直如矢于得字颇难说且观彖而思过半彖以柔为本以刚为用非尚刚也且既以九四之刚为金而六五柔也何亦曰金乎利艰贞者四处疑惧之位变卦为艮处下卦震动之上为离明之初艮而止之夫人动则多昏静则明生故艮有笃实辉光之象而此曰利艰贞由此思之吉可知也而传曰未光者四在本气变气皆非主爻故也然则为大臣者听讼终不若无讼明矣
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎○象曰贞厉无咎得当也
　　五变无妄遇乾乾健者也故曰噬干肉干金在中故曰得黄金五中正非可言厉然以柔居之下无正应故曰贞厉既曰厉宜有咎矣变刚则明而能断故无咎夫四之艰贞五之贞厉哀矜敬畏之心也知其未光而期于得当则虽得情而勿喜虽用罚而适中矣
　　上九何校灭耳㐫○象曰何校灭耳聪不明也
　　上变洊雷震为加威故有刑象在上故曰荷校重雷为霆人将掩聪故曰灭耳初之灭趾而不进于恶是以无咎而上则灭耳其聪不明虽政教谆谆而若罔闻矣岂不㐫之甚乎葢荷校灭耳所以示狱成而将制刑系词所谓恶积而不可掩罪大而不可解是已非以荷校即所施之刑也
　　安溪李氏曰讼之义为下者设而必以九五之中正为听讼之宜噬嗑之义为上者设而必以初上之止恶怙终为受刑之戒皆所以相备










　　易翼述信卷四
<经部,易类,易翼述信>

　　钦定四库全书
　　易翼述信卷五　　　庐州府同知王又朴撰
　　䷕〈离下艮上〉
　　贲亨小利有攸往○彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　离文明而艮笃实辉光此亦贲之一义卦变之说先儒多有疑之者即程子不主卦变而专以乾坤言变董铢谓为两体变者可通而一爻变者则不通本义又往往以上体谓自某卦来下体谓自某卦来如此卦自损来自既济来之说则又兼有所自来是一卦乃自两卦变而成矣窃疑如此说则无卦不可相通而何以彖有言其变而亦有不言者乎即如此卦之彖所谓分刚上而文柔若以为从损与既济来分其二五之刚文三上之柔则柔来而文刚亦当云分其三上之柔来文二五之刚而何以又不言分也程传谓为分干之中爻往文于艮之上则亦何不可言分坤之上爻来文于离之中乎升庵杨氏载王拱东周易玩词论卦变云贲艮体四五之柔来离之二以文三初之刚离体三初之刚上艮之上以文四五之柔故曰柔来而文刚分刚上而文柔此止就本卦见在之体论似直截了当近安溪李氏亦不以卦变论凡象言刚来柔来以为内卦曰来外卦曰往而非言刚自某来柔自某来也窃按此分字噬嗑彖传分字葢柔有叠爻而刚则三分也然则亦不必拘拘于以四五之柔来文下刚以初三之刚上文柔耳小利有攸往小字诸家皆以小事利为说而仲诚张氏则谓亨刚亨也小利柔利也非小事利犹言柔顺卑下以小自处者利耳易中言小便是言柔言小利便是言柔利若此卦既是小事利孔子如何说天文人文恁地大话故与易相反耶贲刚柔相济为文直是大小强弱相济为文之义人若直恁大去直恁小去便只一色不足观大的究不能通小的亦不利往迨相文之后大的方通小的方利矣如此看来然后知孔子分释亨利恰是文王之意说甚确可从也天文也上并不补刚柔交错字直顶上文来亦即可见葢以卦体言天文以卦德言人文也一卦分三刚三柔此一交错刚柔分居于上中下此又一交错上下二体为天地天刚也而多柔地柔也而多刚此又一交错下卦二刚一柔上卦二柔一刚此又一交错下卦柔居中而分刚于两上卦柔叠处而冠刚于上此又一交错若必一刚一柔彼此相闲而后为交错则所谓执中犹执一者矣文质彬彬故如此下离两刚间一柔所谓质直之中具有文彩也上艮两柔终以一刚所谓绚烂之极归于平淡也观彖传着眼在二与上两爻葢离以二为主爻艮以上为主爻也是二上两爻为成卦之主而非五之谓矣初三上皆刚者以质始以质终以质承终始之际所谓忠信为礼之本也间之以柔者所谓礼缘后起而虚文不可以始终其事者也文明以止故为人文先进之于礼乐是也若文明而不止则奢矣不逊矣世所谓君子而圣人之所不从也贲之六二为周初之文文从质生郁郁乎文之盛者也而九三则文胜质矣当文王之时文犹未备而即于文明之止者系之以词周公之时文为初备而即于各爻所系之词致之以诚然则圣人已穷其终始正变而独精其识也已
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　大象仲诚张氏曰山文火亦文山下有火又増一片光明为山之饰故为贲火之贲山无増于山之实而加光明耳故庶政之已告成者其实事已立加饰其节目使之灿然明备若折狱岂可于实情外加饰毫末乎故君子不敢以贲道折狱也此说与本义巽然程传曰贲饰之道非能贲其实也但加之文彩耳即张说所本合订亦云无敢折狱以贲之道也折狱以情不以文也亦不以庶政为小折狱为大言夫兵农礼乐之司水火工虞之盛亦不可谓小也若以为贲之时义所利者止小事而已则象与彖互异夫子亦自相矛盾矣
　　初九贲其趾舎车而徒○象曰舎车而徒义弗乘也初变全艮位在下故曰趾以离之文明变而为艮止有安分而不敢僭上之义故为舎车而徒艮为手者以象山奇在上而偶在下也重艮则下又为足矣观艮卦初爻亦曰趾可见象曰义弗乘当从程传为确
　　六二贲其须○象曰贲其须与上兴也
　　二变大畜遇干离本为乾卦今又遇干则离之与干是二是一人之一身须眉毛发之与形体亦不可为一不可为二者也且文不能孤立必附质而行人之所为文者无论礼乐器数为后起之事即一切服饰亦无非自外而加于其身求其与形体俱而可以文其形者惟有须眉毛髪耳然毛髪中又独须为形质已成之后始生之物且人当长须之年即属成人而趋于衣冠文物之列矣又反卦为噬嗑有颐象附于颐者须也是以舎眉髪等而独取象于须须依于颐颐动则须张有与上兴之象离火上炎又变乾健传故云夫人以语言举动为观美者故言语曰文章举动曰威仪而言语举动须即随之低昻上下是文之本质而生而又处其后而又依质以动无有过于是者矣此圣人玩易取象最精处
　　九三贲如濡如永贞吉○象曰永贞之吉终莫之陵也三变颐遇震颐有津液润泽又本气承乘皆柔爻而居于其中则为所濡染矣此服物采章之盛也故曰贲如濡如然三以刚正之质但取以自润则已若濡之不已必至陷溺于繁文缛节之中而不克自见且将日受夫人之陵侮矣故永守其正虽文而不失其本色之天真则为吉也窃见世之家传朴素者邻里族党不过目之以俭而已不至甚有所非笑也惟于修饰体面之人行事但有丝毫不到即从而讥之议之此可见陵与莫陵之意矣
　　六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾○象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
　　四变全离本气艮既止而不行变气离又不同气故不比五而与初为应也且处疑惧之位故贲如皤如而曰当位疑也初为干画干为马以其朴也故为白马来应四故曰翰如二三四互坎为盗隔体不相比而与初正应故曰匪寇婚媾合订曰初九守义不但不比二并不轻应四审之又审而后来来则如飞如翰矣六四于其未来则疑既来又何尤乎六居四得正故能自守惟恐贲我者反为害也窃按此与初二两爻皆无占词不言吉凶者象即其占人之任质与自然生文以及志从先进皆各得其分耳非必有利于此亦非有吉凶之可言也
　　六五贲于邱园束帛戋戋吝终吉○象曰六五之吉有喜也
　　五变家人家非市朝可比又艮遇巽文欲止而渐返于质则自市朝而入山林矣故为贲于邱园然未免固陋故曰束帛戋戋此与奢宁俭者也四有返本还源之志故曰终无尤五则近于野矣而传曰有喜有喜者非即喜也今而后喜可知者也
　　上九白贲无咎○象曰白贲无咎上得志也
　　上变明夷遇坤明夷内文明而外柔顺晦其明者也故曰白贲能晦其明则有暗然之美而非的然日亡矣故旡咎卦自四爻即有志于还质至上则果还于质矣故传曰得志也夫上既以白贲得志则质为美矣而五爻之近质何以有吝而但曰有喜乎葢由文返质人多以为俭不中礼故曰由俭入奢易由奢入俭难是以有吝及归于质则天下皆任其本真率性而无一毫虚假大道之行也何吝之有
　　序卦曰贲饰也而杂卦又曰贲无色也惟无色而后致饰若有色而复饰饰则文胜之弊矣卦为贲下文明而上止饰之不可过也故下卦三爻为柔来文刚自质而趋于文也上卦三爻为刚上文柔自文而返于质也于上下卦义既协于六爻之位亦合初之徒歩本分之外无加毫末质也二之贲须则自质生文矣三之濡素以为绚文之至也四疑于贲与皤之间而卒之白马来文盛而有志反质者也五之邱园自文趋质而未免失之野若上则复归于质矣二为自然之饰情生文者也上为无色之贲质任自然者也故序卦之说二也杂卦之说上也
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剥不利有攸往○彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也夬为刚决柔剥为柔变刚葢君子之去小人声其罪与天下共弃之名正言顺故言夬也若小人之欲去君子君子既无罪可指而小人又不敢直居其名必且阴谋诡秘或变白为黒以诬蔑之或变是为非以毁谤之或浸润以进其谗而变其君之心或假手以除怨而变其去之迹故曰变也〈义本隆山李氏〉
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　仲诚张氏曰山附于地山日见其剥削地日见其饶厚地厚则山益安矣为民上者赖下以安苟剥下下剥则上倾故宁剥上以厚下乃安宅之道而终不可倾者也
　　初六剥床以足蔑贞㐫○象曰剥床以足以灭下也初变颐遇震本卦一阳在五阴之上有床象又床者人所藉以安身者也乃君子为人主倚庇之象故各爻多取义于床震为足故初曰剥床以足蔑贞㐫见势之所必至也传曰以灭下下灭则上倾矣
　　六二剥床以辨蔑贞㐫○象曰剥床以辨未有与也二变蒙遇坎一阳间于二阴承上下之际者故曰剥床以辨未有与安溪李氏曰初二四皆无阳之应与独于二言之者六二中正疑非剥阳者故特申其义说最确当
　　六三剥之无咎○象曰剥之无咎失上下也
　　三变全艮有止而不剥之意又为上正应故为剥之旡咎者失上下葢不与上下四阴应也
　　六四剥床以肤㐫○象曰剥床以肤切近灾也
　　四变晋遇离晋进也又四位切近于五故为剥及于肤之象有谓剥肌肤者有谓剥床之荐席者窃按初无位所谓足者奔走使令之贤或民之俊秀也二中正而位尚卑承宣亲民之贤牧也四则近君之大臣矣如床之第也床之所由名也剥至此则床亡止有寝者之肌肤在而将何所藉乎贞已蔑矣故直言其㐫也
　　六五贯鱼以宫人宠无不利○象曰以宫人宠终无尤也
　　五变观遇巽艮为阍寺巽为女故曰宫人群阴鱼象巽又为绳五位尊力足以统率其类故曰贯鱼以宫人宠程传以此爻为别设义葢易于阳之长阳之盛多危词如临如泰等卦是也于阴之消阳阳之就尽多幸词如观之五与上与此爻是也
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐○象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　上变全坤艮为果蓏以其阳也故曰硕果变坤则已剥矣故不曰在木然其本气居然在也故曰不食不食则可种而复生矣坤为大舆变坤故曰得舆艮合下坤有庐象艮既变则庐剥坤为众君子得舆物望所归故曰民所载也小人剥庐者言有君子以撑持世界不独为君子所藉之床为民所载之舆亦小人所藉庇之庐也乃小人无不竭尽心力以剥君子者在小人之毒愈以肆而君子之德愈以著而天下之归望于君子者愈以深则小人之技终不可用于君子徒为自失其所依耳可不为大哀哉
　　䷗〈震下坤上〉
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往○彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
　　复为一阳初反宜曰元矣而卦词止系之以亨者葢言元则似为阳所特始而非已往而复反之义以为大亨则合全卦论之一阳甚微而群阴犹盛非如临之阳刚浸长也故程传谓渐长盛而亨通不如合订以阳气宣通为言确当刚反言其始刚长言其终动而以顺行合订以为即孟子所谓勿忘勿助旡疾言不为纷华所夺朋来旡咎言扩充而众善日长俱有意味七日来复从来皆以历六阴月至建子之月为七月易月言日者幸阳之复也窃以天时计之凡十四日有馀即交一节气则七日正当节气之中天地之呼吸一易而医家于寒症辄以七日得汗为期义即引此又凡人日有过举一至夜间及平旦未有不悔计亦七阅其时矣故虽甚恶之人至七日其善心必生此即来复之说也复其见天地之心程子曰先儒皆以静为见天地之心葢不知动之端乃天地之心也观此则知周子太极图说主静立人极者程子不出以示人而特标出一敬字之故也
　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
　　雷在地中与泽中有雷不同随言泽中有雷见泽上已无雷也此言雷不在地上而雷已在地中也一则以有见无一则以在知复
　　初九不远复无祗悔元吉○象曰不远之复以修身也初变全坤坤先迷后得主者也故不远复旡祗悔与旡悔不同合订说甚确观夫子系词所言则知行先后较然矣而阳明何谓行先于知乎
　　六二休复吉○象曰休复之吉以下仁也
　　二变临震动遇兑说故曰休复休复者以下之初爻为仁而近比之则得其观摩诱掖之助而已不劳焉故休观夫子以事贤友仁答子贡之问仁是已说者皆谓下仁为二之下乎初然画卦虽自初至上但皆以在上者为上在下者为下无以二为下以初为上者不应于此又变例也
　　六三频复厉无咎○象曰频复之厉义无咎也
　　三变明夷震遇离震动离丽时动时丽又六三与刚相间是复有间也故曰频复频复则频失其有过多矣但复之为义失乃有复不失何复故不患失而患不复虽有咎而于义旡咎也人岂尽能为不远之复屡失屡复正下学循习体验之语见失者其德已日进悔过者其咎已日寡旡知者往往摘人之过失以病人而舎其悔过救失于不取则一失而不复者虽自谓无过吾知于义为有咎矣〈说本张仲诚〉
　　六四中行独复○象曰中行独复以从道也
　　四变全震震为大涂行至中途而独反也葢四与初应夫遥相感应而能复者独六四一爻为然非众皆不复而四独复也〈说亦本仲诚张氏〉
　　六五敦复无悔○象曰敦复无悔中以自考也
　　五变屯坤为厚德遇坎之中坚又险艰而得复故曰敦复合订曰凡卦爻言无悔者在吉㐫之间惟复卦不然有复前之悔悔而后复非不远之复也有复后之悔复而又悔非敦于复者也初惟不远复故无祗悔五惟敦复故无悔说甚精窃按中以自考葢以中道自考纯是学问事谓为天质之美者非
　　上六迷复㐫有灾𤯝用行师终有大败以其国君㐫至于十年不克征○象曰迷复之㐫反君道也
　　上变颐坤遇艮坤为先迷艮为径路上则路之穷也又下妄动而上安止故曰迷复夫帝出乎震艮则为反震故传曰反君道安溪李氏曰一阳为复之主故近之应之者休复者也背之远之者频复迷复者也休美于独迷甚于频以远近为等也五于初非应与而曰旡悔与剥之六二爻义异者以剥复卦义异也剥则诸爻皆剥其有不剥者应与于阳也复则诸爻皆复其有不复者去阳独远也五有中德故可以自考而旡悔又曰处复时则中德可以自成处剥时必有应与乃善剥之二未有与故不免于㐫时不同故也又曰夫所谓天地之心者道心也一阳在内而甚眇故道心微群阴在外而甚盛故人心危惟精惟一则微者著矣有不善未尝不知精也知之未尝复行一也其殆庶几乎言能著其微也初之不远复是也允执厥中则危者安矣作德日休者安也敦厚不迁者安也以其得中故也二五之休复敦复是也未能遏人欲则甚危然遏之而不能即绝也三与阳相背而处动体之极故虽复而厉言其危也未能存天理则甚微然存之而未必即著也四与阳相应而处于群阴之中故虽复而独言其微也天理灭而人欲肆则微者愈微矣危者愈危矣微故有迷复之㐫危故有灾𤯝之及用师则大败无以胜人欲之强也㐫及于国君无以安主宰之位也至于十年不克征又何望于七日之来哉虽然此皆心之失其职尔若心得其职则以之克己而必胜天君泰而百体从令矣又何败亡之㐫之有故其传曰反君道也
　　安溪之说休复敦复与合订少异当参看各有精义不可偏废也然安溪虽以休复敦复为安乃又曰休美于独不曰休美于不远复者则亦未尝即以休复敦复为自然之圣也窃以性之者之圣无复之可言者也既曰复矣而不远复者过而不至于过休复者有所待而后兴敦复者改过而不复有过葢即其易复而曰安即其不迁而曰安非必遽谓其为自然之安也独以三爻为背初不若张说间字为确
　　䷘〈震下干上〉
　　无妄元亨利贞其匪正有𤯝不利有攸往○彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有𤯝不利有攸往旡妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　无妄全讲一个正字此正字纯是大圣人学问最为精微细密切莫轻看旡妄者实心实理命于天而赋于人者也人心果实而无妄则岂有不正而有不正者气质之或偏人事之过当是有实心者未必即全实理故于匪正上特加一其字如合订所云仁之姑息义之畏葸由是推之凡荀息之忠季札之让微生之信仲子之廉子路之勇申生之孝皆是也是以六言六蔽惟好学则无蔽此义不可以不精而命不可以不知也刚自外来而为主于内者干二初画一索得震也人心日驰于外妄也来之使为主于内无妄之本也动而健外不为物欲所屈无妄之行也刚中而应上下交孚无妄之功也此所谓大亨以正天之命也夫正者精义与知命而已精义之学有二曰行义曰守义知命之学亦有二曰安命曰立命当其初断于义而论也行之则无所往而不利守之则无所处而不安初与四是也当其中参义命而论也行义而不计利与害守义而不计安与危二与五是也当其终极于命而论也命之偶逆安之而后其行义也果而不惑命之终穷立之而后其守义也毅而不息三与上是也此无妄为天命之正也然则不但义之不行不守始为匪正而失其无妄之本真也纵行焉守焉而不能安命不能立命即为匪正而无妄者犹之妄也故曰有𤯝不利有攸往盖不诚无物妄之无所往不待言矣而旡妄不得其正之往又何所之哉止知我心之无他不知天命之不佑以此而行行必不利以此而守守必不安所谓观彖而思过半者此其是已玩彖传则元亨利贞决不似占词攸往即兼行守二义盖行则为人守则为己皆有所往君子之分定也非必以行始为往耳
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物大象雷行物与即命于天而赋于人之意茂对时育万物者与时偕行而品物咸亨也
　　初九无妄往吉○象曰无妄之往得志也
　　初变否初为震主遇坤之顺无妄之往所以吉也象曰得志然则大行其道于所性固无所加矣
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往○象曰不耕获未富也
　　二变履遇兑履不处也故有攸往又履和而至以无妄而和顺以至则无所庸心焉矣故曰不耕获不菑畬则利有攸往也不耕获不菑畬义有两层不耕而何获不菑而何畬是一义不于耕而望获不于菑而望畬是一义象传云未富正兼此二义言之
　　诚斋易传曰初九动之始六二动之继是故初耕之二获之初菑之二畬之天下无不耕而获不菑而畬者其曰不耕不菑则耕且菑前人之所已为也六二之柔顺中正是能获能畬者也故利有攸往未富者因前人之为而不自多也犹不富以其邻之意此说又别
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾○象曰行人得牛邑人灾也
　　三变同人遇离同人利君子贞者也故邑人之灾惟顺以安之而后无妄不然则犹妄矣或字如合订说甚好然说系牛于路似不若仍照本义为妥传云邑人灾也其当安命之意可思
　　九四可贞无咎○象曰可贞无咎固有之也
　　四变益遇巽与下震皆本一气自上下下其道大光者也故曰可贞贞者非静守而不行也得其正而固守之无所往而不以为凖如颜子之拳拳服膺是也传云固有之然则独善其身于所性固无所损矣
　　九五无妄之疾勿药有喜○象曰无妄之药不可试也五变噬嗑遇离噬嗑颐中有物者也俗云病从口入以为无妄而食之则致疾矣故以疾言也义亦两层无妄之疾是一义勿药有喜是一义无妄之疾即二之不耕何获不菑何畬之意勿药有喜即不于耕而望获不于菑而望畬则利有攸往之意传云不可试盖一试即不免希冀分外非无妄矣一试且不可况屡用乎
　　上九无妄行有𤯝无攸利○象曰无妄之行穷之灾也上变随遇兑健而有毁折故曰行有𤯝无妄之所以行有𤯝者夫子曰穷也曰穷之灾则惟修身以俟之而已安溪李氏曰无妄者守义安命无图度计较之私也又曰无妄灾也者必无妄而后自外至者谓之灾非然则所自取亦顺受其灾而后谓之无妄非然则犹有妄也彖传曰刚自外来而为主于内然则初四者天德之初无妄之主故以往则吉以贞则无咎此以天命之本言之而未及乎气数之参差亦以人心之始言之而未及乎思虑之反复盖循正获福理之常也动与理俱义之至也二五稍远于初矣以其有中正之德故于是而极言无妄之道夫不尽乎分义之当然则田卒污莱其为荒也宜矣宴安鸩毒其为病也多矣然不顺乎天命之自至则有愿望之奢而本志为之变化䕶惜之甚而正命反以荡摇者故必服田力穑如诗所谓不稼不穑胡取于禾而又达于馁在其中之义忧道而不忧贫也必省身无妄如夫子之祷久而又坦然有吾何求哉之心如夫子之未违则不敢尝也两爻之义皆所谓有终身之忧无一朝之患如是而后无妄之道至矣三上处时之极灾所不免然世之人往往因所遇之偶而疑其常因所行之拂而图其济不知祸有无故而牵连者安之而已无辨所以止谤也时有所处而皆穷者顺之而已不动所以无悔也是故循无妄之素则得天之理而天命祐之矣推无妄之极则无贰尔心而修身以俟之而所以立命者在是卦之所谓正者此也说最精细确当非好学深思不能领㑹也
　　䷙〈干下艮上〉
　　大畜利贞不家食吉利渉大川○彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也
　　小畜之所以亨者以一阴畜干其畜不固健而巽非能止健故刚中而志行也大畜之所以利贞者止其健所谓保合其太和也乾刚健得艮以止之则刚健之体不轻为用而笃实矣笃实积中而英华发外则辉光矣笃实辉光则日新其德此就上下两卦逐层逓出利贞之义刚上而尚贤三句又另一意不与阴以止干之权也贤人在上自正又能止天下之健使不得放佚于不正一正而皆正大正也说者皆以尚贤即为养贤不知乾刚为贤畜于艮之下为养所以吉者养贤则贤者皆有以自成可以保其子孙黎民矣故吉也养如孟子所云中也养不中才也养不才养字之义盖实有以成其德非徒尊之而已方是大畜利渉大川为应乎天者艮之二阴有大川阻之象艮上一刚本干与下干相应如天之相通有不能阻之象故利渉大川也小畜止其行事故既止则无可行大畜畜其道德故既畜而有可行此所以同为畜而占之异也〈以上说参仲诚张氏〉
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德仲诚张氏曰天理气而已无往不在惟在山中则石性刚止而阳气在中倍为笃厚故草木生之禽兽居之宝藏以兴生物极为繁盛有大畜之象君子观象于古人言行传记于后世者皆深造自得之实黙识而考验之则德之畜积不觉其日厚矣正大畜之义也
　　初九有厉利己○象曰有厉利己不犯灾也
　　初变蛊蛊坏故曰有厉干遇巽退故曰利己
　　九二与说輹○象曰舆说輹中无尤也
　　二变贲干遇离明知其所当止又乾车离腹故曰舆说輹
　　九三良马逐利艰贞日闲舆䘙利有攸往○象曰利有攸往上合志也
　　三变损干遇兑与上应上为艮干之三索而得者也干为良马遇兑悦故曰良马逐仲诚张氏曰相比追迫曰逐良马象刚健之为美才也干之三爻同类上进逐则腾跃有不能从容守正之势故使艰难而守其正焉艰贞维何曰闲舆䘙使乘于驾服之间习于艰难正直乃成良马占者如是乃利有攸往也九三上比两柔而被其畜故艰贞既畜之后而应上九刚不畜刚合志上进故利往马悦于车乃良而利往说亦好但日字作曰字看与本义异然则良马逐句从初二两爻来利艰贞句从四爻来日闲舆卫句从五爻来利有攸往句从上爻来
　　六四童牛之牿元吉○象曰六四元吉有喜也
　　四变大有艮遇离仲诚张氏曰初九虽刚不敢有所进六四畜之是乘其刚之未进而早畜其德也有童牛之牿之象艮童离牛又为止于丽有此义立法制度以畜天下之恶于未形则民日迁善而不知岂非无穷之吉象吉事方来曰喜方来则未艾曰元吉
　　六五豮豕之牙吉○象曰六五之吉有庆也
　　五变小畜艮遇巽其取象本义既未实疏而诸家多谓豮为去豕之势合订又以牙为𢩮细思义皆未安窃见豢豕者丰其食而遂其生则豕老体大而牙出五爻以中德养贤老其才以为用义颇似之且巽入正与养义相关牙又与五位合夫子传曰有庆已受其福曰庆此盖谓畜贤已成其德故可庆也若必例以六四皆谓制下则初以刚锐上进而预有以防之宜矣至九二之自止亦何所用其防制而必且刑之已甚乎四臣位近君故曰童牛之牿五君位故曰豮豕之牙君无为而相代之以有为也
　　上九何天之衢亨○象曰何天之衢道大行也
　　上变泰故曰何天之衢也
　　小畜者言一阴之畜健阳此主畜者而言故曰小而卦词曰密云不雨自我西郊也大畜者言健阳之畜于艮此主受畜者而言故曰大而卦词曰利贞不家食吉利渉大川也小畜惟主畜者言故初二两爻不能畜也三爻强畜也四爻始畜也五爻正畜也上爻既畜也此自畜之未固说至已固也大畜惟主受畜者言故初二两爻自畜也三爻行而必畜也四五两爻畜而喜而庆也上爻畜而后行无不利也此自畜之既固说至畜极而通也安溪李氏曰小畜大畜在卦词则蕴畜之义多故畜之小则如云之醖酿而未雨也畜之大则如士之得养而登朝事之待时而获济也在爻词则畜止之义多故小畜则自畜之未固以终于固大畜则自畜之既固以终于通然畜止者即所以厚其蕴畜之道故卦爻之义同归也传曰大畜时也者以蕴畜言之必大畜而后可以应时否则无其具以畜止言之必大畜而后能以需时否则失其几是故初二之自止也四五之止人也当其可不失其几者也三之利往也上之大行也有其具不失其时者也然小畜为以小畜大之义则大畜亦有以大畜小之义故卦曰自我西郊阴先唱也爻曰夫妻反目妇未能畜其夫也曰妇贞厉妇既畜其夫而当戒也皆以小畜大之义也卦曰不家食吉君能养贤而贤推之以养天下也爻曰牿牛豮豕君相之于天下止其不善所以养其善也皆以大畜小之义也三与上得时而进皆蒙不家食之义三则犹防其险上则履于夷矣皆蒙渉大川之义
　　䷚〈震下艮上〉
　　颐贞吉观颐自求口实○彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
　　卦德下动而上止便有发乎情止乎礼义之意故曰贞吉其体大离故曰观颐下又曰自求口实者盖卦象如人之唇齿系名曰颐则自养之义为多然以卦德论之动而止其所当止则养必有道观其所以养人者即其所以自求口实者也所谓治人者食于人不然四海困穷天禄亦永终矣夫子彖传连用二观字者正以下句意即在上句内非两事也合订云观颐之道即以其人自养者观之正是此义天地养万物圣人养贤以及万民有谓皆养得其正者蒙引云重在民无正字意极是合订从天地侧重到圣人上说最确
　　象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　大象皆于上下两卦说义闻之先儒云雷之迅者曰霆又曰雷自地起霆自天来然则山下有雷则但能生物而不能杀物者矣故君子观其象而慎言语节饮食夫慎言语则言为身文而岂以多言招尤节饮食则食以充体而岂以贪得贾祸程传推之于养天下合订云慎言语者言顾行行顾言非徒讷于口已也节饮食者无以小害大无以贱害贵非徒减于口已也说俱佳安溪李氏云雷收其声如慎言语山閟其气如节饮食意亦切也
　　初九舎尔灵龟观我朵颐㐫○象曰观我朵颐亦不足贵也
　　初变剥震动遇坤顺故有舎而相就之义然下虽顺而相就而上则高而难亲故但观之而已此观字亦从卦词观字顺说来夫彼以其富我以吾仁彼以其爵我以吾义在我者本无不足也乃舎所学而从彼则为利禄所动而人已皆失矣岂不为㐫
　　六二颠颐拂经于邱颐征㐫○象曰六二征㐫行失类也
　　二变损遇兑既为损兑又毁折动而即有所亏也故曰征㐫本义以初上皆非其类然象传止言征㐫下卦动体则专就求养于上言矣若近比下则不可言征
　　六三拂颐贞㐫十年勿用无攸利○象曰十年勿用道大悖也
　　三变贲震动遇离丽动而丽于㐫故有十年勿用之义拂颐何以贞安溪李氏曰三居下体应上而有求焉则非自求者也与颐之正道正相反故曰拂颐贞说最精当又曰十年勿用无时而可也无攸利无一而可也按三不中不正居动之极而应乎上是以甚言其㐫盖上为贤五尊而礼之养贤以及万民宜也乃三以声势之私朋附干泽非义甚矣故曰大悖贲为文饰乃虚名标榜之意如汉之党人依附蕃膺唐之党人依附牛李之类是也
　　六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎○象曰颠颐之吉上施光也
　　四变噬嗑噬嗑者去其间而口得合也盖欲养民必先除其害民者而后民可得而养故有虎视耽耽其欲逐逐之象盖虎食害稼之兽蜡祭中有虎非恶兽也耽耽者除奸之不疑也逐逐者加恩之无己也如此者能好而能恶惟其仁欲仁而得仁又焉贪是以无咎也按艮为虎遇离为目故曰虎视四心位故曰欲与初应故曰耽耽逐逐夫赏善罚恶一皆天理之至公而无一毫私意于其间何等光明正大故传曰上施光也其自养也亦然观夫子传并无下求在初之贤下而专求而继之说且其说亦附㑹近凿而不切窃尝疑之盖从来皆不知从变爻中讨消息耳
　　六五拂经居贞吉不可渉大川○象曰居贞之吉顺以从上也
　　五变益艮遇巽止而入故有居贞吉不可渉大川之象经凡言渉大川者徒歩曰渉盖独任艰巨之意五才弱而当养民之位故宜养贤以及之此夫子曰顺以从上也
　　上九由颐厉吉利渉大川○象曰由颐厉吉大有庆也上变复复为天地心天地以生物为心者也又艮遇坤坤为艮之母故曰由颐以在五上故厉能厉则吉利渉大川见得君之专受任之重故传曰大有庆项氏曰上九之厉吉非能自吉也得六五之委任而吉也
　　䷛〈巽下兑上〉
　　大过栋桡利有攸往亨○彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　　阴阳对待者也故两停而不可偏胜偏胜则过矣阳为有用之才故取象于栋栋有谓为室内之中柱者然玩下爻词及象传似非柱且语云上栋下宇安溪李氏云二阴者楹柱之象则栋非柱明矣窃以立者谓之柱柱在前者为楹横担于柱上以承梁者谓之栋栋如亠字立字形者是而乘于栋之上或三或五更或七者为梁栋承上接下故有本末本末者梁与柱也惟在中者为栋故卦既以四阳取象而爻亦以三四取象也刚过而中合订谓二三四五皆中然按小过象曰柔得中刚失位而不中则此仍遵本义指二五爻为是巽而说行是说利字之义利者义之和也合订引礼行逊出说最妙利字一顿有攸往言如此以往乃得通达耳安溪李氏言宜有所往然后得亨是往则亨不往则不亨矣义未全也刚而过中合订谓如子产治郑孔明治蜀窃以寇莱公独断澶渊之议岳忠武力持恢复之谋可谓独立不惧矣然莱公之以功名自矜忠武口斥相桧之面欺则是不能巽而说行处也又如四皓之抗志商山子陵之埋踪江水可谓遁世无闷矣然四皓为太子而挟其父子陵之足加帝腹而不为屈亦非能巽而说行者也求其巽而说行者其唐之郭汾阳张曲江宋之韩魏公诸君子乎
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　大象泽灭木三字自明本义多一于字反说不去
　　初六藉用白茅无咎○象曰藉用白茅柔在下也初变夬巽遇干夬之初曰往不胜以变气言也此则以本气言然观一用字则以小心而任大事其气已贯乎始终亦非健不至此且巽为木当其初之柔则曰茅宜也乃曰白茅则为干金之色象固叅用变气矣又卦词栋桡夫子谓为本末弱夫栋之桡犹不桡于末而实桡于本其本之弱则初爻也顾独系之于三而于初则谓其有用何耶盖三之变为坎其卦为困坎䧟而困则刚者必至于危初之变为干其卦为夬乾健而决柔则弱者适宜于用此其所以无咎而为善补过也
　　九二枯杨生梯老夫得其女妻无不利○象曰老夫女妻过以相与也
　　二变咸巽木遇艮止下近初阴为水畔之木故曰杨处过之时又遇艮止故曰枯咸感而万物化生下比于初故曰生梯咸取女吉者也以其过而下比初柔故曰老夫得女妻无不利之象传曰过以相与葢释老夫女妻之意曰相与则能生矣故不复释枯杨之文也
　　九三栋桡凶○象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　三变困困刚揜者也又巽木遇坎䧟故有栋桡之象全卦虽曰栋桡而有中德又巽而说以行之故可亨是势虽坏而德尚可以为辅也此则入于䧟阱之中矣是以但曰凶而夫子谓为不可以有辅矣
　　九四栋隆吉有它吝○象曰栋隆之吉不桡乎下也四变井井巽乎水而上水者也以巽木而上出故有栋隆之象夫子传曰不桡乎下亦取于此其在本气阳既过而四在下之上有隆意又居柔位刚而不过栋本隆者也于此则可以居其所矣然以刚居柔再应者柔未免过柔且又处多惧之位势恐不能固其必往之志凡曰悔者以其过也曰吝者以其不及也九四以大过人之才值大过之时而又居得为之位自当中立不倚方能井养不穷若少为私意所屈则于本志必有所不及者矣惟以变气言则兑泽遇坎水一意无他如循本气而应下则为有他而能免于吝乎三四居卦之中皆栋象三桡而四隆者呉氏三说皆取本气言之然必合以变气于义方全而夫子以不桡乎下释有他吝之意亦显然可见矣三四之变气皆坎而有凶有吉则以所自之本气与位不同故也初与上其变气皆干意亦同此
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉○象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　五变恒兑泽遇震木又近上阴故仍曰杨以其过也亦仍曰枯震为反生而与上比故曰生华兑女故曰妇以其过故曰老震男故曰夫以五有中德而居尊位故曰士以兑变震故曰老妇得士夫以大过之卦而变为恒恒雷风相与刚柔皆应者也是亦善补其过矣然其相与相应者乃属老妇士夫则亦无可誉矣故夫子传但言其可丑也历来皆以上六为老妇然于句法文气不合且亦未免于固耳
　　上六过渉灭顶凶无咎○象曰过渉之凶不可咎也上变姤兑遇干变说为健刚已过而又以健行是真过也卦有大坎象此居最上又大过原以大才任大事独荷艰巨者也故曰渉上六以柔才无位而乘其阳刚之过欲以健任大事自不能胜任又大象泽灭木而此为顶变气为姤一阴生于下壮而将用事矣是则任刚太过而不顾其才之不称不知其时穷而不可为不知其无位而不必为而必为之势将至于杀身故曰灭顶既曰凶矣何以无咎夫子特为释之曰不可咎也于补过之说又另一义葢值时穷无位然而过渉灭顶者士君子之杀身成仁不为不过而论人者岂以其非所宜为而咎之乎
　　䷜〈坎下坎上〉
　　习坎有孚维心亨行有尚○彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川邱陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
　　习字安溪遵古注作便习训而以夫子传云重险为解习之意非以重训险说甚精其实重复即便熟矣窃尝从而推之不惟成德者可习于险而往有功也即未成德者果习于险则亦知机巧之无用而将返求其诚故习坎为人心之德卦词有孚下曰维心亨者惟其有孚故心亨也小人不安于险而好逞私智则因其险而险之而险亦无穷所谓心劳而日拙也君子之处险惟忠信笃敬不以险应险则险不为用所谓心逸而日休也行有尚即蛮貊之邦可行之意观二曰未出五曰不盈则知往有功非谓其能出险也夫沟浍皆盈水之无本者也虚而为盈人之无恒者也惟源泉实出于地中故盈科而进无所溢而亦无所御焉为世利用者此也惟此心常存于人中故实而若虚无所矫而亦无所窒焉往则有功者此也○水流而不盈传义皆连下句独安溪李氏于此画断单以此句为言水德盖流即通意不盈即实意下行险句释有孚而维心亨则仍其文者有孚即其所以亨无庸再释也水之流而不盈以刚中人之行险而不失其信维心亨亦以刚中盖刚则实中则通也○末节葢即往有功意而极言之安溪李氏云险非善也而有险之用故不言时义而言时用也
　　象曰水洊至习坎君子以常德行习教事
　　教事安溪李氏谓为道艺以常德行为进德习教事为修业亦好
　　初六习坎入于坎窞㐫○象曰习坎入坎失道㐫也初变节遇兑水之停蓄者曰泽故有入于坎窞之象水之德流而不盈者也节以有坎而止重坎而又入于坎则失其流通之道矣坑坎中小穴旁入曰窞今上下两卦重坎而变气又为泽是所谓窞也是所谓习坎入坎也夫履道坦坦视险如夷有孚而心亨者也初本无位未即于险而六以阴柔居潜伏之地是为机变之巧者恐其或入于险而求以免之乃方自曰予智及驱而纳诸罟擭陷阱之中而莫之知避所谓旁见侧出不由正道终亦必亡而已矣夫子曰失道正为习险入险者警之
　　九二坎有险求小得○象曰求小得未出中也
　　二变比遇坤水比地而行不为汪洋浩瀚则涓涓之流也故有求小得之象夫习坎者将以大有为也二以刚中之才方在下卦其上尚有险也故但求小得而已涓涓不已将为江河所得虽小而有可大之基正其有孚心亨者也夫子曰未出中未出者不求出也不求出者中也葢盈则出矣中字正释求小得之意
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用○象曰来之坎坎终无功也
　　三变井遇巽三在上下际故曰来之坎坎亦以阴柔无为而变气又为井是将安于险矣故曰险且枕上下坎而变为井是亦坎中小穴旁入于窞也以坎陷而遇巽入故曰入于坎窞然初亦入窞者何彼㐫而此但曰勿用乎葢人生初歩最贵择术今舎正路而不由而旁见侧出是方险而即习险习险而果入险乃自失其道岂不为㐫三则来往皆险进退无地是遇也非自取也苐其委靡苟安而不反求正已是以终无功非可嘉尚而已与失道者异矣
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎○象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　四变困遇兑说言乎兑故有樽酒簋贰纳约之象坎水能照物夫子于屯之四讼之初坎皆系之以明故曰自牖此爻说者互异如程传以纳约自牖谓人臣以忠信善道结于君心必自所明处乃能入也本义亦以牖为非所由之正而室之所以受明王氏弼谓此至约自进于牖乃可羞王公安溪李氏主此说合订又谓不于庭于堂于戸无拜献授受之文然皆于夫子传曰刚柔际不甚融洽及读困之卦词曰有言不信因反复思之乃始恍然而得其故也夫易于中德外最重刚柔相济今四以柔居柔至柔也五以刚居刚至刚也四又近君多惧乃以至柔比上至刚而时又在险则处此际者非有以聨上下之情则睽绝而不复相亲非有以振委靡之气则承顺而不可为节未有不得咎者矣乃变气为兑之说言以柔爻变刚爻则君臣相说迎机利导所谓和悦而诤也如此则始虽恐有咎而终何咎乎故一樽贰簋器用瓦缶者不以文而以情也夫子止承樽酒簋贰之文而系之以刚柔际正所以明樽簋之故诸儒皆未合变气以玩象此所以于夫子传义多有难通耳
　　九五坎不盈祗既平无咎○象曰坎不盈中未大也五变师遇坤以本气言则水已在上矣然变气为地则犹然未出坎也故曰不盈曰平合订曰未出曰祗平将出曰既平也葢四五之本气险而过刚险而过柔皆可以有咎者惟其变而说而顺故无咎耳补过之道也夫二之未出中非曰未出险中也五之中未大亦非曰以在险中故未大也中皆言德一字句安溪李氏言之详矣曰坎有险习险之道无他惟曰有孚而已孚者实也凡实德实行之积自小而大故欲更习乎险者必先求其小得务大则出中矣人心忌于易盈况居尊者乎水德至盈无虚满而盈者但能至于平而已君子之心无盈满之时而其德自有充实之验居尊位者若此则满而不溢高而不危何咎之有未大释不盈之义言由有中德故不盈满而自大也二曰小得而五犹曰未大葢终始不盈者也说最精妙不易苐务大则出中句应增二字云务大则出而非中矣葢出则为盈也又曰九五为卦之主故彖传以其词释卦与需大象用九五之词同
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得㐫○象曰上六失道㐫三岁也
　　上变涣遇巽坎为桎梏为丛棘巽为绳故曰系于徽𬙊寘于丛棘涣散也故有三岁不得象出险以阳刚为道上则有出险之理六则失出险之道矣此夫子所以特标出上六二字也
　　险之说有二有受险者有为险者受险者人世之险二五之阳爻是也为险者人心之险初三四上之阴爻是也然而受险者终不为险为险者终至受险故君子于险但有居易之道并无跃冶之术葢贫贱忧戚庸玊女于成则众人之所难堪者君子方自幸其更历世故以为动心忍性之助是以圣人画卦重其坎以象之而特名之以习然则何以习之则如二五之刚中有孚心亨而已有孚则素位而行心亨则不为苟免此二之未出五之未大皆不为险以求出险者也若夫机械变诈人心之险也则将求出于险矣乃初恐入险而终入矣行险以徼幸者也三以在险苟安不素位而行者也四以畏惧小心仅得无过此求免而幸免者也上以走险得险途穷而不反者也故初三上皆为险而终至受险四虽不为险特慑于英明之下而不敢逞耳然其痛自节约过于委曲亦非有孚而心亨者矣何如二五之修身以俟坦然荡荡者无入而不自得也哉
　　䷝〈离下离上〉
　　离利贞亨畜牝牛吉○彖曰离丽也日月丽乎天百榖草木丽乎上重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　离之明以无所不照为亨而必先之以利贞者以柔丽乎中正有以保合其明故也不然则无本之明其明不继而蔽于物也亦多矣此言离之全德至畜牝牛吉则单指二五为坤之中爻而发其蕴明者之事也与上非二理彖传故不两释盖坤为牛坤对干曰牝马者主于行也离对坤言则为牝牛主于养也顺之至也畜即保合之意言畜养其明者必至顺如牝牛为吉若英明之主多过于操切明而以顺之中正者行之则内不役照外不伤物岂不为吉乎炳文胡氏曰坎之明在内以刚健而行之于外离之明在外当柔顺以养之于中○彖传日月丽乎天是天有以保合日月之明而无不照也即释利贞亨之意百榖草木丽乎土坤土之顺徳有以畜养百榖草木而无不遂其生也即释畜牝牛吉之意重明以丽乎正乃化成天下则合而言之柔丽乎中正三句特为点醒非上释卦名义而下始以卦体释卦词亦非以上言刚丽中正为卦之德下言柔丽中正为爻之善也定之刘氏曰坎者阴险之卦惟刚足以济之沉潜刚克也离者阳躁之卦惟柔足以和之高明柔克也窃按此卦不独为孟子牛山章原本即大学之言明明德中庸之首章皆从此出当细玩之又按柔丽乎中正者盖言阳丽阴柔以为明者也阴得其中正则明即无偏照矣与重明以丽乎正无两意特为畜牝牛句故加一柔字耳
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　合订曰继明者缉熙光明日新又新也照于四方者明明德于天下也甚确
　　初九履错然敬之无咎○象曰履错之敬以辟咎也初变旅遇艮初在下为足趾离为万物相见而变气之旅为客故有履错然之象安溪李氏曰喻应接烦杂也人之明易蔽于物惟敬以待之则清明在躬而物不能蔽可以免咎矣刚德居初能敬者也又曰两体取昼夜相继二日中之象也五夜中之象也三日昃之象也四暗暮之象也初上之交昏晨之际之象也敬者人心之朝气也人能常敬则常不昏矣夫子传云辟咎皆以接物言○敬之于未失之先即未发之致中也
　　六二黄离元吉○象曰黄离元吉得中道也
　　二变大有遇干合上卦玩之乃日在天之上照于四方者此也化成天下者此也故曰黄离元吉卦词既取坤德为义坤以二为主爻离自坤再索而得者故亦以二为主而坤五之变曰黄裳元吉此则于二亦系之曰黄离元吉明其自坤出而实非坤也夫黄中通理明之最盛者也○仁统四端春首四时此喜之情得中和之正者也
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟㐫○象曰日昃之离何可久也
　　三变噬嗑离明而遇震动明过而渐昏矣故曰日昃震为决躁又其卦词曰震来虩虩又曰笑言哑哑噬嗑三爻之变即离亦曰遇毒故此有哀乐不常之象夫子传曰何可久也正见无恒之人忽哀忽乐而亦即为衰亡之徴也其实大耋之嗟仍是其乐无极之意若君子则生顺死安何有衰亡之惧乎○纵欲极志此乐之情不得中和之正者也
　　九四突如其来如焚如死如弃如○象曰突如其来如无所容也
　　四变贲贲者饰自后起非固有之者也故有突如其来之象离火而遇艮止之故有焚死弃之象三之震但昏妄而已四之贲则纯事外饰而在内之明德亡矣突如者肆情纵欲有触辄动也焚如者利欲熏心膏火自煎也死如者生机绝也弃如者良心丧失而不可复还也逐字入深传曰无所容容字即孟子所云容光必照之容言胸中尽为私欲蔽塞无所容其光明也与卦词畜字正对○暴剧躁妄此怒之情不得中和之正者也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉○象曰六五之吉离王公也五变同人遇干合下卦玩之乃日在天之下则夜中也凡人静则神清而于旦昼所为不免有愧悔怨艾之萌故曰出涕沱若戚嗟若沱若者悔大过也嗟若者悔小过也此复明之机故曰吉五有中顺之德变气又为夜气之清是以如此夫子曰离王公者离字读断言六五之吉其离之位正当王公故不但常人能悔其过为吉已也而因以见下文上爻取象之意呜呼人君之德莫大于悔过此秦誓之所以列于书也欤○悔过思善此哀之情得中和之正者也○初曰敬之此曰出涕即戒惧慎独之意
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎○象曰王用出征以正邦也
　　上变丰遇震丰大也其卦词曰宜日中彖曰明而动故丰然则此爻为去其昏蔽而有以复明之本体矣上处离之终重明复生之时而以刚德居之又丰之象曰君子折狱致刑故有出征折首之象折首获匪其丑者明之至者也盖擒贼擒王则馀众自散不然今日取一卒明日取一将旷日持久而不得奏耆定之绩是以军之重有智将也在胜私者必使根株尽㧞方为至明若但去其微疵小过今日方免明日复然姑待异日而异日更甚则亦不智之甚矣必如此之有嘉折首而不以得其丑类为功方为善补其过者论语曰君子之过也如日月之食焉过也人皆见之更也人皆仰之此上爻之所以日复中也欤夫子传曰以正邦此正字正应柔丽中正之正字在王公则曰正邦在君子则曰正心一而已矣○克之于既发之后即已发之致和也
　　蔡氏渊曰坎离之用在中二五皆卦之中也坎五当位而二不当位故五为胜离二当位而五不当位故二为胜


　　易翼述信卷五
<经部,易类,易翼述信>

　　钦定四库全书
　　易翼述信卷六　　　庐州府同知王又朴撰
　　䷞〈艮下兑上〉
　　咸亨利贞取女吉○彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　合订云柔往居上刚来居四干以一画予坤坤以一画予乾乾坤交至于三索交感之至矣卦象兑为泽艮为山山泽通气阴阳感应以相与也卦徳艮止兑悦以止为恱也恱感也止则无心矣安溪李氏云感道利在于贞如取女然则吉取女者以礼合以情与以义终焉者也又咸贞之道取女如是则吉窃以此卦当与同人卦叅看同人言忠恕此则言一贯也传释卦词虽有三义然皆所以言一盖二气之感应以其一也男之下女惟其一也一故止寂然不动者也恱则贯感而遂通者也天地感而万物化生所谓天得一以清地得一以宁也圣人感人心而天下和平所谓侯王得一以为天下贞也系词大传曰天下之动贞夫一故四爻为卦主而但曰贞吉也又杂卦传曰咸速也而感以无心则不疾而速矣
　　象曰山下有泽咸君子以虚受人
　　合订曰廓然大公虚也物来顺应受也盖惟虚斯灵惟灵斯应此即止而说此即一贯也
　　初六咸其拇○象曰咸其拇志在外也
　　初变革遇离火炎上故曰志在外盖初之所感甚浅又与上皆无位故无可感而不言吉凶
　　六二咸其腓凶居吉○象曰虽凶居吉顺不害也二变大过曰栋桡故凶然本气为艮又有中正之徳故曰居吉又遇巽之小心传故曰顺不害也
　　九三咸其股执其随往吝○象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　三变萃在上之下故曰股遇坤顺又本气与四五皆阳爻也三宜应上乃不应上而随四五故曰执其随三四五成乾卦健行故曰往止而悦则吉往故吝也
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思○象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　四变蹇其卦词曰贞吉者也故此亦云又兑悦遇坎险故曰憧憧蹇利西南西南则得朋故曰朋从四当心位故曰思夫思心之官也而系词大传曰天下何思何虑岂竟置思于无用哉盖知止则定静安而后能虑四乘下卦之止而为兑悦之始悦诸心则研诸虑所谓一致而百虑者此已惟同归故殊涂惟一致故百虑先儒所谓有一方可贯也又云无忠作恕不出则同归二句断不可倒说朋从尔思说者皆谓为同类之人从尔思言其思之狭窃谓天下之人皆同此一心天下之心皆同此一理周子曰一实万分张子曰万物本一一能合异也故夫子则一贯而一间未达之颜子亦闻一知十若必逐事逐物以思憧憧然于往来之间则尔既思其报以为施人亦思其施以为报所谓感应者皆属有形之私亦狭而可量矣此霸者之小补其民所以驩虞如者也以其小补故未光大惟贞夫一则应万物而无心老安友信少怀君子所以笃恭而天下平也尧舜事业巍巍荡荡光大之风此可想见系词大传所云精义入神以致用利用安身以崇徳者正言致一之学过此以往则言一已致矣
　　九五咸其脢无悔○象曰咸其脢志末也
　　五变小过遇震雷起于下而上闻故不应二而比上为咸其脢也五自是二之应又中正当位此宜为正感而何以曰咸其脢盖应二即为有心之感而非咸矣惟本气为咸而变气为小过故不下应而反比上有脢象焉虽感于无心而去艮止为逺故但无悔而不可为贞吉悔亡也
　　上六咸其辅颊舌○象曰咸其辅颊舌滕口说也上为兑主兑为口舌又变之遁兑遇乾乾亦为言遁词知其所穷上穷位也故曰咸其辅颊舌传曰滕口说则亦不能有所感应矣
　　䷟〈巽下震上〉
　　恒亨无咎利贞利有攸往○彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣安溪李氏曰刚上柔下分之定也二体皆长则定位而有常盖咸语其情故二少之交专而不贰恒言其理故二长之分定而不移也又八卦之情变化无常者莫如雷风然其相与之理终古不变观其至无常者然后至常者可见也卦徳巽而动凡躁动则无常若沉潜谨审而动有常可知矣天地寒暑之化所以为有常者潜移黙运故也又曰凡事未有可久而不可通者是恒有亨义也又积久则必通卒然之通与卒然而通虽通或有咎也恒之亨亨且旡咎矣其占又利于守正而利有攸往盖守正贵于能恒又守正然后可以谓之恒也恒故利有所往又能守能行然后可以为恒也合订曰恒必以贞而贞无一定事终则变变则复始有终有始者无始无终也日月之往来四时之代谢圣人之化成天下皆此道也窃按李氏谓变化无常莫如雷风观其至无常然后至常者可见此则终则有始之义时中也惟时中而后可恒圣人之取象精矣
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　合订曰立与咸象虚对无著之谓虚有据之谓立虚则人任来立则我不往惟不迎故不拒咸恒原无二道也窃按此说立字并以易讲不易精甚
　　初六浚恒贞凶无攸利○象曰浚恒之凶始求深也初变大壮以巽之入遇干之健故为浚恒合订曰浚恒者欲以躐等之功致恒久之效也安溪李氏曰卦论巽体则沉潜渐渍之义所以为善以柔居初为巽主是始事而欲深入非其序矣盖持久坚重者惟刚徳能之柔则不能故也
　　九二悔亡○象曰九二悔亡能久中也
　　二变小过遇艮传云能久〈句〉中〈句〉九二不当位宜有悔然所以能久者以其能以中徳随时制宜而不执乎一故悔可亡也小过过与时行正以不当位为过而与时行即中之谓也盖巽行权其变艮亦万物之所以成终而成始与彖词终则有始意同
　　九三不恒其徳或承之羞贞吝○象曰不恒其徳无所容也
　　三变解恒而解则不恒矣且以巽入遇坎之险诈故为无恒之象安溪李氏曰卦惟二五中也可常之位也未至则有不可常而常之象过则有反乎常而不常之象三过二中不恒其徳也行无常度则已不安事无常法则物不顺或承之羞不知其所自来也以此为贞能勿吝乎合订曰羞自人承吝由已生也窃按中则久于其道终而有始者也所谓权也不权即非中故中字离不得一时字
　　九四田无禽○象曰久非其位安得禽也
　　四变升本气既恒而刚不中正变气又遇坤之安贞传所云久非其位也震动而坤为地为众田象为迷从禽象为吝啬无禽象合订曰四与初应初求深矣招之不来犹姤四之包无鱼也
　　六五恒其德贞妇人吉夫子凶○象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
　　五变大过大者过也故有妇人吉夫子凶象五虽得中然六阴柔又以震动遇兑说是以顺为正者也合订曰二与五皆中二中而无悔五中而为夫子凶者柔中非刚中也义者宜也因事制宜即彖传所谓终则有始也以义制事权衡在我从义不从人夫子之道也
　　上六振恒凶○象曰振恒在上大旡功也
　　上变鼎遇离有电之雷为霆故曰振恒合订曰圣人系爻俱从本卦起义咸六爻皆咸恒六爻皆恒通易皆然而恒更多一转折盖卦词原有恒久不已利有攸往两义初三五爻贞字与往字对往则变通贞则执一也二传曰能久中四传曰久非其位上传曰在上因爻辞不言贞故特补足其义震之终为振恒震者振也振动不恒也在恒之上是恒于振恒也窃按传言大无功者大指九三易凡言大皆谓九言小皆谓六通例也三本应上以上过于振动则自用而三之刚不能有所助矣师之三爻传亦云大无功盖谓九二比而不比也
　　䷠〈艮下干上〉
　　遁亨小利贞○彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉
　　先儒皆将遁字解成隐遁非也合订谓为以遁致亨又据大象以为非隐退之义然则当作退逊解矣安溪李氏曰当遁之时遁而后亨不遁则身与道俱困矣小利贞者言当此之时固当不失其贞然非可直躬以行其志论语所谓危行言孙此大象所谓不恶而严皆小利贞之义也合订曰此卦旧解多误悲天悯人者圣贤不忍斯民之心当滔滔天下皆是之时犹辙环不息况二阴浸长四阳在位岂君子不可为之时乎遁谓隐忍逊避婉转以求有济非引身而退也按此二说皆不以小利贞指二阴也又说统曰遁与剥不同遁者造化之所以妙其机君子之所以藏其用也藏其用则不穷于用矣故亨阳为发舒为大阴为收敛为小当遁之时与时而行其贞在小又曰遁者隐藏不露形迹之意又了凡袁氏曰亨义全在行处见之时为当遁之时于当遁之时而遁易能也于当遁之时而行未易能也此诸说皆与上同义然实皆本于程传而朱子不谓然者以为若如程传所言则与刚当位而应与时行也之下当云止而健阴进而长故小利贞今但言小利贞浸而长也而不言阴进而长则小指阴小之小可知况当遁去之时事势已有不容正之者程说虽善而有不通矣或问按易中小字未有以为小人者如小利有攸往与小利贞之类皆大小之小耳未知此义如何朱子曰经文固旡此例然以彖传推之则是指小人而言今当且依经而存传耳据此是朱子不信程传而以夫子之彖为断也然其解曰小人则利于守正不可以浸长之故而遂侵迫于阳也夫小人之不利于君子之进而必求所以去之也如水火之相忌此虽喻之于理道怵之以祸福而犹有不能得者乃仅仅戒之曰尔辈之势虽渐盛然不可侵迫乎君子也圣人于此不亦迂而旡当乎且夫利者所以和义贞者所以干事小人之浸长者能之乎即如朱子以正解贞字夫小人而能正耶能正矣而尚为小人耶且谓与否之初二两爻相类夫否初爻谓大人以其彚贞而吉未尝谓小人能变为君子二爻谓大人能以否亨未尝谓小人能包容乎君子但因误解否卦遂并此而亦误解也然则浸而长当如何易酌曰浸而长故小利贞以人卜君子也若群阴暴长则天下事不可为矣惟积渐而来故尚可堤防而挽回之就中搏捖微权斡旋妙用莫可名言故极赞其大曰时曰义言因时制宜不得拘拘一辙也又曰临遁之对大壮遁之反皆曰利贞遁加小字其非为小人谋也明矣又三阳进而为否则曰不利君子贞二阴未至于否则小小利贞以此互推其义自明盖伊川之说本注疏不可易也此说甚透但说小字仍拘于纎微之意窃按彖刚当位而应当位者九五应者六二也玩一而字则二柔之为功亦不下于九五矣再观二爻词义传谓之固志其为柔之利贞又何疑乎易酌又曰朱子以知时而遁为与时行恐与刚当位而应句不侔传曰遁者阴之始长君子知微故当深戒而圣人之意未便遽已也故有与时行小利贞之教圣贤之于天下虽知道之将废岂肯坐视其乱而不救必区区致力于未极之间强此之衰艰彼之进图其暂安苟得为之孔孟之所屑为也此理甚好朱子已引入近思录至于解经独不用何也又其说彖之末句曰本义但云处之为难孔子不云乎果哉末之难矣如何见得时义之大且上戒小人之长而下句忽赞君子之遁于文义恐亦未协窃按上干下艮内止而外健健即行止而又以健行与时行也此毋意毋必者夫子已以与时行概止而健之义矣又何必再言至于阴进而长夫子惟于临即曰刚浸而长而于此未闻曰阴进而长即其释小利贞亦止曰浸而长而去夫柔字者不与阴以长也盖二阴浸长故处以坤柔利贞之徳乃亨二以阴柔应九五得中之刚所以有利贞而亨之徳也当善会彖意仲诚张氏曰亨利之在遁与人情相反人情以遁之时为塞而孰知其亨也人情以遁之事为不利而孰知其利也则遁之时有义存焉其义岂不大哉说颇佳
　　象曰天下有山遁君子以逺小人不恶而严
　　安溪李氏谓天下有山拔出于地之上而势与天近亦违世特立之象此但疏严字义而与不恶无关且亦多添出一地字来不如本义为妥盖谓天盖高而卑而下之亦惟山则君子之遁非如天之不可阶而升也然其岩岩气象亦令人望而不可犯矣所谓逺小人不恶而严如此仲诚张氏曰天者气也地以上皆天山势髙起则天气退避然亦逺之而已声色不形也君子于此得待小人之道有好为力争以气节为严者以为非此不足扶纲常则天亦与山角矣此说亦新奇可喜
　　初六遁尾厉勿用有攸往○象曰遁尾之厉不往何灾也
　　初变同人遇离欲同于人而附丽其群有尾象尾者谚云尾其后是也君子见几而作不俟终日既已后矣而犹往昧孰甚焉往则有灾不往何灾乎往者应四也勿往者初也此本气止而变气明故有然也易酌曰处乱世者或去或不去归洁其身而已往既有厉则亦何必以逺去鸣髙勿往非甘心乱世也朱子晦处静俟四字极好
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说○象曰执用黄牛固志也
　　二变姤遇巽卦全体又为大巽巽为绳直为进退本气又应五是一气也有固执之意居中黄象以柔居柔顺之至也牛象巽为寡髪革象莫之胜说者易酌曰即遐不谓矣不啻若自其口出之意辅嗣王氏曰居内处中为遁之主物皆遁已何以固之惟有中和厚顺之道可以固而安之也弱侯焦氏曰剥卦阴剥阳也而取宫人之宠以顺上遁卦阴驱阳矣而取黄牛之毕以留贤玩此二说是不惟不遁且欲留遁者矣诗云絷之维之以永今朝又云毋金玉尔音而有遐心然则君子不屑去而委曲以保全善类其苦心为何如者哉是以夫子赞遁之时义大也安溪李氏引箕子之言我不顾行遁正是此意窃按后世如李东阳之不与刘谢同去而善类多赖以安亦然
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉○象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
　　三变否遇坤本气合二四互巽变气合四五亦互巽系象否疾象艮为阍寺坤有臣道妻道故曰臣妾易酌曰三阳下比二阴系恋之而不能脱迹逺去腹心之患也善良之忧也故曰厉然岂付之无可奈何已乎若以臣妾之道畜之犹可获吉而免于疾厉也安溪李氏曰不可大事即小利贞之意此从程朱之说易酌则曰惫者一阳为二阴所困也不可大事只可畜以臣妾不可任以大事也厚其禄赐终不假之事权则小人无所肆其毒而君子获安矣此又一意又曰初不必遁二不可遁三不能遁圣人皆以小利贞之道望之
　　九四好遁君子吉小人否○象曰君子好遁小人否也四变渐干遇巽干以健断巽以行权故曰好遁好遁程朱皆谓有所好而能遁指应初也安溪李氏则曰好者不恶之义与合订同合订之说曰九以阳居阴刚柔兼济不恶而严者也好与恶反不恶故好也君子如此则吉非褊急小人所能为也否字承好遁不承吉字故曰君子好遁小人否也此小人谓硁硁之小人
　　九五嘉遁贞吉○象曰嘉遁贞吉以正志也
　　五变旅遇离离为雉鸟孔子叹其时者也故有嘉遁义合订曰遁以逺小人为义故自四至上一爻胜一爻九五彖辞所谓刚当位而应者也嘉者㑹合众美之谓九五居尊众阳夹辅二阴亦洗心涤虑以应之人君能任用贤臣则不动声色而不仁者逺如姤五之含章阴邪自化是能以其正正天下之不正也此贞之所以吉遁之所以嘉也象传曰嘉遁贞吉以正志也万化皆本于君心君心正则旡不正矣遁六月卦于时为夏于徳为亨亨斯大矣卦言小利贞二阴之贞九五贞之也此说精甚
　　上九肥遁无不利○象曰肥遁无不利无所疑也上变咸咸相感以无心乾健遇兑说断而说于心故传云旡所疑也易酌曰三阳不与阴系则与阴应独上居干之终遁之极在卦外而去阴最逺者也故可以超然自得称肥遁焉传以肥为充大寛裕本义但加自得二字余谓肥者优游泮奂之意睟面盎背疾惫之反也安往而不利哉传曰遁者穷困之时也善处则肥矣精甚安溪李氏曰遁之下体居内而未遂其遁者也故曰尾曰执曰系及乎上体则在外之象遁之时也然四五在事之中有应于内则事犹有所难处而志未平上居外无应故坦然无所疑而无不利也窃按遁之为卦止而健又全体成大巽巽以行权徳之制也故利贞者不在刚而在柔而各爻皆有权宜之义而言贞者独九五一爻而已权非圣人不能而嘉遁者视天下如一人又所谓圣而不可知之谓神也
　　䷡〈干下震上〉
　　大壮利贞○彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　程传以阳长过中为大壮窃按过中与大过何异不如本义四阳盛长之说为妥合订曰乾刚不屈于物欲正也以乾刚之道动动以正也谁得而挠之云𡶶胡氏曰心未易见故疑其词曰复其见天地之心乎情则可见矣故直书之孟子养气之论自此而出大者壮也即是其为气也至大至刚大者正也即是以直养而无害窃按大壮非不亨也盖不可言亨也必利以和义则为集义以生必正固以干事则为勿忘勿助至千万人而往则不言亨而亨自见矣若如他卦言亨圣人恐人任血气而不归之于义理之大勇也
　　象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　大象正古人所云自胜之谓强也一履字即该视听言动
　　初九壮于趾征凶有孚○象曰壮于趾其孚穷也初变恒遇巽方初而即有久于壮之意则是以壮自任自信者矣故曰征凶有孚程朱传义皆以有孚为征凶可必似有孚为虚词合订曰壮趾之凶以凶为壮也其凶也其孚也荆轲易水歌曰壮士一去不复还彼以为还而后去非壮士也故乐为不还而甘心焉此暴虎冯河之勇亦匹夫匹妇之谅其穷也非壮之故孚之故也卦言大壮而爻义皆贵用柔故阳居阴位吉阳居阳位凶
　　九二贞吉○象曰九二贞吉以中也
　　二变丰遇离居中壮而且明是当壮而壮者也故曰贞吉安溪李氏曰二与四皆以刚居柔不过于刚故贞吉之词同盖以刚居柔非正也然乃处刚之宜则正道在是矣四曰悔亡此爻直曰贞吉者中以行正故也
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角○象曰小人用壮君子罔也
　　三变归妹遇兑互四五亦为兑羊象阳盛则将决五与上之阴乃四隔之藩象乾阳正壮又以震而动触藩象三处下卦之穷又以阳居阳太过则挠兑又为毁折羸角象本气健则为血气之勇是小人用壮也变气说则为利物之和是君子用罔也合订曰不曰罔用而曰用罔嫌于不用刚而或用柔君子顺理而行刚柔俱无所用也若小人以刚处壮敢作敢为事未尝不是〈诠贞字〉而激昂太过灭裂卤莽所伤实多此由涵养未到气质用事犹夬三之壮于頄也按此说甚细然则小人谓好刚好勇而不好学一种人非佥壬之小人也
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹○象曰藩决不羸尚往也
　　四变泰遇坤小往则悔亡大来则贞吉四与下卦既皆阳变气又为泰是不为五上二阴之藩而且决之矣又震动遇坤顺决而不羸者也坤为大舆而系九四之变气故曰壮于大舆之輹安溪李氏曰前遇阴而复乘干故有藩决不羸壮于大舆之輹之象或曰泰之三则有戒词壮至四阳极矣何以反无戒而决其往也曰凡卦诸爻皆相备为义泰前有㧞茅冯河之象矣故于三戒之此卦初三既以壮趾触藩为凶厉二又贞固自守而已苟非有壮于进者乘时之义安在乎卦之为壮进其义也要在于贞而已按此说发挥传云尚往之义甚透
　　六五丧羊于易无悔○象曰丧羊于易位不当也五变夬遇兑为羊羊者阳也卦以四阳盛长为大壮而五正当阳位乃六以柔居之变气又为兑说是不自有其壮者也不自有其壮故无悔易作疆埸为是震为大涂兑为泽涂而依泽则为疆圽疆圽有水有草正牧羊之地牧羊而丧其羊养壮而不用其壮也若作容易字则文法似欠老成位不当安溪李氏以为所处不当用壮亦是云峰胡氏曰观四阴有剥阳之势至四则曰观国之光观五也壮四阳有决阴之势至四则曰大舆之輹载五也凡若是者尊君也丧羊于易又若人君自丧其刚而不与众阳较然亦尊君也
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉○象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　上变大有遇离全卦为大兑上有角象与三应故遂承上爻亦言羊也卦名大壮阳壮则阴衰以阳能决阴故曰触上六以阴居阴既非可易决者而又与四应变气又为离丽故有不能退不能遂之象进退两无所据则无攸利矣震为决躁以上之穷变离之明则明而昏矣故传曰不详然大者壮则大既有力离又为乾卦干之惕若有艰象艰则必详而致吉矣窃按咎不长者谓变也变则为火天大有天祐之吉矣安溪李氏曰凡妄行取困者皆不详之故也既不详审于先又不艰难于后岂独无利咎必及之矣操心危虑患深不复蹈不详之失是艰难之道也
　　䷢〈坤下离上〉
　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接○彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　　离为日君象坤为地为众有国之象日出地上为拔出俦类之中而为君也侯象夫一阳居于尊位比之所以为天子也一阴升于尊位晋之所以为康侯也康侯云者大明莅众能安人安百姓者也彖传柔进而上行正发明所以为侯之意即此已明况又有山〈二三四互艮〉有川〈三四五互坎〉有土地〈下卦坤〉甲兵〈上离〉彤弓玈矢〈互坎〉有赋〈下坤〉有庙〈初二三四〉有众〈坤〉五以柔徳主之又众著其象乎又按离为乾卦干为马故曰锡马坤众故曰蕃庶明出地上故曰昼日凡卦皆三画故曰三明与顺际故曰接诗云何锡予之路车乘马然则锡马重赐也日三接厚谊也情文皆盛故曰晋也
　　象曰明出地上晋君子以自昭明徳
　　卦辞言侯之康国新民也大象则言自昭明徳见新民本于明徳无二事也
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎○象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　初变噬嗑坤顺遇震动有进象初宜潜而进故摧晋如摧如者将进未进君子之难于进也贞吉者坤顺之安贞也合订曰进退大节所关况初六在下进身之始尤不可茍士君子秉礼度义难进易退虽悲悯迫于怀而抱道守贞优游自得若将终身贞也即裕也惟贞乃能裕亦惟裕始可贞贞而不裕硁硁耳悻悻耳若孔子之待价孟于之绰绰其贞而裕之谓欤安溪李氏曰独行则信者寡独行正所以罔孚也未受命与临未顺命相似进退之际命虽塞而心亨则命不足为我制矣窃按噬嗑口中有物间之不得合故罔孚裕则以本气坤顺也
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母○象曰受兹介福以中正也
　　二变未济坤顺遇坎艰故晋如愁如而贞吉盖进而稍上则有天下之责矣于此未有以济之能无忧人之忧乎二以中正之徳当晋之时六五虽非正应然同徳也中与中相孚五必为之援是以终受大福语云未济终须济是也二三五皆阴三为母而五又上之是王母也
　　六三众允悔亡○象曰众允之志上行也
　　三变旅坤遇艮坤众象艮笃实又为成言兑象是其进也众皆信之是以悔亡合订曰坤三爻皆顺乎明者也三尤近离其上行在前而二初随之三爻之志同也安溪李氏曰人臣之志未易遽达于上众人信之则其志亦上达而信于君矣故曰弗信于友弗获乎上此之谓也
　　九四晋如鼫鼠贞厉○象曰鼫鼠贞厉位不当也四变剥离遇艮艮为鼠合三五互坎为盗鼠以昼伏不以昼进四当多惧之位而九之刚据之处非其地此无才而窃髙位者以承文明之主难矣守此而不知退危可知也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利○象曰失得勿恤往有庆也
　　五变否遇干五为柔进上行离明之主卦之所谓康侯者也而爻多戒词何也盖五尊位而以柔居之二又应之以柔宜有悔者以遇乾健则悔可亡矣故以本气而言则阴柔多虑未免患得患失明于趋避而不足有为惟变干之刚则大明在上健于所往而失得举不足以系其心所谓休否者也则焉有不利者乎以其能休否是为天下之大庆而非一人之私喜已失得勿恤朱子曰如仁人正其谊不谋其利明其道不计其功相似意甚切当
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝○象曰维用伐邑道未光也
　　上变豫豫之卦辞曰利建侯行师故曰伐邑安溪李氏曰进至于极晋角之象上九以刚居之是危地也然惟勤于自治其私则虽危而吉无咎盖功名盛则所务者逺而反蔽于近势位极则所统者众而多䁥于私于此不谨以至危身而陨名者多矣贞吝言若以进为常而不知戒惧修省则有吝也龟山杨氏曰非日中之时刚上穷而不足以照天下道未光也故维用伐邑而已若夫道足以照天下则无思不服矣尚何伐邑之有
　　合订曰晋卦与坤义同坤地道也臣道也离得坤之中画为坤之嫡派离二爻曰黄离即坤五之黄中通理也坤卦泛言地道臣道坤遇离则大地阳春发生臣子功成宠锡时矣故卦以柔为主六爻四阴皆吉而四上二阳虽贞亦厉而吝也
　　䷣〈离下坤上〉
　　明夷利艰贞○彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
　　明入地中则为昏晦何以言夷也盖明者木然之体乃忽然而昏则必有伤之者矣故不言晦而言明夷也合订以文王箕子为互文见意然夫子既已分属必有定解窃按离日之体本明者也而为地所掩则其晦不过暂耳既而东出中升于天其明如故矣此以文王属明夷也至利艰贞则艰难之中固守其正是以常晦其明矣此则箕子之所为也若夫革难而为武王所访因得明其道于天下后世则箕子之所意不计及者矣明夷先儒多以伤人之明为言窃谓不必如是之拘即以凡人论人之徳未有不明者但为私欲所蔽则昏矣蔽即伤也
　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　坤为众故曰莅众用晦而明即无为而治也合订曰黄老之清静晦而不明也申韩之苛察明而不晦也不刚不柔敷政优优君子用晦而明之道欤
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言○象曰君子于行义不食也
　　初变谦离为雉故曰于飞而遇艮止之故曰垂其翼君子于行言行义也不谋利不计功则不食而已故传云义不食也离为大腹又中虚故曰不食三日者凡卦皆三爻故多言三离与乾卦先天后天图内同宫故为主人成言乎艮故曰有言夫有攸往必有所主之人始有言则所不合者多矣
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉○象曰六二之吉顺以则也
　　二变泰君子道长之时故能拯左股之夷本义合订皆以左股为九二不如安溪李氏以左股为上卦于用拯较直截此爻所以重用夷字也离遇干为马不必以九三为马也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞○象曰南狩之志乃大得也
　　三变复凡坤震之卦多言行师豫与复是也又本气离为甲兵上坤为众亦用师象震长子故曰大首又为决躁用师而值明夷之时故不可疾而必贞也传曰大得大谓一阳之复以变气言也南正阳方不可疾而贞者所谓七日乃复是也
　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭○象曰入于左腹获心意也
　　四变丰自下卦而上故曰入坤为腹在上故曰左腹四心位故曰获明夷之心震为足其徳为动卦自内而外又万物出乎震故曰出门庭此爻先儒皆谓虽夷其身而能自得其心以去为解窃以入于左腹上无明夷字则不得如夷于左股例也而心曰明夷之心则亦不得谓心无所夷也况象传所释必举其重若以去为自得其心则应云自获其心出门庭也何以反举入腹没紧要字句且不独曰心而又曰意耶合订引时论云医书谓心在左腹明夷之心纣之心也出门庭微子之去也盖入其腹而得其心舍而决去也此说颇通又本义云左腹者幽隐之处盖四为上坤卦之初画是暗之始也方其始而于幽隐之中窥得其心知其意向日趋于暗矣则终不可启之使明而夷人之明者且日益甚焉于是始舍而决去耳如此于爻词传俱觉吻合
　　六五箕子之明夷利贞○象曰箕子之贞明不可息也五变既济坤顺遇坎难内难而正志箕子之明夷也以彖传已言故此但直陈之利贞则戒占者之词传言如箕子之明夷而明不可息夫遇难而息其明者如程传所举扬雄是已
　　上六不明晦初登于天后入于地○象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　上变贲贲无色也又坤遇艮止于阴而无色则终不明矣艮为万物之所成终而所成始故有初登后入之象初登于天谓晋也后入于地谓晋之倒为本卦也观传意止言其初未尝不明后失其则始昏耳盖甚惜之词似未有初为伤人之明终至于自伤而坠厥命之说也
　　䷤〈离下巽上〉
　　家人利女贞○彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣家人一家之人也若但取二五两爻为男女之正位即谓为家人则比同人屯蹇萃观等卦皆是盖必合上下诸爻皆正其位为父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇之象故为家人不必如本义指定何爻也上虽位不当然观彖云卦之上爻外也若阴居上则非男位乎外之义故惟此卦为合又合订云男有室女有家不曰室而曰家重在女也为卦上巽下离皆女象故曰利女贞盖最难正者惟女女贞则男之贞可知矣周子所云家人离必起于妇女是也卦词言利女贞虽所重在女而所以宜其女贞者男也故大象责重在君子而爻词惟二四两爻言女之贞馀则皆言利女贞焉仲诚张氏以上下二画家象中四画人象五刚四柔三刚二柔阴阳相配有一男必有一女之象上下二画皆刚刚则气聚环聚其男女而为家矣故为家人意甚精惟上下二画为家而以刚聚之故彖曰严而初上两爻曰闲曰威也
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　风自火出言天下邦国之风化兴自家人也离火为女居中用事是以尧之试舜釐降二女以观厥刑于焉盖夫妇日相狎而地至䙝语言最易诳诞而不实举动最易变转而无常故君子治家必言有物而行有恒也安溪李氏云言有物如火之发明而必有所丽行有恒如风之行渐而必有所入意甚切
　　初九闲有家悔亡○象曰闲有家志未变也
　　初变渐渐女归吉又离明遇艮止家人最患以情胜乃发乎情即止乎礼义故曰闲有家闲者闲之于始则其本立而渐进于正矣故悔可亡也语云教子婴孩教妇初来即传所云志未变之意合订但就深宫固门说恐义未备
　　六二无攸遂在中馈贞吉○象曰六二之吉顺以巽也二变小畜以小畜大正阴柔之有事者也妇人之事惟酒食是议而已如其不然而攸遂则妇贞厉而月几望矣故必主本气之顺与巽而不可任变气之健则贞吉也六二为离之主爻离畜牝牛为至顺者上卦为巽故曰顺以巽观传所云则知此爻之为卦主矣
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝○象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　三变益离遇震震之卦词曰震来虩虩笑言哑哑故此亦云家人嗃嗃妇子嘻嘻盖宜家者惟九五一爻九三不中不正故过则嗃嗃不及则嘻嘻也然与其不及而吝毋宁过而厉以吉也故传上则云未失下则云失节此当从本义为确夫治家无法者时而呵叱时而笑谑固兼有之观传两释其说可见按九三重刚故有嗃嗃象下比二柔故又有嘻嘻象夫严厉者多姑息于妻子故嗃嗃统言家人而嘻嘻则专言妇子也
　　六四富家大吉○象曰富家大吉顺在位也
　　四变同人同人亲也又曰二人同心其利断金故有富象凡爻以阳为富此之六四亦云富者巽遇干也干为金为玉本气之巽亦为近利市三倍传曰顺在位顺即坤之柔六居四为得位也安溪李氏曰四之位视二为高故在中馈者至此而富家矣或疑五为卦主不言大吉四言大吉何也曰男之功成于女犹天之功成于地此家人所为利女贞也故大吉之辞于四见之窃按六四阴爻何云大吉盖地道旡成此为助阳治家柔不得而有其吉也
　　九五王假有家勿恤吉○象曰王假有家交相爱也五变贲贲柔来文刚分刚上而文柔者也故词言王假有家而传以交相爱释之五尊位故曰王假与格同言感格而化之也王假而有家则国之本在是天下之本在是何恤之有初以闲而有家五以假而有家然则任情放佚与夫无道以化之者虽有家实无家矣惟有家斯可以治天下故属之王者也
　　上九有孚威如终吉○象曰威如之吉反身之谓也上变既济本气既以刚居柔变气亦刚柔相济无所偏胜者也故曰有孚威如盖有孚其威如也惟假故有孚家人之所以有孚正以君子之言有物而行有恒者格之故夫子曰反身而止承威如以释之耳
　　䷥〈兑下离上〉
　　睽小事吉○彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　　安溪李氏曰火上水下不交者也若泽则其浸润渗入愈下愈深所以为睽也按此似睽为乖异视未济更甚矣又曰家有长嫡则分定矣中少二女势不相下则情不相亲故其象亦为睽又按合订云先儒以小事为用柔合之爻词勿逐遇巷噬肤之义允合然不但爻词也即彖传已云柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉则小字明明谓为柔事矣合订所谓随时随分委曲婉转以求有济人不我挠事可有成安溪李氏以为屯之小贞吉大贞㐫泰之勿用师自邑告命等说是也窃按火动泽动盖动则成卦也安溪李氏说彖传曰释名而语势未断即是其义亦与释词相连临旡妄等卦之例也睽之时当以说为本说而后明丽焉则可以委曲审几而不至于猜察伤物矣又柔则和缓上行则有合物之势得中则动皆中节应刚则有和合之理此所以能行小事而得吉也行小事于睽之时惟说柔得中者能之然说柔得中用之以行小事亦以睽之时故也故连释卦之义以释辞也合订曰天地一段极言同异之理而示人以用睽之道也天下事有一必有两天地也夫妇也牝牡雌雄也睽也然天与地配男与女配雌与雄牝与牡配未有合而不于睽者也以睽为合必有所以用其睽者非苟而已也天地万物言事男女言志者天地旡心而二气成能万物旡知而方以类聚若人则秉天地之性为万物之灵伦类相接之间所以为同为异者惟其志也
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　合订曰同生于异不异何以有同君子异中求同亦即于同中求异万物一体同也亲亲而仁民仁民而爱物同而异也
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎○象曰见恶人以辟咎也
　　初变未济未济者不求济也有丧马勿逐象又兑遇坎兑见而坎为盗有见恶人象下卦之离与干同宫故曰马坎为隐伏四非正应故曰丧马兑说故勿逐而自复也丧马见恶人皆有悔也自复无咎则悔亡矣此先言占词后言象传曰见恶人以辟咎可想见用柔之吉也
　　九二遇主于巷无咎○象曰遇主于巷未失道也二变噬嗑兑遇震为大涂二五正应也五为离之主爻离为日君象故曰主兑见故曰遇离中虚故曰巷以本气睽也而变气又有间而使之不合者故不曰于大涂而曰于巷巷者纡曲之涂非捷径小路也
　　六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终○象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
　　三变大有兑遇乾乾为车三为兑主爻兑毁折而乾健行则见与曳矣下卦之离为牝牛牛掣者不服轭也此爻在下卦之上而适当毁折上卦之离为戈兵故曰其人天且劓舆曳者无足与共载也牛掣者无足与共行也天且劓者无足与共面也甚言其睽也旡初如此然上为正应处卦之终变气为大有故曰有终大有之三爻变此卦其词曰公用享于天子小人弗克合叅之可知其义
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎○象曰交孚无咎志行也
　　四变损处睽而无正应介二柔之间离又遇艮止故曰睽孤损有孚无咎此爻亦云安溪李氏曰与初爻同徳相与是遇元夫交孚之象虽非正应而助己者然不合以私而合以公不助以交而助以道正得人臣无党之义虽危何咎乎睽非善也而处大位者以特立为安则无咎之道也窃按元即大夫即人不曰大人者以初非二五也又以二刚相遇则直谅责善有非人所能堪者故曰厉
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎○象曰厥宗噬肤往有庆也
　　五变履离遇干五与二皆中又干离同宫以柔变刚与二一气故曰宗噬嗑之二爻变即此卦也其词曰噬肤此爻亦云按此爻正彖传所云柔进而上行得中而应乎刚者也为卦主爻故二称此为主而夫子传曰有庆此盖言在上者处睽之道也
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪寇婚媾往遇雨则吉○象曰遇雨之吉群疑亡也上变归妹离遇震上与三原为正应以处卦之上亢而不交故亦曰睽孤刚明之甚猜忌必深震来虩虩多惧多疑故有豕鬼种种之象三四五互坎坎为豕变震为涂故曰豕负涂坎又为狐疑故曰载鬼一车当卦之穷穷极必反故有先张弧后脱弧之象又变之归妹故曰婚媾从离变故曰匪寇下互坎坎为水故曰往遇雨豕负涂者惧为所凂也载鬼者惧为所欺也上之清髙绝物如此然则其孤乃自孤耳天地之气合而后雨泽降遇雨则睽不终睽矣卦为睽而爻词多言合盖所以合之者即彖传所谓睽之时用也能用则睽者无不合矣初爻则以无用为用二爻四爻亦皆无心于用者若五上两爻则有心矣然五以审所宗上以释所疑犹皆用睽者也惟三爻急于合睽而急不得合不如徐以俟其终耳睽者彼此乖隔之谓故初与三言见二与四言遇五与上言往皆取承乘比应上下爻义以成词与比卦一例
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉○彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
　　此卦自二以下皆得位其不得位者独初爻耳凡事莫不衰于已然而盛于将然故既济但曰小亨而此卦则曰贞吉也彖曰往得中者言往斯得中曰往有功者言往斯有功曰以正邦者言以此正邦皆非现在事也利西南当依安溪李氏作后意讲方是盖当其蹇正道穷之时也穷则独善其身后往则得中而有功于身家邦国先则无所利耳观初爻之宜待及上爻之从贵可见矣若以坤艮方位言之不惟义浅且艮尚在本卦而坤则委曲取之于卦变未免近凿得中有功正邦义一串西南得中者未正人先正己即大象所谓反身修徳也利见大人者就正有道亦修徳分内事也得中指二五当位指二爻以至上爻当位释贞以正邦释吉盖得中以正其身就有道以成其徳徳盛而人自化其身正而家国天下莫不皆正矣窃按东北阳方君子致君泽民之地也西南阴方君子修徳凝道之时也爻中凡言往者即卦词之东北凡言来者即卦词之西南也二五为修徳之位故独不言往来安溪李氏发明此义甚详而确
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　山上有水其行自蹇及其下地则一往莫御故反身修徳者身正而天下莫不皆正也
　　初六往蹇来誉○象曰往蹇来誉宜待也
　　初变既济艮遇离笃实辉光离文明且本体当蹇之初即能见险而早止可谓智矣故有誉传曰待者即待九五之大人而利见耳
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故○象曰王臣蹇蹇终无尤也二变井井卦词曰往来井井故曰蹇蹇井养而不穷本体之艮又不获其身故曰匪躬井旡丧旡得故传曰旡尤此爻不言往者盖见可而进知难而退乃君子保身之哲而非人臣致身之义夫往即蹇岂能免于招尤若王臣主忧臣辱险阻间关虽不济而继之以死皆分义宜然又何尤乎故夫子断其终旡尤非不怨不尤亦非人不得而尤之说也
　　九三往蹇来反○象曰往蹇来反内喜之也
　　三变比比下顺从又曰上下应故曰来反而传曰内喜之也反者就二非并初皆反而就之也
　　六四往蹇来连○象曰往蹇来连当位实也
　　四变咸咸者感也彼此情相通也故曰来连合订曰往蹇来连者以来为往也六四上比五下比三居近君之位以人事君之大臣也连者连三于五也窃按四承五居多惧之地喜柔恶刚六今居之实当其位来连三于五此正无技而休休有容之大臣矣六四虽不当位数句应云六四虽阴虚无济蹇之才而能来连三于五以天下之才为其才则当位者虚而实矣若以为连五则四之承五各卦皆然何独加一连字耶
　　九五大蹇朋来○象曰大蹇朋来以中节也
　　五变谦坎遇坤坎一阳陷于二阴故曰大蹇阳曰大大蹇者大者蹇也坤为众故曰朋来得道多助大难可解合订曰五与二为应二来则连茹彚征诸爻皆进矣为天下得人难朋来而五之事毕矣象曰中节盖得济蹇之先务也或曰以中正之道节损其势分屈己下士故人多归之或曰以中节次其贤用人得当故乐为来
　　上六往蹇来硕吉利见大人○象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　上变渐渐舒裕不迫故曰来硕硕非大也传曰志在内内即内卦之艮上处蹇极而将出险犹不肯锐于进此其所以云来硕也若以为来就五则与下利见犯复来易又以为就三三虽正应而非卦主爻也五上无相从者安溪李氏曰卦爻之义主于后退内来且以见大人为利上六之位方适当之故曰利见大人而传以从贵申之也
　　各卦爻皆止一义亦间有吉㐫二义者独此卦自二五外馀爻皆兼利不利言之圣人望人济蹇之意切矣




　　易翼述信卷六
<经部,易类,易翼述信>

　　钦定四库全书
　　易翼述信卷七　　　庐州府同知王又朴撰
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉○彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉
　　利西南者西南阴方阳为君阴为臣阳方君子所以抒忠献猷也阴方君子所以敬业乐群也此卦震坎皆坤体坤为众坤卦词曰西南得朋此彖之所以云往得众也往得众者言由此道以往可以得多助之益盖邦家多难之故皆由于亲小人而逺君子小人之使为国家菑害并至爻所谓负且乘致寇至也如欲解难非用君子不可而亦非用众君子不可故宜急求放佚之老成与新起之俊彦矣然小人不去则君子不来故必去谗逺色贱货以贵徳焉爻所谓获狐解拇也来复吉者当难作之时则无可往也即欲求贤以靖难必先有以自治故来复而反身修徳则其身正而天下归之彖所谓得中二之得黄矢四之朋至者此也有攸往夙吉者解难之时则有所往也必知己知彼筹画万全虑可而进谋早定焉彖所谓往有功爻之射隼无不利者此也盖欲解外患必先解内忧而解内忧则非反身修徳不能此解之大意而观彖所以思过半者也　利西南盖合上下两卦言之观屯之象下卦初阳进而为上卦之二其气升也此卦阳爻则下卦之二进而为上卦之初其气降也故屯大亨贞而此卦则以西南为利
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　卦词自解其难也大象赦过宥罪则解人之难又是一义
　　初六无咎○象曰刚柔之际义旡咎也
　　初变归妹坎险遇兑说水泽相得故曰无咎归妹夫妇交也故传以为刚柔际所云际者以初六位之不当宜有咎矣然二比之四应之皆与刚为际故于义为无咎安溪李氏曰处于最后而阴柔能静故直言无咎仲诚张氏曰应四则受官之制而不敢蒙恶比二则惮友之严而有过可改皆为解之是际遇之得也说皆佳
　　九二田获三狐得黄矢贞吉○象曰九二贞吉得中道也
　　二变豫豫利行师坎遇坤坤为地田象坎狐象变坤田获狐象卦除六四为君位馀阴爻三三狐象坤之中黄象坎为弓矢故曰黄矢获狐而矢不遗君子反身修徳则邪媚小人不待驱而自逺贞吉即卦词所谓其来复吉也君子之可贞者惟自治而已不自治而但曰去小人则小人不可去而所去者非小人矣不然或如东汉召外兵以去宦䜿遂致大乱此又无矢射狐而用虎以驱狐者也
　　六三负且乘致寇至贞吝○象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　三变恒坎遇巽以六阴柔居下卦之上负且乘也又上负刚四阴之分也乃又下乘刚二则非分矣巽又近利市三倍阴柔善入盖谗佞贪利之小人也坎为盗三四五又互坎故有负且乘致寇至之象恒久也故曰贞贞吝者夫无徳窃位正宜解者而不能解一小人去而又用一小人以此为常能勿吝乎盖咎由人侮吝为自取传曰自我之我谓使之负且乘者非负乘之人也汉诛晁错而用袁盎七国之兵仍不解宋献韩侂胄之首而用贾似道终至于亡国可鉴已
　　九四解而拇朋至斯孚○象曰解而拇未当位也四变师震遇坤上卦正离坎险一阳初动而有为遇坤顺之有解象师贞丈人吉有去小人而用君子象故曰解而拇朋至斯孚也震为足初为之应故曰拇坤为众故曰朋四居高位为人所仰攀凡琐琐姻娅及依附之小人皆拇类也所私者去则同徳之朋方来故曰斯孚世未有不绝私党而能进贤之大臣也传以九四虽有刚徳而未得正则不能无私故特为而拇释之曰未当位非谓未当位者犹能解而拇也
　　六五君子维有解吉有孚于小人○象曰君子有解小人退也
　　五变困震遇兑震为长子故曰君子兑为少女女子小人一类也震动故有解兑说故曰维曰有孚仲诚张氏曰卦止二刚一居贤位一居臣位六五比刚臣应刚贤有君子维之象人君当解时而君子与维则其阴柔尚有不解者乎为有解之象君子维君子与人君聨结固密之义比而无应应而无比不得言维也此说维字好有解者使六五之阴柔变为刚明也有孚于小人者举直错诸枉能使枉者直也盖用舍予夺一出大公徳懋则懋官功懋则懋赏小人欲指其有一毫之私而不得能勿退乎传故曰君子有解小人退也乃小人之自退此卦所云其来复也齐桓用管仲夺伯氏邑而不怨唐太宗信用魏郑公而能知权徳舆之佞韩魏公得政而两宫之谗不入是其验已
　　上六公用射隼于高墉之上获之无不利○象曰公用射隼以解悖也
　　上变未济震遇离离为雉隼象为戈兵射象上位外墉象居卦之巅高象系词大传曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有夫君子者利国家之器也修徳以亲贤藏器于身也待时而动卦所谓夙吉彖所谓往有功者此也汉用三杰以灭项唐用裴度以平蔡殆此爻之义已传云以解悖正谓以仁伐不仁安溪李氏以为至此则外难亦无不解者是也盖上卦为外上爻又在位外隼性猛利乃敌国外患非宦官宫妾外戚权奸如城狐社鼠之可比耳
　　䷨〈兑下艮上〉
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享○彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　　细玩全卦皆以有孚为主卦词当于有孚读㫁下自元吉至用享一气直落观彖传止于损有孚句中加一而字此下则仍直叙卦词可见元吉无咎作一截可贞利有攸往作一截曷之用二句作一截元吉者善在天下无咎者善在一身横说也可贞者善在百年利往者善在一时䜿说也二簋用享特举事之最大者以实之而皆根有孚来损而有孚盖其善有如此左氏所云苟有明信涧溪沼沚之毛𬞟蘩蕰藻之菜筐筥锜釜之器潢污行潦之水可荐于鬼神可羞于王公意本于此大可毛氏曰震为盂为竹为木合之成簋二者初与二阳数也至若下兑口食上艮门阙而致互坤之养于其间其享礼之明切如此　彖传损下益上其道上行所谓上下不必泥定君民盖下卦本干体其三爻则重刚不中矣上卦本坤体其上爻则龙战于野矣今则损下之过刚以益上之过柔是乾道上行也汉儒以为阳止于上阴说而顺损下益上上行之义夫干为体质也坤为用文也阳实而阴虚故质曰质实而文曰虚文今阳道上行以实益虚而虚者皆实是不损即不能实其虚矣故曰损而有孚也二簋应有时特即用享实事标出时义来盖二簋非常享而今用之者应有其时也是故刚宜益而柔宜损者常也若损刚益柔则非常而时为之矣何也干之三时则盈也故可损坤之上时则虚也故宜益损盈益虚正与时偕行耳惟其时也则征诸庶民而皆信质诸鬼神而无疑此之谓损而有孚是故元吉而非有偏质之咎是故可常无所往而不利也初曰上合志二曰中以为志三曰得友无疑四曰有喜五曰弗违上曰得志皆本有孚以立义耳
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　大可毛氏曰内乾刚忿易六三而成兑说是惩之也外坤柔欲易上九而成艮止是窒之也
　　初九已事遄往无咎酌损之○象曰已事遄往尚合志也
　　初变蒙词曰童蒙求我又兑说遇坎劳有趋事之象故曰遄往初告再三渎则不告故曰酌之已事若作自弃其事而往役则不但损之而已若作先毕其私事而后急公又于遄字不合盖初民位而应四则往役于公或抒忠献猷以事其上者也己事者视上之事如己之事故遄往而传谓为上合志也酌损之者往役则量而后入抒忠则信而后谏也安溪李氏曰事之未可遽言之未可尽是其义已若作庶人输财说为贱者占酌之则以君之事即已之事所当遄往者奈何敢损之为尊者占酌之则以国事虽即民事之所当遄往者然不损之民何以堪盖兑变坎说者将挺而走险矣是以不可不酌也此又前贤所未及在观彖者推类以自得耳传曰尚合志者初与二三皆干固一体者也三往于上以益之则初二皆以益为志矣故初曰合志而二以中为志上则大得志其志一也
　　九二利贞征凶弗损益之○象曰九二利贞中以为志也
　　二变颐其卦词曰自求口实夫中正者君子之所养也则至味可甘而岂肯枉道以干禄故有利贞弗损之象兑说遇震动以说而动而为损下益上之事则将以聚敛为容说菑害将至矣故曰征凶或曰初处事始而曰遄往二当事任而曰征凶何也安溪李氏曰初不言遄往则在事外者或不知益上为所当然二不言征凶则当事任者或不知损己为所当慎说最妙窃按初民位则往役义也二贤位则往见不义也大可毛氏以此卦为子母易其自泰易者本义及诸儒已言之独其以二为易益之五刚故曰益之非汎设语亦有见不然所损者三则益上者三耳而二何以益之耶第其益之也刚仍在三并未尝损故曰以弗损者益之
　　六三三人行则损一人一人行则得其友○象曰一人行三则疑也
　　三变大畜兑遇乾乾行健故曰行此下卦实自干来而损其第三爻故曰三人行则损一人此爻又变干与上爻应故又曰一人行则得其友大畜卦词曰不家食吉亦得君之义故曰得友六三一爻最近上体卦之所以为损者也故因成卦之象而极论损益之道系词大𫝊以天地男女𤼵挥此爻之义非别生一论也盖天地男女皆一阴配一阳两相得则专以致精二而一者也三则疑所配而不能致一矣三损其一者损有馀也两也一人得友者益不足也两也自三以上至于十百皆谓之三则党与徒众而非天地男女以两致一神化之㫖干之奇画至于三是私党矣夫人臣公尔忘私国尔忘家苟私家党与之是徇则焉能诚信以事其君乎故得友者致一而无贰乃为诚之至此三之损而有孚也
　　六四损其疾使遄有喜○象曰损其疾亦可喜也四变睽艮止遇离明止则不遂其非明则能知其过又坎为心疾离者坎之反则去其疾矣故有损疾之象四处尊近君得位乘权既与下有睽隔之势而以柔居柔自私自利又与下有睽隔之情其受病也多矣乃方当益时若先不自损则无以为受益之地何以劝遄往者急公之心乎必损之而使遄者有喜焉则睽者不终睽矣故曰无咎使遄有喜者四与初应也下三爻为损上三爻为益而四何以亦言损盖上益之者也五受益者也四则在上下二卦之间将与五同受上之益第逺上而又与下卦隔体位又尊非自贬损何以亲其下以为受益之地故亦曰损也
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉○象曰六五元吉自上祐也
　　五变中孚安溪李氏曰居上而虚中以受益益之盛者也曰或益之言不知其所自来也如此则鬼神其依龟筮协从故曰十朋之龟弗克违十朋言众多也累十朋而不违则其获神人之助可知矣吉孰大于是窃按损以有孚为主而此变气正为中孚故有龟卜无违之象夫龟卜而至于十朋之众多而皆无违其为孚也大矣夫圣主不有其才以天下之才为才不有其徳以天下之徳为徳故一人一事之受益可得而举也若夫虚中受善则四海之内皆将轻天下而来告之以善又可举而数之乎故曰或益之𫝊求其故而不得曰自上祐之所谓天授非人力也夫天且弗违况于鬼神如此则合天下而成其大信则亦合天下而享其全福故曰元吉也或曰𫝊所谓上即指上爻卦词云其道上行也亦有义盖五承比上刚而以虚中受益汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功如此以受益也夫益此则必损彼是损者益之矣今不见有损之者则益者谁乎故曰或也十朋弗违即损而有孚而上爻之无咎贞吉利往皆与卦词无异元吉不系于上而系于五者上无位而五君也大可毛氏曰大离为龟而升于艮门阙之间则正宗庙所藏者
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家○象曰弗损益之大得志也
　　上变临刚而浸长有弗损象艮遇坤地中有山所以裒多益寡也有益之象师卦上爻坤变艮曰承家此爻艮变坤曰无家艮坤皆土故曰家土无定位故曰无家得臣者六三也六三致一以上交自损而益上是上得臣之国尔忘家者也又一义刚升于上而五虚中以承之以益天下乃为天下得人而无家天下之心此尧荐舜于天之时也大公之怀至此而极故传曰大得志大者即干彖传所谓其道上行者也三与上为成卦之主爻故三専言损之有孚而此则极言受益之道而占词与卦词同焉大可毛氏曰三以所损为所得则所得者友也并行者也上以所益为所得则所得者臣也奉我者也观此可见圣人下字之精细如此
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利涉大川○彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益旡方凡益之道与时偕行
　　合订曰卦自否来乾坤始交而为震巽出乎震齐乎巽春阳布泽盛徳在木天道大光万物亨通时也其为益大矣哉窃按利往者宜于处常涉川者宜于处变彖传自上下下句乃全卦要领如损卦所云其道上行也惟乾道下行而为震以巽夫是以动而有所入利有攸往焉无入而不自得也利涉大川焉视险如夷也初柔上行于外卦之四攸往也全卦以三四为中四以柔居柔正也震木而动上乘以巽之风故曰木道乃行也安溪李氏说日进无疆曰为学之道志气奋发而有沈潜之功以济之则心与理互相𤼵窃按日进无疆即包有大象迁善改过在内初自四而下为天之施四自下而上为地之生合订曰天地之施生有时而无一定之方时之所在即理之所在与时偕行益乃无疆矣大可毛氏曰损上益下犹之损下益上也而升损卦兑之二画于五以成倒兑是兑多说亦多也自上下下犹之其道上行也而降否卦干之四画以成大离是离大光亦大也
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　　安溪李氏曰雷𤼵动其阳气故有迁善之义风消散其阴气故有改过之义窃按四之阳下居于初奋𤼵而有为初之阴上居于四小心以事上迁善也阳原在四避其势而不敢乘权阴原在初振其靡而不甘在下改过也
　　初九利用为大作元吉无咎○象曰元吉无咎下不厚事也
　　初变观观盥而不荐有孚颙若传曰王者中正以观天下下观而化夫中正以观天下则无为而治矣非无为也因民之所利而利之而已下观而化则顺帝之则也何以顺之出入耕凿不识不知而已所谓利之而不庸是故元吉而传曰下不厚事也此爻诸儒之说皆未安独仲诚张氏为得而大可毛氏尤加畅焉其说曰上之益下不必真有所予也夫予下㡬何而使下自益则无尽故自益之道莫如农事彼自耕植方兴即谓之作书曰东作是也耕植具举即谓之大作史曰大兴农功是也盖初二皆地道而初又民位则正小民力田之事子不云乎神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耜之利以教天下盖取诸益则在周易未演时亦即于益象见农事焉况初为震刚震于卦为稼于方为春于时为三月而以全象言则坤土在中前巽入而后震动有如耒耜且以震巽之木大离之牛而加于三坤之土间艮手持耒震足动耜进退田间无非耕象而初以震刚当之则彖所谓自上下而利攸往此其利也盖不竭民力而大有功上之益下者益是而已
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉○象曰或益之自外来也
　　二变中孚故与损之五爻其词无异然损之五君位也故吉而曰元此臣位也则吉而曰贞而又曰永贞者震遇兑惧其或动于容说焉故必能利幽人之贞而后克当帝心之简亦必能隆廊庙之荐而后不同山泽之癯此永贞曰吉而王用享于帝亦曰吉也夫天位天职天禄皆非人主所得而私者则不必如尧之于舜舜之于禹始然也即大贤大用小贤小用皆为荐之于天焉第用之惟五则所以益之亦惟五而何以曰或也盖五与二一中相契通乎至微质诸鬼神而无疑者损之五缘二以仁义道徳时为启沃不见其益而日益也此卦之二则五以劳来匡直使其自得亦不见其益而日益也且五为正应有益人之徳乃居其所而不下既不言所利四实自上下为成卦之主乃又下至极下应初而不应二是则所以为益者但知其自外卦来而不知其为何爻也故曰或也
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭○象曰益用凶事固有之也
　　三变家人震遇离动而丽乎明则险阻艰难皆所以动心忍性曽益其所不能故曰益之用凶事三多凶而处互坤之中说文谓穿土交陷而成凶象是也且益之所损者四而为益者初其二三则同受益者也然初擅益之权故其益也大二比于初故其益也微三则与初逺而近比于所损之四则为损显而为益更隠矣其实非损也益也又下震动而上巽入始之以𤼵奋继之以沈潜故益用凶事而有有孚中行之象彖传益动而巽日进无疆正指此爻盖以内卦论之三不中而六不正以上下两卦统论之则三又为中合震巽二徳而处其中以中行也且又处大离之中而变气又为离有孚中行也中互坤艮二土故象圭上巽为倒兑而口开于三之上告而获命也告公用圭者益用凶事其始莫不以为苦及有孚中行而后乃今信之曰其苦我者其成我者也则上下之情洽矣其在家人之三曰家人嗃嗃传曰未失也与此爻词正互相𤼵明所以谓固有之者三于卦原为凶位或又曰素患难行乎患难也此可以概有孚中行之意故𫝊不复释云
　　六四中行告公从利用为依迁国○象曰告公从以益志也
　　四变无妄巽遇乾乾为君有国象合订曰内卦在否为坤六往居四二三四又互坤坤为邑内坤变为互坤迁国象大可毛氏曰四以否之坤柔迁而为益之巽柔而此巽柔者仍居于坤土之间是迁者国而所迁者亦国也两说俱好三四皆在全卦之中三以不当位故必有孚而后以中行四则正当位故直曰中行也巽为命倒兑为口变干为言皆有告象三四之公皆五也三与五隔逺臣也故通信用圭四比五近臣也则直告之而承其命故曰从夫迁国何利其所用以为利者依也传曰周之东迁晋郑焉依今四以柔居上则必以刚为依依之者初是已毛氏又曰初本四所来亦四所应以所来之方而居之所应之地则向之以四易初者下之所从益而今之以初应四者又上之所由依也说最精妙又合订曰益之四即损之三为依犹夫得友夫损以上为友则益自以初为依矣鲜来氏曰九五坐于上三阴两列于下中空如天府上下二阳为藩屏一统之象四为成卦之主所以为益者也故传曰以益志焉
　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳○象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也
　　五变颐颐养也彖曰圣人养贤以及万民正此爻义卦体大离变气又成大离故两言有孚上有孚惠心者四也圣人之养贤也下有孚惠我徳者初也圣人之养贤以及万民也五以益为志而四同焉此有孚惠心也四与三二互坤仰以顺承乎五俯以顺及于初俾阳和之泽下逮焉诗所谓群黎百姓遍为尔徳尔徳即我徳此有孚惠我徳也然何以曰勿问勿问者无所为命令诰诫也夫益下之权君操之非人臣所敢干故四虽为益主而禀命于五五则以刚中任之俾得展其宣猷布化之才所谓得人则逸故不言而信也元吉者始而吉也外卦本乾乾始能以美利利天下不言所利故曰元吉也惠徳则有政可纪矣大得志大者得志也盖损其刚以益柔而柔果益焉是则大之志得矣巽为命倒兑为口问象互艮变气亦成艮勿问象
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶○象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
　　上变屯泽不下逮中道而屯其膏者也又巽遇坎巽为进退不果故恒之三与此皆曰勿恒坎为心病故曰立心此不益之戒也上以刚乘刚而无以益下则下谁为益之者且悖而入亦悖而出或将击之矣夫下之惠心每视乎上之立心原夫转易之法以益与损对者视卦画言也若以卦名则风雷之益当对夫雷风之恒夫雷风为恒则反之而非不恒乎盖风散其下而雷升其上恒也风在于天则阴不散雷隠于地则阳不伸不可为恒也即以卦名推之风雷不恒见是上之与下者无恒产由于上之自立者无恒心上之自立者既无恒心而责下之有惠心也能乎夫下一无惠心则不我徳而我雠者遍国皆然矣此合大可毛氏之意为讲若以夫子系词大传释此爻义则安其身而后动易其心而后语定其交而后求者恒也修其三者故全全者偏之反则勿恒者必偏矣是以曰偏辞或之云者传以为自外来所谓舟中之人皆敌国不必其为意中之仇雠矣盖为国家计长久者未有不以益民为亟者也苟不求所以益民则草窃苟偷之流耳故观上爻之变为坎盗而圣人系之以立心勿恒㫖深哉
　　安溪李氏说损益二卦曰阳实阴虚实者益物虚者受益故以三阴三阳之卦裒其一阳以相与谓之损益然非损其近上者则不达于上不至于上之上亦未足以见其为益上也非损其近下者则不达于下不至于下之下亦未足以见其为益下也又泽益深则山益高亦损下益上之象风之宣散助雷𤼵生之势也亦损上益下之象程子曰譬如垒土损于上以培厚其基本则上下安固矣岂非益乎取于下以増上之高则危坠至矣岂非损乎窃按损下益上必下之已盈而后损损上益下当下之初亏即已益亦可见上下相交之义然兑方见其损之形而艮已止之震以起其益之势而巽随伏焉损极必益益极必损故杂卦传曰损益盛衰之始也
　　䷪〈干下兑上〉
　　夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往○彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　夬为刚决柔彖既以体释其名义又赞之曰健而说决而和盖以健说之徳决去阴柔则事不迫而从容以就理矣扬于王庭诸家皆谓声罪致讨果尔则彖何以曰柔乘五刚或曰柔以一阴而乘五刚此其罪之当决者尤曲说也来注曰正罪合志即是戎矣皆非也窃按一阴加于五阳之上而五近与之比五君位上在卦外故曰王庭干君兑说上为兑主所谓容说之臣也以所说者在五之上则君尊显之矣故曰扬于王庭补注谓夬扬于王庭五字连读谓决其扬于王庭者与同人于野否之匪人履虎尾一例良是孚者积诚以感君也指二与五号者呼朋以合志也指五阳爻二五皆刚中兑为主故曰号有厉者戒惧以致其谨密也谓上与五比又与三应夫既为君所䁥近则去之难而朋侪中又有应之者去之又难故曰有厉此如遇大敌者临事而惧好谋而成矣传所云其危乃光也二在内卦之中为邑易凡言内治皆曰邑泰谦晋之上爻等是也兑言为告告自邑者下卦乾健之自强也不利即戎者上卦兑说之无争也利有攸往者干之自强不息兑之和而不流也凝庵唐氏曰以攸往为利者以往则阳必尽长而后有终也不得不决又不敢轻决必待刚之自长而为攸往之利则知决之之道矣舜臣李氏曰一阴者众阳之所与上六虽处至穷之势然九五与之比九三与之应九四与之同体其与之敌者惟初九九二耳又逺于上虽欲决之其势有所不及故曰有厉〈卦词〉有戎〈九二〉有凶〈上六〉夫有之为言不必然之词也五阳相信而不忘于号今知其危而戒之斯有万全之势无一跌之虞矣云峰胡氏曰小人有一人之未去犹足为君子之忧人欲有一分之未尽犹足为天理之累夬之阳必至于纯阳为乾方为刚长乃终要味三个乃字又曰五刚共长一柔自去所谓君子盛而小人自消不必声色也复斋易说于刚决柔曰志于乾健而说决而和曰颜子㡬之复者其始夬者其进也柔乘五刚曰心象王庭其危乃光曰克己者如临深渊如履薄冰所尚乃穷曰必有事焉而勿正刚长乃终曰至于干此与胡氏皆不专主决去小人说极有意味
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
　　大象不过取泽水之气上蒸于天自沛为霖以为君子施禄及下之象不必拘拘于溃决为妥居徳则忌诸家皆谓居其徳而不遍于下则非溃决之义故忌第象传例无反辞如此说是反其说以为戒非例矣故本义曰未详安溪李氏则谓为以敬忌居徳防其溃也合订同衷一李氏则云泽上于天万物被其润泽君子待小人之法上则决之下则养之事权虽不使与而禄有所及小人所以既畏其威复怀其惠惟吾之决而无不如意若居其徳而不施则小人绝望恩之想安知不挺而相斗乎故忌加年堂讲易亦如此此则观于汉王允之于郭李宋元祐之于熙宁而为之说也
　　初九壮于前趾往不胜为咎○象曰不胜而往咎也初变大过四阳曰大壮此于大壮之初阳下又一阳进故大壮之初曰趾此曰前趾也大者过故有不胜为咎之意不胜者不胜决之之任者也象故曰不胜而往咎也则不待其败而已知之矣
　　九二惕号莫夜有戎勿恤○象曰有戎勿恤得中道也二变革本气则干战故曰惕干又为言故曰号变气为离二地位离日在地莫夜象言其谨密也战乎干离为戈兵有戎象离者坎之反也坎为忧离则勿恤矣上曰惕下又曰勿恤者君子小心以成事然未尝避祸也有戎勿恤决矣惕号莫夜决而和矣说统曰和乃事合机宜动中肯綮之谓非柔和之和也
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎○象曰君子夬夬终无咎也
　　三变兑本气之干为首而三又下卦之上有壮頄之象变气之兑为附决上下两兑故曰夬夬诸爻皆以健致决三则悦而与应与众异故曰独行上兑之泽为雨应上曰遇亦变泽为濡本气实干故曰若濡而非真濡者也连四五互巽多白眼而上视故曰有愠九三过刚不中而与上六应健而变悦有色厉内荏之象故曰壮于頄二五君臣皆刚健得位初与四又以刚徳助之三处于四阳之中虽欲貌从心违独与上六为应不可得矣且恐以其党而并及之也故有凶若以本气之乾健从乎变气之兑悦附于其内而决之必此志坚而又坚则外虽若与诸正人违异而染其污实则委婉以济事也何咎之有盖始而遇雨则咎其失身有愠则咎其败群然而其迹也及至一阴退听心事大白亦可即终而谅其始矣传故曰终无咎也然则深避形迹而不顾国事者当非忠智之士所出也已三爻原有凶吉二义圣人两举之以示惩劝焉大可毛氏曰形于面则有凶拂于心则无咎此说有无二字甚有着落夬夬者两兑也余为此说后见汉上朱氏易已言之可谓先得我心矣
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信○象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
　　四变需兑遇坎坎二阴同体而相背又居上卦之下故曰臀需有待也为臀则可坐以待矣然以本气之刚不中不正而又变而好险则不能坐待有无肤象需不进也故曰其行次且传曰位不当若刚而当位则进而决之矣牵羊者兑为羊牵者牵连也羊以群行不必拘作以绳牵羊诸儒解此爻多凿而无当窃以四大臣之近君者而不中不正则有权位而无其才目击君侧之恶坐视既不安臀无肤也独行又不能其行次且也然群阳在下进之即皆可以有功为四计者惟有汲引正类以人事君庶可藉以补过耳盖变气为需待之有不速之客三人来敬之终吉故曰牵羊悔亡也然既不中不正则心无权衡而又险以傲物则其闻牵羊之言必不能信其能免于悔也哉干为言兑为口坎为耳痛有闻言不信象又离为目明也坎反离故曰不明第闻言不信当曰不聪而何以曰聪不明盖耳闻其言可谓聪矣而不之信是虽聪于耳而实盲于心也故云然安溪李氏曰当夬之时名义正事势顺鲜能审已从容以合于所处之道者故闻言不信莫此为甚也
　　九五苋陆夬夬中行无咎○象曰中行无咎中未光也五变大壮兑遇震五位高震为大涂故曰陆苋性阴种于三月夬三月卦也故曰苋兑为附决震为决躁本气变气皆决也故曰夬夬苋生于陆夬夬者既决苋并决陆所谓除之使尽无使滋蔓也大者既壮故擅其决之之能有如此以五之刚健中正而传犹曰未光者非以中行而犹未光以其中未光故必中行而后无咎耳盖五切近上六比而悦之六得以肆宠而扬庭者五实为之犹陆之生苋也今乃迫于众论不得已而去之得勿有所系累而不能自割耶故必痛自克己而涤除其所以䁥近小人之私则小人不待逐而自逺矣所谓中行无咎也不然去一小人又一小人进陆实在焉苋可得而尽哉卦词所云告自邑不利即戎者此也
　　上六无号终有凶○象曰无号之凶终不可长也上变干则阴邪已决去而无所用其号矣然生于忧患死于安乐无所号者终必有凶也君子所以终日乾乾务使刚徳日长以终其身若以为既安且宁而无所戒严焉则刚不可长而何以有终耶此用安溪说长字读上声即卦词所谓刚长乃终之㫖合订引胡仲虎说亦如此诸家皆谓上六受决而无所号于五于三则是阴不可长夫易岂为小人占哉且其说亦甚无谓也
　　䷫〈巽下干上〉
　　姤女壮勿用取女○彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
　　诸家皆以无心而遇说姤字与卦及彖传不合又以一阴始生为女壮亦非夫一阴始生甚微何以曰壮安溪李氏以为卦以一阴为主而遇五阳则非刚之遇柔而柔之遇刚也谓以阴先倡而与阳遇故为女壮此义颇是但谓一阴遇五阳亦未免沿袭前儒之说观上卦之彖传曰柔乘五刚此但曰柔遇刚则知非以一柔而遇五刚乃以内卦之柔而遇外卦之刚也此遇字当作款接之义盖内为主而外为宾二爻曰不利宾传曰义不及宾分明以四爻为宾观之四亦曰利用宾于王可见且律以五月一阴生之卦为蕤宾姤五月卦也义正谓此先儒皆泥为不期而㑹为遇字正解大非孔子彖象传之㫖尝取复姤二卦而推言之复以坤顺而当震之动阳倡阴和阳将日生而不可已故曰朋来非以一阳初生即为朋之来也姤以乾健而值巽之入阴内阳外阳则伏入而制其权〈系词传曰巽徳之制也杂卦传曰巽伏也又曰巽以行权〉故曰女壮非以一阴初生即为女之壮也以柔而遇刚即是女壮且巽长女也故彖传不复释焉勿用取女不可与长夫妇之道不可以不久也女壮则非能宜家者矣岂可取乎又敬承程氏曰大凡小人之渐长必有君子以引之如驯致坚冰之类与之长则长矣故曰不可与长戒君子也此以消长之长言之亦好天地相遇即反复其道七日来复之义第于复言之者喜阳之复来也于此卦止曰女壮勿用者惧阴之为主也夫子又恐人泥于勿用之词而致有亢龙之悔也故特补出此义盖天下无孤阴独阳之理此固合复姤二卦而概论之也若以为天地之气相接则是泰与既济矣大可毛氏曰坤之所始即干之所终天地相遇时至则然况姤辰在午五阳丁夏以仲夏恢台之候加之南离长养之时品物咸章天下于是观姤遇焉说甚佳刚遇中正天下大行夫子又从二五爻词看出来毛氏又曰姤而未遁则二尚为阳姤而未剥则五尚为阳从来阴长阳消迭为盛衰二五虽中正亦何易得此并据阳刚之世自遁至复为六二者六自剥至大壮为六五者六若二五皆九惟干与夬姤而已以阴而遇阳则为诡遇以二五并据阳位则又为殊遇此说亦佳盖专其遇女壮之不善者也相为遇物亨道行之善者也凡此皆时而已故合善与不善数义而赞其时义之大也
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方
　　上干为君后象为言诰象下巽为命四方者巽为风也安溪李氏曰风非阴气而散阴因风可以验阴气之至此语说姤之象甚确夫阴静而阳动者也静易凝滞动易𤼵泄复一阳生而象曰至日闭关所以蓄其初𤼵之气而不令其泄姤一阴伏而象曰命诰四方所以散其易凝之势而不使之滞正先王调变阴阳处
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅○象曰系于金柅柔道牵也
　　初变干巽为木柅象乾为金故曰金柅巽为绳系象乾在巽口在下豕象初生微阴羸豕象初蹢躅象孚者信足而行不可得而闲也豕性污浊信足而行则污浊将无所不至矣诗所云不可道也言之丑也巽伏而依于干之特立比于二贞以自守也则为系于金柅巽入而辅以干之妄行应乎四而有所往也则为豕孚蹢躅吉凶二义圣人备举之以示惩劝焉传曰柔道牵牵者合也非牵引牵绊之义
　　九二包有鱼无咎不利賔○象曰包有鱼义不及賔也二变遁巽遇艮巽艮为礼让容止故有宾象鱼谓初六也安溪李氏曰包容也制也容之故能制之二以刚中而遇初阴能制而伏之故曰包有鱼仲诚张氏曰九二既包初六则其馀之刚皆不得与柔遇矣故不利宾利者义之和非利害之谓夫子释之曰不利宾者义不及宾也盖妇人以从一为义初既比二则不宜更应乎四二既有鱼则四自无鱼矣大可毛氏曰初二为半坎坎为豕而半则嬴之又曰二在倒兑之中为泽故有鱼易曰九二刚中身任制阴之责不委其事于四故曰不利宾盖戢恶防奸义当为则为之若自已不做靠他人做则非义矣故宾在上而不相及也此说亦有味
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎○象曰其行次且行未牵也
　　三变困巽遇坎本气之巽伏将坐而待初之来遇矣而变气则险而难安故有臀无肤之象将巽入而就之而阻于险也故有其行次且之象易氏曰夬以上为决而四阻于五姤以初为遇而三阻于二故臀无肤行次且吕氏曰后不如二之能比故臀无肤前不如四之能应故行次且二说可参看也巽为股三居巽上则为臀以其股也有行象又为进退不果有次且象巽其究为躁卦究则穷也三为巽之穷故其象如此三以阳居阳正也守正而不中是执节过甚者也不苟合则孤立而危是以厉然不过不得所偶而己无私遇亦何至于比匪受伤而大有咎乎传曰行未牵以初与三行列不相牵连也
　　九四包无鱼起凶○象曰无鱼之凶逺民也
　　四变巽四与初应卦之所谓取女者也宜为柔之所遇矣然初为卦主而二己比之得所遇矣四又以乾健变为巽懦又乌得而蓄之乎故曰包无鱼夫子释之曰逺民盖四以不中正而失其民非民之逺实自逺其民也童溪易传曰有夏之民癸之民也民不癸之应而汤之遇癸实逺之而汤实近之故也有商之民辛之民也民不辛之应而文武之遇辛实逺之而文与武实近之故也所谓民无常懐懐于有仁易传曰遇之道君臣民主夫妇朋友皆在焉然则象虽言民凡为君臣夫妇朋友者皆不可不知此义起凶与见凶同言非显然之凶也凶由此见由此起耳
　　九五以杞包瓜含章有陨自天○象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
　　五变鼎干遇离干为木果杞与瓜象离中虚含章象乾为天巽为命故曰有陨自天陨者命也以杞包瓜自传义以来诸家之说皆多未安窃由四之象传逺民二字看来似以二为杞以初为瓜紫岩易传曰二居巽中有刚徳为杞初以柔居巽先为瓜是也盖杞生于地而高参天二以贤士升田间而徳合于君似之瓜蔓于地而子离离其中又善溃初以小民处卑下而众姓繁庶徳我则后虐我则仇也似之夫鼎以大烹养圣贤者也五用二以治初以杞包瓜也既有二以代天子民则五可无为而治矣是以含章余作是解而未敢自信既而读易小传紫岩易传汉上朱氏易童溪易传皆如此可谓先得我心者矣然其解志不舍命则童溪易传为尤详其说略曰一阴浸长阳道消剥者天也厚下以防中溃者人也在我者未中未正是吾忧也既中矣正矣或不遇而至于陨越者亦天之命也故含章以俟命者九五之志也虽然命天理也在天谓之命在人则中正之徳徳蕴于内则我外无别有天矣天人之理相合而不相舍则天命之脩短又在我而不在天矣夫何陨越之有哉召诰一书之㫖祈天永命一语而已夏殷天命不敢知惟不敬厥徳乃早坠厥命王其疾敬徳用祈天永命吾以是知九五有中正之徳志不舍命其能祈天永命矣有陨自天非所患也
　　上九姤其角吝无咎○象曰姤其角上穷吝也
　　上变之大过干遇兑干为龙兑为羊故有角象与九三义同而词杀于三者安溪李氏曰上在事外三则与初同体相近故尤危其词也
　　䷬〈坤下兑上〉
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往○彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
　　萃有大坎象坎为宫中爻互巽艮巽木在艮阙之上庙象坎为隠伏鬼神象九五中正大人象坎为豕兑为羊坤为牛为马大牲象王假有庙莫敢不来享也利见大人莫敢不来王也用大牲如尧舜禹荐舜禹益于天也利有攸往顺乎天而应乎人也仲诚张氏曰九五为大人聚以正其聚乃亨非大人不能聚以正故萃之时利见也用大牲二句诸家皆谓丰所当丰行所当行以为顺天时说皆粗浅张氏则云萃之时众聚矣天视自民天听自民大人举大事聚大众则用大牲告庙而往非一人之私谋合众心即合天心故云吉也窃按利见大人亨利贞者四以众阴萃五也用大牲吉者五之用四以萃群阴也安溪李氏曰苟与其情相违则必离而去之故观其所聚则情可见此着眼情字甚有味元成朱氏曰屯者塞而不通者也而利建侯豫则既通矣亦利建侯涣者散而不聚者也而假有庙萃则既聚矣亦假有庙盖方塞而求通与既通而防塞者无异视也方散而求聚与既聚而防散者无异视也此圣王慎终如始之道也以一人通之何如以众人通之则建侯之说乎以人道聚之何如以天道聚之则立庙之说乎
　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　孩如郑氏曰水泽之气上于地则万物无不𤼵生滋长蒙引亦云凡有生气流行而在地上者皆泽也即庶物也凝庵唐氏曰取泽之畜以畜戎器谓之除防泽之溃以防不虞谓之戒
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎○象曰乃乱乃萃其志乱也
　　初变随故爻词亦与随之初九相似盖坤遇震坤顺故有孚变为震之决躁故不终是其萃也乃乱而萃耳所谓乌合之众是也夫民非喜乱乃迫于时势之激遂至于掉臂不顾揭竿而起一时之心力亦未尝不齐也然非素定久则必变故有孚不终若输诚而得所归则众可不散盖初民位上连二三群阴无统有乃乱乃萃之象与四正应四以刚萃之有若号一握为笑勿恤之象变气震往象此仲诚张氏之说也勿恤与笑连言乐而无忧也传曰其志乱言其心志之不齐则并有孚不终亦释之矣观此爻想见秦项乱时彭布等乌合其众而王陵独以军归刘其景象可见
　　六二引吉无咎孚乃利用禴○象曰引吉无咎中未变也
　　二变困遇坎坎为隠伏鬼神象故言用禴困二爻亦言享祀引吉合订谓引初与三而萃于五窃以引兑例之当作五引之困二爻所言朱绂方来也坎险又为心病易故于坎多言孚孚乃利用禴则左之明信涧溪之毛𬞟蘩之菜可荐于鬼神者也安溪李氏曰用大牲敬之盛也用禴诚之专也二居下位贵以素诚获上萃升之义同也合订𤼵挥此义甚精详夫士君子为君所引用至于谏行言听可谓孚矣而或不免恃宠而骄沾沾自喜如王景略姚元之辈盖虽贤者不免也故惟以约则履尊处优而不改其幽人之贞道始善焉传曰中未变是并用禴句而亦释之矣
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝○象曰往无咎上巽也
　　三变咸遇艮三与上无应而变气又艮止故有萃如嗟如无攸利之象若舍其应而于所承比之四异体以相从如随之三四则往而无咎矣咸之三爻亦曰执其随是也所以然者𫝊曰上巽也盖三四虽异体而与上互巽顺而入其情近耳苐牵于优柔者则有所不及而吝矣
　　九四大吉无咎○象曰大吉无咎位不当也
　　四变比兑遇坎四以刚临于众阴之上此以大臣而当天下之萃者地近而逼权重而尊危疑甚矣变而为比则合群阴而萃于五非心地光明无一毫之私者不能也此伊周孔明之象故曰大吉无咎易以阳为大阴为小必正大尽善然后无咎者𫝊所云位不当也使当其位则如比之吉而不言无咎矣
　　九五萃有位无咎匪子元永贞悔亡○象曰萃有位志未光也
　　五变豫王者逸于得人故萃有位以九四比䁥在下之群阴而五为所隔则五所能萃但萃其有位者而已然能任贤以萃天下则臣之功即君之功也故无咎第以兑说而变震动惟豫乐之是耽则未免以上六之近比而䁥之故有匪孚象传所云未光也上无位而与五阴阳相比爻词故但曰萃有位则不欲其比匪可知盖一比匪则喜佞必且恶直而四又以刚正萃众权势相逼猜忌起而祸乱生其为悔也大矣然本气刚中变气震动非无为之主也夫干徳首元坤徳终贞刚中则有乾元之才而帝出乎震动则必变是以全干之元变坤之永贞者也五有如是之徳岂有孚于匪而不萃有位以萃天下者乎是以其悔可亡也汉文宠闳孺籍孺邓通辈而不以之间大臣似此爻之象矣豫之四爻曰由豫大有得勿疑朋盍簪然则此卦以四为萃主又何疑焉又按萃与比义颇相似但比止五一阳而为群阴所比义专主君萃以四五两阳而萃上下四阴义则兼君臣盖比以心言若兼比于臣则人有二心矣萃以事言夫劳来安集萃天下之众而使之聚非一人之力所能为也故必得大臣如萧何寇恂李泌陆贽之人而用之故卦词曰用大牲吉也乃比之卦词与此爻词皆曰元永贞者以比之一阳不得以二之应而私比之不得以四与上之近而私比之故九五曰显比也此九五则不得说上六以间四而不萃之不得惮九四之刚逼而不听其萃之故曰萃有位也
　　上六赍咨涕洟无咎○象曰赍咨涕洟未安上也上变否否之上爻曰先否后喜意亦与此相似传曰不安上上在卦外不安置身于局外而求所以萃之者也安溪李氏曰萃有利见大人之义而上近九五与蹇之上六同不如蹇上之吉亦不如比上之凶者无蹇往来之义亦无比后夫之象也窃按初与二皆有正应故皆曰孚其曰号曰嗟如曰咨涕洟者李氏又曰凡上下亲疏至于离异不能相同相萃者惟哀诚恳切庶㡬有以感动说甚精此陆贽所以以罪已说徳宗下哀痛之诏也欤
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用见大人勿恤南征吉○彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　至柔莫若坤柔升坤升也明夷师复泰谦之上皆坤也何以不为升以巽入于坤之下为升也盖巽逊也巽既逊而入于下则坤升矣然则非坤之能升而巽之升也以巽之时义在焉故传曰柔以时升至临以四阴驾二阳而上之何以亦无升义也盖临则主乎二阳之生而寖盛升则主乎一阴之透而上腾阴之性伏而善藏者也巽之阴方潜而坤冒之其气升矣补注曰坤之成始于巽之一阴渐升而至坤故曰升玩词曰凡升者皆自初始初六为成卦之爻冯氏亦曰谛观卦义皆主巽是也安溪李氏曰按卦下直言元亨而无利贞之词者三大有升鼎也皆自贤人取义然大有鼎皆无他词升则申以吉利之占盖大有能有贤也鼎者能养贤也皆主于在上者而言故曰元亨其词已足升之义兼乎在下者故言元亨又言其见大人之喜南征之吉也又曰讼蹇萃巽之象皆曰利见大人此曰用见大人者曰卦之大人皆以九五当之故曰利者有大人于此而利见之也升则卦无九五其六五之升阶与晋之六五同皆谓升进之人耳故不曰利而曰用言用此人以见大人也随之上益之二卦之四爻所谓王用者皆此意仲诚张氏亦曰九二刚中本为在上大徳之人乃主巽而居下终欲逊位于贤此尧舜禅位之事然则用见大人亦如尧荐舜于天舜荐禹于天矣勿恤者以贵下贤当独断于中无得忧疑自阻所谓任贤勿贰也如此则明良㑹合相得益彰传所云有庆者此已孩如郑氏曰以顺而升不躁不竞之谓时即渐卦渐字之意安溪李氏亦曰升晋之道皆以柔静顺正为善而柔爻皆吉渐之义亦然
　　象曰地中生木升君子以顺徳积小以高大
　　蒙引地中生木不可说成地上生木盖取巽居坤下而言木伏生意于地之中而后𤼵达于地之上所谓其根深者其末茂朱子云因其固然之理而无容私焉者顺之谓也窃按即中庸率性谓道之意顺徳坤象也
　　初六允升大吉○象曰允升大吉上合志也
　　初变泰巽遇乾乾健行而初以一阴与坤柔合故曰允升泰天地之气通也故传曰上合志子瞻苏氏曰所以为升者巽也所以为巽者初也故曰允升双峰饶氏曰初六一爻为成卦之主升之所以得名者系焉以两体观之巽在坤下如未出地之木初其根也方其勾未萌甲未拆而根株已备其势必破地而出上升而莫御者皆由于此故有允升大吉之象又白云许氏曰初六居众爻之下沈滞而难升者能自信之笃确然不疑终自拔于沈滞之中故言允升而致大吉也安溪李氏曰晋至三而后众允且仅曰悔亡此则方初而曰允升大吉者晋三之允在下三阴升初之允在上三阴也故晋三之传曰志上行而此爻之传曰上合志玩词亦曰不独四爻为应凡上三阴皆与之合故其升也上皆允之所以在六爻之中独为大吉又曰升坤在上下升而上允之则其升也可以大吉而无疑晋坤在下为众已进而众允之则其进也免于媢嫉之悔而已
　　九二孚乃利用禴无咎○象曰九二之孚有喜也二变谦巽遇艮艮止故不言升复斋易说谓为谦五信然巽为徳之制又曰行权是有感意艮为笃实故言孚而用禴易小传曰禴薄祭也谦不足也谦者天道所益鬼神所福有喜之象也童溪易传曰当柔升之时卦惟二刚而九二刚中又巽体也故无过刚之失而足以上应安溪李氏曰升之阳爻非时物也以其刚中而应故无咎仲木吕氏曰主升之君而才弱当升之臣而质刚天下所疑也孚而用禴质诸鬼神且不疑而况于一体者乎云峰胡氏曰萃与升相反萃之二宜如损六二言之于反卦六五可也今皆在下卦中爻言之何哉萃六二求萃于上升九二求升于上故其义同元量李氏曰萃之二柔也则易于进之易故引吉无咎而后孚乃利用禴升之二刚也刚则能审义以进故即其才孚乃利用禴而无咎也项氏玩词亦云萃之六二自下萃上上喜而引之固已吉而无咎矣而又于其时义当用大牲惟二之事五可以不用故于无咎之下别明此义升之九二自下升上非上所乐必如二五之孚有喜而无忌乃可用情于五而无咎也苟上下之间未能以情相与而强干之岂所谓巽而顺乎故此句在无咎之上为本爻之主义孚者五用情于二禴者二用情于五也安溪李氏又曰此不言引者刚柔之义合观诸说而萃升两卦爻义尽矣而杨诚斋谓臣有所当然则遂事而不为专上有所重𤼵则衡命而不为悖此又广用禴之义也
　　九三升虚邑○象曰升虚邑无所疑也
　　三变师巽遇坎三过刚不中当升之时居巽之极遇坎则冒险轻进升而为师众顺而从上坤为国邑而阴虚也故有升虚邑之象巽为不果三升上巽毁则进而无所疑矣师之三爻亦有轻进义安溪李氏曰或跃在渊进无咎也进而无所疑其可乎比之升山升阶之渐而顺其义不同明矣故诸爻皆有吉利之词而此独否以当升之时也故亦不言凶咎先儒皆以此为汤武之升二五为舜禹之升盖自四爻词而例之耳晁氏案古篆文无墟字以四邑为邱邱为墟据诗升彼虚矣则以为邱墟亦通
　　六四王用亨于岐山吉无咎○象曰王用亨于岐山顺事也
　　四变恒坤遇震动则顺而有所事矣安溪李氏曰以柔正居上体之初升之最顺而善者人有此徳乃神明所登进所谓虽欲勿用山川其舍诸故王者当用之以亨于岐山乃为顺事鬼神之道也不言西山者卦有南征之义不欲错其文也不曰亨于帝者言亨于岐山则其为神明之亨可知矣据此可见爻义不过偶举一事一物为象甚活泼泼地乃指太王指文王纷纷诸说亦太泥耳然顺事鬼神不如直指此为顺事夫孝为顺徳此为顺事所谓郊焉而天神格庙焉而人鬼享者也合订亦谓为使之主祭而百神享之是已二嫌五不言升四亦不言升者进斋徐氏曰承五近尊其位不可升也故在二言孚在四五言顺其义可概见矣
　　六五贞吉升阶○象曰贞吉升阶大得志也
　　五变井遇坎井之五爻曰井冽寒泉食盖功及万物也故传言大得志所谓大二之阳爻也所谓得志泽加于民也先贞吉后升阶者五以其贞而吉故二得历阶以升也贞者固守其正致一而勿贰也吉者吉祥善事为天下而得人也二已为五所升矣乃止言升阶者巽之徳然也若以升阶属五则不应先言贞吉矣凡坤在上卦下应九二者无不以克己虚中之意为言如泰之归妹师之帅师明夷之利贞谦之以邻征邑国皆是此爻先儒谓升阶属五与属二者各半观于诸卦象则知属五者未确矣升阶小传辑说皆谓升之有序良然紫溪苏氏曰阶即阶级有次第而升者所谓积小而高大也有循序渐进之天徳便可以语必世后仁之王道此又一意
　　上六冥升利于不息之贞○象曰冥升在上消不富也上变蛊坤遇艮地而为山阴长上极也故曰冥廾顺而止之升者不升也故曰不息风落于山其实必陨也故传曰消不富盖蛊则饬也有整顿意是以曰利不息之贞传所谓以小人贪求无己之心移于进徳则何善如之叅义引中庸弗得弗措而愚必明柔必强为言紫岩易传曰向晦曰冥其贞不息则有出晦之道犹日月之行地中也复斋易说曰终而复始无止也玩辞曰既已至五无所复升惟有黙升此道而已故曰冥升九三自已而申盈变为虚上六从申入亥虚变为冥此乾居西北之时也故曰贞自物言之消而不息谓之不富自道言之贞复为元坤之上六干实居之何不利之有故曰利不息之贞合观诸说则谓升无可升为消而不富者浅矣且夫子象传亦不应止赞冥升而于不息之贞精义反遗之也安溪李氏曰言上六以柔居柔故虽冥升在上而能自消损不至盈满晋上之伐邑亦以其有刚徳故也盖消对息言不富即不息也则不息之贞即是冥升在上君子为善惟日不足小人为不善亦惟日不足孳孳为利孳孳为善其欿然不足之怀一也若谓为贪求利欲者戒易岂为小人占哉如此则程传移于进徳之论犹似未合象传之意窃按干之用九见群龙无首干之始于坤也坤之用六利永贞坤之终为干也不息之贞不息即是贞非贞于不息也君子能自强不息此其所以积小以高大者欤然则此不息与干之不息异乎曰无异也盖不自以为息则日见其损者其进自不能已矣


　　易翼述信卷七

　　钦定四库全书
　　易翼述信卷八　　庐州府同知王又朴撰
　　䷮〈坎下兑上〉
　　困亨贞大人吉无咎有言不信○彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃竆也
　　仲诚张氏曰君位臣位贤位皆刚皆困厄而不能伸所以为困子瞻苏氏曰困者坐而见制无能为之词也阴之害阳者多矣然皆有以侵之困不见其侵而见揜阴有以消阳而阳无所致其怒其为害也深矣按此与坎同言亨然坎言心亨此直曰亨者盖坎之刚未出乎险故其亨维心亨而已其行则有尚也此则下险而上说将无入而不自得心亨道亦亨也梁氏参义曰困而能亨则得其正矣有大人之徳矣吉而旡咎矣将贞字连下一串与彖传合既曰吉而又言旡咎者二以刚中之徳而不当位乃上以兑说处之则有亨通之吉而无不正之咎矣故彖传但言吉以概无咎非有所遗也余氏集说谓曰贞曰大人吉旡咎皆指九二有言不信则指上六困之成卦盖在此两爻也项氏玩辞与缉说皆同如胡氏谓归重在九五一爻则宜曰刚中正不苐曰刚中已矣观于九五之象而传亦止曰刚直可见项氏又曰特寘贞字于大人之上明能坚固无刚以胜天下之变如师之御众克敌是以谓之贞非以居位得正为贞也此即大传所谓贞夫一者也师贞于法律故称丈人困则贞于道故称大人洗发更透彖传有于困而不失其所断句者然朱子曰困而不失其所亨这句自说得好盖所亨即颜子不改之其乐原有义在安溪李氏谓险以说非险而说因习险而有得于心然惟习险有得乃不失其所亨此朱子所谓说得好也尚口乃竆盖不可以口舌争者童溪易传曰当此之时自说可也说人不可也圣人重复发明兑说之旨恐万世以下处困之君子误用其心也徳培沈氏曰不忘于心故不忘于言耳乃字要看如云困何足竆我惟心失所亨而急于自明乃至于竆竆字正与亨字相对敬承程氏曰信者安义命之实心
　　象曰泽无水困君子以致命遂志
　　致命遂志困之亨也安溪李氏曰致命者委之于命不以夷险贰其心体习坎之象也遂志者必心安而理得体兑说之象也
　　初六臀困于株木入于幽谷三歳不觌○象曰入于幽谷幽不明也
　　初变丽泽兑坎为通而遇兑塞之故有困木入谷之象凡兑之初爻多称臀者如夬之九四正兑也姤之九三反兑也然以此为变气之义而又不然以咸艮二卦爻象例之则知此指四爻也盖夬姤皆以干为体体自臀而分上下夬上为兑为毁折姤下为巽为寡髪故夬之四姤之三皆曰臀无肤也是三四皆可言臀不必以兑之反正也坎为坚木故曰株木初在坎之最下故曰幽谷二三四互离曰觌以初之幽故曰失其明也项氏玩辞曰此卦爻辞以困为首字者谓本爻也困上加别字者指应爻言之初六加臀谓九四也初六与九四为正应欲藉以拯困而九四巽木方颠为兑金所毁折故为臀困于株木之象不明必待其终也初六之三歳即九四之有终凡卦以三爻为终三爻既终即与四遇故虽不觌而不言凶按此与程子易传合安溪李氏曰卦以刚揜为义则惟刚者为能处困柔者不能也又惟君子之困为时之竆小人则往往自取之而已童溪易传曰柔之所附者刚也刚既见揜则柔亦失所附矣夫刚揜则刚困柔失所附则柔亦困二说皆精
　　九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶旡咎○象曰困于酒食中有庆也
　　二变萃致孝亨之时也故利用亨祀萃之二曰引吉此亦曰方来盖谓五也坎遇坤坎䧟尊罍象兑为口食象坤为浆故曰酒食易于坎多言酒食者坤为裳为帛在体下绂象二三四互离南方卦也朱象三为离主临于二上方来象坎为隠伏鬼神象故言祭祀易小传曰困于酒食禄未足也朱绂方来同刚徳也利用亨祀徳可荐也征凶旡咎未出险也又曰九二言困于酒食释者皆谓丰于禄餍饫之也夫君子食其禄必任其事为酒食所困岂君子之正乎若其享厚禄而不得辞焉则施禄以及下可也未闻以禄为困也独干凿度以为困于酒食禄不及也盖得之矣复齐易说曰未得与九五宴乐白云郭氏曰酒食以见君臣相遇交际之道不得乎此虽如伊尹乐尧舜之道不过老死莘野而已终旡亨天心革夏正之事也是知酒食之间有天下之大庆存焉故需卦于九五言需于酒食而诗人于鹿鸣言燕乐盖一义也程传亦主此义而未透传又曰诸卦二五以阴阳相应而吉惟小畜与困乃厄于阴故同道相求小畜阳为阴所畜困阳为阴所揜也阴阳相应者自然相应也如夫妇骨月分定也五与二皆阳爻以刚中之徳同而相应相求而后合如君臣朋友义合也安溪李氏曰三阳卦之所为困也而皆取饮食车服之象者贫贱患难不足以困君子进退牵系道闭行蹇乃君子之困也易酌取诸葛忠武以实之颇有见其以鞠躬尽瘁食少事繁为征凶此庄子所谓为宗庙之牺牲者也萃之卦词用大牲其此意也欤
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶○象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
　　三变大过有棺椁象故凶合叅易小传紫岩易传人之进将以求名也四有笃实之徳三在下而揜之非所困而困焉是将获罪于天下后世故名必辱也人之退将以安身也二以刚中之徳三处其上而凌之非所据而据焉天下起而攻之矣故身必危也盖坎而为巽巽为进退不果在险而进退有难困于石据于蒺藜之象也紫岩易传又曰互体离中离不当位坎复易之为不见其妻大可毛氏亦曰三居互离之中而前后掩窒此非中空若房世俗之所称离宫者哉夫坎男之阴亦即离女之阴也既为坎男而已入离宫即欲再求所为离女者而何可复得此意颇巧愚按即变气论互体之离为干此亦不见其妻之意也安溪李氏又曰三阴皆困此又所谓行险以徼幸者故其困独甚
　　九四来徐徐困于金车吝有终○象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　四变习坎泽始通也流而未疾来徐徐之象始塞终通初吝有终之象合订谓初阻于二不得应四初之困也四欲与应亦畏金车之阻而徐徐不决初之困即四之困也程传云有终者事之所归者正也初四正应终必相从也寒士之妻弱国之臣各安其正而已苟择势而従则恶之大者不容于世矣玉吾俞氏曰初之所以三歳不觌者以九四之来徐徐也既历三歳始虽不觌今则觌始虽吝终则有与也仲氏易曰易例于上于三每曰有终四非终而亦曰终者以初为始则以四为终而已小象止释来徐徐句困金车以下无解安世项氏曰四兑为金人所乘为车以九乘四不得其正不可以有行也故为困于金车吝象所谓虽不当位即解此句也有终者终与初遇象所谓有与也即解此句也此说甚新而与夫子象传极有体㑹至王氏辑说则谓困之世阴揜阳者也故阳不以阴为应而以同徳相求四不应初而求二也四之志在下之二而来徐徐所以困也以九居四不当阳刚之位以四求二不当相应之位然二与四有同徳相与之诚故曰虽不当位有与也说与诸儒异录之以偹参考焉
　　九五劓则困于赤绂乃徐有说利用祭祀○象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也五变解兑遇震兑毁折震恐惧又震为足毁折其足有刖象艮为鼻震则倒艮有劓象解者动而免乎险也故徐有说震可以守宗庙祭祀故利用祭祀王氏辑说曰二五同徳相求而五以阳刚为上所揜譬诸鼻之通气于上者而见劓是五欲通于下而不能逹也所赖刚中之二相与济困而二又为初所揜譬诸足之主行于下者而见刖则是二欲进于上而不能行也此二与五俱困之象赤绂在下而谨行之饰君之困在无贤佐二处险中谨其行而未进则五困矣故曰困于赤绂然二五皆以刚居中以直相与九二必徐徐出险而之说故徐有说为五者亦宜尽其精诚以致之如用祭祀则可以得天下之贤济天下之困矣窃以二之利用亨祀者言上帝居歆所谓黍稷非馨明徳维馨也利用祭祀者祭地而祀天言上下皆受其福也童溪易传曰二五皆以至诚相感通故同以祀事明之然要之获应助之力者五也此受福之言所以独归之五焉程传曰不曰中正与二合者云直乃宜也此爻先儒以劓刖为刑去上下之小人言者然于象传志未得未合盖二五原非正应故加乃字一转而五之上二之下又皆为柔所掩是以其志未得以其皆有刚直之徳故徐有说而志始得伸矣项氏玩词曰初在卦之始以得上卦为有终二则在坎之中以得兑为有说
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉○象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　上变讼兑遇干兑为进退为不果故曰困于葛藟于臲卼兑口干言为曰象乾健为动象征象讼为悔象玩辞曰上六徒动而不去则成讼故自谓动悔若去而之初则为渐之吉吉在于必行而不在于徒动故曰吉行也翼传曰所应在三三以柔附已而牵之葛藟也所比者五五以刚载已而难安臲卼也玩辞又曰六三非所当牵而牵之九五非所当乘而乘之此小象所谓未当也合订取田氏之说曰动悔有悔之所以吉者以能行而得之也行也二字是解征吉之义此亦有味与玩辞去而之初为渐说合易酌曰动悔有悔悔其所行则不行其所悔故行而吉也彦陵氏曰困不自振之日全赖阳刚之才上以阴柔处困极欲有为则才力不及欲安息则时势危迫要做不得做要歇不得歇是困于葛藟于臲卼之象动辄有悔矣所以然者病在阴柔无振㧞之才故至于此然时势交竆之㑹正豪杰斡济之秋诚能自悔其失一旦奋发有为则这一假震动的精神主张在我岂至为困所束缚征则可以得吉岂可坐待其困而不悔哉赵氏曰五爻皆不言吉独于上六言之者要当时而不可欲速也九二征凶九四来徐徐九五乃徐有说至上六始有征吉之辞紫溪苏氏曰心无所累则拂郁亦皆乐地心有所累则通显祗属危机故曰困徳之辨莫辨于此矣
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井无䘮无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶○彖曰巽乎水而上水井井养而不竆也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　卦辞蒙引谓于徳体象变一无所取止据井之理言非也坎䧟而为窞而有物以入之入于水而出于水即徳即体也言其象初六为泉眼二三为井腹四为甃五为井实上为井口又巽为绳繘象互离为附丽繘井象巽又为进退不果汔至亦未繘井象兑为口为毁折倒兑则口在下羸象离中虚瓶象上坎之形宛若辘轳下二刚一柔井也此皆象之有可似者且卦自泰来上坤为邑坤改为坎改邑象不改井者先儒多未释此义合订谓邑改而井见毛氏意同词费皆未了然窃意干之初潜而勿用之阳也今迁而之五则以刚中正位居体阳得其所而有为是所改者止坤之邑而于井养之道则未之有改焉盖有所改者此得则彼必䘮今以干初而得柔似乎䘮然天道已上行旡䘮也以坤五而得刚似乎得然地道实下降旡得也旡䘮旡得则虽有所改而犹之勿改矣又凡有所改者此往而成一义彼来而又成一义今干之往得所养而往往为井也坤之来求所养而来来为井也往来皆井则虽有所改而实则无改矣盖旡䘮旡得往来井井正改邑不改井之义彖曰井养不竆已将此义倒提于前以刚中释之即足矣系辞大传曰井居其所而迁迁者改邑也居其所者不改井也彖与系词已解释明白而世何犹昧昧耶汔至四句玩象亦是二义盖几于至者仍未尝至亦与未繘井者同耳此半涂而废者也故曰未有功羸其瓶则并其器而壊之不惟无功且凶矣所为徳体象变实兼有其义如此至于万邑之井如一不溢不竭道路之人往来取给以况先王之政大公不私无过不及理固有然者然不得舍卦之徳体象变而泛为铺陈理学笼统话头也
　　象曰木上有水井君子以劳民劝相
　　坤以劳之劳民也巽以申命劝相也
　　初六井泥不食旧井无禽○象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
　　初变需巽遇乾乾旱也泥象巽口向下不食象以本气言则曰井泥不食以变气言则曰旧井无禽故象释上句为下释下句为时舎盖井以泰变干之初迁于坤之五而成井也今动而之干是仍其旧矣巽为鹳三四五互离为飞鸟初既不迁则巽不成巽离不成离故曰无禽以时义论之自当舎其旧而新是图也
　　九二井谷射鲋瓮敝漏○象曰井谷射鲋无与也二变蹇巽遇艮三为艮主山也二居其下谷象互兑下又倒兑兑泽所有鱼也故曰鲋巽为木为直矢象上承坎弓故曰射三四五为离之瓶瓮象互兑毁折瓮已敝矣变气互坎外卦又坎下承之以柔折中空水入于地是漏也初之旧井法已废也无禽行法之不得其人也二则以刚中之质非若初六之无才矣然居柔在田乃乡党自好之士而无康济天下之大略则鲋而已上无正应九五明王虽不与之共治然犹下顾及之故曰射鲋也夫其人既不足以行政则法仍壊矣故曰瓮敝漏而传曰旡与无人则无法瓮之敝漏不复释焉
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福○象曰井渫不食行恻也求王明受福也
　　三变习坎上下皆水故曰渫在下卦故曰不食坎为加忧心恻象本气巽入固逊而甘伏于下自无所怨尤者乃变气为坎而上之坎乘之则我不以为忧而他人为忧之故曰为我心恻为我恻者正应之上九也上无位传故曰行而得位者九五则王也三四五互离则王明也夫以巽入之徳变坎则非掘井而不及泉是可用汲以济物者矣九五王非不明然以刚遇刚又非应三既刚而不援上四在大臣之位又柔而不能汲引惟上六为正应而无位而近于五庶几其求于五而用以为汲则君享厚名民享厚利并受其福矣传加一求字甚有意上无位则必求近于五则可求夫髙髙在上岂有所陈于王前然天人一气黙以相之如帝赉良弼之类是也
　　六四井甃无咎○象曰井甃无咎脩井也
　　四变大过坎遇兑水之为泽者也以未上出于井故犹未及济物又以柔变刚合二三与五成一体在井之中为甃井象大可毛氏曰以离中之火烧坤土为甓亦有意按本气互二三成兑变气互五六亦成兑毁折也毁故脩之四以柔而在臣位虽无刚正之徳未成利济之功然能虚以承五又变气为兑说君臣一心是能培植人材以待上用者也初废之则四脩之矣
　　九五井洌寒泉食○象曰寒泉之食中正也
　　五变升坎遇坤险者顺入者升故井洌可食以其升于地中故为寒泉本气自初至四而成大坎五为外卦坎主水满象也不言吉者安溪李氏曰居尊位职在养人有孚惠心勿问之矣
　　上六井收勿幕有孚元吉○象曰元吉在上大成也上变重巽巽入故曰收巽为绳中离为瓶绳既上于井则非汔至而未繘井者矣绳既挈瓶而收于井则又非未繘而羸其瓶者矣坎口向上故曰勿幕上下皆巽一气之感故曰有孚重巽以申命绳绳不已往来井井者此也故曰元吉传之所谓大成也
　　䷰〈离下兑上〉
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡○彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
　　离为日在泽之下日之已过者故曰已日孚者兑之说也已日来氏毛氏谓为十干之已近有补注又谓为十二支之已说皆新奇可喜然细味彖传革而信之正以革释已日而释乃信释孚毛氏以与六二爻词说不去不知爻词之已日乃谓已孚之日与彖虽异而意实互通其义则先儒言之详矣而苏子瞻谓革不能免于悔特有以亡之耳说有味程传于四爻则谓事之可悔而后革之革之而当其悔乃亡尤与彖传义合
　　象曰泽中有火革君子以治历明时
　　治历明时即彖传天地革而四时成也来注曰昼夜一日之革也晦朔一月之革也分至一歳之革也元㑹运世万古之革也说本西溪李氏
　　初九巩用黄牛之革○象曰巩用黄牛不可以有为也初变咸遇艮咸则情相感而固结不可解故曰巩艮则事宜止故传言不可有为革必已日乃孚故初无革法此牛之革则不变者也用黄牛之革者谓比于六二离为牛六二柔顺中正故曰黄牛革字亦取卦名而义不同合订云革亦取变革之义鸟兽皮毛逐时更变五虎变上豹变六二未能为虎豹黄牛焉耳
　　六二已日乃革之征吉旡咎○象曰已日革之行有嘉也
　　二变夬遇干夬刚决柔也故曰革之干徤有为故曰征吉而传以有嘉赞之易酌曰卦言已日乃孚已革之日乃孚也爻言已日乃革已孚之日乃革也盖卦词举全象爻则止此一爻之义君臣之分不同也二以中正柔顺为文明之主与五正应故为已孚而革之象既吉而又无咎也
　　九三征㐫贞厉革言三就有孚○象曰革言三就又何之矣
　　三变随遇震为决躁而三又处离之极以察察为明当改革之际有征象过刚不中故凶变而之随有贞象然本体既察震又躁自不能静以安其居故厉上为正应兑之口言象中爻互干亦为言就成也离居三合三四五成干故言三就征既凶贞又厉然则何如而可惟豫谋其所以革而不必即行革之事庶几人共信之而徐以俟其成耳辨疑曰三就者内谋于乃心而无疑人谋则卿士从庶人从鬼谋则蓍从龟从是三者皆成就其革也仲诚张氏曰之往也事至于三就则理已无可逃又何必亟亟欲往乎此有其理而事可待耳此爻大概以随人而不自用为义内卦主革者故皆言革外卦变革者故言改言变
　　九四悔亡有孚改命吉○象曰改命之吉信志也四变既济兑遇坎人心虽悦而其事则险汤武之征诛伊霍之放废皆改命也本体合二三成巽命象在下卦之上合三五又成干改命象四刚而不中故有悔变为既济则悔亡矣程传之言悔亡与诸说异然彖曰革而当其悔乃亡义正合也观彖谓在已为悔亡在人为有孚亦好四多惧之爻而传举其才其时其势其任其志其用而极赞其盛者传故曰惟其处柔也故刚而不过近而不逼顺承中正之君乃中正之人也合订云易言命必于四爻四革爻也干四或跃在渊文言释之曰乾道乃革讼四曰复即命又曰渝安贞渝即革也否四曰有命四为否泰之转闗君命即天命也了凡袁氏曰信事者孚在事后〈此卦词〉信志者孚在事先〈此爻之词〉
　　九五大人虎变未占有孚○象曰大人虎变其文炳也五变丰遇震五既君位中三四五互干震为帝出故曰大人震为新君又震动动则变也九五体刚而有道徳之威用中而得神化之宜自然明著动变风行于庙堂之上而草偃于邦国之间礼乐文章之治光于四表格于上下矣虎变自𦂳贴大人言至上爻方为天下化成矣彦陵张氏曰汤武本征诛而有天下圣人不欲示人以隙故讳武而言文
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉○象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
　　上变同人遇乾乾道变化各正性命而人既同故有君子小人皆变之象君子小人皆在下之人合臣民而以徳言也君子谓其秀者小人谓其蠢者既彬彬有大雅之士亦皥皥无梗化之民遵道遵路荡荡平平革道大成故曰吉也非上六之才如此特于上六之时取义耳征凶居贞吉者所谓以人治人改而止也传义稍深合订曰革曰面者黎民于变只在气象间见之顺以従君犹云顺帝之则说极是
　　书仲夏鸟兽希革仲秋鸟兽毛毨离为夏兑为秋故革卦言牛之革言虎豹之变仲诚张氏曰变革之道莫如鸟兽之皮毛旧毛尽新毛生而皮不为之病天下变革之事能如皮焉可矣说甚精说统君启陆氏曰天下莫安于仍旧莫善于更新莫患于因循既久而不为振刷之谋圣人以蛊干天下之弊祸莫祸于瑕衅已萌而犹为调停之说圣人以革扫天下之凶然而一规一随庸人足以谐时三甲三庚圣人不免骇世夫非常之原黎民惧焉欲与众人同之则利不长不与众人信之则志不行故革莫重于孚孚也者圣人之所以消惧而免骇以行其志者也然孚而不待其孚则变而不觉其变杀不怨利不庸迁善而不知变革之道于是为极故以虎变之文当龙飞之造均称大人焉
　　䷱〈巽下离上〉
　　鼎元吉亨○彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
　　安溪李氏曰凡卦名下直曰元亨而无他辞者二大有鼎也大有之义与比相似然比以一阳统众阴所有者民也大有以一阴得众阳所有者贤也鼎之义与井相似然井以木巽水在邑里之间所养者民也鼎以木巽火为朝廊贵器所养者贤也易之义至于尚贤则吉无以加故其辞皆直曰元亨盖鼎以取新故有元徳烹饪之事遍天下故有亨徳彖传则取其象而以才言之巽则心思深入所谓思曰睿也离为目自初至五为大坎坎为耳所谓亶聪明作元后也巽而耳目聪明是有主鼎之徳矣柔进而上行得位又有定鼎之权得中而应乎刚又有调鼎之佐此所以元亨也
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　来注云位譬之鼎命譬之实器正而后实凝故初四之颠折而出之覆之也项氏曰存神息气人所以凝寿命中心无为以守至正君子所以凝天命又有以位为素位之位命为维天之命言者亦通
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子旡咎○象曰鼎颠趾未悖也利出否以従贵也
　　初变大有巽遇干初为趾应四而乾健上行则颠趾矣初非有实者然巽入而变干为大有是有者乃先入之宿物所谓否也趾既颠则巽将为兑之毁折而入者出矣二三四互干老夫也巽颠而为兑少女也故为妾象夫亲迎得妻夫妇相得而中馈有主人道之常莫顺于是今乃倒行逆施不得于其妻而得于妾者何也则以四比五为上卦初应四而颠倒成兑合成坎之中男为子所谓母以子贵也鼎以取新然不吐故新何由纳出否未及取新故又言得妾以子二义皆従颠趾来故传曰未悖未悖即释旡咎并非止指出否一事而従贵则并得妾以子皆兼言之矣此圣笔化裁之妙子瞻苏氏曰夫鼎烹而熟之至于可食苟有不善者在焉则善与不善皆熟而善者弃矣故及其未有实而颠之以出其不善犹为未悖如待其有实则夫不善已污之矣夫颠趾而出否尽去之之道也尽去之则患鼎无实圣人之于人也责其身不问其所従论其今不考其素鼎以出否为利而择之太详求之太备天下无完人故曰得妾以其子旡咎从其子之为贵则其出于妾者可忘也按此义颇精合订颇采之
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉○象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
　　二变旅遇艮艮止其所也大传曰亲寡旅也谓二与五正应亲也今二变艮则止其所而不与亲矣盖凡卦皆喜应独鼎以下应上则不取二以刚中为鼎之实三刚为腹二为底鼎实之在底者也仇匹也诗曰公侯好仇不必作仇雠解三四五互兑为毁折有疾象疾者病我之不往也盖巽既伏变艮又止鼎而受养者兮为羁旅之人矣此二以贤人在田不求人知虽上罪之而究求一见而不可得所谓自爱其鼎者也故传以慎所之赞鼎有实以终旡尤赞我仇有疾盖确有不㧞之操必能髙不见之节虽负抗上之讥而终无失身之悔也然则人君虽大烹养贤若贤者苟于就养则枉道徇人一不慎而愆尤丛集矣此采张氏疏略之说先儒解此爻皆以比初为言甚无义故合订従此但以有疾谓如齐王之有疾以六五之阴柔而比四为少异耳
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉○象曰鼎耳革失其义也
　　三变未济遇坎坎为耳处上下卦革变之际故曰耳革西溪李氏曰全体一鼎分上下体为二鼎上体之鼎有两耳而无足故九四之鼎折足下体之鼎有足而无耳故九三之鼎耳革说甚精巽为进退不果坎险阻行塞象离为雉坎为膏本体合四五成兑食象变坎则不成兑矣故曰不食变坎又合四五亦成坎雨象先儒说此爻多不同有谓为不仕无义者有谓为非义而躁进者窃详此爻与上非应则以为绝人遁世既无其义而以耳革为热中又似鼎上下有两耳且揆之方雨亏悔之义二者皆不合应従程传但以雉膏为禄位似不如本义作膏泽讲为确盖阳居鼎腹而上承文明之离本有雉膏之美足以食天下者也然举鼎在耳行道在君今与五非应而不同道无耳矣则不得君以行其义虽有膏泽而无以下于民此其悔也然三五终同功者也既自初至五成大坎而三之变气又为坎则天地和而雨以降君臣合而道以行悔其亏而终获吉矣传于方雨亏悔不复释者従爻义之重也
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶○象曰覆公𫗧信如何也
　　四变蛊蛊壊极也故有折足覆𫗧之凶遇艮艮止也鼎之下卦受养者也有应则为援上上卦养人者也不应则为弃贤四与初应本有足者合三五互兑为折又变艮止气盈而不下交故有折足象四居鼎腹之上实已盈而欲倾又折足则公𫗧覆矣公𫗧公家之糈也形渥者污其鼎也覆𫗧则实䘮形渥则名辱名实俱亏其凶可知盖窃据尊位而器小易盈则未有不败人家国者大传言之详矣传曰信如何言所以信任之者为何如而乃若此甚叹国家养士而不食士之报也
　　六五鼎黄耳金利贞○象曰鼎黄耳中以为实也五变姤遇干五耳中黄干金独在上而彖曰鼎象也则自初至上皆各有其象不应于五并上兼言之或以二为亦非仲诚张氏曰黄耳金一物也黄取中义耳取空义犹言中空也金取坚义取环外之义犹言外坚也总为鼎耳之象一鼎两耳空中对峙各为半环以联鼎缘就其空中可纳上者言之曰耳就其坚外以固中者言之曰犹人之耳虚中曰耳外环曰轮廓是也又曰烹饪既成则提耳行以享之犹人君享其成之义也贞正而固也耳不正则鼎偏举而欹矣不固则耳脱败而倾矣又曰黄耳言中也中之虚本为鼎实而设无此耳之中虚虽有实不可以行何能享乎说皆妙按利贞谓人君养贤宜始终勿替之意传曰中以为实盖二为实四应之惟其中虚以为受实之地也责在五故金不复释焉且变风为姤姤者柔遇刚也亦此意言利贞不与卦辞同者以爻专言养贤也
　　上九鼎玉大吉无不利○象曰玉在上刚柔节也上变恒遇震为玉故曰玉上无位而居五之上为人君之尚贤也故能震动有为可大可久之业在此焉大吉无不利卦辞之所以云元亨也仲诚张氏曰铉有二一为耳形小与鼎一体而对峙鼎缘一为上形大别为一物悬于鼎上以贯耳之中耳䨇不便兼举举上则䨇耳皆行离有义遇震为足为动有行义取于玉者鼎烹则耳热不可以执异体不寒不热如玉之温也按九刚居上之柔位以其刚节五之柔又变气恒其六爻刚柔相应下巽上震阴阳相错故传言刚柔节也如此则成享矣贤者与君异体而情聨刚柔交济相与有成何以异此贤者得行其道大吉也人主得成其治旡不利也安溪李氏曰凡彖辞直曰元亨爻辞曰吉无不利者大有鼎之卦及其上爻而已以知两卦尚贤之义两爻当之也
　　看来卦辞固大而爻义亦自无穷盖鼎象也承鼎为足实鼎为腹行鼎为耳举鼎为鼎以取新必先革故初之倾否所以旡过也二三四皆鼎腹而有实者然实方在底而遽欲来享则底蕴易尽二之所以不即也虽有实矣而提挈无人则不得不屯膏以待三之所以行塞也物盈则亏四之所以覆也中虚则受五之所以享也水火既调五味相济上九之所以为养也此则占者自得之耳
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不䘮匕鬯○彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也先儒皆以震来为自外至者安溪李氏曰卦皆人心之徳须主従中出者为是况中未有不感于外而起故后复继以震惊百里之象而六爻言震亦皆兼内外言之无两义也按四之震泥似止言外然曰泥则不能震于其内者矣盖震为动是有所行也然不思而遽行则为妄动故以干之健而尤以惕若为心孟子所云思则得之不思则不得也虩且行且停若有所思故取以为恐惧脩省之象虩虩两刚也笑言哑哑四柔也刚爻各一故曰震来柔爻各二故曰笑又曰言哑哑者笑若不出声言若不出口谨之又谨故曰有则一阳在坤土之中主百里之象二三四互艮为手执而不䘮之象三四五互坎为棘为酒醴故曰匕鬯匕以棘为之者也一刚载二柔鼎肉尚在匕互坎于仰盂之中酌酒尚在斝故曰不䘮盖无所震于其中者未有不震于其外君子忧勤惕厉凡事致谨则翼翼小心不愧不怍此其所以当大任而不惊无故加之而不怒也又按平居无事此心尝若震之来故曰震来于易縦其情之际而一无所放故曰笑言哑哑后有则即所谓终有则也夫子盖㑹初爻词而为言其谓彖言震之后象言笑言之后者未免执而凿彦陵氏曰震亨二字圣人不添注脚亨全従震看出人当常存此心耳震则自亨惟震故亨合此二意孩如郑氏曰雷惊百里然出吾凝定之神以当之可以不䘮匕鬯九庙之灵赖以安妥而为祭主也可为祭主是解不䘮匕鬯之意原无脱此说颇好但讲出字未免矫强窃按说卦传曰帝出乎震为此出字来历殊觉确当也
　　象曰洊雷震君子以恐惧修省
　　恐在外惧在心脩其徳省其愆必脩省方为真恐惧上六所谓戒也
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉○象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　初变豫遇坤雷原自地而奋初为地之下震之主爻也说统曰此一爻可作一震卦故悉仍卦词而特于笑言哑哑上加一后字下承一吉字后字正与震来字相对见得必始于惧而后得以无惧也看初字最重窃按仍卦词而特加一后字者正以其为初爻耳玩传曰有则则哑哑亦非无惧况恐致福已有能惧意在内矣此之有则盖以有初者始有终也又按震之初变豫则先忧后乐恐致福也豫之初变震则先乐后忧志竆凶也所谓生于忧患死于安乐也
　　六二震来厉亿䘮贝跻于九陵勿逐七日得○象曰震来厉乘刚也
　　二变归妹遇兑十万曰亿大也凡易言大皆谓阳刚观五爻之象传可知盖刚徳宜中今以柔居柔是䘮其刚徳矣然方乘初刚而跻乎其上变气合四为离离为龟蚌贝也刚外而柔内又贝所以为饰喻人之威仪言词也二三四互艮故曰陵九谓阳又极数如所谓九天之意下乘初阳而上攀艮故曰跻艮数七变离为日故曰七日自二至上复自初至二历七爻也勿逐者未尝䘮也七曰得者阳复也盖以长子之刚变为少女之柔似乎其大者䘮矣然处震厉之时不得不少自贬损特其所䘮者外耳而徳之在中者敛之而愈著抑之而弥髙如升陵然实未尝䘮也夫䘮之则必求之既未尝䘮亦何必求七日则一阳复矣尺蠖之屈不久即伸此盖邦无道危行言孙者也全不论比应专即震之本体及变气取象诸儒说此爻俱矫强必合五爻之象传而细玩之其义始得盖传言乘刚不独释震来厉一句凡亿之䘮贝及跻九陵七日得皆以此三字概之圣言简而该如此
　　六三震苏苏震行无𤯝○象曰震苏苏位不当也三变丰丰多故故曰行曰𤯝遇离丽上下两震附丽不绝词故有两震字〈上爻同此意〉三四五互坎多𤯝𤯝目灾也变气为离为目明故曰旡𤯝三去初已逺则震苏苏而若可缓矣然附丽上震君子不敢以其事之未及而苟安也即震惧以为行虽不能致谨于先时而犹得收功于末路可无𤯝也上震为震惊下震为震惧雷电皆至丰故其象如此位不当以柔临刚位且逺初非若二爻之乘刚也
　　九四震遂泥○象曰震遂泥未光也
　　四变复遇坤本体合三五互坎水土并又一阳复于地之下故曰泥也震为雷雷自地奋初又以阳处阳而君子之脩省贵在未事之先此初之所以致福而有则也若四则居人位又以阳处阴而震动于有事䧟于重阴之间终亦何能自震耶二柔得中非刚而实刚也则跻陵下可以上矣四刚而不中似刚而非刚也则遂泥上可以下矣下而上者雷之升于天而万物发生也上而下者雷之伏于地而万物闭蔵也传故曰未光焉
　　六五震往来厉亿无䘮有事○象曰震往来厉危行也其事在中大无䘮也
　　五变随遇兑初始震往也四洊震来也此邦有道危言危行者也传特明著之五有中徳有事即脩省之事故刚徳旡䘮若无事而茍安则日见其䘮矣此震变兑意与二同五亦乘刚而不言者以二例之二亦有中徳而不言者以五例之也但五虽柔而居刚位刚柔既节而所乘之四刚又居柔位故亿旡䘮而与二之以柔居柔䘮而复得者异焉
　　上六震索索视矍矍征㓙震不于其躬于其邻无咎婚媾有言○象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也上变噬嗑遇离噬嗑之大象曰雷电盖以下震为雷上离为电凡雷未作而电必先见故上与三爻皆有明哲之徳苐三处阳位健而能行上卦又接连一震而当改革之际故以行生明而曰震行无𤯝也以上之竆而又以柔处柔故行则凶虽能见几自幸无过而不能免人之谤也索索萧索而不能自振之象亦以远于四也此两震字上震为震惧下震为震惊矍矍翘视貌有惊在逺翘目而视之也既已见矣而犹进则惟于祸故曰征凶躬谓上邻谓五震为长男离为巾女故曰婚媾兑为言安溪李氏谓与夬有言不信同为占外反决之词然先儒皆作不能免于人言讲观系此句于旡咎下而象传不复释当是也此与三爻同有二意中未得即位不当畏邻戒即以震行三不释者亦互见也
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不获其身行其庭不见其人旡咎○彖曰艮止也时止则止峙行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人旡咎也
　　安溪李氏曰阳上阴下阳性动阴性静故阳居下居中其势未止则不得静也动极于上阴阳各得其分则止矣止斯静矣又曰艮连其背为文者与履同人一例皆因其义不复其文也背之文従北从肉而艮字有反身之象艮其背者止于止之方也天地人之道南与东西皆见而北独隠前与左右皆见而后不见不见者止之方静之处故周子曰艮其背背非见也程传曰止于所不见此大传所谓退蔵于宻中庸所谓未发之中而周程得之以为主静定性之学者也凡天下之动以静为本静之道以验于动为至静亦定动亦定然后为静之至也故方其静也廓然而大公是不获其身也及其动也物来而顺应是行其庭不见其人也内不见已外不见人则义理周流而感应之累免矣故旡咎按周程之说朱子以为误而极辨之本义虽精然程传之理终不可废故于近思录又引之说统曰不获其身求其所以为身者而不得也身无声色臭味安佚之欲并其耳目口鼻四肢都似无有故曰不获按两山并峙有各止其所之象止其所则静其并动而亦静者莫若人身之背背为身所具而不得为身所用与人并到而不见所到之人圣人取象精矣安溪之说彖传曰言天下之道行止如循环然不可偏于一也但止为行基耳能当止而止则能当行而行而动静不失其时矣止静之中人所不见疑于不光明也惟其为动行之本而应用不竆故曰其道光明又曰以一体言阳上阴下各止其所止之义也以两体言六位阴阳虽敌应而不相与亦止之义也止其所则静矣故内不见已而不获其身敌应而不相与则动亦静矣故外不见物行其庭而不见其人也说统曰时在即止之道道在即止之所尔瞻叶氏曰时者心之圆机道者时之定理心妙乎时而道光为止非胶执空寂之谓也行止对待言二之也动静连绵说一之也易行止为动静者太极全体也动即静之动静即动之静动静合而时在焉行止因时心无纎翳何光明如之朱子亦曰定则明则庄子所谓泰宇而天光发亦未可厚非然与安溪李氏说异可叅观之又庸成陆氏曰背虽不动而五脏皆系于背九窍百骸之滋润背为之输是以无用为用者也知其所而止之则取象在背而得理在心不言心而背之即心可知也圣人明以心作所而忌言心心活物也著认心不得然误认背亦不得故以所代背此以知背非背也艮背非离身但无获心耳亦非绝人但无见心耳故艮兼背心名卦是犹咸去其心之谓也又孩如郑氏曰卦不言艮其心而曰艮其背以见艮不在心也彖传不言艮其背而曰艮其止又以见艮不在背也皆所以交互发明心学无方无体之妙龙谿王氏曰阴阳和则交谓之和应不和则不交谓之绝应皆阴皆阳虽应而不和谓之敌应敌应者应而未尝应也和应俗学也绝应禅学也不堕二见应而不留敌而不相与圣学之宗传也窃按天道向南而背北北极居其所而不动而实为七政之枢纽是静所以寄动也此艮其背之义也不获其身内卦为已也不见其人外卦为人也艮为门阙两门之间为庭三四五互震为行又三四为人位男子以背为阳以面为阴今止有背而无面是不获其身也四则阴暗故曰不见艮以一阳升于上阴不得而掩之故曰光明又按敌应八纯卦所同而不相与则艮止之所独也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　大象标出一思字正従二三爻词心字来说统曰位字与所字只一様従定理而论曰所従现在而论曰位又曰彖传动静即是位时者思之行乎其间也思者以时而行乎其位也以时为位是故能六位时乘时止时行止于无位之位也其思亦何思何虑之思也
　　初六艮其趾旡咎利求贞○象曰艮其趾未失正也初变贲遇离盖脚跟不定全体皆差初之艮止即従脚跟用力起中庸所谓远之近风之自微之显知几者也离之明也传曰未失正可见难持而易失故利永贞永贞者敦之始也按咸之初曰拇此曰趾趾乃足之后踝也二之腓亦在后皆背意也
　　六二艮其腓不拯其随其心不快○象曰不拯其随未退听也
　　二变蛊遇巽巽为股腓象腓随股以动者也又为随象蛊壊极巽伏而不上行有不拯其随之象合三四互坎坎为加忧为心病巽又倒兑也不正成兑失所说也皆心不快之象坎为耳痛故传曰未听三之不退听释二即所以释三故于三无释焉安溪李氏曰三处心位二所随也六二中正能艮其腓者然不能拯其所随则心未快矣盖咸之四不中不正而三以不中失正承之故曰执其随艮之三不中失正而二以中正承之故曰不拯其随咸之义则明形之不可随心而动而制于外之不可已艮之义则明形之不足以检其心而妨于末者之未仁也两义相须心学始备推之事物无不皆然
　　九三艮其限列其夤厉熏心○象曰艮其限危熏心也三变剥遇坤剥以下五阴剥上一阳也夫人所以应事有为惟此刚徳精义以入神利用以安身者也故必贞于一贞一者止也定静安虑以得者也今惟一阳而亦剥而去之此真所谓虚无寂灭之学者矣然释氏有真空顽空苦空之别而庄子亦有虚室生白之㫖道亦求其真是耳三在上下卦界故曰限初二两阴两列而三横艮之而变坤亦如脊骨之两列故曰列其夤中爻互坎坎险为心病故曰厉熏心安溪李氏曰咸艮皆以人身取象咸取三阳之中爻为心艮取中之阳爻为心故诸象大略皆同惟以心之位则变又曰止其限峙其夤则屈伸俯仰之用废而心无安泰之时矣心者静虚而应万事者也茍知止之为止而废其应物之用其精者为枯槁无用之学下则不顾事理顽然悍然者而已然天下未有理不得而心安者此艮限列夤所以必至于危而熏心也其与憧憧应感者虽有间矣而其为心之病则一故圣人于咸艮互发之或曰三为艮主而与卦义不同何也曰震阳动于下故以下卦之阳为主也艮阳止于上故以上卦之阳为主也震四下有二阴其势不可以动〈互艮之故〉故动而遂泥艮三上有二阴其势未可以止〈互震之故〉故止而熏心按此乃恶动而求静者夫恶之求之则心已先动矣此所以危而熏心也盖不求于气而力制其心之所为至熏心则气壹而动志矣
　　六四艮其身无咎○象曰艮其身止诸躬也
　　四变旅遇离亲寡旅也则只身矣故有艮其身之象安溪李氏曰在心之上口之下与咸之脢同乃背位也象与卦合又以柔正而居上体故为艮其身而无咎然不直言艮其背者艮其背则不获其身矣不待制也止之于身则犹待于制四虽柔正而不中故也爻言艮其身传言止之乎身则意明矣辨疑曰艮其身者非礼勿视听言动是也又龟山杨氏曰伸为身屈为躬屈伸在我不在物兼爻象之身与躬而言则是屈伸兼用矣此别是一意
　　六五艮其辅言有序悔亡○象曰艮其辅以中正也五变渐遇巽以渐而入故为有序之象辅与言但即其部位象之亨仲郑氏曰爻言辅不言口言身不言腹言夤不言脐皆背面而立之象
　　上九敦艮吉○象曰敦艮之吉以厚终也
　　上变之谦遇坤坤为厚徳谦曰有终故传曰以厚终尔雅丘再成曰敦者正兼山之艮也合订曰爻曰敦象传曰厚终系词所谓以成终也吉则笃实光辉万事万物从此始矣说甚精盖终则有始艮所以成终而成始故卦词止曰旡咎而于上九艮爻之终言吉也
　　䷴〈艮下巽上〉
　　渐女归吉利贞○彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
　　仲诚张氏曰在内者止而不动在外者逊而欲退巽本退缩之性但内已艮而无可退则不得不进矣渐之义如此有女归之义焉巽为女女子本在闺阃至于及期则六礼次举醮以外之不能复入轮以御之不能复退何啻山艮于后而不可却乎故告占者曰渐之进也如女归则吉也是礼义之次第不得已而渐进非妄求进者也窃按艮为少男巽为长女长女年不可待矣然以归少男势又不可不待杂卦传曰渐女归待男行也然曰女归者亦谓其有待而进于渐义有合非必于长女少男有所取也程传曰乾坤之变为巽艮巽艮重而为渐在渐体而言中二爻交也由二爻之交然后男女各得正位初终二爻虽不当位亦阳上阴下得尊卑之正亦得位也此就男女言而订诂又云但取画之阴阳更不论卦之男女亦是窃按进得位亦因本卦渐进之义而言之非必执定为三进于四即如传所论亦因乾坤索而得六子则六卦皆由乾坤生出以为有往有来则可乃大可毛氏因朱子有卦变一说遂谓刚柔相推而生变化创为聚分以及三易四易矣鲜来氏改卦变为错综虽皆本于汉儒焦氏易林以至宋衷干宝虞翻荀爽陆绩侯果蜀才诸子然多穿凿附㑹而于大义反晦且即其所执之分聚互易错综之法以概之诸卦则可通者取之不可通者置之且其所本者又人人异词亦可见其说之拘而非定论矣安溪李氏曰卦变之说于先儒无所折𠂻然不若古注直指卦体爻画虚象之为愈也按刚得中又于诸爻中特表出九五来止而巽通论卦徳
　　象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗
　　安溪李氏曰修己治人其培养成就皆以渐也
　　初六鸿渐于干小子厉有言旡咎○象曰小子之厉义无咎也
　　初与上无位中四爻互离坎离为飞鸟而居坎水之上鸿之象也物之渐进莫若鸿又奠雁婚礼也切女归义故诸爻取之初变家人遇离艮止则不进也变离丽则援上而又欲进矣故为渐干之象始进之时不可援上故虽有孤危谗谤之伤而于义为无咎也
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉○象曰饮食衎衎不素饱也
　　二变重巽巽为臭味合三四互坎为酒饮食象重巽故曰衎衎巽伏而入有凝固意故为磐象卦惟此爻以阴应阳又得中正之徳夫能措天下于磐石之安有功如此是伐檀之君子为和羮之大人矣何素餐之有
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御冦○象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御冦顺相保也
　　三变观遇坤坤为地而三居下卦之上故有陆象以水鸟而止陆此失其所止之道者也三重刚不中与上同刚卦又为进则任刚以动而不安于所止所谓好胜者必遇其敌强梁者不得其死是死于敌应也故云夫征不复此叅君启陆氏之说又刚中郑氏曰三上无应而亲四四下无应而奔三三务进而妄动故征则不可还四失守而私交故孕则不敢育彦陵张氏曰夫妇而出于正应则为媾夫妇而出于私情之比䁥匪媾也而实寇也惟以御寇之法御之庶几不受私情之累乃为利耳此后二说与程传颇合传又曰非理而至者寇也守正以闲邪所谓御寇也盖少男长女非耦相従故山风有蛊惑之私而风山亦失女归之道按三与初二本属一体又变坤为众所谓群丑也今不止于其所而上比于四是出位而离群丑也艮男夫也变坤为母夫而不夫矣故曰不复坤母故孕互坎中满亦孕象变坤则中满不见是不育也互坎互离为盗为戈兵御寇象以御寇为利则必反其所失之道坤为顺徳传故曰顺相保者合夫与妇并言之盖顺乎安汝止之道以保其血气未定之天则无夭札堪虞而与众以俱生者不至先众而独死顺乎待男行之道以保其十年不字之贞则无中冓贻羞而标梅之失时者仍得螽斯以衍庆凶者其不凶矣易为寡过之书其义有如此者
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎○象曰或得其桷顺以巽也
　　四变遁遇干巽木故曰鸿渐于木遇干金有削平之义为桷象巽为不果故曰或干不可为顺然遁则顺矣而本体以柔居柔是能顺者也四多惧顺以巽则柔而能权自可安耳按四不于夫妇取义者以变干之刚健耳
　　九五鸿渐于陵妇三歳不孕终莫之胜吉○象曰终莫之胜吉得所愿也
　　五变兼山艮有陵象卦为女归故九五亦曰妇互离中虚又变艮为固止而不进故曰不孕三歳者天道小变一卦之数也然爻为时之小变而卦为时之大统爻虽不渐而无如卦之为渐也故莫之胜时过则合吉而得所愿矣按先儒多以二五为三四所隔为言夫阴阳爻相为正应岂有能隔之者苐三为艮之主爻四为巽之主爻而一男一女上下相比则谓为能隔理或然也凡易于上下正应多言志言愿所愿得者本气之巽入为之主也
　　上六鸿渐于陆其羽可用为仪吉○象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　上变蹇遇坎坎险蹇难上处穷位时无可进则退矣下艮一刚横亘象陆此亦同之鸿复渐于陆虽非其得时之地然知难则退确乎有不㧞之操为世所仪而象之者也合订云陆为人所往来之处三过刚而妄进不免罾𥐊之虞上无位又以阳居阴忘机之鸟也故翺翔自如仪谓飞翔可观在人则亮节清风顽廉懦立亦一代之光也说甚精盖以巽之精详处坎之险艰者也义有如此









　　易翼述信卷八
<经部,易类,易翼述信>

　　钦定四库全书
　　易翼述信卷九　　　庐州府同知王又朴撰
　　䷵〈兑下震上〉
　　归妹征凶无攸利○彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也旡攸利柔乘刚也
　　云峰胡氏曰卦词惟临与井言凶否与剥言不利归妹既凶又无攸利六十四卦不吉未有若是之甚者彖传天地大义人之终始在程朱及各家皆作泛言其理以为起端然咸恒渐皆言男女配合之义者何不于彼𤼵之而独着于此双湖胡氏曰卦自泰来乾九三交坤而为九四坤六四交干而为六三是天地交也出震见离说兑劳坎是万物兴也兑为少女女之终震为长男男之始是归妹人之终始也葢干以资始坤以大终干交于坤之始则为震坤交于干之终则为兑而二三四互离三四五互坎全乎四正故曰乾坤之大义乾男坤女坤三索而得兑女道已终干一索而得震男道方始故曰人之终始也是则但观于卦之体象似无所为不善者而何以名之曰归妹葢卦最重德说以动则男女虽交而无如所归者妹也其德既非而位又不当则始合不正是无始也柔又乘刚则家道终乖是无终也其于天地之犬义为何如哉故不得仅以其交体互体而善之也
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　安溪李氏曰雷动雨作阳感而阴应者正也泽者积阴之处而其上有雷是以阴而感阳也亦有归妹之象焉窃按谓永终知敝是反正二义葢愼始则永其终矣始之不愼即知终之必敝也
　　初九归妹以娣跛能履征吉○象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　初变解遇坎兑为毁折在下足跛象坎为曳跛而能履象
　　九二眇能视利幽人之贞○象曰利幽人之贞未变常也
　　二变洊雷震本气互离为眇能视象按震东日出方也兑西月生方也月借日以为光故朔为哉生眀今兑变震是月有光矣故曰眇能视也观六五之震变兑为月几望可见履之三亦曰眇能视跛能履而夫子谓为不足与行与有明而此初之跛能履则曰相承二之眇能视不复释者义各异也按安溪李氏以为凡下卦与同类应者则取从嫡而归之象应而阴阳反者则取未归之象故初曰归妹以娣而二则并归妹二字亦无之然初曰跛能履则说君以动出乎险中娣之从嫡无専行僭越之失故征吉者以其相承也二曰眇能视则以说而惧𤼵乎情止乎礼义昏而能眀者也故以幽人之贞为宜而夫子释之曰未变常常即恒也葢长男长女之配合始为恒归妹非恒而归者以娣则恒矣男女居室人道之常而不为茍合则虽守字终身而于常道亦未为变也初则循分以行二则明义以处履之三爻柔正当兑之缺处故言其不足于仁智意主于眇与跛也此之初二爻刚为说以动故虽不足于行而有所依藉以前虽不足于明而不致冒昧以动意则主于能履能视也
　　六三归妹以须反归以娣○象曰归妹以须未当也三变大壮遇干大壮之三变归妹曰小人用壮而履之三兑变干亦曰咥人曰武其义固可知矣葢此爻为兑说之主四为震动之主所归之妹此其是已但说以动变干之健锐意以归而三四卦当革之际又皆不当位震起而不下接则求为正嫡不可得也且与上六为同类之从则归而为娣而已仲诚张氏曰须即须生于口上反垂于口之下是无德之女急于争上而反得下者也此解虽奇创然按贲之二曰贲其须须亦作须葢离之中爻也此与二四互离故亦象之又贲之二与三离体一气故与上兴此三四内外位隔故不相比耳
　　九四归妹愆期迟归有时○象曰愆期之志有待而行也
　　四变临遇坤易小传曰归妹愆期无应也迟归有时待礼也动而顺女子之正也是以能待礼也卦变为临不行之为临愆期之象也传曰愆期之志有待而行夫待者时也诗曰士如归妻迨冰未泮又曰卬须我友则待而不得所友宁迟其归坤之顺后得之义也
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉○象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
　　五变丽泽兑易小传曰乙者阴之首也五者帝之位也阴居尊位是以为帝乙也震正东也日所出也兑正西也月所出也月几望之象也按日为君月为臣以震变兑与下卦一气君下于臣而为一家也五以阴应二之阳位尊而交于卑卦为归妹故有帝女下嫁诸侯之义此与泰五词同而止曰吉者葢以说动者情也视上下交以道而为元吉者不侔矣安溪李氏曰卦义之所以不善者为以女先男是妹自归也然婚姻之义皆男求女独帝女下嫁以女求男比爻适当其象则归妹之意不徒无凶而反吉矣又按月几望者光未满也以五之尊应二之卑而柔顺以将其谦抑之德如月与日望而未敢望也葢月无正与日望者正与日望则月亢日而月为之蚀是阴盛矣此爻为君则四爻为娣以二爻皆在上卦故为衣取于袂者所谓长袖善舞动而取悦者也五柔而四刚此之变气又为兑缺故君之袂不如其娣之良也四不中正五柔中反言以见君之德不似娣之尚容饰也按传以下二句释上二句又一例言其以德为贵不必以容饰为尚耳行谓卑约之行也
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利○象曰上六无实承虚筐也
　　上变睽遇离居卦终而无应居终则过时无应则无配睽又乖异故有士女婚嫁不成之象震士兑女震为竹离丽也有筐象兑女在下承筐象兑为羊变离戈兵刲象震仰盂空虚变离亦中虚坎中满又为血上爻过乎坎是无实无血也传专释承筐者安溪李氏曰眀上六之为女也
　　䷶〈离下震上〉
　　丰亨王假之勿忧宜日中○彖曰丰大也眀以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎卦词最难通传义及诸说皆以为徒忧无益或且以为不必忧窃按圣人忧盛危眀岂有反以忧为无益而令人勿忧者矣鲜来氏则曰勿忧宜日中当忧其遂日昃如此又成歇后而于宜字亦混窃观夫子之说彖曰丰大也眀以动故丰倒释王假之意又曰尚大也夫所尚者大则必至于大而后可以慰其心是勿忧宜于日中耳而夫子又释之曰宜照天下葢必能照天下始为日中也则亦必照乎天之下〈下卦为离〉凡穷乡僻壤之地匹夫匹妇不能上达之情无不能曲体而曲遂之俾无一人之不获其所焉然后大者真大而王真能至之也释卦词者止此而自初爻至五皆此义也至日昃以下则又推及日中以后之可忧朱子所谓𤼵卦外意者夫子特以备上六一爻耳非卦词本义也葢尝论之后天卦位震居东离居南矣而东南之交则为巽今观卦象震上离下其中巽也日丽震为日之始出乃历二三四过巽而至五是为离位日正中矣夫必历二三四始至日中日岂易中者又必日中始所至者大大又岂易至者惟王明以动至之而此明动之间有巽焉其德为入则沉潜邃密亦谨小愼微使所明能得于所见而不能得于所不见则惧其有遗照也使所动能及于人所共知而不能及于人所不及知则惧其有弛行也然则圣人忧勤惕励之怀〈上震也〉当有临之者〈震下离也〉而即与之俱永也是王所以假之者大有忧在焉故曰勿忧宜日中则未日中而宜忧者多矣夫忧盛危明贤主之所为也而庸愚者方且安危利菑又岂能当全盛而忧之故圣人不与之争忧不忧亦不与之争丰之至不至而苐曰宜日中而已宜日中宜照天下也果能照焉则自不能不忧则亦无时而可谓为丰之至此圣人之微㫖吾葢熟审夫夫子之所以释之者而始有以知之也
　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　凡雷电皆电先而雷后今雷声一闻于天而电光即著于地故曰雷电皆至易酌曰噬嗑之明刑敕法曰先王立法者也明在上也丰之折狱致刑曰君子奉法者也明在下也旅之愼用刑与不留狱则上下君子皆当然也
　　初九遇其配主虽旬旡咎往有尚○象曰虽旬无咎过旬灾也
　　初变小过离遇艮遇其配主者不期而见曰遇谓变艮也先天之震位即后天之艮位故四为初主也又配者敌体也艮震先后一体故曰配又配者合而有助也初与四应以卑而上合乎尊明之始动之初相与以有成也虽旬旡咎旬先儒多释为均然于传曰过旬费解合订有二说其前说曰旬十也十者数之终也六爻自初历四至上而周又转而至初则为七至四则为旬虽旬无咎谓不但有始有终即时㑹再更尚复可延此往而有为之所以可尚也义颇佳按往有尚尚大也以四为旬过旬即五则日中而将昃矣故曰灾圣人以训虽字大学见贤而不能举一节即所谓过旬也此亦变气小过之义安溪李氏曰下三爻离体皆为以明明人之象上三爻震体皆为求明自明之象他卦之义重在有应惟丰不然者丰盛大也盛大而有应则益其盈满之心故以同德而不相应者为足以相成也节斋蔡氏曰丰为多故难以尽见也惟以刚遇刚以柔遇柔则所见同而可以无疑以刚遇柔则刚者明而柔者暗终不能相信此与安溪说并相𤼵明者
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚𤼵若吉○象曰有孚发若信以𤼵志也
　　二变大壮离遇干蔀草名二三四互巽为柔木大过下巽初曰白茅泰之初变巽亦曰㧞茅是也二为在田故有蔀象丰其蔀见所丰者小传于九三之沛释之亦如日中见斗于九四释之义互见也离之光在外其中为暗虚二即暗虚也又变乾为天斗者天枢星大见斗则日之明微矣乾健故往战则得疑疾二中正五以虚中相应故有孚干故能𤼵也了凡袁氏曰三光皆属离盛则为日微则为星二乘刚为疾疑者明之反也反疑为孚窃按有孚𤼵若传训信以𤼵志先儒皆谓人臣积诚以启君之明此皆泥于蔀为蔽明之说也夫蔽则不𤼵𤼵则非蔽一爻岂有凶吉二象者乎葢此有孚自从五来志即得志泽加于民之志𤼵如闻文王作而兴者也
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎○象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
　　三变洊雷震凡雷电之作电小则雷声小电大则雷声大无电之雷则殷殷不绝而已故以丰沛见沬象之子夏传沛作芾小也刘熙曰沛者水草相生之名公羊传草棘曰沛齐侯田于沛是也崔骃达㫖曰虫蚋之趣大沛沬者子夏传曰星之小者程传谓星之微小无名数西士利玛窦曰云汉葢无算小星而成然则沬为云汉矣见沬则日之明为尤微也三四五互兑泽故取象于沛与沬也兑为毁折其变气互二四成艮为手肱象阳爻故曰右观师之左次明夷之左股左腹皆阴爻可见无咎者虽终不可用以有为而于义则无过也
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉○象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　四变明夷震遇坤震为萑苇合二三巽体变坤为地故与二皆曰蔀明夷则日在地下而明有所伤斗为帝车坤为大舆故二曰见斗而四亦曰见斗也初与四皆阳爻又后天卦位离正南其西即坤西南得朋者也朋为同类故曰夷因变而得朋故亦曰遇先天之离位即后天之震位故初为四主也吉行者动罔不臧也合二三四观之二三之爻词上言其时下言其才四则合其时与才而并言之以丰尚大而丰蔀丰沛皆不可大者诗所谓小康也然非其所丰者小也其所明者微也所以明之微者皆日未可自谓已中而勿忧者也夫二以柔应柔小而微宜矣四则刚也而又在上何亦小且微夫子曰不中不正不当位故也然二非当位者乎苐以中正处下则在田之大人也士也虽有其德而无其位故所就者小矣且往见不义祗取辱焉故必有孚始𤼵之此逹可行于天下而后行之者也若三则不然刚而不中又变震上下一气勇于有为而不顾其时之不可虽于已有所伤而于义则无所负此杀身以成仁者也至于四则居得为之地当可为之时苐不中不正虽有其位而无其德则所成亦不能大也惟求贤以相济则吉已此以人事君者也按先儒皆以蔀为蔽日更有以二三四为下之蔽上者又以日中见斗见沬为日有所蔽如日蚀之意不惟二句犯复且说易必通前后若以丰蔀为蔽日之象则丰其屋不通矣若以蔀为云日之蔽则蔀其家又不通矣且以二五柔爻敌应为蔽又以五上二柔乘刚为蔽既蔽矣则二何以能𤼵五四五何以能遇初来二乎象传又何以不言刚揜不言柔中无应不言柔乘刚而苐曰幽不明乎然则夫子于四之丰蔀释为位不当者其又何以解焉又按上蔡张氏以二四为大臣蔽君曲说也但谓斗有运旋之权似诸侯亦甚有理葢二德盛四位尊皆能成一时之业苐所就者小耳日中见斗者当时以为盛其实非盛也如谓非日之中特见斗耳至于沬则为庶士如书洪范所言师尹惟日卿士惟月庶民惟星之类
　　六五来章有庆誉吉○象曰六五之吉有庆也
　　五变革震动遇兑说革故取新而乐取于人以为善故能来二之章以有庆也凡内应外曰往外应内曰来此非二之来也所谓欲有谋焉则就之者也五以柔居震动之中动而不见其动当日中之位而不见离象明而不有其明变为兑说明良喜起为协和为时雍所谓不见而章不动而变无为而成者
　　上六丰其屋蔀其家窥其戸阒其无人三岁不觌凶○象曰丰其屋天际翔也窥其戸阒其无人自藏也上变明两作离上位高如屋震为栋宇变离为轮奂丰其屋象先天离位即后天震位而变气又离故以下卦为家蔀其家者震为萑苇而在离家之上也所谓昔之峻宇雕墙今则荒烟蔓草矣离为目故曰窥中虗故其户无人爻三成卦离位亦三故言三岁上下两离明极而暗上之穷明之终故不觌也上为天离为飞鸟丰其屋如翚斯飞传故曰天际翔葢上六之矜高自恣无所底止光景似之然则阒其旡人者非无人也有人而已不之见与无人同传所谓自藏而非贤人君子之甘于遁世也安溪李氏曰阴柔无自明之德又无同德之助与时偕极者也按象传天际翔释丰屋即所以释蔀家也自藏释无人即所以释不觌也圣人立言之妙如此窃尝考之唐虞之际号为中天正日之方中也然而博施济众尧舜犹病则终古无丰之时矣是丰也者圣人之所不敢言也惟庸人则自以为丰故初与五不言丰而有尚者丰有可几有庆者丰有可称而二三四与上则皆言丰苐二三四未丰而自视为丰也则亦不过星斗之明而已上则已丰而犹过求其丰也则反得歉而已葢旭日初出历二三四至五为中至上则日中而昃矣初当离震同宫始旦者此也帝出者此也故遇主此即明即动者也二三四虽皆为过巽之日然二在辰近震四在已近离故其丰皆为蔀而所见皆为斗微而犹未甚微也三则正当巽方去震离皆远故所丰所见则愈加微焉且二馀于明而不足于动以其自四来四旧比五者故五以动应之则𤼵四馀于动而不足于明以其自二往二旧比初者故初以明遇之则吉此明动相资者也三居下明之终智己怠而昏矣而与上动隔体力又不足以有为也故又有折肱之象此明动皆绌者也五当日中而无日象可以有为而不知所以为也故必下求明者以为明作之助此以明为动者也上则日已昃矣向晦宴息可也乃自曰予智〈变离也〉而妄动不已此明动俱极故穷大失居丰而受之以旅也夫爻各有位位各有其时义一爻一时义也诸儒之说二三四竟与上爻一例是执彖传日中则昃𤼵明卦词卦义者而全失夫卦词中之义所谓观彖而思过半者谓何此则余所不敢安而必求其当也
　　䷷〈艮下离上〉
　　旅小亨旅贞吉○彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉小亨者坤之亨也彖传两言之葢以柔得中乎外而顺乎刚释小亨之义而以止而丽乎明释小亨为旅贞之所以为吉也顺即是亨非坤无所为顺者然先儒之说顺乎刚皆谓五顺上与四夫五顺上似矣而于四则为乘刚不可为顺刚程传又以丽乎上下之刚为顺刚合观易卦全离为丽不闻以中爻为丽也且离丽坤顺亦未有既以为丽又以为顺者而历来诸家遂纷纷臆说有谓顺刚为能依强辅如此是援势也或又谓以刚强之人能顺之正见柔之得中此又吐刚而畏强御也夫客子畏人自古已然自非狂𫘤未有在旅而敢凌人不谦恭逊顺以取侮辱者也此又何俟圣人垂训而始知之且旅琐琐爻之初即以卑猥不振为讥而于卦词则又取之无此理矣又柔得中谓五也然二之得中视五更正何以独取乎五夫既以得中取五矣又以顺刚为顺乎上与四是专以外离言也如此则大有噬嗑晋丰鼎睽诸卦皆柔得中乎外而顺乎刚者何于诸卦一不之及而独系于此卦耶且以此句说上卦止而丽乎明句又说上下两卦偏全不同亦非体例夫先儒不谓乾坤生六子八卦又生六十四卦乎然则凡卦无有不生于乾坤者矣夫乾坤者天地之德也阴阳刚柔之分也不但三奇画为干即一奇亦干也不但三耦画为坤即一耦亦坤也以三奇三耦论今以坤之三往居五柔得中乎外也以干之五来居三以止下之二柔柔顺乎刚也葢圣人正因旅久则势孤或援乎势或畏乎强流离琐尾不能寛裕而自得也于是特训之以坤亨为处旅之正而守之则吉焉夫含宏光大坤之亨也君子体之则为直方柔得中乎外者义以方外也顺乎刚者敬以直内也何以言之干之五刚在外今来于三以止下之柔也而二之柔即居其所而不动所谓顺也夫内止其所则敬以直内矣坤之三柔在内今往于五为明之丽宅乎二刚之中不偏不倚明而得中以为肆应义以方外者也夫敬义立而德不孤矣以之处旅能固守之虽患难夷狄将无入而不自得吉何如欤故又赞其时义之大也若如诸儒之说谓亨为通如吉祥一例既与下犯复且以小亨谓羁旅本无大通之理羁旅而亨虽大亦小然则孔孟必得志邹鲁方为大通如其栖栖于陈蔡楚卫逰于齐梁而有遇焉亦当如管仲之器小也欤
　　象曰山上有火旅君子以明愼用刑而不留狱
　　龙谿王氏曰旅皆逆境莫甚于囚之在狱狱者不得已而设岂可留滞久淹也此于旅字颇相闗
　　初六旅琐琐斯其所取灾○象曰旅琐琐志竆灾也初变两离察察为明不免苛索而在艮小尤为细屑故有琐琐之象斯其所取灾先儒多作一句读谓为自取其灾而又以琐琐为舆儓卒隶夫舆儓卒隶即为旅终身亦不过贱耳何至于取灾圣人不为此辈谋也大可毛氏独以斯其所三字断句引说文尔雅毛诗以斯为分析之义其意以为他乡寄迹情已逼仄所恃广大自处同类相亲则四海兄弟天涯比邻庶足共相慰藉也而乃小利小害较量锱铢此往彼来疑虑畏葸必至分析其处所而后已则所亲益寡岂不取灾此说视诸说较胜窃按所字亦不必专指处所即凡行李财货童仆器物一切同寓者彼此管照庶得无失若猥琐猜嫌则各不相顾矣传曰志穷灾也竆字正与卦词亨字反对知琐琐之为志竆则圣人以亨广旅人之志可知已
　　六二旅即次怀其资得童仆贞○象曰得童仆贞终旡尤也
　　二变鼎艮遇巽六二柔居柔位即次也变巽而本爻合三四又互巽巽近利资也居中怀资也鼎受实亦怀资象艮为阍寺童仆象二居中而上下刚柔长少皆得得童仆也艮止则无外心巽入则能谨密童仆贞也三者皆旅之善爻未言吉故传以终旡尤补之易酌曰虽厮役皆以正道相朂则主人因而寡过矣何尤之有尔瞻叶氏曰贞不徒责童仆湏在我有以得之不能得是我之尤也终旡尤葢嘉其德之词二说皆佳
　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉○象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
　　三变晋遇坤火在地上则无屋可居又坤三往五为离火五遂来居于三旅焚其次之象焚其次则并其资而尽之故不又言丧资也坤为臣妾之道五本尊为主来居三传故曰与下也而又变坤则又下同臣妾矣合四五互兑为脱丧童仆象合订曰主仆之分虽流离琐尾不可失也若如等夷相与则尊卑无别不成其为主仆矣故曰其义丧又曰本欲与之而反失之亦由丧其顺德故也按贞字程传连上本义连下各有义
　　九四旅于处得其资斧我心不快○象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　四变全艮处旅之心虽欲其贞而为旅之身则不欲其久久则处而留羁他乡矣诗曰于时处处是也离丽变艮止丽暂而止久也上下艮止其止也故曰旅于处合二三互巽故皆有得资象离为兵合三五互兑金而在巽木之上斧象丽其兑金得斧象旅以柔中得位四刚不中故传曰未得位此句承上起下故下直述爻词非若诸象传之各自为解也若曰惟不得位而旅处故虽得资斧心未快也玩传义孟子在齐王欲养之以万锺而孟子不豫而去似之孩如郑氏曰下体庶人之旅求货利者上体士君子之旅求功名者
　　六五射雉一矢亡终以誉命○象曰终以誉命上逮也五变遁离遇干离文明火炎上故象雉为戈兵射象乾数一又为金一矢象此爻程传与本义异诸家之说虽各有见而俱未确易酌疑射雉为死雉何以得誉命亦太泥窃按此不过言柔往而刚来耳葢射雉欲得雉也然雉得而矢亡矣三虽居五得中以成离而干之一刚已失今仍变干是始失而终得也葢五原在三为坤自往外为离是以刚得来于三合二四以互巽命合四五以互兑誉耳是始因柔之上逮而失刚终以柔之上逮而得誉命也此爻词无旅字亦并无旅意然六五以坤柔出外是即旅也传故特以上逮二字注明之又按五为离主爻火在山上不留而变气为遁自古功成者身退尧老舜摄终成放勲伊尹之复政告归周公之欲让后人于丕时而阿衡著美硕肤扬休此物此志耳
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号啕丧牛于易凶○象曰以旅在上具义焚也丧牛于易终莫之闻也
　　上变小过有飞鸟之象离火遇震木丽于木又科上槁者且在上爻故有焚巢象三四五画在上爻之先互兑为说先笑象至上变震为惧后号啕象离之三曰或歌或嗟家人之三亦离也曰嗃嗃嘻嘻震亦曰虩虩后哑哑故有此象凡旅人始皆苟合而久则必离故曰亲寡焚巢无可依之居也亲寡无可依之人也所以然者以上之过也传故曰以旅在上其义焚也葢以焚巢概却号啕一句彦陵张氏曰在旅而丧其童仆孰不曰人之无良也而圣人则曰其义丧不尤人也在旅而焚其巢孰不曰数之适然也而圣人则曰其义焚不怨天也故曰正已而不求于人则无怨所谓旅贞者如此按离之卦词曰畜牝牛吉变震则丧牛矣夫牛为柔顺而贞之物旅以柔顺而贞为道者也故以为象乃五则畜之上则过而失之二则止而畜之上则动而失之畜之何其难失之何其易圣人叹知德者希故曰终莫之闻也此句正与旅之时义大矣哉前后呼应易小传曰同人亦柔得位也杂卦于同人则曰亲也于旅则曰亲寡何谓也同人柔得位乎内阴外而中可同乎人也是以亲者众也旅得位乎外火行而上无所丽也是亲者寡也以柔同乎内始难同也克而后遇是以同人先号啕而后笑也以柔旅乎外初易合也客不利久是以旅人先笑后号啕也二卦所以异也
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利见大人○彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　安溪李氏曰王辅嗣以卑顺解巽义后多因之然顺为坤之专德巽未闻有顺义考之于经曰伏〈杂卦〉曰入〈说卦〉曰制曰齐〈系词〉皆与顺义差别王氏葢见柔顺乎刚之词且见爻多床下之象故以卑顺释之然床下者阴所伏也巽在床下所以入而制之也能使柔顺乎刚则齐矣卑者巽之形顺者巽之效皆非巽字正解若以人心之德言之以为沉潜深密之义则可不可以卑顺训也又曰一阴伏于二阳之下在天地为阴气始凝在人心则邪欲潜动于政事亦奸慝伏匿之象也风者阴气而能散乎阴以其本生于阳也张子所谓阴在内而阳不得入则周旋不舎而为风是也故阴伏在内阳必入而散之邪动于中必深察以除之奸慝伏匿王者必命令诰诫以饬治之命令象天之风也窃按风之散阴也如冰为阴气所凝至坚之物日以融之不得惟遇风则消故月令曰东风解冻必东风者风之根于阳者也天地不能有阳而无阴人不能有道心而无人心国家不能有君子而无小人但阴顺阳以行则时和而物亨人心听命于道心则形践而性尽小人听命于君子则政平而事理夫阴者阳所资以为用而亦反而相敌者也故阴蔽于外阳郁而不伸则奋而为雷国家之威令振作人心之恐惧修省是也阴匿于中阳融而未畅则绕而为风国家之宣谕化导人心之感发警悟是也又按系词大传曰巽称而隐又曰巽以行权论语亦曰巽与之言能勿悦乎是则巽之为德概可识矣郑氏曰九二巽乎中者也重巽则兼五言之传曰巽乎中正而志行如此则分晓矣又曰初六顺乎刚者也重巽则兼四言之故曰柔皆顺乎刚尤分晓建安邱氏曰巽虽主于柔而二五之刚得中故论成卦则以初四之柔为主论六爻则以二五之刚为重惟二五之刚能巽乎中正则刚不过而志得行矣故曰刚巽乎中正而志行此以二五两爻释利有攸往之义皆顺谓初顺二四顺五也柔者多不能自振故必顺乎刚则柔得刚助而后可行故曰柔皆顺乎刚此以初四两爻释利见大人之义然大可毛氏曰巽有两利一则以退为进而可以尚往〈由下至上曰往〉一则由小〈阴〉通大〈阳〉而可以见大人〈二五为大人〉葢巽为命令大人之事命以行事而重以申之诚以阳刚两爻皆得巽入二五而行中正之志阴柔两爻不拂乎刚而顺乎刚是攸往者其行而见大人者又其顺也据此则利有攸往亦不止于论刚爻利见大人亦不止于论柔爻矣葢必刚得中正然后柔顺之而无所愆又必柔顺乎刚而后中正之志始藉以行而无所阻所谓阴阳两相待也又按小亨非谓小吉小利夫水火风雷山泽天地之大物恩〈坎〉威〈离〉刑〈震〉政〈巽〉法〈兑〉制〈艮〉国家之大事起〈震〉止〈艮〉升〈兑〉沉〈巽〉急〈离〉缓〈坎〉人心之大德六子虽不能如乾坤之全备四德然亦何至为小小休祥之占乎且彖传曰重巽以申命夫维天之命于穆不已君子之德纯亦不已重巽为坤之旡疆实同于不息之干此岂小事哉
　　象曰随风巽君子以申命行事
　　大象巽之申命则属人事与彖不同夫申命以其入也然入而能散之则非止于入而已故又补出行事
　　初六进退利武人之贞○象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　初变小畜遇乾健故曰武人履之六三互巽变干亦曰武人合订曰武人出师号令严明进则进退则退有一定之律此师之贞也如是则利矣易酌曰把狐疑念头整顿起来不使污坏卑委了志治也按乾卦文言曰乾元用九天下治也葢初顺二之刚者故有此利德焉
　　九二巽在床下用史巫纷若吉旡咎○象曰纷若之吉得中也
　　二变渐遇艮巽为木为绳直初柔虚二以刚临其上床象也阴柔伏于近身之地二近初也三四五互离为龟史所掌也此合三四互兑为巫纷若者既用巫〈下巽〉又用史〈上巽〉反复不已所谓重巽申命也葢初与二一阴一阳阳得中而阴顺之则一气也初既进退不果故二用巫用史助其决以尚往耳安溪李氏曰史以察吉凶巫以除灾害入之至深能察其害而急除之此说与卦意合且察吉凶申命也除灾害行事也纷若重巽以申命行事也与大象亦合其吉固宜乃但曰旡咎者以阳不当位中而不正应有咎而旡咎也传故曰得中而与九五之位正中者不同
　　九三频巽吝○象曰频巽之吝志竆也
　　三变涣巽入又遇坎䧟二巽三又巽变坎为劳故曰频巽三以刚居刚而又乘刚刚太过矣所谓进锐退速频巽则亦频失者也然频巽亦犹之乎重巽何以重巽则亨而频巽独吝葢一阴一阳之谓道初一阴二一阳为巽四又一阴五又一阳为重巽重巽者终则有始所谓乾坤并德贞下生元天命不已君子之自强不息也是巽之德几于乾坤矣频巽则刚之巽也既数而柔之顺也无时此程传与本义所以皆谓勉为屡失者也传曰志竆葢谓刚不中正而柔顺之志遂竆而旡所往耳大抵巽卦虽以阳为主而其美则在阴卦词言小亨彖传言顺言志行爻言志疑志治志竆皆谓柔也又言凡言咎在不及者为吝变气为涣是阴已散矣而犹散之不已阳有馀而阴不足也
　　六四悔亡田获三品○象曰田获三品有功也
　　四变姤遇干姤为柔遇刚此卦之美全在于柔之顺刚四以柔居柔而在多惧之位得毋有悔然变气为干以柔遇刚悔焉得不亡乎合三五互离为戈兵网罟大可毛氏曰巽固利倍而此为巽主爻有干之实倍而又倍遂凖卦画之数而全获三品诚以位居离中适当心腹而阴爻又复成巽股之体上中下杀悉于所获有相孚也〈在礼一干豆二賔客三充庖注云上杀中心干之为豆实次杀中髀骼以供宾客下杀中腹充君庖厨此以离为心腹巽为髀骼正相合〉按田所以讲武初与四皆取其顺刚又俱变干故皆以武象之然初有其志故曰武人四则有其事故曰田而获也三品备物也姤之彖曰品物咸章在天地则草木鸟兽鱼鳖咸若在国家则卿尹庶士咸得其人在人心则耳目手足咸顺其则此柔顺刚之美彖所谓小亨也传故以有功归之按五多功非以言四也但初与四皆以柔能顺于中正之刚为美故初曰利武人之贞合二以为言而此曰有功亦合五以为言也四与五皆言悔亡者见刚能巽柔而阴之凝者皆散也初二与此同功而不言悔亡必至四五始言之见私之难散而笃实沉潜之功无一时可已者也
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉○象曰九五之吉位正中也
　　五变蛊遇艮五得位所谓刚巽乎中正者故曰贞以阳居阳而二又以阳应似乎阳过宜有悔矣然巽乎中正下柔顺之悔可亡而且无所不利无不利者利有攸往利见大人也巽以柔为初爻无初也刚得中正而在重巽之际有终也坤为先迷后得主者无初有终明乎其为小亨矣是举全卦词义皆在此爻尤非二之所得望也庚者兑也先三日为巽后三日为艮是为蛊卦艮之所以为成终而成始者葢震以初之刚为始艮以三之刚终之自巽至艮万物之功用尽矣至震又起首故蛊者继前人已坏之绪而饬治之为有事于始也今先言有终而又言先庚后庚蛊之终则有始者以见天命不已人事无竆君子之申命行事可有一息之宜间也哉此则专以变气言之贞吉者无初有终之吉也先庚后庚吉者终则有始之吉也非复也故象传止以九五之吉概之又按巽为进退不果故必至重巽而后决四之所以有功也然亦非仅一重之而即已故五言先庚后庚终而复始以见申命之无竆干之反复道不过是已
　　上九巽在床下丧其资斧贞凶○象曰巽在床下上竆也丧其资斧正乎凶也
　　上变井巽入遇坎䧟夫井巽乎水而出水者以其巽乎水故亦曰巽在床下谓下巽也巽为利资象又为木合三五为离兵合二三为兑金斧象旅四之离兑在爻上为得此离兑在爻下故曰丧也丧其资斧则嬴其瓶矣是以为凶此阳不足而阴有馀者按巽为伏夫阴之伏也于下不于上则巽之为功亦在下而不在上今之位已上矣是不得巽者不得巽而巽则失其巽故曰丧其资斧传若曰巽在床下者也今在上则竆而宜变矣宜变而不变而固执之以为巽之正乎则适得其凶而已葢贞为正固自来止以正字替贞字而遗却固字一层遂以卦爻皆戒占者之词至此爻传又何以解焉〈此融㑹程传意似妥〉夫巽之德为刚入而散夫阴柔伏而顺乎刚也乃初与四为顺刚之柔二与五为入柔之刚故二合初五合四均为吉占三则刚巽而柔不及故吝上则刚不得巽而柔过焉故凶葢风散夫阴而阴不能匿则与阳偕行是为晴风朗日净扫阴氛为𤼵奸摘伏之无遗为克伐怨欲之不行〈利武人之贞史巫纷若之象〉初与二是也又为和风甘两相资利物为小人变化于君子为百体从令于天君〈田获三品贞吉悔亡之象〉四与五是也风散夫阴而阴不能随则为所牵是为既有凄风亦有苦两为再三凟之童蒙为不能胜之人欲〈频巽之象〉三是也风散夫阴而阴不能散则与阳战是为飘风之𤼵或雺或霾为小人得志而君子无权为人欲纵横而心为形役〈丧其资斧之象〉上是也
　　䷹〈兑下兑上〉
　　兑亨利贞○彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
　　卦辞亨〈句〉利〈句〉贞〈句〉兑葢有此三德也说属情人事之后起者故不曰元与咸同云峰胡氏曰咸取无心之感兑取不言之说是也夫兑何以为说说卦传曰兑正秋也万物之所说也又曰说万物者莫说乎泽葢阳在内而敷散阴润于外万物得之莫不欣欣向荣以有成是兑为说之意也彖传刚中柔外释利贞顺天应人释亨若曰所以利贞者刚中而柔外也所以亨者说以利贞也葢和义而正固方能嘉㑹而合天人也顺天谓上兑应人谓下兑本义曰又取坎水而塞其下流之象仲氏易曰一阳居中而以两阴导其旁川流下渫则谓之坎半坎上潴而以一阳窒其底障坎下流即谓之泽是坎为劳卦而塞之以兑而劳以亡坎为死位〈坎位北曰朔月死之名离四居大坎而曰死是也〉而兑以阏之而泯其死是不特兑为毁折可以祛忧兑为附决用能致快也此说虽巧亦自有意诚斋杨氏曰民知圣人劳我以佚我死我以生我也是以说而自劝夫劝民与民自劝相去远矣故圣人大之
　　象曰丽泽兑君子以朋友讲习
　　咸卦内止而外说故九四贞于一此内外皆说故大象泽而丽丽者两相附也合订曰我说人人亦说我而六爻取义俱合上下两卦并论是也朋友讲习之为丽泽为说先儒之论备矣
　　初九和兑吉○象曰和兑之吉行未疑也
　　初变困遇坎合订谓初四相丽二五相丽三上相丽初即四四待商初所以费调也此本仲氏易说以为上下贞悔无应敌而有比俪一如大象之所谓丽泽者以两离重巽兼艮习坎洊震各卦词例之诚然且与变气亦合葢说而遇险则有所详审调剂非以水济水者矣安溪李氏曰凡说道以刚为正以柔为邪故卦之四阳皆〈阙〉
















　　九四商兑未宁介疾有喜○象曰九四之喜有庆也四变节遇坎说于险非轻说者故有商象有未宁义葢丽初之刚又比三之柔所以商也丽初而逺比三而近所以未宁也阴柔近比为疾而上下内外间之则异体虽近而不亲一气虽远而可即矣所以有喜也传云有庆者四居上位去邪从正则其喜不独在一身矣又合订云忧悔吝者存乎介介谓介乎两者之间也一念未能决绝便是疾痛商而去之勿药有喜矣按此以疾为不决之病不属三爻亦备一义
　　九五孚于剥有厉○象曰孚于剥位正当也
　　五变归妹遇震说而妄动则为阴所剥矣孚于剥者与二丽而相孚于见剥之时也上阴柔五近而比之恐中孚之志有未能固者则非兑之利贞矣故曰有厉窃按二五同一刚中而五且正五比上二亦比三乃二则吉而五有厉何也以本气言之二在内五在外在内者情含而未露在外者情𤼵而易驰安溪李氏谓内卦为初外卦为终之说是也以变气言之二为随男动而女说阳先乎阴也五为归妹女说而男动阴先乎阳也是以得失有不同焉夫五之本气变气皆宜受剥而独毅然与二相孚不为阴柔所惑非刚中而正当其位不至此传故赞之
　　上六引兑○象曰上六引兑未光也
　　上变履说而以健行则相率以俱去耳故曰引兑三在内卦故曰来上在外卦故曰引来兑既凶则引兑可例矣传曰未光所谓致饰于外务以悦人岂复以信为志者耶
　　䷺〈坎下巽上〉
　　涣亨王假有庙利渉大川利贞○彖曰涣亨刚来而不竆柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利渉大川乘木有功也
　　历来先儒皆以合涣为说似彖象各有其义者然则夫子所谓观彖而思过半何谓耶窃以一卦一义即一卦之六爻亦一爻一义不应以萃为聚而于涣又为聚况合涣在后圣人亦不应以歇后谓为正义也夫王假有庙萃涣虽有同词然细玩夫子彖传于萃曰致孝享于涣曰王乃在中而大象又增出享帝此其间则必有辨矣乃再三反复于刚来不竆柔得位而上同二语窃不觉有以得其解也葢上卦本干下卦本坤刚来于下为九二主柔之权而行其志所谓不竆也柔往于外为六四居得其位而顺乎刚所谓上同也仲诚张氏曰刚柔各离其类而得通上下各离其类而得通所以为涣而涣所以亨也其亨如何王假有庙利渉大川也按此说最得亨字之㫖夫亨为嘉之㑹假庙则合子孙臣庶而皆在所以涣分形异体之岐情也渉川则任夷险平陂而皆通所以涣此疆彼界之殊轨也其为涣之嘉㑹为何如者至于利贞又自此二语看出夫乘木以有功则于物无不宜矣利也诚一以化物则一中可允执矣贞也乃王假有庙萃涣二卦不嫌同词者葢萃之义为聚有庙以聚祖考之精神故曰致孝享涣之义为散有庙以化形骸之畛域故曰王乃在中五君位也九君德也居中得正而九来于二同德以敌应六往于四近比而顺之五乃在中静以受二之应四之顺所谓北辰居其所者奏假无言时靡有争景象宛然惟其在中斯无所偏䁥无所恝视而序昭序穆序爵序事序齿逮贱无一人不使尽其情无一物不得顺其节是萃涣同一假庙而取义则各不同也
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　风行水上水之来派不同而风之蹴波无异葢坎为通巽为入而散非散其隔膜之私不能享帝非散其分派之私不能立庙至于享帝则干父坤母西铭一篇大义在是故夫子曰明乎郊社之礼禘尝之义治天下如示诸掌紫溪苏氏曰风行水上冻解冰释而水流荡又易小传曰上一帝也次一祖也耦六于左右三昭三穆也中一王在中也此又以九二为王在中亦备一义
　　初六用拯马壮吉○象曰初六之吉顺也
　　初变中孚遇兑初既比二变中孚易小传曰中孚柔在内而丽乎刚柔得所附之象也按坎为亟心马故曰马壮拯者拯否也涣否之气在二与四初旡位与四非正应而比二传故曰顺言初非能拯者也特顺乎能拯之二而已
　　九二涣奔其机悔亡○象曰涣奔其机得愿也
　　二变观坎遇坤渉水则险履地则安二三四互震木也上卦又为巽木木器之能安身者莫若机又刚为几身下柔为足三四五互艮为手以凭之故取象焉葢涣之所以为涣以二与四二为坎之主爻四为巽之主爻二与四适互震动而得所安故曰奔其机也九来于二变气为得地六升于四据于下卦之上而又为木非奔机而何本气以刚居柔位为坎险似乎过而有悔者然变气得地而安安则能虑能得故悔亡而传曰得愿愿即志也君子得志则大行其道道前定则不竆彖与爻一义也
　　六三涣其躬无悔○象曰涣其躬志在外也
　　三变随风巽下卦本坎体变巽与上卦一气则坎体已失是涣其躬也此亦过而宜悔者然涣否正以致泰志之所欲求仁得仁又何悔之有卦惟此爻有应于上而变气则上下皆巽故传曰志在外合订曰六往居四九来居二三介于二四之间无所为涣也然上比四而下比二二不竆三亦不竆四上同三亦上同惟二与同是从而已无一毫主持于其间故曰涣其躬义甚精
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思○象曰涣其群元吉光大也
　　四变讼讼务求胜有涣群之义遇干故曰元涣尽群阴而阳实胎之有元之德焉吉可知也五位高四上同五合三互艮故象邱合订曰六自否之二往居四初与三本其群类也今离初与三而居四涣其群也居四而上同五涣有邱也绝阴而从阳是散小群而为大群聚若邱陵之高也彼旧日等夷如初与三始且为之抱离群之伤今见有邱大出望外矣涣及泰二爻朋亡同故传俱云光大窃按言光大则并涣有邱亦释之矣
　　九五涣汗其大号涣王居无咎○象曰王居无咎正位也
　　五变蒙巽遇艮上卦风以散之下卦水以润之变气为山下出泉皆汗象巽为命令号象九大象五王象合三四互艮变气又艮止其所也居象涣之功在二与四九五无为而功则归之王居象按历来句读皆以两涣字提起惟合订则于涣汗句其大号涣句此葢遵传言王居旡咎而读之者也涣汗即王假有庙其大号涣即利渉大川此爻实备彖词之义玩卦象下坎一阳䧟于二阴之间上卦巽风入以散之夫然后出险如人之病得汗则邪散而愈也当汗时精液周浃葢无一毛一窍而不流贯也者夫人皆锢蔽于形骸之私以致有情而不畅惟先王有庙以为之昭格而凡器物名数所以为对越骏奔者无郁之不伸无志之不达观之仪礼而先王之精义可知也则推此意于政教则理将无不眀诚将无不格虽殊方异域民心之蕴结无有不解者其于治天下也何有是故知幽明之故则知涣之所以亨也合订曰精神积于中流贯于万事万物犹汗为人之精液𤼵而周浃于四体能如是则政令所及风行水涌而大号涣矣大号涣则万国倾心为君者垂裳端拱坐致雍熙之盛故曰王居谓王居其所而天下环萃而戴之即传所谓王乃在中也如此又何咎之有乎按此说与象传正位义甚合夫王者一日二日万几若无所事事咎孰甚焉今者精神流贯于四海声灵赫濯乎万方无为而治自无所咎坤之文言所谓正位居体美在其中而畅于四支𤼵于事业者此其是也
　　上九涣其血去逖出无咎○象曰涣其血远害也上变习坎上与四应而变气又为坎是不能涣其否者但坎为血血滞则病是身之害也巽风散阴血亦属阴上虽不能涣天下之否而能涣一身之害何以涣之惟引身以去其去也不远务出乎险而已矣上无位在事外故有去逖出之象不能涣天下之否咎也而能涣一身之害亦无咎也传曰远害并去逖出皆释之诸儒有以涣其血为句者有以涣其血去逖出为句者何不读夫子之传乎







　　易翼述信卷九

　　钦定四库全书
　　易翼述信卷十　　　庐州府同知王又朴撰
　　䷻〈兑下坎上〉
　　节亨苦节不可贞○彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　大象乃夫子于上下二卦之象另行取义多非易之本指今诸儒竟以泽水为节谓泽所容有限夫江河湖海皆泽也可谓所容有限乎然谓其振而不泄无所泛滥以为节则可矣窃以三阳为乾三阴为坤此卦初二二阳分去一阳三四二阴分去一阴节也又先系二阳二阴再则一阳一阴亦节也卦德上险而下说先王因人情易流严立制度以防闲之与设险何异所谓节也节之义大而如象所谓制数度议德行小而如匹夫匹妇一己之志操皆是合订曰先儒讲节字只在财用上说似乎未尽节之义是也按节亨亨者嘉之㑹礼之德也礼有节有文中节即是文故于节下言亨苦节不可贞则以险得节非说以行之何能使小大共由此礼之用和为贵也卦词葢反言以明其意为卦刚柔两停二刚二柔一刚一柔二五居卦之中皆刚传所谓刚柔分而刚得中也汝柟蔡氏曰刚柔分者自然之节刚得中者制节之人是也苦节为竆竆即非亨说以行险三句又以卦德卦体释节之亨亦所以申明苦节之不可贞也当位程朱皆谓九五窃按当位为五似与中正义复仲诚张氏曰君位当刚臣位当柔贤位当刚过中之位当柔民位当刚君外之位当柔今刚柔无不各当其位则自以节而不过矣中正程朱皆谓五孔氏则谓五中四正然上既曰刚得中又以巽卦刚巽中正例之似统二五言也仲诚张氏曰九二九五皆刚居中正中复无刚以间之是上下以中正之道相通说皆佳天地以下又推极言之张氏又曰六画自下而上二刚间二柔又一刚间一柔刚柔平分别为四节朱子亦谓拆作两截又折作四截仲氏易谓分阳分阴而震〈二三四互〉离〈二三四五互大离〉兑坎之四序无不备所谓节而四时成也国家经费过予则伤财过取则害民于财无所伤于民无所害非有以节之不能此皆节之亨者也
　　象曰泽上有水节君子以制数度议德行
　　说统曰法不立不定故贵制学不讲不明故贵议合订曰德行者一身之度数所谓制节谨度是也议道自己未有已不节而能节人者坎为矫揉故曰制兑为口舌故曰议
　　初九不出戸庭无咎○象曰不出戸庭知通塞也初变习坎其初爻即变节者词曰入于坎窞处卦之下居节之初所宜养晦也往则有二之刚以间之应则有四之险以陷之故有不出之象三四五互艮为门阙外曰门内曰戸又䨇曰门单曰戸三之阴为双故曰门二之阳为单故曰戸初在二下故曰不出戸庭变气坎为通乃本气则以一阳塞其水口坎又为智传故曰知通塞也安溪李氏曰卦取泽上有水为节之义然水者流泽者止流则通而止则塞故爻又取泽水通塞为义下卦象泽之止三则止之溢而流也上卦象水之行上则行之极而止也初在泽之下二在泽之中故其辞皆曰不出然初处下居初时当止也当止而止知通塞者也故无咎
　　九二不出门庭㐫○象曰不出门庭㐫失时极也二变屯在全卦虽取其中而在爻则中而不正上又无应三四五互艮止变屯为勿用有攸往者也故有不出门庭之象与初同一不出而独㐫者圣人曰失时极也见中非极时中为极不知时极而但执中孟子所谓执中无权犹执一也节之屯亦屯之节屯六二亦曰女子贞不字十年乃字传曰反常也是知权不离经汉儒反经以行权之说殊谬耳安溪李氏曰二之爻德非不善也以卦取泽水为通塞闭坎水之下流而二正在其中此所以为失时之义夫仕以行义君子岂以懐宝迷邦为是也哉大全问九二不出门庭虽是失时亦未失为恬退守节者乃以为㐫何也朱子曰以道理言之则有可为之时乃不出而为之这便是㐫之道不是别更有㐫然易酌曰不出戸庭与不出门庭两爻人时时用得着如事之当做者不做便是不出门庭之㐫矣事不当做而做便是出戸庭而咎矣须如此乃可云善用易也按此则张禹孔光之流误人家国其㐫可胜言耶
　　六三不节若则嗟若无咎○象曰不节之嗟又谁咎也三变需兑遇干三柔过中失正而为兑口上承坎水之泻不节象兑口出声而承坎之加忧嗟若象又三为说主变气乾健说极则失节健行则过度安溪李氏曰止极则流故曰不节此爻无咎当从程朱传义易酌曰不节之嗟咎其所自取耳传明云又谁咎也则无咎自是无所归咎若曲为之说是不以孔子解易矣
　　六四安节亨○象曰安节之亨承上道也
　　四变丽泽兑兑说则节亦可谓甘但本气以柔居柔既当其位又上承中正有为之五则四无所事矣故曰安节传之所谓承上道也程传曰水上溢则无节就下则有节合订曰五下三上〈谓卦自泰来〉四处其中安然不动无所作为也惟顺承九五之中而已文王化行南国在位之臣羔羊素丝退食委蛇何其节而暇也安溪李氏曰如水之顺行而安流与卦义合故曰亨说统曰节而安之昭法守之宜明无成之义卦之所谓节亨者全备于此
　　九五甘节吉往有尚○象曰甘节之吉居位中也五变临坎险遇坤顺则节无所苦矣又坤土稼穑作甘者也安溪李氏曰水之由中以出者其味甘此五爻之所谓甘节也说统曰节天下而天下甘之所谓当位以节中正以通者在己则安行在天下则说从其吉可知合订曰裁成辅相以节天地则四时成撙节爱养以节万物则无伤无害位育之功大矣故曰往有尚矣鲜来氏曰诸爻之节节其在我九五之节以我节人临卦六三居说之极求说乎人故无攸利节卦九五居说之上人说乎我故往有尚此云峰胡氏之说吉者尽善尽美也往有尚者节之可法可传也尔瞻叶氏曰节而甘即中节之和推本于居位中即未发之中也按节之临亦临之节曰知临大君之宜知即坎之德观变玩占如此
　　上六苦节贞㐫悔亡○象曰苦节贞㐫其道穷也上变中孚坎陷遇巽入流者止矣安溪李氏曰上流极而止又险极也苦节之象也凡水始由中出则甘流而注海或停潴为卤湿则苦苦者水之穷苦节者道之穷也仲氏易曰三为泽口翻以不节为戒而上为水口翻以过节为戒何也曰施者易不足而受者易有馀理固如此若毅庵何氏说易谓潴水易渫陷水易竭尤明切按贞吉悔亡程子传与朱子本义各异程传以悔为损过从中之谓悔则㐫亡也是悔亡视他卦为另一例本义则仍作一例而以礼奢寜俭之意为解世儒多从其说窃以卦词明曰苦节不可贞矣岂不可以为正而守之者犹为能独善其身者乎云峰胡氏疑于程说谓悔其苦而之甘可也悔其节而不节弊将若何不知所谓节者其义至广缙云冯氏曰节中其节之义在学为不凌节在礼为节文在财为撙节在物为符节在臣为名节在君师为节制惟其时物耳如此则岂可以匹夫匹妇之为谅而概之乎且自经沟渎莫之或知圣人不取若以大过之上例之然无咎与悔亡毕竟不同况此之彖传爻传皆曰道穷未尝曰遇穷也夫成仁取义其身虽苦其心则甚乐理义悦心犹夫刍豢此正所谓甘节者葢节之道惟中非惟三之不节非节即上之苦节亦非节过犹不及也紫溪苏氏曰整齐天下者必顾其情之所安而度其势之可行一以苦节行之则裁削太甚刻核太过人必难堪而势将废格矣易酌曰苦节凡处己以不情强人以难堪皆是也曰㐫曰悔亡者圣人既以㐫惧之而又以悔望之也合订曰上变则为中孚穷则变变则通节后继以中孚卦有济节之义合而论之则似程传之说为长耳
　　䷼〈兑下巽上〉
　　中孚豚鱼吉利涉大川利贞○彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
　　中孚豚鱼句巽风兑泽江豚遇风必出渡江者以豚出为风信故曰中孚豚鱼胡氏谓本义不取此说葢以豚鱼无知而信足以及之则信在我而自能及物于义为长然此说实不可废也夫风而入于泽则无所不入矣故吉也彖传曰柔在内则无私而虚刚得中则有主而实此二者孚之体也以悦而巽入乎人则邦无不化此又孚之用也仲诚张氏曰上下同心而皆得中于是两悦相入而上下两中通为一中两刚通为一刚一中交孚已无上下形迹之可求而至于化矣是孚者乃化邦也化者以中化之也下以中信于上上以中信于下一邦之人皆化为忠信故为中孚也窃按倒兑为巽倒巽亦为兑张氏此说未为无见合订云如天地生物一气流形在万物者一如其在天地也我诚而物有不诚不可谓孚彖传言信及豚鱼谓豚鱼亦化为信也豚鱼信故不独感豚鱼者吉豚鱼亦吉也此与张说亦互相发明且以吉字并豚鱼言之颖逹孔氏曰莫不得所而获吉也意实本之程传虚实二义朱子又申释之意极精按雪松潘氏曰刚得中正见得虚之中万理皆实意实一串而敬承程氏亦曰利贞应天天无形虚之象也天无心虚之理也应天者与其太虚合也与虚合则孚矣安溪李氏观彖实本此其说曰凡中虚之物有感于外则化生于其中人心之性感物发动理亦如是孚之为字从爪从子鸟之覆卵气自外入形从中化内外之感中孚之义据此诸说似以虚为主况读彖传乘木舟虚明明标出一虚字然易例最重是得中而刚之得中为尤重此卦虽三为兑主四为巽主以虚德为中孚然所以成其为中孚者则以刚之得中先儒所谓无忠作恕不出而张氏谓以中化之是也观之诸爻乃初九未中而苐当位犹喜其安安而不迁即在上九竆极思变亦不过就爻论爻至于全卦正以上下四刚爻包裹二柔在内无些子渗漏是虚德而刚能固之此之谓孚乃化邦也○又按说而巽孚乃化邦巽实以入为德先儒多以顺字代之不知又何以说坤葢上之所以孚下者不欲速不见小利优游涵濡有以深入乎民心则在下者莫不心悦诚服而致其尊君亲上之感戴如是之孚乃所以化邦俾天下之人皆成一人天下之人之心皆成一心是何如之大信而岂匹夫匹妇之小谅已哉中孚豚鱼是无不化之人利涉大川是无难处之事言利贞而不言元亨者元者肇端而中孚后起亨者形外而中孚蕴内也此与无妄皆言诚而无妄独备四德者动而以健行天之德也此仅具利贞者悦而以柔入人之道也天道以元始以贞终中孚利贞贞下即起元传故曰应天所谓诚者物之终始也
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　进斋徐氏曰象言刑狱者五噬嗑贲丰旅中孚离为戈兵有刑狱象又取离明照知情实则刑不滥也噬嗑丰兼取震贲旅兼取艮者明以察其情动以致其决噬嗑去间丰则多故非震以动之无以威众也贲过于文旅不留狱非艮以止之或轻于用刑也又曰噬嗑丰以其有离之明震之威也贲次噬嗑旅次丰离明不易震皆反为艮矣葢明贵无时不然威则有时当止至于中孚则全体似离互体有震艮而又兑以议之巽以缓之圣人即象垂教其忠厚恻怛之意见于谨刑如此
　　初九虞吉有他不燕○象曰初九虞吉志未变也初变涣涣者涣其群也初又在下以勿用为德故有此义虞者祭名所以安之也有他先儒皆谓应四程传云爻以谋始之义大故不取相应之义安溪李氏亦曰中孚虚也应则有所偏系矣夫易既以比应为例不应于此又独不然且初与四三与上明明为阴阳正应卦又以孚为名奈何反不之取然又何自而见其不取也且以有他为应四矣则何不如大畜颐初爻之通例直言其相应之有咎而必先以虞吉为说而又不曰有他㐫而但曰不燕而已也窃意此卦当与随叅看葢随则此动彼悦悦则信信则从矣巾孚则下悦上入人之深则无不信无不从矣故彖曰孚乃化邦而有他则所忠所信不过拘拘焉不能及远而化邦𠂻之大公之懐未免有慊然者故但曰不燕而不曰㐫也故随之诸爻多言系言交而此则不取比应也若此则中孚之时义大矣何以随全四德而此但曰利贞也葢随则阳动而阴悦此则兑巽皆阴卦故也
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔縻之○象曰其子和之中心愿也
　　二变益损上以益下正上下声气相应尔我同德之意至鹤与子我与尔诸儒之说不一然多以子为五独易酌疑之安溪李氏则谓与初九比引随蛊观三卦为证合订又谓五为鹤二为子至我有谓为二者有谓为五者合订又以好爵句为鸣尔靡句为和各立一说何所折𠂻故朱子谓此爻不可晓也窃玩系词大传似正为此爻而发易酌引之谓上二句为君子之言下二句为君子之行颇为有识况传曰中心愿中字正谓此二之得中不必又牵五来说观五之传曰位正当亦止论五可见易酌又曰靡如靡不有初之死矢靡他之靡言吾与尔念兹在兹他无所之也初九戒有他二靡之正无他也此说胜于以靡为縻系为言者好爵先儒谓为人爵有谓为天爵安溪又以酒言靡者醉也然据朱子则天爵之说为长
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌○象曰或鼓或罢位不当也
　　三变小畜得敌与四之匹亡诸家皆以应言独合订以为三四相比又易例以阴阳相从为应以并阴并阳为敌〈见艮卦〉中孚以虚为主不取应而两柔爻同德近比窃按三为兑主四为巽主皆柔故曰得敌四爻之马匹亡马骖服各两两必力称色均谓之匹是谓三之柔非谓初之刚也且传曰绝类亦阴与阴为类其旨尤明敌即匹也无二义本气不中不正变气又遇乾健居悦之极而以健行上四以阴畜之则内无主而外无节有如此者
　　六四月几望马匹亡无咎○象曰马匹亡绝类上也四变履五阳日也四阴月也阴柔得正而近五故为月几望而变气又巽遇干合下三二互离离日而坎月兑亦月也本气二三四互震亦为日月借日为明而震兑东西正照有月望之象然离变震互皆非正象故言几望非即望也又月无正望正望则蚀易故皆曰㡬望夫月望则无私照故马匹亡也变干为马匹为三与四本气同类而四在上卦与三介故曰亡而传谓为绝其类而上焉上者所以释绝类非谓上比于五也中孚以无所偏系为诚初之有他三之得敌皆非孚则四亦不必比五耳
　　九五有孚孪如无咎○象曰有孚孪如位正当也五变损巽遇艮艮笃实故曰孪如五既当位何以必孪如而后无咎葢五在外卦又为巽风之散变气又欲损下益上则非有以固其中不可此中孚所以德在利贞也
　　上九翰音登于天贞㐫○象曰翰音登于天何可长也上变节苦节不可贞者故曰贞㐫先儒说此爻有二义以登天为过于信为匹夫匹妇之谅者是初欲其不变而上则欲其知变经权之学也然解贞㐫则是而于登天义未甚稳切以翰音登天为声闻过情涸可立待者是二则在阴有和上则登天徒然虚实之分也然解上句颇精而于何可长义又不甚醒豁两存之可也
　　此卦成卦之主有以四言者有以五言者清臣李氏又曰主卦之美全在九二以有诚于幽隐之间也合订亦谓二爻已尽相孚之意五苐以挛如二字赞之窃玩夫子之传于二言中于五言位葢中孚者居中者孚也二有中孚之德而无其位五则德位兼隆故诸爻无孚字而独系之五彖所言化邦应天正在此又按此卦分明是忠恕之学夫中心为忠又曰施诸已而不愿亦勿施于人则己所愿必施于人可知夫子故曰中心愿也夫鹤鸣子和有诸中必形诸外也好爵与靡推之己以及于人也是中孚之德己全发其蕴矣至五又有何言故止以孪如赞之
　　䷽〈艮下震上〉
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉　彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　小过亨利贞以小者过始有此亨利贞之三德也小谓柔凡外事为刚内事为柔敷施者为刚检饬者为柔创业垂统者为刚权宜补救者为柔过而亨与过以利贞无异也葢细行不矜终累大德孰谓小过而尚能亨乃小者必过而后始亨是其过非逾闲之过乃过以利以贞与时而偕行焉时当过而过也茍拘于常经而不过则失时之宜不足以和义不足以干事所谓子莫之执中亦何能通达而不滞乎何以见其利贞与时行也柔葢得中也柔既得中则以柔道处柔事为可而以柔道处刚事则不可所以不可者刚失其位而德不中非时之宜而无能贞之也飞鸟遗之音者中孚为大离离为雉鸟也错而为小过二阳在内四阴在外又有飞鸟之象而中孚之上爻曰翰音登天此卦次其下故曰遗之音中孚之上贞凶故不宜上而宜下也果其下焉则不惟小者吉而大者亦吉所谓合小德以成大德其利其贞即其亨也葢上卦柔乘刚四五不当位逆也下卦柔承刚二三得其所顺也且小者时宜过则大者时即不宜过乃震之动则过而悖其理艮之止则虽过而适协其则上逆下顺理如是也仲诚张氏曰鸟将飞之音必振厉其势逆也将止之音必安和其势顺也飞鸟若以音遗人而告之以逆顺之理人能审其宜而处之则与时偕行而为吉不亦大乎
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
　　山已高而雷又出其上则过然山上本无雷时有之声亦㣲矣故曰小过行过恭检身之事丧过哀送死之事用过俭撙节之事皆柔之事也以丧属阴故曰小若以小为纎细则送死正人子之大事而可曰小乎恭哀俭圣人亦不过略举大概凡刑乱国用重典速朽速贫等皆是大全丘氏项氏晁氏之说以及合订所云三者易于不及小有过焉非过也庶不至不及也若太过则恭而劳俭而固哀而灭性矣乌乎可皆有味可细玩之至蒙引谓矫枉者过直此自常情所易犯者耳圣人教人岂必过直以矫枉耶窃以为必过直方能矫枉如子产之铸刑书孔明之治蜀又如曾子以晏子之狐裘豚肩谓为国奢示之以俭夫是之谓过也不如此则胡广之中庸岂足以救时弊乎
　　初六飞鸟以凶○象曰飞鸟以凶不可如何也
　　初变丰其象既为鸟翼之翰本气止变离火上炎与震应则动而不可止是谓过矣可奈何
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎○象曰不及其君臣不可过也
　　二变恒遇巽大传曰巽以行权故此爻有时中之义先儒多以妣即母亦有谓为祖妣如晋之言王母者至君则皆指六五臣皆为二亦有谓为三四者窃按爻之言祖父君臣必其爻刚也言妣妇必其爻阴也晋之二三五皆阴三在二上为母则五又在三上自为王母此卦三四阳爻既为父与祖而五为祖妣岂有祖妣而居祖之上乎且二之阴妇也则五之阴即妣葢二上再无阴爻也夫祖妣不可据祖之上而妣又可据祖与父之上乎然而礼有之妇祔于姑之义也五之为君固也乃四亦为君如益之中行告公履之六三比四曰武人为于大君又震为长子承乾父而有事故说卦传曰帝出乎震屯之下卦震其初爻曰利建侯等是也以四为君则三为臣矣四在上卦与下卦分相隔越故曰不及二比三故亦曰遇若君必执定为五岂五既妣而为二所遇矣乃又为君而为二所不及无此理易亦无此例也若以遇为二之自得其分岂二自遇二耶传于过祖遇妣无释词者过其应过者也安溪李氏曰当过之时而言不及故特释之明乎有决不可过者又曰以喻天下凡事有可过者则过而不失其中有不可过者则不及而后为中二有中德能权衡乎过不及以取中者也故旡咎说最精确
　　九三弗过防之从或戕之凶○象曰从或戕之凶如何也
　　三变豫艮遇坤本气止故曰防变气顺故曰从豫行师故有或戕之象此卦朱子颇疑正以此爻之弗过防之及四爻上爻之弗过之等句也然胡氏曰弗过防之亦当两字绝句葢小过乃阴过之时故二阳爻皆称弗过是言阳弗能过也此说足破朱子之疑矣订诂曰从与戕作两义看曰若不逆其诈而顺从之则必贻累于后日柳子厚是也或不容其恶而戕伐之则必反噬于目前陈蕃窦武是也此说与诸儒之以戕为戕阳者异然亦有见凶如何也程传曰言其甚也乃易酌则曰初以阴而役于不正之阳救正殊难为力凶而曰以决词也不可如何言善者亦无能为也三以阳而惑于不正之阴救正殊易为功戕而曰或疑词也如何言当商量而思所以解免之合订云四在阴下固不敢过即三在阴上亦不得少存过之之见过不以位而以情高自位置盛气凌人过也疾恶太严亦过也过与从反过者高而亢从者卑而贬不亢不卑者委曲婉转以遇之严气正性以防之也易大象曰君子以逺小人不恶而严此皆可备一解
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞○象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
　　四变谦震动遇坤顺四多凶之位又以刚处之本气为动宜有咎者然而善补过焉故无咎何以无咎以其居柔之下又与初应而遇之也夫刚宜伸于柔之上何以弗过而遇之则以位之多凶非刚所居之正故也位不当故有往则厉而为弗过者之所必戒焉易酌曰遇者彼来而我遇之也是谓邂逅以无心往者我往而彼遇之也是谓贬损以求容贞不贞之分也勿用言勿为阴用惟有终守其贞而已彼来我不拒彼不来我亦不往此用阴而不为阴用之道也又曰按易曰利贞未尝曰利不贞曰贞吉未尝曰不贞吉曰利永贞曰永贞吉曰元永贞无咎以此知勿用永贞之必非教以不可固守其常也何也变而不失其常是以君子有致命遂志之时若谓小过之时不可执守常道恐世之枉己徇人随俗俯仰者得以借口故不敢信按此说甚为明辨但易虽未尝曰利不贞然否之卦词则曰不利君子贞矣明夷之三则曰不可疾贞矣节卦词亦曰不可贞矣虽未尝曰不贞吉然师之五随之四颐之三恒之初则皆曰贞凶矣至言贞厉〈履五讼旅之三〉贞疾〈豫五〉贞吝〈泰六解三〉亦比比有然是何也贞者正而固原有两义无如先儒止执正之一义遂令易之所言如此类者多不可通则安知勿用永贞者非圣人诲人以行权乎自二至四适亦互巽夫所谓变而不失其常者亦谓变其常而实未之失耳岂谓不变其常而始终固守之哉夫子微服过宋盟于蒲而适卫正如此爻之变气为谦曰君子有终谓其先屈后伸则程子之说亦未可甚疑苐传中长字仍宜作平声读朱子云勿用永贞是莫常常恁地是也
　　六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴○象曰宻云不雨已上也
　　五变咸山泽通气故云然下既艮止而本气震往则已上矣故不雨震变兑故曰西自我西郊岐周也陕以东东风则雨陕以西西风则雨谚云长安自古西风雨是也云自西而东应雨不雨也何以应雨以位五有施泽之权爻阴有致雨之气且以一阴畜二阳故也何以不雨以其六居五九居四阴阳皆失其正而下卦之气不上行上卦之气不下降故也安溪李氏曰云飞而在上及成雨则下矣宻云不雨犹飞而未下也葢当小过之时五以阴居尊必有过于上而不能下者公谓占者大坎为弓故曰弋弋仰射也本卦象鸟故曰弋以取之坎陷为穴而变气为泽亦有穴象告占者公方仰而取物于上而彼则下而在穴万旡得之理也此彖所谓不宜上而宜下也窃按此作二句读公弋取〈句〉彼在穴〈句〉以其上而不能下所以明不雨之义传故以已上二字替之此葢据疏略之说若如诸儒之以下交为言则与不雨为另义而传何以不之释也此爻之义如此而不曰悔吝者卦已名过矣故止于善补过者谓其无咎而已二五皆柔之得中乃二则无咎而五则为过葢二中正在下则谨畏过而审所止五中而不正在上则放纵过而悦于动故异也
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾𤯝○象曰弗遇过之已亢也
　　上变旅上处震动之穷与三应三止于下旅无家可归离火上炎而不下是合本气变气皆有弗遇而过之之象震起为飞离丽故曰飞鸟离之其凶也时为之是谓炎𤯝以别于未过而自取凶又以别于迷复之凶而更召灾𤯝者
　　䷾〈离下坎上〉
　　既济亨小利贞初吉终乱○彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
　　仲诚张氏曰既济取水火之义火本上炎而居水下㸑而既用之火也水本下润而居火上釡而既熟之水也故名既济大可毛氏曰夫水火者本相反而实相需相反者既见之火泽之睽泽火之革彼火上泽下则火不及泽泽不及火睽而已耳泽上火下则火必及泽泽必及火而于是有更革之行若相需则不然火上水下则炎上者益上润下者益下火水不交未有利益而茍其坎在上而离在下则水火互入炎润交契于此不能无相资相助之用若此者所谓济也苐卦兼坎离坎独利涉系词有云舟楫之利以济不通则又以济渡之名当利济之目况卦合正互皆具两离两坎之象而坎上离下则以二四之互坎而接外之正坎上下皆水而初以阳始之气通之〈句增〉则济至于尽离上坎下则以内之正坎接三五之互坎上下虽皆水然上以阳亢之气限之〈略改原本〉则济不能至于尽虽同此济而既济未济分焉〈毛氏说止此〉夫既济何以亨小夫子固曰小者亨也则小非纎细之谓而为柔也柔何以亨以其得中以阳开其始也易也者一阴一阳之谓道阳在始则阴在其次故柔得中而于是三刚则四柔随之五刚则上柔随之是非柔之自能亨而刚亨之故不曰小亨而曰亨小初之所以吉也〈义见大全中中溪陈氏及疏略仲氏易〉乃以阳始而以阴终阴性凝滞故止既济而有止心则溺于宴安故乱易以小心为教故常言涉川今川已涉矣则心必放而刚德之亨柔者不能亨其终焉之柔以其道之竆而泰且为否矣
　　象曰水在火上既济君子以思患而预防之
　　仲诚张氏曰水火既济则水为将竭之水而火为将熄之火矣故君子观象以思患而预防之平庵项氏曰思火之为患储水以防使水常在火上其力足以胜之义俱佳
　　初九曵其轮濡其尾无咎○象曰曵其轮义无咎也初变蹇蹇难故有曵轮之象易酌曰程朱俱云不进不进则止止则乱矣当作进而不轻进说车涉水虑有倾侧之患曵其轮则迟回安重而不遽进平其前后量其浅深无咎之道也说甚精确安溪李氏与合订皆一串说与此同意葢濡尾即涉水之咎以有刚正之德能曵其轮即万一不济而于义则无咎也夫君子济世岂能必期其济但实有所以济之者其不济则天也已传不及濡尾者以义在曵轮故专释之
　　六二妇丧其茀勿逐七日得○象曰七日得以中道也二变需需须也五为正应五刚夫而之柔即妇诗云琴瑟友之又云人涉卭否卭须我友是也安溪李氏曰君子之行道济时义不可则不进无异于曵其轮礼不备则不合无异于丧其茀六二亦当济初而居内卦离体有雉翟之美而未施故取此象然中正之德有应于上故又为勿逐七日得此与先儒以五中满不下求二为丧茀之说异窃意变干则非离而茀丧矣然先天图自干顺至七即离且先天之干即后天之离是并无所失也有失则当求既无所失即勿用求而自得焉葢二之所以为中正者固在也此与震之六二同词而所以七日则异矣
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用○象曰三年克之惫也
　　三变屯遇震之帝出又在内卦之上当既济之时而王者有事则中兴也又既济由治而乱未济由乱而治故皆取义高宗九三居上下际水火交会必战战而克则济矣屯又利建侯而不寜者也上六正应上无位为外夷为克离居三又为中女三人位小人象变气合四五成艮艮亦为小又为止勿用也夫小人勿用岂必行师之后始宜然耶然战克之后狃于胜心小人之说尤易入而其人尤易用也传言其惫则岂以克为得计而小人之勿用可知矣故不复释也程朱皆谓戒不可轻动之意而后人有非之者然传既以为惫又曰小人勿用则先儒之说为是苐以高宗为用小人以伐鬼方则误耳
　　六四𦈡有衣袽终日戒○象曰终日戒有所疑也四变革自二至六皆坎水此变气合二三成巽乘木为舟遇兑之毁折而居正坎之下为变泽之渗浸濡象也变气又合三五成干为衣衣袽可以塞漏此爻当下离之尽故曰终日传曰有所疑易酌以为凡事信其无患则变生意外疑其不虞则变弭意中疑非犹豫不定而畏惧不寜之谓也
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福○象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　　五变明夷遇坤为吝啬故曰禴葢郊天用牛时祭则用牲而禴则止用声乐尤祭之俭约者葢举一禴以概馀祭不必拘拘于夏祭而曲为之说然玩传一时字见特举之盛典不如随时之常祭但能实即受福实即诚也九五中正之德也此即左传周郑交质一篇文字并非以薄为贵也按先天图离东坎西则离为牝牛坎为豕实受其福传曰吉大来阳实而阴虚阳大而阴小实与大皆为九五自程朱传义以来诸儒无不以为五不如二然按之东西字既不合且既曰五之实不如二之虚何以又曰实受其福而亦未有吉在二而五大来者若谓五以应二而受福而吉大来则爻已明言不如并未于下应取义此皆难通葢诸儒皆因泥定是彖传初吉柔得中之言遂以内卦为初吉外卦为终乱而并此中正之九五亦谓为有所不如焉不知初自指初爻终自指上爻易言乾始初九正乾始也因干之始而二之柔始得中而吉非谓六二为初吉也若以初为二则当以终为五终即乱矣何但不如而已观未济九二之贞吉而传谓中以行正况既中且正者耶且五多功而尤以刚胜凡卦之九五无正应而犹吉岂有既济反为不足乎葢一爻各有一爻之时义不必竟执卦词而概之也
　　上六濡其首厉○象曰濡其首厉何可乆也
　　上变家人坎水而巽入之则濡其首矣卦所谓终止则乱也然安溪李氏曰能自振拔则首不必濡岂可久于湛溺而不返乎此解何可久又一意
　　䷿〈坎下离上〉
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利○彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　大可毛氏曰既济以阳始而内柔居中曰柔得中未济以阳终而外柔居中亦曰柔得中以内外一中也苐得中无内外出中有内外而既之与未从此判焉中者极也我所守也济者由此以达之彼也方既济时水在外而火在内由中以济水而已出乎此今乃未济火在外而水反在内一涉足而水已濡之求其由此而济之以出乎中势乃甚难故内坎为狐三五之坎当为小狐〈见何氏订诂〉乃小狐之济则正丁坎刚之外离刚之内所云一柔得中者而究未能出则几济而仍未济焉所谓汔也汔济非济也故曰未也觉山洪氏曰未济之亨何复以柔言也曰重离也五行之所难伏者火七情之所难制者怒五柔得中则能下与阳应而有可交之渐矣毛氏又曰未济而亦亨以阳终也阳在上则阴当在五而亦得中所谓柔得中也按毛氏此说非无见葢易一阴一阳之谓道故既济初阳则次即宜阴未济上阳则五必为阴此定理也建安丘氏曰不续终指初也二之未能出险者以初柔力微而不能续其后也正犹小狐几济而濡其尾首济而尾未济也何所利乎此说与传义异然甚确说统曰不当位者己之才德虽偏而刚柔相应则得人以制其过而辅其不及不当位故未济刚柔应故终可济平庵项氏曰于无攸利之后复言刚柔应者覆解上文亨字意也虽无攸利用其柔中以与刚应自有致亨之理合观诸说而此卦无馀蕴矣窃以柔之未出中即所以不续终夫濡尾无攸利而何以亨葢既济之利贞既以刚柔正而当位则未济自以不当位而无攸利矣夫子于是急补其义曰虽不当位刚柔应也惟不当位而刚柔应则辨物居方之事以起而君子嘉会以合礼者其德于是行焉此未济之所以亨也世人皆以亨为吉祥通利不知为嘉会之德是以多说不去然何以不言元亨合订曰未济不必其果济也若夫能续其终者其蛊乎故传曰终则有始天行也
　　象曰火在水上未济君子以愼辨物居方
　　辨物居方物即阴阳方者位也阴阳各有其物系词所云乾阳物坤阴物是也阴阳亦各有其位如爻之初三五为阳位爻之二四上为阴位是也方以类聚物以群分者大可毛氏曰取此六十四卦三百八十四爻中其上下方位阴阳合并者谓之聚卦夫阳与阳类阴与阴类而从而聚之是类聚也即此卦画之类聚者而于以推移而分易之谓之分卦夫聚阳为阳群聚阴为阴群而此为分之是群分也据此说则是辨物居方六十四卦皆然乃独于此卦系之者葢六十四卦中无有一阴一阳循次间析如既未济二卦者而二卦中之阴阳交错又未有如未济之一卦者也夫阴阳既各分其物亦各聚其方然而阳卦多阴阴卦多阳兑巽阴卦也乃为大过震艮阳卦也乃为小过阴上阳下反为泰阳上阴下反为否火炎上而水润下乃反其方而为既济居其方反为未济至于各卦之中有宜聚者有不宜聚者有宜分者有不宜分者有居其方而宜者亦有居其方而不宜反其所居之方而始宜者葢千变万化莫可穷诘而总于此卦见其义焉其义云何曰愼也葢能愼所以辨之则分之可也聚之亦可也分其群而各居一方可也聚其类而为一大群亦可也而其分之极其分而又由分以得其聚则莫如此卦故于此卦系之以终六十四卦也分之极其分间阴间阳与既济同但既济阴阳二物各居阴阳之方祗见其分未见其聚此则阴处阳位则即阴即阳阳处阴位则即阳即阴刚柔迭用水火互藏其宅象数之变至斯极矣
　　初六濡其尾吝○象曰濡其尾亦不知极也
　　初变睽睽则不济泽又止水下浸者故有濡尾象先儒多以此爻为急于求济而言窃按此以柔居初与既济之初刚迥不同故程传言不度才力而进本义削之直曰未能自进也因其力弱不能济故曰吝吝者不及之过也传言极字本义虽疑为敬字然朱子又有极字犹言极则之说而广韵则云极中也屋极曰中鼎祚李氏亦以极为中观既济初爻以曵其轮则濡尾无咎而曳轮则此之九二谓为中以行正者初之濡尾未见其能曵故曰亦不知中耳其义相通如此
　　九二曳其轮贞吉○象曰九二贞吉中以行正也二变晋坎险遇坤顺故曰曵其轮而贞吉也曵轮诸儒皆以止而不进为说然玩传曰中以行正则中者贞也正者曵轮也夫未济之时非无道则隐之时也何为其退且君子时际艰难亦未有束手坐视而不一为之所者葢曵其轮者扶危持顚之才也贞者中心之真诚所谓济之以忠贞是也如诸葛忠武是能曵轮而又能贞者曹瞒则能曵其轮矣而不能贞故贞而曰吉也今观世之御车者于险碍难行之处辄下车而曳其轮不知先儒何所见而必加一倒字且止而不进则当曰停轮亦不必倒曳即云倒曳则下坂之车亦倒曳而行非不行也
　　六三未济征凶利涉大川○象曰未济征凶位不当也三变鼎遇巽之隠以入故有不可轻进之义此爻极费解诸儒各强为说细按之多不合窃意此当正坎之上似已出险既济而可征矣然方履互坎之初未济也若遽谓已登坦途而竟冒昧以征则一险甫平一险又起岂不凶乎且此变气为鼎则合初二三四五成一大坎必宜尽涉焉而后始可云已济也此焉得不惴惴小心以俟之欤如此似尚说得去再按观彖与合订之说以为如涉大川之其难其愼斯克有济若以易心处之则征凶此与既济之六四终日戒义同葢既济之四即未济之三观伐鬼方之相同而可以例矣又传云位不当者云峰胡氏曰初上处无位之地中四爻三皆曰贞吉独于六三曰未济征凶岂非未济之时以征则凶而以居贞则吉乎况未济之时惟刚乃克有济故九二九四贞吉上九无咎如六三阴柔又不中正未济终难济矣此说虽似然何以云利涉大川耶大可毛氏曰谓处正互两坎之间非当济之位与上虽不当位义又别此说似妥
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国○象曰贞吉悔亡志行也
　　四变蒙刚处柔位过而有悔者然刚则能贞时方出险而入明故吉而悔可亡也其象为明作有为奉命伐叛临事而惧能贞之三年必受饮至䇿勲之上赏矣传曰志行止释贞吉悔亡言以刚之德贞之而亡其悔者志在于必行也如高宗之伐鬼方必克之而后已不然则为大国之辱此所以不复释也震用者正志行之意震用而有赏如诗曰王赫斯怒爰整其旅以遏徂莒以笃周祜之类与既济之三爻同以变气言然彼言其惫故不曰震此则言其决故曰震用也不曰高宗者四臣位也与初应初无位又阴爻故仍象鬼方在内卦故不言克居最下而四应之故曰有赏四近君大臣也故曰大国隔三位而应初故亦曰三年此爻水火之际离戈兵而坎盗故与既济九三同词但既济治而乱故于内卦言之此则乱而治故于外卦言之也至变气为蒙者则高山仰止万水朝宗所谓莫敢不来享莫敢不来王者是也　既济各爻刚柔正而位当故其卦词曰利贞此皆不正皆不当位乃二四五皆曰贞吉何也先儒谓为不正而勉其正夫勉之者则其未然者也伐叛有赏皆已然之事今戒占者曰尔宜正则吉则伐叛而有赏以实事而反成虚象有是理乎总由先儒执定一正字以毕贞之义而不遵夫子之训遂多曲折而难通耳夫子之训贞曰贞固足以干事其在天行则保合其太和者也程子曰济天下之艰难非刚健之才不能而此卦彖传释濡尾无攸利曰不续终则以柔爻力弱不能贞其始终也而九二九四皆刚爻是有其才矣是能续其终者矣独六五为柔然以中德处刚位乘承皆阳刚所与为应者又九二之刚也彖不云乎虽不当位刚柔应此所以皆系之以贞吉而又于九五言其有孚焉有孚者五与二孚也然上九何以不言贞易穷则变上固不可贞也是以独于其应而取其孚而已矣
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉○象曰君子之光其晖吉也
　　五变讼讼之错为需词曰有孚光亨与此略同五为离主而变气照之以天光故曰光上干下坎天水一色光晖有孚之象也孚者与二孚非泛泛言诚中形外也雪松潘氏曰六五以柔居中贞其固有非戒也悔其本无不待于亡也文明之美发辉于事业故曰君子之光离体本有光而乘承应皆阳刚君子相助以济而成光辉王注所谓付物以能而不自役使武以文御刚以柔斯成君子之光是已窃按九二之传曰九二贞吉中以行正五亦犹夫二也故不复赘乃亦不释有孚者其晖即谓有孚葢晖为光之发越所谓阳刚君子相助以济而成其光晖者故但言其晖吉而并有孚释之圣言之简妙如此
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是○象曰饮酒濡首亦不知节也
　　上变解三居坎末上在离终为水火之气遇震为谷酒象也自初至五正坎与互坎之险皆出矣是济时也何以济以刚柔之相应也应即为有孚上之所孚三也夫君臣和乐上下无猜笙簧酒醴式燕以衎此正泰交之道本无咎也苐无咎者此时辨物居方者亦此时岂得溺于晏安而无所事乎夫所谓有孚者正彼之所可此之所否交资共赞如五味之相调非以同为和也若但悦其柔甘偏辟比䁥时至而事不起如饮酒而濡其首者是但知相通以情而不知相合以道岂有孚之谓乎夫有孚之道维何亦求得其是而已是即节也节即中也时也初之所谓极也然则辨物居方求其刚柔相资以衷诸至是者方万变而未有已则亦何事可谓之己济亦何时可谓之皆济乎所谓生生之谓易穷则变变则通通则乆易之所以不终于既济而终于未济也按此爻变解其词曰利西南则有孚饮酒正西南之得朋无所往也又曰有攸往夙吉此则濡首之反是者且解之上爻变未济曰公用射隼传曰以解悖大传曰成器而动与此爻义正可互相发明也
　　文所冯氏曰未济之为卦也以水火不交也是以居中者其责重三四两爻任其责者也三出坎而为离故以涉川为利四居离而履坎故以伐国为功三以位四以才拔难树功上下所倚藉也若初之濡尾二之曵轮或自量而不能济或自重而不急济未可语此也五居其成而言君子之光者以济任人则可见者惟光也上处其逸而言有孚饮酒者以济听天则所事者惟饮也济难在人而德不可不修获福在天而义不可不尽贞吉者勉其修德也濡首者戒其违义也天人之道尽于兹矣
　　去非冯氏曰既济险乃在前未济乃出乎险者也而卦义相反葢以水火相济不相济为象也然险在终在前故既济终厉终出乎险故未济终孚应易竆则变之义
　　觉山洪氏曰既济之善在初未济之善在终窃按二卦之为既未济固以水火之上下交与不交有用无用刚柔之当位与不当位而名然坎险离明上下之际亦有义焉既济初爻如朝日始出离明之气方新见㡬之哲也故曵轮于濡尾之际二则为日暗虚所照光所不及然不久即更故丧茀勿逐而自得也三则明已过盛而衰故有三年克敌之惫未济则四当其三五当其二上当其初但四方明作故伐国同词而有赏与惫则异五则日之中天物无不照故贞吉与自得同词而光晖与丧茀则异〈其晖为星月借日之光丧茀则月之蚀也〉上则日中则昃昧于事几故首尾之濡同词而失是与无咎则异既济之四时方入险而初之明应之故知戒五则平险升中而二之明照之故以时受福〈坎为月如望夜升天受日光之满照日虽盛而不如月之正当其时大来者大阳也月之光自日来也〉上则险难已极而三以明极而暗者应之故濡首未济则三当其四二当其五初当其上但三未出互坎之险而应以明极而昏之上故涉川与终日戒同意而征凶与衣袽则异二在险中而中有主五又以盛明应之故贞吉与受福同意而曵轮大来则异〈九二亦月也杜诗咏新月云影斜轮未安葢月行于天速于日虽其日当望然未値其刻轮犹未正乃速行以就之当其时正望矣如有曵之使正者乃未几即过其正望之刻而未必满照故下言贞吉言九二之德则常能曵之使正也〉初则险难方始而四之明不能下照故濡之词同而首尾之吝厉则异且未济之初为坎濡尾矣而既济初爻则离也何亦濡尾以上应乎四也既济之上为坎濡首矣而未济上爻则离也何亦濡首以下应乎三也以其正应故词不嫌其同也看来两卦与泰否相为表里葢泰极必否此既济之终乱也否极必泰此未济之续终也既济之终乱以柔未济之续终以刚虽两卦皆以柔得中为义然既济之得中则以初之刚𬯀之未济之得中则以上之刚限之坤之顺承天以行地无疆者如此安溪李氏曰既未济犹泰否也然泰卦言吉亨而既济则多危惧否宜敛德避难而未济则当敬谨而已间尝以其时义推之葢既济又在泰之后而否之先未济又在否之终而泰之始二卦处乎否泰之交故其辞义有不同者然而初吉终乱之占即城复于隍之象而汔济濡尾之戒则其亡其亡之心也










　　易翼述信卷十
<经部,易类,易翼述信>

　　钦定四库全书
　　昜翼述信卷十一　　庐州府同知王又朴撰
　　系辞上传
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以群分吉㐫生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易従则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣〈阙〉







　　上本乎地者亲下春夏秋冬应乎
　　南北东西髙下燥湿别为浮沉升降生杀之气既异清浊之品亦殊此卦爻所以有吉有㐫也乾为天而在天者日月星辰风雷云雨凡一切有气者随时而各成其象坤为地而在地者山川动植凡一切有质者随处而各成其形此乾坤之变化所以生六子以至生六十四卦也是故刚柔相摩即乾坤变化生六子八卦相荡即因而重之以生六十四卦鼓之以雷霆震也离也润之以风雨㢲也坎也日月运行离日坎月也一寒一暑艮西北阴方也兑东南阳方也乾道成男震坎艮也坤道成女㢲离兑也言男女而凡飞潜动植之雌雄牝牡燥湿向背概是已盖举天下之成形成象者莫不在乾坤变化之中是干知大始坤作成物八卦之相荡者仍不出乾坤之一刚一柔之相摩也然则六十四卦即八卦八卦即乾坤矣夫天地间之成形成象者既自然有一乾坤八卦在焉则干之知始其知也易矣坤之成物其能也简矣然则体易之君子能如乾坤之易简则一以贯万其盛徳大业有不与天地参者哉此章说者不一有以前言造化之体用为未画卦以前之易者然已言乾坤已言八卦已言其相摩相荡似不得谓其空空泛论一造化也即程子改八卦为八方之气亦似未稳如其谓然则何不曰天知大始地作成物天以易知地以简能天道成男地道成女耶且易简后即言君子之徳业则亦未有不一言易而反先言体易者正不得以雷霆风雨日月寒暑之谓天道备于易者而仍属之造化也至如卑髙以陈有谓为天地兼山泽者有谓为万物者方以类聚二句有以方谓为事者有谓为方向方候东西南北之方者此皆碍下成象成形句窃按此只承上天地来虚虚笼统说为妙至大可毛氏竟以方为卦爻之方位而以阳聚阴聚分阴分阳为说则此下相摩相荡作如何解殊觉颠倒错乱耳
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉㐫刚柔相推而生变化是故吉㐫者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉旡不利
　　此言周易也上言圣人繋辞之通乎天下言君子学易之得乎天上节分一头两腹一尾下节分两假一结设卦与下设卦以尽情伪不同此只是就伏羲所画之卦一陈设来看耳吉㐫者四句释系辞焉而明吉㐫变化者四句释刚柔相推而生变化悔吝即在吉㐫分内进退即释相推二字盖阴阳之消息为进退也人事之得失忧虞不外乎刚柔之盈虚消长天地人一理以贯之矣故曰六爻之动三极之道也夫既具三极之道则易诚不可以不学矣所居而安以身体之也所乐而玩以心契之也质庵孙氏曰序即时宜之理若有品第等次于其间不容一毫差越故曰序居安亦非绳趋墨守之谓只是循理而动即千翻万覆而合之时宜若一定而不可易按自天祐之即天弗违也
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉㐫者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉㐫者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　　此章上释彖爻辞之通例下明圣人系辞所以示人寡过之心也前章之言吉㐫悔吝变化刚柔指卦爻失得忧虞指人事进退昼夜指天道若曰圣人观卦爻之有吉㐫悔吝即人事失得忧虞之象也观卦爻之有变化刚柔即天地消息盈虚之象也是推原所以繋辞之由以观象为主故于辞有所不必备此则专以辞为主故由彖及爻而并及无咎也草庐呉氏曰列贵贱者存乎位覆说爻者言乎变齐小大者存乎卦覆说彖者言乎象分辩吉㐫存乎彖爻之辞覆说言乎其得失也悔吝介乎吉㐫之间忧其介则趋于吉不趋于凶矣覆说言乎其小疵也震者动心戒惧之谓有咎而能戒惧则能改悔所为而可以无咎覆说善补过也易酌曰龟山杨氏谓齐不是整齐如分辨之义窃意作整齐亦是言大大小小整顿齐一而不乱也不分辨将何以整齐又子瞻苏氏曰阴阳各有所统御谓之齐按阴即小阳即大也又按各家言忧与震皆两分说独合订串说谓忧之云何恐惧修省震之谓也震则悔悔者悔悔吝悔悔吝之萌于中也此旡咎补过之道也潘氏曰卦有小有大随其消长而分辞有险有易因其安危而别辞者各指其所向凶则指其可避之方吉则指其可趋之所以示乎人也
　　易与天地凖故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
　　此言圣人用易之事下皆承此而深赞之首二句赞易下分三假上言圣人之穷理中言圣人之尽性下言圣人之至命末二句结弥即大徳之敦化纶即小徳之川流穷理一假由幽明说至死生鬼神下以昼夜之道括之尽性一假不违不过不流不忧能爱五句下以范围二句括之葢穷理尽性之极致即至命也神旡方结天地之道易旡体结易之能弥纶故曰与凖紫溪苏氏曰知周道济与天地同事功旁行不流与天地同变化乐天知命则益无所违于天安土敦仁则益无所违于地龟山杨氏曰天髙地下必有方矣神则无方天圎地方必有体矣易则无体无在而无乎不在无为而无所不为也
　　一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神
　　此言天地之道与易皆不过一阴阳也上言天地中言易末通结上文而总赞之彦陵张氏曰此章大㫖只是一阴一阳之谓道便了圣人恐人外阴阳以求道故从一阴一阳上指出道来又恐人泥着阴阳求道故就阴阳中说个不测来不测即是一字而神则所以赞道之妙非道外别有神也中间节节是道节节是神说统说继字为接续不息之意然与之者二字语意不合应仍如先儒谓降𠂻为继善有恒为成性意确仁者谓仁知者谓知所谓贤知之过百姓不知所谓愚不肖之不及故叹曰君子之道鲜也来易独谓仁知为性近之说非也仁谓造化之功用谓机缄之妙本义确不可易合订谓显仁为大业藏用为盛徳非与本义异也盖徳之𤼵即业业之本即徳无二事也庸成陆氏曰天地以阴阳鼓万物其徳业之盛大能使人各一性而不能使之全其见启其知故觉民以赞化育者惟圣人任其忧而天地不与焉于是列乾坤之画开占事之门而易作矣按此则不与圣人同忧六字已从造化递到作易圣言神妙如此又云易非他也即一阴一阳之道生生相推而生变化者也然即此生生处道行其中而人不知故谓之易安得就易之旡体而测之不可测非有外于阴阳也一一循环旡体自旡方所谓神而已矣此说最精透
　　夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则偹矣夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳
　　此极赞易道之大而归之于易简合订曰四时日月天地之六子也窃按离日坎月震春㢲夏兑秋艮冬故曰六子子瞻苏氏曰至刚之徳果至柔之徳深果则其静也绝意于动而其动也不可复回深则其静也敛之无馀而其动也𤼵之必尽绝意于动专也不可复回直也敛之无馀翕也𤼵之必尽辟也
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
　　此极赞圣人用易以起下文君子学易之意安溪李氏曰具易理于心是以易崇徳也体易理于身是以易广业也又曰圣人能存存其本性之徳则与天地相似故其理之具于心而为知也日新月盛是道所自出之门也理之体于身而为礼也日敛日固是义所由入之门也合订曰礼是纎细琐碎底髙明者多忽略而疏于节目动容周旋实体而践之则髙而能卑矣朱子谓两脚踏地作方得按朱子之说所谓礼者履也又按生生之谓易存存之谓圣人也
　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉㐫是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行𤼵乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之𤼵荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同人先号啕而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰初六藉用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不宻则失身几事不宻则害成是以君子慎宻而不出也子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也
　　此申明卦爻立象系辞之意以见易之可用因以示学易者之方而杂举中孚等卦七爻以为例平庵项氏曰七爻皆欲人畏谨也鸣鹤言处隐之诚同人言同心之一白茅贵慎有终当谦亢龙恶亢戸庭以教宻负乘以戒慢皆所以养人之敬心也庸成陆氏曰或类取于鹤鸣或兼夫号啕或纎及白茅而喻同负乘宜可厌恶也众不以为诬君子不以为怪何也其假象而非实也或断其旡咎或断其吉或断其有悔而致寇宜其杂乱也时有所必归位有所必至有典礼而非淫也所谓拟议以成其变化也如此
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五歳再闰故再扐而后挂干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而申之触类而长之天下之能事毕矣显道神徳行是故可与酬酢可与佑神矣子曰知变化之道者其知神之所为乎
　　此言天地大衍之数揲蓍求卦之法首论数所以起立法之原也末总归之神正从法与数合处赞其神妙数与法不平对也本义曰道因辞显行以数神乃尔瞻叶氏又谓显得道出便是神那徳行处此就是可酬酢祐神者无两起事亦自有义
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向旡有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也易酌曰此承上揲蓍求卦之法而推明其用也以辞变象占四句为主至精一节明尚辞尚占至变一节明尚变尚象至神一节则明辞变象占皆出于自然而非可以智计力索也极深研几一节又明其所以至精所以至变所以至神者而以首句总结之也象辞变占前章所已言也此章合四者并言之而推本于神焉以见圣人之道所以不与䜟纬术数同归者也安溪李氏曰前章言象辞变占以体用之序言也然学易自辞始辞因变而系变因象而生象因占而立故其序又如此又曰以其至精故有以极深以其至变故有以研几以其至神故感应之妙莫能知其所以然者说最精但谓言莫美于易之辞似文士尚之矣必如南轩张氏谓指其所之合订谓为论阴阳动静之理方确
　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于宻吉㐫与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此齐戒以神明其徳夫是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉㐫吉㐫生大业是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隠钩深致逺以定天下之吉㐫成天下之亹亹者莫大乎蓍龟是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉㐫圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉㐫所以断也易曰自天祐之吉旡不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉旡不利也此言以卜筮尚占也当合自天祐之为一章与首章应紫溪苏氏曰此章若层见叠出而其实天道民故尽之矣易之书原乎造化天之道也易之用周乎天下民之故也天人之理尽于太极太极之理具于圣人之洗心此易之原也而其实则皆神之所为者也按此则首节开物成务冒天下之道是言易之卜筮明于天道察于民故也以此领起次节言圣人之于天道民故有先得于心者原不假于卜筮以见其具作易之本然后转出圣人之以天道民故作为卜筮以前民用阖户节正言圣人所明所察以作易也上六句天道下制用咸用五句民故两仪四象八卦天道偹矣吉㐫大业民故周矣法象莫大节则合两节而通论之天生神物节见圣人作易本于造化之自然所为明天之道也易有四象节言圣人作易以其察民故者前民用也末以释大有上九爻义将天人通结之而以尚贤归重到能明天道察民故之圣人上以示学易之君子当效圣人也若末节止如中孚同人等七爻之义则言天助可矣乃又说到人又说到尚贤何也安溪李氏亦以此节系易有四象节后
　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉㐫是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎徳行
　　此言以言者尚辞也盖极尽易之意与言而归本于徳行焉前五节只完得个立象以尽意末则言学易者贵于得意而忘象也敬承程氏曰前数章赞易之神曰旡方曰不测曰不疾而速利用出入葢详哉其言之矣而尚未及用易者之以人而神也故语立象尽意而归诸神语得意忘象而归诸神明之人不有其人而易道岂能自神耶故神者道之入于无形者也神明者道之体于不言者也虚斋蔡氏曰书不尽言系辞亦书也如何能尽言盖易书是个稽实待虚只依卦爻之象说个道理在随甚様事都该得随甚様人都应得所以能尽其言安溪李氏曰遇事变而通之可以尽利者言尽而天下之能事毕也以是鼓舞于人可以尽神者意尽而有以通天下之志也形上即乾坤之理圣人所欲言之意也形下即乾坤之质圣人所因以立之象也天下之赜形器之分也天下之动变通之迹也立之象以极其赜系之辞以鼓其动圣人所以尽意尽言而足以尽利尽神者此也按末节言学易者之事易酌曰非徒明之而已又必成之非徒成其道于己而已又必信其道于人此岂区区辞说之间哉必有酬酢佑神之徳行而后可安溪李氏又曰总上数章之意而结言之故多用前辞而加深切焉其所谓形上之道者即易简之理也所谓徳化者即体易简之理而有以成位乎其中者是也


　　繋辞下传
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趋时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣爻也者效此者也象也者象此者也爻象动乎内吉㐫见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞此言以动者尚变也盖变易之中有不易者存故于动而极言易简之道上传首章止言干易坤简而此则并爻象皆言之夫贞一即易简也天地日月天下之动无不贞于一则凡系辞之所谓吉㐫者亦何一而非易简哉故爻象动乎内而吉㐫即见乎外所以成功业者在此此圣人吉凶同患之情所以见乎辞者也贞胜自如本义作常胜说极是合订所云若归重在正字上则下文不用申说是也乃易酌甚以为非夫朱子专以正字作贞字解岂于此而忘之况本义已明注正也常也四字矣窃以吉凶常胜者言天下更无吉㐫并存之道故惠迪则吉従逆则㐫而天下亦并旡理欲并行之事故下曰天下之动贞夫一
　　也
　　天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰人何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉旡不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下葢取诸涣服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随重门击柝以待暴客葢取诸豫断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济葢取诸小过木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树䘮期旡数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬是故易者象也象也者像也
　　此言以制器者尚象也易明天道察民故而天地之六徳曰生圣人故以仁义生万民也下所取十三卦无非理财正辞禁非之事故宜从折中合订冠于此首而以易者象也二句总结之
　　彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝著也阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也易曰憧憧往来朋従尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊途一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来署往则寒来寒暑相推而歳成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大戒此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不解易曰何校灭耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也子曰知㡬其神乎君子上交不謟下交不渎其知㡬乎㡬者动之㣲吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知㣲知彰知柔知刚万夫之望子曰颜氏之子其殆庶㡬乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复旡祗悔元吉天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子脩此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也旡交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　　此申眀贞一之义当依安溪李氏作一章文义始贯首二句以天下之动引出致一之义也阳卦多阴节言彖之材以下十一爻言爻之效动夫天下之动贞夫一而易简者易之徳行也盖一阴一阳之谓道而阳卦多阴阴卦多阳则非一矣然谓其阳奇阴耦而不可以其多阴多阳者谓为非一也夫奇耦数也徳行理也今止论其奇耦而多阴多阳有所不论然则于易简之徳行将奈何盖天下之动生于人心而心者人一身之君也阳奇则君一而民二主权专而百体皆效命焉非若阴耦者之二君一民而役反为主者也此正君子致一之道也咸之九四言之矣往来屈信同归于生利此之为贞一也困之六三进而见困求信而反屈也解之上六动而不括屈极则必信也噬嗑之初九惩恶屈也而可以致福也其上九长恶信也而至于罹罪也否之九五其亡其亡屈而信也鼎之九四折足覆𫗧信而屈也豫之六二复之初九则审于理欲屈信之几而辨之至速也损之六三益之上九则察夫上下屈信之理而处之互异也此皆言易简之徳行者也故首以同归一致者𤼵其端而末以致一勿恒者终其义噫㫖深哉
　　子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神眀之徳其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪夫易彰往而察来而㣲显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取类也大其㫖远其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以眀失得之报易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之脩也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
　　此当依安溪李氏合作一章读盖申释象之动乎内而吉凶见乎外以卦体彖辞言也所陈九卦正谓其称名杂而不越小而取类大也且衰世之意与下易之兴于中古亦两相呼应安溪李氏曰后陈九卦者虽因圣人忧患而𤼵其名卦之心然所谓济民行者亦初不外乎此杂举九卦据朱子说为偶然然按云𡶶胡氏所说履以一阴安处于三阳之下履之所以为礼谦以一阳退处于三阴之下谦之所以制礼复则一阳生于五阴之下天地之心可见由此推之天地之道有阳即有阴故恒之一阳上起而一阴即下伏也阴阳既生则各有其极故损之一阳穷于上之上而一阴穷于下之下也阴阳之穷者必反而通故益之一阴升于上而一阳动于下也阳之动者必居中然后得位以用事阴之升者必隠伏然后得制以行权故终之以巽按重巽之卦初阳位而阴居之二阴位而阳居之权也四阴居阴位五阳居阳位所谓权不离经也重巽申命㡬于不息之干君子而圣人矣故易酌谓为非偶然者此也又按易酌谓三陈九卦初陈其徳次陈其才三陈其用亦是
　　易之为书也不可远其为道也屡迁变动不居周流六虗上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故旡有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虗行易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不偹噫亦要存亡吉㐫则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
　　此文气似两假然亦当如安溪李氏合作一章读盖皆申释爻之动乎内而吉㐫见乎外以爻位及爻辞言也
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
　　安溪李氏曰此申释功业见乎变之意盖吉㐫定而功业由是兴也
　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要旡咎此之谓易之道也
　　安溪李氏曰此申释圣人情见乎辞之意
　　夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能说诸心能研诸虑定天下之吉㐫成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉㐫以情迁是故爱恶相攻而吉㐫生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
　　安溪李氏曰总下传之指而约言之以终首章之意按首章乃上传之首章言乾坤之易简者也易酌曰上繋之首章以易简终下系之末章以易简始上繋之末章以徳行终下系之末章以徳行始前后正相闗通安溪李氏又曰干之确然示人易坤之𬯎然示人简者乃贞一之原也由此而通乎变化之道则趋时而立本者不乱由是而行乎吉㐫之涂则至动而贞胜者不易圣人说研此理于心叅验于变化至赜吉㐫至动之故立象则变在其中繋辞则动在其中是故始作八卦者固所以肇斯文之将启觉来裔于无穷也中古圣人值世之衰推所忧患拯世倾危是以读其辞而情尤可见盖虑天下万世险阻之无尽而一以易简之道济之是圣人之志也又于首节云此以体乾坤之徳者言之所谓易简而天下之理得者于次节云此圣人推己以同患之本也于三节云此圣人观察以作易之原也于四节云此乃正言圣人作易教民之事于五节六节云相攻相取相感皆生于变动之情吉㐫之辞因此而迁岂非教民去害兴利而足以见圣人之情乎夫所谓爱恶情伪险之大者也重之以逺近之势阻之甚者也圣人既心知之而因欲使民明之使人不迷于险阻之几则有平而无倾矣此所以为圣人之情与于末节云汎举凡人之辞以明圣人之有忧患也是故其辞危说皆精确不易
　　说卦传
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦𤼵挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
　　此篇备载卦位卦徳卦象之说而前两章则总说圣人作易大意以𤼵其端蓍者卦之所由作也爻者卦之所以备也参天两地而倚数以河图生数言也和顺于道徳统言其体理于义析言其用穷理尽性以至于命本义曰此圣人作易之极功也
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　此下专以立卦言原夫八卦之所以止于画之三六十四卦之所以终于画之六者以为三才之间性命之理为说卦之第一义也
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也雷以动之风以散之雨以润之日以暄之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之
　　此邵子谓为伏羲八卦之位相交而成六十四卦先天之学也数往者顺知来者逆说各不同合订之说八卦相错曰错者变换反易之谓即下文所谓逆也往谓已画之卦来谓未画之卦顺逆犹言正反也如干已画为往坤未画为来数已画之前为三奇即知未画之坤逆干而为三耦也㢲震兑艮离坎逆也推之而倒㢲为兑倒艮为震亦逆也屯蒙逆也屯与鼎亦逆也恒益亦逆也姤复临遁皆逆也逆者易也错综参伍变化无穷者易之为易惟其逆而已故曰易逆数也按此说先儒所未道然于易逆数句却甚确当安溪李氏曰首言其不易之体则天地者分之尊末言其生物之用则雷风者气之始语亦可玩
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎㢲巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者眀也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　此邵子所谓文王所定后天之学也安溪李氏曰帝者天之主宰主宰一尔而八卦之用不同则帝行乎其间焉帝之出入不可见故以万物之出入于四时者言之又曰邵子以为文王图位今证之周易义类多合则其说是矣其序虽以义理而起然以三阳卦终始歳功三阴卦效职于中干不居始而以终为大始坤不居终而居中以代终三阴居中坤又中之中也于一歳亦为中央之位此则阴阳主役之分天命嗣续之机文王之精意存焉而亦一因乎卦体之自然也
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　此由后天流行之用而推本于先天对待之体也不言乾坤而谓之神者康成郑氏曰乾坤共成一物不可得而分故合而谓之神神也者生成万物而莫知其所以然故曰妙万物而为言也下面雷动风挠之类皆神之所为也
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎䧟也离丽也艮止也兑说也
　　本义云此言乾坤之性情窃按性情即徳也
　　干为马坤为牛震为龙㢲为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
　　本义云逺取诸物
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　本义云近取诸身
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之巾女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　　蒙引云此取诸人伦
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果〈荀九家此下有为龙为直为衣为言〉坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为炳其于地也为黑〈荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆〉震为雷为龙为𤣥黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜〈荀九家有为玉为鹄为鼓〉巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦〈荀九家有为杨为鹳〉坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多𤯝为通为月为盗其于木也为坚多心〈荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏〉离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁〈荀九家有为牝牛〉艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节〈荀九家有为鼻为虎为狐〉兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊〈荀九家有为常为辅颊〉
　　此明圣人作易其道甚大百物不遗所谓逺观近取以类万物之情也















　　序卦传
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以旡妄有旡妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者䧟也䧟必有所丽故受之以离离者丽也
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉朱子曰卦有正对有反对乾坤坎离颐大过中孚小过八卦正对也正对不变故反复观之止成八卦其馀五十六卦反对也反对者皆变故反复观之共二十八卦以正对卦合反对卦观之总而为三十六卦其在上经不变卦凡六乾坤坎离颐大过是也自屯蒙而下二十四卦反之则为十二以十二而加六则十八也其在下经不变卦凡二中孚小过是也自咸恒而下三十二卦反之则为十六以十六而加二亦十八也其多寡之数则未尝不均也虚斋蔡氏曰序卦之义有相反者有相因者相反者极而变者也相因者其未至于极者也总不出此二例周氏曰按序例有数款曰然后曰而后曰不可曰不可以曰不可不曰必曰必有曰必有所曰莫若各有取义约之不外一中不问天道人事髙者抑之下者举之得中者顺之随时従道以趋中而已数说最得圣人序卦之㫖
　　程子曰韩康伯谓序卦非易之蕴此不合道朱子曰谓之非圣人之精则可谓非易之蕴则不可序卦却正是易之蕴事事夹杂都有在里面邵子曰乾坤天地之本坎离天地之用是以易始于乾坤中于坎离终于既未济而泰否为上经之中咸恒为下经之首皆言乎其用也又曰乾坤坎离为上篇之用兑艮震巽为下篇之用也颐中孚大过小过为二篇之正也又曰自乾坤至坎离以天道也自咸恒至既济未济以人事也
　　平庵项氏曰上经言天地生万物以气而流形故始于乾坤终于坎离言气化之本也下经言万物之相生以形而传气故始于咸恒终于既未济言夫妇之道也
　　都山汪氏曰上经首乾坤天地之大开阖也自屯䝉以次相承气运渐开世道渐变至于泰否乃造化一大交会也自同人大有以次相承世道升降贤才进退至于剥复理欲消长事变日烦至于坎离又人道一大交㑹也首乾坤万物之大父母终坎离天地之大槖龠也下经首咸恒人伦之有夫妇亦乾坤也至损益人事之有兴衰亦否泰也至艮震人心之有动静亦剥复也而终于既未济人情之有离合亦坎离也上经乃一阴一阳交㑹之大端下经乃阴阳一消一息千变万化交㑹之节目合而论之天地父母之尊也坎离夫妇之别也震艮兄弟之义也巽兑姐妹之序也天尊地卑君臣之道〈阙〉
















　　主卦者六体〈天地否地天泰水天需天水讼天火同人火天大有是也〉合客卦者四体〈天雷无妄天泽履风天小畜山天大畜是也〉坤体十二除本卦二体合主卦者四体〈地天泰天地否地水师水地比是也〉合客卦者六体〈雷地豫地雷复地山谦山地剥地泽临风地观是也〉然所合客卦阳多而阴少又不合离上经属阳故贵阳也坎八体除本卦二体合主卦者四体〈水天需天水讼地水师水地比是也〉合客卦者二体〈水雷屯山水䝉是也〉离六体除本卦二体合主卦者二体〈天火同人火天大有是也〉合客卦者二体〈火雷噬嗑山火贲是也〉上经六子不交故不合坎上经贵阳故不合坤与兑巽也其客卦则震有七体合主卦者五体〈天雷旡妄地雷复水雷屯火雷噬嗑雷地豫是也〉合客卦者二体〈山雷颐泽雷随是也〉艮有七体合主卦者五体〈山天大畜山地剥山水䝉山火贲地山谦是也〉合客卦者二体〈山雷颐山风蛊是也〉巽有四体以二体合主卦〈风天小畜风地观是也〉以二体合客卦〈山风蛊泽风大过是也〉兑有四体以二体合主卦〈天泽履地泽临是也〉以二体合客卦〈泽雷随泽风大过是也〉然上经贵阳震阳爻在下故其合卦也除合坤外皆居下卦艮阳爻在上故其合卦也除合坤外皆居上卦巽兑亦然此上经之合卦也下经兑十二体除本卦二体合主卦者四体〈泽山咸山泽损风泽中孚雷泽归妹是也〉合客卦者六体〈泽天夬泽地萃泽水困水泽节泽火革火泽睽是也〉客多于主者葢四隅之卦得体之偏故除正配〈艮也〉交合外止以二体合主卦其馀皆依四正之体以成卦也巽卦亦然同为阴卦故也巽十二体除本卦二体以二体交合正配〈雷风恒风雷益是也〉以二体合主卦〈风泽中孚风山渐是也〉以六体合客卦〈天风姤地风升风水涣水风井风火家人火风鼎是也〉震九体除本卦二体正配交合二体〈雷风恒风雷益是也〉以二体合主卦〈雷泽归妹雷山小过是也〉以三体合客卦〈雷天大壮雷水解雷火丰是也〉其与艮之依正体成卦犹之巽兑也艮九体除本卦二体正配交合二体〈山泽损泽山咸是也〉以二体合主卦〈风山渐雷山小过是也〉以三体合客卦〈天山遁水山蹇火山旅是也〉其客卦干四体合主不合客〈泽天夬天风姤雷天大壮天山遁是也〉坤四体合阴不合阳〈火地晋地火明夷泽地萃地风升是也〉下经贵阴故也坎八体除正配交合〈水火既济火水未济是也〉其馀皆合主不合客〈泽水困水泽节风水涣水风井水山蹇雷水解是也〉离十体正配交合与坎同除二体合坤〈火地晋地火明夷是也〉其馀亦合主不合客〈火泽睽泽火革风火家人火风鼎雷火丰火山旅是也〉坎离所合之卦除正配外不唯离之合坤属阴其所合之主卦皆阴多于阳此下经之合卦也学者按册求之当有信其不诬者矣
　　蒙吉刁氏之著易酌曰按上下篇义作于程子谓卦之分以阴阳阳盛者居上而卦之有干者居上篇阴盛者居下而卦之有坤者居下篇乃考之上篇有干者凡十一卦有坤者亦十一卦下篇有干者四卦有坤者亦四卦且剥有坤又阴盛乃居上篇大壮有干又阳盛乃居下篇其说曰剥虽阴盛而爻则阳极故居上篇大壮虽阳壮而爻则阴盛故居下篇又谓五阴一阳之卦则一阳为主故皆在上篇至五阳一阴之卦如大有之彖传明曰柔得尊位大中而上下应之矣乃谓王弼一阴为主之说非是咸卦之男下女传有明文乃以女居男上为阴盛谓凡女居上者皆在下篇至于噬嗑又谓男下女非女胜男也诸如此类未免逐卦委曲以求合阴盛阳盛之说未见谛当故朱子作本义首言卷帙重大故分上下两篇葢不取程子之说也然而文王所作卦辞通计六十四卦凡七百一十五字连爻辞尚不满五千止四千九百二十三字谓之卷帙重大可乎分而为二各三十二卦可也上经三十卦下经三十四卦何为而然哉豫章萧氏其言卦必先分而后序上经者取阳升而上之义故乾坤坎离为上经之主卦以其居四正之位而阴画阳画皆纯正也下经者取阴降而下之义故震巽艮兑为下经之主卦以其居四隅之位而阴爻阳爻皆偏杂也上经言天道故乾坤交而六子不交乾坤交而万物化生矣下经言人事故六子皆交六子交而万事毕举矣又上经主卦干为主而坤従之坎用事而离従之故交泰以前干南坤北有坎无离由是而阳渐衰阴渐长矣故交泰以后干北坤南坤为主而离用事矣盈虚消长之理然也下经主卦兑最贵而巽次之盖下经贵阴又画卦之始兑次干而成故贵也至于上经六子不交故但以主卦之体始之终之而得卦三十下经六子皆交故遂以所交之卦始之终之而得卦三十有四似皆确不可易者





　　杂卦传
　　乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居䝉杂而著震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也蛊则饬也剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遁则退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　　朱子曰杂卦以干为首不终之以他卦而必终之以夬者盖夬以五阳决一阴决去一阴则复为纯干矣〈见折𠂻大全又以为䨇湖胡氏语〉
　　云𡶶胡氏曰易终于杂卦而交易变易之义愈可见矣每一卦反复为两卦而刚柔吉㐫每每相反此变易之义也自乾坤至困三十卦与上经之数相当而杂下经十二卦于其中自咸至夬三十四卦与下经之数相当而杂上经十二卦于其中此交易之义也或曰此偶然尔愚曰非偶然也皆理之自然也坎离交之中者本居上经三十卦内今附于下三十四卦震艮巽兑交之偏者本居下经三十四卦内今附扵上三十卦至若无反对者上经六卦下经二卦今附于上者二卦附于下者六卦皆交易之义也十二月卦气除乾坤外上经泰否临观贲复阴之多于阳者十二下经遁壮姤夬阳之多于阴者十二今杂卦移否泰于三十四卦之中而阴阳之多少复如之特在上经者三十六画在下经者二十四画今附于上者二十四画附于下者三十六画愈见其交易之妙尔若合六十四卦论之上经三十卦阴爻之多于阳者八下经三十四卦阳爻之多于阴者亦八今则附于三十卦者阳爻七十二阴爻一百八而阴多于阳者三十六附于三十四卦者阳爻一百二十阴爻八十四而阳之多于阴者亦三十六特反对论上经阴之多于阳者四下经阳之多于阴者亦四今则附于上者阳爻三十九阴爻五十七而阴爻多于阳者十八附于下者阳爻六十九阴爻五十一而阳之多于阴者亦十八或三十六或十八互为多少非特可见阴阳交易之妙而三十六宫之妙愈可见矣是岂圣人之心思智虑之所为哉愚固曰伏羲之画文王周公孔子之言皆天也本义谓自大过以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非误未详何义愚窃以为杂物撰徳非其中爻不备此盖指中四爻互体而言也先天图之左互复颐〈二卦互坤〉既济家人归妹睽〈四卦互坎离〉夬干〈三卦互干〉八卦右互姤大过〈二卦互干〉未济解渐蹇〈四卦互坎离〉剥坤〈二卦互坤〉八卦此则于右取姤大过未济渐四卦于左取颐既济归妹夬四卦各举其半可兼其馀矣是虽所取不能无杂盖此谓杂卦而互体又其最杂者也上三十卦终之以困柔揜刚也下三十四卦终之以夬刚决柔也柔揜刚君子不失其所亨刚决柔君子道长小人道忧矣然则天地间刚柔每每相杂至若君子之为刚小人之为柔决不可使相杂也杂卦之末特分别君子小人之道言之圣人赞化育扶世变之意㣲矣
　　蒙吉刁氏曰序卦取流行之义杂卦取对待之义杂者不拘卦序分类而言之两两相对也或杂前卦扵后卦或杂后卦于前卦杂也或杂上经之卦于下经或杂下经之卦扵上经杂也两句之中或以上卦先下卦或以下卦先上卦杂也然就两句读之必以类相従无后先移易自干至困三十卦当上经三十卦之数杂下经十二卦于其中自咸至夬三十四卦当下经三十四卦之数杂上经十二卦于其中恁地齐整无上下参差者以为不杂也而有杂者在以为杂也而有不杂者存圣人立言之妙如此又曰易之道阴阳而已矣阴阳之道奇偶而已矣杂卦之义两两反对偶也若始终一律是有偶而无奇矣是故既合上下两经错综之而以两句为偶末又合两句错综之而以八卦为奇奇而偶偶而奇变化无穷正所谓一阴一阳之道也且卦之序也不外相因相反二义杂卦义取相反今以末八卦推之却亦相因如大过继之以姤颠则宜遇也渐继之以颐行则宜正也既济继之以归妹定则宜归也未济继之以夬穷则宜决也然则序卦相因也而未始不相反杂卦相反也而又未始不相因交易变易之义盖于斯可见矣绍武刁氏曰按大过以下八卦不反对本义以为未详尝反复推求夫乃知杂卦之妙也易之有序卦也学之始也博文约礼有序而不可杂也易之有杂卦也学之成也变化从心虽杂而不失序也序卦分也杂卦合也由分可以得合既合其中仍分也何以合而分也首以乾坤乾坤一大男女也而万事万物无不在其中矣终之以男女男女一小乾坤也而类聚群分不能外乎是矣此起止之合也然上经三十卦下经三十四卦其界限未尝不分自师比八卦而以下经之损益交合之自咸恒八卦而以上经之否泰交合之此枢纽之合也损益后历大畜无妄而合之以萃升否泰后历大壮遁而合之以大有同人此对待之合也列震艮于前而以兑巽等六卦分足三十卦之数留大过颐于后而以离坎等六卦合居三十四卦之中此错综之合也至大过以下则以分为合矣易者教人寡过之书也女过莫如遇以女遇男其过大矣故特书曰柔遇刚也女之旡过莫若归归而待男以行职司中馈以供颐养道之正也宜室宜家如水火之既济守之定也故曰归妹女之终也女道于此终妇道于此始而女过寡矣男子之事六十四卦言之已尽所不能保其无过者穷耳维穷何病穷者天之所以玉汝于成也试观耕莘钓渭版筑鱼盐磨炼出多少圣贤豪杰祗是穷于身而不穷于心穷于遇而不穷于学又必刚克而果决则君子道长小人道忧而脩齐平治一以贯之何有过之不可寡哉又按不曰小人道消而曰道忧则圣人为天下后世深思逺虑恐其决小人之后自谓髙枕无忧不为戒备如唐之五王不旋踵而身受其毒故不曰消而曰忧也圣人之一字不茍如此真是韦编三绝之后融㑹贯通而复以细心宻理出之故有头有尾有闗键有钩连合而有分分而实合玲珑贯串带锁钩连至精至妙旡以复加学者得其法而通之以之为学以之为文以之治身心家国天下而旡不宜大哉孔子其真万世师也已又曰乾坤两卦不与序卦一例所谓首也大过以下尾也又乾卦自为首与夬卦变干暗应天旡所不包故也自乾坤至困三十卦所谓界限分也坤为一卦以下皆两卦为一卦共十五卦咸恒至讼惟小过离坎各为一卦其馀皆两卦为一卦亦十五卦所谓小段落也损益否泰交所谓枢纽也除去乾坤为首皆在第十卦大畜旡妄交萃升与后大壮遁交大有同人所谓对待之合也自兑巽至困下经六卦与后自离坎至讼上经六卦所谓错综之合也大过与颐钩连姤与夬钩连渐与归妹钩连既济与未济钩连此八卦上下两经前后钩连所谓以分为合也归妹与未济文法相对合而分也夬卦变而为乾首尾合一也
　　安溪李氏说大过以下曰此八卦不反对而义相次盖阳太过则倾挠而颠矣故必与阴遇男女饮食皆阴也如渐之待归颐之养正则阳得阴之助而和既济之义也如归妹之终则阳不得阴之助而穷未济之义也然阳道不可穷故必决去阴柔而使君子之类常胜是一经之大义也
　　窃按杂卦取义多与经不同且无一字属经文者则此乃孔子自作之经矣而先儒则以为旡𦂳要道理又谓为偶然或者谓为序卦之变通仍其反对之偶而不仍其先后之序而胡氏因取其有反对无反对阴多于阳阳多于阴上卦下卦卦数爻画之数缕悉分之合之以为可见阴阳交易之妙刁氏虽知其为十翼之结冗乃圣人吃𦂳教人处然亦但言其首尾照应分合变化错综钩连似止为文字设者至于各卦相次并所以杂取下卦入前杂取上卦入后之旨则多未详焉乃自朱子𤼵干夬首尾之义而胡氏刁氏李氏又相继诠释大过以下八卦视明儒雪松潘氏之说〈见说统〉为善其于以上五十六卦仍皆未及夫岂无义而孔子故为是交互离合之辞如后世文人狡猾之技俩哉于是取刁氏之说并诸儒所疏各句下之义合以本经之旨而仍逐卦逐爻详析分别玩之思之䌷绎反复而窃有以得其要领者盖夫子之赞干也至矣他日亦曰吾未见刚者故于此专言刚徳之美而寄其思焉以乾刚领起而自坤至困言刚徳脩己之事而下经中震之脩省艮之居所萃之聚正升之积髙兑之讲习巽之行事晋之昭徳明夷之用晦井之往来不穷困之致命遂志皆修己之属而损以惩忿窒欲益以迁善改过尤脩身之要也且为刚柔之交天人消长之㡬故取以杂于前自咸恒至讼言刚徳治人之事而上经中大有之遏恶扬善同人之类族辨物离之继照坎之习教事小畜之懿文徳履之定民志需之宴乐讼之违行皆治人之属而否则天下无邦泰则上下同志尤治乱之验也且为刚柔之交世道升降之㑹故取以杂于后至大过以下八卦则合脩己治人统言刚徳之过而杂柔之不善略举男女君子小人以概其义盖必使人欲净尽而天徳始纯四海同风而化行始美故杂取上经之大过颐下经之姤渐归妹既未济而终之以夬焉乃上传之末以相遇字递到下传以见脩己即所以治人明新无二事也盖一刚中正而群阴相比此天君泰然而百体从令也乐天者也刚居下中而群阴得统此大师相遇我战则克也忧道者也刚必浸长而气必上腾临则与物以共睹观则物来而仰承此取与之分也〈刚实而柔虗阳施而阴受内实外虗则与之矣上实下虗则求之矣非以名像取故曰义也〉刚见于上必有以固其本〈屯上坎下震初与五皆刚本有明徳坎又为月为水故曰见初五皆刚居刚位故曰不失〉刚杂于柔必有以扬其光〈蒙二与上以刚居柔初三五以柔居刚二夹于初与三之柔上又乘柔刚柔之杂甚矣然坎明于下艮以笃实辉光明于上故虽杂而刚自著也〉此显㣲之辨也震刚下伏而实起之艮刚上腾而实止之此志必要其成而思不出其位者也刚在内忠信之实也乃损以益外外虽强而内则馁矣衰之形也刚在外威仪之美也乃损以益内内既充而外亦著矣盛之基也此审夫危㣲存亡之介而去私所以存理也刚健不可止而必止焉大畜之时也此以见功有定候人尽则天自见也〈柔何能止刚柔之止刚仍刚有以主柔也故小畜以二阳役一阴大畜以一阳役二阴造化必蓄而后通学问必疑而斯悟蓄之深则通斯畅矣疑之久则悟斯彻矣此时雨之化也故曰时〉刚健自无𤯝而有𤯝焉无妄之灾也此以见学无尽境任情非所以率性也〈刚奋起于下而健行于上此人生之直直道而行者也然好刚不好学其蔽也狂故有灾也〉刚失位而惧惧则不安而欲去萃以中正者临之则效其才而下包群阴而有之物必聚矣徳之聚者专其心而无他岐也位重刚而凶凶则途穷而思反升以得中者御之则并其力而累积群柔而升之志必行矣志之行者一于往而无却顾也刚为贵徳而以一刚止于众柔之下则谦之轻也此卑以自牧望道而未之见者也刚非傲徳而以一刚乘于群柔之上则豫之怠也此怠则自励图功而大有得者也刚包柔以为养而四以一刚间之噬嗑之所以食而未食也此克己始能复礼者也刚附柔以为明而上以一刚止之贲之所以旡色以为色也此衣锦则必尚䌹者也〈艮之光辉定静安而能虑也乃䝉乘坎冰则著贲乘离火何以反无色盖在下之水光则上照而止水尤能照物故曰著也山下之火乃人所不见而已止之火尤无光故无色也〉兑之柔不能以自说也阴见乎外刚出而敷其润则说此祛其外感之私者也巽之柔不能以自洁也阴伏于内刚入而散其滞则洁此消其内匿之慝者也震动必有事乃刚来而下柔柔则说而繋之随之所以无故也此动静之有常者也艮止则旡为乃柔废则不治刚因止而饬之蛊之所以有事也此委靡之必振者也〈随蛊二卦二三四五一则刚上柔下为否之不交是以旡故一则柔上刚下为泰之志同是以有事盖杂物撰徳辨是与非非中爻不备也〉一刚悬于群阴之上虽见剥焉然而烂其肤而未锢其性也一刚胎于群阴之下乃其复也所谓反其初而非有于无也此英华虽铄于外而实徳仍贞于中者也刚丽柔而明生焉出于地上则晋之昼也入于地下则明有所伤也此克明峻徳而遵养时晦者也刚得中正而柔顺焉则刚入而出之井之所以通也此取之左右逢其原也刚陷于中而柔揜焉则柔主而宾之〈姤九二曰不利宾盖柔为主而宾刚也故曰遇〉遇之所以困也此行道而不得于心也〈困卦盖泽水一体而一为阳卦一为阴卦刚柔而同一体故曰相遇节亦水泽也何以不曰遇遇者以柔遇刚不以刚遇柔盖款接之义而非不期而遇之谓也详见姤卦中夫阳倡于先而阴和于后始为顺柔非刚敌也故凡阴先阳而其势可与敌者曰遇姤之义也然姤何以止曰遇而此则曰相遇盖姤只一阴而初生之阴势不敌阳而爻别无阳相遇也此则初柔二刚三柔四刚柔既居险有势可凭是柔之遇刚也而五亦悦而降其体以其刚而遇上之柔故曰相遇也夫天地相遇品物咸章而此则泽水也所谓以水济水谁能食之故曰困也〉所遇既困则所感难通必无心之感其感斯速此咸之诚于中自形于外者也又惟不执其常常斯可久此恒之既无虗假自无间断者也柔居其地以相比刚得中正则与上同志以离之所以涣其党同之私也柔过其位而自甘刚位乎中以止之所以制为礼义之节也〈涣之初二三与上皆刚居柔柔居刚独四以柔居柔又近比五上与五同刚则有以离其群不受其比也其功在上九节之初四五上皆刚柔各居其位而三以柔居凶又以说而介扵险是过也初与二同刚则有以止其情俾有所节也其功在初九〉刚出乎险解之缓也则从容图功无欲速也刚止于险蹇之难也则反身脩徳无锐进也刚闲柔而失位初以一刚出之睽之外也此䟽者䟽之也刚闲柔而得地上以一刚限之家人之内也此亲者亲之也刚往而柔来天地之交不通否之塞也刚来而柔往上下之志其同泰之亨也此反复其类明乎君子小人消长之端必有以休其否而保其泰者也刚以健而又起焉大壮则自止也〈雷出地即有声故豫之象曰雷出地奋及升天则声不闻矣故曰止〉刚已止而又往焉遁之宜退也此用则行而舎则蔵者也柔居尊而顺刚刚以中应上则群刚皆应矣大有者所以众也柔得中而顺刚刚以中应下则柔皆一体矣同人者所以亲也此声应气求之同而民胞物与之仁也柔之顺乎刚必柔之志同也若泽火二柔志已不相得矣不相得者革所以去故也柔之顺乎刚必刚之气通也如火风二柔内外实相资矣〈阳附阴中为离火阳入内而散阴之滞为巽风〉有所资者鼎所以取新也〈革之去故即卦名取义鼎之取新即象立名即其用以取义然细玩之亦有意盖革之三四五鼎之二三四皆互干以往来例之革之干往外为去故也鼎之干来内为取新也〉此除其旧染之污而布以维新之化也柔得中而刚失位小者之过也此通乎变不执其常者也柔在内而刚得中中孚之信也此本诸身以徴诸庶民者也明于内者无所蔽动乎外者无所弛丰之所以多故也此礼明乐备而百度具举者也止于内者无所䁥明乎外者无所遗旅之所以亲寡也此明通公溥而一物不私者也〈丰之多故或谓丰盛之时则人多亲之以故为故旧与下亲寡作对解甚陋即以旅人在外所亲自少亦无意味窃以丰自多故而火在山上自无私照亲寡谓所亲者寡非亲我者少如讼之不亲也〉柔在下而离之火则炎上此髙明之覆物也刚在上而坎之水则润下此膏泽之下民也刚必得柔之敛而始舒小畜以㣲阴而畜刚之行刚可得而畜乎甚矣其寡也柔必顺刚之健以为贞履以孤阴而处刚之中柔能获所安乎是故其不处也此君子所以必懿其文徳而以辨上下者定民志也刚虽健行而见难则止需所以不进也此有所待以行其志者也刚虽健行而违行则争讼所以不亲也此不得乎人心而众志乖离者也刚聚于内而柔包之大过本末弱而必颠也此始不能脩己终不能治人者也柔初入而主乎内刚已往而宾乎外姤之柔遇刚也此私欲甫萌而天徳即减小人甫入而君子即不安者也刚柔中正而刚能下柔渐之女归待男行也则刚包柔而顺之颐之能养正也则刚柔各得而安之既济之分定也此道心为主而人心听命君子得时而小人奉行以之为己则顺而祥以之为人则爱而公以之为天下国家无所处而不当者也如其刚柔不当归妹之女既以先迷亦以终乱三刚失位未济之男又何能济其穷乎柔之不顺刚之不纯也必其五刚以上决夫柔则夬也乎然而柔之难决也则君子之道虽长而于小人之道则犹有所忧焉此徳已修而犹虑有欲之未净世已治而犹恐有乱之复萌者也　又按此传亦照经分上下而上传三十卦除乾坤外有坤者十二卦有干者止二卦下传三十四卦除否泰外有干者十卦而绝无一坤夫坤上干下者地天之泰也乃天地定位以后刚柔离揉否而泰泰而否则自损益操反类之㣲权焉故曰盛衰之始而损益之下独继以干之大畜旡妄二卦者正反类之权之所在也盖刚之在下者泰也乃损之以益上益之不已将为否故在内之刚徳不可以不畜刚之在上者否也乃损之以益下益之不已将为泰故本天之刚徳不可以不脩而自萃以下则皆不任天而脩人事以畜其徳也以其上多坤而下独有干故经言泰否而此则言否泰然泰者刚柔之交其志同其万物通君子之道长小人之道消者也而非纯其刚徳者不能大壮则过遁则不及必如大有同人之柔得中而顺乎刚而后可也革鼎以下则皆调剂刚柔致其中正以纯徳之事而终以违天者违即不顺乎刚者也大过以下又申明刚柔顺而不违之义以总结之　又按上下所杂诸卦刚爻自一画而二而三而四而五由少至多也柔爻自五画而四而三而二而一由多至少也上传大畜旡妄之有乾卦者其上则有坤并有互坤者八卦其下有坤者亦八卦大畜合前之八卦为九旡妄合后之八卦亦为九皆阳数也故此二卦操否泰反类之权再下传之有干者皆在泰卦之后而否以上则无一有干者此皆圣人思干之意故曰杂而有不杂者存也意若曰易之所以首干者以干为刚徳天行之健终古如斯虽阳不孤立实挟阴以俱行似乎刚柔之交甚杂也然柔特顺刚而已坤之柔皆干之刚也〈乾坤〉大哉干乎刚健中正纯粹以精而君子之自强不息以之夫天理不能有得而无失也得之则乐失之则忧而求之不得则困乐者率性之圣人忧者修徳之君子〈比与师〉而何以脩之也则以其主忠信者〈比之九五师之九二〉崇之〈临之初二观之五上〉而心可共见〈为与为求〉亦明期始终〈屯䝉震艮四卦〉道心之㣲人心之危于彼于此交战焉〈损与益〉故必专其志而一善之不遗者不求通而自通也〈大畜合萃升三卦〉虚其心而一私之不杂者知无妄之即妄也〈无妄合谦豫噬嗑贲五卦〉以髙明为沉潜〈兑与巽〉虽勿助而有事〈随与蛊〉威仪可敛而忠信自存〈剥与复〉明徳不昏而往来无滞〈晋明夷井困四卦〉如此以脩徳则成已即可以成物矣盖人同此性即人同此情夫人情不能有通而无塞也感之即通争之必塞〈谓讼〉而常通不塞则恒速者感之以无心〈咸卦〉久者贞之于不变〈恒卦〉而何以相感而有常也则仍以其主忠信者贯之不滥用其情斯无异情〈涣节合睽三卦〉不急求其合而人自合〈解蹇合家人三卦〉君子之长小人之消此往彼来展转焉〈否与泰〉故进锐者退速〈大壮与遁〉而归仁者洗心〈大有同人革鼎四卦〉事有不得不过诚至而人皆信之则徳化之入人者深也〈小过中孚丰三卦〉情有不得而偏明在而人皆仰之则恩膏之下逮者普也〈旅离坎三卦〉盖天下大物非寡徳者所能胜任而无惭〈小畜与履〉而仁者先难则畏难者何以大畏乎民志〈需与讼〉是人情之通塞由于刚徳之得失然则君子终日乾乾岂容已乎夫乾乾者不杂一柔而天徳之独纯者也盖干以资始而坤以大终〈大过本末弱是旡始终也〉旡敢先也先之则迷〈姤之柔遇刚〉后之则得〈渐之女归待男行颐之养正既济之定〉先迷则无始无始则无终〈归妹为女之终〉而终始万物者惟干故刚不可穷也〈未济〉则必尽决夫柔而君子之所以自强者无几㣲之少息焉然后为乾乾也〈夬〉不然则龙战而杂者真杂矣　又按上言乐言忧言困下言感言亲言亲寡言不亲言信此即彖象传所谓情志所谓中心所谓愿也乃至末仍结归于忧字则是终身之勤不能不隳于一旦百年之业不能不败于一人而君子之忧勤惕励靡有己时矣故夫子曰作易者其有忧患乎



　　易翼述信卷十一
<经部,易类,易翼述信>

　　钦定四库全书
　　易翼述信卷十二　　庐州府同知王又朴撰〈阙〉













　　鼎柔进而上行与晋睽同渐进得位专指九五进居尊位故申之曰其位刚得中也旅得中乎外而顺乎刚指六五涣刚来而不穷指九二柔得位乎外而上同指六四上承九五以上十二卦皆以内外二体取往来上下为义不因卦变而取且如否泰阴阳往来文王彖辞已言之乃是以内三爻外三爻通寓往来之象岂亦可以卦变推乎
　　论对卦
　　安溪李氏曰易有两卦反对而义互相𤼵者往往当以首尾颠倒观之泰与否对其初爻虽皆曰㧞茅茹然泰之所谓征吉者否尽泰来也即倾否之时也否之所谓贞吉者泰极否来也即复隍之候也泰之二即否之五一则致泰之主爻一则休否之主爻也泰之主所以在二者上下交则其责在下且大者来而二之光大当之也否之主所以在五者上下不交则其责在上且大者往而五之大人当之也泰之三即否之四一则于泰而见否之几焉一则于否而见泰之兆焉有以防之则食福矣有以迓之则离祉矣泰之四即否之三四当上下交而近下又以阴虚而能下贤是以交孚也三当上下不交而近上又以不中正而或上援是以包羞也泰之五即否之二五居尊而处下交之世必如帝乙之归妹则得元吉矣二应五而值不交之时包承不可也必也固守其否而后道亨矣泰于二三著往来之义于四五著交泰之义否于四五著往来之义于二三著不交之义非独其象之反对不为小人谋者理固当然也泰否诸爻之每言包何也曰人之荒秽可包者也不包则无以成乎物己之羞辱不可包者也包则无以洁其身审于二者之间则于处治乱之道得矣剥复相对剥之上即复之初也故近之者吉利剥五复二是也应之者亦无㐫咎剥三复四是也背之者㐫厉剥四复三是也远之者㐫剥初复上是也惟剥二㐫而复五无悔此一爻不同盖处复时则中徳可以自成矣处剥时必有应与乃善二未有与故不免于㐫时不同故也损益相对损之上即益之初损上受下之益卦之主也受下之益者不可私其有故曰得臣无家也益初受上之益亦卦之主也受上之益者不可私其身故曰利用大作也损之五即益之二各以中徳受益神之所依也故皆曰十朋之龟弗克违损之四即益之三损其疾也用㐫事也皆所谓动心忍性以自増益受之于下者有法家拂士是也受之于上者为孤臣孽子是也损之三即益之四绝私交以益上则无二心之嫌矣禀君命以益下则无作福之私矣损之二即益之五益上者不贬道以失己益下者不求报以干名则益道之极也损之初即益之上居下受损而未当益上之任故戒以酌损居上受损而又非益下之位则为或击之象而已夬姤相对夬之上即姤之初也故近之者宜深为之防五之夬夬去之决也二之不利賔制之宻也应之者宜善为之处三之壮頄不能决而和者也四之起㐫取女而不能制者也逺之者无害以其势不相及也壮扵趾而欲决之能免咎乎姤其角而不与遇虽吝无咎矣背之者害亦未切故与阴相背臀之象也不能安坐而欲决欲遇之臀无肤而行次且之象也然终未可决也故制其壮则悔亡终不得遇也故虽危而旡大咎也惟夬之二姤之五虽不近阴而有决阴制阴之任焉故忧惕呼号而变可弭矣坚重待时而萌可消矣渐与归妹相对二卦皆取女归之义故六爻皆有女象而不论其刚柔然虽不论刚柔皆取女象而至于应爻则刚柔之分不可以不辨也盖以刚应刚则无应而无女归之象矣以柔应柔则无应而亦无女归之象矣以刚应柔则虽有应而阴阳反类亦无女归之象矣惟以柔应刚者有女归之象故在渐惟六二在归妹惟六五与女归之义合而其义最吉也渐之五即归妹之二虽有应而反其类者也故曰不孕曰幽人渐之三即归妹之四以刚应刚故曰不育曰愆期渐之四即归妹之三以柔应柔本皆不善也然六四有承五之例故四得桷而三归娣也渐之初即归妹之上以柔应柔一则进之始也未进者也一则归之终也无归者也未进则谨身逺害虽危而无咎无归则辱行失节不利而终㐫渐之上即归妹之初以刚应刚固无归义矣然上有师傅之象焉则可以为仪初有媵妾之象焉则可以承君盖师傅则不嫌扵老而无归媵妾则不嫌扵少而自归矣既济与未济相对二卦皆取济水为义狐善渉水者也故二卦所谓濡首濡尾者皆象狐也既济之上即未济之初上为首故曰濡首初为尾故曰濡尾也既济之初即未济之上故初亦曰濡尾上亦曰濡首然未济而濡尾则躁之甚而可羞当济而濡尾则第不进以免于咎而已既济而濡首固不能保其济将济而濡首犹恐不能终扵济也既济之五即未济之二五过时者也故有持盈之戒二未及时也故有谨进之戒也既济之二即未济之五既济之善在二故虽䘮茀而自得未济之善在五故得无悔而有光也既济之四即未济之三四之时将过矣而四柔而能惧终日戒之象也三之时将及矣而三柔而不进此惟渉大川可耳以有行则㐫也既济之三即未济之四在既济则三当已济之位也在未济则四当将济之位也故三则伐鬼方而既克之象也四则方震动而伐鬼方之象也事之既济则当思其难故虽克之而曰惫也事之未济则当厉其志故当震用而曰志行也圣人命辞之审如此论卦名相对
　　有体不对而名相对者一阴居上体畜阳故曰小畜二阴居上体畜阳故曰大畜小畜大畜之下三爻皆自畜者也其上三爻皆畜人者也复者返也复自道也牵复也皆能回返自止而不进者也有厉而已也舆脱辐也亦能自止而不进者也三可以进矣然小畜则畜未极也于是而进则脱辐大畜则畜极矣于是而进则安驱也小畜之四以六承君则畜君者也九五居尊则畜下者也大畜之六四六五以二阴畜众阳而居上位则皆畜下者也然小畜无吉辞而大畜则吉以畜有小大异也至两卦之上爻则畜皆通矣然小畜有戒辞而大畜直曰亨亦以畜有小大异也若小畜之初二得吉而大畜反无之盖小畜者势未形而能自止以道自止者也所以得吉也大畜势已形而自止以害自止者也免于咎厉而已一词之占其谨严如此大过之过在中而三四二爻者中之中也故皆取栋之象小过之过在外而初上二爻者外之外也故皆取飞鸟之象事过则宜救之以中也故大小之二五虽皆在过之分然其义皆别取而不至于㐫咎也大过之二五象杨者杨亦栋类也以其近阴而有滋生之机稍别于栋也小过之六五象云者云亦飞类也以其近阳而有㑹合之理稍别于鸟也两卦之二皆善于五者二未过而五稍过也大过之初上为阴小过之三四为阳阳过则用阴阴过则用阳故初六之藉用白茅九四之不过遇之皆刚柔相济义与时适惟上六则纯柔九三则纯刚矫时而过其中则与时悖矣二爻皆有㐫辞以此也大畜又对大有大有所有者大也大畜所畜者大也夫子赞二卦皆曰尚贤以六五尚上九之贤也上九为贤而六五尚之所有可谓大矣所畜可谓大矣故一则曰自天祐之一则曰何天之衢言乎尊贤之为帝心而贤路之通由扵天道之泰也然大有之义优扵大畜故在畜为不犯灾者在有则无交害而已在畜为脱辐者在有为车载在畜为利往者在有为用亨以至居尊位者有牿牛豮豕之劳未若顺保其盛大而并施其孚威也小畜又对小过阴阳和则不过以小畜大阴阳未和也小过于大亦阴阳未和也以阴畜阳主在六四故其彖曰宻云不雨自我西郊阴过于阳主在六五故其爻亦曰宻云不雨自我西郊畜之而固则雨矣过而不过则亦雨矣虽然小之为道妻道也臣道也畜之未固固曰夫妻反目畜之而固犹曰妇贞厉也可以过者犹曰过祖遇妣不可以过者则曰不及其君遇其臣也阴阳之际小大之分易之谨之也如此大过又对大壮大过大者过也大壮大者壮也大过则颠故防其桡也大壮则止故戒其进也壮之羸角犹过之栋桡壮之壮輹犹过之栋隆论取象相对
　　咸艮皆以身取象著人一身动静之理也其六爻所当之位稍不同者咸取三阳之中一爻为心则心位在四心位在四则初为挴二为腓三为股五为背而上为口矣艮但取中一阳为心则心位在三心位在三则初为趾二为腓四为背而五为口矣盖心者阳也身者阴也心为阳而居中故三四二位当之也咸言咸其脢艮不言艮其背者艮其背为卦义六四虽有合乎卦义而未纯乎卦义也故未能不获其身而能止其身而已卦义之次也咸之感以心艮之止以背心背之象皆在四而皆未能纯乎卦义故咸四不言咸恐其憧憧而动于私也艮四不言背但止其身而未进扵忘也艮之取象既毕于五故上自以敦艮为义明上一爻为止之主徳莫善焉井鼎皆以物取象井者在邑野者也故取养民为义鼎者在朝庙者也故取养贤为义至六爻之辞则除尊位之外井自四以下为代君养民者鼎自四以下为为君所养者故其义大略同也两卦之初未当进用故有井泥鼎否之象然井主养人泥则不能养人宜为时所舍矣鼎主为上所养故犹有出否从贵之善也两卦之二皆有刚徳然养人者在下则不能逺施又无应于上则射鲋敝漏而已受养者虽在下而有登进之具又上得正应故但戒以谨身而逺害也井四以柔承刚于义既善又承上以养人而不有其功所以无咎鼎四以刚承柔例多㐫者又受养既盛则必有满盈倾覆之理也两卦之三亦皆有刚徳且位近上体于养道合矣然皆未离下体则是井未上于瓶瓮鼎未登于俎豆也又井三虽有应而上六非当位鼎三则无应而象耳革故一则曰井渫不食一则曰雉膏不食膏泽不下是以悔恻然以其有是徳而当是时也故必有明良之合而福可受有阴阳之和而悔可亏韩子所谓天将雨水汽上无择于川泽涧溪之髙下者二爻之谓也五者井鼎之主而井五阳也有实徳故能养民也鼎五阴也能虚中故能养贤也井鼎之上养道成矣故皆得大吉而鼎之五上有尚贤之象故其辞又曰大吉无不利与大有上九同也
　　论卦意相对
　　离明也明夷昏也昏明治乱如昼夜循环然离初明之始也二明之至也三向昏四昏之甚五向明上则重明矣夷初昏之始也二三以明拯昏者也四五以明处昏者也上则极其昏者也然则离明之中有昏夷昏之中有明夷之下体自昏而明故三之得其大首者犹离上之折首也其上体自明而昏故上之不明晦犹离三之日昃也家人内也旅外也家人则利于女贞旅则利童仆贞也家人二四得位女之贞者也旅之初六居下童仆之不贞者也欲女之贞者宜乎以义率之而刚徳为善欲童仆之贞者宜乎以仁抚之而柔道为贵家人之吉在五上而初与三皆免乎悔厉者以其有刚徳也旅之吉在二五而三上与四皆不免乎㐫厉者以其失柔道也家人之初五称有家旅之三上称以旅盖以有家之心处之则为可继也为可久也而家之道正矣以旅之心处之则所遇皆路人所居皆传舍而旅之道失矣君子待妻拏如賔客则家犹旅也于四海如兄弟则旅犹家也萃聚也涣散也萃言王假有庙因其聚而聚之涣言王假有庙因其散而聚之也易凡言号者皆诚之𤼵也萃之义下聚扵上故号者在下能号则一转而为笑矣涣之义上聚其下故号者在上能号则虽涣而王居无咎矣萃自初以上皆求聚者至四则佐上以聚其下者也涣自初以上皆自涣者至四则佐上而涣其群者也萃多戒辞而涣无㐫义吾以此知保身之为小而遗己之为大养交之为危而特立之为安矣萃之极故犹赍咨涕洟以求萃涣之极故遂离群避害而逺去然其要皆无咎者无萃上之心则是放臣屏子怨妻去妇皆若是恝也无涣上之节则是衡门不可以栖迟盘涧不可以平寛也节者约素自节也与贲之文对贲则恐其濡于华矣故尚白焉上之白白也四之皤如亦白也初之贲趾五之丘园皆是也惟二为文明之主然犹贵其附于阳三受二阴之贲然犹戒其永于贞也节则恐其穷于苦矣故尚甘焉五之甘甘也四之安节亦甘也初之不出三之嗟若未失也惟二当泽中而塞故其于义为㐫上当险极而苦故其于道为穷也白而受采则色相宣矣甘而受和则味相得矣忠信之人而学礼则文质彬彬矣〈阙〉












　　论卦意相似
　　困与习坎卦意相似水流洊至险相仍也水行遇泽为险所困也二卦皆以刚徳为善非刚不能处险困也处险困者莫大乎实心所以贵刚中者以其有实心也有实心则充积于中不自满盈于外故坎之求小得中未大者此也困之利用享祀祭祀者亦此也坎四刚柔际而无咎困四有与而克终皆以承五为义盖近君之位而遭险困则是不得于君也有用缶纳牖之素则终得其所际矣有来徐徐之安则终得其所与矣坎初之坎窞困初之幽谷自即于险困坎三之来往险枕困三之进退石藜遇之险困而徳不足以自㧞也坎上之徽𬙊丛棘困之葛藟臲卼险困之甚者也然悔悟者出乎险困之机故习险者能改而从道则其㐫止于三歳矣处困者能悔而迁则终可以得吉矣天下无终于险困之理亦求其心亨而已矣升与晋卦意相似其六五一爻皆为卦主其义至善馀爻亦以柔为善者柔静而刚动柔退而刚进升进之际宜柔不宜刚也是故卦非无刚也而彖传推释卦义曰柔进而上行柔以时升则所用者柔也晋下三柔皆善升之初柔亦善然晋之初二摧如愁如至三而后允升当初而即允晋之象明出地上则初二地之中未出之时也升之象地中生木则初六巽之主木生之先也晋四以刚而厉升四以柔而吉升三虽无㐫厉而亦无吉利之文惟二刚而得中故有用禴之利其义著于彖焉升晋之极晋角矣冥升矣然以其刚而自治以其柔而守贞则虽处极而无凶害又以时义之贵柔也故晋有厉吝之戒而升则直曰利也巽与蛊卦意相似然巽小亨而蛊大亨者蛊则其势极矣举弊壊而更新之拨乱开治之象故曰大亨巽则势未极也因其弊而申饬之举坠补偏之象故曰小亨甲者事之始也有事于始亨之所以大也庚者事之中也有事于中亨之所以小也先甲所以振民后甲所以育徳先庚所以申命后庚所以行事两卦之能尽其道者五爻也馀爻则能干蛊者皆善也而裕之者则吝矣能入而断者皆善也频巽而失其资斧能入而不能断则厉且㐫矣虽然蛊者人心之坏也巽者人欲之萌也坏者极于终萌者动于始上之髙尚其事者所以救人心之壊也初之利武人之贞者所以遏人欲之萌也故于上曰志可则也于初曰志治也君子之拯天下之壊乱也必先于自尚其志始
　　论卦义相似
　　大壮之四阳盛长与五阳决阴义相似也故居初而壮趾则皆有㐫咎九二得中则吉且无恤九三用壮则皆㐫厉此三爻之义同惟壮四则近二阴应决者也故曰藩决不羸夬四未近上阴不应决者也故曰牵羊悔亡夬五乃直壮四之义以其近阴也故曰夬夬犹藩决也壮五反直夬四之义以其不在壮位也故曰䘮羊犹牵羊也壮才四阳决之未尽故至上而犹触藩夬则五阳至上而决尽矣然非惕号则犹有凶犹之艰则吉之意也萃以二阳聚众阴与比之一阳比众阴义相似比五比之主也故元永贞之徳著于卦萃五亦萃之主也故元永贞之徳著于爻其义一也此四阴也近五而比于君者也萃四阳也佐五以聚其下者也其义所以不同也比初曰有孚萃初亦曰有孚然比初无应故曰有他吉萃初有应故曰往无咎也比萃之二皆有正应于上然必曰自内而不自失曰有孚而中未变则圣人之戒深矣比三上二爻皆凶萃之三上不至于凶者比三不与阳相比应萃三与四虽隔体而当萃之时可以上巽也比有后夫㐫之义而上适当之此所以无所比而㐫也萃有利见大人之义而上位近五与蹇上之义同此所以赍咨涕洟以求萃而得无咎也
　　论河图
　　河图何以作易也曰天地之间阴阳而已河图之奇耦者所以纪阴阳之数仿阴阳之象而尽阴阳之理也一奇为阳数二耦为阴数其馀凡奇者皆従一而为阳也凡耦者皆従二而为阴也其位则节于四备于五而加于十四者天地之气分司于四方迭王于四时之用数也五者兼其中之体数也十者倍五而成在四方四时则阴阳互藏互根之数在中央则阴阳混一和㑹之数也今以图观之除五十为体数居中则一三七九者奇数之始终也二四六八者耦数之始终也阳始于北盛于东极于南而终于西此图一三七九之序也阴始于南盛于西极于北而终于东此图二四六八之序也在北在东则奇内而耦外奇为主而耦为賔奇为生数而耦为成数此则阳主事而阴受命阳息而阴消之象也在南在西则耦内而奇外耦为主而奇为賔耦为生数而奇为成数此则阴用事而阳仰成阴息而阳消之象也盖其并立而同运者固不容一息而相离而其迭为賔主互为始终者又无一息之不相推而相变也自其推行之迹言之谓之变化自其合一之妙言之谓之鬼神推行者变易为用而其体不可执合一者交易为体而其用不可知此河图之缊而圣人所因以作易之源也
　　论河图二
　　圣人之则图作易也非规规于点画之似方位之配也其理之一者有以黙启圣人之心而已图所列之数如此其所涵之象又如此今以易卦观之天一地二数之源也则圣人所取以定两仪者也五位相得而各有合象之成也则圣人所取以定四象八卦者也何则一二之数起则凡三五七九皆一之变矣四六八十皆二之变矣故奇耦之画由此而定也相得有合之象列则阴阳之賔主辨而交易之妙具矣阴阳之消息序而变易之机行矣故四象八卦之设由此而定也今以羲文二图观之则先天之左右阴阳内外终始固与图象无二而后天之北东皆阳卦也南西皆阴卦也图象在北东则阳为主在南西则阴为主亦其义也河图兼中数故备于十易卦除中数故止于八中数者何也以一而统四则数之主也又倍五而为十则数之全也此无极之真所以主宰包含二五之精所以停蓄完备而为分播迭用之本者也易虽不用其数而必曰易有太极说卦叙图象既曰帝又曰神太极也帝也神也卦画所无也然而以为易有之焉则河图中数之精缊象虽不立而理行乎其间者也
　　论河图三
　　易卦止于八而虚中数此易有太极而不著之义也言帝言神而无专位之义也固也虽然八卦之干其统之矣夫天专言之则道也则干太极也以主宰言谓之帝则干帝也以妙用言谓之神则乾神也至于以形体言谓之天然后与诸卦列而为八是故以八卦为河图四面对待流行之数而虚其中可也以乾坤为河图之中数六子阴阳卦为四面对待流行之数可也地亦天也故坤従干而为中数凡所以主张纲维皆其为也犹图之以十従五而为中数也六子则以阴阳相为内外消息犹图四面之数之相为内外消息也是故乾坤者列之则与诸卦成位统之则为诸卦之宗说卦最后去乾坤而专言六子以明乾坤之即神也孔子于乾卦彖象备天徳之形容焉则已尽乎太极之缊矣夫岂必于八卦之外求所谓太极神帝者哉
　　论图书
　　卦以道阴阳之变故曰易畴以叙三才之法故曰范圣人之取诸图也所谓阳卦奇阴卦耦者也其取诸书也所谓参天两地而倚数者也何则天数始于一地数始于二奇耦立而阴阳之理明故图之以一三七九二四六八相为内外互为终始也是阴阳交易变易之道也天数乘于三地数乘于二参两行而天地之义著故书之以一三九七相乘于四正而左行二四八六相乘于四隅而右行也是天地顺逆之机枢维之位也其为天地之数则一而卦因之以明变化之情趋时之用畴因之以明成位之职参赞之功故其中数也易见之则为太极盖宰阴阳而为化枢也范见之则为皇极盖中天地而立人位也太极皇极其为至理则一而易所主者天徳无声无臭所谓太极本无极者故其名不在八卦之内范所主者王道有典有则所谓皇建其有极者故其目列于九畴之中也此二图同异之致圣人法则之源也
　　论图象
　　自八卦始成而圣人名之以象纯阳纯阴之为天地不可易已震㢲阴阳之初故方生而有气阳为雷阴为风也坎离阴阳之中故既聚而成精阳为水阴为火也艮兑阴阳之终故已滞而成质阳为山阴为泽也此八卦者两两相耦以全体言之天地阴阳也而合徳也以气言之雷风阴阳也而相应也以精言之水火阴阳也而互根也以质言之山泽阴阳也而交感也分定而情通此所谓交易者也及其流行于天地之间则迭王而相禅故雷与风之发各有其时水与火之盛各有其候山与泽之滋各有其节天与地之所主各有其分此所谓变易者也是故易之为道有不易有交易有变易不易者天髙地下万物散殊者也交易者合同而化者也变易者流而不息者也不易者为体变易者为用然非有交易者存则不易者何以相逺而相亲变易者何以相反而能相成哉故曰八卦相错者犹相交也天与地交山与泽交雷与风交水与火交推之重卦则凡两卦相合者莫不各有交焉此天地万物之情所以感通无间而圣人之作易也既圆而列之以明其对待之交又因而重之以明其错综之无所不交也系辞传之首章天尊地卑者乾坤也卑髙以下山泽雷风水火之伦也是皆于定分之中而具交易之性者故继之曰刚柔相摩八卦相荡相摩者所谓对待之交也相荡者所谓错综之而无所不交也交易之情通则变易之事起雷霆风雨寒暑六子之功也乾始坤成者天地之化也变化以生成万物而皆有其常职则亦归于定分而已矣是故言体则首乾坤是亦顺而数之之义也言用则首雷风是亦逆而数之之义也系辞以造化言而切易书说卦以图象言而包造化知系传首章之为易理之宗则知先天卦位之为作易之本矣论图象二
　　阴阳卦之分起于文王信乎曰自八卦始画而阴阳之卦定矣文王因象以起义尔非始自文王也先天之图各有左右次序然夫子列之莫不先阳而后阴故曰自画卦而已定矣水火之列于后何也曰乾坤之外莫大乎坎离水火者天地之用雷风山泽者又水火之用也火之用莫专于雷风则气生于火而又感乎水之凉寒者也水之用莫专于泽山则气滋于水而又成乎火之燥髙者也然则山泽通气雷风相薄者归于水火不相射而已矣后章亦先言水火相逮而后曰雷风不相悖山泽通气者此也雷动风散以下所值气候则何如曰闭塞之后雷以动之寒冱之馀日以暄之方长而生意未足故兑以说之于是而万物皆相见是干以君之也郁蒸之极风以散之燥烈之甚雨以润之既成而生意未固故艮以止之于是而万物皆归其根是坤以藏之也是故先天后天图象错综而其揆一也先天不著方位而其理广以大后天著方位而其义精以切
　　论图象三
　　文王后天之说亦出于邵氏然证之周易则其大且至者无不浑合是以可信也一则阴阳卦之位系于坤蹇解之辞夫东南为阳西北为阴然阳之生物虽至春而可见而其气则已肇于冬之初阴之成物虽至秋而乃就而其气亦已凝于夏之始故取其用之可见者则曰东南曰西北本其体之自生者则曰东北曰西南图之序则入用故始东方终东北不改乎人时之旧卦之序则推本故乾统三阳于东北坤统三阴于西南独契乎天道之精也二则阴阳始终之义见于乾坤之二用盖阳首于震而实首于干则干之为首不可见也故其爻义曰无首阴终于艮而实乃终于兑则阴之终者非阴也故其爻义曰以大终阴阳互根之妙皆于北方见之何则其方则阴也其卦则阳也以之为阴则阳为无始以之为阳则阴为无终犹之一日之有亥子丑也以为前日之终则昼无始以为后日之始则夜无终矣此所谓阴阳互根之妙而乾坤之用所以总归于贞也三则图位之序𤼵于乾坤之爻辞干爻始于潜于图为北方幽隠之象䧟而止也至见焉则出矣出则必惕惕者震之恐惧自修也惕则必疑疑者㢲之进退不果也由是而飞焉则相见圣人作而万物睹者也于是受之以坤而致役焉则乾道不亢矣坤爻始于履霜㢲之伏也洁而齐之至于地道光焉则明矣无成有终者致役之义也括囊慎宻所以保其终也黄裳者中顺之积而和悦之充由是阴成而听于阳焉岂复有交争而战之事哉四则阴阳尊卑淑慝之义例统乎六十四卦阳尊而阴卑故阳主而阴役阳清而阴浊故阳洁而阴污坤之彖曰得主守其役之分也曰得朋引其役之类也曰䘮朋始终于主而绝类上也守其分故従王事而终吉引其类故贯鱼而无不利绝其类故涣群而元吉凡易之言尊卑者例此矣坤之爻曰履霜坚冰阴始凝也凝则滞而不洁矣又曰其血𤣥黄阴阳之杂杂则溷而污之甚矣故于其凝也则柅豕以牵之包瓜以陨之非然则有苋陆之侵有包无鱼之虑于其杂也则扬庭以去之孚号以戒之非然则用行师终有大败无号而终有㐫凡易之言淑慝者例此矣干者八卦之主也无敢与抗者而曰战乎干惧有不为役者也徳威不足以畏则反君道也惧有不洁者也徳明不足以明则犹未离其类也凡易之精意大义无不自此而出故信其为文王所建图也论图象四
　　先后天卦位不同义亦异乎曰其义一也先天以画卦之序而分者也后天以阴阳卦而分者也先明乾坤之义则馀卦之义明矣夫干南坤北位之正也古者兆天南郊兆地北郊是也然干北坤南气之始也古者祀天于冬至祭地于夏至是也两义者不可以相无则二图不可以偏废然后天所置则干又不在正北而进而西北坤又不在正南而退而西南盖天道流行初无止息至无之中万有肇焉此所谓全体此之谓大本不待乎萌动而后有以见其心矣南者正阳之位也坤功虽显于此然避正阳之位而不居故长养万物至西南而极盛坤彖言西南得朋者此也古人以亥为阳月以未为中央其有以知此矣天地之大义既立故先天以阳画之消息为序自北以终于南也以阴画之消息为序自南以终于北也后天以阳卦统始终为序自震以终于艮也以阴卦效职于中为序自㢲以终于兑也夫阳统始终而干则以终为始阴居中间而坤则尤中之中故无声无臭者上天之载形形色色者地道之光于穆不已之命昭矣造化孕毓之功著矣以六子象类言之日东月西者所自生也火南水北者所自盛也雷阳风阴者类之分也风雷相助者气之合也兑居东南以说物艮居西北以止物者令之正也兑居正西说极乃成艮居东北止极乃生者用之交也先儒以先天为体后天为用要皆义理精㣲之奥古圣人所以经纬天地而出入鬼神者非二图互𤼵则不备
　　论图象五
　　阳为主于始终阴佐阳于中间天地万物之理莫不皆然盖论阳之统贯则自始至终无非阳也然中间一节则有藉于阴而阴功见焉阴功见于中间则阳之在始终者反若离断而不相续故草木之种实阳也枝条花叶阴也土中之种即树上之实然无种遽成实者必历乎枝条花叶之繁而始成也人之男阳也女阴也子为父之体然无父遽生子者必资乎嫡媵之众而始生也图之四阴相继者阴道在中间故见其合也四阳不相继者阳道在终始故见其离也然以其循环者观之则终即为始犹之树上之实即土中之种继体之子即为宗子之父也是则阳之相继也亦何间断之有
　　论图象六
　　以一歳生物观之播种于春是震则物之始也落实于艮是艮则物之终也实落又为种艮之所以穷上反下成终而成始也干则华叶之既脱实之方生为万物之将终而实为万物之大始何则使于是而不实则生生之理绝矣是故语用则有种而后有实语体则有实而后有种也于传震为反生勾萌之初也巽为长为髙枝条之盛也方长之木其心必虚其节必弱故离中科而上易槁也枝条备则华叶繁故坤为文而为众也将成实则枝条摧败而华叶剥落故兑毁折而附决也干为木果则实之方生而在木者也坎为坚多心其心坚也科之反也艮为坚多节其节亦坚也上槁之反也艮又为果蓏则既落之实种之可以复生者也又以生人观之长而后有室震之所以居先也幼少则未长坎艮所以居后也干则长子始成乎父道而有子者也于传震曰长子㢲曰长女配耦之称也离曰中女诸娣之名也坤曰母盖有嫡有娣而母道具矣兑曰少女曰妾女御之流所以代匮而广嗣也干曰父父道成矣独坎艮二卦不曰中男少男者言中男少男疑于长子为兄弟以图意而观则震成父道而为干坎艮者其子也三阳始终为父子相继故于坎艮但取子之幼少而未长不用兄弟之义也
　　论图象七
　　图象皆心学也何也曰乾坤者诚明之学之源也天清虚而与太极为体故实地凝实而一顺承乎天故虚心神明不测至虚者也以其具乎性之真故其道则实而配干形色天性至实者也以其涵乎心之妙故其道则虚而配坤是故干之文言曰存诚曰立诚实而尽性之谓也坤之文言曰敬曰义虚而顺理之谓也存忠信之实心则诚之始立谨信之实事则诚之终居敬而清明在躬则明之体精义而利用安身则明之用然大传又曰干知而坤能者何也神明清虚故主知然必诚实易直而后有以通天下之志故曰干以易知诚则明也形色凝实故主能然必明通简要而后有以成天下之务故曰坤以简能明则诚也是故虚者非实则出入无乡不足以体乎万物实者非虚则徇物不化不足以事我天君矣震之动坎之孚艮之止皆诚之事也㢲之入离之明兑之说皆明之事也此心学之至也以先天图观之震者动也志之奋也又惧也心之惕也离者丽也智之藉也又明也睿之通也兑者说也理之融心之裕也自诚而明故归于干焉㢲者入也察之深也又制也治之断也坎者险也行之艰也又劳也习之熟也艮者止也积之厚性之定也自明而诚故归于坤焉先儒言知之明好之笃离兑之徳也行之果守之固坎艮之徳也然其言学之本必曰立志持敬言行之要必曰知㡬谨独斯则所谓益动而巽日进无疆者乎文王之学亦犹是也虽然诚者成始成终而明在其间是故震始之干坎艮终之而中有巽离坤兑焉盖自心之震动警戒而入而察之者与之俱是震巽两卦之义也眀于理而和顺于事是离坤兑三卦之义也事之既终则形气息而天命行是乾卦之义也更习之熟而居者安涵养之深而藏者宻是坎艮两卦之义也以朱子之言质之震为戒惧之动机巽为省察之入机离则由省察而精之至于应物之际而万理皆明坤则无所乖戾而万事皆顺兑则无适不然而万物皆和矣干则由戒惧而约之至于至静之中而存天命之本体坎则诚主于中而无所偏倚艮则深厚完固其守不失而其道不穷矣终始动静莫非诚之贯而命之流也自动念之初毕于酬酢之后则明之𤼵性之用也至语夫阴阳合徳者则终始动静亦莫非一理之行而明之继故曰诚身曰明徳其义一也二图之序不同而皆以震㢲为诚明之根在先天则震先而离兑次之巽先而坎艮次之也在后天则震㢲并居先而离兑坎艮次之也先圣后圣其学岂有二哉
　　论图象八
　　夫子说图其又言帝言神何也曰六子统于天地也地又统于天也以形体言谓之天故曰天地定位以性情言谓之干故曰干君坤藏以主宰言谓之帝故又曰帝出乎震以妙用言谓之神故又曰神妙万物而为言也帝与神皆天之心也以其实而有主故称帝焉以其虚而无方故称神焉神虚而帝实故帝诚而神明也帝与神不可知于其气化而知之日月寒暑水火山泽风霆雨露各有专司而皆以育养成就为职如百官有司之恪事知其主之者帝也日月寒暑水火山泽风霆雨露其气各异而不相通其道并行而不相悖如耳目手足之捷应知其妙之者神也是故于后天流行之迭王可以见天工之有统焉于先天对待之相须可以悟神理之无间焉虽然言帝则存乾坤之位帝有主而可名故著其所次舎如心与耳目并为官思与貌言视听并为事也言神则去乾坤之位神无方而难知则不可以所在目之如视听嘘吸之灵之无非一心动静显藏之机之无非一体也是故天即君君即帝帝即神其分则有八卦其实统于干而已矣〈自论对卦至此共计十八条皆出安溪李氏按李氏名光地字厚庵世以其邑表之曰安溪先生先生生平最邃于易奉敕修周易折中先生一手所裁也又自有周易观彖通论诸书而传义合订则出自余师朱文端公余于二先生所著采取独多然其专集已行于世世有好学之士自能取而读之也〉








　　易翼述信卷十二