卷五 易翼宗 卷六

  钦定四库全书
  易翼宗卷六
  湖北巡抚晏斯盛撰
  下经
  ䷲
  震来𧈅𧈅笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯震归藏作釐𧈅𧈅荀爽作诉诉毛西河曰吴澄以震来以下八字系初九爻词竟以已意删去季本四同从之何无忌惮至此
  传震亨震来𧈅𧈅恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也大象洊雷震君子以恐惧修省说卦雷风相薄雷以动之帝出乎震万物出乎震震东方也动万物者莫疾乎雷震动也震为雷震为足震一索而得男故谓之长男震为雷为龙为𤣥黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜序卦主器者莫若长子故受之以震震者动也杂卦震起也
  以八卦言则干交于坤之初以六十四卦言则于艮为覆推阳动于下故名震阳动则嘉故亨震来两震相重震而又震即大象所为洊雷也𧈅𧈅恐惧貌敬也哑哑赤子之初声又读如厄镇定之至一笑一言有常度也百里侯国之地凡雷之动闻于百里声之所至境内皆震也执匕荐鬯主祭者之事即所谓主器也震为长子而初爻刚正故继体出治临事变而守不失也敬以主之徳足长人矣
  𧈅𧈅敬也非眩也哑哑有则也非放也不丧匕鬯有则之实也不忘所有事也居处恭执事敬其常也不必其震来然临事而惧不疑所行亦并行不悖矣胡氏炳文曰震惊百里以震雷取象不丧匕鬯以长子主器取象

  初九震来𧈅𧈅笑言哑哑
  传震来𧈅𧈅恐致福也笑言哑哑后有则也
  此爻成卦之主以故全用彖辞止加一后字以明之而直断其吉言此即彖所谓震来𧈅𧈅笑言哑哑者然必敬谨之至而后言笑有则𧈅𧈅者主于中而后哑哑者形于外也

  六二震来亿丧贝跻于九陵勿逐七日得亿伪古本作噫谬
  传震来厉乘刚也
  震来震之初来也厉危也阳方震动六二迫而乘之危地也亿多也六五象传训大是也丧贝跻于九陵失其所有至于最逺之地也九阳数之极也陵林木丛荟之处震之为也勿逐能自守也以六二之柔顺而中正也敬天之怒无敢驰驱也七日少阳之数刚退而柔安故失者可得也处震之道莫善于敬二虽不如五之无丧有事然亦能自守而有得

  六三震苏苏震行无眚
  传震苏苏位不当也
  六三以柔处下卦之极不中不正故震之一终而遂苏苏然不甚惊惧也与𧈅𧈅者异矣震行对震来震往而言此爻震之一终如雷声之已行也凡雷之震既已发声则其势愈盛更当自省其身使无一眚不得苏苏然少释其恐惧也

  九四震遂
  传震遂泥未光也
  内震已成则遂矣至九四而阳䧟于上下群阴之中则泥而不通是失震之所为亨者
  胡氏炳文曰初与四皆震之所以为震者然震之用在下四溺于阴柔之中故震之亨在初而不在四

  六五震往来厉亿无丧有事
  传震往来厉危行也其事在中大无丧也
  往谓内卦来谓九四六五得震之最中往者已然来者同体逺鉴近察皆为震地葢无时无处不自厉也然震而得中敬以直内中有所主故不丧其所有事五之所事至大也故曰亿无丧有事而传释之曰大无丧也彖所谓不丧匕鬯彖传所谓出可以守宗庙社稷为祭主是也
  震之往来当在四而四泥矣不若五之光也震之不丧匕鬯当在初也而五则出而守宗庙社稷矣初者震之主爻五者震之正位合初与五观之而彖义始备震来虩虩恐致福即往来厉之心也笑言哑哑后有则即亿无丧有事守宗庙社稷以为祭主之本也虞氏翻曰可以守宗庙社稷为祭主故无丧有事也熊氏良辅曰震往亦厉来亦厉皆以危惧待之故能无丧有事葢不失其所有也此卦辞所谓不丧匕鬯能主器以君天下者与

  上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言
  传震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
  震极矣索索然志气之消沮也故其视矍矍然神貌之闪铄也上六阴柔之至中无所主故也志先乱矣行将何之凶道也然沮丧者固败行而儆戒者可无虞也当震之未及其身方及其邻之时而早图之则修省生于恐惧虽未能致福亦可寡过也故无咎邻比近于身者谓六五六五震往来厉不敢康寜如彼上六当观此而知戒也上六变而成离长男中女有婚媾之象又为噬嗑故有言而连类及之见不可徒震也
  赵氏光大曰阴处震极故当震之来志气消沮瞻视傍偟惊惧之甚也以是而行其志先乱凶也所以然者不能图之于早也若未及身而方及邻之时豫为图之则无索索矍矍之咎矣
  ䷳
  艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
  传艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也大象兼山艮君子以思不出其位说卦山泽通气艮以止之成言乎艮艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮终万物始万物者莫盛乎艮艮止也艮为狗艮为手艮三索而得男故谓之少男艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节序卦物不可以终动止之故受之以艮艮者止也杂卦艮止也
  周子曰艮其背背非见也静则止止非为也为不止矣其义也深乎
  以八卦言则干交于坤之三以六十四卦言则与震相覆推阳止于上阳外阴内各止其所而彼此敌应若有所限者然故名艮一阳二阴卦象如人之背艮文如身之反故曰艮其背凡人见其前不见其后背者人所不见之地也艮其背则身不可得而迹矣身不可得而迹识葢居天下之先矣识居天下之先其行实不处天下之后将迹其行乎当于其庭而行其庭已不见其人矣其行固在众行之先矣是其行也即其止也岂复有人之见哉事物纷纭动矣然各止其所而不乱则亦静也所谓动亦静也此艮之大义也艮为门阙故言庭
  玩传艮其背一句是主不获其身行其庭不见其人三句相连中著是以二字更明总是静为之主则动亦静不滞于行斯止之极也道理十分圆相先儒以艮其背行其庭平对者皆失之千里蔡氏清曰天有四时冬不用地有四方北不用人有四体背不用一理也葢体立而后用有以行此理若充得尽即是定之以中正仁义而主静陈氏琛曰背者北也人之一心静之所养有浅深则𤼵之所中有多寡而于静全无得者一步不可行也二说得之

  初六艮其趾无咎利永贞趾荀作止通字
  传艮其趾未失正也
  艮取象于身则初即其趾也凡人之行其趾先动六柔得止之正故曰艮其趾艮其趾则不妄行矣故无咎然趾易动者也六柔贞也即正也必永其贞斯不失艮之初意也不然趾不自禁而能为艮乎

  六二艮其腓不拯其随其心不快拯陆作承
  传不拯其随未退听也
  上下敌应五虽同徳而阴必从阳故六二舍五而比三阴阳有相与之象欲止而不能自主者也凡卦从上者进从下者退比三而不从初故传曰未退听取象于身在限之下趾之上则腓也腓足肚也不动者也然随足而动其必然之势不能止也是违心而动也故不快
  咸二曰咸其腓此曰艮其腓象之同也皆艮之下体也三曰咸其股执其随往吝义之同也咸随四而此随三也阴阳之相牵也

  九三艮其限列其夤厉熏心夤郑作𦟘说文作胂荀作肾传艮其限危熏心也
  限上下体之交腰际也夤夹脊骨也薰蒸动也冲也犹言忧心冲冲也止其所而后为艮人之一身上下运动皆在其限则限非可止之所也而九三以刚居之坚确之甚止其所不当止若艮其限者然艮于其限则其间之骨节坚强不可运动又若横列其夤矣危道也身危则心不安故厉熏心此所谓气壹动志者也
  杨氏启新曰此爻恶动以为静而反至于动心者葢心之与物本相连属时止而止时行而行则事应于心而心常泰然有意绝物则物终不可绝而心终不可静矣

  六四艮其身无咎
  传艮其身止诸躬也
  限以上身之正体一止则无不止矣然艮之为道艮其背必不获其身也而四之为止仅在其身是能止于有形而未能止于无形也免咎而已守身而安非复艮限列夤之厉亦无艮腓不快之忧
  胡氏瑗曰人之体统而言之则谓之一身分而言之则腰足以上谓之身六四出下体之上在上体之下是身之象也夫人患不能自止其身令能止之得其道使四肢不妄动故无咎也

  六五艮其辅言有序悔亡辅虞翻李鼎祚作孚
  传艮其辅以中正也
  六五得中中则无不中于理者而于人身若口辅然口容止止非黙也言中伦伦序也序则其止也斯所谓止其所之一端矣夫驷不及舌悔也言之无序也诗曰莫扪朕舌扪则艮矣故艮其辅而后无悔也龚氏焕曰艮其辅非不言也言而有序所以为艮也谷氏家杰曰止在言前非出言方思止也然有序为止亦非缄黙之谓也

  上九敦艮
  传敦艮之吉以厚终也
  敦厚也以阳止阴之谓艮而本爻在重艮之上当艮之终要艮之成止之极也定且静而物不能摇也是之谓厚艮其背不获其身之究竟也艮背体之神敦艮用之实主静者必自得之
  胡氏炳文曰敦临敦复皆取坤土象艮山乃坤土而隆其上者也其厚也弥固故其象为敦其占曰吉艮之在上体者凡八而皆吉
  ䷴
  女归吉利贞
  传渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而㢲动不穷也大象山上有木渐君子以居贤徳善俗序卦物不可以终止故受之以渐渐者进也杂卦渐女归待男行也
  渐归妹与咸恒似以四卦皆乾坤之子女而刚柔内外有相交之理故取象于夫妇嫁娶之事咸曰取女此曰女归彼少男少女之相感此少男长女之中应也渐辞曰女归下卦曰归妹彼少女长男之相从此少男长女之相订也本卦与归妹覆推故杂卦曰渐女归待男行也归妹女之终也义尤显切渐者礼之始也礼始于谨夫妇女之归最为有渐纳采问名纳吉纳徴请期亲迎六礼备而后成婚是渐莫如女之归也艮止于下而㢲进于上是止以为进亦渐也渐本进而有序之文女归则渐之义矣吉得其义也利贞爻之中也以归妹覆推则下卦之兑上进为㢲而九二居于九五位既尊而有功阳刚得中又正而可以正人贞之道也故利贞

  初六鸿渐于干小子厉有言无咎
  传小子之厉义无咎也
  鸿之賔也随阳南北而其行有序卦体阴阳相次乙乙徐徐亦似雁行故爻俱取鸿象婚礼用雁义亦然也干水涯也初六渐之最初柔弱处下而不进若舍磐之安而不有者似危也故无识者疑之是厉也因厉而有言言诮让也此亦小子则然耳然以渐之义揆之则正愼始安身之道故无咎用柔所以不躁而能渐也观晋初之摧如可知同一难进之义矣若升之初六曰众允则以其为卦主也义自不同

  六二鸿渐于磐饮食衎衎磐史记汉武纪引作般注云水涯堆也
  传饮食衎衎不素饱也
  磐大石也广泽大阿之间有之水鸟栖息之所衎衎从容而不竞也必于磐而后得饮食之衎衎则前乎此者有渐也饮食衎衎以图进则后乎此者有渐也盖鸿之为物秋南春北未尝寜处故饮食衎衎非终安乎此也传曰不素饱其义精矣渐之最中正者也又有应于五也
  胡氏炳文曰艮为石则有磐象鸿食则呼众饮食衎衎和鸣也初之小子厉有言危而伤也二饮食衎衎安且乐矣时使之然也

  九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇孕荀作乘误
  传夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也
  以刚而处危地失所为渐者也陆路也如南陆北陆之陆鸿之为物木落南翔冰泮北归此随日之南北陆以为行也即渐也而九三过刚又无应与秋未立而遽南春未立而遽北其去也独行无侣非上九渐陆之义惟一往不返耳九阳爻故称夫将遽进而以㢲女为妇耶阴阳相比似可以孕矣然少男长女时未至也非夫妇之道不可以生育凶可知矣其刚急之性将何所用哉惟寇之至也御之以健捷则退所谓渐不可长者此则其利也内卦艮象止也于义为顺故可以相保

  六四鸿渐于木或得其桷无咎
  传或得其桷顺以㢲也
  㢲为木六四柔而下乘故为桷桷柯也鸿本不木栖而当渐之交又㢲之下体适渐于此未可托也然柯尚可容足不至颠坠得柔顺之道不失渐之义故无咎进近九五四多惧而以柔处之故安也以阴从阳亦顺事也
  房氏乔谓上附于五可也其谓五为桷则不可也九五尊而髙非足履之象惟以本爻之柔为平柯而托乎其间以附五斯得之君臣之义夫妇之道也

  九五鸿渐于陵妇三歳不孕终莫之胜吉传终莫之胜吉得所愿也
  鸿或南陆北陆以为饮食之所耳磐则其所也于陵则已逺矣然九五得中于陆为仪即在其上无所间也岂至于九三之失道孕而不育哉以妇道言之亦不过三歳不孕而已渐之贞也本卦归妹之反故兼以妇道为象即彖之女归同一意也

  上九鸿渐于陆其羽可用为仪
  传其羽可用为仪吉不可乱也
  陆胡氏程氏本皆云当作逵朱子谓以韵读之良是至范谔昌吴澄季本直改作逵皆非也朱氏震来氏知徳毛氏奇龄知陆之不可改为逵而朱氏据虞翻以九三为陆谓上所往进也所反亦进也渐至九五极矣是以上反而之三来氏谓九三之中爻水在山上故自干而陆此爻变坎又水在山上故又有鸿渐于陆之象毛氏谓上与三为表里上㢲极即三止极故复渐于此亦非也陆字汉隋以后并无讹误隋卢思道孤鸿赋序云大易称鸿渐于陆羽仪盛也是其传已久若以韵证则逵仪不叶顾氏炎武曰古人读仪为俄不与逵为韵足破前误至谓上复渐于三又大失爻理不知陆之为路不必其为逵也不知渐之各异不得以为三也日行南陆则鸿渐而南日行北陆则鸿渐而北三未极而渐陆故离群而失道上已极而渐陆则群飞翺翔行列整齐故其羽可用为仪仪也者徐徐然有次第也乙乙然相聨属也传曰不可乱正以其行列言也为异说者当细玩之
  ䷵
  归妹无攸利
  传归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也大象泽上有雷归妹君子以永终知敝序卦进必有所归故受之以归妹杂卦归妹女之终也
  归妹渐之覆推与咸恒悖㢲反为兑为少女妹象也艮反为震为长男而兊女下之归也然女先而男后女说而男以动是女为之主故不曰妹归而曰归妹也妇人谓嫁曰归嫁娶之道男先于女六礼行而后成婚此咸之所以取女吉渐之所以女归吉也今不以渐而归者妹非咸之正失恒之道者其体则阴爻皆外而阳居内其象则女先而男后行之悖理凶可知矣不特此也二刚而三乘之四刚而五乘之是妇将制其夫矣复何所利哉不善如此总之此为渐之反而大逺于咸恒者是故士女之行礼为大失礼者凶必随之

  初九归妹以娣跛能履征吉
  传归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
  尔雅女子同出谓后生为娣曲礼世妇侄娣是娣者女弟从嫁者也兊本少女而初又居其下则娣象矣人之四肢下者为足兊体为毁折又变坎为陷为曳是跛也然有阳刚之徳而尚可支撑中馈是能履也居下而承上可也虽不及逺其分为善以是而行亦吉也女归不待男非礼也亦失时也初为娣则从嫁之媵于礼未失扵时可待也卦征凶而爻征吉其分异也

  九二眇能视利幽人之贞
  传利幽人之贞未变常也
  归妹阴阳之相应者惟二与五而以阳承阴近与六三相比正当兑之上缺是眇也然本体刚而得中则目未尽盲也故能视而其为刚中也为阴所掩则幽隐之地矣苐不为三所比眤而自守以中是即贞也妇人之常道也则其利矣不然非刚明在中得无变节乎
  胡氏一桂曰初二跛眇兊毁折象履卦六三亦兑体故取象同

  六三归妹以须反归以娣须荀爽陆绩作𦈡误
  传归妹以须未当也
  须女之贱者天文织女贵须女贱志曰须女四星贱妾之称六三不中不正居长男少女之间是婢妾之类而居卦下之上是又与妹为同体则娣矣长男在上尚非配也须不当也娣愈不当也取女之吉何有焉彖所谓无攸利者也

  九四归妹愆期迟归有时
  传愆期之志有待而行也
  刚而失中又处可惧之地未成其为归妹也故曰愆期愆期则非归妹之征凶矣彼有取女之吉此有女归之渐故曰迟归有时传称其志者刚而实也

  六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望几荀作既误
  传帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也君即所归之妹也如诸侯妻称小君后世称县君之类对娣媵言此则君矣本爻位尊而柔顺得中下应九二是天子之妹下嫁于诸侯之象贵盛其所自有谦而不居故服饰其所自有俭而不奢也是以娣之袂反觉美焉衣之饰在袂故特举之月与日相对谓之望月受日之光者也六五下应九二正相对也曰几者不自满也此爻得泰之六五故其辞同而于归妹之义则于礼独合何也凡婚礼男家主之而王姬下嫁之礼则女家主之在彖自凶而此爻自吉观㑹通以行典礼此其显者

  上六女承筐无实士刲羊无血无攸利
  传上六无实承虚筐也筐郑作匡古通字
  上六归妹之究竟而本爻阴虚处外且承应皆阴将何所承乎是妇终不成其为妇也不成其为妇则夫无以祀先故刲羊亦无血此彖所谓征凶无攸利者也故以全体观则兑女也震虚筐也震又男也兊之不配则无血之羊也象之所以为辞也
  程子曰上六女归之终而无应女归之无终者也妇者夫所以承先祖奉祭祀不能奉祭祀则不可以为妇矣筐篚之实妇职所供也古者房中之爼菹𣀈之类后夫人职之诸侯之祭亲割牲卿大夫士皆然割取血以祭礼云血祭盛气也女当承事筐篚而无实无实则无以祭谓不能奉祭祀也夫妇共承宗庙妇不能奉祭祀乃夫不能承祭祀也故刲羊而无血亦无以祭也谓不可以承祭祀也妇不能奉祭祀则当离绝矣是夫妇之无终者也何所往而利哉此传相承而下正得圣传専释承筐无实之旨朱子本义未协
  ䷶
  王假之勿忧宜日中
  传丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎大象雷电皆至丰君子以折狱致刑序卦得其所归者必大故受之以丰丰者大也杂卦丰多故也
  丰旅之覆推离明震动天地功用之大者明而动则百昌时遂百为交作百物俱备嘉之会也故亨假大也传曰尚大言方大也勿忧忧也方丰大之时即为消落之渐能勿忧乎然日中者忧其昃惟常守其中则持盈保泰而丰者不至于啬矣何也丰多故非明不足以照之物丰则明易蔽也惟中则物不足以蔽之六五由艮内而为外震得中居尊为丰之主与离二同徳相应皆中虚而不自满也明也丰之主故称王应离即宜日中爻辞来章之吉正发此旨
  胡氏炳文曰丰之大有亨道焉大则必通也亦有忧道焉大则可忧也不必过于忧如日之中斯可矣泰晋夬家人升皆曰勿恤此曰勿忧皆极盛之时常人所不忧而圣人所深忧其辞曰勿忧深切之辞非谓无忧也

  初九遇其配主虽旬无咎往有尚
  传虽旬无咎过旬灾也配郑作妃旬荀作均刘𣍪作钧俱古通字
  彖曰宜日中离日也六二离之主而阴与阳配初九六二一阳一阴故曰配主相比故曰遇旬十日也十日之内犹然日中离明下照故无咎然时不可失也日中几何往则速遇故有尚言尚往也传曰过旬灾见日中之为宜也
  先儒俱以四为配主然两阳非配亦非丰主又与宜日中之义不合不知离中为日之主也
  来氏知徳曰因宜日中爻辞皆以日言文王象丰以一日象之故曰勿忧宜日中周公象丰以十日象之以一月论已一旬也正丰之时也

  六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若蔀郑元薛仁贵本作菩斗孟喜本作主
  传有孚发若信以发志也
  离日也日以虚而明以实而蔽又火日内暗而蔀者日积之数汉书律历志七十六歳为蔀首又蔀日二万七千七百五十九蔀丰则交食日食甚则斗昼见又蔀鄣也丰二离体上有重刚既实而多蔽又质阴而无光故有此象往进也谓比三四蔽之者也故疑孚合也谓应五虚相照也二有中徳与五相信去其所蔽则志共见矣故曰发若
  蔀鄣也蔽也鄣蔽之至则日中而斗见本爻离中而两刚相比不得骤与六五相应故有疑象疑者以重刚之蔽也先儒俱以上应六五为柔暗之君故疑非也六五本有来章之庆何谓柔暗蔀当作虚活字或以为草名皆别义如郑元薛仁贵本作菩注云小席广雅云𦺗蔀鱼荠也俱与象义无涉且作实字则后所称蔀其家者难通也

  九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎沛一作斾子夏传作芾沬汉书及字林子夏传郑元马融本俱作昧肱姚信本作股
  传丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
  沛当作斾王弼以为幡幔者是也蔀如步鄣之蔽斾则幄幔之施更切近矣沬斗杓后星最小难见日中见沬如日食之更甚而小星皆见也服䖍谓日中而昏者是也离体阴阳切近无光故有此象卦例上右下左三为离上爻折半则折其右肱矣居下卦之上当丰大之时任大事者也然日中而昏不明之甚岂所以为丰哉偏暗无为故传曰不可大事盖昏而不明其体已亏何所用之如人之运动惟在右肱而伤折其半终不可以任事也无咎云者言无所归咎也

  九四丰其蔀日中见斗遇其夷主
  传丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
  离为日本爻与日不相对照不能受光故丰蔀见斗与六二同传曰位不当谓阳处偏僻亦不当日故幽而不明但六五柔中为丰之主九四承之则刚柔相遇亦相资也故吉夷正也大也善也诗曰降福孔夷不尽训平也六五居尊故曰夷主六二离为下卦之主故曰配主先儒以初为夷主不知四有近君之义六五有居尊得中之庆也且主而又曰等夷亦不成文义于彖辞宜日中之义亦全无关照又传曰行也是行而遇五也若遇初则反而退矣岂可谓之行

  六五来章有庆誉
  传六五之吉有庆也
  此所谓宜日中照天下者也两虚相含离明照耀正丰而得中者无盈昃之虑也六五柔中居尊下有离中文明之徳为之应则章之来也方未有已而豫大之庆美盛之誉其所自有此丰之最善而无忧者故吉

  上六丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三歳不觌丰说文作豊窥姚信本作窥阒孟喜本作窒
  传丰其屋天际翔也窥其户阒其无人自藏也
  宜日中宜照天下而此则位处丰极在于天上不富天下而仅有其家者也丰其屋丰之极也蔀其家以自蔽也两阴居中幽隐在内故窥其户而阒寂无人蔽之深也三歳不觌蔽之久也去日已逺不明之甚盈且昃也故凶
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  小亨旅贞吉
  传旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉大象山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱序卦穷大者必失其居故受之以旅杂卦亲寡旅也
  旅丰之覆推离外而艮内离柔而艮刚家在外而止之若寄寓然丰内之离为旅之外卦而六五得中惟中故顺而两刚比近彼此相资又艮止离明而柔丽乎其中亨道也是所以亨者柔中为之也阳大阴小故曰小亨以徳言之则止者不穷于所往明者不昧于所止皆正道也故曰旅贞吉不然行不知止必穷于行止而不明必失其所是亨虽小而义则大矣故曰道不可须臾离造次顚沛必于是也
  胡氏炳文曰在旅而亨亨之小者也然事有小大道无不在大亨固利于贞不可以亨之小而失其贞也正道果可须臾离哉

  初六旅琐琐其所取灾斯郭京作㒋据王本改之者失古文意传旅琐琐志穷灾也
  琐琐鄙细貌斯贱役其所取灾犹言自辱也本爻阴柔不中处于最下观其行止之鄙细是斯役之为也以此处旅失路谁悲人以为行之穷也而实其志之穷也李斯见鼠而叹以为安可如鼠顾其自处何如而不知其志之早失终如鼠也其所取灾辨之可不早乎
  王氏应麟曰旅初六斯其所取灾王辅嗣注云为斯贱之役唐郭京谓斯合作㒋愚按后汉左雄传职斯禄薄注云斯贱也不必改㒋

  六二旅即次怀其资得童仆九家易李鼎祚本童作僮通字
  传得童仆贞终无尤也
  次旅舍之所即就也资与赍同聘礼所谓几月之赍是也旅次所恃者资资之所恃者童仆倘其不贞则挟资而走或耗败不赀旅次其能安乎六二柔顺中正在艮之中则已止矣故为次阴爻为矣利故怀资艮为少男而得其中以临下故为童仆贞虽无六五之誉已逺初六之灾矣九三九四丧童得资均不如者知柔中之善处旅也

  九三旅焚其次丧其童仆贞厉
  传旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
  旅小亨惟柔得之九三刚而不中是不能安于旅者旅以外为家而上逼离火则焚次之象以止下者为童仆而相隔重阴则丧失之义以刚居危当旅之界故虽贞亦厉
  丘氏富曰九三爻辞全与二反二即次而三焚二得童仆而三丧二之贞无尤而三之贞则厉者二柔顺得中三过刚不中也过刚岂处旅之道哉

  九四旅于处得其资斧我心不快资子夏传及众家并作齐葢赍字之讹
  传旅于处未得位也得其资斧心未快也
  处诗曰于时处处是也四多惧而以刚乘刚非可处之地也非可处之地而处焉是旅而处者也失其所矣非所以安身也虽上近六五下应初六而得其资斧心终未快身未安故心未安也资财货斧器用六五有美在中资也有资则必有斧
  ䷷
  六五射雉一矢亡终以誉命
  传终以誉命上逮也
  人君无旅而五居尊位亦未可以等常视也火地之晋也曰康侯火山之旅也其诸应得国之亡人乎如公子重耳之在外十九年终反国而受天子之命是也若夫少康之居有仍宣王之依周召光武之在南阳未尝非旅也一举而光旧物亦未尝不与爻辞合也要之艮手离弓射象也离又文明则雉之象矣中虚亡矢之象誉美名命词诰皆文事离之光也六五柔中而居尊位当旅之时有事戎行然一举而可得也一矢亡言亡一矢而获之贾谊称无亡矢遗镞之患言不战也此曰一矢亡则一战而克也终以誉命则以文告终也传曰上逮云者本卦与丰覆推离本丰之下卦今离为上卦则自二而居五是上及也程传曰射雉谓取则于文明之道而必合如射雉一矢而亡之𤼵无不中则终能致誉命也朱子语类曰亡字如秦无亡矢遗镞之亡不是如伊川之说然程子以亡属雉固觉未合而以亡一矢若因雉而失之亦非文意不知一矢亡言仅需一矢也

  上九鸟焚其巢旅人先笑后号啕丧牛于易
  传以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
  离为火火炎上上九刚𨅶处旅之极又为科上槁故有鸟焚其巢之象笑刚上自以为得意快志也后号啕遇灾而悲也易埸通牛离象变震为大涂又变小过故有此象如处牧地而不自保致其所有者而失之凶可知矣前传曰以旅与下此传曰以旅在上义正相对下谓初与则九三之过刚自是不察其情之暌若弃所有而与之者然上即本爻故曰在以上之过髙自喜不知其祸之至若适当有此者至丧牛于易则又知其终莫之救亦莫之悔矣
  先儒専以丧牛于易为致凶之道上下文义隔绝然此爻旅之极过髙自任罹灾而终不知救者也传曰终莫之闻犹言人莫以告告亦不能听也
  ䷸
  小亨利有攸往利见大人
  传重㢲以申命刚㢲乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人大象随风㢲君子以申命行事系辞㢲徳之制也㢲称而隐㢲以行权说卦雷风相薄风以散之齐乎㢲㢲东南也齐也者言万物之洁齐也桡万物者莫疾乎风㢲入也㢲为鸡㢲为股㢲一索而得女故谓之长女㢲为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦序卦旅而无所容故受之以㢲㢲者入也杂卦见兊
  以八卦言则坤交于干之初以六十四卦言则与兊相覆推阴伏入于阳之下故名㢲以两㢲相重观之则九二九五刚在㢲中而五尤得正中正以行令则风流而令行初六六四柔在刚下顺而承之承顺以善下则风从而行逺以柔下刚言是阴之为也阳大阴小故曰小亨以其行之顺而言则一往无阻故曰利有攸往以九五刚中居尊言则大人之位故曰利见大人
  张子曰阴在内阳在外故周旋不舍而为风是阴阳相㢲也而阴为之内于义尤备朱子语类曰㢲有入之义㢲为风如风之入物只为㢲便能入义理之中无细不入此见㢲之性情

  初六进退利武人之贞
  传进退志疑也利武人之贞志治也
  六阴柔初㢲下是以进退不决疑贰而趄趑也夫㢲以申命而命方初下每怀迟疑将格而不行矣惟断以定谋勇以作气如军令然有进无退斯克济也此㢲初之利也
  王氏弼曰处令之初未能服令者也故进退也成令齐邪莫善武人故利武人以整之

  九二㢲在床下用史巫纷若吉无咎
  传纷若之吉得中也
  㢲以申命床坐而下令之所杜甫诗曰去歳兹辰捧御床又王建宫词曰柘黄新帕御床髙又如庾亮之据床谈咏王道之指床呼坐是床固所以坐而言也五出令者也二行令者也初则奉令者也下而最亲又㢲之所由名初固㢲也以二视之则在床下矣令由中出不少迟留或卜吉征凶而付之史或祭祀祓禳而付之巫纷纷若若承之者顺也惟其令之自中出也故吉且无咎非下之进退者可比也
  令之善者言之而有与为听纷纷若若听之者众也二能用下也上之㢲在四虽同在床下而隔五不为上用故凶
  周礼太史读礼协事司巫祝以孝告嘏以慈告又周官史掌卜筮巫掌祓禳卜筮占吉凶祓禳除灾害毛西河曰礼王前巫而后史前后记告纷纷若若注云若多也史绶若若
  荀爽谓史以书勲巫以告庙征伐既毕史巫并用此承武人専以用兵言牵合未当

  九三频㢲
  传频㢲之吝志穷也
  当上下两㢲之间故曰频㢲㢲为风风之恒也为咎徴㢲以申命命之烦也为乱政上无应下无与将比四乎又从五而不从三穷矣处频㢲之地则然吝道也频复者徳之亏频㢲者命之乱也
  毛西河曰三当下㢲之终而接上㢲之始以㢲承㢲㢲之频者也夫下㢲至三而㢲穷上㢲至上而㢲又穷虽三在过㢲上在不㢲而其㢲之穷则一也按此频㢲甚协其曰过㢲则非也爻刚亦不㢲也

  六四悔亡田获三品
  传田获三品有功也
  柔爻本致㢲主象初之进退而疑者柔之稚也四之悔亡而有功者柔承五也九五本刚正之君而六四为柔正之臣近而相得往必有功㢲风之动春田之时又为利三倍故所获必多三品一为干豆二为賔客三充君庖备举之言其多也○四似初疑于悔矣然上得九五与初不应则悔固亡之矣是四之善以柔而得五为功也故传専及下句然言有功则悔之亡亦可知矣
  郭氏雍曰六四近君志决于进无初六之疑则悔亡矣是以有田获三品之功也六四至柔不应有田猎之功而以此顺乎刚得之由是观之则㢲之为道岂柔弱畏懦之谓哉

  九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
  传九五之吉位正中也
  五为申命之主以九居五正所谓刚㢲乎中正而志行者故贞吉九二不应前命之阻也而以九五之刚正者更之则悔亡矣彖所谓大人为㢲所利见故无不利此当两㢲之中是申命而非初也故曰无初命至重申则震动恪恭日新又新矣故有终前汉书历律志曰敛更于庚是更之为言更也言事至此而当更也更则申命于先也又必申命于后也初已往矣凡所以申命者皆为终计也先庚三日后庚三日则为终事计者周矣此所以有终也
  程子曰先庚三日后庚三日出命更改之道当如是也甲者事之端也庚者变更之始也十干戊己为中过中则变故谓之庚事之改更当原始要终如先甲后甲之义如是则吉也胡氏炳文曰蛊者事之坏先甲后甲者饬之使复兴起㢲者事之权先庚后庚者行之使适变通张氏清子曰甲者十干之首事之端也故谓之终则有始庚者十干之过中事之当更者也故谓之无初有终况㢲九五乃蛊六五之变以造事言之故取诸甲以更事言之故取诸庚易于甲庚皆曰先后三日者葢圣人谨其始终之意也按此皆得先庚后庚正义而朱子本义以为先庚三日丁也后庚三日癸也说本郑元而于义未当汉律历志曰火盛于丁未尝解为丁寜也陈揆于癸未尝専为揆度也至毛西河以先庚三日为丁戊巳后庚三日为辛壬癸谓以庚为主木为金所克则去木之柔而用金之刚甲乙为木㢲方所属行㢲令者必去之甚为凿谬大易一书只道阴阳并无纳甲生克消泄之义知洁净精㣲之教者必识之

  上九㢲在床下丧其资斧贞凶
  传㢲在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
  外卦之所以为㢲者四也以上视之亦在床下然上处卦外无位者也将以四为本卦㢲入之资乎而五方尊临在中惟命之从上不可得而有也是失其所资之象也故曰丧其资斧其丧也上自致之资斧非其所能有也故正乎凶传意相承而下言丧其资斧正其穷之为也
  向来床俱以为卧榻不知古人坐卧皆床也礼父母舅姑将衽长者奉席请何乡少者执床与坐则亦不竟称卧也
  ䷹
  兑亨利贞
  传兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉大象丽泽兑君子以朋友讲习说卦山泽通气兑以说之说言乎兑兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑说万物者莫说乎泽兑说也兑为羊兑为口兑三索而得女故谓之少女兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊序卦入而后说之故受之以兑兑者说也杂卦兑见而㢲伏也以八卦言则坤交于干之三以六十四卦言则为㢲之覆推二阳一阴阳内阴外如水之内渚而润外溢如草木百果鸟兽之内坚实而鲜洁外著故于水为泽而于时为秋自爻观之则初二四五刚皆在内三上两爻柔皆在外刚中正者说之实柔外见者说之著说则人情相协事必亨通故直指之曰兊亨也是其说也皆以刚健中正者主之也故利贞传刚中而柔外正以说之实而言惟说故亨是其说本中正之为也故传曰说以利贞明其非驩虞小喜之所为也推之至于顺天应人而使忘劳忘死非中正而能之乎不中正而能为说乎向来以刚中释亨柔外释利贞未知圣传之精即未知彖辞直指兊亨之义亦未审兑说之真也此以全体观说不必破碎分晰也乾道成男坤道成女则一阴二阳俱宜阴为之主矣然自其既成女观之则坤道也而其最初则仍是阳施而阴受葢效法之谓坤此三女之用所以异三男也故兑㢲虽阴体而仍以阳为之主也

  初九和兑
  传和兑之吉行未疑也
  爻刚无比在兑说之初赤子之性啼笑皆真礼所谓不妄说人者也不妄说人则发皆中节故谓之和亦和而不同矣私不得而干利不得而诱故吉本卦二三四五上皆阴阳相比比则昵昵则同而不和不和则疑即在所说之中矣惟初未与物牵行其心之所安虽违众亦不害其为和也故传曰未疑

  九二孚兑悔亡
  传孚兑之吉信志也
  二比三孚矣然三方来兑易致非道之说似未免于悔然二刚而居中徳足乎已而人信之来兑者亦不得而乱之故吉且悔亡
  孚徳足以孚之也以我为主非来与引者之务在说人也

  六三来兑
  传来兑之凶位不当也
  重兊交接之地以柔居之上下两刚皆有可说一兑方成又来一兑故曰来兑左右逢迎巧言令色何所不至哉妄说人者辱及其身而莫之悟也故凶来兑与频㢲相似谓居两兑之间致说者来而不已也不中不正谐媚之心有感皆说人情见可欲而动其几亦岂在逺哉

  九四商兑未寜介疾有喜
  传九四之喜有庆也
  九四下比三上承五三阴柔而可说五刚正而当说将说三乎则违五将说五乎则失三两相商而未安也然三本柔邪疾也五则刚中居尊有得君之象喜也而三在下体非我同类五为同体实我尊亲如田之有界不可苟同也惟以三为疾而介不相乱则専于承五而喜起一心矣情虽可商而分有定属故传亦専释喜
  来氏知徳曰四与三上下两体犹疆介然故以介言之比乎五者公也故不敢舎公而从私比乎三者私也故不敢割情而就理此其所以商度未寜也商者四介者九

  九五孚于剥有厉
  传孚于剥位正当也
  剥阴剥阳也谓上六而九与之比则孚于剥矣有厉者危之也九五阳刚中正而拟其孚虑其危者当兊之尊位容悦者众而六以兑极相引志在剥阳近而易入势有可危然不至咎凶者刚中正者为之也惟其为刚中正也故其孚也尚悬拟之其厉也亦若为或有之见其实可以自主也彖所谓说以利贞者也履之九五健体皆因其位而象之钱氏一本曰兊五说体与履五健体不同履五健体恐其和之难危在夬兑五说体不觉其说之易危在孚故皆有厉之象

  上六引兑
  传上六引兑未光也
  上六重兊之所由成说之极而不自已引而长之不知所终故曰引兊而传曰未光言其阴柔而暗昧也毛氏璞曰所以为兊者三与上也三为内卦故曰来上为外卦故曰引
  来氏知徳曰不言吉凶者五已有危厉之戒也
  ䷺
  王假有庙利涉大川利贞
  传涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也大象风行水上涣先王以享于帝立庙说卦刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下葢取诸涣序卦说而后散之故受之以涣涣者离也杂卦涣离也
  三阳三阴阳上阴下散而不居坎䧟而㢲入水流而风行故名涣其定体则节之覆推也坎来居内则刚来居二仍得其中兊往居外则柔位乎四上同乎五此其所以亨也节苦而涣亨亦其对也王假有庙九五刚中以聚涣也萃之王假有庙九五刚中能致萃也㢲木坎水以水乘木舟楫之象故为涉川而二五刚中㢲行坎上故利惟九五刚正乃克有济也故又利贞

  初六用拯马壮吉拯子夏传作抍
  传初六之吉顺也
  当涣之初势犹未败则犹可及止也然稍缓则不及故必马壮乃吉用涣初之用也拯救也马壮九二也坎为亟心之马而九二得中初六相承相比阴阳相济于以收将散之人心资涉川之大利成假庙之肤功不难也传所谓顺言其势也
  来氏知徳曰初六当涣之初未至离披之甚犹易于拯者也但初六阴柔才不足以济之幸九二刚中有能济之具者初能顺之托以济难而得壮马也○又曰陈平交欢太尉而易吕为刘仁杰潜授五龙而反周为唐皆拯急难而得马壮者也

  九二奔其机悔亡
  传涣奔其机得愿也
  机几也周礼五几通作机左传设机而不倚是机即几也易旧注机依据之物宋礼部韵引此爻辞注云承物者是也二则已涣矣然坎自节之外而来此爻正彖所谓刚来而不穷者是九来居二坎为劳卦得其所安而初六比近相承有几象焉故曰奔其机奔则疑有悔矣而得其几则劳而得逸危而得安也故悔亡传曰得愿谓刚而得中也
  郭氏雍曰九二之刚自外来而得中得去危就安之义故有奔机之象惟得中就安彖传所以言不穷也

  六三涣其躬无悔
  传涣其躬志在外也
  涣至于三则已及其身矣而有应于上以阴从阳义也藉以济涣宜也忘其身以从上亦不至于自失也阴柔处危有志于时得阳刚为之应则心之所向専一不知有其身矣阴柔悔也应刚故无悔

  六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思丘姚作近误夷荀作弟误
  传涣其群元吉光大也
  此爻即彖所谓柔得位而上同者以柔下刚正位也近承九五上同也虚而守正一心奉君其本立矣九五而外旁无比应人臣义无私交公也忠也本然之善也天下之涣皆起于人自为群涣其群则无所为涣矣正本清源莫大乎是以视初之拯马壮二之奔其机三之涣其躬者径庭也故元吉夫涣而聚之人所知也至即涣以为聚人所不知也孔安国书序曰丘聚也涣有丘则是涣之中即有聚之道焉莫之致而致不期然而然公忠之感善类将盈庭矣岂平常思虑之所及哉言其用之神也
  胡氏瑗曰天下之涣起于众心乖离人自为群六四上承九五当济涣之任而居阴得正下无私应是大臣秉大公之道使天下之群尽散则天下之心不至于乖散而兼得以萃聚故得尽善元大之吉也先儒谓此能散小群以成大群按此有语病凡群皆私也党也无小大之分故涣群乃所以为聚

  九五涣汗其大号王居无咎
  传王居无咎正位也
  此彖所谓王假有庙利涉大川利贞者也去患如去疾然有寒疾者必汗之有深患者必涣之此其涣之当如汗之也非大声疾呼曷克有济其大号则如汗之涣矣㢲为风有呼号之象故曰大号凡此皆王之为也九五阳刚中正能正其位足以𤼵号施令取群邪而涣之乃合九有而奉一尊矣此王之居为无咎也以承先言则曰王假有庙以御众言则曰王居无咎至出纳王命者则六四也故曰柔得位而上同

  上九涣其血逖出无咎
  传涣其血逺害也
  汗则汗之而已血则针灸也亦去疾之事语曰去疾莫如尽涣血则疾之根可拔也言其象也又变坎为血卦故有此象可舍而去之逖逺也出如出亡之出谓去之外境言逺去也此言其事当涣之极位处卦外有阳刚变柔之质见人心之离已极而豫逺之祸不及也故无咎此言其占
  小畜六四血去惕出谓忧恤去而惕伤可出四字为句此涣其血与涣汗对三字为句各不相蒙本义谓逖当作惕与小畜六四同者误至云涣其血则去涣其逖则出文义亦未安
  朱氏震曰逖逺也去逖出一本作惕出然象曰逺害当从逖矣
  钱氏一本曰去不复来逖不复近出不复入其于坎血逺而又逺何咎之有
  ䷻
  苦节不可贞
  传节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民大象泽上有水节君子以制数度议徳行序卦物不可以终离故受之以节杂卦节止也此与涣覆推涣㢲上坎下故柔得位而上同此坎上兑下坎刚兑柔故刚柔分而刚得中得中谓坎之刚得九五也毛西河引卢氏之说曰此本泰卦分乾九三上升坤五分坤六五下处干三是刚柔分而刚得中不知杂卦反复相推之法更不假此而前后浑合也泽上有水恐其过也故节之卦之取名言当节也唯刚得中故能节能节故亨传说以行险之下皆节之所以亨也节以制度皆法天地四时以为节节即礼也其在性则发而皆中节也礼以嘉天下之会节之大者故亨此可贞之常道也若过其节则苦矣礼盛则离岂常道哉故传曰其道穷言非节之本然也程传不可固守以为常本义不可守以为贞俱未协观初九之不出户庭九二之不出门庭一为无咎一为凶此可知节之为道非拘苦执一之谓矣岂独上九为贞之穷哉

  初九不出户庭无咎
  传不出户庭知通塞也繋辞不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身机事不密则害成是以君子慎密而不出也
  止水之流为泽坎塞其下为兑故初九为节之基当节之初时不可出知此而安贫守道无与于世黙足以容道固然也初无所苦何咎之有户庭户内之庭不出内藏也宻也
  王氏申子曰阳刚在下居得其正当节之初知其时未可行故谨言慎行至于不出户外之庭是知节而能止者故无咎

  九二不出门庭
  传不出门庭凶失时极也
  门庭门外之庭出而见人之所二已非遗人离世之地而仍不出焉过矣阳刚固守不与五应失时之宜即失节之道与节亨者异矣故凶
  钱氏立志曰泽所以锺水也水始至则增其防以潴之初九是也水渐盛则启其窦以泄之九二是也二与初同道则失其节矣

  六三不节若则嗟若无咎
  传不节之嗟又谁咎也
  节也者中也正也六三偏暗处危即不节也不节而自昧之终无补过之日矣如其嗟若则由侈泰而敦礼数自悔深切修已诚至人终不得而咎之传曰不节之嗟是自嗟其不节也自知之明犹在也如初之知通塞二之失时极皆明不明之辨故嗟若者有补过之道焉
  李氏彦章曰临之六三失临之道而既忧之节之六三失节之道而嗟若皆得无咎易以补过为善者也

  六四安节
  传安节之亨承上道也
  泽为锺水之区节也六四承九五之中满而流通之下归于泽是安节之象也以其位言之则六居乎四上承九五秉礼奉法所谓安汝止者也上下相与其志大行故亨

  九五甘节往有尚
  传甘节之吉居位中也
  坎为水水有源而流通者必甘故美泉曰甘泉无源而涸竭者苦故死水曰苦水是故甘也者美在中也中也者礼也中节也和也九五居中得正为节之主有常不溢斯其所以为甘乎顺天地而协四时其吉可知行而中节即嘉会之合故有尚尚嘉也彖所谓当位以节中正以通者也
  朱子语类曰甘便对那苦甘节与礼之用和为贵相似

  上六苦节贞悔亡
  传苦节贞凶其道穷也
  居节之极穷无所之苦矣苦节不可贞而贞焉得无凶乎以之处已则固以之处世则逆悖天则而失人情凶之道也即所谓不可贞也传曰道穷犹言行不去也悔亡言无不节之悔而已尚不能无咎也故传止释贞凶先儒以寜俭寜固释悔亡亦未得节字之义文理亦费周折
  苦节不可贞故凶至不节之悔则亡之
  ䷼
  中孚豚鱼吉利渉大川利贞
  传中孚柔在内而刚得中说而㢲孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也大象泽上有风中孚君子以议狱缓死序卦节而信之故受之以中孚杂卦中孚信也
  中孚与小过对待相推六三六四两柔在内九二九五两刚得中柔内则虚而无一私之间刚中则实而有至诚之契此中孚之所以名也卵化为孚生生之真也豚鱼江豚也天将风则出拜至信不爽生大泽之中卦体上风下泽故象及之信如豚鱼无所作为出于本然则孚之至矣孚则无有不感者故吉至信自可以涉险而泽上乘木中虚有舟象焉故利渉也然孚之所以吉者惟其中也即正也九二九五鹤鸣子和有孚挛如何所不利苟其不贞重然诺矜期许男女相私盗贼相救孚亦何取焉
  豚鱼先儒皆分二物取象坎㢲惟来氏知徳以为江豚取义风泽更觉切合从之
  苏氏轼曰中孚信也而谓之中孚者如羽虫之孚有诸中而后能化也内无阳不生故能刚得中然后为中孚也语亦亲切

  初九有他不燕
  传初九虞吉志未变也
  虞娱通易虞与忧对言安乐也又魏相传云君安虞而民和睦娱义也非虞度之谓故传曰志未变初九当孚之始守已自安则吉然有应于四惧其贰也贰则不安矣故曰有他不燕他谓四也不虑四之必贰者孚初不变之义为重
  荀氏爽曰虞安也初应于四宜自安虞无意于四则吉故曰虞吉也有意于四则不安故曰有他不燕也

  九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之靡埤官作縻陆绩作䌕京房作劘
  传其子和之中心愿也系辞鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行𤼵乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不愼乎
  鹤当秋而鸣兑正秋也又为口故取象鹤鸣九阳也而居下卦之中故曰在阴其子谓㢲也㢲兑之反禽类而九五同徳六四含虚彼此相对故和彖曰柔在内而刚得中爻传曰中心愿正谓二五之合也二五实而含三四之虚非和鸣之致乎阴美而利好爵也上下共之靡縻通系而不解共天位食天禄彼此相维尔我无间五非二谁与共此乎故曰我有尔靡此曰縻五曰挛其理正同
  言行应违皆由中出繋辞之义一也兑口出言㢲风申命亦有象焉

  六三得敌或鼓或罢或泣或歌
  传或鼓或罢位不当也
  孚者惟中而六三处偏危之地将从二乎则已过之将从五乎则又不及有应者上九耳本爻不中不正上九亦然故曰敌阴阳协应故曰得有应于上则中益不孚何者情相牵也又当中孚之界上下卦交接之地情牵于外若将鼓矣而失其所孚则又或罢失所孚则或泣矣而不正之投则又或歌此中孚之所以不贵应也既无初九虞安之吉而有他不燕则此爻専之
  来氏知徳曰六三阴柔不正而上九应之此为悦之极彼为信之穷皆相敌矣是以或鼓或罢而作止不定或泣或歌而哀乐无常其象如此占者不能孚信可知矣

  六四月几望马匹亡无咎几京房作近荀爽作既
  传马匹亡绝类上也
  阴受阳光四与五近如月之将望五孚之主万邦作孚不可以二而六四比三稍有繋累咎必随之然以阴从阳地位亲切三虽同类不相及也坤牝马故柔爻亦称马同类故称匹亡舍之而从五也如是则孚者専矣故无咎初九有他不燕六四马匹亡无咎知孚之贵専也

  九五有孚挛如无咎
  传有孚挛如位正当也
  九五孚之主也刚健中正与九二同徳相与中含二阴臣民之际浑然天合绸缪固结上下一致有若挛然孚之至也彖所谓孚乃化邦者也贞以应天者也然仅曰无咎云者人君以天下之心为心一有不孚则暌且否矣咎可胜言哉缉熙敬止烈假不瑕不闻亦式不谏亦入斯所谓无咎非盛徳未易臻此也二曰靡五曰挛卦情可想见矣
  来氏知徳曰挛如即鹤鸣子和我爵尔靡也靡与挛字皆有固结而不可解之意靡者繋恋也挛者相连也如与九二合成一体包二阴以成中孚故有此象无咎者上下交而徳业成也

  上九翰音登于天贞凶
  传翰音登于天何可长也
  髙亢不中孚之穷而失实者也以九五之盛徳而矫而出之以为不足信以九二之忠挚则疏而逺之以为不足与所应者惟有六三而不中不正未足以为孚也张其文貌纯盗虚声务外不情不为鹤之鸣而为飞鸟之遗音不在阴而于天其势不可久居终穷之道也故凶彖曰利贞而此曰贞凶者彼九五应乎天而此之登于天者出乎天位之外也
  胡氏瑗曰翰者鸟羽之髙飞也上九在一卦之上居穷极之地是无纯诚之心笃实之道徒务其虚声外饰以矫伪为尚如鸟之飞登于天徒闻其虚声而已苏氏轼曰翰者飞且鸣者也处外而居上非中孚之道飞而求显鸣而求信者也故曰翰音登于天九二在阴而子和上九飞鸣而登天其道盖相反也来氏知徳曰礼记鸡曰翰音而此亦曰翰音者以㢲为鸡也因错小过飞鸟遗之音故九二曰鹤鸣而此曰翰音也鸡信物天将明则鸣有中孚之意㢲为髙天之象又居天位亦登天之象也登升也言鸡之声登闻于天也九二上孚于五在阴而子和上九不下孚于三翰音反登天其道盖相反矣中孚与小过相为对待孚尽则为小过矣翰音登于天借小过彖辞飞鸟遗之音为辞良有以也本义及来氏皆据礼文以翰音为鸡葢取其信也豚鱼也鹤也鸡也皆信物故有所取尔也鸡不于埘而于天必无之事斯所谓信穷而妄者欤
  ䷽
  小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
  传小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也大象山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭繋辞断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济葢取诸小过序卦有其信者必行之故受之以小过杂卦小过过也
  中孚之对待也二阳四阴阳大阴小阴多于阳故曰小过刚柔偏胜皆过也然过柔尚可以自处故有亨通之道而其亨亦必柔正不然则㢲懦不可为矣故利贞二五之中即正也以处小事何所不利三四偏邪刚不如柔矣故不可大事阳内连而阴分列若鸟羽然故有飞鸟之象两羽方张其过迅疾故仅有遗音二五皆中而二为尤正故宜下不宜上上谓五下谓二是何也六五之词曰已上也大吉得适中之道又不仅小事之吉已也大事关乎天下国家小事日用常行
  王氏弼曰飞鸟遗其音声哀以求处上愈无所适下则得所安愈上则愈穷莫若飞鸟也按此上下之义亦活

  初六飞鸟以凶
  传飞鸟以凶不可如何也
  小过之初尚未过也下也彖曰宜下则当吉矣然过之几浸浸乎动又有应于四不安于下以阴居初不安于小偏妄之萌往而不返虽欲止之鸟乎止之六爻惟初与上拟以飞鸟与彖同象葢四阴排列如鸟之翼初上如羽之张故直象之曰飞鸟也以凶云者谓自取也
  孔氏颖达曰小过之义上逆下顺而初应在上卦进而之逆同于飞鸟之无所措足故曰飞鸟以凶项氏安世曰初六在艮之下当止而反飞以飞致凶上六居震之极其飞已髙则丽于纲罟
  龚氏焕曰大过卦辞以栋为象而初上两爻亦以鸟言大过阳过于中而三四又阳之中也小过阴过于外初上又阴之外也

  六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
  传不及其君臣不可过也
  妣祖姑也孙妇祔于祖姑礼也六二柔中越两阳而与六五相应若孙妇之祔祖姑彼此同徳故相遇也阳阴之君也越两阳而同五疑若过之然阳不相应而二有中徳非相抗也故曰不及五虽尊位然阴坤也臣道也彼此同心而未尝失君臣之大分故曰遇其臣要之六二中正得阴之纯虽处过之时而自守以道故不过也彖所谓贞也下也吉之道也无咎则小过之大吉也
  周易观彖曰此爻与五两阴相应有妣妇之配无君臣之交故其越四应五是过祖而遇妣也无正应于上而居下位是不及君而自得其臣也窃按小过中孚阴阳之大分本卦以阴之过乎阳故曰小过也阳大阴小阳君阴臣同一二五之应不得谓臣妣有异遇也传曰臣不可过正谓不及其君与过其祖之文稍异耳不与阳应故不及也六五则未尝不同徳相遇也

  九三弗过防之或戕之
  传从或戕之凶如何也
  本卦阳少阴多是阳不能过乎阴也三四阳爻故皆曰弗过阳不能过乎阴则阴欲害阳者也本爻虽有应于上正所当防而九三偏危之地未免少智是不能防人者不防则甚且以阴为美矣得无溺而从之乎从之则上且挟其已过之势因戕之矣戕害也覆败死丧皆不防之致凶何可言
  来氏知徳曰弗过者阳不能过乎阴也两字绝句本卦阴过乎阳故二阳皆称弗过防之者当备惧防乎其阴也

  九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞传弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
  九四承五以刚自胜可无咎也阳少于阴亦弗过矣然不中不正近承六五不能不相遇也所处之位则然也其遇之而往也有危道焉阴盛而五为之主四又多惧故也不可不戒所戒者永长而固守也小过之时为之也彖之利贞为六二言爻之勿用永贞为九四言也

  六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴传密云不雨已上也
  阴阳和而后雨泽降小畜阴畜阳一阴主之小过阴胜阳六五主之故本卦爻辞与小畜彖辞同一不雨自西之象阴盛为云云升则不雨震动而艮止亦不雨也震变兑为泽又西方也六五阴过乎阳而居尊其事已大其势已上六二不相与也其将何所取哉深求于上其类穷矣所取甚㣲非公狩所有事也已上之势难乎为尊此彖所谓不宜上也不可大事也震张弓之象上六木杪巢穴之象又卦象飞鸟飞之穷者则在穴之象先儒谓下应六二为取穴之义未知小过之时六五已上与下不交传止释宻云不雨曰已上则知下文皆同义矣非谓上文不雨而下文又别有所取也翼义显然明尽惜乎味之者少也

  上六弗遇过之飞鸟离之是谓灾𤯝传弗遇过之已亢也
  宜下不宜上上则穷矣当其在下犹相遇也上则阴阳离绝竟不遇矣所谓小过者此则竟过之矣鸟飞而不止至于离其群而不复栖未有不入于网罗者其凶可知彖曰飞鸟遗之音此且不闻其音矣以人事言之所谓凶者外灾内𤯝不一端也复之上曰迷复凶有灾𤯝此曰弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾𤯝彼阳复之穷此阴过之穷也
  ䷾
  既济亨利贞初吉终乱
  传既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也大象水在火上既济君子以思患而豫防之序卦有过物者必济故受之以既济杂卦既济定也
  既未济两卦对待相推六十四卦中泰否天地之合既未济泰否之杂坎离之交水火之资天地之用故以终篇实时事往复之几也天地之无终无始者也本卦水上火下其用交故曰既济此如泰然然泰为天地之交既济则水火之交故泰曰吉亨而此曰亨又曰小也既济言亨则已小矣然莫非亨也即思患豫防之义又既济当用柔刚大柔小故曰亨又曰小也九五六二刚外柔内皆得正而当位是其利且贞也既济之初犹未济也内卦离体柔而得中虚已以上交审几而度务此小者之所以亨也故吉既济之终未尝非小而穷阴在上偏暗不中不能永终以持其蔽乱矣上六曰濡首厉传曰何可久此济之所以难为终也

  初九曳其轮濡其尾无咎
  传曳其轮义无咎也
  卦之初多称尾初刚离体不遽进者故有曳轮濡尾之象又坎为舆舆下则轮也轮车之所恃以行者方既济之始初九刚明是时方济而不敢自恃者车之行恃乎轮曳轮则行者止矣濡尾有应于险能止险善补过也故无咎
  周易观彖曰既济之初可以济而犹未可轻济也初居下当济时有濡尾之象然有刚正之徳故能曳其轮而不进则虽濡其尾而无咎矣盖欲进而即止临事而惧者也故无咎
  先儒因下小狐濡尾遂以本句亦取狐象上下文义两端未贯传曰曳其轮义无咎也上句是主甚为明显惟周易观彖深得翼义

  六二妇丧其茀勿逐七日得茀子夏传作佛荀爽作绂董遇作弗传七日得以中道也
  六二柔顺至中当既济之时而不苟于济者彖所谓小者之亨初之所以吉也有慎仪守礼时不克违之象爻柔故称妇妇行必有蔽茀蔽也丧其蔽则仪弗修礼不备勿逐不急索之也不行也有待也五本正应而三隔之四间之不能遽合也至七日则阳数一周而自复仪无弗修礼无弗备斯济之至善者矣传曰得中道以二之徳盛也非仅得其所丧之谓茀虞仲翔曰谓鬒髪也王辅嗣亦曰首饰也子夏传亦作佛毛西河据此谓先儒不当解为车茀是不观二之为妇柔中得位贵也其为翟茀亦可知矣不必以蒲藻为类也茀笰通

  九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
  传三年克之惫也
  三当既济之半是济之将过者九三刚危之地又离为兵戈故有克敌之象上承六四坎体阴爻本卦水火之交离东坎西鬼方西戎也三年爻数也以三刚伐六四之阴期在必克故至三年三年则师劳力竭财用殚耗矣夫以国家之全势必三年而后克之则济之难可见克伐至于鬼方济之盛亦可见也然其时已将过矣又承坎险小人之象而上六正应柔悦藏奸不可不慎故戒勿用师之上六曰开国承家小人勿用葢事平之后当定规模非偏长制胜所能为亦非怀安溺志者所能与也其以髙宗当之者易之时几也殷道屡兴至武丁之世中兴之后不复再兴正既济将过之时也象以此爻当之而又曰小人勿用者殆与文王同一忧时之心乎西羌传云殷室中衰诸侯皆叛至髙宗征西戎三年乃克是其事也

  六四𦈡有衣袽终日戒𦈡释文作襦子夏王廙本作□说文作需王弼云𦈡当作濡
  传终日戒有所疑也
  𦈡之为濡王辅嗣说也葢舟漏之谓袽败絮塞舟漏之物与帤同徐锴云帤帛臭书盘庚篇云若乘舟汝勿济臭厥载则袽之足备舟漏自古有然矣六四既济坎体故有渐濡之象而以柔居之不敢自恃其济者故既有衣袽以补罅漏至终日戒严而不稍懈弛上有九五之君下有重刚之乘应是不安其所居者也四本多惧此又甚焉故传曰有所疑
  古者削帛为𦈡关门符信也故旧说有以终日戒为关防戒备者毛西河谓不当以汉制解周易良是然汉制近古符信在身而衣败絮不敢出以示人葢亦疑惧之时为之也存之以见本字之义
  张氏清子曰六四出离入坎此济道将革之时也济道将革则罅漏必生四坎体也故取漏舟为戒终日戒者自朝至夕不忘戒备常若坐敝舟而水骤至焉斯可以免覆溺之患

  九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福禴汉书作瀹
  传东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也九五既济之君盛已极矣然六二为其正应是犹有尚俭之意焉杀牛祭之丰者禴祭之薄者东西彼此之辞言彼之丰不如此之俭葢郊用太牢在冬而禴祭在夏祭得其时宗庙用享故受福也此亦亨小之意离坎本东西之卦而离有牛象坎得中内实有致诚尚实之象致诚尚实时之大者故祭则受福潘氏士藻曰五以阳刚中正当物久丰盛之时故借东邻祭礼以示警惧夫祭时为大时苟得矣则明徳馨而黍稷可荐明信昭而沼毛可羞是以东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福在于合时不在物丰也东西彼此之词不以二五对言
  姚氏舜牧曰人君当既济时享治之盛骄奢易萌而诚敬必不足故圣人借两邻以为训若曰东邻杀牛何其盛也西邻禴祭何其薄也然神无常享享于克诚彼杀牛者反不如禴祭者之实受其福信乎享神者在诚不在物保治者以实不以文此葢教以祈天保命之道

  上六濡其首
  传濡其首厉何可久也
  当既济之终柔暗之甚而居坎险之极故有濡首之象厉危也传曰何可久言济极而衰也此彖所谓终乱者也
  薛氏温其曰濡其尾者有后顾之义濡其首者不虑前也恃以为济遂致陷没没而至首其尾可知历险而不虞患故曰乱者有其治者也既济终乱其义见矣
  朱氏震曰以画卦言之初为始为本上为终为末以成卦言之上为首为前初为尾为后
  ䷿
  未济小狐汔济濡其尾无攸利史记引本狐渉水濡其尾传未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也大象火在水上未济君子以慎辨物居方序卦物不可穷也故受之以未济终焉杂卦未济男之穷也
  与既济覆推亦相对待水火不交故曰未济否之似也然未济有当济之理离往居外则六居五而得中是能审度时势而不失缓急之宜者济之主也所以亨之才也坎来居内则九居二而未出中亦几几乎济矣然险而难恃也故又有濡尾之戒言当慎始斯有终也
  汔几也几几乎济也九二之才也而又言濡尾无利者惧其陷于险不终济也坎之中也下二句本戒辞而非九二之实象也传曰小狐汔济未出中也已了九二之事矣而于濡尾无利作一句解之曰不续终也是别有可虑之意故又合通体而结言之曰虽不当位刚柔应也则亨且济之意居多矣先儒俱未全绎传义
  胡氏炳文曰天地不交为否否不曰亨否不通也水火不交为未济非不济也未焉尔故曰未济亨

  初六濡其尾
  传濡其尾亦不知极也
  未济之初柔邪偏暗又有九四为之应则喜于援上而不安其居故昧焉一往不知其所终极以此言济羞不免矣濡尾犹言失始也濡尾即濡首之渐既济之濡尾无咎而此则吝者才为之也时与变为之也既济之初才甚刚正事方济而能止未济之初则才甚柔邪急于济而犯险此其所以异也

  九二曳其轮贞吉
  传九二贞吉中以行正也
  九阳爻才刚与五相应似勇于济者而二有中徳则不敢轻济矣故亦有曳轮之象贞吉者得中即所以为正也故传曰中以行正也

  六三未济征凶利涉大川
  传未济征凶位不当也
  征凶不济也利涉大川则又竟齐矣是何也爻当上下卦之间火水不交之地故直提卦名曰此未济者也以柔居危㢲懦观望不离于险征行固凶然于斯时也未济已半坎难将尽必勇于济而后离者合也下出坎险上应阳刚则未济者济矣此又为三勉也

  九四吉悔亡用伐鬼方三年有赏于大国
  传贞吉悔亡志行也
  九四出险近君有志于济而有济之才当济之任者以刚济柔正也吉之道也多惧之地虽若有悔而刚以济柔实亡悔也是刚岂非未济求济之要哉以髙宗之时观之可见矣殷道中衰诸侯不朝人心离散非大加振作其何能济则所以震叠其声灵者先伐而后赏骏厉严肃之遗犹可睹也故用伐久叛之逺国至于三年之久必克之而后已于是大国之效命者赏锡之典行焉一伐一赏所以为震者至矣此所谓贞吉而悔亡者也传曰志行以济为志即以志为贞也
  来氏知徳曰未济与既济相综未济九四即既济九三故爻辞同亦如损益相综损之六五即益之六二夬姤相综夬之九四即姤之九三所以爻辞相同

  六五贞吉无悔君子之光有孚吉
  传君子之光其晖吉也
  柔而得中即所以为正亦无所为悔也六五位尊而离明故曰君子之光又虚中而应九二上下相资故有孚以爻之柔而得中言则贞而吉矣以爻之虚而有应言则有孚而吉也未济而适能济其善不胜言也
  贞吉悔亡咸大壮及本卦之九四也皆以时义为贞而亡其所悔至此爻连属而言贞吉无悔则中徳之盛为之又有异于他爻者矣

  上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是传饮酒濡首亦不知节也
  未济之极则将济矣水火交而饮食衎衎所以需时也故无咎时乎时乎不可失也若溺于其中不复求济则失之矣养其身以有为惟知节者能之
  丘氏富国曰既言饮酒之无咎复言饮酒濡首之失何也葢饮酒可也耽酒而至于濡首则昔之有孚者今失于是矣
  李氏简曰未济之终甫及既济而复以濡首戒之惧以终始其要无咎此之谓易之道也


  易翼宗卷六