卷首 易纂言 卷一 卷二

  钦定四库全书
  易纂言卷一
  元 吴澄 撰
  
  周易周者岐山下之地名太王亶父自豳徙居其地至曽孙武王伐商为天子遂以周为有天下之号易始于羲皇周之文王在羑里时演羲皇八卦之名为六十四且作彖辞周公相成王制礼作乐时又作爻辞以重卦之名及彖爻之辞乃文王问公所作故名之曰周易以别于夏商之易云
  上经第一文王以六十四卦分为上下二篇此篇首乾坤竟坎离对体之卦六反体之卦十二反体一卦为二卦总计三卜卦谓之上经
  ䷀干下干上一之一上之一经八纯父六阳辟主上九
  此羲皇干下干上之卦而文王亦名之曰乾乾天也朱子曰干者健也阳之性也阳之数奇三画皆奇之卦名干而象天三画之干重为六画上下皆干则阳之纯健之至也故干之名不易元亨占也元首也文人上为元在人一身之上为众体之长凡有大徳为众善之长曰元或居大位在人上官之正长家之宗嫡皆可曰元亨字与献享之享同备物以献谓之享亨者极盛之时百嘉聚㑹有如享礼众美之物具备也万物资始于干是为天徳之首干有此元徳故能致万物长茂蕃殖之亨也占者有长人之大徳者必亨利贞占也利者宜于事如刀之刈禾顺而便也贞者主其事如木之桢干正而固也占者宜于正主其事也初九初之画得九为干之姤潜龙象也藏伏而不可见曰潜龙阳物震为龙者一阳在坤体之下如龙之在地下也阳画虽不具震体皆可象龙六画之卦初二为地二地之上初地之下也阳画在初犹龙之潜伏于地下而未出见也勿用占也用谓用之以作事也筮得此爻者凡事皆不可作为故曰勿用九二九居第二画为干之同人见龙在田象也出而可见曰见田地上也二地上之位九居二犹龙之出见而在地上也利见大人占也见谓身亲见之凡卦画阳为大阴为小以三画卦言二为人位九居二为大人而占者利于见大徳之人也
  九三九居第三画为干之履君子终日乾乾夕惕若象也君者臣之所事也子者贵称也天子之大夫称子诸侯未逾年亦称子诸侯有臣天子之大夫亦有臣自其臣尊称之曰君本称曰子而又尊之故曰君子而凡有位者皆通称之又借以为有徳者之称也三为六画卦之人位阳刚得正人之有贤徳者君子也三变为柔二三四成离离为日三为人间二为地上日照人间将至于地日将终之时也故曰终日乾乾谓下干之终接上干之始也日既终则为夕矣惕戒慎恐惧之意乾刚实心有主故能敬惕占也厉危也在下之上如登髙临深故危无咎占也无咎者善其能补过处危地本当有咎以其终日乾乾进修不息至夕犹惕然戒惧故无咎也
  九四九居第四画为干之小畜或跃在渊象也或者非必之辞渊者地之下龙所潜处谓初也四之位在人之上天之下与初之位相应言龙潜在渊或其时可以飞而上天则跃而出也既跃则不复在渊而犹言在渊者谓在渊中度其可跃而后跃也见龙在田者谓己见而在于田飞龙在天者谓已飞而在于天皆言其已然故为已定之决辞而称龙或跃在渊者谓将跃而犹在于渊盖言其将然故为未定之疑辞而称或渊乃四所应之位而非四所居之位也无咎占也能审度其时之可故无咎
  九五九居第五画为干之大有飞龙在天象也六画之卦五上为天利见大人占也与九二同五为上卦之人位
  上九上之画得九为干之夬亢龙象也亢人之喉骨刚而在上者也故刚而居髙曰亢有悔占也悔谓事阙败而追恨也
  用九六画俱得九为干之坤见群龙无首象也群龙六画皆阳也干为首以人身而喻卦之上画为首首刚而在上六阳皆变干体不存则无有刚而在上者矣故曰无首见群龙无首犹睽上九言见豕负涂占也六画皆阳刚之过也变为柔则不偏于刚矣所谓刚健中正纯粹精也故吉经彖辞凡五字爻辞凡六十二字乾乾燥之干假借渠焉切亨与献享之享同古读为香今许庚切见龙贤遍切利见见群龙如字亢苦浪切注长知两切出见曰见已见贤遍切潜处昌据切不复扶豆切度待洛切
  ䷁坤下坤上八之八上之二经八纯母六阴辟主上六
  此羲皇坤下坤上之卦而文王亦名之曰坤坤地也朱子曰坤者顺也阴之性也阴之数耦三画皆耦之卦名坤而象地六画之卦上下皆坤则阴之纯顺之至也故坤之名不易元亨占也坤之徳可以配干故亦名元而可以致亨也利牝马之贞占也牝马占中之象也放牧之地马群中之牝者顺以从阳而専于一此占谓宜専一顺从于阳以正主事也君子有攸往先迷后得主占也君子有所往者其先迷失道路其后乃得所主阴不可先倡但可后随阳明阴暗六画纯阴暗昧之象故迷凡卦各有一爻为主彖爻之辞言主者皆谓主爻也坤之上六为主爻主在卦终故后乃得主利西南得朋东北丧朋占也凡卦之位四为西三为南初为东上为北朋同类也占者利于行西南方则得其朋类若行东北方则失其朋类也盖六四六三二阴相比近故为得朋初六上六二阴相隔逺故为丧朋安贞吉占也安谓静也安静者坤道故正主事则吉也
  初六初之画得六为坤之复履霜象也卦之下画为地人所履也霜者露所结露者坤土之气所化坚冰至象也自五月一阴生九月而五阴阴消阳将尽则露为霜矣其时犹有一阳未为纯坤也驯至十月则六阴为坤而水冻为冰至十一月以后而冰益坚夫履霜在坤体未成之前坚冰在坤体既成之后然初履霜而已知坚冰之必至盖阴盛必至于极而阳消必至于尽也有国家者能知此戒则其于折奸萌塞祸原宜早图之岂可坐待其盛哉有象无占占在象中
  六二六居第二画为坤之师直方象也以卦体则坤之中以卦位则地之上故以地取象六居中而变为刚象地之中天气自下而上故曰直初二两耦画象地之方故曰方大不习象也以直计之地之厚上下相去三万里以方计之地之广轮东西相去南北相去亦各三万里直之厚方之广有形之物其大无可与比故曰不习习重也言不再有如此大者也无不利占也筮得此爻于事无所不利六三六居第三画为坤之谦含章象也含如口之含阴阳相间杂而成文曰章𤼵生万物粲然有章者阳之为也然非阴成之则不可坤阴含蔵阳气于内阳内阴外有衣锦尚䌹暗然日章之美三变为阳有章在内四含之于外而不见其美也可贞占也可以正主其事也谓可不谓利于义则可不能必其利也或从王事无成有终占也谓傥或从王事虽无成完而可以有终盖有人倡之已无全功故曰无成人倡之于先已毕之于后故曰有终
  六四六居第四画为坤之豫括囊象也括谓结之也坤体虚而容物囊之象也四变为奇塞压其上犹括结囊之上口人之谨闭其口而不言亦犹是也无咎占也无誉占也不言虽可免过咎而亦无称誉也四变为刚而应初如否之初四上下不交故其象占如此
  六五六居第五画为坤之比黄裳象也五位在中其色为黄坤画耦象裳之两开不属初为足二为胫三为股而四则身也当裳之要坤为布帛六五以黄色之布帛为裳掩蔽下四画犹裳之掩蔽人下体也元吉占也徳位之无者得此占则吉
  上六上之画得六为坤之剥龙战于野其血𤣥黄象也阴变为阳象龙地与天连接处为野上之位天也坤之画地也上位之天与坤画之地相接故象野坤之六阴皆民也上六化阳象龙临于五民之上则民而为君矣坤为民乃其素分顺也民而为君则不顺而逆矣上六一民为逆五民之顺其肯从之乎故下之五阴与之战于野战则上六败而遭伤故其血𤣥黄气阳也血阴也阴伤故言血𤣥者暂变为黄之色黄者本质为阴之色虽变为阳而质则阴故其血虽𤣥而犹黄也顺者理直故下之五阴战而胜逆者理不直故上之一阴败而伤或曰血者阴之伤也何以知其非下五阴之伤而必其为上一阴之伤乎曰下五阴伤则其血黄而已无𤣥也且𤣥且黄二色混杂以是知其为上六一阴之血也盖上六阴质化阳君而非君民而非民有如王莽黄巢之死项氏曰𤣥黄说者谓阴阳俱伤爻辞恶阴之盛故陈其祸败以为戒血指阴而言无与阳事澄案旧说以为阳与上六战故项氏云然今观卦内无阳何以得阳与上六战乎
  用六六画俱得六为坤之干利永贞占也坤之六阴皆变为阳其占利于永乆正主事阴柔非能永乆者变为阳故能永久也
  经彖辞凡三十字爻辞凡六十字坤困昆切牝频忍切丧息浪切注比近皮二切夫履音扶占见贤遍切后不见同与比补履切间居限切衣因既切䌹科茗切暗囚感切属之欲切要亦遥切接处昌据切分符问切恶乌路切无与因据切
  ䷂震下坎上四之六上之三纬八纯艮变主九五
  此羲皇震下坎上之卦而文王名之曰屯屯之字象草上穿出地而下犹未伸物始生艰难未畅达之时也内卦乾始交坤成震而外卦干之一阳陷于二阴有所艰阻人方行动于内而外阻艰难故为屯元亨占也元谓九五利贞占也屯之时未易亨也其占为大徳之人能致亨则利于正主事勿用有攸往占也此占于坎取义卦变艮三往五阳陷于二阴之中故勿宜用之有所往利建侯占也此占于震取义卦变艮上来初一君居内为二民之主诸侯之象也故利于筮立君
  初九初之画得九为屯之比磐桓象也磐石也桓杙也四坎之下画为石互艮之中画为木四下应初初地之下也象磐石之根著于地桓本之埋竖于地也震为足初刚变为柔则足弱不能动犹磐石桓杙之在地而不可动也利居贞占也居者静处也既未可动但利于居而贞春秋传云弱足者居利建侯占也与彖辞同上言居贞若建而为侯则不可居矣春秋传云侯主社稷临祭祀奉民人事鬼神从㑹朝又焉得居然则初之磐桓非终不动者也磐桓居贞以刚变为柔取义建侯以不变取义
  六二六居第二画为屯之节屯如邅如象也如语助邅迟回不进也二有正应然逼近初刚欲进不能故屯邅乘马班如象也乘马四马也班分也犹班师之班卦四阴四马之象下二阴震马也上二阴坎马也四阴为五所间隔四马分散之象一车有二服二骖则行四马分散则不行矣匪寇㛰媾象也坎为冦象五为二之正应非冦也乃㛰媾也女子贞不字十年乃字占也二以柔居柔女子也字许嫁也礼记曰女子许嫁笄而字二为初刚所逼而不得往从五犹女子为强暴所凌而未得成㛰也其占为女子所正主之事㛰议不成二三四五坤坤数十过坤十数则逢五正应而许嫁矣
  六三六居第三画为屯之既济即鹿无虞惟入于林中象也即就也鹿虞翻王肃作麓山足也三互艮下画山之足也虞掌山泽之官四当三之前在艮山之间虞人之象然应初比五与三不相得不为三之向导故三即鹿而无虞人也平地有竹木曰林互坤为平地互艮木也震竹也震坤艮之交故象林坤之中画故曰中就山麓而猎者必资向导若无虞人向导则惟有陷入林中而已君子㡬不如舍往吝占也㡬郑作机弩牙也逸书云若虞机张楚辞云矰弋机而在上凡设械以取禽兽皆曰机不但机弩而已舍释也占谓君子机而取禽兽不若舍置而不为若往则未必获禽徒取羞吝也六四六居弟四画为屯之随乘马班如象也与六二同求㛰媾往吉占也四虽柔弱不行然初为正应上进就已故占者若求㛰媾而往则吉也凡言往者皆谓自内适外无不利占也筮得此爻者占求㛰固吉占他事亦无所不利盖四虽才弱然居得其正又有刚正之应求已故也九五九居第五画为屯之复屯其膏象也坎为豕为雨为云考工记天下之大兽五膏者脂者膏谓犬豕五在坎体之中豕之膏也时雨谓之膏雨言其润泽如膏也凡坎在上体者象水之气升而为云屯需是也坎在下体者象水之液降而为雨解是也屯卦坎在上为云而不为雨天之膏泽艰屯而不下之象小贞吉占也大贞凶占也凡易经言小者皆谓阴言大者皆谓阳此爻之辞小指六二大指九五屯之二五中正相应非不善也方时之屯未克有济六二在下虽有乘刚之难然守正俟时终必复常是小者之贞可以吉也九五之尊命令不行威权去已不能度时审势而有所作为必招祸败此大者之贞所以凶也筮得此爻者若所遇之时与象相类在下卑小之人主事可吉在上尊大之人主事则凶也或所遇之时与象不同则随其时随其事随其人而审处之以合占之意
  上六上之画得六为屯之益乘马班如象也与二四同项氏曰凡称马者皆阴爻惟大畜九三特举干本象称良马他马皆阴也屯称马者卦中四阴也四马之中独六三居刚故无虞而径进二四上居柔皆班而不行屯之时柔者不能行也泣血涟如象也泣者无声而出涕血者出涕如出血也涟泣貌凡身之液皆水也项氏曰坎为水故有泣血之象阴柔难辅势孤无应无可廷之䇿矣
  六画俱九六为屯之鼎
  经彖辞凡十三字爻辞凡八十七字屯张伦切磐俗本作盘邅张连切乘绳证切舍音舍注险难乃旦切未易以豉切著直略切传直恋切朝音潮焉伊虔切间居限切比皮二切解音蟹度待洛切
  ䷃坎下艮上六之七上之三纬八纯震变主九二
  此羲皇坎下艮上之卦而文王名之曰蒙蒙者昏昧无所见如巾之掩覆草之遮蔽然艮山之下有坎险险在内而止于外故为蒙占也蒙而开启之则不蒙矣占者所以可亨也匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告占也古者占筮不过三一不吉则可再再不吉则可三三不吉则止不复筮故文王特于蒙比二卦彖辞𤼵三筮再筮之例匪我求童蒙童蒙求我者所筮之事也我谓教师指九二言九二卦主故称我童蒙谓学子指六五言六五艮少男故称童蒙礼有来学无往教凡筮人来从师问道初筮若得此卦则可告之告谓许其来学而教之也或初筮不吉再筮而得此卦或再筮不吉三筮而得此卦虽非不吉之占然因至再至三渎神而后得与初筮即得此卦者不同所以不告之也利贞占也承上文凡再筮三筮而得此卦者利于正主事也
  初六初之画得六为蒙之损𤼵蒙象也卦之四阴蒙者也二阳治蒙者也阴敛闭阳开𤼵之初六近九二之阳得阳之开𤼵如彻去其覆冂然利用刑人占也凡易言用刑必有震二三四互震九二震之下画为用刑之主初六得九二开𤼵柔变而刚能肋九五施教刑四居相应之位独逺于阳初变为阳而应四治四之蒙四为受刑之人初为承禀于二以施刑于四故其占为利于用以刑人也刑如周官所谓乡刑上徳纠孝图土聚教罢民以明刑耻之刑人不亏体罚人不亏财者盖以教愚蒙之民使之知耻知畏而改过迁善非五刑之刑也用说桎梏以往吝占也上为施刑之人占以初柔变为刚而言也此为受刑之人占以初柔未变而言也桎足械梏首械互震为足初足械也而在震足之下足械已脱于胫之象坎为耳四首械也而在坎耳之外首械已脱于项之象初画四画耦而不连如械木之判而不合故象桎梏之已说者案周官火司冦乎罢民桎梏而坐诸嘉石或旬有三日或九日或七日或五日或三日以此耻之使知改悔既说桎梏之后当羞愧惩艾而不出若遽有所往则吝矣
  九二九居第二画为蒙之剥包蒙象也包如包裹之包容物于内也阳画连亘有包之象二刚而得中能包裹群蒙者占也纳妇吉占也二五正应如夫妇二居内五在外犹妇在父母家将纳之归夫家妇人内夫家也上之吉汎言之凡事皆吉也此之吉指定言之占纳妇则吉也子克家申明纳妇吉之义克家者能胜治家之任也以刚中之子纳柔中之妇得其内肋则克家矣项氏曰二为子上其严君与
  六三六居第三画为蒙之蛊勿用取女占也阴柔不正故其占为勿用之以取女见金夫不有躬申明勿用取女之义见谓近接于目金夫谓九二六三有正应在上乃近见九二刚强富实之夫而不能保有其躬以爻位言之四为躬六四柔而正比应皆无阳女之独处无夫可从能保有其躬者六三不正舍其夫而贰于所见之金夫不能如六四之保有其躬也故曰不有躬无攸利占也柔而不正不择所从以占他事亦无所利
  六四六居第四画为蒙之未济困蒙象也困者四面皆穷无路可通也阴之愚蒙必资阳之启𤼵蒙卦四阴唯六四不与九二上九之阳为比应僻逺愚民无君师以治之教之者也故为困穷之蒙占也蒙而独无启𤼵之者所以吝也
  六五六居第五画为蒙之涣童蒙象也五艮体为童柔中而应于刚中之二如童稚之蒙有所受教占也
  上九上之画得九为蒙之师击蒙象也二刚皆治蒙者九二刚而得中其于蒙也能包之治之以寛者也上九刚极不中其于蒙也乃击之治之以猛者也艮为手有击象不利为冦占也冦谓六三坎体阴柔不中正冦也利御冦占也治蒙之初而用刑已非得已况治蒙之终而用兵乎圣人于初爻为用刑受刑之人两设其占于上爻为受兵用兵之人乂两设其占焉上九六三正应六三愚蒙为冦者也上九治蒙御冦者也其占为冦者不利而御冦者利夫葛伯之仇饷宻人之不共汤文王用兵击伐之者以其昏迷不悛故也彼若能悛则此无可御之冦而兵亦不用矣御者止之使不为寇也上之义取诸艮
  六画俱六九为蒙之革

  经彖辞凡二十三字爻辞凡六十二字告公独切说吐活切桎真失切梏公独切取十聚切注不复扶豆切比皮二切后同少式照切敛上声彻去起吕切覆孚阜切同茗狄切罢音皮上为此为云伪切后爻为同艾音乂胜平声君与音余舍音舍夫音扶饷式亮切共音恭悛聪全切
  ䷄干下坎上一之六上之四纬四阳大壮变主九五
  此羲皇干下坎上之卦而文王名之曰需需须待也乾健上进坎险在前故须待也有孚占也五以中实感人而人应之光亨占也申上意言有人之孚致光显而亨也贞吉占也正主事则吉也利涉大川占也需自大壮而变四往居五三四五互离成舟象
  初九初之画得九为需之井需于郊象也卦中四画象国中初上象国门相近之郊去险尚逺而需待不进需于郊者也利用恒占也初九变为柔成巽得恒下体四五变唯上六不变成震得恒上体初虽变而终不变则为恒也至终不变是能常乆须待不进而近险也无咎占也
  九二九居第二画为需之既济需于沙象也九二刚而在地上位与坎水之中相应犹沙地虽未濒水而逺水已渐溃于其中故曰需于沙小有言终吉占也小阴也谓二若变为柔则其占如此有言如郑息有违言谓以口语相伤也小者得此占虽人有违言而自处不失其中故终吉也九三九居第三画为需之节需于泥象也三近坎水刚变为柔亦如水际之湿土故为泥谓须待于濒水之泥也致冦至象也坎虽为冦已不逼近之则冦何由而至三进逼于险是自致坎冦之至也
  六四六居第四画为需之夬需于血象也四已在险地坎为血卦故曰需于血出自穴象也出谓自内而出外也四者坎内之耦尽象穴往顺于五则是自穴而出在外矣
  九五九居第五画为需之泰需于酒食象也坎水为酒二三四互兊为食九五刚中正位天位酒食燕乐以俟之而已贞吉占也
  上六上之画得六为需之小畜入于穴象也入谓自外而入内也四为穴上应三是入于穴之内也上独不言需者时既终矣无复有所需也有不速之客三人来敬之象也因以教戒占者不速不召也客三人干三阳也干为客来谓处于内如泰之大来也干三阳在内乃其素处之位非上六所召而来者上六柔正下应九三之阳初二与九三同为阳类上六皆敬之也终吉占也以阴在上能敬在下之阳故居需之终而吉也
  六画俱九六为需之晋
  经彖辞凡十一字爻辞凡六十一字注渐渍将廉切乐音洛无复扶豆切
  ䷅坎下干上六之一上之四纬二阴遁变主九二
  此羲皇坎下干上之卦而文王名之曰讼讼以言相争辨也以二人言则上刚下险以一人言则内险外健所以为讼有孚占也二以中实感人而人应之窒惕申占之意言虽有孚者然犹窒塞未通而惕惧中实故窒得乾健之中画故惕中吉占也凡易言初中终皆谓其时中之时吉者讼至中半而止则吉也终凶占也终之时凶者讼至终极而不止则凶也终凶虽胜亦凶况不胜乎利见大人占也大人者干之九五也不利涉大川占也讼自遁而变三来居二二三四互离有舟象渉川之舟利于进前不利于退后需主爻九五自四上往为五进舟而前所以利也讼主爻九二自三下来为二退舟而后所以不利也
  初六初之画得六为讼之履不永所事象也此邵子所谓意象也柔弱居下不能终讼故有不永所事之象小有言终吉占也初六阴也故曰小其占始虽有言语之伤至终则吉也九二九居第二画为讼之否不克讼象也能胜曰克二与五讼五刚中正居尊位非可胜者故二不克讼归而逋象也讼由遁而变遁以六居二讼则九居二二不克讼变刚为柔以避五则九二还为遁之六二故曰归而逋其邑人三百户象也二变成坤坤为邑二为人艮二画之耦为门户者门之半故一画之耦为戸庶人有户无门故民数以户称坤之数十十其十为百坤三耦为三百户三又坎数也无眚占也眚过尤也处弱避强邑小民寡所以无眚
  六三六居第三画为讼之垢食旧徳象也五四三互兊之倒体口向内而食也阴虚食阳之实上九应六三六三食于上九也旧谓素常徳谓所得之食上九在上而食人六三在下而食于人三之从上乃食其素常所得之食也贞厉终吉占也以正主事始虽危而终得吉也危谓处险而上九应之终可吉以其能从阳刚之应也或从王事无成占也从王事坤六三谓无成而有终但不敢为倡而已讼六三止云无成则终始皆无矣
  九四九居第四画为讼之涣不克讼象也与九二同四亦讼五而不能胜也复即命象也复还其旧也即命就受命也命自上出者也四讼五则拒上命矣既不克讼变则为柔复其旧而受上命也四变成巽巽为命故有复而即命之象象也渝变也变其讼上逆命之非也安贞吉占也安静以正主事则吉也
  九五九居第五画为讼之未济讼元吉占也居讼之时有长人之善而吉也项氏曰人谓九五为聴讼之君非也爻象皆称讼何谓聴讼但讼卦五爻皆不正唯九五一爻既中且正中则我不终讼正则人不克讼此讼之最善者或为徳之尊或为位之尊不必专指人君也
  上九上之画得九为讼之困或锡之鞶带终朝三褫之象也锡与也鞶带革带也所以系鞸系佩凡命服先束革带乃加大带三四五互巽为股上九一画连亘当股之上鞶带之象也自旦至食时为终朝五之位为日之正中上之位在五之外偏而不中故为日之朝褫郑本作拖徒可切晁氏曰如拖绅之拖澄案若只依今本作褫与搋通用训拽亦拖之义讼胜受服矜喜之极故终朝之间三拖拽而加诸身也上九与坎之上画为应二坎数也项氏曰凡讼皆起于刚而止于柔九二九四皆刚者也是以起讼终以居柔而不克讼故一逋一渝皆变而止初六六三虽居刚位而其徳皆柔故能终吉一为不永所事一为从事无成独九五一爻有全刚之资有尊大之势可以讼矣而居中履正非好讼者也故为元吉上九以刚居柔可以不克讼矣而在讼之终居髙用刚不胜不已此终讼之凶人也
  六画俱六九为讼之明夷
  经彖辞凡十八字爻辞凡七十一字褫敕纸切注食于食人音嗣长人知两切好讼虚到切
  ䷆坎下坤上六之八上之五纬一阳复变主九二
  此羲皇坎下坤上之卦而文王名之曰师师众也一阳在下卦之中众阴从之有将帅统众之象焉贞大人吉占也正主用师之事者必大人乃吉大人九二也阳为大二人位旧本作丈人崔氏憬曰子夏传作大人今案子夏传虽后人附托之书然此彖作贞大人吉与困卦彖辞同皆以内卦坎中画九二为大人其义为得丈字盖大字之讹又案太𤣥众首拟师卦其赞辞曰丈人㩁孥盖用易语则大之讹为丈在先汉已然矣王弼解丈人为严庄之称陆绩则云丈人者圣人也澄案论语庄子等书称丈人者谓老人无力以老而扶杖故曰丈人解为严庄固未当若绩之意则是而无此训义今定从崔说作大无咎占也程子曰吉而无咎也盖有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃尽善也吉谓必克无咎谓合义
  初六初之画得六为师之临师出象也在一卦之内由内而外为出以律否臧象之教戒辞也谓师出之初冝以律而否臧之春秋左氏传曰执事顺成为臧逆为否有律以如已也故曰律否臧此盖谓聴吹律之声以占师之或否或臧也案周官春官大师之职执同律以聴军声而诏吉凶郑注引兵书云王者行师出军之日授将弓矢大师吹律合音宫则军和士卒同心商则战胜军士强角则军扰多变失士心微则将急数怒军士劳羽则兵弱少威明又案春秋传晋人闻有楚师师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功杜注云歌者吹律以咏八风又案史记律书曰六律为万事根本其于兵械尤所重故望敌知吉凶闻声效胜负武王伐纣吹律聴声推孟春以至于季冬杀气相并而音尚宫司马氏索隠云古者师出以律凡出军皆聴律声澄谓律自坎取象荀九家逸象坎为律上下空而阳气实其中也占也初柔弱在下而不正不正非出师之义柔弱非出师之才故凶然圣人先教戒之俾师出之初定其否藏于律囚律声之不吉而师不出则不至于凶也
  九二九居第二画为师之坤在师象也在师在军中也古者制军之法二千五百人为师五师为一军军将皆命卿九二以一阳在五阴之中犹一军将在五师之中也中吉占也中者以二居下卦之中也其占为中主之时则吉亦以戒其老师黩武也无咎占也与彖辞同王三锡命申明中吉无咎之义将之在师者中之时吉且无咎当膺王三锡命之宠锡命如王使宰周公锡齐侯命王使内史过锡晋侯命也至于三者天宠之优渥也二应在五五为王三坎之数也
  六三六居第三画为师之升师或舆尸象也坎为舆人死曰尸卢氏曰坤为尸坤尸在坎舆之上故象舆尸范氏大性曰二为卦主三以失位之柔而乘之此师之所甚忌者故有偾军之象古者兵虽败犹不忍弃死者故载尸以归舆户犹以车载棺而谓之舆榇也或者有时而然之辞占也
  六四六居第四画为师之解师左次象也春秋师次于郎师退次于召陵左氏传曰凡师三宿为次虞氏曰震为左澄案兵事尚右右为前左为后故八陈图天前冲地前冲在右天后冲地后冲在左左次犹言退舍谓不进前而退后也无咎占也程子曰师之进以强勇也四以柔居阴非能进而克捷者度不能胜而完师以退愈于覆败逺矣
  六五六居第五画为师之坎田有禽象也田谓二下卦坎有禽象田有禽则可以猎获利执言象也执言谓奉辞以伐罪无咎占也程子曰师之兴必以蛮夷猾夏冦贼奸宄为生民之害不可懐来然后奉辞以诛之如此而动乃得无咎若轻动以毒天下咎矣长子帅师弟子舆尸象也凡次子以下为长子之弟者皆曰弟子震为长男坎为中男九二震之下画长子也六三坎之上画弟子也帅师当专任长子若又兼任弟子则事权不专威令不一必至丧败而舆尸以归六三居刚而乘九二之丄如先谷不顺荀林父之命马谡固违孔明节制以取败者故有此象贞凶占也正主其事而如此则凶程子曰自古任将不专而致覆败者如晋荀林父邲之战唐郭子仪相州之败是也
  上六上之画得六为师之蒙大君有命开国承家象也六上变为刚居一卦之上大君之象巽风震雷皆命令之象互震在下大君之命自上而达于下也三四五互坤为国震为诸侯开国也上变则二三四五上成离象家震为长子承家也此以师之终言之用师成功大君有命命之或开国为诸侯或承家为大夫也小人勿用占也小人谓细民农工商贾也庶人在官者亦是若小人得此爻之占则勿用盖开国承家之赏非小人之所可当也
  六画俱六九为师之同人
  经彖辞凡七字爻辞凡六卜九字大人旧本作丈人今依崔憬所定否音鄙长子知两切注天师之职大音泰传直恋 后同内史过君和切债音奋榇初觐切度待洛切覆败孚卜切丧败丧去声谷胡谷切谡所六切贾音古
  ䷇坤下坎上八之六上之五纬五阴剥变主九五
  此羲皇坤下坎上之卦而文王名之曰比二人反面相从谓之比一阳居尊而五阴从之如五家为比而比长统之也占也人相附从则无乖争故吉原筮元永贞无咎占也原再也再熟之蚕谓之原蚕初筮而得此比卦者其占吉再筮而得此比卦者其占为元徳之人永久正主其事则可无咎盖不能如初筮所占之吉也不寜方来占也考工记曰唯若寜侯毋或若女不寜侯不寜盖诸侯之不朝贡者也王者再筮而得此卦具占为前时不寜之国继今以后方且来朝贡也后夫凶占也昏姻之家再筮而得此卦者占为女子所嫁之后夫则凶盖夫不可再也比卦众阴所从一阳而已如民之戴一君女之事一夫不可以二因再筮而𤼵此不可再之义
  初六初之画得六为比之屯有孚占也初变为刚以实感人而二孚于初比之象也初与二相比近故二来比之无咎占也比自近始二有孚而比初所以无咎有孚占也此有孚谓三四盈缶终来象也初变为刚则初二三四有缶象言有孚者不止于二若三若四皆在缶之中其有孚者盈满于缶之中而终来孚于初也有他吉占也初不止比二而又有他并往比三四在下之阴同一心而顺从九五则吉也
  六二六居第二画为比之坎比之自内象也比之者初比二也故曰自内贞吉占也六三六居第三画为比之蹇比之匪人象也三近于二二比三者也然三居人位而不中正是人而无人道也故曰匪人二虽比之三岂可比者哉占也
  六四六居第四画为比之萃外比之象也外谓五也四近于五故五比之贞吉占也已得正而阳刚中正之贤比之故正主事而吉也
  九五九居第五画为比之坤显比象也五以阳刚当天之中众所共睹与上冥下幽者不同故曰显显比显明其道以比天下也王用三驱失前禽邑人不诫吉占也谓王者筮得此爻而用之以田猎也三驱者因田以教战凡驰骤进趋皆以三为节周官大司马仲冬大阅立三表是其法也驱即所谓驱逆之车驱出禽兽使趋田也三坎数坤马驾坤舆以行象驱禽被驱而前去者不追唯顺而来者取之失谓任其去失前指上六禽坎象坤为邑二三四皆人也诫期约也田猎之时其民竭作不期约之是聴其自至也九五比之主以一阳统众阴然上六之在前者纵其去四阴之在下者不必其皆从王者大公无我之心不计人之从已而人自无不从此爻为田猎之吉占而占之中又有此二象也
  上六上之画得六为比之观比之无首象也比之谓九五比之圣人一视同仁不以上六在外而不亲比之也然上六居一卦之上如人首在一身之上也独外王化不内向九五是比之下体具足而独上体不完犹人之无首也盖比卦五阴下四阴皆顺从一阳唯上六一阴在一阳之外非向化者故有此象占也苗之于舜葛之于汤崇之于文王自取其凶也
  六画俱六九为比之大有
  经彖辞凡十六字爻辞凡六十二字比之匪人下旧本无凶字今从王肃本比皮二切后不音者并同注比长知两切若女音汝朝贡音潮
  ䷈干下巽上一之五上之六纬五阳夬变主六四
  小畜此羲皇干下巽上之卦而文王名之曰小畜小谓阴畜藏也一阴藏畜于五阳之间小者藏畜也占也虽小者畜藏而亦可亨也宻云不雨自我西郊象也坎之水其气上升为云其液下降为雨二三四互兊兊有坎之上半体变坎之下半体上有云而下无雨也坎之下画窒塞不通窒塞象云之宻不通象雨之不降我谓六四为卦主故称我西四之位又互兊之上画也内卦象国中四象郊西郊阴方也阳倡阴和则雨阴倡阳和则不雨自西郊阴倡也小畜一阴为主未能成济物之功故其象如此初九初之画得九为小畜之巽复自道象也小畜一阴为主而初九独与之应宜有咎也若外不系于阴柔内自守其阳刚是为能复复一阳五阴小畜一阴五阳卦之相反者小畜五画俱变唯初九不变则为小畜之震九以一阳居初与复之初九同故以复为象道正路也震为大涂故以道为象初之能复也不系正应之四而比同徳刚中之二复而由正道者故曰复自道何其咎占也舍柔应从同徳何咎哉占也
  九二九居第二画为小畜之家人牵复象也刚而得中初九舍六四正应而牵连九一以复于初初之复也二有力焉故曰牵复占也
  九三九居第三画为小畜之中孚舆说輹象也輹伏兔也在轴之上承舆者车不行则说之二若是耦画则二三四互坎为舆九二奇画是坎之下画不存也舆下说去其輹之象九二为舆之輹九三为在舆中之人人在舆中而舆下之輹说则不能行也輹旧作辐晁氏曰案说文作輹澄案辐因音近而误也辐者轮轑非可说者作輹字乃与大畜九二同夫妻反目象也三夫也四妻也反目反其目而不相视也互离为目离目视上不视下反目之象初四为正应四乃初之妻也初能自复而逺绝之三与之比欲与为妻然四上合五而不下视三故反其目三欲妻四而四不夫三也
  六四六居第四画为小畜之干有孚占也有五之孚象也坎为血卦三四有坎之半体血阴之伤也四与三不和故有伤去惕出象也去如微子去之纪侯大去其国之去惕出谓惕惧以出也杜诗云𪫟惕乆木出避三之见伤故去其所而出外以  上合于九五一阴介二阳之间变为刚实故能惕惧也无咎占也不从近比强昏之夫而归寜归宗以依于君亲其补过亦可善也
  九五九居第五画为小畜之大畜有孚占也有四之孚挛如申占之意言四孚五五亦挛四其交固结富以其邻象也阳实为富阴虚为不富邻谓四言九五富实而能提挈带挟其邻也上九上之画得九为小畜之需既雨既处象也阴畜藏于阳之内阳旋绕不已则为风巽上画变为柔则成坎而为雨故曰既雨雨作 而风息处者外阳不复动也故曰既处尚得载象也尚犹配也与己配而在己上者也臣下取帝女曰尚公主汉书卓王孙自以得使其女尚司马长卿尚谓六四小畜以六四为主爻而九三以之为妻四在三上故曰尚得旧作徳晁氏曰京房虞翻子夏传皆作得今从之载者车中所载之物也故为舆上九坎之上画而实其中象车之有载故曰尚得载上九与九三为敌应之爻上九爻辞自此以下皆取应爻九三及主爻六四而言亦于卦终总言一卦之义故不专取上九一爻之义也妇贞厉占也妇亦谓六四六四既与九三反目九三为夫不自正主事而俾六四贞之则危矣月㡬望象也㡬孟荀一行作既今案㡬亦有既音左氏传庸可几乎㡬既古字盖通用纳甲巽卦象既望之月参同契曰十六转受统巽辛见平明月㡬望者阴之盛谓六四为卦主也易以月㡬望为象者三皆阴为主之卦也筮日得此爻则以此象为占君子征凶占也君子谓九三也征行也行军往正其罪曰征凡行役在路者皆曰征受制于妻失为夫之道矣其能行乎故征则凶也
  六画俱九六为小畜之豫
  经彖辞凡十一字爻辞凡六十二字輹旧本作辐得旧本作徳说土活切挛力专切载才再切㡬音既注和胡卧切轑音老逺绝于愿切强昏起两切取帝女音娶长卿知两切所载如字
  ䷉兊下干上二之一上之六纬一阴姤变主六三
  履虎尾不咥人此羲皇兊下干上之卦而文王名之曰履履足践地也卦之初二为地卦自垢而变初柔升三履二之地故曰履卦名连彖辞象也二三四互离为虎离于飞类象雉于走类象虎外文明而中阴质也二与初在后虎之尾也以三履二为履虎之尾上干为虎之首所履之尾在后而虎首趋前上口不开为不咥人之象三为人占也
  初九初之画得九为履之讼素履象也丝帛未加采色曰素言不改其旧也初九阳刚安于在下不变所守素其位而行者也舜饭糗茹革若将终身颜子居于陋巷不改具乐其斯之谓与往无咎占也其往也安行其素耳岂有慕乎外而往哉故无咎
  九二九居第二画为履之无妄履道坦坦象也二为地上九二刚变为柔得坤中画成震大涂所履者地上之正路坦坦然平夷者也幽人贞吉占也初在地之下为幽二为人二比初而居中故曰幽人二比初亦比三然能内取刚正之初而不外昵柔邪之三所以为幽人之正主事而吉也六三六居第三画为履之干眇能视象也眇一目少也二三四互离为目目眇者所视偏离之中虚在三不中不正视之偏也视虽偏而离目无所伤目虽眇而犹能视之象跛能履象也跛足偏废也震为足兊变震之中画足跛也震下画之阳犹存足虽跛而犹能履之象履虎尾咥人象也象与彖辞同彖通指一卦而言则上九虎之首也虎口实而合有不咥之象此专据一爻而言则三为人之位兊之上画也兊口虚而开如人在虎口中故有咥人之象占也居不正非能驯暴养贪者其被咥而凶也冝哉武人为于大君象也柔而居刚内刚也外比九四外刚也质柔而内外俱刚血气之勇非义理之勇故为武人之象为犹虞书汝为之为谓以膂力之刚而效使令也大君上九也大谓阳干为君六三应上九以力而效用于大君之象咥人之象其占固凶矣乂有此象则不皆凶也易之前民用其变不常者如此
  九四九居第四画为履之中孚履虎尾诉诉象也初为虎之尾四应初下履虎之尾也诉诉畏惧之貌刚而居柔故能畏惧终吉占也临祸害而能畏惧终获其吉也
  九五九居第五画为履之睽夬履象也夬决也五刚决去一柔为夬他爻所言履字各爻之自履也此爻所言履字则卦名之履专指六三而言盖六三成卦之主也夬与履皆一柔五刚之卦上下二体互易耳六三以不中不正之柔下履九二之刚小人之凌君子也九五与九二徳同位应欲为九二决去六三故曰夬履贞厉占也阳之不能无阴天地之常道君子之不能无小人亦古今之常理小人值当去之时有可去之势固在所必去茍时势或有未然则姑且容之而已夬之一柔乘五刚此当去之时可去之势也故决而去之为冝履之六三虽乘九二之刚然和说以应上出力以奉上彼自不中不正耳非能敌阳者也共鲧驩兜与稷契皋夔同处尧朝何损于尧之冶必欲正主决而去之之事则反危矣危谓于时未冝于势未易也上九上之画得九为履之兊视履象也居履之终人皆视其所履之何如六三离目为应自下视上故曰视履考祥其旋占之事也人之行莫大于孝养生之孝未为大丧死之孝最为大上爻当干父之终父死称考祥者父丧既终之时也旋反还也居丧在外旋者祥后复寝之时也视其所履于亲之终者当视其所履于丧之终元吉占也三年之丧尽礼可谓能慎终矣上九阳刚健极故能强有力以终丧此大善之人所履之吉也
  六画俱九六为履之谦
  经彖辞凡七字爻辞凡六十二字咥徒结切眇妙小切跛波我切诉山革切注饭糗上孚晚切下其乆切其乐音洛使令来丁切当去可去去之并起吕切共音恭朝音潮未易以豉切之行下孟切养生于尚切
  ䷊干下坤上一之八上之七经三阳辟主九三
  此羲皇干下坤上之卦而文王名之曰泰三阳长出地上六阴已消其半夏正正月之卦也泰者流通无滞之谓天气下降地气上腾二气交而相通也小往大来象也小谓阴大谓阳三阴皆往居外三阳皆来居内吉亨占也吉而文亨占辞之极善者
  初九初之画得九为泰之升拔茅茹以其彚象也初九变为柔成巽象茅茹茅根也彚类也三阳为类茅虽不共本拔之则其根相连而起初之以其类同进似之征吉占也三阳同行而进故吉也
  九二九居第二画为泰之明夷包巟象也包者古人盖以茅苇之属包裹鱼肉也凡易中言包者皆谓阳画巟与□通血也九二变为柔互坎之阳画为血九三阳画在外包之郊祭天神燔柴之后最先进血礼记曰郊血至敬不飨味而贵气臭也包□谓包裹牲血以进而达诚于天也二五正应五天之位也而阴上升以交乎天二地之位也而阳下降以交乎地此礼所谓升中于天飨帝于郊者阳象天神阴象下地主祭之人二之交五必包裹祭天之血以达诚于上也巟诸本作荒今依许慎说文及虞翻本作巟考象义当作□谐声字从省故云血其后传冩讹巟下去血而上加草则失其义矣用冯河不遐遗朋亡占也冯徒涉也河者流水之名遐逺也遗谓物有遗失亡云也九二刚变为柔二三四互坎为水之流三四五互震为足之动初二三成离虽有舟象然震足动于前而舟在其后为舍舟而徒涉之象九二实变而虚为失物之象不离本位不遐之象不遐而遗犹曰不逺而复也初阳在水之内不与同渉朋亡之象阳猛于进故其占为用之以徙涉河水则不逺而已有所遗失朋类亦皆亡去此戒其进之锐也得尚于中行占也尚配之在己上者谓六五也中行中路也五居上卦之中故曰中行其占虽朋亡于下而得配于上也九三九居第三画为泰之临无平不陂无往不复象也泰至半矣虑其将变也泰三四相易则变归妹九三比六四故以二画之相易取象泰之上体坤也若三四相易则三四五互坎而平夷之坤变为险陂之坎矣故曰无平不陂阴往在外若四易三则往外之阴来复于内矣故曰无往不复程子曰三居泰之中泰之盛也物理如循环在下者必升居上者必降泰久必否故为之戒曰无常安平而不险陂者谓无常泰也无常往而不反者谓阴当复也艰贞无咎占也泰将变之时以艰难之心正主事则无咎也勿恤占也又戒以勿忧恤盖徒忧无益必有处之之道其孚于食有福占也其者期之之辞阳者阴所食六四食于九三九三若能孚于食已之实者而得其心则必无来复易位之祸是有福也互兊象食
  六四六居第四画为泰之大壮翩翩象也翩翩飞而向下也小过有飞鸟之象者阳象鸟身阴象鸟翼翼在两旁而身在中也泰六四变为刚三四五上得小过全体之半阳在下阴在上如鸟身投下翼飞于上而随身以下也不富以其邻象也其占为虽不富而能以其邻阴虚为不富邻谓五盖三阴皆欲求阳故四趋下而邻皆肯从之也不戒以孚象也四孚于其邻邻亦应四之孚故不待期约而能以其所孚之邻同下
  六五六居第五画为泰之需帝乙归妹以祉象也帝乙商王也六五以柔中应在下之刚中帝乙下嫁从夫之象泰卦互体及卦变皆成归妹卦故以归妹为辞祉福也以祉言将其宠禄以归夫家也祉指四上二阴而言六五下嫁九二而二阴从之也朱子曰帝乙归妹之时常占得此爻凡经以古人为言如髙宗箕子之类皆放此澄案他书载汤嫁妹之辞云云其辞虽善要是后世好事者假托为之或乃因是遂指帝乙为汤而谓非受辛之父者惑矣元吉占也
  上六上之画得六为泰之大畜城复于隍象也掘隍取土以筑城隍陷入地中隔绝不通耦画似之城髙出地上连亘不断奇画似之上城也三隍也泰之上其画耦而为坤体是城之髙者平矣泰之三其画奇是隍之虚者实矣故为城土頺圯复还旧处填塞其隍之象勿用师占也上六变为刚则坤体不完众散邑削故勿冝用师自邑告命贞吝占也邑既削矣兊口在四不比不应威令不行乃自邑而告之以命欲川其众如是正主事则吝也
  六画俱九六为泰之否
  经彖辞凡七字爻辞凡八十七字巟旧本作荒彚音胃注⿱风黄切去血起吕切放封广切好事虚到切
  ䷋坤下干上八之一上之七经三阴辟主六三
  此羲皇坤下干上之卦而文王名之曰否三阴长出地上六阳已消其半夏正七月之卦也否隔塞也与病痞之痞同义天气上而不下地气下而不上二气不交而隔塞也不利君子贞占也君子道消故不利正主事大往小来象也二阳皆往居外三阴皆来居内也
  初六初之画得六为否之无妄拔茅茹以其彚象也三四五互巽为茅初二柔画皆茅之茹也泰之三阳以其类同进否之三阴亦以其类同进故象与泰之初同贞吉亨占也正主事者吉而亨也或曰泰之三阳并进君子之类也其占贞吉冝矣否之三阴并进小人之类也其占正主事亦吉亨何也曰君子之有小人犹夫之有妇阳之有阴岂能绝其类哉唯艰其进遏其盛不使之胜善类而害治道斯可矣小人者治世之能臣乱世之奸雄也自占治世为君子分忧任劳者固亦有乱世之奸雄特世治党衰则不能为恶耳方否之初阴以类进圣人不遽绝之也初与九四正应奉承君子固可以吉且亨也诱之趋善俾天下无弃人圣人之仁也贞者以正主事也不能改心易虑以从君子乌能以正主事哉而何吉亨之有六二六居第二画为否之讼包承象也承当作脀牲之正体也古字通用故作承六二坤体为牛牲居中为正体与九五应以九五之阳包之也小人当否而求通岂能守道俟命唯以包苴馈遗为事而已曲礼曰以包苴箪笥问人庄子曰小夫之知不离乎包苴竿牍小人吉占也如象所云小人之事也故吉大人否亨占也大人谓九五九当五之时则能休否而吉在二之时虽未出乎否然守道俟命岂肯妄为以求通故身虽否而道则亨也
  六三六居第三画为否之遁包羞象也羞者𦞦胾脍炙醢酱之属食之加品非食之正品也六三亦牛牲然位不居中又不得正非牲之正体也故象羞九四之阳在外包之以包苴遗人而其遗非正馔又非中正之二可比矣
  九四九居第四画为否之观有命占也有命与师上六大君有命同三四五互巽为命以刚健之才居近宻之位受君命之宠委任以济否者也无咎占也居不当位冝有咎也有君之命得展其才以济时故无咎畴离祉占也畴类也离附丽也畴谓阳之类指三阳也祉谓阴之福指三阴言四受命于君行其济时之志故三阳皆将出乎否三阴皆将顺乎阳是阳类同受阴祉之附丽也
  九五九居第五画为否之晋休否象也人依木旁以息曰休三四五互巽为木人情厌乱思治冀得休息九五阳刚中正之大人如木有芘荫可依故在下者依其芘荫以休息于否将变之时也大人吉占也否将变而得以休息唯大人为可依故吉其亡其亡系于苞桑象之教戒辞也其者虑其将然之辞亡去失也与马匹亡及庄子俱亡其羊之亡同苞丛生也大人者安不忘危故于否既可休之时其逺虑深戒如有一动物在此未至于亡也而恐其亡曰其亡矣其亡矣其系之于苞桑乎诸木之中桑之根最深固而又丛生则固之甚也盖唯恐系之不固而或至走逸慎之至也程子曰否将反泰不可便为安肆当常虞否之复来圣人之戒深矣汉王允唐李徳裕不知此戒所以致祸败也
  上九上之画得九为否之萃倾否象也倾犹倒也否者泰之反体坤下干上为否反而倒之则干在下坤在上而为泰矣故曰倾否泰过半则泰将变至终则泰反为否否过半则否将变至终则否反为泰四之时否可祉而未能休也五之时否已休而未能倾也上九否之终则反而倾否既倾则转而泰也程子曰极而必反理之常也然反危为安易乱为治必有阳刚之才而后能故否之上九能倾否屯之上六则不能变屯也先否后喜占也占者先之时犹否后之时则喜也
  六画俱六九为否之泰
  经彖辞凡十字爻辞凡五十八字旧本卦名下有之匪人三字朱子曰疑衍文由比六三而误也今从其说注为君子为云伪切脀诸仍切馈遗云伪切知音智离力智切𦞦黒各切胾则四切炙之夜切可比补履切复扶豆切
  ䷌离下干上三之一上之八纬一阴姤变主六二
  同人于野此羲皇离下干上之卦而文王名之曰同人同人者同心同徳之人也六二九五俱以中正居人位而相应六二为九五所同之人故曰同人卦名连彖辞象也人目所望地连天际处为野六二在下居乎地也上应干五应乎天也故曰同人于野占也六二卦主而干五为应故能致亨利涉大川占也初二三有舟象乾健前行而舟随其后故以涉大川则利也利君子贞占也二五中正相应其相同者皆君子之正道故利于君子之正主事也
  初九初之画得九为同人之遁同人于门象也同人谓六二乃九五所同之人也初九变为柔成艮门阙之象初者时之初同人自姤而变六二自初往二犹自门而出外也无咎占也于初而出门以就同己者非有咎也
  六二六居第二画为同人之干同人于宗象也宗如宗子之宗六二为一卦之主犹宗子为一族之主也凡宗者各有所宗非天下为公之同也六二以中正应九五同乎九五而已他无与同者是六二之为同人不过于其同宗之人而同也占也程子曰同于所系应是有所偏与在同人之道为私狭故可吝九三九居第三画为同人之无妄伏戎于莽升其髙陵三岁不兴象也离之戈兵为戎九三变为柔互震上画互巽下画为有草茅竹木之处故曰莽又互艮中画山之半也故为陵义与丘同下卦之上故为髙伏者伏于四之下升者升于二之上三震数项氏曰伏戎于莽处下卦也升其髙陵望上卦也程子曰卦唯一阴诸阳皆欲同之二中正与五相应三与之比欲夺而同之然理不直义不胜故不敢显𤼵伏藏兵戈于林莽之中负不直又畏惧时升髙陵以顾望至三岁之久终不敢兴既不敢𤼵故不至凶也
  九四九居第四画为同人之家人乘其墉弗克攻象也墉城垣也离中虚外周象墉九三为六二之墉四在三上乘其墉也九四亦欲得六二乘二之墉将攻而取之然二之应五正也四之于二非应非比其攻之为无名而逆理甚矣二虽弱而直四虽强而不直始有攻之之意终以义之不可故弗克攻而止项氏曰凡爻言不克者皆阳居阴位讼之九二九四同人之九四是也唯其阳故有讼有攻唯居阴故不克讼弗克攻占也程子曰知不直而不攻畏义而能改其吉冝矣澄案三之伏戎四之乘墉或并以为抗五或并以为侵二或谓三欲侵二四欲抗五以爻义考之皆非也夫阳之得阴阴之从阳者以其应也以其比也姤之初六正应九四而九二与比者得之同人六二若非以中正与九五同则不保其不为姤之初六矣九三不虑六二之不从己唯忿九五之能得二故不急圗二而专以敌五为心晋文公一战胜楚诸侯之从楚者自不能不从晋九三非能如此也而谬计妄想盖欲如此九三与九五度徳虽殊度力犹颇相等均之为以刚居刚故也若九四之以刚居柔则力非能抗九五者矣故不敢咎五而径以攻二为事晋悼公与楚争郑不伐楚但伐郑郑不能支而楚自不能与争九四非能如此也而轻举妄动盖欲如此然三之于五卒不能兴者以势之不敌而不敢也故仅可以免凶四之于二卒不攻者以义之不克而不为也故犹可以获吉
  九五九居第五画为同人之离同人先号啕而后笑象也同人亦指六二号大呼也啕哭也号啕者离火之声笑者兊口之说也六二往应九五而厄于九三之强邻其先六二在离火炎焚之中而号啕其后与九五相遇九五变为柔则成兊口而笑矣大师克相遇象也同人六画俱变则成师师以坤为众坤众自干惕而变故为大师九三之强必时事俱变以大师克胜之然后二与五得相遇也上九上之画得九为同人之革同人于郊象也初九六二九五所称同人皆谓六二盖六二者一卦之主为九五所同之人此爻所称同人谓九五盖九五者与六二相同之人也郊谓国门之外凡卦初上二爻有拟之以人者有但言其时者此卦之初上是也二五为心徳相同之人三四为争夺六二之人此四爻各拟之以人者也初九但言时之初同人于门以六二在初之时而言也上九但言时之终同人于郊以九五在终之时而言也此二爻不拟之以人者也九五与六二以中正相同然可与同者止有六二而已虞有八元八凯周有乱臣十人下至中林𦊨兔之夫犹可以为公侯之腹心何其同者之多也汉昭烈仅得一孔明犹鱼之有水何其同者之寡也乾九中而居五则六二为应终而在上则下无应与如出在国门之外环视四顾无一可与同者矣无悔占也非自处不善时则然也虽无众贤共事措天下于大同之治而亦可无悔也
  六画俱六九为同人之师

  经彖辞凡十三字爻辞凡六十一字葬莫党切号户髙切啕道刀切注夫阳音扶胜楚升正切度待洛切颇匹可切
  ䷍干下离上一之三上之八纬五阳史变主六二
  大有此羲皇干下离上之卦而文王名之曰大有大谓阳有者盛多之义系辞传云富有诗小雅云㫖且有释者谓有犹多也卦以大名者四大有言大者多有也大畜言大者藏畜也大过言大者太过也大壮言大者盛壮也此卦一阴居尊为主而五阳具备故曰大有旧说谓阳为阴所有非也元亨占也初九初之画得九为大有之鼎无交害象也交如朋友之交无交如文言传所谓无交而求孟子所谓无上下之交者初九无应而逺于  所主故曰无交害者利之反也谓所求不利匪咎艰则无咎占也其害也匪己之过咎所处之地然尔能艰难则可无咎上无交契前有刚间不可慢易也
  九二九居第二画为大有之离大车以载象也坤为大舆其画耦而虚大有之下体干也其画奇而实犹坤之火车而以载实其中也有攸往无咎占也刚健胜重故有所往则无咎言无覆败之忧也
  九三九居第三画为大有之睽公用亨于天子占也言诸俟筮得此爻而用之以享于天子也享备物以献也凡诸侯朝觐天子先朝而后享朝者礼之重享者礼之盛案觐礼先执圭以觐后乃备物三享也蔡氏曰公三也天子五也居下之上故称公进近乎五故有享于天子之象小人弗克占也小人筮得此爻则弗克承当不冝用也
  九四九居第四画为大有之大畜匪其彭象也彭者作乐声容之盛也大有者阳之盛多唯初九处下无交不言其盛九二大车重载则盛矣九三备物亨上则又盛矣九四在三阳之上以阳息之卦言之则为四阳之大壮盛之至也物忌满盛九四离体能明此理居柔不过于刚不自处以盛者也故曰匪其彭无咎占也当盛之时不处其盛故无咎
  六五六居第五画为大有之干厥孚交如威如象也六五以柔中下应刚中之九二其孚信于九二如物之交合固而不可解又得九二之刚以济已之柔故有威如之象占也
  上九上之画得九为大有之大壮自天祐之象也六五者一卦之主也上居卦之终故于卦终言卦主之盛四阳在六五之下者皆应之矣上九一阳在六五之上而亦应之上天之位也上一阳之应五是天之祐五也占也无不利占也
  六画俱六九为大有之比
  经彖辞凡四字爻辞凡六十字载才再切亨香两切彭陆氏步郎切又如字注刚间居限切易以豉切胜重音升朝音潮
  ䷎艮下坤上七之八上之九纬一阳复变主九三
  此羲皇艮下坤上之卦而文王名之曰谦谦者屈己下物也艮山之髙而在地下是贬抑其尊廿处物下也坤地之卑而在山上是推逊卑者使居己上也内止则退己而不进外顺则让人而不争所以为谦也占也君子有终占也其占既能致亨矣若君子筮得此卦则其占又能有终也凡单言有终者有初而有终也九三为一卦之主君子盖指九三言之
  初六初之画得六为谦之明夷谦谦象也阴柔处至下谦而谦者也君子用涉大川吉象也君子筮得此爻而用之以涉大川则吉也初六变为刚初二三成离有舟象坤顺在上前无阻隔故吉柔变而刚故曰君子
  六二六居第二画为谦之升鸣谦象也三四五互震为雷雷有声韩文曰天以雷鸣夏六二外比互震之下画谦在中而鸣声𤼵于外也贞吉占也中正故正主事则吉
  九三九居第三画为谦之坤劳谦象也震动者劳之象有功劳而能谦如周公是也颜子之愿无施劳抑其次与君子有终吉占也与彖同九三一卦之主彖辞之占以九三言之也筮得此爻者其占如彖又加一吉字以明其占之极善也
  六四六居第四画为谦之小过无不利占也顺而得正上而能下故其占如此㧑谦象也㧑如手之㧑下有艮手为㧑示其谦于下之象六四固能谦矣然以无功而处九三有功者之上故施布其谦以示下盖居三之上而不敢自安也
  六五六居第五画为谦之蹇不富以其邻象也象与泰六四同邻谓六四利用侵伐占也不名其罪而加兵曰侵声其罪而致讨曰伐六五变为刚三四五成离有戈兵象故其占利用之以侵伐所侵伐者盖上六也能下为谦上六居一卦之上而乘君位非能谦者故侵伐之朱子曰自初九积到六五谦亦极矣自冝人人服之犹有未服者则利侵伐也或问谦不与人争如何言侵伐朱子曰老子言抗兵相加哀者胜矣孙子言始如处女敌人开戸后如脱兔敌不及距大抵谦自是用兵之道无不利占也朱子曰于他事亦无不利也项氏曰三为独阳为万民所服己下人人亦下己故止于谦无所复为五以阴柔居尊位己虽隆谦人未免有不谦者必用侵伐以一之帅众谦以攻少不谦不谦者去则天下皆谦故无不利不富以其邻不待赏而服同谦者也利用侵伐待刑而后服不同谦者也二者皆服则无不谦矣上六上之画得六为谦之艮鸣谦象也鸣者以震之一阳也六二外比震之一阳由中而鸣其谦于外上六下应震之一阳自上而鸣其谦于下由中𤼵乎外而鸣者情也自上达乎外而鸣者不情也上六以柔居柔顺体之极冝能谦矣然志欲自伸于一阳四阴之上非能屈己下人者也其鸣谦也特畏九三而为是声音以媚之尔利用行师征邑国占也谦之二三四五上师之初二三四五也行师谓师行在道震为大涂行之象坤邑国之象邑谓天子畿内诗曰商邑翼翼四方之极邑国畿内之国也畿内大国皆王之三公出封封于疆地爵以上公上画于一卦为最逺外于六位为最髙上故象王畿大都所封上公之国也上六应九三乘六五能谦于刚强之臣而不能谦于柔顺之主当谦之时亏谦之道故冝用师以正其罪邑国者上六之国也征者王命帅师之臣征之也如春秋时王师伐虢之类旧说以为上六自征其邑国非矣所征之邑国即六五之所侵伐者据六五出命而言则曰侵伐据上六在国而言则以行师至其国而正其罪为义故曰行师征邑国也
  六画俱六九为谦之履
  经彖辞凡六字爻辞凡五十八字㧑毁皮切注次与音余复为扶豆切去起吕切
  ䷏坤下震上八之四上之九纬五阴剥变主九四
  此羲皇坤下震上之卦而文王名之曰豫豫者暇而乐也以卦徳则内顺外动凡人从容和缓顺序以动则先事详审故事成而乐若非先事蚤圗匆遽纷扰而为之则事未必如意何乐之有以卦象则雷出地上阳气伏藏地中非一日矣一阳二阳至三阳上达于地之后雷始𤼵声故其声和乐诸儒皆曰豫者乐也而不曰先时而暇毛氏璞谓豫当训先释为安逸者非范氏大性因此遂专以前定释之二说均之为偏中庸云事豫则立以前定则不跲不困不疚不穷也前定者先时而暇矣不跲不困不疚不穷则如意而乐矣象传于既济言豫防固取先暇之义序卦传言以喜随人亦取喜乐之义合二说为一其义始备利建侯行师占也郑氏谓建侯震象行师坤象然坤为震侯之国震为坤众之师
  初六初之画得六为豫之震鸣豫象也应震之一阳而鸣其喜乐以上达于九四九四以一阳为卦主五爻之豫皆由之初六阴柔不正喜其独为九四之应故其𤼵于声音者如此朱子谓小人有强援是也占也
  六二六居第二画为豫之解介于石不终日象也介如介乎大国之间之介加田为田之畔其义同石谓九四刚而在坤地之中也艮为小石石之在山上者也坎为石石之在地中者也三四五互坎石也二与三接界介于石也六二变为刚则成离日三为人之位下履乎地离日在三日将至地之时也故三为终日不终日不至于三也九四豫之主人皆趋附独六二不与之比应退而以中正自守不待至三而能早疏逺之盖圣三则己与之比矣此君子见㡬之早不以进附权势为乐而以退守中正为乐也贞吉占也
  六三六居第三画为豫之小过盱豫象也盱上视也六三不中不正上视九四而预以趋时附势为乐者也悔迟有悔占也上悔字改悔之悔教戒辞也下悔字悔吝之悔占辞也如六三之不能自守速宜改悔若改悔之迟则有悔矣
  九四九居第四画为豫之坤由豫象也由如路之可由震为大涂二三四互艮为径路可由者也豫自剥而变上来易四卦之所以为豫者由九四也大有得占也徐氏㡬曰大刚也一刚而得五柔故曰大有得勿疑占也教戒辞阴多疑居阴故戒之以勿疑朋盍簪占之象也朋谓众柔盍合也簪笄也所以收发九四一刚贯众柔之中一簪贯众发之象也大有得者言一刚之得彼众柔也朋盍簪者言众柔之合此一刚也九四固能合众柔矣又勿疑则众柔皆归心焉
  六五六居第五画为豫之萃贞疾占也与贞凶贞吝贞厉之例同豫皆由九四权之所在众之所归也六五以柔弱处其上正主事则如有疾之人厌厌不振无能为也巳恒不死象也恒常乆也得恒卦上体之中画受震东方生气故不死五受制于四虽知疾人然能固守其恒则是不失其中也其疾可以不死如周衰之时权归霸国周虽微弱而亦乆存也
  上六上之画得六为豫之晋冥豫象也上居天之上杳冥之间冥迷而豫悦乐过极者也成有渝象也成谓以和好相结约也如春秋传求成之成渝谓改变如渝盟之渝成有渝者既成矣而又有改变也五柔同豫如诸侯之结成上六变为刚则同者巽矣渝其成也楚辞曰初既与予成言兮后悔遁而有他成有渝之谓也无咎占也处豫之极当改变之时也既极而变则无咎矣
  六画俱六九为豫之小畜
  经彖辞凡六字爻辞凡五十一字盱香于切盍胡阁切簪侧森切注乐音洛从千容切匆初崇切跲其劫切疚见旧切帅所类切援于愿切畔皮半切疏新锄切笄音鸡厌因兼切和好虚到切
  ䷐震下兊上四之二上之十纬三阴否变主初九
  此羲皇震下兊上之卦而文王名之曰随随谓从于人也卦自否而变三阳三阴否隔不交今一阳来初而下卦二阴随之一阴往上而随上卦之二阳以阴从阳故曰随元亨占也元者九五初九二刚之徳利贞占也初九为卦主而得正九五居尊位而中正是徳之元能致亨而利于贞无咎占也有无徳能致亨利于正主事者则有人随之所以无咎
  初九初之画得九为随之萃官有渝象也官统治人者初成卦之主以震之一君统二民为二之官故二以近比而随之私系尔非正应之随也初虽无应渝则变为坤以柔顺应四而为正应之随矣贞吉占也去系就应正主事则吉也出门交有功象也二三四互艮象门交谓四初出门往应四四得其助是于所交之友有功也
  六二六居第二画为随之兊系小子失丈夫象也程子曰二应五而比初初阳在下小子也五正应在上丈夫也二若志系于初则失九五之正应随先于近柔不能固守故为之戒云若系小子则失丈夫也
  六三六居第三画为随之革系丈夫失小子象也丈夫谓九四阳之在己上者也小子亦谓初九二之以五为丈夫者正其夫也三之以四为丈夫者非其夫也三无应无夫之妇也四亦无应无妇之夫也无夫之妇近于无妇之夫而随之遂以为夫此三之系四所以谓之系丈夫也初者三之君也否上一阳降处于初震之二民皆随之者六三系四失初是随不正之夫而不随其君也故曰系丈夫失小子系谓不当随者乃牵于私情而随之失谓所当随者乃违于正理而不随之也随有求得象也随之为言犹三从人也三为四之随两皆无应四之与三者其情专故三之有求于四者无不得也利居贞占也占辞盖因象辞之有善而示教也能知静处以正主事之为利则必不系四而有所求矣
  九四九居第四画为随之屯随有获象也随谓六三三为四之从人四与之专凡三有求于四则必得盖不可矣又倚势贪利不待求四而自有获尤不可也获谓攫取财物如猎取禽兽然贞凶占也初九舍私系之阴则贞吉九四昵私系之阴则贞凶有孚占也谓有初九之孚在道以明象也在道谓行而在路震为大涂道也以如以其邻以其彚之以明谓贤明之人即初九也九四初九其位相应虽皆阳刚有相求相与之理初上孚于四四履震涂之上而与震下一阳同位如在路以贤明之人随行也何咎占也四刚而不正资初之匡救禆益以初之正正其不正则何咎之有九四以六三随从则贞凶以初九随从则何咎人可不慎其所与哉四居阴故或与六三九体阳故能交初九
  九五九居第五画为随之震孚于嘉象也有孚者彼孚于此单言孚者此孚于彼嘉美也谓六二昏曰嘉礼妃曰嘉耦六二为五之正应配耦之嘉者故曰嘉五之孚于嘉谓应二也占也中正相应故吉
  上六上之画得六为随之无妄拘系之乃从维之象也拘谓挛絷其手系谓聨缀之维谓四旁罗络之凡维系之象取诸坎皆阴画维系于阳也随之三四五上肖坎卦变上六一阴自初往上而随上卦之阳上居随之极其随于五也固结而不可解如既拘絷又系缚之矣又从而四维之也王用亨于西山占也王筮得此爻而用之以祭享于西山也王谓九五西山岍陇诸山其尊者吴岳在正西兊方又地祸阴神也故兊之阴画为西山拘系维之象阴之固结其志于阳也享西山之占阳之升达其诚于阴也
  六画俱九六为随之蛊
  经彖辞凡七字爻辞凡七十一字亨香两切注从人才纵切下随从同攫俱缚切舍私音舍昵寜的切妃音配挛来全切挚之泣切缀真岁切岍音牵
  ䷑巽下艮上五之七上之十纬三阳泰变主初六
  此羲皇巽下艮上之卦而文王名之曰蛊蛊者事之蠹壊卦自泰而变初上相易内刚外柔为泰泰之后刚往居外而不复有为柔来居内而无能为所以蛊也元亨占也有元徳者治蛊则亨矣初六卦主柔弱居下亦可谓元而能致亨乎曰初六才虽不足然当蛊之初牵补支吾俾不至大壊以俟九三之君用事而治蛊此亦初六之元而九三遂能致亨于后者不可谓非初六之功也利涉大川占也蛊之时不可静俟当往济险难而三四五上有舟象先甲三日后甲三日占也此筮日之占汉书武纪元鼎五年诏曰先甲三日后甲三日丁酉拜况于郊注云先甲三日辛也后甲三日丁也曲礼云内事用柔日辛丁皆柔日也蛊之主爻初六为东方甲乙故先后自甲而数初二三巽纳辛二三四互兊纳丁初六初之画得六为蛊之大畜干父之蛊象也蛊之为卦父殁母老子㓜女长之象也泰之干为父坤为母干父自初往上成艮父殁而有少男也坤母自上来初成巽母老而𫝊家事于长女也爻义兼取互卦故初六干父之蛊者巽女也九二干母之蛊者兊女也九三干父之蛊者震男也六四裕父之蛊者艮男也家之二女二男巽女为长兊女次之震男乂次之艮男最㓜故其出而任事也有先后卦位之尊者五与上也五阴为母上阳为父上阳自干往而居阴父之已亡者也五阴坤之中画而居阳母之犹存者也干者木之正身又为筑墙之木文言传云贞者事之干也凡有智有力能成立其事谓之干初六巽之下画长女也为成卦之主干父既往家事蠹壊震子未能任事巽女最长而主其家故先出而当治蛊之任有子考无咎占也言考者见父已亡也家之蛊岂巽女之柔弱所能办必有震子阳刚之才然后足以补弊救败而考得无咎也厉终吉占也以柔弱处艰难危矣然姑少俟尔震子成人而能当家则终于吉也九二九居第二画为蛊之艮干母之蛊象也九二互兊之下画少女也刚而得中女之能而贤者与六五应六五坤体母也父殁母老震子未能承家巽女居长暂摄亡父所遗一家之事兊女居次专任寡母所治一身之事服劳奉养其母故曰干母之蛊不可贞占也女虽能且贤居中奉母其职也不可以正主事贞谓正主一家之事也以此坊民犹或有吕武牝晨之妖若初六之长女代长男盖遭家之难权时之冝暂焉而已于理则不可也
  九三九居第三画为蛊之蒙干父之蛊象也九三互震之下画长子也以刚居刚而在巽体有智有力而能权者也至下卦之终始出而任事才足以干父之蛊者独此爻而已小有悔占也小谓阴谓九三若变为柔则有悔矣盖蛊非刚强不能济也无大咎占也大谓阳大咎谓以阳刚致过咎也九三不变为阴柔但为阳刚则必无阳刚之咎
  六四六居第四画为蛊之鼎裕父之蛊象也裕饶益也六四艮之下画少男也年㓜稚而才柔弱不能拯救父之蛊但以裕处之往见吝占也仅可止而自守若往而有为则不胜其任而见吝也六五六居第五画为蛊之巽干父之蛊象也泰未变蛊则六五为坤之中画泰已变蛊则六五为艮之中画故六五为母又为少男之依乎母者六四以阴居阴才既弱而志亦弱盖艮男方稚未能如六五之时也故以无能而裕父之蛊六五以阴居阳才虽弱而志稍强盖艮男渐长已胜于六四之时矣故亦有为而干父之蛊用誉占也六五柔刚适中善事其母而追孝其父以此用事虽未必有实功而可有虚名也上九上之画得九为蛊之升不事王侯髙尚其事象也少男长女为蛊盖以象家事之蠹壊诸爻皆以父母男女取义自初六至六五同一意也上九乃父之既死而以蛊事遗后人者然斯义也下五爻言之已详故上一爻别𤼵一义阳刚止于艮山之上贤人髙举逺遁之象夫蛊者必有事也仕于君者事其事贤人止而不仕则天子不得臣诸侯不得友而不事王侯之事矣王五也侯三也上九居与五比而不相逊位与三应而不相应故曰不事王侯凡处世间而有为者皆卑下之事唯出世间而无为者乃髙出之事也尚上通上九在一卦至髙至上之位故曰髙尚下五爻屑屑于一家之事至此则一国之事天下之事犹且视为卑下而不屑为彼一家之事又何足道哉
  六画俱九六为蛊之随
  经彖辞凡十五字爻辞凡六十二字先悉荐切后去声注不复扶豆切而数所主切女长之两切少男诗照切下并同言传直恋切见父贤遍切少俟如字奉养羊尚切坊音防之难乃旦切咸杀沙界切稚直二切不胜音升已胜去声夫蛊音扶
  ䷒兊下坤上二之八上之十一纬二阳辟主九二
  此羲皇兊下坤上之卦而文王名之曰临二阳长而消二阴夏正十二月之卦也临者居上莅下之名二阳浸长于下而阴居上临之以俟其进也元亨占也利贞占也占与干之彖同干之六阳自临之二阳而进也至于八月有凶占也自天正建子之月一阳始生为复其二建丑之月二阳长而为临其七建午之月一阴始生为姤至其八建未之月则二阴长而为遁遁者临之正对临卦六画变尽也今日二阳之临阳长而消阴也至于八月二阴之遁则阴长而消阳矣故其占为至于八月则有凶也初九初之画得九为临之师咸临象也初二之阳长于下而四五之阴临其上阳君也阴民也民岂可以临君也哉凡易于阳上阴下者以尊卑定分取义天地之否夫妇之恒是也阳下阴上者以往来交感取义天地之泰夫妇之咸是也咸交感之义艮男当居上而反居下兊女当居下而反居上所以为咸治世君民上下之志通亦若男女交感之咸咸之四五二阳降而下接于民则为临之初九九二咸之初二二阴升而上逹于君则为临之六四六五此临之初二二爻所以谓之咸临初与四应咸之九四下降而为初九也贞吉占也
  九二九居第二画为临之复咸临象也二与五应咸之九五下降而为九二也项氏曰初九九二皆临阴者也以阳临阴反在阴下有男下女之象故皆为咸夫之临妇其道如此占也无不利占也
  六三六居第三画为临之泰甘临象也六三互坤之下画坤土味甘兊口柔说以言媚人阴柔不正下临浸长之刚势将逼己而甘言以媚说之故曰甘临无攸利占也柔说岂足以御阳刚之进哉虽甘亦无所利也既忧之无咎占也三虽临二刚之上而未离下体既能以刚进之不可遏为忧而安于处下不敢以贱临贵敛藏退避以俟刚之上进则可无咎项氏曰六三以甘媚临而无攸利见君子之难说也既忧之无咎又见君子之易事也其处己也严故不受不正之媚其与人也寛故不治既忧之人爻辞虽为六三言之然亦可以见二阳之用心矣
  六四六居第四画为临之归妹至临象也四五二爻皆以刚临柔取义至者鸟飞自上而极于地也初之刚本居四自四而降以下接于初而初为九所谓至临也四之柔本居初自初而升以上达于四而四为六此民情上达之象非六本居于四也无咎占也六上达于四故无咎
  六五六居第五画为临之节知临象也刚为智柔为愚五柔而智何也曰五非柔也刚也五之刚下接乎二二之刚即五之刚也五刚下二是君之智下烛民间也此尧之清问下民也所谓聪明睿智足以有临者故曰知临然则六何以居五也曰六非五也二也柔自二而上升于五五之柔乃二之柔也二柔升五是民之情上达君所也此尧之鳏寡无盖也大君之冝吉占也大者刚画也君者五位也九五大君也六五非大君也此六五而曰大君明六五本是九五也因五之九降二而二之六升五也六民也非君也六而在五之位民之上达于君也民之得上达于君由君之能下逮乎民也君民一体上下志通大君之临民冝如是故曰大君之冝所以吉也
  上六上之画得六为临之损敦临象也敦厚也坤之上画地之最厚处天髙而覆物者以上临下也地厚而载物者以下承上非临也上六阴柔居髙临下然以坤厚载物之徳临之以俟二阳之进而非敢以柔临刚也在上而不以髙自居厚之至也故曰敦临此爻取义乃临卦之正意占也无咎占也
  六画俱九六为临之遁

  经彖辞凡十二字爻辞凡四十八字知音智注浸长知两切下同定分符问切柔说音曰下同未离来至切易事因利切虽为云伪切覆孚豆切
  ䷓坤下巽上八之五上之十一纬四阴辟主六四
  观盥而不荐此羲皇坤下巽上之卦而文王名之曰观四阴长盛消阳已过其半夏正八月之卦也观以目视物也二刚在上四阴在下仰观之此四阴消阳之卦圣人名卦但以下观上取义卦名连彖辞与履同人艮三卦同例旧以卦名自为句者非也象也盥洁手也字从左右二手从水从皿以水沃手而以皿盛其馀水也三四五互艮为手上一阳在手上象沃手之水下二阴在手下象盛水之皿荐进也进祭物以献神也下体坤为牛象所荐之牲下之所观莫大于敬上之所敬莫大于祭盥者祭之始荐者祭之盛观盥谓观其盥也不荐谓不观其荐也敬之感人其应甚速观祭者但观于其初盥之时不待观于其既荐之后而已感应矣项氏曰相观而化其神如此先儒谓盥则诚意方专荐则诚意已散仁人孝子之奉祀也岂皆至荐而诚散乎有孚占也谓下四阴之孚也颙若占之象也颙仰首而望之貌下之观上也一观其初祭之敬而有孚者已颙若矣谓其感应之神速也
  初六初之画得六为观之益童观象也观艮之复体艮少男为童下之所观观九五中正之道也初最下去五最逺如未有知识之童子而观不能有所见也小人无咎占也项氏曰初六为下民日用而不知则其常也故无咎君子吝占也项氏曰君子而不著不察则可羞矣
  六二六居第二画为观之涣窥观象也窥者窥门也三四五互艮为门阙二在其内犹女子不能出外在门内而窥观门外其所见狭矣二与五应而阴柔不能见逺故如女子之窥观初居阳象男童二居阴象女子利女贞占也朱子曰人夫得之则非所利矣
  六三六居第三画为观之渐观我生进退象也凡彖辞爻辞称我者皆谓彖之主爻蒙九二为主爻彖辞匪我求童蒙我谓九二也凡息卦消卦十有二一阳一阴之卦初为主二阳二阴之卦二为主三阳三阴之卦三为主四阳四阴之卦四为主五阳五阴之卦五为主六阳六阴之卦上为主观四阴之卦故六四为主爻我谓六四也生犹生之谓性之生谓其身之动作也六四巽之下画巽为进退四阴进逼而消阳六四为之先初六六二逺弱未有凌阳之势六三居下卦之上居刚而不中正与六四同恶者也然虽阴盛之时而阳刚中正之君在上六四逼近九五者方且臣顺则六三岂能独进故比于六四唯观六四之动作而为进退尔六四进而凌逼则六三亦随之而进六四退而臣顺则六三亦随之而退诸家或以九五为观之主爻盖择其徳位之盛者为主非通例也
  六四六居第四画为观之否观国之光象也坤为国互艮有光象九五以阳刚临坤土之上国之光也六四入近君侧下观坤土之广上近天子之光故曰观国之光利用宾于王占也诸候朝贡干王曰宾六四变为刚则成乾乾为宾四阴势盛进逼二阳幸九五能君故六四不敢不臣以强臣逼上之势转为诸侯朝王之象筮得此爻者利用之以宾于王也阴消阳之时而四当位得阴之正故有从顺而无跋扈项氏曰履正故为宾使其不正则为敌矣国有光则宾无光可观则敌当观之时圣人惧焉九五九居第五画为观之剥观我生象也我亦指六四而言阴盛消阳六四已进逼君侧九五不失君道则六四犹为臣九五一失君道则六四将不臣矣当此之时九五但观六四之动作如何以验吾君道之得失也危迫甚矣君子无咎占也占本有咎君子得之则可无咎盖君子御得其道而狙诈作使若非君子则御失其道而狙诈作敌斯有咎矣九五以阳刚中正为下所观而无吉占何也时则然也况又变而为剥乎上九上之画得九为观之比观其生象也其指上九而言谓自观其身之动作君子无咎占也阴长阳危自观一身之所为果合君子之道与则自处得冝而可免于咎若不合君子之道则自处失冝有咎必矣故其占惟君子则无咎也项氏曰上在卦外无民无位小人之进退下民之向背皆不由己但谨视其身思自免咎而己观本是小人逼君子之卦但以九五中正在上群阴仰而观之故圣人取之以为小人观君子之象象虽如此势实渐危故五上二爻皆曰君子无咎言君子方危能如五之居中履正上之谨身在外仅可免咎二阳向消道大而福小也
  六画俱九六为观之大壮
  经彖辞凡九字爻辞凡五十四字观平声篇内并同盥音管颙鱼恭切窥苦规切诖盛其盛水时贞切朝音潮跋蒲末切扈音戸狙七余切道与音余向背蒲贝切
  ䷔震下离上四之三上之十二纬三阴否变主六二
  噬嗑此羲皇震下离上之卦而文王名之曰噬嗑噬啮也嗑合也卦象颐口中虚而有一刚画间隔于其中颐口本合有物间之则不合矣故必啮噬其中之间而后上下合也占也梗而未合则不亨噬而合之则亨矣利用狱占也狱者有讼而拘囚于狱也离体中虚狱之象六五柔中为卦主用于上以震动于下治狱者也两辞参差亦犹有梗于中而不合鞫问而得其情则其辞一矣亦犹噬之而后合也故其占为利于用之以治狱
  初九初之画得九为噬嗑之晋屦校灭趾象也彖辞之占利用狱故初上爻辞皆因用狱取象屦谓著于其足如纳屦然校械也灭没也犹浸在水中没而不见也震下画为趾初刚横亘于震足之下足械灭没其趾之象足械之制周围其胫而已下不及趾也今械木之广既围胫而遮掩又过其胫并不见胫下之趾也入狱之初未加鞫问恐其走逸亦械其足虽屦校而灭趾然其人非必有罪也特桎之使不得去尔鞫问无罪则释其械而纵之矣无咎占也在卦之初为初犯得位之正则非有罪也鞫问明直而获纵释此人者足曽被械因是知所惩㣻不复犯法故其占为无咎
  六二六居第二画为噬嗑之睽噬肤灭鼻象也初上二爻既因彖辞用狱取象其中四爻并自卦名噬嗑取象卦之全体象颐初上二刚象颐口上下龂腭有齿牙能噬者也其中四画乃颐中虚而容物之处故各象所噬之物二三五柔画物之脆者四刚画物之坚者二三五皆柔三五以柔居刚虽脆而坚二以柔居柔最为易噬肤者豕腹之下柔软无骨之肉古礼别实于一鼎曰肤鼎二最易噬象肤又近初刚初为下颐之腭凡噬物下腭之动最有力以至近能噬之刚噬至柔易噬之物一举尽脔略无留难以至所噬之肤掩过噬者之鼻也坎为豕二在互坎下画之下象豕腹向下之肤艮为鼻二当互艮之下画鼻之下端也正与所噬之肤相直故有肤灭其鼻之象无咎占也噬嗑在于去间所噬者易噬是其间易去也故其占无咎六三六居第三画为噬嗑之离噬腊肉遇毒象也腊正作昔上□象肉之形下从日月之日干者也其后假借为今昔之昔乃于左畔加肉以别之而为腊肉之腊非字之正也鼎实以兔之薨为腊鼎田猎所获野物或兽或禽全体干之通谓之腊彼单称为腊此言腊肉非指野物全体之干者而言盖六三六五二柔画爻辞并云肉谓无骨者也九四一刚画爻辞不云肉而云胏谓有骨者也若以六三为全体带骨之腊则与爻象不合六三互坎之下画有离日在上豕肉受日之暵者肉者六之柔也腊之则柔亦坚矣位刚故也凡食物臭味之恶者为毒以上九之阳噬六三不中不正之阴故为遇毒小吝占也小者筮得此爻则吝也上九阳刚为大上古神农尝百草一日数遇毒而不为害者大智大力能胜其毒也若小者遇毒则不能堪而可吝矣无咎占也大者噬之虽遇毒而不害故无咎
  九四九居第四画为噬嗑之颐噬干胏得金矢象也胏骨之连肉者在离体之内火所干也骨而又干其坚至矣九之刚象之骨而连肉刚之居柔象之不期遇而遇曰得金矢铁箭镞也九之刚为金离为矢杀矢之金金三锡二金之杂锡亦犹骨之连肉皆九四以刚居柔之象也干胏者九四也噬之者初九也噬干胏而乃于胏之中得金矢焉其坚又过于干胏矣然金矢虽坚而可为用坚者为梗所以噬之不为梗而反为用则虽坚可不噬也利艰贞占也冝以艰难之心正主事也占也艰贞故吉初九所噬者九四与六二也六二近而柔以其易噬也初九以易视之仅能无咎而已九四逺而坚以其难噬也初九以难处之所以吉也
  六五六居第五画为噬嗑之无妄噬干肉得黄金象也六五互坎之上画亦豕肉也与六三皆质柔而居刚象无骨之肉以干而坚也六三在离日之下日所干者故曰腊六五在离火之中火所干者与九四同故曰干黄者中央之色五居中故曰黄五变为刚故曰金凡单称金者金铜银锡皆金也唯曰黄金者为正色之金干肉者六五也噬之者上九也噬干肉而乃于肉之中得黄金焉其坚又遇于干肉矣黄金虽坚然不为梗而可为用则虽坚可不噬也项氏曰四五两爻称得金者下卦为间尚浅故用力易上卦为间已大故用力难有噬有得者噬道将终必尽其虑也噬者除其恶得者取其善有恶则去有善则取憎而知其善也于九四则噬其干胏之强而收其金矢之用于六五则噬其干肉之强而收其黄金之用圣人之待强梗其仁如此贞厉占也上九位不当所噬虽近犹难故正主事则危厉无咎占也噬其梗之坚而乃得所用之贵贵故无咎
  上九上之画得九为噬嗑之震何校灭耳象也何负也谓负之于首也上画为首刚画在上首械之象三四五互坎为耳首械之制周围其项上不及耳今首械在坎耳之上是械之厚掩过其耳而耳不见也居卦之终盖问狱已成以其有罪而首何至厚之械罪不可解矣占也刚不正而在终之时是终为恶而受罪者也故凶噬嗑六爻分为二义初上两爻于用狱起义盖以六五为治狱之主初上为坐狱被校之人两爻之占各指本爻而言初之无咎初九自无咎也上之凶者上九自凶二三四五于噬间起义初九上九为噬物之颐二三四五为颐中所噬之物两爻之占皆指初上而言初比二而位应四噬二噬四者初九也六二之占无咎谓初九之无咎也九四之占利艰贞吉谓初九之利与吉也上比五而位应三噬三噬五者上九也六三之占小吝无咎谓上九之无咎也六五之占贞厉无咎谓上九之厉与无咎也虽筮者得之直据各爻之辞为占然圣人观象系辞之意则如此不可不知也
  六画俱九六为噬嗑之井
  经彖辞凡六字爻辞凡五十八字噬市制切嗑胡阁切屦纪具切校爻教切腊音昔乾音干胏兹此切何何可切注啮五结切间居限切后并同参七森切差七思切鞫恭曲切著足略切曾泰登切㣻音又复符后切断鱼斤切腭鱼各切脆音翠易以豉切后同脔劣逺切别彼列切薧苦老切暵音汉数音朔胜音升镞子木切
  ䷕离下艮上三之七上之十二纬三阳泰变主六二
  此羲皇离下艮上之卦而文王名之曰贲贲文饰也字从贝谐卉声贝水虫背有文如锦故为文饰之义卦自泰变二之刚往上文外二柔上之柔来下文内二刚占也内卦文明众美之会小利有攸往占也小谓阴也外卦刚止于上四五二柔冝往上以求其文
  初九初之画得九为贲之艮贲其趾象也初画在下为趾贲其趾者屝屦之属以饰其趾为行计也舍车而徒象也二三四互坎为车徒步行也二之柔来饰初之刚初刚不受其饰而惟自饰故舍二之车而自饰其趾以步行内饰于已而不资外饰于人刚正而明者能之
  六二六居第二画为贲之大畜贲其须象也三四五上肖颐六二在颐下须之象须之美者生而美也美由中出不假外饰六二柔丽乎中正固有其美如须之贲非有待于外物而贲者然阴柔不能自动必附丽于阳如须虽有美必附丽于颐也六二卦之主也以一柔来文下卦之二刚初九自贲而不受六二之贲矣六二既自贲又附丽于九三而为九三之贲也
  九三九居第三画为贲之颐贲如濡如象也九三者互坎之中画坎水有濡象犹诗言六辔如濡谓所饰之文采鲜泽也处文明之极一刚在二柔之间错杂成文故贲如乂六二之柔饰之于下贲之最盛者也故濡如永贞吉占也得二之饰而不溺于二长永正主其事则吉也
  六四六居第四画为贲之离贲如皤如象也九三居文明之极六四有辉光之懿二爻当上下刚柔相杂之际故皆曰贲如贲之成卦以六二自外来而文二刚上九自内往而文二柔也九三与六二比近而得其贲故需如六四与上九隔逺而不得其贲故皤如言白而未受采也白马翰如象也六四震马之中画坎马之上画变为刚则成巽为白翰如言其走之疾如羽翰也六四弗得上九文柔之贲故疾走以就正应而求贲于初九之阳匪冦㛰媾象也四与初正应然初九孤洁自守近不昵二逺不交四二比爻也不就之者义也四应爻也就之者正也初不昵二而并疑四因六四之下求初九之疑始释而知六四非冦也乃已之㛰媾也象同屯六二
  六五六居第五画为贲之家人贲于丘园象也六五柔中艮体有徳之贤止而不仕者也艮之中画山之半也为丘园丘之有草木者互震草也体艮木也丘园贤者隠处之地上九一刚为二柔之君贲二柔者也六四隔逺不受其贲所贲者六五而已以上九贲六五为上之人礼聘贤者恩光下逮贲于丘园之象束帛戋戋象也五两为束坤为帛而坤之上画连束之于外之象戋戋委积貌多也贤者隠处而受聘币之礼其光显荣辉被于丘园如伊尹耕于有莘之野而汤以币聘之也占也柔虽得中而不当位故吝终吉占也受君赐之荣故终吉
  上九上之画得九为贲之明夷白贲象也贲自泰变者也泰之九二升在上而文二柔泰之上六降在下而文二刚然初九不肯受二之贲受二之贲者惟九三一刚六四不能受上之贲受上之贲者惟六五一柔濡如之贲丘园之贲虚文之饰尔有之不为甚益无之不为大损二爻成贲之功亦浅鲜矣贲极当变变而复于泰则善不变而受之剥则坏矣文穷反质贲复为泰以还其初上九复于二六二复于上则三刚三柔皆守其质而不相文所谓白也泰二三四互兊为白故曰白贲于卦终总言贲极而反质白者通全卦而言非专指上九一爻言也无咎占也文极必弊复反于质则不至于弊矣故无咎
  六画俱九六为贲之困
  经彖辞凡七字爻辞凡五十四字贲彼伪切舍音拾皤白波切又音盘翰雄干切戋在千切又音笺注贝必佩切屝扶味切鲜泽音仙错千各切昵女力切浅鲜虽典切
  ䷖坤下艮上八之七上之十二纬五阴辟主六五
  此羲皇坤下艮上之卦而文王名之曰剥五阴长盛消阳将尽夏正九月之卦也剥者以刀割削而去之也五阴消尽五阳也不利有攸往占也以卦体而言则阴长已至五仅存一阳再往则并一阳消之矣故不宜有往以占者而言则小人极盛之时当顺时而止不可以有所往也
  初六初之画得六为剥之颐剥床以足象也阴之剥阳自五月一阴始消一阳而为姤六月二阴消二阳而为遁七月三阴消三阳而为否八月四阴消四阳而为观九月五阴消五阳而为剥剥之初六即姤之初六也故此以姤之初六言之姤之初六下耦承上奇床之象初为床之足阴消阳自下始五月姤之一阴始消一阳于下犹剥床而先及其足也蔑贞凶占也陆氏曰蔑犹削也楚俗有削蔑之言澄谓当小人削蔑君子之时正主事则凶也
  六二六居第二画为剥之蒙剥床以辨象也剥之六二即遁之六二也此以遁之六二言之辨床之干也中画象之剥阳至下卦之中画犹自床足而上剥至于干也蔑贞凶占也与初六同六三六居第三画为剥之艮剥之象也剥之犹比卦言比之损卦言损之益卦言益之小过卦言过之也之指阳而言剥之六三即否之六三也此以否之六三言之谓剥阳已及三也三床之上也不言剥床而汎言剥之其辞比初六六二六四差缓也剥阳及三者乘阴长之势至此非专三之罪三虽居剥阳之位而独与上九一阳为应则无害阳之心故圣人系爻特异其辞以别于初二四之三阴也无咎占也程子曰众阴剥阳之时三独居刚应刚志从于正在剥之时为无咎也
  六四六居第四画为剥之晋剥床以肤象也剥之六四即观之六四也此以观之六四言之言剥阳已至干四也四在人为身之位肤者身之皮肤也初为床足二为床辨三为床上人所卧处四人之身也非床也非床而曰剥床以肤言剥床而上及于人之肌肤也占也灾已及身矣
  六五六居第五画为剥之观贯鱼象也六五变为刚则成巽巽下之柔为鱼一柔之下又有三柔群鱼之象也五变为刚画连亘其上贯穿之象也鱼阴物五群阴之主在上统率群阴如贯穿群鱼而为一也以宫人宠象也以者将之也宫人众妾也以之者谁后也后为宫人之主五统群阴如后统众妾众阴戴阳如后以众妾进御于王而获宠爱之象阴长消阳至于五极矣不可以再长也一阳在上非可剥者故取群阴顺承一阳为义六三应上九而寜失群阴之心六五比上九而率群阴以求一阳之宠一阳之功大矣天道之不可一日无阳世道之不可一日无君子者此也项氏曰六五君位五为王后与君同处四为夫人佐后者也三为九嫔以主九御下卦之长也二为世妇初为御妻无不利占也程子曰五能使群阴顺从如贯鱼然获宠爱于在上之阳如宫人则无所不利也
  上九上之画得九为剥之坤硕果象也艮为果蓏果谓上画一刚蓏谓中下二柔上九艮之上画故为果硕谓阳之大也不食象也卦无兊口故不食下五阳皆已剥独存一阳在上如木之果实皆已落独一硕大之果不为人所食而犹在木末论语云吾岂匏瓜也哉焉能系而不食亦匏瓜不为人所取食而常系于蔓也君子得舆占之象也君子谓一阳坤为舆五阴承戴上九之一阳如人之在车上君子筮得此爻则其象为得舆而占亦如之小人剥庐占之象也小人谓上九变为柔也一阳上覆五阴有庐之象奇变为耦则如庐之破坏穿漏其上而无以盖覆其下故小人筮得此爻则其象为剥庐而占亦如之也
  六画俱六九为剥之夬
  经彖辞凡六字爻辞凡五十六字蔑莫结切辨平免切注去之起吕切下同长之两切别彼列切蓏李果切覆孚豆切
  ䷗震下坤上四之八上之十三纬一阳辟主初九
  此羲皇震下坤上之卦而文王名之曰复一阳初生于地下而消一阴夏正十一月之卦也复还反也冬至之前六阳消尽而为纯坤冬至之后一阳还反而生于下也占也阳复则亨出入无疾占也凡一阳之卦皆自复而变无有自他卦变为复者此取复所变之卦再还复未变之时为义师自复而变者也师之初还复于二为出师之二还复于初为入筮者占之或出外或入内皆可无疾朋来无咎占也一阳既生日进日盛又取临泰大壮夬所变之卦还复未变之时为义明夷自临而变者也明夷之三还复来二则为二阳之临归妹自泰而变者也归妹之四还复来三则为三阳之泰需自大壮而变者也需之五还复来四则为四阳之大壮大有自大而变者也大有之上还复来五则为五阳之夬此阳之朋类次第而来也筮者占之已之或出或入既无疾而朋类自然来至者亦无咎也反复其道七日来复占也自五月一阴生至十一月一阳生凡历七月筮者占之出外而反者还复其初所行之道路则七日可以来至于家而复也道者震为大涂七震之数也利有攸往占也阳之长贵乎日进故占者宜有所往也初九初之画得九为复之坤不逺复象也师卦自复而变初九自师之九二还反于初出外不逺而遄复者也无祗悔占也祗适也抵也犹云至也字从衣从氐与祇敬之祇不同祇敬之祇从氏从示程子曰无祗悔不至于悔也复者阳反来复也阳君子之道故复为反善之义失而后有复不失则何复之有唯失之不逺而复则不至于悔元吉占也常人筮得之固无至于悔矣有大善之徳者筮得之则吉也
  六二六居第二画为复之临休复象也人于劳暍之得得依木之芘荫以息至美也故休有美义否之九五中正大人也在下者依其芘荫以休息于否将变之时故曰休否初九一阳之复势孤援寡六二中正与初九比近为朋初九在下依其芘荫相与休息六二变而为刚同初之复故曰休复否五复二皆卦之中也否有巽木复有震之竹与萑苇为芘荫可休之处占也阳刚浸长相与休息同其吉也或曰凡占辞特为占者设尔然圣人系辞之意则有定指此吉字指六二乎指初九乎曰六二能比初九依之以息六二之吉也而初九与有焉
  六三六居第三画为复之明夷频复象也频水厓也六三变为刚二三四成坎三下卦之终如岸之尽处濒乎水也行至水厓不可以进而后复复之不早者也占也阻水不能进故厉无咎占也能复故亦无咎也
  六四六居第四画为复之震中行独复象也行者路也震为大涂卦之五阴二三近阳五上逺阳四居逺近之中犹路之半也故曰中行五阴唯四与初阳为应四变为阳则与初九同是震体下画之一阳独能与初九一阳之复同者也故曰独复
  六五六居第五画为复之屯敦复象也三四五互坤五为坤上画坤土最厚之处敦之象敦者笃厚静重而若迟钝亦复而不速之意无悔占也由初至五五画之复六五最后复虽不速然柔顺得中故无悔
  上六上之画得六为复之颐迷复象也迷者冥行失其正道也上六一卦之终犹迷涂至极尽之处也迷行至终乃求还反晚矣梁武帝之迷至侯景兵入台城而图复唐明皇之迷至安禄山陷洛阳而图复当是时也虽复竟何如哉旧注皆谓上六终迷不复案爻辞言迷复注谓迷而不复似与经竟相戾始也南行今冋辕向北始也北行今旋面向南是之谓复楚辞云回朕车以复路兮及行迷之未逺复字从彳卦爻之义皆以行取喻初曰不逺者行出未逺而复二曰休者休息于涂而复三曰频者行至水厓而复四曰中行者行至中道而复五曰敦者敦笃缓行而复上曰迷者迷行至终而复行而迷失正道者其终之复亦是循其故道而复然其故道非正道也往复皆迷展转错误不可专以能复为善不由其道而复者虽复亦不善也上为冥昧之位六为柔暗之质故迷占也如梁武帝唐明皇是也有灾眚占也占既曰凶矣而又曰有灾眚何也迷复有轻重小大也其重者大者则凶轻者小者亦有灾眚灾谓祸灾眚谓过眚灾自外至而由己所致眚自内有而非己所致也眚灾者非己所致而为灾书帝典王诰言眚灾是也灾眚者由己所致而为眚此复之上六及小过之上六言灾眚是也用行师终有大败占也上二占泛言之此一占专以行师一事言师卦由复而变一阳统坤众也行亦取震涂之象大谓上六变为阳也复之六五不取君义上六位最髙变为阳而下临坤众有君象焉但常时所行既失君道民心之去乆矣一旦用其民民岂为之用哉故其君必至于败是之谓大败如商以师敌周而前徒倒戈卫以师御狄而受甲兵者曰余焉能战商纣卫懿卒以败亡以其国君凶占也以如春秋蔡侯以吴子及楚人战于柏举之以上言行师者自主兵也此言以其国君者不自主兵出兵助人如为人所以也国君亦指上六下有坤土为国变为刚而居上曰君以者他人以之初九一阳为主于内者君也上六变为阳而统众于外又一君也故有内国君以其外国君之象凶如郑国君王世充以夏国君窦建徳拒唐师而建徳并为太宗所禽也至于十年不克征占也行师一事分为三占既言为己为人两皆凶败矣又言自已不兴师亦不为人兴师幸可免目前之凶败然民心离贰国势削弱乆而至于十年之后亦不能出征也十坤数案周易虽用爻之变为占而爻辞多只就不变取义其取变者间见耳复之六爻惟初九一阳为己复者故爻义以不变者言其馀五阴乃未复者而爻辞各有复字皆取爻之变者言也盖不变为阳则不可谓之复矣
  六画俱九六为复之姤
  经彖辞凡二十二字爻辞凡五十九字祗音支注长盛知两切下同暍音谒间见居限切
  ䷘震下干上四之一上之十四纬二阴遁变主初九
  无妄此羲皇震下干上之卦而文王名之曰无妄无妄者诚也有天理之真实无人欲之虚伪凡阳刚象天理之诚阴柔象人欲之妄卦自遁变遁三来初以  阳刚之正易去阴柔之不正为去妄存诚之义故曰无妄元亨占也利贞占也无妄之动以天故其占与乾卦同其匪正目下二占无妄者无私心而又合正理也虽无私心茍不合正理亦是妄也其所为非正理则其占如下之所云有眚占也匪正则有过尤不利有攸往占也匪正而不往且有眚往则是妄动也
  初九初之画得九为无妄之否无妄往吉占也阳刚当位而无应得正理而无私心也为无妄之主当震动之初无妄而往者也故吉
  六二六居第二画为无妄之履不耕获不菑畬则利有攸往占也耕获菑畬占之象也春而治田曰耕秋而收禾曰获初垦荒田曰菑三岁熟田曰畬不耕获谓不耕而获不菑畬谓不菑而畬夫有耕然后有获有菑然后有畬不耕而获不菑而畬者何也在先无求之之心而在后有得之之实也此所谓无妄也无妄史记作无望谓无所期望而有得盖亦此意夫阳刚之实为无妄二虽中正然质柔非刚而又有应非刚则未能实也有应则未能无私也是未能纯乎无妄之道也有攸往者往应五也往应五者求阳刚之实以益己也得刚实以益己虽为正事而求之之心犹为私心也必也先绝其有求之心所谓不耕不菑也后自获其有实之益所谓获畬也言能如此则所往乃为无妄也有应之私易至害于无妄之道故爻辞为之戒孟氏集义养气之学不揠苗以助长而气自无馁盖如此也震耜耕象乾金获象二地上为田菑畬之象
  六三六居第三画为无妄之同人无妄之灾占也筮得此爻者其占为有灾而其灾非由己致朱子曰卦之六爻皆无妄者也澄案无妄之善有三刚也当位也无应也刚者实也当位者正也无应者无私累也诸爻或有其三或有其二或有其一初九三者全其最善也九五九四有其二九五刚而中正九四刚而无应是其次也六二上九有其一六二中正上九刚实是又其次也唯六三于三者咸无焉而亦得为无妄何也下比中正之六二上比刚实无私之九四譬如有人在己虽无一善而上有严师下有良友亲近切磨夹持熏染亦不至于为恶此六三之所以亦得为无妄也项氏曰六三所遇之灾非人为也故为无妄之灾庐陵杨氏曰我求而我得者有妄之灾非我求而我得者无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象也设此象以明上占辞如或系一牛于此乃邑人之牛也偶脱所系而为行人所得邑人有失牛之灾亦适然不幸尔非己有以致之是谓无妄之灾因卦变取象无妄自遁变遁下卦艮也坤为牛艮以一阳交坤上画为坤之君坤牛艮之所有也一奇实坤上画之画如有物以系牛之前也此以遁之九三未变为无妄之六三而言也及遁之既变为无妄也三下易初成震则震之一阳为坤之君而坤牛为震之所有矣震动于大涂行人也初非人位而曰行人者初自三之人位来也震遂有坤行人得牛也无妄六三坤上画也坤为邑三人位邑人也己所有之牛为他人所得失牛者灾也六三之遇此灾莫之致而至也庐陵杨氏谓牛系于斯涂之人取去牛主讼邑居者而己朱子亦谓行人牵牛以去而居者遭捕诘之扰考之爻象无此义九四九居第四画为无妄之益可贞占也九四干体刚实无应故可以正主事可贞与利贞不同利者冝也可者仅可无咎占也居不当位当有咎也以有实无私故得无咎
  九五九居第五画为无妄之噬嗑无妄之疾占也筮得此爻者其占为有疾而其疾非由己致九五刚健中正可谓无妄矣而下有应故曰疾疾者以外物之应能为内心之病也然有有妄之疾有无妄之疾常人之于应物外物一接而已心从之此有妄之疾也圣人之于应物其心湛然如明镜止水物来则照物去不留动而无动虽应未尝应也是之谓无妄之疾勿药占之戒辞也有妄之疾必须用药治疗无妄之疾慎勿用药治疗也外物之纷至任其自来自去勿药者也若或厌恶而以术屏绝之是用药以治疗也非徒无益而又有害告子之冥然罔思悍然力制以为不动心释氏之息灭人伦违弃世故以为不住相犯勿药之戒者也有喜占也疾去曰有喜不治疗而其疾自去不屏外物而外物自不能为累也上九上之画得九为无妄之随无妄行有眚占也上九之善虽不及初九然亦无妄者也初九以无妄而往则吉上九以无妾而行则有眚何也时位不同也无妄之有往也何所为而往也岂为济其欲哉盖为进其善也进善者如登可上不可下也初九之位犹下时之初也其往也进而升于上也上九之位己极时之终也前无可往之地矣唯有退而降于下尔初九言往者谓其进前也上九言行者谓其在涂也既不进而上则必退而下以就所应之六三六三震体故曰行夫无妄之徳动而健未尝禁其行也但上九时位己至穷极故不可以有行静守而终焉可也大抵无妄六爻下三爻以动为善初九往则吉六二如是而往则利六三居而有灾上三爻以静为善九四可贞而无咎九五勿药而有喜上九行而有眚也无攸利占也于己既有眚于事亦无所冝也
  三画俱九六为无妄之升
  经彖辞凡十六字爻辞凡六十二字菑则斯切注去妄起吕切夫有音扶后夫阳夫无同易至以豉切揠一戛切助长知两切馁年猥切厌伊欠恶乌路切住相息亮切屏必令切累郎遂切所为为济为并云伪切
  ䷙干下艮上一之七上之十四纬四阳大壮变主上九
  大畜此羲皇干下艮上之卦而文王名之曰大畜大谓阳也畜者藏也亦有止义一阴畜藏于五阳之中为小畜一阳畜止于二阴之上而三阳畜藏于二阴之内故为大畜阳固为大圣人名卦于阳之多者特以大名五阳为大有四阳为大畜大壮大过是也利贞占也一阳在上为畜止之主冝于正主事也不家食吉占也阳刚之畜象贤人之聚贤人众多则当食君之禄而不食于家也家人二五易位成大畜大畜与家人易位不在家也兊口在四食于外也利涉大川占也三四五上有舟象乾健应五上进有舟行而前之象
  初九初之画得九为大畜之蛊有厉占也程子曰大畜艮止干也故干三爻皆被止在他卦则正应相援者也在大畜则正应乃为相止阳上进之物上与三皆阳故同志而无相止之义初阳刚健体居下必上进六四在上止已安能敌在上得位之势若犯之而进则有危厉利已占也已止也程子曰利在已而不进也
  九二九居第二画为大畜之贲舆说輹象也舆下伏兔为輹一三四互兑坎舆而毁其下画是说去舆下之輹也九二当舆輹之处而其輹脱去故其舆不行也程子曰二为六五所止势不可进五据在上之势岂可犯也二虽刚健之体然其处得中道故进止无失虽志于进度其势之不可则止而不行如舆说去其輹也
  九三九居第三画为大畜之损良马逐象也干为良马干之三阳在下为艮之二柔所止而未可以进九三处下体之上渐可进矣健体之极如良马之驰逐然逐谓追蹑于艮之后也利艰贞占也良马虽可以进然二柔止之于前其进甚难之时也故宜艰难以主事不可以易心处之也日闲舆卫象也三四五上肖离为日闲习也古者乘车三人在车上步卒七十二人在车下舆之卫也当艰难之时未可轻易而进且当每日闲习其舆之卫以为行之备九三变为柔三四五成坤为舆初二其卫也言九三当与二阳同心协力无日不训国人讨军实而为行讦也利有攸往占也四止初五止二故二阳皆不可往独上九与九三同徳同位既不止之而又援之以进况九三儆备周完则宜有所往矣
  六四六居第四画为大畜之大有童牛之牿象也内干之健为外艮所止止乾阳者艮二阴也然二阴归功于上九之一阳葢艮由上一阳而成卦所以止也彖传所谓刚上而上贤能止健是取此义夫牛之角豕之牙皆刚物之在前者艮上画一刚象之上九一刚画在四五之前四之视上犹牛首之有牿五之视上犹豕首之有牙四为童牛上为牿五为豮豕上为牙也牿者设横木于牛角以止触所谓幅衡也六四艮之下画即坤之下画也坤为牛艮为男之少牛之童犊者童牛未有角之牛也坤牛而连其上画设横木于牛首之象童牛无角故上画之刚不象角而象牿元吉占也六四尊成卦之主而以止健之功归上九占之所以为元吉
  六五六居第五画为大畜之小畜豮豕之牙象也豕去势为豮坎为豕坎五上相易成艮坎中画之刚易为柔是刳去其中之实豕之豮者也坎上画之柔易为刚是已豮之豕而有牡牙之刚在外也六五之中虚象豮豕上九之外刚象牙六五之柔能以外刚为主故曰豮豕之牙占也柔以刚为主故吉也上九上之画得九为大畜之泰何天之衢象也何与噬嗑上九何校之何同后汉王延寿鲁灵光殿赋云荷天衢以元亨何作荷以人一身而言上为首何谓以首戴之也天之衢云霄之上四通八达之路无所障碍之处也何天之衢其辞犹诗言何天之休何天之龙其意犹庄子言鹏之背负青天而飞于九万里之上也大畜者一阳止于外而三阳畜藏于内畜极则散止极则行故上九虽艮体至畜之终则不止而行也葢初九九二之进为四五二柔所阻上九与九三同徳其位相应不阻其进而引之使前九三得超二阴以达于上九上九天上之衢九三进造其下如何之以首通行乎云霄之路而莫之障碍矣项氏曰初九为六四所止九二为六五所止九三与上九相合健极而进前有二阴尚当艰贞而防卫既越二阴而至于上九则乾道通行无复疑阻矣上九在上而导干以行故为天之衢占也阳刚之道得行而无阻遏众美之会也
  六画俱九六为大畜之萃

  经彖辞凡十二字爻辞凡四十八字利巳夷止切说吐活切輹音服日旧本作曰郑虞皆作日晁氏曰陆希声谓当作日程朱并从之牿古毒切豮符云切何河可切衢其俱切注度待洛切易心以䜴切轻易同卒尊率切彖传驰恋切夫牛音扶楅音福少诗诏切犊亭笃切去势起吕切下同刳音枯荷河可切之处充注切龙陈陇切造七到切无复符后切
  ䷚震下艮上四之七上之十五纬八纯坎变主上九
  此羲皇震下艮上之卦而文王名之曰颐颐者人之颐颔凡饮食皆自颐而入所以养人之身故颐有养义程子曰上艮下震上下二阳中含四阴上止下动外实中虚颐颔之象也贞吉占也观颐象也卦自坎而变先以二易上成观再以五易初成颐故取观为象观者下观上也初九下颐也上九上颐也初九观上九之颐谓观其养人之道也上九颐之主爻故得専颐之名自求口实象也自自已谓初九口实食物之实于口中者坎之初六其画耦如口之虚刚画自五来实之口实之象初九先观上九之颐又自求所以实口之物谓求其自养之道也观颐以坎之一上相易取象自求口实以坎之五初相易取象初九初之画得九为颐之剥舍尔灵龟观我朵颐象也尔谓初我谓上程子曰初九阳体灵龟喻其明智龟能咽息不食可以不求养于外项氏曰颐卦肖离为龟灵龟伏息而在下初九象之朵颐在上而下垂上九象之卦唯有二阳上九在上为所养之主初九在下为自养之贤上九卦主故称我群阴从我而求养固其所也初九本无所求乃亦仰而观我圣人以其居养之初故深戒之以明自养之道澄案此爻辞与彖辞观颐自求口实相表里皆初九观上九也彖为初九言之则言初九既观上九之飬人者而又自求其养已者爻为上九言之则言上九谓初九舍尔之养已者而观我之养人者葢阳实能自养而养人阴虚不能自养而资养于人颐之二阳能飬者也四阴受阳者也上九居上当养人之任故为朵垂向下之颐以养在下之群阴初九处下不当养人之任故为灵智自养之龟而无求于外然卦有观之象初虽下伏而犹上观是羡上九之能养其下而不无舍已为人之意也与素其位而行不愿乎其外者异矣占也项氏曰有灵而不自贵宜其凶也
  六二六居第二画为颐之损颠颐象也卦中四阴皆资初上二阳之养颠者头顶倒而在下谓求养于初也程子曰以上养下理之正也二不能自养反下求于初则为颠倒故曰颠颐拂经于丘颐象也拂谓举手摩拭其上如引袖拂天星阶前树拂云之拂经过也历也丘谓六五五艮山之中画为丘经于丘如陶渊明言崎岖而经丘也六二比初而求下之养固为颠倒若欲拂上而求上之养则上非其应必须经从六五之丘而后可至上九之颐六五虽为六二所应之位然亦资养于上九何能为人求养也哉六二拂上则必经于丘以求颐故曰拂经于丘颐征凶占也下比于初可资其养行而求上则凶也六三六居第三画为颐之贲拂颐象也六三与上九应拂摩以求养于上者也贞凶占也上九之所养者养贤也六三亦受上九之养然阴柔不中正不贤而窃禄者也所养之人如此何所用哉以之正主事则凶矣如使鲧治水而绩弗成使管叔监殷而以殷畔是也十年勿用占也用谓用此占而有为也十年数之极戒以十年勿用则终不可用矣三四五互坤十坤数无攸利占也六三之占曰贞凶再曰十年勿用者言非但今时之凶虽后时亦不可用也又曰无攸利者言非但此事之凶虽他事亦无所利也六四六居第四画为颐之噬嗑颠颐象也六四与初九应颠倒以求养于下者也占也阴柔不能自养而求养于在下之正应如在上之人才有不足而求益于在下大贤以飬其德者程子曰四赖初之飬使在下之贤由己以行其道而泽施于民何吉如之虎视眈眈其欲逐逐象也离象龟又象虎龟者以其介甲之外坚虎者以其文明之外著夫自养于内者莫如龟求养于外者莫如虎故颐之初九六四取二物为象视亦离目之象也虎视常下眈眈专一貎逐逐相继也四之于初其下贤求益之心必如虎之视下求食而后可其视下也専一而不他其欲食也继续而不歇如是则于人不贰于己不自足乃得居上求下之道无咎占也其占虽吉然苟下贤之心不専则贤者不乐告以善矣求益之心不继则未少有得而止矣朱子曰视眈眈下而専也欲逐逐求而继也能如是则无咎
  六五六居第五画为颐之益拂经象也拂经谓拂上求养者之所经从也六五比近上九凡在下求养于上九者皆必经从乎五而后至于上也案颐与噬嗑卦体相似噬嗑以上下二爻嗑中四爻颐以上下二爻养中四爻各以所比所应之爻而为受噬受养者噬嗑则初九噬二噬四上九噬五噬三颐则初九养二养四上九养五养三倒首在下曰颠引手摩上曰拂六二六四皆资养于下故以颠为象六五六三皆资养于上故以拂为象居贞吉占也六五阴柔才弱资养于上静处而正主事则吉朱子曰居贞吉如洪范用静吉用作凶六五赖上九之养故守常则吉不可渉大川占也卦之六画有舟象然卦变坎之九五降为颐之初九坎之初六升为颐之六五强者退后弱者进前故不可渉大川
  上九上之画得九为颐之复由颐象也一阳在上诸阴皆由之以养内有震之大涂外有艮之径路人所由以求养于上者故曰由颐占也居至髙而求之者至众故危占也上能兼养天下故吉郑氏刚中曰颐卦上三爻皆吉喜其止也下三爻皆凶恶其动也利渉大川占也坎之九三升为颐之上九坎之上六降为颐之六三强者进前弱者退后故利涉大川
  六画俱九六为颐之大过
  经彖辞凡九字爻辞凡七十二字舍音舍拂敷勿切旧音符勿切者非眈东南切注颔戸感切为初为上云伪切夫自音扶乐告音洛恶其乌路切
  ䷛巽下兊上五之二上之十六纬八纯离变主上六
  大过此羲皇巽下兊上之卦而文王名之曰大过大谓阳也过者不及之对行而逾越其处谓之过未至其处谓之不及卦有六画阴阳各三则为均平此卦阳画四阴画二阴半于阳小者不及也阳倍于阴大者过也故为大过栋桡象也栋屋之脊檩桡弱而曲也卦自离而变先以二易上而成大壮再以五易初而成大过大壮下四象有栋象而大过所取栋桡之象又不与大壮同大过下卦巽木也上卦二阳皆巽木之身上一阴则巽小之末也通六画象一木以此木为屋之栋中四阳象木身之强初上二阴象木末木之弱屋栋居中众材辐凑木身虽强然栋之所任者重茍本末皆弱则亦不免于曲桡也大过阳之过盛也有栋桡之象何也中有四阳之强而上下犹有二阴之弱也圣人崇阳之意多以其未能如纯干之六阳故大者虽过而栋犹桡盖犹有所不足于此也利有攸往占也阳虽盛而不自恃其盛故冝于往占也阳冝于往故可以亨
  初六初之画得六为大过之夬藉用白茅象也藉祭藉也占者祭祀缩酌沃灌荐牲荐黍稷皆藉以茅巽为白又为茅初柔在下而承刚如白茅藉物之象阳之势过盛故阴之承阳其谨敬亦过于常时譬之祭物措之于地亦可矣而必藉之以茅谨敬之至也无咎占也以卑弱之阴畏强盛之阳能过于慎所以无咎
  九二九居第二画为大过之咸枯杨生稊象也杨易生而先荣咸阳气之盛者巽木之中上二画皆重阳杨之象也稊根上再生稚茅也二刚居中而变为柔杨枯而空其中之象根虽枯而下有初柔如根之生稊也老夫得其女妻象也三四五互干五干夫之终为老夫九二变为柔与九五应二三四成巽二巽女之初为女妻杨根生稊长而为稚杨如老夫娶女妻犹能生育也无不利占也九三九居第三画为大过之困栋桡象也通六画象一木为一栋以东西溜之屋譬之栋之两端指南北初六木之本也指北而在后上六木之末也指南而在前三四木之中身也以木末之弱故当中身之处任重而曲桡此一卦之象也故彖辞云栋桡爻之三四皆当桡处故九三爻辞取象与彖辞同九四亦当桡处乃不曰桡而曰隆何也此又因两爻之义有不同而异其象以寓教戒也夫栋之桡者别用短木培补其桡处则可以取平而不挠矣九二九五不当屋中故不桡以刚之过而裁减就中二五所裁减之馀可以资三四培补之用亦木工用材之法也九三以刚居刚强悍不受人益故九二之培补无所施而挠者自若九四以刚居柔谦抑能受人益故九五之培补自外来而栋之桡者隆然以起大概阳过之时恶刚之居刚者恶其自恃也喜刚之居柔者喜其有以相济也占也栋而挠焉则屋之他材辐凑于栋者不得其宜矣所以凶也九四九居第四画为大过之井栋隆象也以刚居柔不自满假能受益者也资九五之所馀以培补其桡处故栋之桡者隆起而不桡也占也当桡之处能受人之益而隆焉所以吉也有他吝占也有他谓应初四之桡正以本之弱幸赖五之培补而隆矣若又系初之应则吝也盖四宜上资五之刚不宜下应初之柔也
  九五九居第五画为大过之恒枯杨生华象也五刚居中而变为柔杨枯而空其中之象中已枯而上有一柔如枝上生华也九二之阳临之二也临二阳建丑之月为杨根生稊之时九五之阳夬之五也夬五阳建辰之月为杨枝生华之时老妇得其士夫象也二三四互干二干夫之初士夫也九五变为柔与九二应三四五成兑五兊女之终老妇也老妇虽嫁士夫亦不能生育如杨枝之上生华非久即飘零矣大过二正皆象夫妇者以其变为咸恒也二之变为咸交感生育者也故取老夫女妻象五之变为恒内外常居者也故取老妇士夫象或曰巽长女何以象女妻兊少女何以象老妇曰长女者谓姊妹之次居第一非谓年之已长也少女者谓姊妹之次居第三非谓年之犹少也伯姬伯姜之十五十六也谓非女妻可乎叔姬叔姜之五十六十也谓非老妇可乎三画之初为女谓未嫁之时也三画之终为老谓近死之年也称女称老以卦画之初终起义不以伦次之长少起义也虞翻不达而以上为女妻初为老妇失之矣无咎占也变为柔而与二正应昏姻嫁娶之正礼非比近不正之合也故无咎无誉占也夫妇不当其年故无可称上六上之画得六为大过之姤过渉灭顶占也大过肖坎坎之中画水也积四阳为一中画水之深过于常时也上为首之顶下应于三如下行至水深之处首顶被水浸过也四阳过盛二阴卑身以尊事乎阳者过其常度初柔居下而得其所故其仰承也谨而又谨上柔居髙而不自安故其下行也卑而又卑如行过涉水愈趋愈下以至地卑水深之处灭没其顶也占也无咎占也过涉而灭顶于身固凶然过卑以下于阳于义则无咎也
  六画俱九六为大过之颐
  经彖辞凡九字爻辞凡六十一字桡乃教切藉在夜切稊徒稽切华古花字呼瓜切注处昌据切檩力锦切易生以豉切长而知两切后同夫栋音扶恶乌路切少诗诏切下同
  ䷜坎下坎上六之六上之十七经八纯中男主九五
  习坎此羲皇坎下坎上之卦而文王名之曰习坎朱子曰习重习也坎险陷也阳陷阴中象水澄案坎之卦体干中画交坤上下二画干画天一之水也坤画两岸之土也坤地陷下而水流其中岸髙水深故为陷为险水由地中行者为坎非泉穴初出之水非平地散漫之水非沮泽锺聚之水也习坎者二坎相重陷而又陷险而又险者也项氏曰重卦之序坎在六子之先故加习字以起后例示离震艮巽兊皆当以重习起义不与初经三画之卦同也干最为首不于干加习字乾坤六画只是一爻白二以上皆为习习义在爻不在重卦至六子而后重与单异有孚占也二五中实感人而人应之盖四柔孚于二刚也故曰有孚维心象也中刚象心二柔象纒络于外中心之实人系恋之而不解故曰维心占也彼之孚者縻系乎此故亨行有尚占也谓六四互震之上画由大涂而行也四无应于下行则成九五中正之刚而得其配合于上也初六初之画得六为坎之节习坎象也初六在重坎之下故曰习坎入于坎窞象也坑坎中小穴旁入者曰窞坎之柔画象水旁两岸其耦象岸侧小穴故曰入于坎窞占也
  九二九居第二画为坎之比坎有险象也凡言坎字及险字皆指坎之中画言也求小得占也此以九二变为柔而言小谓阴也一阳陷于二阴之中未能出险茍有所求惟变为阴小则可有得也六三六居第三画为坎之井来之坎坎象也来之如诗国风知子之来之论语修文徳以来之来谓招之处内之指六三也九二为下卦之主主二而言曰来之谓九二欲招六三来处于二也来之则陷于坎坎之中九五一坎九二乂一坎故曰坎坎险且枕象也居三则下有九二之险且已又枕于其上处不安也入于坎窞象也初与三皆坎之耦画故其象同谓之故窞初在下坎之内三在上坎之内故皆曰入勿用占也筮得此爻者戒之使勿用用则必有凶悔吝也
  六四六居第四画为坎之困樽酒簋贰用缶象也坎为酒二三四五有尊簋缶之象以尊盛酒以簋盛食又以缶盛酒贰其尊虞氏曰贰副也礼有副尊故贰用缶朱子曰贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执虚豆右执𬂩𠤎周旋而贰是也澄案周官大祭三贰其下云皆有酌数皆有器量郑氏注谓酌酒所用注尊中者贰用缶缶即酌器也为尊之副尊中之酒不满则酌此器之酒以益之也纳约自牖象也纳如纳言之纳约谓欢好相结之言坎之柔维繋于中刚有绳约之象四耦画虚而通明又当西之位故象牖上卦三爻上爻居险极而陷于罪惟四五三爻刚柔各当其位四以柔正顺承五之刚中正设飨礼以尊事之自牖而出往通于五以纳其结欢之约谁能出不由户不由户而自牖葢非常时所由出之处四五非正应而以比近相得故也终无咎占也比近相得虽不如正应然既是敌应无相与者于险陷之时亲仁善邻讲信修睦可谓合时之宜矣朱子曰始虽不甚好然于义理无害故终无咎
  九五九居第五画为坎之师坎不盈象也九二九五为险陷之主九二之坎有险谓坎之中有流水而深也九五之坎不盈谓坎之中有流水而不满也葢流水陷在深地而不上及两岸者也祇既平无咎占也盈科而进水之道也盈则与岸平矣九五变为柔则不盈者未有盈之时也程子曰祇于既平则无咎未平而尚在险中未得无咎也九五刚中之才居尊位宜可济险然下无助也二陷于险中未能出馀皆阴柔非济险之才人君虽才安能独济天下之险
  上六上之画得六为坎之涣系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得象也徽𬙊黒索也所谓缧绁也坎有绳系之象坎中实象棘之身外耦象棘之刺二坎象棘之丛葢拘系罪人之处栫之以棘也三者坎之数上六阴柔居险极乘刚中正之君失为民之道者也故陷于罪戾既系缚之以徽𬙊又囚寘之于丛棘三岁而不得免也周官司圜收教罢民能改者上罪三年而舍其不能改而出圜土者杀三岁不得罪大而不能改者与占也犯上而致凶也
  六画俱六九为坎之离
  经彖辞凡十字爻辞凡七十二字窞徒坎切枕针甚切祇音支徽许韦切纒音墨寘之豉切注沮子须切盛时贞切量音亮好吁告切缧力追切绁辛列切刺千恣切罢音皮舍音舍者与音余
  ䷝离下离上三之三上之十八经八纯中女主六五
  此羲皇离下离上之卦而文王亦名之曰离离丽也明也一阴附丽上下二阳而明象火象日二离相重丽而复丽明而复明者也利贞占也下卦三画皆得正二五皆得中故宜于正主事占也由利贞而亨也畜牝牛吉占也畜养之也牝牛皆坤象离中画一阴坤之中画也故象牝牛坤之二五丽于干四画之中如牛之繋养于牢也项氏曰坤以全体配干而行故为牝马之行地离以二五附干而居故为牝牛之畜养
  初九初之画得九为离之旅履错然敬之象也初趾也刚画如趾之纳于履中初地也以履履地也附丽之初善恶未别明之初不可太察故履错然而杂进者皆当敬之无咎占也初刚之进六二能敬之故六二无咎非初之无咎也
  六二六居第二画为离之大有黄离象也黄中之色二丽乎中故为黄离元吉占也坤六五之象黄裳为文在中离六二之象黄离亦为文在中故其占同
  九三九居第三画为离之噬嗑日昃之离象也五者上卦之中当天之位故日在五为中之时三者下卦之终当人之位故日在三为昃之时日昃之离如人之老而光景垂尽不鼓缶而歌则大耊之嗟象也九三变为柔成震成艮震为鼓为声而二三四有缶象艮为少男有反老还童之象诗述陈国之风史称秦人之俗皆鼓缶而歌葢以乐生也人之老也不能以生为乐则必以死为忧矣年八十曰耊九三下卦之终阳气将尽故曰大耊二三四互倒体之兑歌嗟于兊口取象此爻有将老而死之象其变又有复少而生之象人能自作元命或顺受正命则皆乐而不忧也占也以其近死故凶惟超出乎生死之外者能不凶也
  九四九居第四画为离之贲突如象也此言下体之象突灶突也说文引突字作方以为不顺之子义固可通然焚如取火象则突如亦当取火象三四当继明之时而二刚相值葢继之不善者也其来如焚如死如弃如象也此言上体之象旧火上升三以接乎四如火气之出于突新火下来四以逼乎三其猛烈如火之焚继承之际不善如此必至身殒国亡九四变为柔成坎成艮火入坎水而灭死也火灭成灰而归于艮山之土弃也其安庆绪朱友圭之事乎
  六五六居第五画为离之同人出涕沱若戚嗟若象也涕目液也离为目有出涕象二三四五肖坎为水为雨有沱若象五心位有戚象三四五互兑为口有嗟若象六五为重离之主继明而嗣位者也居倚庐而无命戒百官总已以听于冡宰其哭泣而出涕也至于沱若其居䘮而戚也至于嗟若以继父为悲不以得位为乐也嗣天子之孝者葢如是占也项氏曰九四逆子也来迫焚如六五顺子也悲忧不乐四五之吉凶可知矣
  上九上之画得九为离之丰王用出征有嘉占也离有甲胄戈兵之象王者筮得此爻而用之以出征则有嘉美之功王谓六五出谓自五往上征谓兴师正其罪六五之所征者上九也初上二爻并以时之初终起义方初之时而已附丽者则敬之以示劝也至终之时而不附丽者则征之以示惩也上九居重离之终乘君位之上怙终不臣者也与比谦之上六同六五继体重明之君如启嗣禹成王嗣武王启嗣位而有扈不服成王嗣位而商奄不靖上九之征如启之征扈成王之征奄也离之上体二刚多不正刚恶者也故四则不子上则不臣折首获匪其丑无咎占之象也以人身言首在上获谓兵之所俘获丑众也首指上九丑指众爻至终而不附丽者上九而已其他皆已附丽者也所征者独上九而众不与焉故所折者首尔所获者匪其类也国不受兵则无所俘获矣刑不滥武不究所以无咎
  六画俱九六为离之坎
  经彖辞凡八字爻辞凡六十九字畜许六切错七各切耊田节切折子舌切注复符后切别彼列切少诗诏切下同乐音洛下同怙徒忽切不与音预黩徒各切










  易纂言卷一
<经部,易类,易纂言>