卷四上 易经蒙引 卷四下 卷五上

  钦定四库全书
  易经蒙引卷四下
  明 蔡清 撰
  上经
  ䷚震下艮上
  頥贞吉观頥自求口实
  頥之为卦上下二阳内含四阴外实内虚二义相似而不同内含四阴如口中食物也故曰含外实内虚则口空之象也上止下动则凡口之饮食言语皆见之只是下动其上则是根著于面不动也○頥贞吉者谓所飬得正则吉如何人之所养有二一是养徳一是养身二者皆不可不正故必观其所养之道正不正乎如所养者圣贤大学之道则正矣或以异端小道则不正矣又必自考求其口实果正不正乎如重道义而略口体则正矣急口体而轻道义则不正矣二者皆以正则吉不正则凶○观其所养之道如集义以养气寡欲以养心学圣道而不溺于虚无崇正学而不流于术数则所以养徳者正矣○观其所以养身之术如穷而不屑于呼蹴逹而不至于素餐不以贫贱饥渇害其心不以声色臭味汨其性则所以养身者正矣自求口实所该固广故节饮食为养身之切务耳○自求谓自考也口实口中食物也似未及爵禄之类但先儒每兼说而大象本义以节饮食为养身之切务则养身不止饮食明矣○自求口实特举养身之一端以该其馀非谓养身止于口实也故朱子小注以爵禄起居并言之○爵禄亦说得口实爵禄左右是人君所以供我食用者故曰食采但起居似不切于口实字岂口实仅举养身一节以该其馀者乎○程传曰圣人设卦推养之义大至于天地养万物圣人养贤以及万民与人之养生养形养徳养人皆頥养之道也动息节宣以养生也饮食衣服以养形也威仪行义以养徳也推己及物以养人也○云峰胡氏曰盘涧董氏尝问朱子曰本义谓观頥谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术与程传以观頥为所以养人之道自求口实为所以自养之道如何朱子沉吟良乆曰程传似胜盖下体三爻皆是自养上体三爻皆是养人先人而后巳者君子观頥之象自上而下云云
  天地养万物
  如雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兊以说之是也
  圣人养贤以及万民
  圣人欲养天下万民以为非一人之身所能周也则于万民中择其贤者而养之与之共天位也与之食天禄也由是贤者为之布其徳而敷其惠承其流而宣其化而天下之民皆得其养矣是圣人养贤以及万民也○养贤直为民计也重在民无正字意欲养民非先养贤不可故不直曰养万民而必曰养贤以及万民本是圣人与天地字对万民与万物字对
  頥之时大矣哉
  承上言天地之于万物此养也圣人之于万民亦此养也则頥之时不既大乎哉
  山下有雷頥君子以慎言语节饮食
  程传曰雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象○夫山下有雷頥与天下有雷物与无妄大概相类但规模小大不同山下有雷所及有限也如天下有雷则乾道变化各正性命广博而周遍矣○二者养徳养身之切务则知养身养徳之事不止二者朱子曰谚云祸从口出病从口入甚好此语前辈曽用以解頥之象
  初九舎尔灵龟观我朵頥凶
  初九阳刚在下本能自守而无所羡慕于外者如灵龟咽息不食而以气自养者今乃上应六四之阴阳既得阴见可欲而动则往从之矣是为所守不终之义故象云 云○朵頥不可谓灵龟朵頥既是灵龟便不朵頥若朵頥则非灵龟矣观我朵頥谓初九观四而朵頥也亦非谓四朵頥也○朵頥毕竟是说初九但不可谓灵龟朵頥耳○朵頥欲食之貌凡人与物皆然○程传曰尔谓初也我对尔而言初之所以朵頥者四也然非四谓之也假设之词耳○徐进斋曰尔者初也我者四也舎尔观我若四语初之词也一说我字不同依动于欲字则我诚为观四○夫舎尔灵龟在人事只是无求于外而自足者非全是不食也本义足以不食之言要看得好孟子谓充仲子之操则蚓而后可也此岂人所可为哉尽之矣○既动于欲则溺于欲矣故凶○灵龟只是不食故谓之灵至朵頥则不足谓之灵龟矣所谓君子去仁恶乎成名○阳刚在下足以不食是贤人甘于穷约之象上应六四而动于欲为以非道得富贵者所惑乱也此如东汉之华歆
  六二颠頥拂经于丘頥征凶
  六二阴柔不能自养也若求养于初则以上求下颠倒而违于常理也若求养于上则又非其比应彼将不吾与往而得凶也颠頥谓下养于初也对于丘頥说此以象言而占在其中○六二颠頥拂经既颠頥则拂经矣至六四则止为颠頥六五又止为拂经何欤曰颠頥皆谓以上倒求于下也然单言颠頥即拂经在其中矣二兼言拂经者对下文贞凶言乃其害也五单言拂经者亦言其害也反赖上九之养亦是颠頥之意下文居贞吉与不利渉大川对言○六二亦柔顺中正者何至如此之不利曰自頥言之巳是不能自养者自立不得了纵然柔顺中正亦只是用于求人巧为媚悦而已曽何足录哉○以上求下如春秋桓十五年书天王使家父来求车是也又有求赙求金春秋皆书以讥之正颠頥拂经之义也○于丘頥又不如颠頥亦有颠頥而吉者六四是也○六二固是才弱亦其时势之不利爻辞云 云正为之太息其不利也○求养于初仅拂常耳求养于上则上非初之比其气髙矣必是取羞而无益○于丘頥贞凶本义云求养于上则往而得凶以此为例可见卦爻辞之言吉凶亦有以象言者矣○初位二之下上位二之上于上下处亦要有辨
  六三拂頥贞凶十年勿用无攸利
  六三既拂于頥虽正亦凶如饮食男女之养非不正也然以不中正之人而处动极则必至于徇利而害义纵欲以伤生能无凶乎十年勿用无攸利甚言其凶也○夫六三贞凶又十年勿用无攸利者盖既阴柔又不中正又处动极悖道之甚故其凶亦甚也
  道大悖也
  正谓其拂頥○六三十年勿用道大悖也即谓其阴柔不中正又处动极也○六三道大悖盖穷斯滥者也
  六四颠頥吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
  六四阴柔不能养物而居上则有养人之责然柔而得正虽不能养人而庶几知所以求其塞责者况所应又正则初九之阳也故赖其养以施于下则虽颠而吉程传所谓己不胜其任求在下之贤而顺从之以济其事则天下得其养而已无旷败之咎故为吉也○六四下贤求益之心必如虎之视下专一而不他其求食继而不巳则于人为不二于己为不怠乃可以养人而不穷而无负于养人之责矣○其欲逐逐亦是说虎不是直说四之所欲逐逐也盖二句都是象故以虎贯说观本义所解辞意亦可见○虎视眈眈任之不贰也其欲逐逐乆而不替也如云管仲得君如彼其专也是眈眈之意行乎国政如彼其乆也是逐逐之意亦为有分○柔居上而得正则无不正之求所应又正则能应其所求故虽颠而吉然终与井收勿幕其出有源而不穷者不侔故虽眈眈其专逐逐其求乃得无咎者○按参义曰下赖上之养则不可以求上赖下之养则不可以不求
  六五拂经居贞吉不可渉大川
  六五居尊位而不能养人反赖上九之养固是拂经然自家既不能养人则赖贤者以养人是亦其正道也故居贞则吉而象传曰顺以从上也若自用以渉险则不利矣以其任大责重故自用则有渉险之象程传以居贞为处常渉川为处变愚谓本义似无此意语录亦如程传恐是初年之说○又曰六五阴柔不得正居尊位而不能养人盖阴柔则其才不足以养人不正则其徳不足以养人正与六四柔居上而得正者相反然既居尊位而不能养人将何以释重负耶其所赖于上九之养者岂徒以自给而已哉如东周之君亦自有东周之民安得遂为无首之比哉故居贞吉但不可渉大川○又曰六五反赖上九之养非特自养实所以养人也盖此卦上三爻皆是养人者六四颠頥亦是养人者况六五居尊位者乎有欲不做养人看者非也○又曰反赖上九之养一句难于分晓或言六五只是资上之养不复以养人故本义之不及也曰然则本义用居尊位字何为且自古岂有居尊位而无养人之责者乎其曰居贞吉不可渉大川但谓须任人而不可以自用耳固非谓专赖上九之养以自赡给也若但赖以自赡给则其位巳丧不复足谓之居尊位矣○一说反赖上九之养谓五当位而不能自养其人反使上九之不当位者养之此说直截痛快视前说为省力之甚当从无疑即本义之本㫖也○故下爻曰六五赖上九之养以养人是物由上九以养也亦足以相发矣云峰又引盘涧董氏述朱子之言曰上体三爻皆是养人下体三爻皆是自养见彖传首条之下
  上九由頥厉吉利渉大川
  上九由頥但就他事任说至利渉大川𨚫是大济天下之险以其阳刚之才而在上位故也若只空空说个渉川则阳刚可矣本义又著在上二字何为且与六五不利渉大川不相对○利渉大川还在由頥之后六五不利渉大川意亦在拂经之后○夫不可渉大川明其若自用则不足以自济也若只作不利渉大川之占则六五既是阴柔不正云 云不消言其不利渉大川而占者当亦不至用以渉大川矣今乃曰云 云可见是就养道说也不然此爻与渉川何预○厉吉利渉大川此卦是頥何縁两爻俱说渉川明是就养道说也阳刚则有可济之才在上则有可济之资○頥上九是大臣之任大畜刚上而尚贤亦取贤臣之象如大有六五自上九视之又以为贤臣之象易之不可为典要也如此
  大有庆也
  由頥厉吉则有以使天下之人皆得其所养矣故曰大有庆也此爻之义于周公亲身见之伊尹亦然○天下之得其养者上九之庆也○于实尝论坤之六五曰成昭之世周霍之臣百官总己专断万几虽情体信顺而貌近僣拟言必忠信行必笃敬然后可以取信于神明无尤于四海见纪闻坤六五此义宜用之匪其彭及有孚在道更为切○夫頥之六爻阳刚则有以自养其在上者又可推以养人若阴柔则资养于人其甚者并失其所资矣六三是也
  ䷛巽下兊上
  大过栋挠利有攸往亨
  四阳居中过盛居中二字似无大义与下文上下二字为对但其他四阳之卦何以不为大过其他二阴之卦何以不为栋挠此则不可略也○四阳若不聚居于中但一画散居则不成大过矣○看来此卦所以为大过者只縁下面一阴太弱了载上不起因并上阴作一类看而取大过之名不然当取他义矣○大过栋挠者四阳居中过盛上下二阴不胜其重则上无所附而下无所支矣故挠彖传栋挠本末弱也程传曰中强而本末弱也○又曰大过栋挠以人事言之如顿十万兵于泉城兵过多而民力不供其势必溃又如以极刚治小邑若某进士作小县令却常鞭人至四五十常用夹棍之类民不能堪则其官必不能保矣是即大刚则折之理○栋直承而上宇两垂而下故曰上栋下宇栋在中而直上者观三四二爻可见○栋挠栋自是栋梁自是梁栋直而梁横宇则两垂而下又云栋屋脊标也又曰屋穏也○上栋下宇栋虽曰上实自下而上也宇虽曰下实自上而下也盖栋植于地而向乎上宇启于极而向乎下○卦之四阳皆栋也六爻惟三四二爻取栋象○四阳居中有屋栋之象不必太拘形似可也○栋挠者二阴之弱实阳之过也当此者必须过而不过乃可故刚过而中巽而说行则利而亨矣○又曰大过栋挠是以成卦之象言之而于刚过而中巽而说行利有攸往乃亨是又从卦中取出好处说乃救过之道也按有可行之道此句似与挠字相照应盖挠则不可行矣彖辞利往正对挠字言也
  栋挠本末弱也
  或者弄文谓非阳之过乃阴之弱也是不然虽阴之弱实阳之过也使阳不过当度阴之弱而处之不至自取挠败之愆矣
  刚过而中巽而说行
  本卦大过过也刚过而中巽而说行则皆是不过之义故利而亨以此味之则下文所谓大过人之材不必指此二句矣又曰一说刚过而中专指二五不可谓四刚虽过而二五得中也本义四阳虽过四字在刚过而中之外未当○一说如此则指二五二阳尔何以名为过大过之过指四阳也岂二过字不同乎主此说最穏不必求新也○内巽外说内巽谓其心之巽而善入于人情物理也外说谓外有和说之气能不乖戾于物也此最是可行之道可见过而有不过者存○巽而说行论理则行字似总承刚过而中巽而说两句今观本义云四阳虽过而二五得中内巽外说有可行之道其文势则止以属巽而说又按小畜健而巽刚中而志行重巽刚巽乎中正而志行俱偏属一邉今只依文势讲
  利有攸往乃亨
  谓利往即亨也故本义曰故利有所往而得亨也利往则对挠字言
  大过之时大矣哉
  大过之时非时大过也人当大过之时也以其时事宜于大过也其理正小过所谓过以利贞与时行者也大过二字属人人多不察耳○大过本是不好字但曰大过之时大矣哉则是当大过者也亦主处时之变者言故尧舜之禅受因其子之不肖而过于断也汤武之放伐因其君之无道民之不堪而过于勇也此非常道万不得已而后为之者也○大过只是过于常也大字更重夫过已为人所异者况大过乎故先儒以为尧舜之禅受汤武之放伐为大过然非圣人有意于过时当然耳○大过之时大矣哉此时字是易中之时非只时候之时是人当用其大过所为之时与頥之时坎之时蹇之时同类○刚过而中一段是释卦辞只说寻常大过之得失而已至于大过之时大矣哉却是于常道之外越出一等大事来说故谓之极言也岂可以卦体卦徳即为大过人之才○此是刚过而中就于过中寻得个中来说与他处刚中不同则大过人之才不以承上文者为当○大过人之才不必指上文刚过而中巽而说行说另自泛说为长盖本文只是大过之时有大过人之才其本义云非有大过人之才不能济者只用以明大过之时之大耳○大过栋挠者言其常也大过之时大矣哉则许其大过矣乃主于变而言也○本义大过之时字亦当与本文时字不异此处甚难言当巽以入之只要求得是○一说大过人之才终不能外刚过而中巽而说行何也只一个刚中再无以加矣况巽而说正为善处事处此乃所以克济也何必拘于过而不过耶过而不过朱子元无有此说且卦辞利有攸往四字甚事都该在里许了独非所济大过之道乎此二者既为济大过之道则是大过人之才矣故此句继承上句为通更以随之时义大矣哉旅之时义大矣哉例参观之可见其非曲说○又按前说以为救过之道亦是此意矣故两存之以备问○据本义大过之时非有大过人之才不能济也此岂是过而不过之义若作过而不过说断从贯通不得○皇极外篇三十八板有曰大过本末弱也必有大徳大位然后可救常分有可过者有不可过者有大徳大位可过者也伊周其人也不可惧也有大徳无大位不可过也孔孟其人也不可闷也其位不胜徳耶大哉位乎待才用之宅也
  泽灭木大过  遁世无闷
  泽灭木泽之大过也非木之大过也朱子小注曰木虽为水所浸而未尝动故君子以不惧无闷则是木大过矣此未定之说也况泽既灭木其木安能全不动今遇水潦山木横数亩而漂流至推桥塞路者亦无算也故定本义时不取○又曰独立不惧遁世无闷虽均之为大过人之行然独立不惧则不问隠显遁世则偏是隠者建安丘氏曰用之则独立不惧舎之则遁世无闷愚按韩文公所作伯夷颂则隠者亦有独立不惧处何必偏指见用者○一说遁世无闷又深于独立不惧矣盖独立不惧在朝廷亦可如此在乡党亦可如此甚者至于举世不合则宁遁世而无闷也然亦有由仕宦而遁者如髙宗旧学于甘盘既乃遁于荒野又如微子去之亦是又如梅福挂冠而去不知所之皆仕宦而遁者
  初六藉用白茅无咎
  初六阴柔能慎者巽体尤能慎况居巽体之下巽而又巽慎之至也故象藉用白茅夫物而藉者可谓慎矣必藉之以茅又藉以白茅慎之至也尚何咎之有○本义曰茅物之洁者此句似不虚设大传曰藉之用茅何咎之有又曰夫茅之为物薄而用可重也只说茅字未曽及白字意故本义阐之亦以补大传耶
  九二枯杨生梯老夫得其女妻无不利
  九二爻象以人事言则是刚稍过而得柔以济之于事犹利也○又云阳过之始而比初阴如老父之得才子而足以干家之蛊庸君之得贤臣而有以振国之衰馀可类推○四阳过盛二阴不能承之为栋挠今阳过之始而初阴承之是有以济其过而补其弊也○又如人家一主翁以大刚治家得一内人时𨗳之以寛厚则家众亦不至离心而利矣在官亦然一长官用法大严得一佐贰辅之以寛厚则在下无怨叛者矣其不利乎○按参义曰九二在初六之上老于初六故二为老夫而初为女妻九五在上六之下少于上六故上为老妇而五为士夫此但以爻之上下为老㓜也斯得之蓝田吕氏云吕氏之说见九五本义下
  过以相与也
  主阳过而言不必依程传说初二俱过
  九三栋挠凶
  九三栋挠自挠也盖以刚居刚不胜其重无过而不过之意所以挠如九四以阳居阴而不过则象隆矣所以彖有取于刚过而中巽而说行也○又云九三以刚居刚不胜其重正所谓过刚则折也自不胜其重也○按参义曰大刚则折其凶宜也
  不可以有辅也
  据象言
  九四栋隆吉有它吝
  夫有他吝者任己之是自足以成功资非其人反足以败事○或曰二比初则无不利四若应初则为吝何也盖二虽当过之时然处得其中故能用柔以相济若四则以阳居阴刚柔已自得宜了不必外假他人之助也若更牵于初则以柔济之过于柔矣所谓隆者其不转而挠耶○又曰依九四下应初六以柔济之之例则阳过之始而比初阴亦可言初之阴有以济九二之过也一说九四本义言柔而九二本义言阴阴与柔亦有当辨者
  不挠乎下也
  不挠正贴隆字隆则髙立不堕故曰不挠乎下也不必用程传不下系于初之义亦自可隆于上则不挠乎下也○一说亦据象言程传谓不下系于初也更宜详之愚按爻辞有他吝是设戒辞对应爻说栋隆只就本爻取象程传似浑滚说了
  九五枯杨生华  无咎无誉
  程传曰九五当大过之时上比过极之阴其所以相济者如枯杨之生华虽有所发无益于枯也上六过极之阴老妇也五虽非少比老妇则为壮矣以士夫而得老妇殊非美也○蓝田吕氏曰九二在初六之上老于初六故曰女妻女未嫁者也九五在上六之下少于上六故曰士夫士未娶者也○九五已是阳过之极而犹曰士夫者上六居五之上视五犹为老也○下爻朱子总注曰所谓老妇者是指客爻言则吕氏所谓五在上六之下为少于上六故曰士夫者解得极分明○云峰胡氏曰枯杨而梯可以复生枯杨而华速其死也老夫得女妻犹可生育士夫而有老妇无复生道矣故反称老妇得士夫士夫谓九五也○九五爻象以人事言之则是在我过刚已自失当了而所比者又过于柔胥失之矣则于事何济故无咎无誉○阳过之极又比过极之阴言本身是阳之过所比尤是阴之过如君已欠明而其臣又暗父已欠壮而其子益弱尚何誉之有其曰无咎者明非已之致也时也运也遇也安得独咎之○枯杨生华二爻所谓过者都是过时之义若以君欠明而臣又暗为言者俱不切于五上过时之义
  上六过渉灭顶凶无咎
  主事言则曰凶主理言则曰无咎可以劝忠义矣此圣人之情也象传过渉之凶不可咎也义益精意益切矣○又曰详观大过卦爻大概一于过便不好但过而不过者便好如卦名大过者一于过也故栋挠若刚过而中巽而说行则为过而不过斯利往而亨矣如初六之过于畏慎是当大过之时而有小过之行所谓行过乎恭者也故无咎若九二阳虽过而有初六之柔以济之故无不利九三以刚居刚则一于过矣故凶九四以阳居阴亦过而不过也故为栋隆而吉九五阳过之极又比过极之阴则是一于过矣故无誉惟上六之过渉而于义为无咎乃杀身成仁之事又何过之有哉盖不以成败论也然此文王周公之辞大概皆以常道论之至于孔子大过之时大矣哉一句则又是可与权者之事所谓尧舜之禅受汤武之放伐要非圣人不能也至是则天下之理只大过一卦亦足以尽之而无馀矣
  ䷜坎下坎上
  习坎有孚维心亨行有尚
  习重习也两字皆虚坎险陷也两字皆实○其象为水何也阳陷阴中外虚而内实也○此卦上下皆坎此坎是三画坎卦也是为重险此重险字方贴卦名习坎○其象为水阳陷阴中外虚而中实也阳陷阴中谓水在坎中也水在坎中便是中实既是中实则自水体之外皆为虚矣故曰外虚而中实○凡水之行必有受处受之者虚而水实其中故曰阳陷阴中外虚而中实也一说阳陷阴中以申险陷之义外虚而中实者也以申其象为水之义○中实为有孚心亨之象此中实即是外虚而中实者也即指水言也即用彖传水流而不盈之说也其本义所谓内实即中实也行险而不失其信即以申水流而不盈之意行有常即以申内实之意○中实为有孚心亨之象以卦象言固是中实以卦体二五之刚中言亦是中实盖卦象之所谓中实者正取二五之以阳各居一卦之中所谓阳陷阴中外虚而中实者也盖卦象又本诸卦体○以二五之刚中象水之内实以水之内实象人之有孚○夫九二以阳居下体之中九五以阳居上体之中皆为中实中实似只为有孚之象而以兼心亨之象者盖人惟中无定主则心便虚了虚则得丧能摇之祸福能怵之而心不亨矣所以中实为兼有孚心亨之象○有孚维心亨乃行有尚何也人之处险若无孚信而有侥幸苟免之心则心不胜其忧恼是徒足以重其困耳惟能内有孚信而其心亨通身虽处险而心不为险所怵如此则理有能为之机而势有可乘之便险中获济而行有尚矣不然则虽有可出之便而亦自不知所为目见此类最多也○此有孚须兼行有常意终始安于义命而无侥幸苟免之心也○有孚心亨两象一义盖处险能有孚则其心自亨矣心既亨矣何往不济○本义中实为有孚心亨之象一句是盖卦辞之言不可就以有孚维心亨为象行有尚为占通观六十四卦辞可见○一说卦辞虽分象占若通作占则本义上曰中实为有孚心亨之象下曰故其占如此似不可强合愚则谓当依需卦例需曰其卦九五以坎体中实阳刚中正而居尊位有孚得正之象云 云矣而下则云故占者为有所待而能有信则光亨矣若又得正则吉云 云则卦本义象占之疑自可判然矣○☵坎☲离二卦即太极圗之 也夫天地之所以造化万类阴阳二者而已矣水太阴也阴根阳故坎水体阳而用阴火太阳也阳根阴故离火体阴而用阳凡阴皆水凡阳皆火金者阴之稚木者阳之稚亦水火耳故上经首乾坤而二仪之体立终坎离而二仪之用行诸先儒之说或未暇及也先天圗说亦曰乾坤定上下之位坎离列左右之门其即此之谓乎水火既为阴阳则所该者广矣若 即坎离则 内阳外阴宜为坎矣今乃为阴静 内阴外阳宜为离矣今乃为阳动何也曰不可以此三条当此三画也圗之阴静两条黒者阴也离也其中白条者阴之根乎阳也圗之阳动两条白者阳也坎也其中黒条者阳之根于阴也不可泥于画也只于阴阳上分水火之象也若卦则坎本皆阴而阳主之亦如阳动之根乎阴也离本皆阳而阴主之亦如阴静之根乎阳也无不符合之理盖在圗之内画即卦之外画亦巧乎哉○中实为有孚心亨之象
  习坎重险也
  谓险而又险也不是以卦徳释卦名义又不是以卦象释卦名义只是据字训义更重在习字
  水流而不盈行险而不失其信
  两句纯是以水言就见得有孚之象卦辞有孚以人言也非以水言也今彖传云 云者以卦象释有孚之义也本义云内实而行有常者正是仿那水流不盈行险不失其信模様说出人之有孚处耳○又曰水流而不盈者源泉混混不舎昼夜盈科而后进放乎四海水之流也何尝有盈乎故又曰行险而不失其信○水流而不盈足于此即通于彼也盈谓盈溢行险谓水之行乎坎中也○夫本文水流而不盈就是行险而不失其信行险即水之流也不失其信即是不盈也不盈何以见其不失其信盖盈科则进一坎而复一坎者水之性常然而不改移者也然则只曰水流而不盈可矣必曰行险而不失其信者不如是无以彰坎水有有孚之象也○内实而行有常以处险言便是中有定主而终不妄动之义○内实已是有孚加个行有常者以申详人之内实也盖内实者行必有常非行有常不得为内实○就习坎上说有孚则只是行有常也○本义内实而行有常不可以水流行险为内实意不盈与不失其信为行有常意盖水流行险是行字意不盈与不失其信是有常字意本文只是行有常意而本义必冠以内实者本卦辞有孚之义则须用内实以衬贴之也此朱子解经之周宻处○大凡易中有孚皆要从他来历说得方是
  维心亨乃以刚中也
  观彖传维心亨乃以刚中也之辞方知有孚与维心亨相连说不是两象并立但有孚一定心亨故曰中实为有孚心亨之象中实只是有孚而心亨之义自在其中矣○又云要看彖传一以字见得刚中乃能心亨刚中只是有孚而心亨之义自在其中矣○维心亨乃以刚中也分明是卦体而本义不言者盖所解卦体如此类者多矣此何疑哉亦不待言也本义但曰以刚在中心亨之象其为卦体亦已明白盖不待言也○曰维心亨乃以刚中也可见心亨由于有孚
  行有尚往有功也
  言其能出乎险也处险者以出险为功
  天险不可升也  大矣哉
  不可升者天之险也山川丘陵者地之险也王公设险以守其国者人之险也王公设险不是承山川丘陵说如城池甲兵纪纲法度之类皆是○又云地险山川丘陵也水流者曰川潴者曰泽土髙曰丘大阜曰陵大陆曰阜○险之时且如此之大可以其险而小视之哉盖易中百物不废巨细美恶无一可少者此易道之所以为广大也○天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国此皆就用上说故曰险之时大矣哉盖域民以封疆之界固国以山川之险威天下以兵革之利此皆其用之所在也天险取其类尔
  水洊至习坎君子以常徳行习教事
  程传之说俱未精似只可用往者过来者续讲之为当○夫君子以常徳行习教事不必说向济险去或曰按此例则振民育徳亦似不用说入治蛊去曰彼有朱子语录可据且易传亦无定例也○按本义曰治己治人皆必重习然后熟而安之治人之事亦要已熟而安之主君子言不主所治之人熟且安也○常徳行者苟日新日日新又日新坐如尸坐时习也立如斋立时习也戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻之类习教事者过者抑之非一抑所能制也不及者引之非一引所能就也朝厉而夕饬之三令而五申之使其熟于见闻安于轨度所谓诲人不倦也所以期底于有成也
  初六习坎入于坎窞凶
  初六以阴柔居重险之下阴柔既非济险之才又居重险之下则其势又难于自免其象则为习坎而入于坎窞矣习坎入于坎窞只是一义非习坎自习坎入于坎窞又自是入于坎窞也以六三言入于坎窞而不言习坎例之可见窞者坎中之险可见是险而又险无可出之理矣其象如此其占则凶而已○既曰习坎而又曰入于坎窞言其不止习坎又入于坎之窞也明其终不能免○大凡入坎者犹有可济之理入于坎窞则终不可出矣
  习坎入坎失道凶也
  此失道当以先迷失道未失道也及上六失道参看大抵阴柔故不能得其处险之道而益入于险耳一说失道兼阴柔居重险之下说上六失道亦兼以阴柔居险极○又曰初六以阴柔居重险之下则曰失道凶也上六以阴柔居险极则曰上六失道盖内实而行有常有孚而维心亨此则得其道者也阴柔不刚且不中是正与中实者相反况居重险之下与居险极者乎○失道凶也或曰子以失道专指阴柔而不兼居重险之下然则何以该入于坎窞之义乎曰不可以阴柔贴习坎以居重险之下贴入于坎窞也盖虽居重险之下其失尤在于阴柔使非阴柔而以刚济之则所谓重险之下者分数自减矣
  九二坎有险求小得
  九二处重险之中此中字轻看坎有险此坎字亦轻看以其处重险之中其险未可出是有险也不必以坎为险有险为重险○坎有险在坎有险未能自出也然视入于坎窞者有间矣○然刚而得中纵然未能出险而其在险之中亦未为甚病也故其占可求小得○求小得亦只是险中所得而已故曰未出中也若出乎险中则为大得矣○或曰坎有险其词如何曰六爻皆坎者也使其能出乎坎则其坎为无险矣今也未能自出则其坎为有险矣何难为词○坎有险与九五坎不盈一様句法一様义理○坎有险言其在坎也尚有险而未能自出也其占以刚中故仅可求小得言终未能出险也○按参义曰九二刚而得中为中徳不失而心亨故坎虽有险而尚可求小得但不能大有为耳如二者非才徳之不足乃时命之未亨可为之愍而不足为之病也
  六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
  阴柔既非济险之才不中正又非柔善之行以此而履夫重险之间安有自出之理故其来也亦坎往也亦坎何也往则有上坎在前是前遇乎险矣来则有下坎在后是后又枕乎险矣前后皆险进退维谷吾见其坎也日有甚焉将入于坎之窞而不能复出矣占者得此决不可用也凡一切事皆当退止尔又云险且枕承来之坎坎言也入于坎窞承险且枕言也如此则勿用矣○来之坎坎险且枕谓其往也坎则是前遇个险矣其来也坎则是后枕个险矣○枕是个不好字故曰倚著未安之意如所谓芒刺在背者○诗大雅桑柔篇曰进退维谷传云谷穷也即来之坎坎之谓
  六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
  九五居上六四近之有君臣之分但时乎习坎不无艰阻而有不得相遇之患然在险之时刚柔相济人之常情无事则其势安势安则心纵心纵则难入而上下之情反有乖者有事则其势危势危则其心忧心忧则相求相求则其遇合也转易矣故不甚拘拘于上下礼际之间但只用樽酒簋而益以诚心其进结也亦不必由户而入只自牖以进亦自得相遇矣始虽艰阻终得无咎○又曰樽酒簋谓不必饔飧牢礼之盛但一樽之酒一簋之殽以将意而其贰也亦不必于酒殽之拘但用缶器以备礼斯亦可矣缶谓贰以缶樽而不必拘于酒贰以缶簋而不必拘于殽承上樽酒簋而言也○贰用缶或拘于益以诚心之言谓始用薄礼而益以诚心殊失本㫖盖樽酒簋时诚心已备了故可只用樽酒簋至是又云益以诚心者以益之时无复薄礼可言只是诚心而已故特用诚心字非至是始有诚心也○始虽艰阻自坎上来谓不相遇也终得无咎相遇矣相遇乃得无咎○处坎之时故如此其艰阻然则刚柔相际则虽艰阻亦必得相遇此与睽之遇主于巷无咎正相类○朱子语录谓樽酒至自牖终无害于义理故无咎无咎者善补过之谓也○此说恐与本义始虽艰阻一句不甚照应恐是朱子向前未定之说夫当险之时若不能委曲以相从则于臣子之职为未尽而心为未安亦安得为无咎○六四在险之时与五刚柔相济其相得当倍于恒情故只用薄礼益以诚心云 云○纳约自牖者以权济经也何害○纳约自牖谓以樽酒簋贰用缶而自牖以纳约也一气读下○樽酒簋谓不必八珍九鼎之富也贰用缶谓不必饔飧牢礼之盛也纳约自牖谓不必由户升堂之仪也此皆当险之时以刚柔相际之故而不相求全责备也○贰用缶明不必复贰以樽酒簋也○此爻谓始用樽酒簋而继之以缶自牖而进结于君也三句连贯作一事○樽酒簋只是以象薄礼贰用缶只是以象诚心纳约自牖只是以象因其所明者而通之得鱼则忘筌矣○自牖朱子曰非是不可由正盖此时事变不一势有不容不自牖者不由户而自牖以见艰险之时不可直致也○自牖要说出非所由之正而室之所以受明意出大抵当此之时人臣纳于君亦因其明处而通之耳见其易为力也○参义曰室虽暗而有明者焉窗牖是也君心虽暗而有明者焉其性之偏长者是也人臣之进善者将顺其所长而委曲以𨗳之则吾之言易入矣○夫自牖者势不得不然非有意要从此进故曰非所由之正
  刚柔际也
  本义刚柔相际字面实本象传刚柔际也一句此与蒙卦子克家刚柔接也同例故曰只是四五二字○一说刚柔相际盖九五虽刚而六四能用柔道以入之所谓樽酒簋贰用缶纳约自牖大概皆是柔道也故象传特吃𦂳此义曰刚柔际也愚谓本义在险之时一句更重且刚柔之际还须说上情下接下情上交之意为要
  九五坎不盈祗既平无咎
  尚在坎中坎不盈也坎虽未盈然以阳刚中正居尊位而时亦将出矣故将必至于既平盈则平矣平则出矣○盈平二义相继其归同也但以未出乎险则当下不盈字以将出而言则当下平字○朱子曰不盈是未平但将来必㑹平○云峰曰坎不盈也犹有险也祗既平则无险矣○大凡险陷之地盈则平矣平则是平地而非坎矣故不盈犹是坎前此有以此爻为取象于水者误矣○阳刚中正居尊位与而时亦将出是二义阳刚中正是能动而有孚心亨○盈则平而出矣不盈犹未平也然将平矣
  坎不盈中未大也
  中者徳也徳在我者也未大者时也不在我者也故仅祗既平而未即平也○九五有中徳而不得为大者为坎所屯也屯九五曰屯其膏施未光也一例○又云习坎九五有中徳而未大与屯九五之屯其膏施未光者相近
  上六系用徽𬙊置于丛棘三岁不得凶
  系用徽𬙊拘系之以徽𬙊也置于丛棘从而维之于丛棘也三岁不得三岁之乆犹不得解脱也○又曰系用徽𬙊置于丛棘三岁不得凶如棋者马炮车具及将军再无生路也如晋人伐吴晋王浑出横江所向皆克其截江铁锁及拒舟铁锥又为王浚所破杜预等又破杀其将遂乘破竹之势径造建业而吴亡矣又如千乘之国摄乎大国之间加之以师旅因之以饥馑而又有内变发乎萧墙之内尚能国乎○按陆氏徳明曰三股曰徽两股曰𬙊皆索名
  ䷝离下离上
  离利贞亨畜牝牛吉
  离丽也阴丽于阳盖三阴之卦本皆干也一阴居干之下则为巽居其中则为离居其上则为艮故曰阴丽于阳故曰其象为火体阴而用阳也○离丽也阴丽于阳其象为火体阴而用阳也不言明义者此卦之辞亦是丽意不及明义也阴丽于阳而明明元在阳也故旅本义曰艮止而离丽于明○又云阴丽于阳丽于其内也故曰体阴而用阳也○体阴而用阳按邵子渔樵问答曰敢问火善灼物何必待薪而后传渔者曰薪火之体也火薪之用也火无体待薪然后为体薪无用待火然后为用以此言观则体用之分了然矣○或曰按孟子日月有明容光必照焉朱子以为明者光之体光者明之用今曰体阴而用阳何也曰据此卦言如薪烛发光之根处皆暗是体阴也其腾上光焰用阳也据孟子则即此腾上之光焰是明者光之体也其光焰所射有以照耀乎物则是光者明之用也○一说火阳根阴故曰体阴而用阳于此不切○又有一说本义离丽也阴丽于阳做一项看其象为火体阴而用阳也又做一项看○本义离丽也程传曰万物无不皆有所丽有形则有丽矣在人则为所亲附之人所由之道所主之事皆其所丽也愚谓所主之事犹云所职之事盖居其位而掌其职亦所丽之理也故曰重明以丽乎正○夫物之所丽贵乎得正丽附托也如臣之委质于其君士之托交于其友皆要得正又如危邦不入邦有道而后入乱邦不居邦有道而后居孔子有见行可之仕有际可之仕因不失其亲亦可宗之类都是要丽得其正耳以至一事一物之间在在各有所丽俱要得所处之正○利贞亨所该甚广一切所丽皆在其中矣○畜牝牛吉只取柔顺意不必拘与上句利贞意相连故本义只曰牝牛柔顺之物也○离正是阴卦上下二阳而一阴丽于其中柔为之主全是柔顺之卦也故有牝牛之象○一说要承利贞说言柔顺固是柔顺然柔顺而不正亦不为柔顺也虽善为说但恐非本意○下句独说畜牝牛吉者圣人作易教人卜筮元是要以开物成务都是切于百姓日用者畜牝牛亦一事也如田获三品之类柔顺之物尚多独举牝牛读者可以三隅反矣
  日月丽乎天  乃化成天下
  此节是释离之为离而举天地人所丽以明其义也○又云百谷草木丽乎土百卉中之能养人者皆谓之谷草木之实可养人者皆是也五谷举其大者耳如人伦二字所该至广五伦亦是取其大者○正韵谷实也善也禄也生也○重明泛说君臣不指二五柔丽乎中正方是指二五言○重明以徳言丽正以位言君臣皆以明徳而丽乎君臣之正位则以一身之正而正乎天下之不正矣乃以化成天下者也天下风化皆自君臣而出君臣既正天下自定矣○天之精华见于日月星辰地之精华见于百谷草木天地二气所钟人物其精华之盛者尤在于明贤即所谓人文也故曰日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成乎天下
  柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
  中正有内外意故六二兼有中正五惟中耳以中而该正也此亦要仔细看○是以畜牝牛吉也观彖传既曰故亨又曰是以畜牝牛吉也是另提头可见畜牝牛不连带利贞说若咸卦曰是以亨利贞取女吉也便是连带况本义亦自明白○柔丽乎中正则贞矣故亨且柔丽乎中正则柔顺之道得矣是以畜牝牛吉也○一说是以畜牝牛吉也亦要兼中正说盖柔顺而不中正亦非柔顺之正者故本义曰以卦体释卦辞若不兼中正意则此句在卦体之外矣曰本义例难如此拘如蒙以养正圣功也亦缀之于以卦体释卦辞之条又如后夫凶其道穷也亦缀之于以卦体释卦辞之条如此类者尚多○但是以二字亦要端的盖畜牝牛吉之义虽不重在中正然丽乎中正亦是指柔也故以畜牝牛吉就缀此解为有柔顺义在也
  明两作离大人以继明照于四方
  只是一个明但两畨作耳推此义则继明非以圣继圣矣继明只是缉熙意不可以下面爻义后明将继为证说○继明以徳言明兼体用自其一心一身之间以至应事接物之际无非是明徳所在故有以照于四方
  初九履错然敬之无咎
  以阳居下刚能动则不能安于下而处明体其才又足以进故其志欲进而其履错然错颠错也急则错矣此无他急于进而失于敬故耳占者惟能敬之则无咎敬之非令其无进也但欲其慎重而安详耳况以光明之资而终可令无进乎○不急于进则不至于错然矣故曰以避咎也
  六二黄离元吉
  六二黄离即彖传所谓柔丽乎中正者然黄离之黄中色也爻兼中正独言黄离以中该正也本义柔丽乎中而得其正盖所丽得中就是正也故只曰得中道也○凡所丽得其中正之道便是黄离所该固广也○柔丽乎中而得其正以人事言之所立者必天下之正位所行者必天下之大道必事其大夫之贤者必友其士之仁者如此之类是也自其存心之善言则曰中自其处事之善言则曰正中重于正而可以该乎正故爻辞只曰黄离而象传亦只曰得中道也本义则详之○黄离元吉泛就人事言不必指人臣事○一说黄离中可该正然此处中自中正又自为正考之六五本义云柔丽乎中然不得其正可见要分明白彼又各有所主也彼之不得其正对柔丽乎中说则是己之所处本得其道而时势之所遇则有不得其安者又一义也安可为典要哉不然彼之柔丽乎中便是此之黄离得中道矣又安有不得其正之说耶
  九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
  日昃之离是乃盛极当衰之日苟知其盛衰循环为理之必至而安常以自乐听其自至斯可也若或不鼓缶自歌则不能自处而惟大耋是嗟矣何益哉适以自速其毙凶也○又云日昃之离谓是日昃之明非如日中之明也言其衰也大耋耋至也正韵八十曰耋年之至也一注七十曰耋○九三鼓缶而歌与大耋之嗟此犹是假借字占之象也但象意极轻终不可以此为实说实说则此爻只当得人之老而将死者矣恐日昃之离四字不是专指此一事故须且寛说分明是假辞此亦其一事○不鼔缶而歌程传曰缶常用之器也而不名何器纲目赧王壬午三十六年秦赵㑹于渑池秦王请赵王鼔瑟赵王鼓之相如请秦王击缶秦王不肯相如劫之云 云集览缶盛酒瓦器也盖瓯碗之类或曰按盈缶之义则是瓶罐之属似长○相如请秦王击缶亦以抑之缶不如瑟盖不知音者亦可能也盖自古有鼔缶之事故相如以请之○按程传曰以理言之盛必有衰始必有终常道也逹者顺理为乐缶常用之器也鼔缶而歌乐其常道也○云峰胡氏亦以缶为常用之器看来亦是不曰鼓琴鼓瑟鼓钟而曰鼓缶岂非以缶为近而常用者乎
  九四突如其来如焚如死如弃如
  九三为前明将尽九三即前明也九四为后明将继之时九四即后明也○九四以刚迫之一说是迫前明也不指六五一说是虚说大抵虚说更为自然但之字似无安著可以大过九三以刚居刚不胜其重来为例○后明将继本是九四之明但以其发得来骤不至旋踵而自灭其明然则以刚迫之之字虚说为无疑矣○大凡继他人有事者须和缓详宻乃能有济况当事初而急之蔑有济者矣故激变生灾而至于自焚○程传曰夫善继者必有巽让之诚顺承之道若舜启然今四突如其来失善继之道也○突如其来如朱子小注曰九四有侵凌六五之象此与本义不同后明将继之时九四即后明也程传曰九四离下体而升上体继明即初是也但又言在上而近君继承之地也则不合矣○愚谓九四正所谓如秦政项籍岂能乆也秦政一夷六国遂扫灭百王之法项籍遂杀子婴裂天下以封诸侯独为霸王何暴哉突如其来如是以焚如而死如弃如○因突故焚焚则死死则弃矣○焚如者盖自离火上取来朱子亦已云然又曰有不戢自焚之意
  突如其来如无所容也
  言无可乆之理是无所容即焚死弃也
  六五出涕沱若戚嗟若吉
  六五以阴居尊柔丽乎中然不得其正说见六二爻矣○一说柔丽乎中而不得其正是个立心端正的人但其处事不正况又迫于上下之二阳左右都是权臣在己既有所不足在人又有所不逊○按此说则中以立心言正以处事言六二黄离得中道以中该正以心该事也如论语论子文文子之未仁处亦皆归重于无私心而自该得当理是亦一说尚未知孰是以俟问○又云六五忧惧至于出涕沱若而又继之以忧惧不已焉忧惧之甚也所以忧惧者恐不得保其位也然危者使平终必得保其位而吉矣○夫六五爻辞未见是能忧惧处只见是可忧惧处全是戒辞非象也○又曰看来六二亦迫于上下之阳而得为黄离之吉何也一则得中而且正二则方中之时非日昃之离也若六五则后明将尽而且不正故其辞危○愚谓屯上六泣血涟如又甚于出涕沱若盖离五犹只是危屯上六则无道也故辞亦有别
  离王公也
  言以忧惧而得丽乎王公之位也不可以本义以阴居尊当此一句盖丽王公也是出涕沱若戚嗟若以后事即所谓吉也○六五本是王公味丽王公也之词则知诸卦之五所谓尊位者不必皆谓天王凡诸侯之各君其国者亦足当五也
  上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
  朱子有嘉折首是句程子分有嘉属上折首连下与获匪其丑相对朱子盖非之而有此说今当从朱子说○上九刚明及逺威震而刑不滥王用此以出征则有嘉折首获不及其丑而无咎矣○有嘉折首由其刚之逺而威自震也获匪其丑由其明之逺而刑不滥也○及逺二字于爻果何所取曰以九居卦之上刚之逺也处离之极明之逺也○刚明就本身之徳说威与刑就其见于行事说亦有差别○有嘉折首有嘉全在折首上兵事但得折首便是有功不以获丑为尚也故㣧征曰火炎昆冈玉石俱焚天吏逸徳烈于猛火殱厥渠魁胁从罔治可见折首之为有嘉而朱子所以定此四字为句也
  以正邦也
  或说是正我之邦或说是正他人之邦大抵此以王者言王者无外虽正他人其实亦其邦也○孔子于此等处皆有救其末流之弊意在如云利用侵伐征不服也又云王三锡命懐万邦也皆是不利即戎所尚乃穷之意明非穷兵黩武也○小雅六月之诗云王于出征以匡王国盖宣王命尹吉甫伐𤞤狁也○愚读上经至离乃于彖传小注得一说甚惬愚鄙懐也节向齐氏曰龟山杨氏云火无常形丽物则有形最得本㫖人之生也得水为精得火为神其合也气聚而形成于有其分也气散而神泯于无盖精所以为形而神丽于形者也天地形之大者日月丽天百谷草木丽土其神之发见而可见者也












  易经蒙引卷四下
<经部,易类,易经蒙引>