卷三 易汉学 卷四 卷五

  钦定四库全书
  易汉学卷四
  长洲恵栋撰
  京君明易上 干令升
  八卦六位图出火珠林
  属金 ⚊ 壬戌土壬申金壬午火甲辰土甲寅木甲子水
  李淳风曰干主甲子壬午甲为阳日之始壬为阳日之终子为阳辰之始午为阳辰之终初爻在子四爻在午干主阳内子为始外午为终也
  属土 ⚋癸酉金癸亥水癸丑土乙卯木乙巳火乙未土
  李淳风曰坤主乙未癸丑乙为阴日之始癸为阴日之终丑为阴辰之始未为阴辰之终坤初爻在未四爻在丑坤主阴故内主未而外主丑也
  属木 ⚋庚戌土庚申金庚午火庚辰土庚寅木庚子水
  李淳风曰震主庚子庚午震为长男即干之初九甲对于庚故震主庚以父授子故主子午与父同也
  属木 ⚊辛卯木辛巳火辛未土辛酉金辛亥水辛丑土
  李淳风曰巽主辛丑辛未巽为长女即坤之初六乙与辛对故巽主辛以母授女故主丑未同于母也
  属水 ⚋戊子水戊戌土戊申金戊午火戊辰土戊寅木
  李淳风曰坎主戊寅戊申坎为中男故主于中辰
  属火 ⚊己巳火己未土己酉金己亥水己丑土己卯木
  李淳风曰离主己卯己酉离为中女故亦主于中辰
  属土 ⚊丙寅木丙子水丙戌土丙申金丙午火丙辰土
  李淳风曰艮主丙辰丙戌艮为少男干上爻主壬对丙用丙辰丙戌是第五配
  属金 ⚋ 丁未土丁酉金丁亥水丁丑土丁卯木丁巳火
  李淳风曰兑主丁巳丁亥兑为少女坤上爻主癸对丁用丁巳丁亥乃第六配
  右图胡一桂曰京氏云降五行领六位即纳甲法也抱朴子曰案玉䇿记及开名经皆以五音六属知人年命之所在子午属庚庚主震初爻庚子庚午丑未属辛巽初爻辛丑辛未寅申属戊坎初爻戊寅戊申卯酉属己离初爻己卯己酉辰戌属丙艮初爻丙辰丙戌己亥属丁兑初爻丁巳丁亥礼记月令正义引易林云今易林无之震主庚子午巽主辛丑未坎主戊寅申离主己卯酉艮主丙辰戌兑主丁巳亥案玉䇿记开名经皆周秦时书京氏之说本之焦氏焦氏又得之周秦以来先师之所𫝊不始于汉也
  朱子发曰干交坤而生震坎艮故自子顺行震自子至戌六位长子代父也干初子午坎自寅至子六位中男也艮自辰至寅六位少男也坤交干而生巽离兑故自丑逆行巽自丑至卯六位配长男离自卯至巳六位配中男也兑自巳至未六位配少男也女从人者也故其位不起于未易于乾卦言大明终始六位时成则七卦可以类推
  沈存中曰震纳子午顺𫝊寅申阳道顺巽纳丑未逆𫝊卯酉阴道逆案沈氏又以震巽纳庚辛从下而上与胎育之理同其说非也易干凿度云易气从下生兼乾坤言之也何独六子耶阳左行故顺阴右行故逆爻辰亦然朱沈之说未尽
  项平庵曰阳卦纳阳干阳支阴卦纳阴干阴支阳六干皆进阴六干皆退惟干纳二阳坤纳二阴包括首尾则天地父母之道也
  易乾九四或跃在渊干宝曰跃者暂起之言既不安于地而未能飞于天也四以初为应谓初九甲子龙之所由升也
  案干初九甲子水干氏以喻武王孟津甲子之事故云
  坤上六龙战于野其血𤣥黄干宝曰阴在上六十月之时也爻终于酉坤上六癸酉金而卦成于干卦本干也阳消成坤干体纯刚不堪阴盛故曰龙战戌亥干之都也故称龙焉蒙初六发蒙利用刑人干宝曰初六戊寅坎初六戊寅木平明之时天光始照故曰发蒙坎为法律寅为贞廉以贞用刑故利用刑人矣
  案廉贞火也寅中有生火故云
  井初六升泥不食干宝曰在井之下体本土爻巽初六辛丑土故曰泥也井而为泥则不可食故曰不食
  震六二象曰震来厉乘刚也干宝曰六二木爻庚寅木震之身也得位无应而以乘刚为危此记文王积徳累功以被囚为祸也月令季夏行春令则谷实鲜落国多风欬康成注云辰之气乘之也未属巽辰又在巽位二气相乱为害正义云案易林云巽主辛丑未是未属巽也朱子语类曰火珠林占一屯卦则初九是庚子六二是庚寅六三是庚辰六四是戊午当是戊申九五是戊申当是戊戌上六是戊戌当是戊子
  京氏易积算法曰夫子曰八卦因伏羲暨于神农重乎八纯圣理𤣥微易道难究迄乎西伯父子研理穷通上下囊括推爻考象配卦应世加乎星宿局于六十四所二十四气分天地之数定人伦之理验日月之行寻五行之端灾祥进退莫不因兹而兆矣故考天地日月星辰山川草木虫鱼鸟兽之情状运气生死休咎不可执一隅故曰易含万象
  如京说则今占法所谓纳甲世应㳺归六亲六神之说皆始于西伯父子也此条今京氏易𫝊无之载见困学纪闻案胡一桂云京君明易𫝊有两种其一题云京氏易传其间论积算法亦无起例可推及卜筮新条例占求官家宅之类及列六十四卦定三百八十四爻断法与今下卷同而尤详备者
  八宫卦次序
  干上为世爻不变一世 遁二世 否三世 观四世五世 晋游魂用离 大有归魂震   豫
  解   恒   升   井   大过用兑随   坎   节   屯   既济
  革   丰   明夷用坤师   艮
  贲   大畜  损   睽   履
  中孚用巽渐   坤   复   临
  泰   大壮  夬   需用坎 比
  巽   小畜  家人  益   无妄
  噬嗑  颐用艮 蛊   离   旅
  鼎   未济  蒙   涣   讼用干同人  兑   困   萃   咸
  蹇   谦   小过用震归妹
  
  ⚊上为世爻不变五世变剥四世变观三世变否下体成坤二世变遁一世变姤张行成曰若上九变遂成纯坤无复干性矣干之世爻上九不变九返于四而成离则明出地上阳道复行故游魂为晋归魂于大有则干体复于下矣震
  ⚋上世不变五世变井四世变升三世变恒下体成巽二世变解一世变豫
  
  ⚋上世不变五世变丰四世变革三世变既济下体成离二世变屯一世变节
  
  ⚊上世不变五世变履四世变暌三世变损下体成兑二世变大畜一世变贲
  
  ⚋上世不变五世变夬四世变大壮三世变泰下体成干二世变临一世变复张行成曰若上六变遂成纯干无复坤性矣坤之世爻上六不变六返于四而成坎则云上于天阴道复行故游魂之卦为需归魂于比则坤体复于下矣巽
  ⚊上世不变五世变噬嗑四世变无妄三世变益下体成震二世变家人一世变小畜
  
  ⚊上世不变五世变涣四世变蒙三世变未济下体成坎二世变鼎一世变旅
  
  ⚋上世不变五世变谦四世变蹇三世变咸下体成艮二世变萃一世变困张行成曰阴阳相为用用九以六故干之用在离用六以九故坤之用在坎参同契曰易谓日月日月合为古文易字案说文云秘书日月为易是也坎离者乾坤之妙用二用无爻位周流行六虚是故乾坤互变坎离不动当游魂为变之际各能还其本体也经云乾道变化各正性命性命者坎离也言乾坤互变坎离不动故云各正坎为性离为命又云凡八卦逰魂之变乾坤用坎离坎离用乾坤震艮用巽兑巽兑用震艮皆为阴阳互用以至六十四卦若上爻不变则皆然是故诸卦祖于乾坤皆有乾坤之性也其正以坎离为用者惟乾坤为然坎离肖乾坤故用乾坤
  案干用离为晋离用干为讼坤用坎为需坎用坤为明夷故云乾坤用坎离坎离用乾坤也震用兑为大过兑用震为小过艮用巽为中孚巽用艮为颐故云震艮用巽兑巽兑用震艮也若以世变言之则干与坤坎与离震与巽艮与兑两卦阴阳互相为用也
  九四为八纯本爻又在上卦故曰游魂九三复归本体在内卦故曰归魂
  世应附游归
  京房易积算法曰孔子易云有四易一世二世为地易三世四世为人易五世八纯八纯俗本作六世讹为天易㳺魂归魂为鬼易
  易干凿度曰三画成干六画成卦三画以下为地四画以上为天易气从下生动于地之下则应于天之下动于地之中则应于天之中动于地之上则应于天之上注云天气下降以感地故地气动升以应天也初以四二以五三以上此之谓应
  又云天地之气必有终始六位之设皆由上下故易始于一易本无体气变而为一故气从下生也分于二清浊分于二仪通于三阴阳二气
  人生其中缺故为三才
      盛于五二壮于地五壮于天故为盛也终于上
  干宝易蒙卦注曰蒙者离宫阴也世在四
  谦彖曰谦亨九家易曰艮山坤地山至髙地至卑以至髙下至卑故谦也谦者兑世五世艮与兑合故亨
  噬嗑初九屦校灭趾干宝曰屦校贯械也初居刚躁之家震为躁卦体贪狼之性坎为贪狼震为阴贼二者相得而行故云以震掩巽巽五世故掩巽强暴之男也行侵陵之罪以䧟屦校之刑也恒彖曰恒亨无咎利贞久于其道也荀爽曰恒震世也巽来乘之震三世下体成巽阴阳㑹合故通无咎长男在上长女在下夫妇道正故利贞乆于其道也
  解彖曰天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼荀爽曰解者震世也二世仲春之月草木萌牙雷以动之雨以润之日以晅之故甲坼也
  益六二曰玊用亨于帝吉干宝曰圣王先成民而后致力于神故王用亨于帝在巽之宫三世处震之象是则仓精之帝同始祖矣
  井卦曰改邑不改井干宝曰水殷徳也木周徳夫井徳之地也所以养民性命而清洁之主者也自震化行至于五世震五世井改殷纣比屋之乱俗而不易成荡昭假之法度也故曰改邑不改井
  丰亨王假之勿忧宜日中干宝曰丰坎宫阴世在五以其宜中而忧其昃也坎为夜离为昼以离变坎至于天位五为天子日中之象殷水徳坎象昼败而离居之周代殷居王位之象也勿忧者劝勉之言也言周徳当天人之心宜居王位故宜日中
  下繋曰上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬九家易曰夬本坤世五世下有伏坤书之象也坤为文上又见干契之象也干为金以干照坤察之象也夬者决也取百官以书治职万民以契明其事契刻也大壮进而成夬大壮坤四世阳进成夬金决竹木为书契象故法夬而作书契矣
  刘禹锡辨易九六论曰董生述毕中和之语云国语晋公子亲筮之曰尚有晋国得贞屯悔豫者八按坎二世而为屯屯六二为世爻震一世而为豫豫之初为世爻屯之二豫之初皆少阴不变故谓之八两卦至归魂始变为九京房干传曰精粹气纯是为游魂陆绩曰为阴极剥尽阳道不可尽灭故返阳道道不复本位为游魂例八卦先曾大父朴庵先生易说讳有声字律和曰硕果不食故有游归
  又曰阴阳代谢主于游魂繋云精气为物游魂为变是故知鬼神之情状朴庵先生曰此易纬以㳺归为鬼易也
  乾象曰大明终始荀爽曰干起坎而终于离坤起离而终于坎离坎者乾坤之家而阴阳之府故曰大明终始家君曰干游魂于火地归魂于火天故曰终于离坤游魂于水天归魂于水地故曰终于坎
  干宝序卦注曰需坤之游魂也云升在天而雨未降翺翔东西之象也王事未至饮宴之日也夫坤者地也妇人之职也百榖果蓏之所生禽兽鱼鳖之所托也而在游魂变化之象即烹爨腥实以为和味者也故曰需者饮食之道也
  又讼卦注曰讼离之游魂也离为戈兵此天气将刑杀讼主八月圣人将用师之卦也
  随彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎荀爽曰随者震之归魂震归从巽故大通震三世下体成巽至归魂始复本体动爻得正故利贞阳降阴升嫌于有咎动而得正故无咎蛊彖曰蛊元亨而天下治也荀爽曰蛊者巽也巽归合震巽三世至游魂皆震也故元亨也蛊者事也备物致用故天下治也
  姤彖曰天地相遇品物咸章也荀爽曰谓干成于巽而舍于离坤出于离与干相遇南方夏位万物章明也九家易曰谓阳起子运行至四月六爻成干巽位在巳故言干成于巽既成转舍于离坤万物皆盛大从离出与干相遇故言天地遇也
  家君曰干一世外卦四世内卦皆巽也故言干成于巽㳺魂于火地晋故言舍于离坤归魂于火天大有故言出于离与干相遇又按巽本宫四月卦也一世外卦四世内卦皆干也知巽亦成于干
  飞伏
  朱子发曰凡卦见者为飞不见者为伏飞方来也伏既往也说卦巽其究为躁卦例飞伏也太史公律书曰冬至一阴下藏一阳上舒此论复卦初爻之伏巽也六十卦飞伏详京房易𫝊
  京房易𫝊曰夏至起纯阳阳爻位伏藏冬至阳爻动阴气凝地干初九潜龙勿用象曰潜龙勿用阳在下也朱子发曰左传蔡墨曰在干之姤曰潜龙勿用初九变坤下有伏震潜龙也
  坤上六龙战于野荀爽曰消息之位坤在于亥下有伏干为其兼王弼改作嫌于阳故称龙也
  坤文言曰易曰履霜坚冰至盖言顺也荀爽曰霜者干之命令坤下有伏干履霜坚冰至盖言顺也干气加之而读为能犹耐也坚象臣顺君命而成之
  困象曰君子以致命遂志虞仲翔曰君子谓三伏阳也按六三戊午火故云伏阳
  繋辞上曰乐天知命故不忧荀爽曰坤建于亥干立于巳阴阳孤绝其法宜忧坤下有伏干为乐天干下有伏巽为知命巽为命阴阳发居故不忧
  繋辞下曰龙蛇之蛰以全身也仲翔曰蛰潜藏也龙潜而蛇藏阴息初巽为地阳息初震为龙十月坤成十一月复生姤巽在下龙蛇俱蛰初坤为身故以全身也又云利用安身以崇徳也九家易曰利用阴道用也谓姤时也阴升上究则干伏坤中屈以求信阳当复升安身黙处也
  贵贱
  干凿度曰初为元士在位卑下二为大夫三为三公四为诸侯五为天子上为宗庙宗庙人道之终也凡此六者阴阳所以进退君臣所以升降万民所以为象则也
  坤六三或从王事干宝曰阳降在四自否来三公位也阴升在三三公事也
  讼上九或锡之鞶带荀爽曰鞶带宗庙之服三应于上上为宗庙故曰鞶带也
  师上六大君有命开国承家干宝曰离上九曰王用出征有嘉折首上六为宗庙武王以文王行故正开国之辞于宗庙之文明己之受命文王之徳也
  解上六公用射隼仲翔曰上应在三公谓三伏阳也伏阳亦谓戊午火
  损彖曰曷之用二簋可用享荀爽曰二簋谓上体二阴也上为宗庙簋者宗庙之器故可享献也
  益六三有孚中行告公用圭仲翔曰公谓三伏阳也三公位干为圭圭玉也干为玉干之二故告公用圭卦自否来故称干巽上九巽在床下九家易曰上为宗庙礼封赏出军皆先告庙然后受行三军之命将之所专故曰巽在床下也
  繋辞下曰二与四同功而异位崔憬曰二主士大夫位佐于一国四主三孤三公牧伯之位佐于天子皆同有助理之功也二士大夫位卑四孤公牧伯位尊故有异也
  又云三与五同功而异位崔憬曰三诸侯之位五天子之位同有理人之功而君臣之位异者也
  爻等
  繋辞下曰爻有等故曰物干宝曰等群也爻中之义群物交集五星四气六亲九族福徳刑杀众形万类皆来发于爻故摠谓之物也
  京房乾卦传曰水配位为福徳陆绩曰甲子水是干之子孙木入金乡居宝贝甲寅木干之财土临内象为父母甲辰土干父母火来四上嫌相敌壬午火干官鬼金入金乡木渐微壬申金同位伤木
  京房易积算法曰孔子曰八卦鬼为击爻财为制爻天地为义爻陆绩曰天地即父母也福徳为宝爻福徳即子孙也同气为専爻兄弟爻也
  抱朴子引灵宝经周秦时书谓支干上生下曰宝日原注甲午乙巳是也下生上曰义日壬申癸酉是也上克下曰制日戊子己亥是也下克上曰伐日甲申乙酉是也上下同曰専日又云入山当以宝日及义日若専日者大吉以制日伐日必死淮南天文曰子生母曰义母生子曰保与宝通子母相得曰専母胜子曰制子胜母曰困团即击也以胜击杀胜而无报以专从事而有功以义行理名立而不堕以保畜养万物繁昌以困举事破灭死亡淮南之说与京房及灵宝经合盖周秦以来相𫝊之法九师言易安知不用是为占欤
  参同契曰水以土为鬼
  今占法水以土为官以火为妻按左传曰火水妃也盖从所胜者名之故郑康成注尚书洪范曰木八为金九妻也
  比六三此之匪人象曰比之匪人不亦伤乎干宝曰六三乙卯坤之鬼吏在比之家有土之君也周为木徳卯为木辰同姓之国也爻失其位辰体阴贼卯木以阴气贼害土故为阴贼管蔡之象也比建国唯去此人故曰比之匪人不亦伤王政也
  小畜九五象曰有孚挛如不独富也九家易曰有信下三爻也体巽故挛如如谓连栖其邻邻谓四也五以四阴作财卦体木六四辛未土乃卦爻也故为财与下三阳共之故曰不独富也
  随初九官有渝此易经官爻之明文贞吉出门交有功九家易曰渝变也谓阳来居初徳正为震震为子得土之位故曰官也阴阳岀门相与交通阴往之上亦不失正故曰贞吉而交有功
  先儒皆以随为否上之初初柔升上是干之上九居坤初为震坤之初六升干上为兑也震初庚子水得坤初乙未土之位故曰官有渝水以土为官鬼官鬼变则吉也上本阴位故阴往之上亦不失正
  汉书王莽传曰太后听公卿采莽女有诏遣大司徒大司空䇿告宗庙杂加卜筮曰兆遇金水王相服䖍曰卜法横者为土立者为木邪向经者为金背经者为火因兆而细曲者为水孟康曰金水相生也卦遇父母得位父母者京房所谓天地爻也皇后母天下父母得位故吉所谓康强之占逢吉之符也










  易汉学卷四
<经部,易类,易汉学>