易学变通_(四库全书本)/全览 中华文库

易学变通　全览


　　钦定四库全书　　　　　经部一
　　易学变通　　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案易学变通六卷元曽贯撰贯字𫝊道泰和人天历辛已举于乡官绍兴府照磨元季兵乱弃官家居乡人推率义军后御龙泉冦战败抗节死事迹见江西通志所著四书类辨学庸标旨诸书俱湮没不𫝊惟朱彝尊经义考载有周易变通之名亦以为已佚今检永乐大典所录周易各卦下收入贯说尚多其标题实作易学变通知彝尊未见原书故称名小误矣谨裒辑彚次釐为六卷其豫随无妄大壮晋睽蹇中孚八卦为永乐大典所原阙者今无可校补亦姑仍其旧是书纯以义理说易其体例每篇统论一卦六爻之义又举他卦辞义之相近者参伍以求其异同之故如乾卦云干六爻不言吉无往而非吉也初九处之以勿用即初九之吉上九处之以无悔即上九之吉二之见五之飞三四之无咎皆然盖位或过于中而圣人处之则无不中位或失于正而圣人处之则无不正所谓刚健中正纯粹精者吉有大于此乎坤卦云或疑六三王事为六五之事然干主君道坤主臣道王事乃九五大人之事故坤卦三五圣人皆有戒辞者其所以正人臣之体为虑深矣艮卦云敦临敦艮皆吉何也曰敦者厚道也厚于治人则人无不服者临是也厚于治已而已无不修者艮是也人之自处容可处于薄乎凡此诸条立义皆为醇正其他剖析微细往往能出前儒训解之外间取互体立说兼存古义尤善持平在说易诸家可谓明白而笃实且其成仁取义无愧完人而元史忠义𫝊失于纪载殊伤漏略今搜辑遗文著之于录非惟其书足重亦因以表章大节发潜徳之幽光焉乾隆四十六年九月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀











　　钦定四库全书
　　易学变通卷一　　　　　　元　曽贯　撰
　　上经一〈干至需〉
　　干
　　或问圣人画卦定位法河图也故坤以老阴居北而得老阴之数离以少阴居东而得少阴之数是则然矣然干以老阳居南而反得少阳之数坎以少阳居西而反得老阳之数何也曰阳可易而阴不可易也曰图书之数三同二异者正以阳不可易也今乃曰阳可易何也曰三同二异者以阳为主而阴为客自其体言也老少易位者阳动而阴静自其用而言也曰然则兊居东南而得乎二巽居西南而得乎四艮居西北而得乎一震居东北而得乎三何也曰圣人之立卦画因图之奇偶而生圣人之定卦位非以图之奇偶而定葢画之立因数而有画若位之定乃因象而有位非以数之位而为卦之位也夫天地有上下之象则乾坤以定乎南北日月有代明之象故坎离以定乎东西泽陷于东南而山髙于西北此艮兊之所以定雷动乎东北风顺于西南此震巽之所由定也所谓析四方之正补四隅之空者乃画卦巳成于是借图之位以布八卦之位非有取义乎数也曰东北阳方而老阴少阴之卦居之西南阴方而老阳少阳之卦居之又何也曰阳根阴阴根阳者此天地无穷之妙也葢东北以生数之阳而合于成数之阴西南以生数之阴而合于成数之阳生者为气成者为质而卦则质之已成者也故即阴阳之成数而为阴阳之定位也曰彖者言乎象然乾卦彖辞有占而无象何也曰六爻不变则象在于卦而未动故诸卦彖辞多占中之象则圣人系辞之意可见矣曰然则乾为天而六爻称龙何也曰天以阳之成形之大者言也龙以阳之灵变不测者言也葢天地间凡丽于有形者皆阴也惟龙则虽有形而无形是能超于形质此所以为阳之灵变也曰震之象亦称龙何也曰震为干之长男长子肖父也且一阳震于二阴之下有变动不居之象非若坎之阳则䧟艮之阳则止故不得而称焉曰三四人位非龙所安也然四言跃而三不言何也曰三四虽皆人位然三则未离乎下而四则将离人位故可以言跃也四为人位乃象乎渊何也曰四虽人位然居两卦之间可上可下亦犹渊虽下于田然通乎上下而可向乎天也曰干之所以为元亨利贞何也曰此圣人为君子谋也葢六阳方盛固为大亨然盛极而阴则姤之蹢躅至矣故必戒以利贞所以保其终也曰干之六画不言吉而用九反言吉何也曰干爻不言吉无往而非吉也葢干之六龙无非言圣人之吉占也位虽有隠显徳则无浅深何莫非吉乎故初九以潜龙之象而处之以勿用是即初九之吉也上九以亢龙而处之以无悔是即上九之吉也二之见五之飞以至四三之无咎皆吉也葢位或过于中而圣人处之则无不中位或失于正而圣人处之则无不正所谓刚健中正纯粹精者吉有大于此乎若用九之吉特刚而能柔一事之吉尔非如卦爻全体之吉也曰用九群龙无首此即坤之牝马先迷也然小象乃曰用九天徳不可为首何也曰龙之无首者刚变而为柔也天徳不可为首者此言人之体乎阳刚者当谦恭卑顺不为物先即所谓刚而能柔之道也曰彖𫝊之释乾元既言资始复言统天何也曰元兼二义大也始也若専言资始则未见大之义専言统天则未见始之义此所以必兼二义言之曰然则大明终始何以为圣人之元乎曰天徳之元兼乎全体故圣人之元亦该乎终始始则元之元也终则元之贞也谓之大明也明睿所照即始见终其亨通事业皆由此而出此非圣人体元之道乎曰彖𫝊之释元亨则析而言其释利贞则合而言何也曰元为四徳之体统非可与亨并言也故析之而见元亨之分明若夫利者向于实贞则实之成其势常相因故合之而见利贞之理一葢自变化而各正者一而万也自各正而保合者万而一也故谓之乃利贞以见利之为贞而贞不外夫利也曰文言之释元亨利贞本义必兼天人言之何也曰彖𫝊之释四徳既以圣人言之以见惟圣人为能体夫四徳也夫子至此又即人心言之以见天人一理非独圣人有之也圣人能全之尔曰体仁贞固皆由体而著于用惟合礼和义乃由用而反之体何也曰元所以始贞所以终二者主于体之意多亨则物之畅达利则物之成遂二者主于用之意多此立言轻重所以有先后也曰体仁嘉㑹不言元亨利物贞固则显言利贞何也曰体仁嘉㑹自人心而言故但言仁礼即见乎亨利物贞固就事物而言故必显言利贞乃见夫天徳也曰干之九三进徳修业皆以知为言何也曰乾刚君子上知生知之质也其知既髙明则其行必勇决故其始终条理皆主于知也葢徳非止于忠信然忠信者进徳之本也业非止于修辞然修辞立诚者居业之基也故知至至之则主于知而为进之方知终终之则主于终而为居之地此虽皆以知为言而又不能无轻重也曰刚健中正干之徳也而文言九三九四则又言重刚而不中何也曰谓之重刚者九为干徳之刚三为卦位之刚也以是推之则所谓不中者乃卦位之不中非干徳之不中也葢卦位者阴阳奇偶之位诸卦之所同也干徳者阳刚纯粹之徳一卦之所独也故卦位有不中而不害其为干徳之中政犹圣人之徳岂有过于亢哉而所处之时则有时而亢矣
　　坤
　　或问坤彖辞既言利牝马之贞又言安贞吉何也曰前言利贞者利以顺健为贞也后言安贞者当安于柔顺之正也葢牝马之贞者主配干而言坤道之用也安于贞者自存主而言坤道之体也葢坤配干固以顺健而成功然坤道本体必以柔顺为正故曰安贞之吉应地无疆意可见矣曰然则彖𫝊三无疆同乎曰徳合无疆配干之体也行地无疆配干之用也应地无疆安贞之守也此皆主坤道而言也曰静专动直而大生此干之道也坤之六二亦为直方大何也曰干之直主动而言则为直遂之意坤之直主静而言则为一定之意干之大主形体故为质之大坤之大主配干而言故为徳之大此所以不能无辨也曰文言坤至柔而动也刚岂干亦有时而柔坤亦有时而刚乎曰自流行而分阴阳则动为阳而静为阴刚为阳而柔为阴不可得而紊也然自对待而分阴阳则天地定位各有体用故干之动直而亦不能无静坤之静翕而亦不能无动所以然者一奇一偶固为乾坤之象然阳奇阴偶有各生一奇一偶之象此所以干不能无静坤不能无动也曰乾刚纯粹政以不杂于阴柔也而坤之牝马乃不能不杂顺健何也曰阳体中实故不杂于阴柔阴体虚受故不能无待于阳刚也曰六三之王事非六五之事乎曰乾坤纯体非诸卦比也故干主君道坤主臣道则六三王事其九五大人之事乎故坤卦三五圣人皆有戒辞者其所以正人臣之体其虑深矣曰黄裳之义既言黄中通理正位居体复申之以美在其中而畅于四支何也曰黄中者中徳在内无偏倚之蔽也通理者文理通达有密察之明也正位者正其所居之位居体者不失乎为下之体也至于美在其中者黄中之积充实之至也畅于四支者柔顺之极见于威仪动作之间也本义一则言黄中而不及通理一则言居体而不及正位者举其所重而言也葢此爻之象徳虽阴柔而位则君也然坤则臣道也不可以君位言也故圣人于此系之以裳之一字所以明六五之为臣也然裳而谓之黄者以见尽臣下之体又必以中顺之徳为先也葢黄而不裳则失居下之体裳而不黄则又邻于谄佞之偏此所以文言复推其象至于畅四支发事业而后为美之至也曰坤之用六言利永贞何也曰阳之变阴固非圣人所欲今坤以阴变阳乃圣人之所幸故戒以永贞又谓之以大终圣人之心葢甚愿其不变乎刚而复为柔也
　　坤牝马离牝牛坤为马以其行健坤配干固取柔顺然顺之中必有健之意方能配之否则乾刚无息而坤道一于柔而已其何以承天之施而致咸亨之功乎此坤马所以为牝以配干而得也离之为牛以其性顺离之一阴坤之分体也且离以阴而主于内固牝之象然其外刚则牛之善触中虚则牛之善载非如巽以阴而伏于下故为鸡兊以刚而狠于外故为羊也此离之牝牛亦以坤而得也
　　坤六三或从王事无成有终讼六三或从王事无成坤之道臣道也王事则干之事也以坤之顺配干之健其所从事能无専成则必有终若讼之王事则九五之事也九五为聴讼之主而六三能从乎上则有王事无所専成宜其有终吉也小象亦曰从上吉也意可见矣
　　坤六三含章姤九五含章丰六五来章章美也然姤以阳爻为章坤丰以阴爻为章何也曰章一也但含则自本爻而言来则自应爻而言故姤之九五以阳爻而含刚徳以为章坤之六三则以阴爻而含刚徳以为美至于丰之六五则非以本爻为章乃以五为虚中有以来其下之章美葢以下体之离有文明之徳故也此三爻取象所以㣲有辨与
　　坤用六永贞同人利君子贞明夷利艰贞〈大畜九三同〉家人利女贞艮初六利永贞履六三利武人之贞〈巽初同〉归妹九二利幽人之贞升上六利于不息之贞此皆占辞其所利之贞虽同然所以为贞则㣲有异葢贞者正而固也然或取正之义多或取固之义多不可无辨也何则同人君子贞家人女贞升不息之贞此取正字之义多坤艮之永贞明夷大畜之艰贞此则取固字之意多若幽人以守静为贞武人以决断为贞是以所正为常则正固之义兼之然主于正则未必不固主于固则未必不正故曰天下之动贞夫一但因文求义当知轻重之别也
　　屯
　　或问八卦之象天地雷风水火山泽也然本义之于坎离独益之以为云为雨为日为电何也曰坎离者天地之用也故在天则为雨为日在地为水为火非如雷风之在天不兼乎地山泽之在地不兼乎天者也曰屯之大象坎不言水而言云何也曰坎阳上升则为云下注则为雨故解之坎居下而遇震雷则为雨屯之坎居上虽有雷而不雨矣曰大象既曰云雷屯是未能成雨也彖𫝊乃曰雷雨之动满盈何也合二体而观则云雷未雨固所以为屯然自成卦之主而论则初九有济屯之才故有雷雨满盈大慰群心之象此彖𫝊所以继之曰宜建侯而不寜也曰六三取象可得详乎曰六三以震体之极而居屯之时动极则有逐利之私当屯则不宜往进然六三中正不足宜其陷于林中也谓之林者以震木之繁根坤土之厚阻之以艮山临之以坎水此林薮之象所以兼取鹿之象也六二六四其为乘马班如一也然二之婚媾则贞而不字四之婚媾则吉无不利何也曰二之班如者前有险而不进也四之班如者系于初而不进也葢二五正应本为婚媾之正但五方厄于屯险之中而初九以刚迫之此六二之不字所以为贞而数穷理极必有配合之日也若四则以坎体而性就下初则以震体动于下而应之此所以四则班如而不进初则往求之而无不利也曰乱极当治理之常也然屯之上六不能出屯何也曰上六虽屯之极然既无正应之助又无刚济之才故未能以济屯也但小象谓之何可长也则虽屯极亦将通矣
　　屯利建侯豫利建侯晋康侯皆有侯之象者阳统乎阴故屯之初九豫之九四晋之九四皆以阳爻为群阴之统也然三卦皆具坤体坤为国为众也但豫晋皆以九居四处坤体之上固为一国所尊之象若屯之初九独居于坤体之下葢屯以贤下民为收揽人心之象者草昧之初非如和豫晋明之时可比也故小象曰以贵下贱大得民也意葢以此
　　屯六二匪寇婚媾睽上九匪寇婚媾贲六四匪寇婚媾刚柔不同而同为匪寇婚媾何也曰屯卦以坎在前睽贲互坎在内故取寇象明矣但婚媾之象固以爻之刚柔而取然婚媾之道遇屯而乖遇睽而离惟于贲则无茍合故圣人于此三卦发婚媾之象使知屯难之世不可违正应而合不正之求聧乖之时不可以狐疑而乖匹配之正至于刚柔相贲之时尤不可以茍合而失婚姻之礼此三者匪寇之象虽同而其所为婚媾则异葢屯贲之乘刚不正之婚媾也而睽之配合乃正应之婚媾也然屯以得中而不字贲以得正而无尤此又不正之中而不失其正故圣人因占以为世戒云
　　蒙
　　或问蒙之卦独发占例何也曰蒙之求师犹人之求占也求占者贵于専一之诚而不宜再三之渎犹夫求师者必有本心之诚而不贵于二三其心者也此文王虽为占例发实则为万世师道计也曰彖取山下有险为蒙象取山下出泉为蒙何也曰山下有险蒙之义也山下出泉蒙之象也葢艮山在前复遇坎险莫知所之此人心所以蒙昧而不明也泉之在山犹物之屯及其出山犹人之蒙由此而放乎四海亦犹童蒙之造于成人之域此蒙之象所以有取于泉也曰发蒙而言用刑何也曰古者君师一道也君所以治师所以教非徒施之于童蒙而巳使道徳齐礼而不辅以政刑则流于慢矣况望有以启天下之蒙乎曰发蒙九二之任也今反言于初六何也曰初六虽不当发蒙之任然当发蒙之初故于此统言发蒙之道不可不用刑而亦不可専尚刑也葢齐以刑所以惩其恶教于初所以达其善也若上九居蒙之终则徒击而已复何利哉曰九二包蒙毋乃失于纵乎曰二之包蒙犹泰之包荒也上有虚巳之君则四海九州之群生举而属之巳使其量不足以容天下者何以治天下心不足以包六合者何以制六合此所以寡而能服众简而能御烦者此道也夫岂寛弛之谓哉曰三四五爻皆蒙者也然六三乃不取蒙之象何也曰见金夫不有躬此女之蒙也利蔽欲迷非蒙而何推此而言则凡世之失身枉道皆见金夫之类也其为蒙孰甚焉曰九二包蒙既以寛治之矣上九击蒙乃利御寇何也曰治人之蒙虽不可专尚乎威然治巳之蒙亦不可专尚乎柔故上九之刚虽过然反之治巳以捍其外诱则可若施之治人则非中矣
　　需
　　或问需而谓之有孚何也曰需者有所待也或时之未通或时之有阻惟当尽诚以待则时可通而事可逹矣若以卦体论之则九五虽位乎天位然二阴方蒙蔽于左右三阳皆退处乎下位于斯之时君子惟当积诚以需则君臣之心有时而交孚岂非光亨之道乎曰九五位乎天位不能有为反宴安饮酒而谓之贞吉何也曰九五虽以刚阳之才然陷于险而当需之时也需则未可有为险则岂宜妄动九五顺时待变乃所以合乎正中之道宜其为贞吉也曰四居坎体之下反为出穴之象上六居坎体之上乃为入穴之象何也曰四虽交于坎体然涉险未深又能需而不进顺听下体三阳之命此所以出于穴而无伤也上六虽居坎上然阴柔才弱不能出险故有入穴之象也大抵自内卦言之则自郊而沙自沙而泥以坎之逺近为象也自外卦言之则四之出上之入者又以坎之深浅为象也曰下体三阳需有并进之象然上六处需之极无复有需何也曰需之为需主于阳而言也乾阳见险而需坎阳居险而需需极而进则出乎险矣若上六以阴居险极宜乎有入六之象也
　　需九五需于酒食困九二困于酒食酒食者坎之象也生民之用莫急于饮食水火之义也然坎有险酒之毒也自古以酒亡国亡身者多矣非险毒之义乎故需于酒食者君位也困于酒食者臣位也以人君富有天下而饮食待时苟能贞犹可获吉以人臣而酣饮之过岂非羲和沈湎之象其为征凶也必矣





　　钦定四库全书
　　易学变通卷二　　　　　　元　曾贯　撰
　　上经二〈讼至蛊〉
　　讼
　　或问九二刚来得中彖取之则为惕中之吉爻取之则为不克之逋何也曰彖之所取者刚中之义爻之所取者讼上之过此所以义有不同与曰然则二之不克讼其与四之不克讼同乎曰二以险伺其上欲敌而不克也四以刚制其下其居柔能改而不克也曰六三既以从上而吉乃谓之从事无成何也曰六三当讼之时以柔而能从刚以下而能从上其义固吉矣然才柔未能出险宜其从事而无成功也曰三居坎体而不中正爻辞乃谓食旧徳而得终吉何也曰六三坎体失位本非吉者圣人以其下虽承乎九二而不失乎就下之性上虽迫于九四而有合乎柔丽之情以坎介乎二阳惕然自守故虽厉而吉也曰讼终凶矣而爻辞多言吉何也曰讼之为讼以刚遇刚遇刚则有讼矣六爻之中初以柔而遇四之刚故初不永而四不克三以柔而遇上之刚故三食旧而上锡带惟二与五则刚遇刚矣然九五至尊非二所敌故二虽讼而无眚此亦圣人所以使民无讼之道也曰卦变始于讼何也曰卦变之义虽诸卦皆有之然圣人特𤼵此义必其有所为也葢事之变则有讼故讼者理之变也然讼而能变于道则自凶趋吉之理也始由变而有讼因讼以复变于正此讼之所以不可终此圣人于此所以𤼵卦变之义也曰上九既有鞶带之锡复有三禠之象何也曰圣人于终讼之爻系此辞者非以开人好讼之门乃所以止人争讼之意故谓之或者未必然之辞使终讼而或锡此尚有三禠之者况未必能胜乎其戒人终讼之意葢可见矣
　　师
　　或问师之爻以行师为义象以养兵为义何也曰卦之成象因已成之体故言养兵为安邦之本爻之见义以变动为用故言行师为兴王之基二者各著一义也曰卦辞以丈人言爻辞又以长子言同乎曰丈人言其徳长子言其象也葢九二之与三四互体为震故二为长子而三四为弟子也曰彖辞既曰能以众正而又谓之行险何也且行险岂丈人之所为乎曰行险者非谓阴谋诡计以侥幸于万一之谓也葢师旅之兴民命所系所谓行险也犹言兵凶器战危事岂谓机阱之巧而后谓之行险哉曰胡氏谓师出以律当从周礼执同律以听军声而诏吉凶为优何也曰周礼之说则于律字为切矣然爻辞谓之否臧凶小象谓之失律凶则于听军声之义为不似矣葢先王出师以义行师以道其于胜捷乃馀事也今若专恃听律而知其吉凶则是先王不以吾之律法所当尽者为先而徒溺于计较胜负为急是岂足言于行师之始哉彼周礼特存一职耳然亦非专恃此以为行师之要也曰三舆尸四左次何以不同也曰三至四互体为震二为动主以其中故无咎三则动之不正四则动之正此吉凶悔吝所以生乎动也曰六五田有禽利执言何也曰九二为行师之主六五则用师之主也用师则必以仗义执言为善故二之所锡之命即五之所执之言也葢五以坤体兼包容之广而其下乃以险伺之此非田有禽而何然任将贵专故执言则在于五而帅师则在于二也
　　比
　　或问比言元永贞其与元亨利贞同乎曰元亨利贞主于四徳运行而言天徳也元永贞主于体元而言君徳也葢体仁足以长人故君徳以体元为主永则自其仁之流行而言无一时之不仁也贞则自其仁之存主而言无一事之不仁也三者全则足以当天下之比矣曰萃之九五亦云元永贞何也曰比则以一人而为天下所比萃则以一人而萃乎天下之所归皆所以长乎人也长人则非元永贞不能也曰师而后有比圣人毋乃启后世之兵端乎曰比非由于师而师故生于讼矣使讼而非师师而非比则人类之灭乆矣何以能畜聚以至于泰乎曰蒙比皆言筮何也曰筮所以决疑也但求道贵专故蒙之筮以初求比贵审故比之筮以再葢比之道贵于徳而所比之徳贵于审此圣人所以致戒也曰彖取人比我而象取我比人何也曰彖辞主于九五故众阴惟五之是归是则下之比上所谓人比我也象辞取水地象故坎水惟坤地之是附则上之比下所谓我比人也曰比之主在于五初与三皆非应乎五也然三有匪人之伤而初有盈缶之吉何也曰比之道贵先故初以先得所比为无咎三以不知所比而得凶自然之理也曰上下经坎居外卦者八屯需比坎蹇井节既济惟井以上出为功不取险义馀皆以险为象惟比卦九五方在险中乃能显比而无私何也曰诸卦各取险象者或以艮遇坎则是山之险也或以坎遇坎则是泽之险也或以震遇坎则是动乎险中或以干遇坎则是见险不䧟惟比卦以坤遇坎坤为西南平易之地本无险也且险居地上又非㐲至险于地下之比是则象虽有险而义则无险此所以九五不取陷乎险中之象与
　　小畜
　　或问宻云不雨固文王羑里之象然以巽畜干则纣为巽阴之象矣若以自我西郊为文王之自我则巽阴又为文王之象何也曰文王以阳徳畜于纣固不得遂其既雨之心矣然是时云虽宻而不雨非其阳徳之不升也乃由阴之先倡如云之自西郊安能有致雨之理乎以此推之则西郊之方位固自文王而言而西郊之先倡则自商纣而言矣宜其施之未行也曰四之得位非居尊也而上下应之何也曰五阳之众可谓盛矣然四能畜之者以柔巽之道畜之也宜其五阳之盛不能不牵制扵一阴之微也曰然则五以刚中同徳乃亦并力畜干何也曰乾阳虽盛而在下巽阴虽柔而在上且六四居近君之位故以刚中之君其交孚巳有挛如之固安得不同力而畜之乎自古小人居于君侧挟主威而遏善类者未有不由君心交孚而能然也此四五二爻所以皆有有孚之象与曰大畜以艮畜干艮乃阳卦故以为善止恶君子之畜也以巽畜干巽乃阴卦故为阴巽乎阳而阳说乎阴小人畜君子之象也宜其所取不同与小畜宻云不雨自我西郊小过六五宻云不雨自我西郊云本坎之象然山泽通气亦为云故此二卦皆有互兑之体但小畜之兑则是泽之气升于天故有宻云之象小过之兑则是泽通山之气升而为云故亦有宻云之象然小畜以乾阳居内而兑阴倡之小过以艮阳居内亦以兑阴倡之是阴倡而阳不和宜其皆不能为雨也且二卦皆非君子得志之象云何自而能雨哉
　　小畜六四血去惕出无咎涣上九涣其血去逖出无咎先儒以坎为血卦又为加忧故必欲强合于坎殊不思需之六四有需于血之象固为坎矣若坤之上六其血𤣥黄亦为坎乎故小畜之血特以止干而伤而其惕则以乘刚而惧然其血之去惕之出者以其与上合志故也若涣之血与惕则以流离涣散之际大则不能无伤小则不能无惕然其去其出者又以爻位居于事外独逺乎害故也此二爻所以辞虽同而取象之意则异也
　　小畜九五有孚挛如大有六五厥孚交如中孚九五有孚挛如先儒有谓交如者异体之交挛如者同体之合然小畜之挛如其与中孚之挛如辞同而义异盖小畜之四五相孚近而非正所谓比而不周者也中孚以二五相孚刚中而应所谓周而不比者也但谓之挛如者特取其固结之义又不若交如者五阳同应于柔中之君故上下之交不以异体而或间也小畜上九既雨睽上九往遇雨夬九三独行遇雨鼎九三方雨四爻皆取雨象睽夬二爻以应而雨小畜鼎以变而雨各一例也何则睽之上九与六三本为正应但初则彼此不能无疑故睽乖而不雨及其疑释则阴阳和而雨矣夬之上六虽为柔邪之爻然九三以其正应独行而遇之虽为同类所愠然能夬夬则遇雨而无咎矣若小畜之既雨者以上九既变则巽而成坎固为雨矣鼎之方雨以九三方变则互兑而成互坎亦为雨矣葢圣人系辞或取其应或取其变初不可局于一此易之所以为易也
　　小畜上九月几望归妹六五月几望中孚六四月几望月本阴象受日以为光也故初生明为震上弦为兑望则为干矣且干兑离震为日月星辰则兑亦为月今小畜归妹中孚皆有兑体则是月之象矣况小畜上九应乎干体以互兑而干固为月之望矣归妹六五以震体而应兑之二中孚六四以互震而应兑之初则是由震而兑虽未至于干其亦上弦以后之月岂非月之几望者乎
　　履
　　或问小畜五阳一阴则彖取一阴为成卦之主履以一阴五阳则又不取一阴为卦之主何也曰小畜之阴犹为得位履之一阴则为失正故不取也况履之六三非不取武人为于大君之象则其强暴不正乃秦政项籍之流不可以垂训故圣人别取九五刚中正履帝位而不疚为言亦可见夫阴柔残酷者虽为一卦之主而反为天下之独夫阳刚纯粹者虽非一卦之主而反为众心之义主也曰本义之释履虎尾谓以兑而遇干也胡氏乃以兑为虎将孰从乎曰胡氏之取兑象信有徴矣然以初九为虎尾之象而六二履之则其义不通矣葢干兑乃西方之金而虎乃西方之兽故兑固可以为虎而干亦未尝不可以为虎也以干为虎则三四之履虎尾其象之吉凶昭然矣曰卦辞履虎尾而不咥人六三履虎尾不免于咥人之凶何也曰卦之不咥人者以和说而蹑刚强之后则其行也不敢肆故足以免凶三之咥人者以阴柔而懐强暴之志且复迫于乾刚则其行也为冒进故足以致祸以此前进则吉凶皆人为之自取可不戒哉曰彖言九五履帝位而不疚矣然爻言夬履乃有贞厉之戒何也曰彖言不疚者以中正而言也爻言贞厉者以下应兑说而言者也人君履中正之位而败于佞人者多矣此夫子为邦所以逺佞人也曰九五既为履帝位之君矣而九二乃安于幽人之贞何也曰处履之世虽有中正之君矣然履之时何时也履虎尾之时也当此时而武人有大君之象其机危矣故诉诉于四者又不若坦坦于二圣人系辞之意可见矣
　　履九二幽人贞吉归妹九二利幽人之贞幽人一也然履之幽人以履道而幽归妹之幽人以不偶而幽葢臣之事主犹女之事夫今履之六三以武人为大君犹秦项之流故为九二者惟当以履道为贞而自处于幽闲则吉矣归妹之六五以几望之月当至尊之位犹吕武之主故为九二者亦当不以偶为贞而自守于幽闲则利矣
　　履六三眇能视跛能履归妹初九跛能履九二眇能视先儒有以互离为目而巽多白眼互巽为股而兑为毁折是则然矣若归妹而无巽则又何以通之邪不若耿氏取视欲其正履欲其中故归妹初九以不中而跛九二以不正而眇履之六三兼之是则近矣然诸爻之不中正者多矣何独于此而取跛眇之象且履之跛眇固以本爻不中正而取归妹之跛眇则以女之居下无应而取夫以阴柔而乘不中正之位虽以和说而能视履岂得以免凶女子之居下无应虽或不免于跛眇之象然女以刚徳为贤故能视履此所以为贞而为吉也然九二虽有应而不正犹夫无应也
　　泰
　　或问诸卦不言往来惟泰否言之何也天下之生乆矣一治一乱其往来固有自然之数然圣人系辞特以二卦互于往来言之正欲人君于小往大来之际而知有大往小来之机则所以制治保邦自有惕然于中者矣此非圣人之微意乎曰泰之大象裁成则谓之道辅相则谓之宜何也曰此非可以一事言也姑举一端言之则裁成者如因一岁之运而裁为四时因四时而裁为莭序因四方而裁为九州因九州而裁为县邑不使其少过此皆天地自然之理故以道言也至于辅相者特就裁成之中其有不及处则从而赞助之如雨露有不齐则壅泉汲水皆以辅其所不及地利有肥硗则耕耘之力亦所以辅其宜葢道者总众理而统言宜者就一事而析言非有二也推之人事则何莫非裁成辅相之宜乎曰治泰之道可言者多矣何独以包荒冯河不遐遗朋亡四者为言乎曰人臣之道惟任重道逺而巳矣故包荒者𢎞也所以任重冯河者毅也所以道逺惟𢎞故能不遗遐逺惟毅故能绝去朋比此所以得尚于中行也曰泰之六四三阴已下复矣若否则必至上九而后能倾何也曰天下之理由治而乱者毎易由乱而治者常难故圣人系易惟能教人艰贞于翩翩不戒之先而苞系于其亡之后此则圣人扶抑之意也曰六五不言治泰而言帝乙归妹何也曰柔非君道之所尚以阴居尊又君位之所谨故以帝乙归妹为象者以柔从刚则是王姫釐降之义屈尊就卑则又人君下士之风此舜之舍巳从人禹之闻善则拜汤之用人惟巳文王之望道未见皆此道也此非治泰之君乎泰初九㧞茅茹以其彚征吉否初六㧞茅茹以其彚贞吉亨胡氏以泰互震为茅三阳为根否互巽为茅三阴为根其说似矣然以说卦推之巽曷尝为茅哉且胡氏自谓周公取象不可求之说卦而反复穿凿必以说卦为归妹是何前后之相反邪且周公系辞之时震曷尝有蕃鲜之象今欲以蕃鲜强合乎泰之有震又引李鼎祚以巽为草木强合乎否之有巽是何牵强谬戾自与前说违耶葢泰否之茅茹圣人特以刚柔各有相聮之势故取其邪正各有牵引之象岂必求之艰深而自为芜秽哉但根阴根阳之说则有以别邪正之类为可取耳
　　泰六四不富以其邻小畜九五富以其邻谦六五不富以其邻邻之为象谓同体而近者也小畜之九五谦之六五皆以尊位而能以其邻惟泰以六四而能以其邻者小畜之畜干谦之侵伐非有所主则不能惟泰之六四当下复之初如水之就下则不待所主而从之矣然三卦之邻虽皆以阴取象而其义亦异泰谦之邻众之义也小畜之邻亲之义也葢小畜之邻専指六四而泰谦之邻兼乎全体也
　　泰六五帝乙归妹归妹六五帝乙归妹既济九三高宗伐鬼方三年克之未济九四震用伐鬼方三年有赏于大国帝乙归妹与伐鬼方辞凡两见先儒或以当时占得此爻故圣人系辞因着之于爻然帝乙归妹未应两见于占且鬼方之伐亦未应恰于反对之卦而两见焉窃尝疑其必有微意或者泰乾阳下降有王姫下嫁之义故为帝乙归妹之道归妹则阴虚不尚华饰故为王姫下嫁之礼既济以九三之刚伐上六之柔则是用明去暗是为伐鬼方之始故曰三年克之者期其效之辞也未济则屈上六于下而为初伸九三于上而为四是则逺人来格之义故为伐鬼方之终故曰三年有赏于大国要其终之辞也以此推之则圣人系辞不能无微意也审矣
　　否
　　或问由泰而壮由否而观此造化之循环也然泰之九三即有否之渐而否之六四复为泰之基何也曰以天道之否泰言则自泰而进有纯干之渐由否而长有纯坤之势若以世道之否泰言则否极而泰来泰极而否至者由人事以致之也葢造化之阴阳本不可以相无而人品之善恶则不可以并立此圣人所以必欲内君子者葢欲立人极也故尝观之泰虽三阳在下三阴在外皆将化而为君子之归否虽三阴在内三阳在外亦将胥而入于小人之域此圣人所以系之以匪人之象葢将为鬼为蜮为禽兽而不得为人类皆自此而基之可不惧哉曰然则三阴居下独于初六系之以贞吉亨岂彼二阴独不能变而君子乎曰以阴为阳固皆可变但初六居否之初为恶尚浅其变也易二三则陷于恶巳深故其变也难圣人岂有绝之之心哉顾其恶之浅深如何尔此公山佛肸之召而夫子欲往者岂非其初有可变之机而其后有难变之道故卒不往与曰包承之与包荒皆有包之象何也曰此所谓天理人欲同行而异情也葢包者居中而保乎外然包荒者兼容之公而包承者卑謟之私此君子小人情状之所以分也曰九五言休否上九言倾否果有异乎曰休否者有其位有其才但其时犹未离乎否故必有苞桑之戒进而以渐然后能休息天下之否也倾否者否已极矣时将泰矣其才又足以有为矣故一变即为泰之喜矣故曰何可长也意可见矣
　　同人
　　或问同人于野其与同人于郊各有其象与曰野为旷远之象其所同者无不同之人郊为荒僻之象其所同者无可同之人也葢于野之同者以六二之虚中无我而五阳同之皆至公之相与也于郊之同者以上九之居外无应独行不顾葢将离夫人矣然君子同人所以为正者以其公诸人而非私诸已也故乡原之合污固不合乎同人之正沮溺之自洁亦不合乎同人之公处正而无私者其惟同人之君子乎曰同人者同乎人也而大象乃以类族辨物言何也曰此言大同之道也然同者不能强同也审夫异乃所以致夫同也故以人物对言则人固异夫物也然类其族而辨其物则人从人之类物从物之类乃所以为同也又以人而言则如士有士之族农有农之族其类固异也然类之而审其异则士从士之类农从农之类亦所以为同也推之万物无不皆然此非大同之道与曰卦体本有大同之象而爻辞则有乘墉伏莽而号啕之象何也曰以卦体论之则文明刚健中正而应固莫非君子大同之义然以爻象推之则六二虽得乎位而不能如大有之尊虽得乎中而不能如大有之大是以六二虽为五阳之主而不能止五阳之争惟初上二爻不当势力不能争故初无咎而上无悔也彼三四二爻一则自负其刚一则自恃其健故皆有欲争之意是以五虽正应终不免于大师之克也曰三四不言同人何也曰四之乘墉三之伏戎皆以妄求之心而有犯上之意此岂同人之正哉圣人示戒深矣
　　同人九五先号啕而后笑旅上九先笑后号啕同人者旅之反也同人者以火上同于天二五以刚柔而相应故曰同人亲也旅者以离火炎上违其所止上九又无应与故曰亲寡旅也然同人由号啕而笑者亲而否隔安得无号啕之戚然以互体观则互而为风火家人之象此安得而不笑乎旅由笑而号啕者骨肉未离安得无笑之乐及其既远且于互体又有火泽睽之象安得而不号啕乎此非惟二卦相反而二爻亦相反也
　　大有
　　或问阴居尊位而为大有何也曰以其虚中离体而为文明之主也曰然则离明居上者凡八其得失不同何也曰一卦有一卦之时一爻有一爻之义固不可为典要也曰大有言元亨而不言利贞何也曰利贞者惧其盛而欲保其终也易彖言元亨者四皆以九二进而应于六五虚中之主故为阳徳亨通之象然未至于盛也故必致利贞之戒也曰大有之盛而圣人以遏恶扬善为戒何也曰此圣人所以保大有之盛也葢非离明则无以烛乎善恶之辨非乾健则又无以致遏之扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之之力也曰大有诸爻三则过刚不中四则以刚僣逼上则过高无位皆非吉义而爻辞系之无有不利何也曰圣人观象系辞有取卦义多者有取爻义多者如大有诸爻则取卦义多也葢大有之世明主在上群贤毕用阴柔不能间于其中所以爻义虽有小疵然以卦义蔽之不见其疵矣曰柔居尊而有威如之象何也曰日丽乎天苍生仰照此非威如之象乎或者乃以位刚为威是何见之局也曰五阳过盛宜若上九为盛之极矣而爻辞乃有自天之祐何也曰五阳虽盛而所以主之者则虚中之主也况上九履信思顺而尚贤乃伊吕居于师𫝊之象此所以爻位虽高而不为亢阳徳虽盛而不为过也
　　谦
　　或问谦卦艮三爻皆云吉坤三爻皆云利何也曰艮以一阳而处下谦之至也故在六爻之中内三爻尤吉坤以三阴而居上本非利也以其处谦体顺故无不利也曰谦之外体多言征伐何也曰坤为地为众又阴主惨杀故坤在外卦者多言征伐如坤之龙战泰之用师告命复之行师明夷之南狩升之南征皆以坤居上体而然也曰然则坤居下体少征伐又何也曰坤之处下安于常也常则兵之所由息变则兵之所由起也此亦阴阳消息自然之理也曰谦之一卦惟初六九三言君子何也曰谦之六爻虽皆君子之道然初六以徳言无位之君子也九三以位言乃有位之君子也有位而谦所谓尊而光也无位而谦所谓卑而不可逾尊也初六涉川果有象乎曰初六之上互坎为川互震为木以震木而行坎水之上此涉川所以吉也曰九三劳谦亦取劳乎坎之象乎曰非也九三互震震主动而三为动之主上下五阴合而从之此所以动而得众故能有功也曰六二鸣谦其与上六鸣谦果有异乎曰所鸣则同所以鸣则异也葢六二处乎中正而有闻则其鸣者中心得之鸣也上六处过高而有闻则其鸣者志未得之鸣也曰谦豫皆取鸣象亦有取乎曰卦象言鸣者凡三曰鸣谦曰鸣豫曰鸣鹤皆以卦有震体而取葢八卦之有声莫如震震声之及远莫如雷故曰震惊百里而其于马又为善鸣则其有取于震自无疑矣
　　谦初六用涉大川颐六五不利涉大川上九利涉大川未济六三利涉大川卦之涉川凡八巳见于序说矣爻之涉川者凡四则一爻有一爻之义也故谦之全体虽有互震而亦有坎水之象然涉川之象不言于三而言于初何也葢初九处艮之初见险能止且谦而能退尤为涉川之象也若颐之中虚虽有乘木之象然六五不利而上九反为利又何也葢六五虽则居君位不能养人反赖上九之养安能有以济艰险上九则以阳刚之才当由頥之任是能济天下于艰险者也至于未济之中而互既济之体故六三之利涉又以互体而见此爻辞之象所以不可局于象而取也
　　豫
　　随
　　蛊
　　或问蛊而谓之元亨何也曰元亨所以治蛊也非由蛊而元亨也曰蛊言先甲后甲而彖传乃以天行释之何也曰蛊之卦变刚上柔下自泰而来是由泰之变而成蛊也由蛊而能变之则元亨而天下治亦自蛊而致之也泰而蛊蛊而治天运之始终也故先甲者乱之终治之始后甲者治之终乱之始此治乱之所以循环而相寻也曰蛊之时言利涉何也曰诸卦言涉川者凡八然或取卦象或取卦义不一而取也如需之利讼之不利者非取干坎之象乃取干坎之义也同人取同心济险之义大畜取应天时行之义惟益涣中孚乃取乘木之象至于蛊则亦取卦之时义往而有事是出而济险之义先儒谓取互体震木乘兑泽之象恐非也若如此说则归妹乃震兑之正体何故反不取利涉之象耶曰诸爻干蛊上九独不言蛊何也曰干蛊者子之职非长者之事也上九一爻诸爻视之为象则不得而言蛊矣且干蛊而至于用誉则子之道尽矣故为父者得以遂其不事王侯之心此正干父退居西北而无为之象宜其诸子各尽其职与

<经部,易类,易学变通>



　　钦定四库全书
　　易学变通卷三　　　　　　元　曾贯　撰
　　上经三〈临至离〉
　　临
　　或问临之八月有凶是言阴阳消长之势乃不言于一阳之复何也曰复之反对为剥由剥而复也临之反对为观自临而观也故一则言七日来复者以见阴之变阳不始于复而始于遁矣一则言八月有凶者以见阳之化阴即其二阳之长而知四阴之将盛矣此所谓既知柔又知刚盖谓是与曰临者二阳之卦而四阴皆不以小人为象何也曰临观之义圣人之意㣲矣故观者四阴方长而圣人乃取为观下之义则临四阴在上而圣人皆取临下之象所以然者圣人之心未尝弃人于小人之归也彼临之四临于刚长之际而有顺说之情则是未尝无好德之心也因其好德之心导之于君子之域则小人将劝慕之不暇而暇为善类之梗乎曰上之临下理之顺也下之临上果为顺乎曰上临下者临民之临也下临上者凌逼之临也谓之凌逼者刚长而浸近于阴阴退而阳进若逼已之谓也曰刚之临柔理固为正柔之临刚果何正乎曰柔临刚者非谓小人而临君子也盖若下有强弗友之民而上以柔道化之是即柔临刚之义也曰说而顺何以为临乎曰临民之道能使下说而顺岂非临之善与曰初九九二咸临之象虽同而其占不同何也曰初九贞吉者利于守也九二吉无不利者宜于进也然初之不宜动者以其时虽刚长而已则居下未当事任也二之宜于进者位既得中而上复有知临之君虚已而应此所以二爻之象虽同而占则异也曰六三甘临但谓之无攸利而不言凶何也曰甘言临人固无所利然言语枢机改之由已也故圣人因其有迁善之机而言也曰至临仅得无咎而敦临反得吉何也曰临下之道不能公溥徒于正应相临情义为至仅可无咎而已若以厚道临民而民德归厚吉孰大焉
　　临上六敦临复六五敦复艮上九敦艮三卦皆取敦象临复固以坤厚为敦惟艮山隆于坤地之上亦为敦然敦临敦艮皆吉惟敦复仅可无悔何也盖敦临者以厚道而临民敦艮者以厚道而修已则固吉之道矣若复之六五虽能敦于复矣然以坤暗之体而独逺于刚明之初九是能不为恶矣未能入于室者也不若六二之休复资于仁以成德乃所谓吉也
　　观
　　或问诸卦彖传未有言天地圣人之神道独于观言之何也曰神本无方非可以象求然天地圣人之为观者其迹也而所以观者神也因其观而得其所以观此圣人所以独于此而著乎神道也曰盥荐之象果有取乎曰九五以阳刚中实之孚而巽乎艮之门阙宗庙之事也以艮之手而巽以入之盥之象也以孚实之诚而艮以止之不荐之象也此所以颙然可仰正指乎阳刚之在上曰有孚颙若乃下观而化之意本义反以为后说何也曰前说则以阳实为孚主九五而言也后说以虚中为孚指四阴而言也但前说主为观之义于名卦为切后说主观光为义乃推广之意也曰观之诸爻以观瞻为义皆观乎五也独六三观我生而不观九五何也曰阴爻虽以观瞻为义然其所瞻则有逺近之殊也盖三非不观乎五也政以阴体不能逺视前为六四所隔是以不能观乎九五于是自观其所行而为进退尔曰坤体三爻初九则为君子之吝二则为利女之贞六三不言吉凶何也曰坤为柔暗不能逺视且观乃阴长阳消之时故圣人㣲致君子之戒至于三则进退不定吉凶未决故有象而无占也曰然则彖辞以九五为大观之主而爻辞特言君子无咎何也曰以卦体论之则九五固有中正以观天下之象以爻义推之则九五为阴将剥阳之时也故处此位者惟君子则无咎圣人之戒深㦲曰上九之与九五皆谓之君子然一则为观我生一则为观其生何也曰九五居尊以位而观故观必以我观我者由其行义之存于身可以考察其臧否也圣人系辞一字之殊于斯可见
　　观九五观我生君子无咎上九观其生君子无咎二爻之辞略同但上九变我为其本义以为小有主宾之异者九五为主上九为宾也盖九五以位为观则我者其之主上九以德为观则其者我之宾但二爻俱谓之君子无咎者一则有位之君子一则有德之君子君子之道将由观而剥岂能无咎惟反观自省有为观之实则无咎矣
　　噬嗑
　　或问噬嗑而有用狱之象何也曰圣人大象言刑狱之卦凡五贲丰旅中孚及本卦是也四卦皆以其离体而中孚乃离之似体以见圣人用刑非徒欲其明照如火亦使畏刑而不犯者亦如火也噬嗑为用狱之初故大象但言明罚敕法而未至于折狱致刑此圣人之仁也曰噬嗑以全体言则受噬者在四以六爻言则受噬者在初上何也曰论全体则九四乃頥中之物而初上乃頥之象也论爻画则初上无位而中四爻有位者也此所谓变动不居者与日中四爻皆用刑者也独五言黄金四言金矢何也曰周礼民讼则令具束矢民狱则令入钧金是六五乃用刑之主惟决狱则亲听之故但言黄金而不及束矢也至于九四则为重臣大小皆须亲决之故必兼言金矢也曰不言于六二何也曰六二乘刚且阴体不足以胜用刑之任故噬肤犹不免于灭鼻之伤况干胏之坚乎曰中四爻既为用刑者也则三之所噬者上九四之所噬者初九也二五果何所噬乎曰爻以初上为受噬则五之所噬者亦以初上为噬矣盖三四以应而噬二五以近而噬但各据其位则所噬之道不同与如初九虽罪薄过小然二以噬肤之道噬之则不免于灭鼻之伤四以干胏之道噬之故能有艰贞之吉上九则恶极罪大者也故三以位之不当而噬之未免有遇毒之吝五以尊位噬之则有黄金之得矣此所以中四爻所噬于初上虽同而四爻之象义则不同也
　　噬嗑刚柔分节刚柔分二卦虽皆三阴三阳然何独于此二卦言之盖噬嗑者用狱之卦必以刚柔而分罪恶之轻重节者制数度议德行之卦必以刚柔而分内外之节也故噬嗑以震刚离柔而分所噬之道则明足以烛奸威足以服众节以兑柔坎刚而分所节之道则兑不至于溢坎不至于溃此二卦所以独𤼵此义
　　噬嗑柔得中而上行晋柔进而上行鼎柔进而上行大凡卦变柔上则刚下理之必然也今此四卦独言柔进上行而不言刚柔相易何也盖卦之六位本有贵贱而五之一位又贵中之贵惟阳刚处之则为正阴柔处之则非正然易之道又不可局于一而不知变故圣人于彖传𤼵此义者正以四卦皆阴柔进而成离体以见柔之居五虽非正位然其德为文明则是明君之象矣此所以推其上行之由则既不失乎阴柔之本体又喜其进而以中则文明之本体故其不言刚者阳刚固不可替于阴柔与
　　噬嗑九四得矢解九二得矢二卦取象一以离体互坎一以坎体互离故矢则坎之象黄与金则离之象也盖离有黄离之象而噬嗑六五亦自取得黄金之象则金为离象明矣然噬嗑之金矢乃听讼决狱之道而解之黄矢乃自处以中直之道也此二爻所以象虽同而义则异与
　　贲
　　或问贲以刚柔相文而成内体离卦乃曰贲无色何也曰贲自泰来内体本干而柔来文之是斵其本然之天也及上九之变为泰则内体复为干是贲极反本反其本然之天也圣人以无色为贲其所感深矣曰刚柔交错非一卦也独取柔文刚刚文柔而为贲何也曰贲之所以为贲者以卦象而言则取山下有火之象以卦而言则取离明艮止之义此文王明卦系辞之本㫖也曰柔来何以而能文刚刚上何以而能文柔乎曰内本干体因柔来而成离此离以文明而贲于内也外本坤体因刚上而成艮此艮亦以光辉而贲于外也内外交贲此所以为文也曰彖传独取天文人文何也曰离之明也由下而成成则下体之人位也故有取人文之象艮之光辉由上而成上则外体之天位故有取天文之象也曰卦之取义者柔来刚上尔而爻之取义果为相贲之义乎果为自贲之义乎曰卦为初九之与六四阴阳各正上下相贲故初九则弗乘二之非道之车乃所以为贲德之正四则弗从三之不正之婚媾终无失正之尤此则正应之相贲者也二五俱阴不能相贲故三则近比于二而有贲濡之说上则穷极反本而有白贲之象此虽非正应之贲然刚柔交错亦不害其为贲之象也
　　剥
　　或问剥之阴爻惟初二俱言蔑贞何也曰六爻之中言凶者三俱蔑贞也内体三爻惟三无咎者应于阳也外体三爻惟五无不利者近于阳也盖剥之时内小人外君子故六二居内为剥之主初则以朋比之私同心剥阳故二爻皆言蔑贞所以为凶也独六四则剥近于肤阴祸已切故不复更言蔑贞而直系之以凶也曰三五不言剥床之象何也曰此圣人之㣲意也盖床者身之所安指上九也剥之者自下而上指群阴也故三五之不言剥床者居剥阳之时无剥阳之心也曰然则爻之凶者君子之凶乎小人之凶乎曰剥而及肤则凶固在于君子然始也蔑贞卒也自剥其庐则亦小人之凶矣果何利㦲
　　复
　　或问通书云利贞诚之复其与剥复之复同乎曰利贞诚之复者由动而静也七日来复者由静而动也一则自禀受归藏处说一则自𤼵生萌动处说所指不同也曰复言亨不言元何也曰以其阳之㣲也曰阳之㣲而言朋来何也曰此圣人欣幸之意也盖于来复之日而知有㧞茅之渐无非善善长之义也曰复其见天地之心其与利贞者性情同乎曰不同也一则自其凝定而见性情之实乃归根复命之日也一则自其来复而见生物之端乃贞下起元之日也盖性情者指一理之实而言一物各具之太极也心者自一起之端而言乃太极动而生阳之机也曰一阳所复而谓之出入何也曰天地生物机出机入无非阳气之所为也故自复而姤谓之出自姤而复谓之入亘古今而无穷也今也于其来复之初而冀其由出而入无有害之者圣人扶阳之意何如也曰然则象取至日闭闗是未可有行也彖言利有攸往何也曰彖之所取自其刚长之势言也象之所取自其刚长之时言也曰复言天地之心大壮言天地之情何也曰主于内者心也𤼵于外者情也故复之阳主于内而见𤼵动之端非心乎壮之阳见于外而有正大之象非情乎曰干言性情而不言心复言心而不言性情又何也曰以体用言之则干兼体用之全而复则用之初也以动静言之则干该动静之理而复则动之端也故干则自元而贞一气之体统也复则由贞而元一气之权舆也此干之所以统天而无不包而复之所以小而辨于物也与曰六爻俱以人事言而不以阳气之消息言何也曰以阳言则一阳来复有吉而无凶有亨通而无悔吝以爻位言则吉凶杂见由人事之不齐故也曰六五谓之敦复何也曰敦之为言既复而能敦厚于善道也彼三之频复正以不能敦故厉若五之躬自厚宜能自考以成其徳也
　　无妄
　　大畜
　　或问小畜之吉在于内大畜之吉在于外何也曰小畜者巽阴畜阳小人而抑君子之象大畜艮阳畜乾居上而抑下之象此吉凶之所以相反也小畜之舆说輹言于三大畜之舆说辐言于二何也曰小畜之畜干则九三以近系于阴而受畜大畜之畜干则九二以居柔失正而被畜也然大畜之三有上进之机者有同德之助也曰小畜九三独无同德之助乎曰小畜之上九非外卦之主故力不能以相资大畜之上九乃外卦之主故势足以相济也曰初之与四相畜者也然六四之畜阳反为吉初九之受畜反为厉何也曰自初九而言则阳刚干体固为君子进而危厉之象然自六四而言则居上而当畜之任乃有位之君子而非小畜之六四比矣所以然者爻虽阴柔卦体则阳也此本义所以曰内外之卦各取其义者此也
　　颐
　　或问初九阳刚不取养人之义而言凶何也曰阳刚居下非能养者贪欲而动凶之道也曰颐本以动为用今乃以动而凶何也曰动者頥之象而非颐之道也盖养德养身惟主乎静故言语而谓之慎饮食而谓之节取艮止之意多则圣人之意见矣曰六二颠颐而凶六四颠颐而吉何也曰所处虽皆当位而所应有正不正故也曰二拂经而凶五拂经而吉又何也曰二之拂经求养于初也求而失类是以凶也五之拂经求养于上也然六五以阴柔之质而能顺从乎师傅之贤非惟足以成已之德且将有以济民之艰故必居贞则吉也曰四应初而得吉三应上而得凶何也曰四得位而三失位也曰五之不利渉而上之利渉何也曰以才言之则阳刚而有济险之才而阴柔无渉险之道以义言之则上九负由颐之任故能得众而济天下之艰危六五无飬人之德则何以得民而渉乎艰险也㦲
　　大过
　　或问大过者四阳过盛而彖传以为刚过而中何也曰刚虽过矣然体巽之权以行之则固自有大过之中如汤武之征伐是也然非有大过人之材则流于桡而取凶者多矣故曰可与立未可与权曰大过之象而有独立不惧遁世无闷何也曰独立不惧者夷齐之伦存心过髙过于内者也故为巽木象遁世无闷者沮溺之徒制行过中过于外者也故为兑说象然圣人亦以君子称之者德虽造于一偏然亦不可不谓之一德之成也大过既取栋桡之象然初阴应四而隆上阴应三而桡何也曰以象言之则九四居二阳之上犹足以胜其重九三则居一阳之上岂足以胜其重㦲且九四本之以巽木犹不失其负荷之隆若九三灭之以兑泽岂能免于摧压之患耶然以义言之则九四才刚志柔有以相济犹足以胜大过之任三则才刚志刚不可有辅必至于倾桡矣曰刚过而中二五之象然九五不以君象言何也曰大过之时此何时也栋桡之象此何象也知汤武之放伐而成大过之功则知桀纣之反道而为大过之时矣曰上六无位非有任者也然过渉灭顶而谓之无咎何也曰以位而言则上六虽无位之地而有捐躯赴难之心以才而言则上六虽无刚明之才而有视死如归之志此其义则何咎㦲故圣人特系之以为世教之劝岂徒然㦲
　　坎
　　或问坎非心也而曰心亨离本心之象而曰畜牝牛吉何也曰此圣人教人以养心之学也夫养心之学中而已矣坎离得天地之中者也故自坎而言则心为离火必有坎水以济之此心之所以为亨也自离而言则火之为性闪烁不定故心之为用亦出入无时必能畜之以畜牝牛之道则以柔济刚以顺济健阴阳得中万化出焉此尧舜以来相传之道故文王于坎离言之其所以示万世者至矣曰坎之卦辞曰行有尚此以二五之中实言也然九二则有险而九五则不盈何也曰以坎体言之则中之诚实有出险之道以坎爻言之则二五险陷未为出险之时也
　　离
　　离之二五俱中也黄离不言于五而言于二何也曰离为心心主乎内而正中之体所由立也况离为火过则有焚弃之患不及则有大耋之嗟惟六二以柔道处之不失乎在已之中此畜牝牛所以吉也曰六五为文明之主而有出涕戚嗟之象何也曰五虽居尊而忧患反甚于二者继明之际百忧之所萃也况以离火处于互兑之上则为睽以互兑处于离体之上则为革睽则乖于臣下之情革则累于继承之重此所以惟明主故不能无忧患惟忧患故不能不吉与曰重明丽正此指二五而言也然六二之中则元吉六五之中而出涕何也曰六二者前明方中之象而后明方将继之福庆来而未艾此所以为元吉也六五则前明已过后明又将终矣此所以出涕戚嗟不免于忧惧也曰坎之终为刑狱离之终为征伐何也曰后天之卦离南坎北此坎为幽阴之地阴主肃杀有刑狱之象也离为阳明之地王者向明而治不能无赖于戈兵也且坎为险是狱者穷治阴险之用离为明是征者宣布文明之道与







　　钦定四库全书
　　易学变通卷四　　　　　　元　曾贯　撰
　　下经一〈咸至益〉
　　咸
　　或问咸艮皆以人身取象何也曰咸者二人相向之象艮则二人相背之象皆具全体之义也况人之一身不越乎动静而已咸则感于物而动艮则止于所而静此动静之正也若夫感于不正止非其所此又人情之不能免者故圣人因象设戒自踵至顶则必备夫体之全非若贲之趾頥之顶取其一端而不必备也曰咸恒彖传首言卦变何也曰咸恒者人道之常常之中不能无变也曰本义以咸自旅来恒自丰来于义然乎曰变固非一定之变也然丰旅而变咸恒似无其义不若自泰否而变者有其义也盖否者阴阳之相判故不能相感若柔上而刚下则二气相与由否而咸矣泰者阴阳之交而非可恒也若刚上而柔下则各安其位由泰而恒矣卦爻之辞皆取感义惟大象取受人之象何也曰虚中乃所以感也人之所感毎失其正者有我累之也故君子观山泽之象以虚而通则凡中无私主乃所以无感而不通也曰卦之六爻乃不取男女之象何也曰咸之取象于男女者艮下于兑婚姻之正也若以诸爻论之则初六九四虽为正应然感非其正咸之所恶也六二九五虽得中正然刚上柔下阴阳不交非咸之道也惟九三上六虽为成卦之主然过中处极非夫妇之常道故诸爻泛以感道为言而吉凶祸福皆在其中矣曰内体三爻本艮之体而反动若九五一爻乃说之体而反静何也曰艮体虽止然感物易动莫如内兑体虽说然居尊得正故能静此动静所以不同也曰九四之象果有取乎曰四之正体为兑互体为巽兑说之也说于外故往巽入也巽内也故来二体交互是又往来之憧憧也且九四处三阳之内上下无间是又朋从之象也曰咸主于感而六爻皆宜静而不宜动何也曰静则有虚受之基而动则有憧憧之悔矣况兑说居外使非艮止于内则流于不正者多矣此圣人之戒也
　　咸六二咸其腓艮六二艮其腓二卦皆取腓之象然腓者不能自动随足而动则是本无定主可为善可为恶之象也故咸其腓则凶艮其腓则不言凶矣所以然者吉凶非由乎腓也咸则感于外而动艮则止于内而静故也世之不能自主借耳目于他人者可不知咸艮之义㦲
　　咸九四贞吉悔亡大壮九四贞吉悔亡未济九四贞吉悔亡三爻皆以九居四说者但以四非九之正故圣人因占设戒而系此辞然他卦以九居四者多矣何独于此三爻而设戒盖尝思之咸者感也故首言利贞者以见感而非贞则是私情之感矣况九四正当心位故言贞于九四所以明夫以心感者必以贞则吉而悔亡也大壮乃阳长之卦故首言利贞者政以用壮而进不可以不贞也且九四一爻前遇二阴君子处此尤不可以不贞故言贞于九四亦以戒夫阳刚之遇阴柔必以贞则吉而其悔亡也若未济九四则为受命征伐之爻尤不可以不贞故师之丈人亦以贞则吉无咎即此意也
　　恒
　　或问咸恒俱言天地万物之情何也曰天地万物之情感应而已矣故咸言刚柔之感情之通也恒言刚柔之应情之常也一感一应天地万物不能违矣曰萃亦言天地万物之情何也曰此亦不离乎感应之妙也盖天地之气聚则相感而成形散则无复感而为变矣万物之类聚则相感而相生散则不复感而无物矣此非因形之聚散而见感应之情乎曰君子立不易方果何取于雷风相与之象乎曰恒之为德体常用变静常动变然其变也是亦常也故圣人以立不易方著其恒之体其与雷风之象则其所取殆冇异于彖传之所云矣盖震刚居上巽柔居下二者各安其常是亦不易方之义岂必胶于雷风相与之义乎曰恒九二曰悔亡大壮九二曰贞吉爻位既同而占异何也曰恒以失位为悔壮以居柔为吉故一则因中而可求正一则处中仅能亡其悔也曰九三当位矣而其德不恒六五其德恒矣而又不能无凶何也曰三虽当位而失中五虽恒久而失正盖恒之为道愆于正则虽中而失其恒过于中则虽正而拂其恒胥失之矣曰他卦因中而可得正恒则不然何也曰恒之道天下之定理正其体而中其用也毫厘有差则非可恒之道矣此所以非他卦之可比也曰恒之六爻无有能尽恒之道何也曰不特恒也虽咸亦然尽咸之道者惟圣人感人心而和平乃为感之正尽恒之道者惟圣人久于其道而天下化成乃为恒之至此岂常人所能及哉故初则泥于常而不知变上则厌于常而急于变者也二之悔则处非其常五之凶则行失其常者也至于三得位而不能安其常四则失位而不能有其常吁此中庸之所以民鲜能也
　　恒九二悔亡大壮九二贞吉解初六无咎易中惟此三爻有占无象先儒谓象在于爻然何独于此三卦以爻为象乎窃尝思之恒之九二以中为恒大壮九二而得中此二爻取中之意重故不复言象而九二即为中之象也解之初六居下而应于四拇之象也今九四既言解而拇则初六可不言矣
　　遁
　　或问姤之初六固小人之象遁之初二乃为君子之象何也曰姤之一阴巽之阴也犹否之三阴则坤之阴也故皆取为小人之象若遁之二阴虽以全体论之则为小人浸长之势若以爻义推之则固为艮体之阴是爻虽阴而体则阳也故朱子于遁之六爻皆取为君子之象者以此故也曰初六之遁亦已危矣乃谓之勿用有攸往何也曰遁之在后固已危矣然初爻无位可以晦处而俟时尔非若当仕而有官职则不可不往也曰六爻既皆君子之象然三之系四之好则又视之为小人何也曰易之爻象固有本爻取之为正他爻取之为邪者不可以执一拘也况九三比于二则为系九五应之则为嘉此象之所以为变易也曰诸爻皆言遁惟二不言遁何也曰干体三爻刚健勇决遁之见于行也内卦六二虽有必遁之志未见于行事故不以遁言之
　　遁六二执之用黄牛之革革初九巩用黄牛之革革所以为固也遁之六二欲其固守必遁之志也革之初九欲其固守于未革之日也然黄牛中顺之象革以离体取象革初九以刚居下中顺不足巩用黄牛所以戒之也遁以本爻取象六二以柔居中中顺不失故执用黄牛所以勉之也
　　大壮
　　晋
　　明夷
　　或问明夷不取五为君象何也曰明夷之君理之变也非可以常道言也其取上六者暗之极也然小象以为照四国者以其位之髙也非其德之明也曰箕子之明夷周公既取之以明一爻之义而夫子又取之明一卦之辞何也曰爻辞虽明夷之象而未尽艰贞之义故夫子系之彖传者盖五以上六同体之亲又居近君之地故有内难之象则非六四可出门庭之比矣且处非其位而中顺不失又有正志之象则非九三南狩之比矣此夫子所以取之明艰贞之义与曰其与文王并言何也曰文王守其常故足以尽全卦之义箕子处其变故但足以著一爻之义也曰明夷初九之象莫能明何也曰明夷之飞阳性欲上进之象也上进而见伤此垂翼之象也然伤而未切故犹有君子于行之象但六四为初九之正应故初九历三爻而至四卒不得食困之极矣且其所往之时六二为内卦之主欲阻其进而不能是以不能无言也曰然则六五之利贞其与九三之不可疾贞同乎曰贞正也非有二也但五则虽遭其变而安处其正三则既履其变要在不失其正尔盖虽冇体经逹权之异而正固之守则一也此圣人之戒也茍为不然则乱臣贼子接迹于当代皆以明夷南狩为之口实其可㦲
　　家人
　　或问家人而取风火之象何也曰巽风之生固自离火而出然离火之炽亦自巽风而明内外相资之谓也曰家人乃二女同居之象反有取于女贞何也曰巽女居尊离女居卑长少之正也二四得位爻象之正也刚柔正应则又匹配之正非如聧之内外失伦爻象失位故不成配偶而成聧也曰六爻之义可得详乎曰上九与初固为家之始终然亦以家之上下言也盖孚而威所以正于上闲有家所以御其下也九五六二固为内外之正然亦以刑家之中正言也盖二无遂不流于司晨之过五之交爱不失于私昵之偏也九三六四固亦匹配之义然亦以治家之得失言也盖妇子嘻嘻家之所以失富家大吉则家之所以得也曰然则父子夫妇兄弟之义何以取其象乎曰上之威如固严君也初之闲有家非克家之子乎二五之配固为夫妇然五之有家亲亲之道尽故有以友其弟三之嗃嗃敬长之礼至则冇以恭其兄此所以一家之伦理正而天下之分定矣曰九三而有嗃嗃嘻嘻之象何也曰九三居互体重离之间火之炎则嗃嗃矣然亦正居互坎之内坎之流则嘻嘻矣曰六四而有富家之象何也曰家之所以富者四居巽体则巽于外矣下应初九则闲于内也巽于外则财无所耗闲于内则财无所蠹此六四之所以富也曰五爻皆有吉之占惟初九不言吉何也曰此事之初也家道之未成也故闲之于事未然之前仅足以亡其事已过之悔未足以言吉也
　　聧
　　蹇
　　解
　　或问解之成卦动而免子险也而卦辞乃曰无所往其来复吉何也曰动于未出险之前则固可出乎险难之中然使不能安定于既解之后则亦不免乎烦扰之极盖彖传推其所以成解之功而卦辞明其处解之功其所主固不同也曰解之彖传赞天地之解而不及圣人之解赞解而不及夫义与用何也曰自天道言之则气之解者莫大于时自人事言之则事之解者莫大于赦宥此彖象所以各𤼵一义与曰初六无咎以其正应为九四也然九四之解拇则又为去恶之义何也曰当解之初以柔而应刚以下而从上以小人而顺乎君子在初六则为无咎矣若九四则所处不同岂可以小人之顺从而忘其解去之心乎故必有解拇之象则必有朋至之孚矣曰九二之获三狐复以黄矢为象何也曰九二大臣固以去邪媚为职然亦必以中直为本也盖律于已者然后能律人也曰三狐之象指三阴也然上六之射隼独以六三言之何也曰六三居重险之间乘九二之上以小人而临君子乃敢侈然而乘君子之器故必获之而后为解功之成也曰上六无位乃为公之象何也曰上六非公也以其为公之用也盖九四近君乃上公之象其六三必用上六以去之者去恶之道必用其所应者去之所谓以贼去贼则获之易矣
　　损
　　或问损益名卦之义尚有可推之理乎曰诸说或自卦画言者或自卦象言者或自卦位言者固皆可得而通矣惟于卦变之义则有未尽究者盖自乾坤十变而为泰否者以天道言也自咸恒十变为损益者以人事言也然天人一理未尝不相闗也故损自泰来则上六一阴翩然下复已有否之渐岂非泰之既极则为损乎益自否来则是初六一阴变为君子所谓贞吉亨者也已有泰之基岂非否之一变则为益乎盖卦变之说不拘一定如损益二卦虽于诸卦皆可变也然惟于否泰而来乃是损益之义不然损初九上而为四为五胡不谓之损损上六下而为三为二胡不谓之益乎曰损之道而贵于有孚何也曰损者或时之过而益之或事之过而制之皆非孚信者不能也盖在已而有孚则有以顺乎理在人而有孚则有以信乎上夫如是则于事可得元吉于义则为无咎于理可贞于时则利有攸往矣初九以遄往为无咎九二则征凶何也曰初九无位故以趋走承顺为恭九二大臣当以守正居中为重以说道而往则为自损而不足以益君其凶必矣曰损者损刚益柔之谓然初九则谓之酌九二上九皆谓之弗损益之何也曰此圣人扶阳抑阴意也盖阳刚本不当损以当损之时故于初九义之当损者犹斟酌浅深之宜如二之于五则必守其刚中之贤乃所以益其君若丧其所守则有柔邪之失矣上九虽居损之时而受天下之益然受益而无益夫民则固无恤下之心茍益下而自损损其阳刚之德则又失其所以为上之实矣不然三四阴爻何以皆言损而不言益乎
　　益
　　或问损益专以人事言乎曰损益盈虚天地之道也盖三阳盈于内则为泰泰之变则损矣三阴虚于内则否否之变则益矣故山泽之损虽以地道言然日中则昃月盈则食皆损益之象雷风之益虽以天道言然变盈流谦是亦盈虚之象天地且然况人乎曰损以刚往柔来益以柔往刚来然彖辞皆系以利有攸往何也曰损之刚往虽非所利然当损之时受益在上况一人之行而得其友此刚往之所以为利也益之柔往虽非君子之道然卦本为否因一柔之往而为益于是中正有庆而益道行则柔之往安得不为利乎曰益之为卦初大作二享帝三凶事四迁国毋乃劳民而非益乎曰益下之事虽非一端义有当然圣人不废也况以互坤为国为众下有震体动之象也故此卦动吉静凶以卦体然也故初之大作其周公作洛之义与六二之享帝其用牛于郊之义与六三之用圭其伻来献图之义与六四之迁其殷民之徙与以此一事证之则无非益下之事周公岂为厉民哉曰损之六五言益而益之九五不言损何也曰十朋之益由损道而得之也盖凡减嗜欲损声色皆损也非必损民力之为损也若有孚之应则不必损已而可以益乎下也所谓因其利而利之岂必有所损乎此九五所以不言损也曰损之六五言十朋不言享帝益之六二既言十朋复言享帝何也曰君固可以兼乎臣之占而臣不得以僣乎君之义故在损而言元吉在益而曰永贞吉则君臣之分盖可见矣曰损之卦辞以有孚为主益之爻辞亦有孚为主何也曰损益之卦阴阳相应阴虚阳实彼此交孚然当损之时损下益上尤贵于上下相孚故即彖辞而𤼵之当益之时以上益下惟系乎上之诚否何如尔故即九五𤼵之各自其所主言也曰上九之求益不已何所指乎曰此通论为民上者之戒也夫为上而不能益下反有求益元厌之心则是争闘其民而民亦起而争夺之矣况为上而欲专利者由其立心之不恒也恒则安常守正不恒则反道败德其凶必矣






　　钦定四库全书
　　易学变通卷五　　　　　　元　曽贯　撰
　　下经二〈夬至艮〉
　　夬
　　或问夬之彖辞既以为利有攸往而爻辞则初之不胜二之愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）号三之有凶四之次且皆不见其有利往之意何也曰卦辞以全体言之则刚长有可进之理爻辞则惟九五夬夬合扵中行之义其馀或过刚或不正或居中自守或居下妄进皆以恃刚轻动圣人之所戒也曰九二之象何所取乎曰此皆意中之象也夫居夬之时恃刚之过者虽居下而有前趾之壮溺柔或偏者虽居尊而有苋陆之感惟九二居柔得中既不过于壮亦不偏于私或于莫夜不戒之时设有兵戎之及先事而能戒临事而不扰此所以无患也岂非以意而得其象乎九三之应上六九五之比上六宜有咎矣反以无咎何也曰三以应而不能不濡扵阴五以近而不能不感扵阴皆为有咎者也然其阳刚得位故皆能致其夬夬之勇而有以免乎咎也曰三之夬夬不免于有愠而无咎五之夬夬犹待于中行而无咎何也曰三五之夬夬虽一也然三之应犹为刚柔之正五之比未免私昵之嫌矣故三之有愠者虽不无众阳之非议然以乾健之性且不失阳刚之位故能夬夬而释遇雨之嫌至于五之见苋陆则不无偏于兊说之感但以得中得位故必合于中行而后可无咎也曰上六一阴决之易矣然诸爻皆有难辞何也曰此圣人之逺虑也夫小人当穷极之时往无所之或至决下策而致大变者有之此圣人之所危也况姤阴虽㣲圣人犹有踯躅之虑则夬阴未去圣人安得无孚号之厉哉
　　姤
　　或问姤之一阴尚㣲也而彖以女壮说之何也曰姤之一阴虽㣲而一卦之全体变矣盖阴阳之理来者为主则往者为宾今五阳虽众不得而主于内则含章以待自天之陨者安得不望于九五乎所以然者刚柔消长虽天运之自然然君心邪正实人力之可致使九五果能以杞包𤓰制其溃于方长之时则反乱为治宁不若自天之陨乎曰姤遁二卦夫子赞以时义之大而临观夬剥皆不言何也曰此圣人之㣲意也盖时义之大者以其所系者大也是时阴方浸长使君子能有回天之力岂不可易乱而为治乎然独言于姤遁者姤则二阳在内遁则一阳居中是以君子犹有在朝事犹可几其成也至于否则内皆小人而君子外矣故圣人于此方继之曰君子道消前此犹不能无望于刚阳之在内者也呜呼盖至于剥然后归之天行圣人之心殆以姤而未至于否道犹未可谓之消否而未至于剥事犹未可委之天也此岂非扶阳之㣲意与曰初六之遇九二不正也而反谓之贞吉九四之应初六正应也而反谓之起凶何也曰初六贞吉犹否之初爻贞吉亨之吉也盖阴之方萌能贞其所守则小人变而君子岂不可以吉乎故犹人心之邪欲方萌能贞其志则天理复还而吉可必矣若九四之起凶者此春秋责贤者之义也夫以不正之应而私于不正之遇义不可以复矣若又起而妄争是凶不在彼而在我矣曰九二之无咎者特以制之在已也制之在已则有以禁制其邪心无以制之则二三之权其为恶可胜言哉曰包𤓰之与包鱼其义同乎曰不同也包有鱼者包之于内以遂其系昵之私也包𤓰者制之于下以防其踯躅之势也盖姤之五阳惟九五犹能尽中正之道上下四阳盖波頺风靡皆非前日群龙之盛矣
　　萃
　　或问萃之象可得而详乎曰以卦体言之则坤地之广而阻之以艮山之髙以巽木之繁而临之以兑泽之深是则山林泽薮乃庶物之所萃也以卦义言之则上能以说道使民故下能以厚徳载上上下感应此所以众心萃而不可离也曰萃与比先儒或有以萃为君臣同徳比则二五相应萃为盛于比然乎曰比者水比于地上下无间之义萃则泽在地上兼二义焉盖萃之以其道则泽于地无溃裂之患萃之非其道则泽溃地涣且有土崩之势此先王于大象警之以不虞之戒而于九五必厚之以元永贞之徳盖所以防其萃者逺矣夫岂比之建国亲侯之比哉曰萃以利正为本然初六之于九四六三之于上六未为正也乃谓之无咎何也曰萃之道固利于正也然有君臣之萃二五交孚乃萃之正也有夫妇之萃若初六号呼虽非正道然刚柔正应亦不害其为义也有朋友之萃若三上嗟咨虽非得意然友道之合不厌贫交此所以虽无所利而亦不至乎有咎也曰萃之时用大牲者顺天命也而六二之用禴乃得为利何也曰彖言用大牲者所以明丰萃之报自一卦之用言也爻言利用禴者所以贵交孚之情自一爻之用言也盖萃亨之盛固不可不盛其报然结君之义又不可不尽其诚如坎之用缶损之用亨其丰俭各有其宜也曰九四非正乃得为大吉九五正位仅足为悔亡何也曰九四之大吉者政所以为九五之戒至于五虽居尊位有以聚天下之众然有无疆之休有无疆之恤圣人方致其匪孚之戒而重之以元永贞之望岂容以大吉之占而侈其心哉
　　萃王假有庙涣王假有庙萃有七庙之象涣有五庙之象固也然有庙之假系于卦之名义先儒说详矣但涣者未萃之时而萃者既涣之合故圣人于涣而未萃之时既以假庙立其本者所以明齐涣之主必有孝亨之诚而后足以一天下之归向及涣而已萃之后复以假庙保其基者所以明致萃之君亦必有亨祀之报而后足以维持天下于悠乆此圣人为后世虑深矣
　　萃六二孚乃利用禴升九二孚乃利用禴二爻辞同而占异一则先言无咎一则后言无咎盖萃之二五皆以其正非有咎也所谓无咎特人臣之职分当引吉则无咎也升之二五失其正为九二者使非孚诚之交则未能无咎矣然孚一也而其所主则有辨焉盖萃者聚也所主在于九五故六二言孚者言君心孚于二则利用禴也升者进也所主在于九二故二之孚者言臣心进而孚于五则亦利用禴此二爻所以不能无辨
　　升
　　或问萃与升反体之卦也然彖则皆言见大人何也曰萃之大人以位言而升之大人以徳言也盖萃者聚也故天下利见有位之大人而后足以聚天下之众升者进也故人君用见有徳之大人而后足以进天下之治此大人之名虽同而实则异也曰然则爻辞皆言利用禴何也曰萃有诚意聚合之意则君臣之孚固不以盛礼为贵升有诚意上通之义则上下之孚亦不以备物为礼也此二爻虚实虽殊而阴阳交孚则一也曰二四不言升何也曰九二之孚则升而通于君六四之亨则升而通乎神虽不言升而有升之象矣升六四与随之上六果何取于亨于岐山之象乎曰此皆取兑为象也夫兊为西而伏乎艮且二爻正居伏艮之上则山之象明矣然兊者说也于象为巫又有通乎幽而说乎神之象况随之上六固为诚意之极而升之六四正当互体兊说之极宜其有祭享山川之象也
　　困
　　或问柔揜刚之爻他卦皆然何独于困𤼵之曰困承乎升升而后有困也盖阳徳方升而遇坎则已陷于坎矣以坎之阳又掩于兊此所以爻亦有柔揜刚之义也曰困之大人吉以刚中也然二则征凶五则劓刖何也曰自二五而言固有大人之象自爻画而言则又有柔揜刚之象故二则不能不困于三五则不能不困于上也曰大人处困而不能出乎困何也曰乆约而滥者众人之情处困而亨者君子之道故曰险以说者言虽陷乎困险而乐亦无不在焉若有一毫求去之心则是不知命者夫岂君子之心哉曰九二朱绂方来而九五乃困于赤绂何也曰五居说体故有说乎二然二居险体则不能济乎五此所以君虽困于上而朱绂方来然臣则陷于下而不能免于赤绂之困也盖朱绂之来者五有往求之心而赤绂之困者二有征凶之戒也然致命遂志者九二之本心故困极而亨则徐有说矣曰九五君象而有劓刖之伤何也曰此五之所以取困也当困之时志有未得顾乃淫刑以逞此赤绂之所以困也
　　困九二利用享祀九五利用祭祀享祀祭祀先儒或以享祀者人臣所以事宗庙祭祀者天子所以礼百神然诸卦之二五不𤼵此义而𤼵于困何耶盖谓之利用者乃困而求通之道也臣而困于下者弗获于君也使能用享祀之诚以求通于君则君心以孚而九二之困可通矣君而困于上者弗获乎臣也使能用祭祀之诚以求助于臣则臣心以合而九五之困可通矣此所以周公之于成王必有享上之诚而成王于周公亦有秬鬯之礼此君臣所以交孚而致成周之治也与
　　井
　　或问水生天一本皆阳也然井以阳刚为泉则阴柔为水乎曰自五行而言则水固生于天一然自水泉而分则水者质之已具泉者脉之方生故以六爻言之则三阳为泉三阴为井然又以三阳论之则五为阳卦之泉而二三又为阴卦之泉此所以有用舍之异也曰劳民劝相何所取于井乎曰劳民取上体之井有养民之象劝相取下体之井有相养之义也曰井泉之冷暖以冬夏而异也九五独曰寒泉何也曰井之养人固无冬夏之殊然井之济人尤莫盛于夏故九五之寒泉指夏月之寒泉也况以巽互离正南方火盛之时以离遇坎又水火既济之象此井之功用莫盛于此时也曰然则五不言吉而上六乃言元吉何也曰井冽寒泉自井徳而言故但言食而吉在其中井收勿羃自人事而言故必有孚而后元吉此井道之成也曰爻辞既有勿羃之吉而彖辞乃有羸瓶之凶何也曰文王之易惧夫当其位者不能胜其任周公之易嘉夫当其任者有以成其功此所以一则致其戒一则美其成也
　　革
　　或问坎离合而为既济兊离合而为革其取象不同何也曰坎离火水之正也故其相交而有相济之理兊非水之正固不能济乎水且兊离俱阴故其气不能相交而有相革之象也曰六爻之革果有序乎曰初之巩用固未可行也二则可以行矣然必申之以九三之三就必其有孚而后可进于九四之改命既获改命之吉而后可升于九五之尊位既居尊位必其有虎变之文而后在位之君子在下之小人从而变化也盖革之道所系至大故必要其始终本末而备言之曰六二征吉矣而九三上六皆言征凶何也曰革之道贵于中故初九取黄牛象惟恐其过与不及也二之征吉五之虎变得其中者也三之征凶者于当革之际而革之以刚躁之过则凶而厉矣上六之征则是于既革之后而复为烦扰是亦过于中岂不为凶乎曰九三复言三就何也曰正所以救征凶之弊也盖三之征者以离火之性行之也使能谋而至于三则非惟孚于人而已亦自信之矣曰六二已日其与彖辞之已日同乎曰亦不同也彖之已日者既革之日也爻之已日者可革之日也曰九三九四皆以有孚言何也曰此圣人慎重之戒也盖革言三就亦审夫人心之孚矣至于改命之际又必有孚而自审者圣人顺天应人不得巳而革焉必其如汤武之救焚拯溺东征西怨天下俱信非富天下而后可也此夫子所以复系以信志之辞也
　　鼎
　　或问鼎之彖𫝊取柔进上行之象何也曰此取成卦之主言也曰然则鼎之五何以为成卦之主乎曰鼎之所以能元亨者由其有上行之用而其用之能上者由其有黄耳之象此五所以为鼎之主也曰鼎取耳目聪明之象何也曰鼎者象也非徒象乎器亦以象乎人也初而趾中而腹上而耳目则全体之象明矣故大象正位凝命亦自人君之一身而取则鼎之为象可知矣曰大象所取则又取于端正安重之象何也曰此体用之说也盖正位凝命者鼎之体也黄耳金铉者鼎之用也体则安重为贵故鼎之足不宜动用则以上行为功故鼎之耳则贵乎动也是以初六之颠趾者非九四累之也固以初居巽体其性务入往来于四此趾之所以颠也六五之黄耳虽不能自举而上九阳刚则有以成玉铉之功此圣人系以大吉无不利之辞盖可见矣曰初六九四颠折一也而初为无咎四则不免乎凶何也曰初居鼎下鼎未有实也故出否乃所以无咎四居鼎中实既盈者也故折足则不免乎凶所以然者初居无位之地而四乃大臣之位也曰九二之视初六为仇何也曰此近而不相得之爻也盖二为有实之位而初有颠趾之疾二茍以同体而比则必覆其鼎实而亦不免乎九四之凶矣曰九三而有方雨亏悔之象何也曰三之行塞者以无应于上也无应则阴阳无自而和不能为雨矣然鼎耳有终动之理盖三之动则为互坎而成雨矣若曰九三之遇于六五为阴阳和之雨则五非相应之爻阴阳何自而和哉曰六五金铉本义二说果曷从乎曰主于周公之易则五以上为铉主于夫子之易则所谓得中应刚是以二为铉也然变易之义俱可通也必欲偏主则泥矣
　　震
　　或问震之彖辞独以初九为言何也曰上下虽皆震体然震动之势自下而来则初九者一卦之主也四虽居乎外体然互体为坎陷于二阴之间此震之所以泥也曰震为长子固以守宗庙社稷也然上下俱震得无有并嫡之嫌耶曰以卦象言之则主祭者在内之象故为内体之震而外体不得而主也以爻辞论之则虩虩而恐惧者主器之道亦非九四之得与也盖主器之重其任非轻故圣人于彖辞致其虩虩之戒而复于初九申之以见前之所谓恐惧修省不丧匕鬯惟主于初而他爻不得与也况六爻之中独于初九系之以吉又以见主器之初在于一人其以别嫌疑之意可见矣曰六五不当往来之际且言无丧有事何也曰五虽不当三四往来之地然上体之震将往而下体之震方来此所以为厉也无丧者不失乎中有事者能有为盖亦行中之事也故小象曰其事在中意以此与曰五之以中故能无丧六二得中反不免于丧贝何也曰二五之所乘虽皆阳刚然六二之所乘者虩虩之震而六五之所乘者遂泥之震也此二五之得丧所以有轻重也曰上六之与六三俱柔也乃有婚媾有言之象何也曰婚媾者固以刚柔之匹配言然震之上六使其获正应则何至于有言卦谓之有言者非其正也非其正而婚媾焉岂能免于公论哉盖九四之求匹则非其正初九之求配则非其应此本爻所以为征凶与
　　艮
　　或问本义于彖辞既释之以止而止复谓之行而止何也曰此以内外卦言也盖内卦一阳当位止得其所是于止之中又得所止之象所谓止而止也外卦一阳有止极而动之象然内则无所应外则无所往是于行之中亦不失其所止之象此所谓行而止也曰九三既得所止而又不免于列夤之厉何也曰析二体而观则九三之止为得所止矣若总其全体而观则九三正当乎上下之际于此而艮止则上下判隔安得不至厉薫心乎曰六四当上下之际反为无咎何也曰以咸之取象证之则咸上为辅而咸五为脢脢者正当乎背之位也今艮以五为辅则六四当乎脢之位而未及乎身之限也但艮以背视取象故不曰脢而曰身其与彖之艮其背者微有辨故敦艮之吉归于上九而此爻止系以无咎盖可见矣曰上九不自人身取象何也曰人之所履固不可不止其所然止之极而不知通变之用亦非人道也曰敦临敦艮皆吉何也曰敦者厚道也厚于治人则人无不服者临是也厚于治巳而已无不修者艮是也人顾自处何如尔容可处于薄乎
　　艮其背艮其身艮其背与艮其身似同而异盖身非止而不动之物惟背者能止之物故艮其背者于当止之所而得其所止之义也艮其身者于当止之时而能有所不为也然虽有当止之时而无终止之日惟背则静亦止动亦止乃能尽乎艮之义也故六爻之中惟敦艮为吉而艮其身仅可无咎即此可见其不同也











<经部,易类,易学变通>



　　钦定四库全书
　　易学变通卷六　　　　　　元　曽贯　撰
　　下经三〈渐至未济〉
　　渐
　　或问渐之为女归何也曰以卦象论之则艮男下于巽女亲迎之象也巽女往居于外夫妇之义也以卦变论之则自否而变六往居四由内而外是亦夫妇之象九来居三则是阳下于阴是亦亲迎之象也曰彖𫝊既谓之进得位又谓之进以正何也曰此亦卦变之说也盖彖辞惟取女归之象而彖传则又取男女之象也故自否而变则六往居四而当位为进以正之象自旅而变则九进居五而以中岂非进得位之象乎是则女进以正则有以宜家而为正邦之本男进得位则有以仪刑而𭣣正邦之功此所以夫子于下文复中之曰其位刚得中者以见进而得位为九五而自别于六四之得正也曰鸿渐于陆本非失所而本爻之凶为甚何也曰三为人位而互坎为险以人位之险则鸿渐于此其不罹缯缴者鲜矣曰六四反为得桷何也曰自九三而视六四则为不育之妇然自本爻视之则所谓进以正者正指此爻故谓之于木之渐虽非鸿之所安然其视于陆之渐则渐出人位之险矣故曰得其桷犹言险中之获安也曰九三取妇孕不育而九五复取妇三岁不孕何也曰此圣人设两端以垂训也盖三四非正应而合则虽孕而不得育二五以正应而间于三四则虽不孕而终莫能胜以见正应者虽间而终合非正应者虽合而终凶此女归所以利贞也至于取象则固取于互离之象三之所以孕者岂非有六四巽顺之合乎五之所以不孕者岂非由六二艮止于下而失所愿乎胡氏牵强破碎至取互坎而为漏胎之象乃不经之尤者不可不辨也
　　归妹
　　或问渐之征吉而归妹征凶何也曰渐以艮止于内而巽顺于外安得而不吉归妹以说于中而动于外安得而不凶且凶而谓之征凶者女征则凶此非淫奔之义乎盖婚姻之礼未有男不先于女而女动之理况于以说而动者乎曰归妹永终知敝程朱之说孰为当乎曰归妹本有征凶之占圣人于大象所以反其凶而为吉者也盖归妹不能永终者由其不正而终有敝也君子体易欲有以永其终则当知其敝而戒之矣以此而观则天下之事凡欲求其终而无敝者皆当知其敝而后能革其敝也曰九二取幽人之象何也曰士之从君犹女之从夫也使其所从非正岂惟失身丧已而有枉道之辱而庸君暗主寜保其无明夷之伤乎故上无明君则抱道之士寜守正而不偶未得害于义也此九二居中以贞所以为未变其常也曰三之归妹以须四之归妹愆期皆非婚姻之及时也然爻有得失之异何也曰三以阴柔说体欲动之急乃须时而不能待所归故寜自贱而求欲归之速此彖之所谓征凶者正指此爻也四以阳徳而无正应虽不无愆期之嫌然其志则有守故能待其所归之正不至有失身之悔矣此二爻乃圣人设两端为训以见急于自售者必为人所贱而刚于自守者必能得所归祸福无不自已岂不信哉曰彖曰无攸利柔乘刚也然六三之乘九二虽不系以吉凶而六五之乘九四乃谓归妹之吉何也曰彖𫝊所谓征凶无攸利者専指六三言也盖居内而为兊主者三也感于外而说者亦三也以不当之位而征者亦三也故小象系之曰归妹以须未当也则彖辞所系専指六三也可见矣且以卦而言则是阴柔而乘刚位此皆女徳之不正宜其征凶而无攸利也若六五虽乘九四之刚然居尊以中殊非六三之比此本义表之为女徳之盛则其为归妹之吉不亦宜乎
　　丰
　　或问明居下体彖辞乃有日中之象何也曰以上下之体而观则离明虽居下体而为方升之日然以内外之体而观则如离明于内乃所以照临于天下若过于此则反为日昃之离矣曰丰既有日中乃复有见斗见沬之象何也曰以卦体观之离明为日震动为雷互巽为风兊泽为雨是当昼之时雷电皆至风雨交作安得无见星斗之理乎曰丰之时而取此象何也曰此圣人为世道计也自古否泰相仍损益相因自然之理也故以明而动固有致丰之道然动极而穷明极而暗亦事理之必然也但当此之时暗主居上虽有中正之臣而反见疑此丰之所以常不能保其终也故圣人于六二戒之以有孚之吉以见往虽见疑然为臣之道不可不尽诚以感其上又于六五开之以来章之庆以见已虽为柔暗然为君之道不可不虚巳以求其助君臣如是则日中不至于昃而月盈不至于食矣
　　旅
　　或问丰旅二大象皆取刑狱何也曰丰以内明而外动故折之致之而无所疑旅以内止而外明故明慎不留而不敢纵圣人于此二象文虽不属而意实相足盖致刑者常患于不慎而折狱者常短于不留使其刑之致而能慎则是钦恤之意常行于斧礩狱之折而能无留则是克允之明洞烛于囹圄岂非刑狱之尽其道乎曰旅之时义为大何也曰旅者去其所止离其所居得贞则吉失贞则凶所系至大也故曰得中乎外又曰顺乎刚又曰止而丽乎明此皆旅之贞也盖不得乎中则过髙而招祸过卑而凂已荣辱所系也不顺乎刚则恃已凌人居下讪上祸患所系也不丽乎明则失其所宗丧其所主又名节所系也此其时义岂不为大乎曰彖之小亨既主乎五矣然五之亡矢反不如二之即次懐资何也曰以卦义言之则得中乎外者旅之通也以爻言之则五之得中终不如二之中且正也况旅之所以吉者又以贞为尚乎
　　旅九四得其资斧巽上九丧其资斧资者资之以为用以所应者言也斧者取之以为㫁以离巽之性言也何则旅之九四下有应与得其资也以九居离体之内离为戈兵且火性刚决处事能㫁得其斧也巽之上九则下无应与是丧其资也居巽之极且又在离体之外失其所以为㫁则是丧其斧也一得一丧则圣人系辞之意可见
　　旅六五射雉解上六射隼二爻皆取射象先儒类以坎为弓必求合于坎然解虽有坎而上六既不在坎体之内旅则有离又无坎体之可互况解之者上六而隼则六三也旅之射者六五而雉则本体之象也所以然者解以上射下去害之意也旅以中道而射获其所处之意也以意求象则凡意之欲求必得者皆射之义也解则欲必得乎三而去之旅则欲求必得乎五而处之皆射之象也乌可强求坎体而通之乎
　　巽
　　或问巽之小亨主于阴也而彖𫝊乃以刚巽中正为主何也曰巽之道为阴柔卑顺之道非君子之所尚惟以柔顺刚以下顺上则可以小亨故圣人不主于六四而主于九五者以见六四虽为巽体之主然非顺乎阳刚得位之君则是柔顺邪媚之道非君子之所贵也曰巽而利见大人何也曰大人者有徳位之称指九五也盖巽顺之道易流于卑谄惟中正之大人说之不以道则不说故必以巽之道巽顺于大人然后得乎巽之正也曰巽风为申命之象可得详乎曰风之为象巽入而不骤教之善也行地而不择化之周也被物而无心感之公也既出而弗反令之信也此申命所以取重巽也曰大象取申命巽入之义而六爻之所取者皆卑巽之义而不取巽入之义何也曰大象随风之义故于巽入为多爻辞取柔皆顺乎刚故于巽顺之义为重各有当也曰九二之用史巫何义也曰二与五君臣之位也以刚遇刚无应之义况自二至五互体而为聧则君臣不相能睽乖之意然睽之中又互中孚之象则君臣亦未尝无感孚之情但当本之以巽顺之道申之以道达之言如子思无人乎缪公之侧则不能安其身盖亦用史巫之义也曰九五巽乎中正者也然爻辞不言巽而言先庚后庚何也曰五为申命之主也故先庚者所以丁寜而申其命后庚者所以揆度而行其事也然谓之无初有终者先庚而众未有孚是无初也后庚而下无不顺是有终也盖人情固有未孚于变之前然未有不顺于变之后此革之彖亦曰已日乃孚此之谓也
　　解之九二曰田获三狐巽之六四曰田获三品三狐之象朱子始以为未详又引或曰云云谓即四阴爻盖主后说三品之象先儒或以初六与已配为宾九二应九五为充庖九三在下体之上为干豆然以解之取三狐之象推之则以卦有四阴除六五为君馀三阴则狐之象也今巽亦有四阳除九五为君则上九居互离之上为干豆之象明矣九二以互鼎之体而上应乎君则又为充庖之象明矣若九三处于人位且居下卦之上岂非宾客之象乎况二卦皆以互离戈兵而用于水泽林薮之间岂非田之象乎
　　兑
　　或问巽兑皆阴卦也然巽小亨而兑不言小何也曰巽之柔居下而能顺乎刚故亨在柔兑之柔居上而非其正故戒以利贞而其亨在刚此所以巽言小亨而兑不言也曰巽之二五亦刚中而不得为亨何也曰巽体柔内而刚外是阴有浸盛之势故阳不得而言亨兑体刚中而柔外是阳有浸长之理故不得而言小亨也曰二五皆言孚惟五则不言兑何也曰二五言孚者俱以中实为孚也然二之孚者以自信而悦不惑于六三之柔邪五之孚者戒其轻信小人而不失乎君位之中正故于五不言兑而言厉者政以上六方以说道而逢君茍或蔽于欲而说之则安危之势虽未著而安危之基决于此矣曰六三上六皆兑说之主然一则言凶一则不言吉凶何也曰六三居位不正则其求说于下者取凶之道也上六居阴而引上之说是欲导其君于说乐之私也然九五阳刚中正有非邪媚之所能惑故为上六者徒见其未光大而已至其吉凶则系于九五之从否何如也
　　涣
　　或问涣之卦变以程说则变自否来以朱说则变自渐来果孰从乎曰卦变固无一定之拘然以爻画推之则程说为胜盖谓之刚来者自外而来即爻辞之所谓奔其机谓之柔得位乎外则六三非得位之正况非外卦之位乎盖涣之所以享者有小大小者一身之亨大则天下之亨也今二刚来未离乎险仅足亨乎已不若六四得位上同乎五则有以涣其群而致天下之亨矣设使六三得九之位而同乎四则于重画之义有未尽合而于亨通亦未足见其为涣之亨矣曰然则六爻之义可得而推乎曰初能拯于涣之初上能出于涣之极此则时有变通之义也二则涣乎一巳之难五则有以聚乎天下之涣此则位有上下之辨也三则有济涣之志未能成其功四当济涣之任有以成其业此则位有当否之辨也曰然则六四阴柔非有济涣之才而元吉之占独归之四何也曰四虽阴柔然其位则近君之位徳则巽顺之主也当涣之时上能顺乎中正之君下能顺乎民心之所向宜其非诸爻之比矣且变自否来由否之二进而居于涣之四是其超出夷等夫岂下体二阴之比哉故曰匪夷所思言出其𩔖也
　　涣初六用拯马壮吉明夷六二用拯马壮吉明夷六二居互坎之初拯之者以九三之刚涣初六居坎体之初拯之者以九二之刚然坎固有马之象何独于二卦言之且明夷之三涣之二皆陷乎险中何自而能拯之耶盖明夷者伤也涣者离也皆患难之时圣人以二爻皆柔弱不能以济难故不暇逺求正应之助惟近取刚阳之爻使之得以免祸此爻辞中之变例也若夫阳刚虽陷于坎险然互震于上是能动乎险中有牝马之象宜其能拯之也
　　节
　　或问三阴三阳之卦皆自否泰而来独于噬嗑节卦而言刚柔分何也曰噬嗑以刚柔而分善恶故恶者受噬而善者乃所噬者也节则以刚柔而分内外止于内则为节溢于外则为过节矣曰初九之不出户庭何以为无咎九二不出门庭何以反为凶乎曰初九居节之初无位者也是居不当位故不出户庭可以无咎九二居中有位者也是义宜有为反近说于六三而不应于九五失其臣道安得不至于凶乎六四九五皆以坎爻居于泽上非能节者而爻辞或亨或吉何也曰坎居泽上本非能节然兑上互艮有止之象故五为艮主而为甘节之吉四居艮体而当位故又为安节之亨独六三乃兊泽之主失其中正故虽居互艮之下而不能止其泽中之溢矣故小象系曰又谁咎也以见三之不节乃自取之非其上下之所致也曰九五居坎体未出乎险也谓之行有尚何也曰坎水有通之象也曰诸卦之坎皆取险义惟于节而取通义何也曰节之道贵乎通也使节而不通则是不可贞之节夫岂君子之道哉
　　节初九不出户庭无咎九二不出门庭凶初九九二皆以刚居下体皆以兊体居内皆不出门户之象然在初则无咎二则凶何其象之同而占之异耶吁此圣人系辞所以教人知变通之道于其相近之中而有相逺之义也夫初之不出以其居下无位能节而止固可无咎九二以位则大臣也以互体则震动之象也于此而不知有为徒规规自守此岂通变达时之道哉宜其有以取凶也
　　中孚
　　小过
　　或问小过取飞鸟之象何也曰小过者中孚之反体也中孚者鸟之未鷇者也小过者鸟之已鷇者也此文王取象之本意也曰内艮外震卦体皆阳本宜上也然彖辞则云宜下不宜上何也曰小过者重画之坎也坎以二阴而陷一阳小过则以四阴而陷二阳也坎性就下则二阳既陷于阴中所当顺时而就下也故初六之凶由应则而动失宜下之义也二之无咎由即过而就中得下也三之或戕恃刚而上者也四之弗过居柔能下者也五之不雨如密云尚往不能下也上之弗过如飞鸟之离过于上也此六爻之义皆由宜下不宜上而取也曰六二之象诸说皆不明何也曰本义以五为君而复以为妣可乎且四虽阳爻亦非尊位岂可以为祖乎盖五虽阴爻而居阳位以阳位而尊祖之象也上六以阴居阴妣之象也夫六二以飞鸟之性志欲上进过乎五而遇乎上然小过之时不宜上而宜下况以臣而不可过乎君故能不过乎六五而反居六二之臣位则可免乎咎矣此圣人所以设两端以为戒也曰九四弗过遇之其与上六弗遇过之同乎曰九四之弗过者弗过乎五也遇之者亦遇合乎五也上六弗遇者弗遇乎五也过之者亦过乎五也盖四以阳刚而居五之下是能不及其君遇其臣之意所以无咎上六以阴柔动极而居五之上则是知上而不知下者所以凶也曰六爻之中惟初上二爻取鸟飞之象何也曰三四二阳鸟之身也上下四阴鸟之翼也则初上二爻正鸟翼之位故取象鸟之飞也曰卦辞飞鸟为大吉而爻辞飞鸟则为凶何也曰卦取遗音之象下而不上者爻取飞鸟之象上而不下者此吉凶所以判也曰卦辞既言小亨复云大吉何也曰小者之亨自其柔得中言之大吉自中二爻之刚者言之也盖二阳虽陷于阴然能顺时而处则未尝不可反凶而吉此圣人为君子谋也可不察哉曰六五有弋取在穴之象何也曰五居震体欲动者也下居艮体欲止者也以下体之止不能顺上体之动则六五之君安得不弋取夫在穴者乎犹解之射隼乃所以去乎害也
　　既济
　　或问既济亨小主于六二而不主于九五何也曰九五当既济之时处极至之位无复可进矣六二居中处下则犹有可进之望此所谓东邻杀牛不如西邻之禴祭也况五虽居中有盈满之象二虽居下有谦虗之义此既济之后所以不能无休咎之分也曰六二既有致亨之道然不无丧茀之占何也曰二之丧茀由乎九五之盈满故二不能以自行也然中徳在已他日有必亨之理故谓之七日得者盖卦有六位数穷则复今日之丧乃所以为异日之得岂非有可亨之道者必有亨通之日乎大抵既济六爻下体三爻有可进之理故初之无咎者以其既济之后而存未济之心也二之勿逐而得者中道有亨通之望也三有克之之占者终有成功之日也外体三爻处过极之日故六四有衣袽之戒而九五有不如西邻之占上则穷而有濡首之厉矣未济则下三爻未离乎险上三爻则出乎险矣此二卦正相反也
　　既济初九濡其尾未济初六濡其尾既济上六濡其首未济上九濡其首诸卦皆以反对为体然未有如既济未济首尾同辞者盖二卦虽有既未之分然六爻之中皆具重坎之体故首尾俱有濡之象然象之同而占则异者盖未济不如既济之初既济不如未济之终也李氏曰既济之时坎险已过故才刚者虽濡尾而无咎爻柔者濡首而有厉此则本其济之时而以才之刚柔为得失也若未济之时坎险未过圣人因既济之象而戒之以为未济之初六乃阴柔之才若不度浅深如既济初九之濡尾则吝矣若上九之有孚者谓与六五相孚也刚柔相孚需于酒食以待济则为无咎饮酒而至于濡首则是不知节矣但上九以刚明之资必不如既济上六之沈溺故曰有孚失是言能有孚则不至于濡首矣此乃乱之后而有致治之理而凡时之否而待通事之阻而待济皆此义也学者可不讲哉
　　未济
　　或问未济之亨亦以柔得中也而不谓之亨小何也曰既济之柔在二道不能行故其亨在已而为小未济之柔居尊有将济之理宜有致天下亨通之望故不得谓之小也盖未济之五即既济之二向也丧茀今也贞吉此非勿逐七日之验乎曰未济之九二陷于坎中乃谓之贞吉六三征凶反谓之利涉何也曰未济之体自二至五互成既济之体故未济之二即既济之初但既济初九之轮曳之于未济之后未济九二之轮曳之于既济之初盖先事而戒吉之兆后事而戒仅足以无咎而已若六三之征凶者以本卦之体未出乎坎也利涉者以互卦之体有既济之象也于未济之终而有既济之理此大川所以利涉也曰鬼方之伐既济言之于三而未济言于四何也曰鬼方者幽险之地坎之象也故既济言于三者以离明而去幽暗伐之初也故曰三年克之期其效之辞也未济言于四者既济之后也故曰有赏于大国定功行赏之辞也此所以一则言髙宗者征伐之命主于君也二则言震用者征伐之功归诸臣也曰上九居未济之极宜有济也乃有饮酒濡首之象何也曰自二至五已成既济之体上九不得而与也居未济之终而不能成既济之功此所以沉湎失道而不知节也曰未济而互既济既济亦互未济何也曰此造化之循环所以无穷也既济而有未济此非治中生乱之象乎未济而有既济此非乱中生治之理乎祸福之𠋣伏安危之禅代皆此理也读易者得不黙契于心乎曰上经终于坎离先水而后火下经终于既未何以先既而后未乎曰上经主于天道故先水而后火者本其生数而言也下经主于人道则水火不交无以生万物故以水火相济者推其功用而言也然而由既济而未济则穷而变变而通此易无穷之妙所以皆由自然也夫岂强为之布置哉
　　序卦
　　序卦之说夫子言之备矣然尝考颖达之说曰圣人本定先后自有指非用孔子序卦之意若元用孔子序卦之意不应其卦二二相偶其说似为有见因是思之卦不能无偶则偶不能无序也天下之理一故神两故化两相偶而变化出焉此易之道也故以两卦之对为序者文王之易也以一卦之名为序者孔子之易也今读孔子之易而不知求文王之易此非学易之大病乎盖上经虽以乾坤坎离为主然其卦之偶凡十五皆以相因为序下经虽以震艮巽兊为主然其卦之偶凡十七皆以相反相对为序或者圣人之微意也何则干而后有坤天开于子地辟于丑也屯而后有䝉屯者物之初䝉者人之初也需而后有讼酒食者讼之端也师而后有比一戎衣乃所以定天下也小畜而后有履文徳懿而上下辨也泰而后有否阳交于春而阴盛于秋也同人而后为大有治之极者必基于大同也谦而后有豫虗者乃所以致盈也随而后有蛊家之败由其无诤子也临而后有观徳足以临者乃为可观也噬嗑而后有贲去乎梗化则人文之化盛也剥而后有复消者乃所以为息也无妄而后为大畜诚则有以畜其徳也頥而后有大过过尝生于养也坎而后有离天一地二之序也此皆天地自然之理故以相因为序非强合而附㑹也若下经则以人道言多以相反相对为序矣故咸与恒对人道之伉俪也遁与大壮反人道之进退也晋与明夷反人道之显晦也家人与睽反人道之离合也蹇与解反人道之忧喜也损与益反人道之得失也夬与姤反人道之邪正也萃与升对萃聚而升进也困与井对通塞之义也革与鼎对新故之辨也震与艮对动静之机也渐与归妹对婚媾之道也丰与旅对丰盛而旅孤也巽与兊对顺说之情也涣与节反涣者不节而节者不涣也中孚与小过反信则无过而过则无信也既济与未济对则治乱相因而人道备矣由是观之卦有自然之偶则偶有自然之序非可以强名也但夫子序卦即一卦相因而发其义文王序卦以两卦相对而见其义前圣后圣盖互相发而不可偏废也与


　　易统论〈附录〉
　　后天卦位说
　　后天卦位诸说详矣然尝䌷绎文王之意则有无穷之义焉夫后天卦位视先天俱变矣独坎离对待犹先天之配合者此造化之㣲妙也葢先天主体后天主用体固用之所由出而用则不可以离夫体也故流行之中而有对待者存焉此圣人之精意葢乾坤所以生万物而无穷者政以坎离为真水火也此二五妙合然后出乎震而说乎兊也故震兊之分东西虽以金木而定位然震者当生物之初而兊居成物之终是阳倡乎始而震主之阴承乎终而兊应之此一刚一柔即乾坤之分体而一倡一和即干之大始而坤之成物也与艮坤之易乎雷风之位者葢坤以阴土当生长之终而为𭣣藏之本艮以阳土当𭣣藏之终又为生长之本此土之所以分旺与然三男居东北而干则退居于后三女居西南而坤则杂处其中者岂男主外事固可离乎父女主内事不可离乎母是亦父尊而母亲之义与
　　卦变说
　　卦变之说朱子亦既备于图矣但本义之说専主二爻上下互易而变者似局于一例以故于夫子彖𫝊时有不合故不得不备其说之未备也何则有文王之卦变有周公之𧰼变有夫子之卦变其所取虽不一而其义则本无异也葢文王所取以内外往来为变泰否是也周公所取以刚柔进退之极为变乾坤之用九用六是也惟夫子或取一爻自外来而变者讼与无妄是也故讼之彖曰刚来而得中无妄之彖曰刚自外来而为主于内此皆𮐃上卦而变也〈讼自需来无妄自复来〉有以二爻内外互易而变者损益与贲是也葢此三卦皆自泰否而来故贲之彖曰柔来而文刚分刚上而文柔此非贲之六二由泰之上六而来欤损之彖曰损下益上其道上行此非损之上九由三而上行与益之彖曰自上下下其道大光此非益之初九由四而下于初与又有専以一爻自下而上行者若噬嗑晋暌鼎是也葢此四卦皆以离居外専主于柔自下进得位得中非以刚柔上下互易而变也至于蹇解二卦皆有利西南之𧰼然以解之往得众之辞推之固可指九四自三而入于坤体故有西南之利若以蹇之往得中之辞推之则是九五自三而往方合乎变入坤体之𧰼若依本义之说则是由震而坎何自而合西南之𧰼乎又况涣之六四自二而往故其𧰼曰柔得位乎外而上同又与朱子变例不合所以然者一卦可变而为六十四正如朱子启𫎇之说何故専主于一例惜也弗克质正其是非而究其义也
　　𧰼意说
　　昔者圣人之作易也书不能尽其言言不能尽其意故立象以尽之是𧰼也者由其有不尽之意故卦有不尽之𧰼世之儒者徒知𧰼足尽意而求𧰼中之意矣而不知𧰼由意立乃不求意中之𧰼此后之求𧰼者所以非滞泥之不通则必疏略而无据也姑以乾坤言之干既称龙坤何得而称龙坤既称马干何故而为马以𧰼求𧰼徒见其不合矣若以意求𧰼则知坤之称马非坤之为马也特以坤配干故言牝以别之则坤之牝马岂非以顺健之意与坤之称龙亦非坤之为龙也特以坤敌干故言龙战者主干而不主坤言臣不可以加于君也又以诸卦济川之𧰼论之则需讼以干坎之合固有涉之利不利之𧰼矣中孚则以巽木行兊泽涣则以巽木行坎水亦有利涉之𧰼矣若益之取𧰼则其彖曰利涉大川木道乃行说者但以下震上巽而为木道矣然于乃行之意似有未尽葢谓之木道行此主于震木有动之意非取巽木之𧰼也彼中孚涣则巽木浮于水泽又非益之巽木为可比也若蛊与大畜固以互震之木行于互兑之泽似若有𧰼之可求矣至于同人利涉又以何体之可互乎胡氏知其𧰼之不通乃求互巽之木以当之殊不知巽木而非水泽则巽乃阴木非震木之比何自而能涉乎葢同人涉川取其意中之𧰼尔何则同人者同心之谓也同心济难虽胡越一家则涉川之险尤贵同心之利也以此推之卦爻不能无𧰼𧰼不能无意此固𧰼中之意也若书有不尽之言言有不尽之意于是而有𧰼则是意中之𧰼也求意于𧰼又不若求𧰼于意引而伸之触𩔖而长之则卦无不通之𧰼而𧰼无不尽之意矣
　　乾坤说
　　乾坤诸卦之体统而干又为坤之体统先儒有是言也然乾坤刚柔为画常均故复至干凡百一十有二阳而姤至坤亦百一十有二阴干至泰固为百三十六画阳然否至坤亦为百三十六画阴上经干有十二体而坤亦有十二体下经干之体四而坤之体亦四是皆乾坤并立而未见干之所以统乎坤者也惟大𫝊有曰干之策二百一十有六坤之策百四十有四葢以乾元用九坤元用六而得之此固阳饶阴乏而有自然之数矣及观揲蓍挂扐之数则初变之奇偶为奇者三为偶者一及再变之后奇偶始均然以四𧰼之数而观则老阳之变十有二而老阴之变惟四耳老阳积而为干老阴积而为坤乾尊坤卑干饶坤乏于是体统自然有非人力所能为者故乾坤虽对体于篇端然乾阳由剥而复特著于上经而坤体由夬而姤则列之下经不得并列于上经矣且乾阳之复则受之以无妄所以尊阳也〈乾居上体〉坤阴之姤则受之以萃所以卑阴也〈坤居下体〉此乾坤相配之中不能无尊卑之意存焉此圣人之㣲意也故夫子于无妄之彖即系之以刚来而为主于内及于萃则不言之矣此其扶持之意皆天道之自然夫岂圣人之容心哉
　　坎离说
　　先天以坎离居东西后天以坎离居南北说者以先天主对待之体后天主流行之用而坎离者天地之用卦故乾坤退居于无为坎离则代父母而主事然细玩图意先天主于立体故以乾坤为主者凡阳皆干凡阴皆坤故乾坤定位即六子之位定矣后天主于致用故以坎离为主者卦之六位自初至三为离自四至上为坎不假人为乃天地自然之数所谓六位之坎离而六十四卦不能遗也以此为主则后天卦位葢可知矣况先天取天之坎离之意多后天取地之坎离之意多何则先天卦位离东坎西者日生于东月生于西也后天卦位离南坎北者离纳已土故处乎地之阴坎纳戊土故处乎地之阳所以然者圆圗之𧰼天也方图之𧰼地也天则阳极于南而阴极于北地则阳盛于北而阴盛于南此所以离居于南则外为天之阳而内为地之阴坎居于北则外为天之阴而内为地之阳此坎离所以兼备乾坤之体而为天地之用也然而上经首乾坤而终坎离者此固兼天地之坎离为言也下经首咸恒而终既未济者此则又以人道之坎离而言也故曰未济男之穷归妹女之终此之谓矣
　　否泰说
　　嗟夫自乾坤奠位何致泰之难而为否之易也夫生物之初为屯生民之初为𫎇自其屯而不能无需自其𫎇而不能无讼圣人者出因其众而合之以兵农统其㑹而定之以封建于是封建行而民有所比而心不离兵农合而众有所归而力不耗然后众心有所畜而文徳修上下有所辨而礼制作此圣人由师而比不能不定之以戈兵者乃所以为懿文制礼之基也夫其致泰之由若此其难然圣人不以世之既泰而不尽夫人事也裁其过而辅其不及圣人岂乐于自烦而不安于自逸哉交泰之运在天地而成泰之功在圣人也后世人主往往遇泰运而不尽人事徒诿夫泰之一变为否乃天运之自然殊不思泰之所以致否由六五柔懦而致之否之所以倾否由九五刚健而倾之此圣人之㣲意也使泰之五位而济之以刚徳则三阴何自而翩翩包荒之君子何自变于包承之小人哉于此见泰之六五不言致泰之功而否之九五独言倾否之故圣人之心葢可见矣奈之何保泰之功不究夫𧰼中之意也
　　礼乐说
　　圣人制礼作乐其必有所由乎夫礼作于履乐成于豫自先儒葢有此言也然礼之作葢作于交泰之前而乐之成乃成于致泰之后或者徒以上下之辨无难定而天地之和未易致此固礼作于先而乐成于后之徴然圣人㣲意殆以礼文之修必由于武功之既定乐音之盛葢成于民物之既和此所以由讼而师则功成于比者乃制礼之原由同人而大有则徳盛于谦乃作乐之本所以然者礼由于政而政之大者孰大于比之建国乐由于徳而徳之盛者孰盛于大有而能谦推此二卦之序以见圣人制作之由葢有自然之故而非智巧得与于其间也吁履之终而有考祥之吉豫之终反不能无冥豫之归岂不以礼之体虽严而其终也无失乐之用虽和而其终也不能不流与读易者得不为深省