昌黎先生集/卷十四 中华文库

宪宗之十四年，始定东平，三分其地，^[1]以华州刺史礼部尚书兼御史大夫扶风马公，^[2]为郓、曹、濮节度观察等使，镇其地。^[3]既一年，褒其军，号曰 “天平军”。^[4]上即位之二年，召公入，且将用之。^[5]以其人之安公也，复归之镇。^[6]上之三年，^[7]公为政于郓曹濮也适四年矣，治成制定，众志大固，恶绝于心，仁形于色，<立尃>心一力，以供国家之职。^[8]于时沂、密始分而残其师，^[9]其后幽、镇、魏不悦于政，相扇继变，^[10]复归于旧，徐亦乘势逐帅自置，^[11]同于三方。惟郓也截然中居，四邻望之。^[12]若防之制水，恃以无恐。然而皆曰：郓为虏巢，且六十年，^[13]将强卒武。曹、濮于郓，州大而近，^[14]军所根柢，皆骄以易怨。而公承死亡之后，掇拾之余，剥肤椎髓，公私扫地赤立，新旧不相保持，万目睽睽。^[15]公于此时能安以治之，其功为大；若幽、镇、魏、徐之乱，不扇而变，此功反小；何也？公之始至，众未孰化，以武则忿以憾，^[16]以恩则横而肆，一以为赤子，一以为龙蛇，惫心罢精，^[17]磨以岁月，然后致之，难也；及教之行，众皆戴公为亲父母，夫叛父母，从仇雠，非人之情，故曰易。^[18]于是天子以公为尚书右仆射，封扶风县开国伯以褒嘉之。^[19]公亦乐众之和，知人之悦，而侈上之赐也。于是为堂于其居之西北隅，号曰“溪堂”，以餍士大夫，通上下之志。既飨，其从事陈曾谓其众言：“公之畜此邦，其勤不亦至乎？此邦之人，累公之化，^[20]惟所令之，不亦顺乎？上勤下顺，遂济登兹，不亦休乎？昔者人谓斯何！今者人谓斯何！虽然，斯堂之作，意其有谓，而喑无诗歌，是不考引公德，而接邦人于道也。”^[21]乃使来请，其诗曰：

帝奠九壥，^[22]有叶有年，有荒不条，^[23]河岱之间。及我宪考，一收正之，^[24]视邦选侯，以公来尸。公来尸之，人始未信，公不饮食，以训以徇：孰饥无食，孰呻孰叹；孰冤不问，不得分愿。孰为邦蟊，^[25]节根之螟，羊很狼贪，以口覆城。吹之煦之，^[26]摩手拊之；箴之石之，^[27]膊而磔之。^[28]凡公四封，既富以强，谓公吾父，孰违公令？可以师征，^[29]不宁守邦。公作溪堂，播播流水，浅有蒲莲，深有蒹苇，公以宾燕，其鼓骇骇。^[30]公燕溪堂，宾校醉饱，流有跳鱼，岸有集鸟，既歌以舞，其鼓考考。公在溪堂，公御琴瑟，公既宾赞，稽经诹律。^[31]施用不差，^[32]人用不屈。溪有薲苽，^[33]有龟有鱼，公在中流，右《诗》左《书》，无我斁遗。^[34]此邦是庥。

司徒北平王家，猫有生子同日者，其一死焉。有二子饮于死母，母且死，其鸣咿咿。其一方乳其子，若闻之，起而若听之，走而若救之，衔其一置于其栖，又往如之，反而乳之，若其子然。噫，亦异之大者也！夫猫，人畜也，非性于仁义者也，其感于所畜者乎哉！北平王牧人以康，伐罪以平，理阴阳以得其宜。国事既毕，家道乃行，父父子子，兄兄弟弟，雍雍如也，愉愉如也，视外犹视中，一家犹一人。夫如是，其所感应召致，其亦可知矣。《易》曰“信及豚鱼”，非此类也夫！愈时获幸于北平王，客有问王之德者，愈以是对。客曰：“夫禄位贵富人之所大欲也。得之之难，未若持之之难也。得之于功，或失于德；得之于身，或失于子孙。今夫功德如是，祥祉如是，其善持之也可知已。”既已，因叙之为《猫相乳》说云。

问：《书》称“汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，以至于庶人、龟筮，考其从违，以审吉凶”，则是圣人之举事兴为，无不与人共之者也。于《易》则又曰：“君不密，则失臣；臣不密，则失身；几事不密，则害成。”而《春秋》亦有讥漏言之词，如是则又似不与人共之而独运者。《书》与《易》《春秋》，经也。圣人于是乎尽其心焉耳矣。今其文相戾悖如此，欲人之无疑，不可得已。是二说者，其信有是非乎？抑所指各殊，而学者不之能察也？谅非深考古训，读圣人之书者，其何能辨之？此固吾子之所宜无让者，愿承教焉。

问：古之人有云：夏之政尚忠，殷之政尚敬，而周之政尚文，是三者相循环终始，若五行之与四时焉。原其所以为心，皆非故立殊而求异也，各适于时，救其弊而已矣。夏殷之书存者可见矣，至周之典籍咸在。考其文章，其所尚若不相远然，焉所谓三者之异云乎？抑其道深微，不可究欤？将其词隐而难知也？不然，则是说为谬矣。周之后秦、汉、蜀、吴、魏、晋之兴与霸，亦有尚乎无也？观其所为，其亦有意云尔。循环之说安在？吾子其无所隐焉！

问：夫子之序帝王之书，而系以秦、鲁；及次列国之风，而宋、鲁独称颂焉。秦穆之德，不逾于二霸；宋、鲁之君，不贤乎齐、晋。其位等，其德同。升黜取舍如是之相远，亦将有由乎？愿闻所以辨之之说。

问：夫子既没，圣人之道不明，盖有杨墨者，始侵而乱之，其时天下咸化而从焉。孟子辞而辟之，则既廓如也。今其书尚有存者，其道可推而知不可乎？其所守者何事？其不合于道者几何？孟子之所以辞而辟之者何说？今之学者，有学于彼者乎？有近于彼者乎？其已无传乎？其无乃化而不自知乎？其无传也，则善矣；如其尚在，将何以救之乎？诸生学圣人之道，必有能言是者，其无所为让。

问：所贵乎道者，不以其便于人而得于己乎？当周之衰，管夷吾以其君霸，九合诸侯，一匡天下，戎狄以微，京师以尊，四海之内，无不受其赐者。天下诸侯，奔走其政令之不暇，而谁与为敌！此岂非便于人而得于已乎？秦用商君之法，人以富，国以强，诸侯不敢抗，及七君而天下为秦。使天下为秦者，商君也。而后代之称道者，咸羞言管、商氏，何哉？庸非求其名而不责其实欤？愿与诸生论之，无惑于旧说。

问：夫子之言“盍各言尔志”，又曰：“居则曰：不吾知也，如或知尔，则何以哉？”今之举者，不本于乡，不序于庠，一朝而群至乎有司，有司之不之知也宜矣。今将自州县始，请各诵所怀，聊以观诸生之志。死者可作，其谁与归？事其大夫之贤者？友其士之仁者？敢问诸生之所事而友者为谁乎？所谓贤而仁者，其事如何哉？言及之而不言，亦君子之所不为也？

问：春秋之时，百有馀国，皆有大夫士，详于传者，无国无贤人焉，其馀皆足以充其位，不闻有无其人而阙其官者。春秋之后，其书尤详，以至于吴、蜀、魏，下及晋氏之乱，国分如锱铢，读其书，亦皆有人焉。今天下九州四海，其为土地大矣；国家之举士，内有明经、进士，外有方维大臣之荐，其馀以门地勋力进者又有倍于是，其为门户多矣；而自御史台、尚书省，以至于中书门下省，咸不足其官，岂今之人不及于古之人邪？何求而不得也？夫子之言曰：“十室之邑，必有忠信如某者焉。”诚得忠信如圣人者，而委之以大臣宰相之事，有不可乎？况于百执事之微者哉！古之十室，必有任宰相大臣者，今之天下，而不足士、大夫于朝，其亦有说乎？

问：夫子曰：“洁、净、精、微，《易》教也。”今习其书，不识四者之所谓，盍举其义而陈其数焉？

问：《易》之说曰：“乾，健也。”今考《干》之爻，在初者曰“潜龙勿用”，在三者曰“夕惕若厉，无咎”，在四者亦曰“无咎”，在上曰“有悔”。卦六位：一“勿用”，二“苟得无咎，一有悔”，安在其为健乎？又曰“干以易知，坤以简能”。《干》之四位，既不为易矣。《坤》之爻又曰：“龙战于野”，战之于事，其足为简乎？《易》，六经也，学者之所宜用心，愿施其词，陈其义焉。

问：人之仰而生者谷帛，谷帛丰，无饥寒之患，然后可以行之于仁义之途，措之于安平之地，此愚智所同识也。今天下谷愈多，而帛愈贱，人愈困者，何也？耕者不多而谷有馀，蚕者不多而帛有馀。有馀宜足，而反不足，此其故又何也？将以救之，其说如何？

问：夫子言“尧舜垂衣裳而天下理”，又曰“无为而理者，其舜也欤”？《书》之说尧曰“亲九族”，又曰“平章百姓”，又曰“协和万邦”，又曰“历象日月星辰，敬授人时”，又曰洪水“怀山襄陵，下人其咨”。夫亲九族、平百姓、和万邦、则天道、授人时、愁水祸，非无事也，而其言曰“垂衣裳而天下理”者，何也？于舜则曰“慎五典”，又曰“叙百揆”，又曰“宾四门”，又曰“齐七政”，又曰“类上帝，禋六宗，望山川，遍群神”，又曰“协时月正日，同律度量衡，五载一巡狩”，又曰“分十二州，封山浚川，恤五刑，典三礼，彰施五色，出纳五言”。于呼！其何勤且烦如是！而其言曰“无为而理”者，何也？将亦有深辞隐义不可晓邪？抑其年代已远，失其传邪？二三子其辩焉！

问：古之学者必有师，所以通其业，成就其道德者也。由汉氏已来，师道日微，然犹时有授经传业者。及于今，则无闻矣。德行若颜回，言语若子贡，政事若子路，文学若子游，犹且有师，非独如此，虽孔子亦有师，问礼于老聃，问乐于苌宏是也。今之人不及孔子、颜回远矣，而且无师，然其不闻有业不通而道德不成者，何也？

问：食粟、衣帛、服仁行义以俟死者，二帝三王之所守，圣人未之有改焉者也。今之说者，有神仙不死之道，不食粟，不衣帛，薄仁义以为不足为，是诚何道邪？圣人之于人，犹父母之于子。有其道而不以教之，不仁；其道虽有而未之知，不智。仁与智且不能，又乌足为圣人乎？不然，则说神仙者妄矣！

或问谏议大夫阳城于愈，可以为有道之士乎哉？学广而闻多，不求闻于人也；行古人之道，居于晋之鄙，晋之鄙人，薰其德而善良者几千人。大臣闻而荐之，天子以为谏议大夫。人皆以为华，阳子不色喜。居于位五年矣，视其德如在野，彼岂以富贵移易其心哉！

愈应之曰：“是《易》所谓“恒其德贞”，而“夫子凶”者也。恶得为有道之士乎哉？在《易·蛊》之上九云：“不事王侯，高尚其事”。《蹇》之六二则曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”夫不以所居之时不一，而所蹈之德不同也？若《蛊》之上九，居无用之地，而致“匪躬”之节；蹇之六二，在王臣之位，而高“不事”之心，则冒进之患生，旷官之刺兴，志不可则，而尤不终无也。今阳子在位不为不久矣，闻天下之得失不为不熟矣，天子待之不为不加矣，而未尝一言及于政，视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。问其官，则曰谏议也；问其禄，则曰下大夫之秩也；问其政，则曰我不知也。有道之土，固如是乎哉？且吾闻之有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。今阳子以为得其言，言乎哉？得其言而不言，与不得其言而不去，无一可者也。阳子将为禄仕乎？古之人有云：仕不为贫，而有时乎为贫，谓禄仕者也。宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱关击柝者可也。盖孔子尝为委吏矣，尝为乘田矣，亦不敢旷其职，必曰“会计当而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若阳子之秩禄，不为卑且贫，章章明矣，而如此，其可乎哉？

或曰：否，非若此也。夫阳子恶讪上者，恶为人臣招其君之过而以为名者，故虽谏且议，使人不得而知焉。《书》曰：“尔有嘉谟嘉猷，则入告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：‘斯谟斯猷，惟我后之德。’”夫阳子之用心，亦若此者。

愈应之曰：若阳子之用心如此，滋所谓惑者矣。入则谏其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非阳子之所宜行也。夫阳子本以布衣隐于蓬蒿之下，主上嘉其行谊，擢在此位，官以谏为名，诚宜有以奉其职，使四方后代知朝廷有直言骨鲠之臣，天子有不亻朁赏、从谏如流之美。庶岩穴之士，闻而慕之，束带结发，愿进于阙下，而伸其辞说，致吾君于尧舜，熙鸿号于无穷也。若《书》所谓，则大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。且阳子之心，将使君人者恶闻其过乎？是启之也。

或曰：阳子之不求闻而人闻之，不求用而君用之，不得已而起，守其道而不变，何子过之深也？

愈曰：自古圣人贤士，皆非有求于闻用也。闵其时之不平，人之不乂，得其道，不敢独善其身，而必以兼济天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹过家门不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一贤者，岂不知自安佚之为乐哉？诚畏天命而悲人穷也。夫天授人以贤圣才能，岂使自有馀而已？诚欲以补其不足者也。耳目之于身也，耳司闻而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。圣贤者，时人之耳目也；时人者，圣贤之身也。且阳子之不贤，则将役于贤以奉其上矣，若果贤，则固畏天命而闵人穷也，恶得以自暇逸乎哉？

或曰：吾闻君子不欲加诸人，而恶讦以为直者。若吾子之论，直则直矣，无乃伤于德而费于辞乎？好尽言以招人过，国武子之所以见杀于齐也，吾子其亦闻乎？

愈曰：君子居其位，则思死其官；未得位，则思修其辞以明其道。我将以明道也，非以为直而加人也。且国武子不能得善人，而好尽言于乱国，是以见杀。《传》曰：“惟善人能受尽言。”谓其闻而能改之也。子告我曰：阳子可以为有道之士也，今虽不能及已，阳子将不得为善人乎哉？

经曰：“改葬缌”。《春秋穀梁传》亦曰：“改葬之礼缌，举下缅也。”此皆谓子之于父母，其他则皆无服。何以识其必然？经次五等之服，小功之下，然后著改葬之制，更无轻重之差，以此知惟记其最亲者，其他无服则不记也。若主人当服斩衰，其馀亲各服其服，则经亦言之，不当惟云“缌”也。《传》称“举下缅者”，“缅”犹“远”也，“下”谓服之最轻者也，以其远，故其服轻也。江熙曰：“礼，天子诸侯易服而葬，以为交于神明者不可以纯凶，况其缅者乎？是故改葬之礼，其服惟轻。”以此而言，则亦明矣。卫司徒文子改葬其叔父，问服于子思。子思曰：“礼，父母改葬缌，既葬而除之，不忍无服送至亲也。非父母无服，无服则吊服而加麻。”此又其著者也。文子又曰：“丧服既除，然后乃葬，则其服何服？”子思曰：“三年之丧未葬，服不变，除何有焉？”然则改葬与未葬者有异矣。古者诸侯五月而葬，大夫三月而葬，士逾月；无故，未有过时而不葬者也。过时而不葬，谓之不能葬，《春秋》讥之。若有故而未葬，虽出三年，子之服不变，此孝子之所以著其情，先王之所以必其时之道也。虽有其文，未有着其人者，以是知其至少也。改葬者，为山崩水涌毁其墓，及葬而礼不备者。若文王之葬王季，以水啮其墓；鲁隐公之葬惠公，以有宋师，太子少，葬故有阙之类是也。丧事有进而无退，有易以轻服，无加以重服。殡于堂，则谓之殡；瘗于野，则谓之葬。近代已来，事与古异，或游或仕在千里之外，或子幼妻稚而不能自还。甚者拘以阴阳畏忌，遂葬于其土，及其反葬也远者或至数十年，近者亦出三年，其吉服而从于事也久矣，又安可取未葬不变服之例而反为之重服欤？在丧当葬，犹宜易以轻服，况既远而反纯凶以葬乎？若果重服，是所谓未可除而除，不当重而更重也。或曰：丧与其易也宁戚，虽重服不亦可乎？曰：不然。易之与戚，则易固不如戚矣；虽然，未若合礼之为懿也。俭之与奢，则俭固愈于奢矣；虽然，未若合礼之为懿也。过犹不及，其此类之谓乎？或曰：经称“改葬缌”，而不著其月数，则似三月而后除也。子思之对文子则曰：“既葬而除之”，今宜如何？曰：自启殡至于既葬而三月，则除之；未三月，则服以终三月也。曰：妻为夫何如？曰：如子。无吊服而加麻则何如？曰：今之吊服，犹古之吊服也。

斋郎职奉宗庙社稷之小事，盖士之贱者也。执豆笾，骏奔走，以役于其官之长；不以德进，不以言扬，盖取其人力以备其事而已矣。奉宗庙社稷之小事，执豆笾，骏奔走，亦不可以不敬也。于是选大夫士之子弟未爵命者以塞员填阙，而教之行事。其勤虽小，其使之不可以不报也，必书其岁。岁既久矣，于是乎命之以官，而授之以事，其亦微矣哉！学生或以通经举，或以能文称，其微者，至于习法律、知字书，皆有以赞于教化，可以使令于上者也。自非天姿茂异，旷日经久，以所进业发闻于乡闾，称道于朋友，荐于州府，而升之司业，则不可得而齿乎国学矣。然则奉宗庙社稷之小事，任力之小者也；赞于教化，可以使令于上者，德艺之大者也，其亦不可移易明矣。今议者谓学生之无所事，谓斋郎之幸而进，不本其意；因谓可以代任其事而罢之，盖亦不得其理矣。今夫斋郎之所事者，力也；学生之所事者，德与艺也。以德艺举之，而以力役之，是使君子而服小人之事，且非国家崇儒劝学、诱人为善之道也。此一说不可者也。抑又有大不可者焉。宗庙社稷之事虽小，不可以不专，敬之至也，古之道也。今若以学生兼其事，及其岁时日月，然后授其宗彝罍洗，其周旋必不合度，其进退必不得宜，其思虑必不固，其容貌必不庄；此无他，其事不习，而其志不专故也。非近于不敬者欤？又有大不可者，其是之谓欤？若知此不可，将令学生恒掌其事，而隳坏其本业，则是学生之教加少，学生之道益贬；而斋郎之实犹在，斋郎之名苟无也。大凡制度之改，政令之变，利于其旧不什，则不可为已，又况不如其旧哉？考之于古，则非训；稽之于今，则非利；寻其名而求其实，则失其宜。故曰：议罢斋郎而以学生荐享，盖亦不得其理矣。

右今月十六日敕旨，^[35]宜令百僚议，限五日内闻奏者。将仕郎守国子监四门博士臣韩愈谨献议曰：

伏以陛下追孝祖宗，肃敬祀事。^[36]凡在拟议，不敢自专，^[37]聿求厥中，延访群下。然而礼文繁漫，所执各殊，自建中之初，迄至今岁，屡经禘祫，未合适从。臣生遭圣明，涵泳恩泽，虽贱不及议，而志切效忠。^[38]今辄先举众议之非，然后申明其说。

一曰“献、懿庙主，^[39]宜永藏之夹室”。^[40]臣以为不可。夫祫者，合也。毁庙之主，皆当合食于太祖、献、懿二祖，即毁庙主也。今虽藏于夹室，至禘祫之时，岂得不食于太庙乎？名曰合祭，而二祖不得祭焉，^[41]不可谓之合矣。

二曰“献、懿庙主，宜毁之瘗之”。^[42]臣又以为不可。谨按《礼记》，天子立七庙，一坛，一𫮃。^[43]其毁庙之主，皆藏于祧庙。^[44]虽百代不毁，祫则陈于太庙而飨焉。自魏晋已降，始有毁瘗之议，事非经据，竟不可施行。今国家德厚流光，创立九庙。^[45]以周制推之，献、懿二祖，犹在坛𫮃之位，况于毁瘗而不禘祫乎？

三曰“献、懿庙主，宜各迁于其陵所”。^[46]臣又以为不可。二祖之祭于京师，列于太庙也，二百年矣。今一朝迁之，岂惟人听疑惑，抑恐二祖之灵，眷顾依迟，不即飨于下国也。^[47]

四曰“献、懿庙主，宜附于兴圣庙而不禘祫。”^[48]臣又以为不可。《传》曰“祭如在”。景皇帝虽太祖，其于属，乃献、懿之子孙也。^[49]今欲正其子东向之位，废其父之大祭，固不可为典矣。^[50]

五曰“献、懿二祖，宜别立庙于京师。”^[51]臣又以为不可。夫礼有所降，情有所杀。是故去庙为祧，去祧为坛，去坛为𫮃，去𫮃为鬼，渐而之远，其祭益稀。^[52]昔者鲁立炀宫，《春秋》非之，^[53]以为不当取已毁之庙，既藏之主，而复筑宫以祭。今之所议，与此正同。又虽违礼立庙，至于禘祫也，合食则禘无其所，废祭则于义不通。

此五说者，皆所不可。^[54]故臣博采前闻，求其折中。以为殷祖玄王，^[55]周祖后稷，太祖之上，皆自为帝；又其代数已远，不复祭之，故太祖得正东向之位，子孙从昭穆之列。《礼》所称者，盖以纪一时之宜，非传于后代之法也。^[56]《传》曰：“子虽齐圣，不先父食。”^[57]盖言子为父屈也。景皇帝虽太祖也，其于献、懿，则子孙也。当禘祫之时，献祖宜居东向之位，景皇帝宜从昭穆之列，祖以孙尊，孙以祖屈，求之神道，岂远人情？^[58]又常祭甚众，^[59]合祭甚寡，则是太祖所屈之祭至少，所伸之祭至多，比于伸孙之尊，废祖之祭，不亦顺乎？^[60]事异殷周，礼从而变，非所失礼也。^[61]

臣伏以制礼作乐者，天子之职也。陛下以臣议有可采，^[62]粗合天心，断而行之，是则为礼。如以为犹或可疑，乞召臣对，面陈得失，庶有发明。谨议。

论曰：登孔氏之门者众矣，三千之徒，四科之目，孰非由圣人之道，为君子之儒者乎？其于过行过言，亦云鲜矣。而夫子举不贰过，惟颜氏之子，其何故哉？请试论之：

夫圣人抱诚明之正性，根中庸之至德，苟发诸中形诸外者，不由思虑，莫匪规矩。不善之心，无自入焉；可择之行，无自加焉。故惟圣人无过，所谓过者，非谓发于行、彰于言，人皆谓之过而后为过也，生于其心则为过矣。故颜子之过此类也。不贰者，盖能止之于始萌，绝之于未形，不贰之于言行也。《中庸》曰： “自诚明谓之性，自明诚谓之教。”自诚明者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也，无过者也；自明诚者，择善而固执之者也，不勉则不中，不思则不得，不贰过者也。故夫子之言曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而不失之矣。”又曰：“颜氏之子，其殆庶几乎！”言犹未至也。而孟子亦曰：“颜子具圣人之体而微者。”皆谓不能无生于其心，而亦不暴之于外。考之于圣人之道，差为过耳。

颜子自惟其若是也，于是居陋巷以致其诚，饮一瓢以求其志，不以富贵妨其道，不以隐约易其心，确乎不拔，浩然自守，知高坚之可尚，忘钻仰之为劳，任重道远，竟莫之致。是以夫子叹其“不幸短命”，“今也则亡”，谓其不能与己并立于至圣之域，观教化之大行也。不然，夫行发于身、加于人，言发乎迩、见乎远，苟不慎也，败辱随之，而后思欲不贰过，其于圣人之道，不亦远乎？而夫子尚肯谓之“其殆庶几”，孟子尚复谓之“具体而微”者哉？则颜子之不贰过，尽在是矣。谨论。

曾子称“小功不税”，则是远兄弟终无服也，而可乎？郑元注云：“以情责情。”今之士人，遂引此不追服小功。小功服最多，亲则叔父之下殇，与适孙之下殇，与昆弟之下殇；尊则外祖父母；常服则从祖祖父母。礼沿人情，其不可不服也明矣。古之人行役不逾时，各相与处一国，其不追服，虽不可，犹至少；今之人男出仕，女出嫁，或千里之外，家贫讣告不及时，则是不服小功者恒多，而服小功者恒鲜矣。君子之于骨肉，死则悲哀而为之服者，岂牵于外哉？闻其死则悲哀，岂有间于新故死哉？今特以讣告不及时，闻死出其月数则不服，其可乎？愈尝怪此。近出吊人，见其颜色戚戚类有丧者，而其服则吉，问之，则云“小功不税”者也。《礼》文残缺，师道不传，不识《礼》之所谓不税，果不追服乎？无乃别有所指，而传注者失其宗乎？伏惟兄道德纯明，躬行古道，如此之类，必经于心，而有所决定。不惜示及，幸甚幸甚！泥水马弱不敢出，不果鞠躬亲问而以书，悚息尤深。愈再拜。

太学生何蕃，入太学者廿馀年矣。岁举进士，学成行尊，自太学诸生推颂不敢与蕃齿，相与言于助教、博士，助教、博士以状申于司业、祭酒，司业、祭酒撰次蕃之群行焯者数十馀事，以之升于礼部，而以闻于天子。京师诸生以荐蕃名文说者，不可选纪。公卿大夫知蕃者比肩立，莫为礼部，为礼部者，率蕃所不合者，以是无成功。

蕃淮南人，父母具全。初入太学，岁率一归，父母止之。其后间一二岁乃一归，又止之，不归者五岁矣。蕃纯孝人也，闵亲之老不自克，一日，揖诸生归养于和州，诸生不能止，乃闭蕃空舍中。于是太学六馆之士百馀人，又以蕃之义行言于司业阳先生城，请谕留蕃。于是太学阙祭酒，会阳先生出道州，不果留。欧阳詹生言曰：“蕃仁勇人也。”或者曰：“蕃居太学，诸生不为非义，葬死者之无归，哀其孤而字焉，惠之大小，必以力复，斯其所谓仁欤！蕃之力不任其体，其貌不任其心，吾不知其勇也。”欧阳詹生曰：“朱泚之乱，太学诸生举将从之，来请起蕃，蕃正色叱之，六馆之士不从乱，兹非其勇欤！”

惜乎！蕃之居下，其可以施于人者不流也。譬之水，其为泽，不为川乎？川者高，泽者卑，高者流，卑者止，是故蕃之仁义，充诸心，行诸太学，积者多，施者不遐也。天将雨，水汽上，无择于川泽涧溪之高下，然则泽之道，其亦有施乎！抑有待于彼者欤！故凡贫贱之士，必有待然后能有所立，独何蕃欤！吾是以言之，无亦使其无传焉。

愈始者望见吾子于人人之中，固有异焉；及聆其音声，接其辞气，则有愿交之志。因缘幸会，遂得所图，岂惟吾子之不遗，抑仆之所遇有时焉耳。近者尝有意吾子之阙焉无言，意仆所以交之之道不至也。今乃大得所图，脱然若沈屙去体，洒然若执热者之濯清风也。然吾子所论：排释老不若著书，嚣嚣多言，徒相为訾。若仆之见，则有异乎此也。夫所谓著书者，义止于辞耳。宣之于口，书之于简，何择焉？孟轲之书，非轲自著，轲既殁，其徒万章、公孙丑相与记轲所言焉耳。仆自得圣人之道而诵之，排前二家有年矣。不知者以仆为好辩也，然从而化者亦有矣，闻而疑者又有倍焉。顽然不入者，亲以言谕之不入，则其观吾书也，固将无得矣。为此而止，吾岂有爱于力乎哉？然有一说：化当世莫若口，传来世莫若书。又惧吾力之未至也。三十而立，四十而不惑，吾于圣人，既过之犹惧不及，矧今未至，固有所未至耳。请待五六十然后为之，冀其少过也。吾子又讥吾与人人为无实驳杂之说，此吾所以为戏耳，比之酒色，不有间乎？吾子讥之，似同浴而讥裸裎也。若商论不能下气，或似有之，当更思而悔之耳。博塞之讥，敢不承教！其他俟相见。薄晚须到公府，言不能尽。愈再拜。

吾子不以愈无似，意欲推而纳诸圣贤之域，拂其邪心，增其所未高，谓愈之质有可以至于道者，浚其源，导其所归，溉其根，将食其实。此盛德者之所辞让，况于愈者哉？抑其中有宜复者，故不可遂已。

昔者圣人之作《春秋》也，既深其文辞矣，然犹不敢公传道之，口授弟子，至于后世，然后其书出焉。其所以虑患之道微也。今夫二氏之所宗而事之者，下及公卿辅相，吾岂敢昌言排之哉？择其可语者诲之，犹时与吾悖，其声哓哓。若遂成其书，则见而怒之者必多矣，必且以我为狂为惑。其身之不能恤，书于吾何有？夫子，圣人也，且曰：“自吾得子路，而恶声不入于耳。”其馀辅而相者周天下，犹且绝粮于陈，畏于匡，毁于叔孙，奔走于齐、鲁、宋、卫之郊。其道虽尊，其穷也亦甚矣！赖其徒相与守之，卒有立于天下。向使独言之而独书之，其存也可冀乎？今夫二氏行乎中土也，盖六百年有馀矣。其植根固，其流波漫，非所以朝令而夕禁也。自文王没，武王、周公、成康相与守之，礼乐皆在。及乎夫子，未久也；自夫子而及乎孟子，未久也；自孟子而及乎扬雄，亦未久也。然犹其勤若此，其困若此，而后能有所立，吾其可易而为之哉！其为也易，则其传也不远，故馀所以不敢也。然观古人，得其时行其道，则无所为书。书者，皆所为不行乎今而行乎后世者也。今吾之得吾志、失吾志未可知，俟五六十为之未失也。天不欲使兹人有知乎，则吾之命不可期；如使兹人有知乎，非我其谁哉？其行道，其为书，其化今，其传后，必有在矣。吾子其何遽戚戚于吾所为哉！

前书谓我与人商论不能下气，若好胜者然。虽诚有之，抑非好己胜也，好己之道胜也；非好己之道胜也，己之道乃夫子、孟子、扬雄所传之道也。若不胜，则无以为道。吾岂敢避是名哉！夫子之言曰：“吾与回言终日，不违如愚。”则其与众人辩也有矣。驳杂之讥，前书尽之，吾子其复之。昔者夫子犹有所戏，《诗》不云乎：“善戏谑兮，不为虐兮。”《记》曰“张而不弛，文武不能也”，恶害于道哉？吾子其未之思乎！孟君将有所适，思与吾子别，庶几一来。愈再拜。

注释

1. ↑ 元和十四年二月，平卢都知兵马使刘悟，杀其节度使李师道以降，青、淄十二州皆平。命户部侍郎杨于陵为淄青宣慰使。分其地为三道，以郓、曹、濮为一道，淄、青、齐、登、莱为一道，兖、海、沂、密为一道。东平郡，即平卢军所治。
2. ↑ 下或有摠字。
3. ↑ 三月，以薛平为平卢节度使，青、齐、登、莱等州观察使。以王遂为沂州刺史，沂、海、兖、密等州都团练观察使。三分其地者，谓摠及此二人也。濮音卜。
4. ↑ 《旧史·穆宗纪》云：“十五年六月，郓、曹、濮等州节度，赐号天平军，从马摠奏也。”
5. ↑ 长庆元年三月，卢龙军节度使刘总，上幽镇地，诏总徙天平，而召摠还，将大用。
6. ↑ 安下或有于字。此句或作“以彼之人安于公”也。
7. ↑ 穆宗以元和十五年正月即位，其曰“上即位之二年”，则长庆元年。“上之三年”，则长庆二年也。
8. ↑ <立尃>心一力，或作竭心力。<立尃>或作竭。一或作戮。< 立尃>，旨兖切，专也。《国语》：“<立尃>本肇末。”
9. ↑ 元和十四年，沂海将王弁杀其观察使王遂，自称留后。
10. ↑ 于或作于。幽，谓长庆元年幽州卢龙军都知兵马使朱克融，囚其节度使张弘靖以反；镇，谓其月成德军大将王廷凑，杀其节度使田弘正以反；魏，谓二年魏博节度使田布自杀，兵马使史宪诚自称留后。
11. ↑ 谓二年武宁军节度副使王智兴逐其节度使崔群也。置或作署，或置上有署字。
12. ↑ 阁、杭、蜀及诸本皆有“四邻望之”一句，方从石本删去。今按：文势及当时事实，皆当有此句。若其无之，则下文所谓“恃以无恐”者，为谁恃之邪？大凡为人作文，而身或在远，无由亲视摹刻。既有脱误，又以毁之重劳，遂不能改。若此者盖亲见之，亦非独古为然也。方氏最信阁、杭、蜀本，虽有谬误，往往曲从。今此三本幸皆不误，而反为石本脱句所夺，甚可笑也。
13. ↑ 永泰元年七月，以平卢兵马使李正己为本军节度使，传子纳，纳子师道，至元和十四年败，凡五十五年。
14. ↑ “曹、濮于郓”自为一句，或作“于曹、濮州”，非是。
15. ↑ 持或作恃。
16. ↑ 或无以憾二字，或作而憾。
17. ↑ 惫音鞲。罢，蒲麋切。
18. ↑ 下或有也字。
19. ↑ 或无公及封字，县或作郡。
20. ↑ 累平声，一本作繄。
21. ↑ 德下或无而字。
22. ↑ 九壥，九州也，壥与廛同。
23. ↑ 不或作有。
24. ↑ 收或作牧。
25. ↑ 或作蛑，音义同。
26. ↑ 煦音诩。
27. ↑ 箴或作针。
28. ↑ 膊音粕。磔，陟格切。
29. ↑ 师，石本作帅。今按：《平淮西碑》云：“屡与师征”，作师为是。石本或误，未可知也。
30. ↑ 此诗十一章以令叶强，以骇叶水，皆古音也。令有平声，一读公《独孤郁墓志》，亦见《淮南子》：“勿惊勿骇，万物将自理；勿挠勿撄，万物将自清。”骇，古音自，与理叶也。《周官》注：“疾雷击鼓曰骇。”《西京赋》所谓“骇雷鼓”是也。今按：古音之说甚善，吴才老《补音》《补韵》二书，其说甚详。骇水叶韵，如《管子》：“宫如牛鸣盎中，征如负豕觉而骇”二条而已。此说得之。如通其说，则古书虽不钧，今可以例推也。
31. ↑ 诹音娵。
32. ↑ 施音试。
33. ↑ 薲，毗宾切，𬞟也，根浮水而生者。苽与菇同，音孤。
34. ↑ 斁音亦。
35. ↑ 时贞元十八年。
36. ↑ 宗下方有庙字。今按：此等公家文字，或施于君上，或布之吏民，只用当时体式，直述事意，乃易晓而通行。非如诗篇，等於戏剧铭记，期于久远，可以时出奇怪，而无所拘也。故韩公之文，虽曰高古，然于此等处，亦未尝敢故为新巧，以失庄敬平易之体。但其间反复曲折，说尽事理，便是真文章，它人自不能及耳。方本非是，后皆仿此。
37. ↑ 在或作有，拟或作疑。
38. ↑ 切或作在。今按：官不及议而自言，则作切为是。
39. ↑ 庙或作之。
40. ↑ 见贞元七年八年裴郁、李嵘等议。
41. ↑ 祭焉或作登焉，详上下文，作登非是。
42. ↑ 见李嵘等议。诸本毁下或无之字，或毁之下再有宜字。今按：上之字疑当作而。
43. ↑ 《礼记》注：“土封为坛，除地为𫮃。”𫮃，时战切。
44. ↑ 《礼记》：“远庙为祧”。注云：“迁庙之主，皆以昭穆合藏于祧庙之中。”
45. ↑ 开元十年六月，增太庙为九室。
46. ↑ 员外郎裴枢曰：“建石室于寝园，以藏神主，至禘祫之世则祭之。”
47. ↑ 迟，诸本作违。今从阁、杭、蜀、《苑》云。《新史》与《文粹》作依违，以意改也。《甘泉赋》：“徕祗郊禋，神所依兮。徘徊招摇，灵屖迡兮。”屖音栖，迡与迟同，皆徐行也。颜曰：“言神久留安处，不即去也。”
48. ↑ 考功员外郎陈京、同官县尉仲子陵，皆曰：“迁神主于德明兴圣庙。”
49. ↑ 虽下或有为字，其于或作于其，之下一无子字。
50. ↑ 父之或作父子。父下或有并有子之字，皆非是。
51. ↑ 吏部郎中柳冕等十二人又曰：“献、懿二祖，犹周先公也，请筑别庙以居之。”
52. ↑ 方本无“去坛去𫮃” 四字。之远作远之。今详四字，《祭法》本文：之，犹适也，言渐而适远也。方本皆误。
53. ↑ 《春秋公羊传》：“定公九年九月立炀宫，非礼也。”
54. ↑ 其所，方作所主。义或作经，或作礼。今按：此若言作别庙，则不当禘于太庙，又不当禘于别庙，故云禘无其所。若以无可禘祫之所，而遂直废其祭，则于义又有不可通者，故其说如此。方本误也。
55. ↑ 玄王，卨也。《诗·长发》“玄王桓拨”是也。
56. ↑ 盖以或作盖曰，或无于字。
57. ↑ 《春秋》文公二年《左氏》语。
58. ↑ 之神，或作神之，非是。
59. ↑ 众，或作频，《新书· 陈京传》亦作众。
60. ↑ 今按：韩公本意，献祖为始祖，其主当居初室，百世不迁。懿祖之主，则当迁于太庙之西夹室，而太祖以下以次列于诸室。四时之享，则唯懿祖不与，而献祖、太祖以下，各祭于其室。室自为尊，不相降厌。所谓“ 所伸之祭常多”者也。禘祫则唯献祖居东向之位，而懿祖、太祖以下，皆序昭穆，南北相向于前，所谓“祖以孙尊，孙以祖屈，而所屈之祭常少”者也。韩公礼学精深，盖诸儒所不及，故其所议，独深得夫孝子慈孙报本反始不忘其所由生之本意，真可为万世之通法，不但可施于一时也。程子以为不可漫观者，其谓此类也欤？但其文字简严，读者或未遽晓，故窃推之，以尽其意云。
61. ↑ 所字疑衍。
62. ↑ 议下或有为字。