卷一百二十三 文献通考 卷一百二十四 卷一百二十五

  钦定四库全书
  文献通考卷一百二十四
  鄱 阳 马 端  临 贵 与  著
  王礼考十九
  山陵
  秦二世葬始皇骊山始皇初即位穿治骊山及并天下天下徒送诣七十馀万人穿三泉下铜徐广曰一作锢锢铸塞 正义曰颜师古云三重之泉言至水也而致椁宫观百官奇器珍怪徙藏满之正义曰言冢内作宫观及百官位次奇器珍怪徙满冢中藏才浪反令匠作机弩矢有所穿近者辄射之以水银为百川江河大海机相灌输正义灌音馆输音戍上具天文下具地理以人鱼膏为烛徐广曰人鱼似鲇四脚 正义曰广志云鲵鱼声如小儿啼有四足形如鳢可以治牛出伊水异物志云人鱼似人形长尺馀不堪食皮利于鲛鱼锯材木入项上有小穿气从中出秦始皇冢中以人鱼膏为烛即此鱼也出东海中今台州有之按今帝王用漆灯冢中则火不灭度不灭者久之正义度音田洛反二世曰先帝后宫非有子者出焉不宜皆令从死死者甚众葬既已下或言工匠为机藏皆知之藏重即泄大事毕已藏闭中羡正义曰音延下同谓冢中神道下外羡闭尽闭工匠藏者无复出者树草木以象山皇览曰坟髙五十馀丈周回五里馀 正义曰关中记云始皇陵在骊山泉本北流障使东西流有土无石取大石于渭山诸山括地志云秦始皇陵在雍州新丰县西南十里
  汉旧仪骊山者古之骊国晋献公伐之而取二女曰骊姬此山多黄金其南多美玉曰蓝田故始皇贪而葬焉使丞相李斯将天下刑人徒隶七十二万人作陵凿以章程三十七岁锢水泉绝之塞以文石致以丹漆深极不可入奏之曰丞相臣斯昧死言臣所将隶徒七十二万人治骊山者已深已极凿之不入烧之不然叩之空空如下天状制曰凿之不入烧之不然其旁行三百丈乃止
  汉髙祖十年秋七月癸卯太上皇帝崩葬万年师古曰三辅黄图云髙祖初居栎阳故太上皇因在栎阳十年太上皇崩葬其北原起万年邑置长丞也赦栎阳囚死罪已下臣瓒曰万年陵在栎阳县界故特赦之
  汉旧仪太上皇万年邑千户徙天下民赀三百万以上与田宅守陵
  十二年夏四月甲辰帝崩于长乐宫五月丙寅葬长陵自崩至葬凡二十三日长陵在长安北四十里已下已下棺也皇太子群臣皆反至太上皇庙群臣曰帝起细微拨乱世反之正平定天下为汉太祖功最髙上尊号曰髙皇帝太子即位赐视作斥上者将军四十金服䖍曰斥上圹上也如淳曰斥开也开二地为冢圹故以开斥言之郑氏曰四十金四十斤金也晋灼曰近上二千石赐钱二万此言四十金实金下凡言黄金真金也不言黄谓钱也二千石二十金六百石以上六金五百石以下至佐史二金
  汉兴立都长安徙齐田楚昭屈景及诸功臣家于长陵后世世徙吏二千石髙赀富人及豪杰兼并之家于诸陵长陵邑万户奉常属官有诸庙寝园令长丞东园匠令丞主作陵内器物又有园郎寝郎故事近臣皆随陵为园郎园中各有寝便殿日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食丞相以四时行园武帝时人有盗孝文园瘗钱者丞相严青翟坐罪自杀
  惠帝七年八月戊寅崩九月辛丑葬安陵自崩至葬凡二十四日安陵在长安北三十五里去长陵十里
  文帝治霸陵皆瓦器不得以金银铜锡为饰后七年六月己亥帝崩遗诏霸陵山川因其故无有所改应劭曰因山为藏不复起坟山下川流不遏绝就其水名以为陵号令郎中令张武为复土将军如淳曰主穿圹窴瘗事也师古曰穿圹出土棺下也已而窴之又即以为坟故云复土复反还也扶目反发近县卒万六千人发内史卒万五千人藏椁穿复土属将军武乙巳葬霸陵师古曰自崩至葬凡十日也霸陵在长安东南
  景帝五年春作阳陵邑张晏曰景帝作寿陵起邑夏募民徙阳陵后三年正月甲子帝崩二月癸酉葬阳陵自崩至葬凡十日阳陵在长安东北四十五里
  惠帝安陵文帝霸陵景帝阳陵邑各万户徙民与长陵等
  武帝建元二年初置茂陵邑武帝自作陵也本槐里县之茂乡
  建元六年四月髙园便殿火董仲舒言鲁哀公时桓僖宫灾亳社灾天皆焚其不当立者以示鲁今髙园殿不当居陵旁于礼亦不当立与鲁灾同
  后元二年二月丁卯帝崩三月甲申葬茂陵自崩至葬凡十八日茂陵在长安西北八十里
  元帝时贡禹奏言武帝弃天下昭帝㓜弱霍光专事不知礼正妄多藏金钱财物鸟兽鱼鳖牛马虎豹生禽凡百九十物尽瘗藏之又皆以后宫女置于园陵大失礼逆天心又未必称武帝意也昭帝晏驾光复行之至孝宣皇帝时陛下恶有所言群臣亦随故事甚可痛也唯陛下深察古道诸园陵女亡子者宜悉遣独杜陵宫数百诚可哀怜也汉法天子即位一年而为陵天下贡赋三分之一供宗庙一供賔客一供山陵武帝历年久长比崩陵中至不复容物由霍光暗于大体奢侈过度也更始之败赤眉入长安破茂陵取陵中物不能减半
  昭帝元平元年四月癸未帝崩六月壬申葬平陵自崩至葬凡四十九日平陵在长安西北七十里
  茂陵富人焦氏贾氏阴积贮炭苇诸下里物死者归蒿里葬地故曰下里昭帝大行时方上事暴起用度未办田延年奏商贾预收方上不祥器物冀其疾用欲以求利非民臣所当为请没入县官从之
  宣帝黄龙元年十二月甲戍帝崩初元元年正月辛丑葬杜陵自崩至葬凡二十八日杜陵在长安南五十里
  汉旧仪武帝治茂陵昭帝平陵邑皆取二千石将相守陵故三陵多贵皆三万户至五万户
  元帝永光四年分诸陵属三辅以渭城寿陵亭部原上为初陵诏曰安土重迁黎民之性骨肉相附人情所愿也顷者有司縁臣子之义奏徙郡国民以奉园陵令百姓逺弃先祖坟墓破业失产亲戚别离人懐思暴之心家有不自安之意是以东垂被虚耗之害关中有无聊之民非乆长之策也诗不云呼民亦劳止迄可小康惠此中国以绥四方今所为初陵者勿置县邑使天下咸安土乐业亡有动摇之心布告天下令明知之
  竟宁元年五月壬辰帝崩七月丙戌葬渭陵自崩至葬五十五日渭陵在长安北五十六里
  有司言乘舆车牛马禽兽皆非礼不宜以葬奏可
  成帝永始元年七月诏曰朕执德不固谋不尽下过听将作大匠万年言昌陵三年可成作治五年中陵司马殿门内尚未加功天下虚耗百姓罢劳客土疏恶终不可成朕惟其难怛然伤心夫过而不改是谓过矣其罢昌陵及故陵勿徙吏民令天下毋有动摇之心
  二年诏曰前将作大匠万年知昌陵卑下不可为万岁居奏请营作建置郭邑妄为巧诈积土增髙多赋敛繇役兴卒暴之作卒徙蒙辜死者连属百姓罢极天下匮竭常侍闳前为大司农中丞数奏昌陵不可成侍中卫尉长数白宜早止徙家反故朕以长言下闳章公卿议皆合长计首建至策闳典主省大费民以康宁闳前赐爵关内侯黄金百斤其赐长为关内侯食邑千户闳五百户万年佞邪不忠毒流众庶海内怨望至今不息虽䝉赦令不宜居京师其徙万年炖煌郡
  陈汤与将作大匠解万年相善自元帝时渭陵不复徙民起邑成帝起初陵数年后乐霸陵曲亭南更营之万年与汤议以为武帝时工杨光以所作数可意自致将作大匠及大司农中丞景寿昌造杜陵赐爵关内侯将作大匠乘马延年以劳苦秩中二千石今作初陵而营起邑居成大功万年亦当𫎇重赏子公妻家在长安儿子生长长安不乐东方宜求徙可得赐田宅俱善汤心利之即上封事言初陵京师之地最为肥美可立一县天下民不徙诸陵三十馀岁矣关东富人益众多规良田役使贫民可徙初陵以强京师衰弱诸侯又使中家以下得均贫富汤愿与妻子家属徙初陵为天下先于是天子从其计果起昌陵邑后徙内郡国民万年自诡三年可成后卒不就群臣多言其不便者下有司议皆曰昌陵因卑为髙积土为山度便房犹在平地上客土之中不保幽冥之灵浅外不固卒徙工庸以巨万数至㸐脂火夜作取土东山且与榖同贾作治数年天下遍被其劳国家罢敝府藏空虚下至众庶熬熬苦之故陵因天性据真土处埶髙敞旁近祖考前又已有十年功绪宜逺复故陵勿徙民上迺下诏罢昌陵
  时营起昌陵数年不成复还归延陵制度奢泰光禄大夫刘向上疏谏曰昔孝文皇帝居霸陵北临厕服䖍曰厕厕近水也李奇曰霸陵山北头厕近霸水帝登其上以逺望也意凄怆悲懐顾谓群臣曰嗟乎以北山石为椁用纻絮斮陈漆其间应劭曰斮斩也陈施也孟康曰斮絮以漆著其间也师古曰美石出京师北山今宜州石是也故云以北山石为椁纻絮者可以着衣之絮也斮而陈其间又从而漆之也纻音张吕反斮音侧角反岂可动哉张释之进曰使其中有可欲虽锢南山犹有隙使其中无可欲虽无石椁又何戚焉师古曰锢谓铸塞也云锢南山者取其深大假为喻也夫死者无终极而国家有废兴故释之之言为无穷计也孝文寤焉遂薄葬不起山坟易曰古之葬者厚衣以薪藏之中野不封不树师古曰厚衣之以薪言积薪以覆之也不封谓不遂土为坟也不树谓不种树也衣音于既反后世圣人易之以棺椁棺椁之作自黄帝始黄帝葬于桥山师古曰在上郡阳周县尧葬济阴丘垄皆小葬具甚微晋灼曰丘垄冢坟也舜葬苍梧二妃不从师古曰二妃尧之二女禹葬会稽不改其列郑氏曰不改树木百物之列也如淳曰列垄也墨子曰禹葬会稽之山既葬收馀壤其上陇若参耕之亩则止矣晋灼曰列肆也淮南子云舜葬苍梧不变其肆言不烦于民也师古曰郑说是也淮南所云不变其肆肆者故也言山川田亩皆如故耳非列义也晋氏失之殷汤无葬处师古曰谓不见𫝊记也文武周公葬于毕李奇曰在岐州之间臣瓒曰汲郡古文毕西于丰三十里师古曰二说皆非也毕陌在长安西北四十里也秦穆公葬于雍橐泉宫祈年馆下樗里子葬于武库文颖曰秦惠王异母弟也师古曰樗里子且死曰葬我必于渭南章台东后百年当有天子宫夹我墓及汉兴长乐宫在其东未央宫在其西武库正直其上也皆无丘陇之处此圣帝明王贤君智士逺览独虑无穷之计也其贤臣孝子亦承命顺意而薄葬之此诚奉安君父忠孝之至也夫周公武王弟也葬兄甚微孔子葬母于防称古墓而不坟师古曰墓谓圹穴也坟谓积土也曰丘东西南北之人也不可不识也师古曰东西南北言周游以行其道不得専在本邦故墓须表识识音志为四尺坟遇雨而崩弟子修之以告孔子孔子流涕曰吾闻之古者不修墓盖非之也延陵季子适齐而反其子死于嬴博之间师古曰二邑并在秦山其子死于其间穿不及泉敛以时服封坟掩坎其髙可隠孟康曰隠蔽之才可见而已臣瓒曰谓人立可隠肘也师古曰瓒说是也隠音于靳反而号曰骨肉归复于土命也魂气则无不之也夫嬴博去吴千有馀里季子不归葬孔子往观曰延陵季子于礼合矣故仲尼孝子而延陵慈父舜禹忠臣周公弟弟其葬君亲骨肉皆微薄也非茍为俭诚便于体也宋桓司马石椁仲尼曰不如速朽李奇曰非桓魋为石椁奢泰故激以此言秦相吕不韦集知略之士而造春秋亦言薄葬之义皆明于事者也逮至吴王阖闾违礼厚葬十有馀年越人发之及秦惠文武昭严襄五王师古曰严襄者谓庄襄则始皇父也皆大作丘垄多其瘗藏咸尽发掘暴露甚足悲也秦始皇帝葬于骊山之阿师古曰阿谓山曲也下锢三泉上崇山坟其髙五十馀丈周回五里有馀石椁为游馆李奇曰圹中为游戏之观也师古曰多累石作椁于圹中以为离宫别馆也人鱼膏为灯烛水银为江海黄金为凫雁珍宝之藏机械之变孟康曰作机发木人之属尽其巧变也晋灼曰始皇本纪令匠作机弩矢有所穿近辄射之又言工匠为机咸皆知之已下闭羡门背杀工匠也师古曰晋说是也棺椁之丽宫馆之盛不可胜原师古曰言不能尽其本数又多杀宫人生薶工匠计以万数天下苦其役而反之骊山之作未成而周章百万之师至其下矣项籍燔其宫室营宇往者咸见发掘师古曰言至其墓所者发掘之而求财物也其后牧儿亡羊羊入其凿师古曰凿谓所穿冢藏者音在到反牧者持火照求羊失火烧其藏椁自古至今葬未有盛如始皇者也数年之间外被项籍之灾内离牧竖之祸师古曰离遭也岂不哀哉是故德弥厚者葬弥薄知愈深者葬愈微无德寡知其葬愈厚丘垄弥髙宫室愈丽发掘必速由是观之明暗之效葬之吉凶昭然可见矣周德既衰而奢侈宣王贤而中兴更为俭宫室小寝庙诗人美之斯干之诗是也上章道宫室之如制下章言子孙之众多也师古曰宫室如制谓殖殖其庭有觉其楹君子攸宁也子孙众多谓维熊维罴男子之祥维虺维蛇女子之祥也及鲁严公师古曰即庄公也刻饰宗庙多筑台囿师古曰解在五行志后嗣再绝孟康曰谓子般闵公皆杀死也春秋刺焉周宣如彼而昌鲁秦如此而绝是则奢俭之得失也陛下即位躬亲节俭始营初陵其制约小天下莫不称贤明及徙昌陵增埤为髙师古曰埤下也音婢积土为山发民坟墓积以万数营起邑居其日迫卒师古曰卒读曰猝功费大万百馀应劭曰大万亿也大巨也死者恨于下生者愁于上怨气感动阴阳因之以饥馑物故流离以十万数师古曰物故谓死也流离谓亡其居处也臣甚惽焉师古曰惽谓不了言惑于此事也惽音昏一曰惽古闵字忧病也以死者为有知发人之墓其害多矣若其无知乂安用大师古曰安焉也谋之贤知则不说以示众庶则苦之师古曰说读曰悦其下亦同若茍以说愚夫淫侈之人又何为哉陛下慈仁笃美甚厚聪明疏逹盖世宜𢎞汉家之德崇刘氏之美光昭五帝三王而顾与暴秦乱君竞为奢侈比方丘陇师古曰顾犹反也说愚夫之目隆一时之观违贤知之心亡万世之安臣窃为陛下羞之惟陛下上览明圣黄帝尧舜禹汤文武周公仲尼之制下观贤知穆公延陵樗里张释之之意孝文皇帝去坟薄葬以俭安神可以为则秦始皇增山厚藏以侈生害足以为戒初陵之橅宜从公卿大臣之议应劭曰橅音䂓摹之摹师古曰谓规度墓地应音是也韦元成𫝊及萧望之𫝊规橅音义皆同其字从木以息众庶书奏上甚感向言而不能从其计
  永始四年出杜陵诸未尝御者归家宫人无子乃守园陵也绥和二年三月丙戌帝崩四月己卯葬延陵自崩至葬凡五十四日延陵在扶风去长安六十二里
  哀帝元寿二年六月戊午帝崩八月壬寅葬义陵自崩至葬凡百五日义陵在扶风去长安四十六里
  平帝元始元年诏义陵民冢不妨殿中者勿发如淳曰陵上有宫墙象生制度为殿屋故曰殿中师古曰此说非也殿中谓圹中象正殿处
  六月乙未义陵寝神衣在柙中丙申旦衣在外床上哀帝陵也衣在寝中今自出在外床上师古曰柙匮也寝令以急变闻非常之事故云急变用太牢祠
  五年十二月丙午帝崩葬康陵在长安北六十里
  东汉皇帝葬仪以木为重髙九尺广容八历裹以苇席巾门丧帐皆以簟车皆去辅轓疏布恶轮走卒皆布褠帻太仆四轮辀为賔车大练为屋幕中黄门虎贲各二十人执绋司空择土造穿太史卜日谒者二人中谒者仆射中谒者副将作油缇帐以覆坑方石治黄肠题凑便房如礼汉旧仪略载前汉诸帝寿陵曰天子即位明年将作大匠营陵地用地七顷方中用地一顷深十三丈堂坛髙三丈坟髙十二丈武帝坟髙二十丈明中髙一丈七尺四周二丈内梓棺柏黄肠题凑以次百官藏毕其设四通羡门容大车六马皆藏之内方外陟车石外方立先闭剑户户设夜龙莫邪剑伏弩设伏火已营陵馀地为西园后陵馀地为婕妤以下次赐亲属功臣汉书音义曰题头也凑以头向内所以为固也便房藏中便坐也皇览曰汉家之葬方中百步已穿筑为方城其中开四门四通足放六马然后错浑杂物杆漆缯绮金宝米榖及埋车马虎豹禽兽发近郡卒徒置将军尉侯以后官贵幸者皆守园陵元帝葬乃不用车马禽兽等物大驾太仆御方相氏黄金四目蒙熊皮元衣朱裳执戈扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)楯立乘四马先驱周礼曰方相氏大丧先柩及墓入圹以戈击四隅殴方良郑元曰方相放想也可畏怖之貌圹穿地中也方良罔两也天子之椁柏黄肠为里表以石焉国语曰木石之怪䕫罔两旗之制长三仞十有二斿曵地画日月升龙书旐曰天子之柩谒者二人立乘六马为次大驾甘泉卤簿金根容车兰台法驾丧服大行载饰如金根车皇帝从送如礼太常上启奠夜漏二十刻太尉冠长冠衣斋衣乘髙车诣殿止车门外使者到南向立太尉进伏拜受诏太尉诣南郊未尽九刻大鸿胪设九賔随立群臣入位太尉行礼执事皆冠长冠衣斋衣太祝令跪读谥策太尉再拜稽首治礼告事毕太尉奉谥策还诣殿端门太常上祖奠中黄门尚衣奉衣登容根车东园武士载大行司徒却行道立车前治礼引太尉入就位大行车西少南东面奉策太史令奉哀策立后太常跪曰进皇帝进太尉读谥策藏金匮皇帝次科藏于庙太史奉哀策苇箧诣陵太尉旋复公位再拜立哭太常跪曰哭大鸿胪𫝊哭十五举音止哭太常行遣奠皆如礼请哭止哭如仪昼漏上水请发司徒河南尹先引车转太常跪曰请拜送载车著白系参缪绋长三十丈大七寸为挽六行行五十人公卿以下子弟凡三百人皆素帻委貌冠衣素裳校尉三人皆赤帻不冠绛纱单衣持幢幡候司马丞为行首皆衔枚羽林孤儿巴俞棹歌者六十人为六列铎司马八人执铎先大鸿胪设九賔随立陵南羡门道东北面诸侯王公特进道西北面东上中二千石二千石列侯直九賔东北面西上皇帝白布幕素里夹羡道东西向如礼容车幄坐羡道西南向车当坐南向中黄门尚衣奉衣就幄坐车少前太祝进醴献如礼司徒跪曰大驾请舍太史令自车南北面读哀策掌故在后已哀哭太常跪曰哭大鸿胪𫝊哭如仪司徒跪曰请就下位东园武士奉下车司徒跪曰请就下房都导东园武士奉车入房司徒太史令奉谥哀策晋时有人嵩髙山下得竹简一枚上有两行科斗书之台中外𫝊以相示莫有知者司空张华以问博士束晰曰明帝显节陵中策也检校果然是知策用此书也东园武士执事下明器礼记曰明器神明之也孔子谓为明器知丧道矣备物而不可用也郑元注既夕曰陈明器以西行南端为上筲八盛容三升郑元注既夕曰筲器种𩔖也其容盖与簋同黍一稷一麦一粱一稻一麻一菽一小豆一瓮三容三升酰一醢一屑一郑元注既夕曰屑姜桂之屑黍饴载以木桁覆以疏布甒二容三升醴一酒一载以木桁覆以功布瓦镫一彤矢四轩輖中亦短卫雕矢四骨短卫既夕曰翭矢一乘骨镞短卫郑元曰翭犹候也候物而射之矢也四矢曰乘骨镞短卫亦示不用也生时翭矢金镞凡为矢五分笴长而羽其一通俗文曰细毛翭也彤弓一卮八牟八郑云注既夕曰牟盛汤浆豆八笾八形方酒壶八盘匜一具郑元注既夕曰盘匜盥器也杖几各一盖一钟十六无簴镈四无簴尔雅曰大钟谓之镛郭璞注曰书曰笙镛以间亦名镈磬十六无簴礼记曰有钟磬而无簨簴郑元曰不悬之也埙一箫四笙一篪一柷一敔一瑟六琴一竽一筑一坎侯一礼记曰琴瑟张而不平竽笙备而不和干戈各一笮一甲一胄一既夕谓之役器郑元曰笮矢箙挽车九乘刍灵三十六匹郑元注礼记曰刍灵束茅为人马谓之刍灵神之类瓦灶二瓦釡二瓦甑一瓦鼎十二容五升匏勺一容一升瓦案九瓦大杯十六容三升瓦小杯二十容二升瓦饭盘十瓦酒樽二容五升匏勺二容一升祭服衣送皆毕东园匠曰可哭在房中者皆哭太常大鸿胪请哭止如仪司徒曰百官事毕臣请罢从入房者皆再拜出就位太常导皇帝就赠位司徒跪曰请进赠侍中奉持鸿洞赠玉圭长尺四寸荐以紫巾广袤各三寸缇里赤𫄸周縁赠币元三𫄸二各长尺三寸广充幅皇帝进跪临羡道房中西向手下赠投鸿洞中三东园匠奉封入藏房中太常跪曰皇帝敬再拜请哭大鸿胪传哭如仪太常跪曰赠事毕皇帝促就位续汉书曰明帝崩司徒鲍昱典丧事葬日三公入安梓宫还至羡道半逄上欲下昱前叩头言礼天子鸿洞以赠所以重郊庙也陛下奈何冒危险不以义割哀上即还容根车游载容衣司徒至便殿并辇骑皆从容车玉帐下司徒跪曰请就幄导登尚衣奉衣以次奉器衣物藏于便殿太祝进醴献几下用漏十刻礼毕司空将校复土皇帝皇后以下皆去粗服服大红还宫反庐立如礼桑木主尺一寸不书谥虞礼毕祔于庙如礼汉旧仪曰髙帝崩三日小敛空中牖下作栗木主长八寸前方后圆围一尺置牖中望外内张绵絮以彰外以皓木大如指长三尺四枚纒以皓皮四方置牖中央七日大敛棺以黍饭羊舌祭之牖中已葬收主为木函藏庙太室中西墙壁坎中望内外不出室堂之上坐为五时衣冠履几杖竹笼为俑人无头坐起如生前皇后主长七寸围九寸在皇帝主右旁髙皇帝主长九寸上林给栗木长安祠庙作神主东园秘器作梓棺素木长丈三尺崇广四尺先大驾日游冠衣于诸宫诸殿群臣皆吉服从会如仪皇帝近臣丧服如礼醳大红服小红十一升都布练冠醳小红服纎醳纎服留黄冠常冠近臣及二千石以下皆服留黄冠百官衣皂每变服从哭诣陵会如仪祭以特牲不进毛血首司徒光禄勲备三爵如礼
  太皇太后皇太后之丧合葬羡道开通皇帝谒便房太常导至羡道去杖中常侍受至柩前谒伏哭止如仪辞太常导出中常侍授杖升车归宫也已下反虞立主如礼诸郊庙祭服皆下便房五时朝服各一袭在陵寝其馀及宴服皆封之箧笥藏宫殿后阁室
  世祖建武二年以皇祖考墓为昌陵置陵令守视后改为章陵因以春陵为章陵县
  六年四月幸长安始谒髙庙遂有事于十一陵
  十年八月幸长安祠髙庙遂有事于十一陵
  十一年二月幸章陵祠园陵
  十八年二月幸长安祠髙庙有事于十一陵
  二十二年幸长安祠髙庙有事于十一陵以后幸长安谒陵不录古不墓祭汉诸陵皆有园寝承秦所为也说者以为古宗庙前制庙后制寝以象人之居前有朝后有寝也月令有先荐寝庙诗称寝庙奕奕言相通也庙以藏主以四时祭寝有衣冠几杖象生之具以荐新物秦始出寝起于墓侧汉因而弗改故陵上称寝殿起居衣服象生人具名寝之意也建武以来关西诸陵以𫝊久逺但四时特牲祠帝每幸长安谒诸陵乃太牢祠自雒阳诸陵至灵帝皆以晦望二十四气伏腊及四时祠庙日上饭太官送用物园令食监典省其亲陵所宫人随鼓漏理被枕具盥水陈严具
  二十六年初作寿陵初作陵未有名故号寿陵取长久之义将作大匠窦融上言园陵广袤无虑所用说文曰南北曰袤东西曰广无虑都凡也谓诸园陵都凡制度也帝曰古者帝王之葬皆陶人瓦器木车茅马使后世之人不知其处太宗识终始之义景帝能述遵孝道遭天下反复而霸陵独完受其福岂不美哉谓赤眉入长安惟霸陵不掘今所制地不过二三顷无为山陵陂池裁令流水而已
  光武葬原陵山方三百二十三步髙六丈六尺垣四出司马门寝殿钟虡皆在周垣内提封田十二顷五十七亩八十五步帝王世记曰在临平亭之南西望平阴东南去雒阳十里帝以中元二年二月戊戌崩三月丁卯葬
  明帝永平元年正月帝率公卿已下朝于原陵如元会仪
  汉制正月五供毕以次上陵西都旧有上陵东都之仪百官四姓亲家妇女公主诸王大夫外国朝者侍子郡国计吏会陵昼漏上水鸿胪设九賔随立寝殿前钟呜谒者治礼引客群臣就位如仪乘舆自厢下太常导出西向拜止旋升阼阶拜神座退坐东厢西侍中尚书陛者皆神座后公卿群臣谒神座太官上食太常乐奏食举文始五行之舞礼乐阕君臣受赐食毕郡国上计吏以次前当神轩占其郡糓价民所疾苦欲神知其动静孝子事亲尽礼敬爱之心也周遍如礼最后亲陵遣计吏赐之带佩八月饮酎上陵礼亦如之
  致堂胡氏曰送死之礼即逺而无近至于墓则终事尽矣人子孝思不忘则专精于庙享而已矣盖墓藏体魄而致生之是不智也庙以宅神而致死之是不仁也此圣人制礼明乎幽明之故仁智合而理义全也既已送形而往安于地下迎精而反主于庙中而又致隆于陵园如元会仪上食奏乐郡国奏计言民疾苦是反易陵庙之理以体魄为有知虚庙祏而不重设复举庙中之主而祭于陵所皆违礼也夫丧葬即逺岂得已而为之不可沐浴而不敛也故为之敛不可敛而不殡也故为之殡不可殡而不葬也故为之葬首为中制以节贤者之过而引不肖者之不及也若遂孝子思慕无穷之心则葬之之不得见曷若存之于殡之为近殡诸客位之为近曷若勿敛勿浴勿饮勿含之可以称吾之不忍也原情至此则大圣至愚均于不行故不若循礼中节之为当也明帝此举盖生于原庙蔡邕不折𠂻以圣人之制而直论其情情岂有既哉使明帝移此情于四时太庙之祭簠簋笾豆尊彝鼎爼惟礼之循而兢兢业业监于光武成宪损益修明之期乎至治其为孝也虽圣主何以加诸
  永平七年阴太后崩柩将发于殿群臣百官陪位黄门鼓吹三动鸣钟鼓天子举哀女侍史官三百人皆着素参以白素引棺挽歌下殿就车黄门宦者引以出宫省太后魂车鸾路青羽盖驷马龙旗九旒前有方相鳯凰率大将军妻参乘太仆妻御悉导公卿百官如天子郊卤簿仪后和熹邓后葬按以为仪自此皆降损于前事也
  阴太后崩帝追慕无已当谒原陵夜梦先帝太后如平生欢悲不能寐即按历明旦吉遂率百官上陵其日降甘露于陵树令百官采取以荐帝伏御床视太后镜奁中物感动悲涕令易脂泽装具左右悲泣莫敢仰视
  明帝葬显节陵山方三百步髙八丈无周垣为行马四出在殿北提封田七十四顷五亩帝王世记曰故当寿亭也西北去雒阳三十七里帝以永平十八年八月壬子崩其月壬戌葬帝初作寿陵制令流水而已石椁广一丈二尺长二丈五尺无得起坟东观记曰陵东北作庑长三丈五步出外为小厨裁足祠祀万年之后扫地而祭杅水脯糒而已杅饮器方言碗也糒干粮也过百日唯四时设奠置吏卒数人供给洒扫勿开修道敢有所兴作者以擅议宗庙法从事
  章帝欲为原陵显节陵起县邑东平王苍上疏谏曰窃见光武皇帝躬履俭约之行营建陵地具称古典诏曰无有山陵陂池裁令流水而已孝明皇帝奉承无违至于自所营创尤为俭省古者丘垄且不欲其著明况筑郭邑建都郛哉又以吉凶俗数言之亦不欲无故缮修丘墓帝从而止
  章帝敬陵山方三百步髙六丈二尺无周垣为行马四出司马门右殿钟虡在行马内寝殿园省在东园寺吏舍在殿北提封田二十五顷五十五亩帝王世纪曰在雒阳东南去雒阳三十九里帝以章和二年正月壬辰崩三月癸卯葬和帝愼陵山方三百八十步髙十丈无周垣为行马四出司马门右殿钟虡在行马内寝殿园省在东园寺吏舍在殿北提封田三十一顷二十亩二百步帝王世纪曰在雒阳四十一里帝以元兴元年十二月辛未崩次年三月甲申葬
  殇帝康陵山周二百八步髙五丈五尺行马四出司马门寝殿钟虡在行马中因寝殿为庙园吏寺舍在殿北提封田十三顷十九亩二百五十步帝王世纪曰髙五丈四尺去雒阳四十八里帝以延平元年八月辛亥崩九月丙寅葬
  安帝恭陵山周二百六十步髙十五丈无周垣为行马四出司马门右殿钟虡在行马内寝殿园吏寺舍在殿北提封田一十四顷五十六亩帝王世纪曰髙十一丈在雒阳西北去雒阳十五里延光四年三月丁卯幸叶崩于乘舆辛未发丧四月己酉葬
  顺帝宪陵山方三百步髙八丈四尺无周垣为行马四出司马门右殿钟虡在司马门内寝殿园省寺吏舍在殿东提封田十八顷十九亩三十步帝王世纪曰在雒阳西北去雒阳十五里帝以建康元年八月庚午崩九月丙午葬
  冲帝懐陵山方百八十三步髙四丈六尺为寝殿行马四出门园寺吏舍在殿东提封田五顷八十亩帝王世纪曰西北去雒阳十五里帝以永嘉元年正月戊戌崩其月己未葬
  冲帝崩将北卜山陵李固议曰今处处寇贼军兴用费加倍新创宪陵赋发非一帝尚㓜小可起陵于宪陵茔内依康陵制度其于役费三分减一乃从固议
  质帝静陵山方百三十六步髙五丈五尺为行马四出门寝殿钟虡在行马中园寺吏舍在殿北提封田十二顷五十四亩因寝为庙帝王世纪曰在雒阳东去雒阳三十二里帝以本初元年闰六月甲申崩七月乙卯葬
  桓帝宣陵帝王世纪曰山方三百步髙十二丈在雒阳东南去雒阳三十里帝以延熹九年十二月辛丑崩次年二月辛酉葬
  灵帝熹平元年正月车驾上原陵诸侯王公及外戚家妇女郡国计吏匈奴单于西域三十六国侍子皆会焉如会殿之仪礼乐阕百官受赐爵计吏以次向殿前上先帝御座具言俗善恶民所疾苦司徒蔡邕慨然叹曰吾闻古之墓祭而朝廷有上陵之礼如此其备也察其本意乃知孝明至孝恻隐不易夺也或曰本意云何对曰西京之时其礼不可得而闻也光武帝始葬于此明帝嗣位逾年群臣朝正感先帝不复见此礼乃率公卿百僚就陵而朝焉𤓰葛之亲男女毕会郡计吏各向神座而言庶几先帝魂神闻听之也
  灵帝文陵帝王世纪曰山方三百步髙十二丈在雒阳西北去雒阳二十里中平六年四月丙辰崩六月辛酉葬
  献帝禅陵帝王世纪曰在河内山阳之西南去雒阳三百一十里














  文献通考卷一百二十四