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摩诃僧祇律卷第十六

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明单提九十二事法之五 佛住舍卫城,广说如上。时有比丘在聚落中安居竟,来向舍卫城,欲礼觐世尊。时有居士在聚落中作福舍,施四方僧一食。此比丘来,居士见已,欢喜言:“善来大德!”即敷床褥与水洗脚、给涂足油及非时饮、夜燃灯明敷置卧具,安隐令寝。晨起又给杨枝净水,施以适身美食。比丘食已,便作是念:“我远来饥乏,今日得如是适身饮食,且可小停消息四大,然后当往奉觐世尊!”如是念已,昼在阿练若处住,暮则还舍。檀越见之,如前欢喜,如是乃至三日。檀越问言:“大德!今日在何处食?”答言:“此间。”又问:“昨日何处?”亦言:“此间。”又问:“先日何处?”又言:“此间。”檀越嫌言:“我家穷俭,自力于此为四方僧作一食施处,大德不应久停。若我家丰饶,当自恣施一切僧。”比丘念言:“檀越出此恨声,我自当去。”于是渐行前至佛所,稽首礼足,却住一面,佛知而故问:“汝在何处安居?”答言:“在某聚落。”“发来几时?”答言:“尔许。”时佛问比丘:“有何因缘道里不远,来日经久?”比丘即以上事具白世尊。佛言:“此事不可。汝云何以身口故,为檀越所嫌?从今日施一食处,比丘不得过一食。”

复次佛住舍卫城,尔时有比丘在聚落中夏安居讫,来诣舍卫,欲礼觐世尊。时有檀越,在聚落中作福舍,施四方僧一食。是比丘行过此舍,供给所须,如前所说。比丘食已而出,风病发动,自念:“我不能行,世尊制戒施一食处不听过一食。我今且住,但不受其食。”念已即还入舍,檀越如初供给所须,比丘不受。至明日复与前食,亦复不受,于是即去,心念:“我到某村,当乞食。”比丘至聚落,日时已过,即便失食,四大饥羸,至世尊所,稽首礼足,却住一面。佛知而故问,即以上事,具白世尊。佛言:“善哉!善哉!比丘汝随顺正法信心出家,少欲顺行不为命故,世尊制戒护而不犯。”佛言:“从今已后福德舍中,若病比丘,听过一食。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者尽集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘施一食处,不病比丘应一食。若过一食者,波夜提。”

比丘者,如上说。

施一食处者,世尊所听。

食者,五种食,如上说。

不病者,身无疾患。身有疾患不能进路,住食无罪。若不病过一食者,波夜提。

波夜提者,如上说。

若十六间屋一间中,一家施一食处,若在我屋中宿者,我当与食。若比丘为僧事、为塔事、自为事到一间中宿,一食已欲料理事,事不了者,应到第二间中,宿食已当去。若事复不了者,乃至十六间中宿食已,事讫当去。若复不了,不得更食,当乞食。乞食时当馀处乞,不得还从其家乞。若复本作舍时,同村相助者,亦不得从乞。当往馀村中乞食已,当即彼村中宿,宿已更来料理事。若事不了,复得如上十六间中食。若事不了者,复离去,隔一宿已,复来得食料理事。若彼家遣女迎妇入新舍,作如是言:“我遣使往请师,犹恐难得,何况今见而欲去!”比丘尔时受请食者,无罪。是故说。

佛住舍卫城,广说如上。尔时僧园民年年谷麦新熟时,供僧食。云何年年新熟?稻熟时、麦熟时、豆熟时、苏油石蜜时,各取少许分置一处,拟供众僧。时园民语比丘言:“我当年年新谷熟时,施僧食。若祇洹无人供日,唯愿见语,我当设供,令僧自恣饱满。”尔时诸居士信心供养种种饮食,前食、后食少有缺日,中间遇有一空日,便往语言:“长寿!明日祇洹无供,汝先欲设供,今可及时。”园民闻已,即诣祇洹头面礼僧足,右膝著地,合掌白言:“我园民某甲明日设供,请一切僧,唯愿受请。”僧即受请。尔时有长者,用旧钱五百,买得二牛,得已欲试看,驾着车中打走,往返一由延。车鞅急故,一牛即死。便大忧恼,苦住不乐:“云何贵价买牛未用便死?”有知识居士语言:“汝何故不乐如是?”居士具说上事,即语言:“汝何以不作坚法?”问云:“何坚法?”答言:“坚法者,汝往诣祇洹,请僧持此肉供饭众僧。”彼人闻已,即到祇洹,入僧中头面礼僧足,胡跪合掌,作如是言:“我某甲明日请僧薄设微供,愿受我请。”有旧知识比丘,即往语言:“汝不解请法,何不先语我?我当教汝请僧。”彼即答言:“阿阇梨!我五百旧钱买得二牛,一牛已死。我今欲以此牛肉作坚法。”比丘言:“僧已受人请。”檀越言:“我已作食,今当云何?”知识比丘言:“我今教汝,更往白众僧:‘我请僧明日前食。’若问汝:‘作何等前食?’汝当答言:‘作麦饭肉段。’”教已即往到僧所,头面礼足,胡跪合掌,作如是言:“我某甲请僧,明日设前食,愿受我请。”比丘问言:“汝作何等前食?”答言:“作麦饭肉段。”语言:“长寿!汝明日清旦早办。”答言:“尔!愿诸尊者,明旦早来。”即便还家,通夜煮肉作种种饮食。清旦敷置床褥,漉净水已,往白僧时到,僧着衣持钵来到其家。次第坐已,檀越自下种种美食,自恣饱满,即还精舍。园民作是念:“阿阇梨是一食人,当须早食。”通夜办具种种饮食,敷置床耨,漉净水已。往祇祇洹,头面礼僧足,胡跪合掌白言:“时到。”尔时诸比丘以前食饱满故,虽见请至,犹如不闻。时园民念言:“甚奇!甚奇!诸阿阇梨是一食人法,应饥想。今闻请食,犹如不闻。若外道闻请食者,便捉三奇杖军持,在前而去。”如是第二、第三赞叹已,诸比丘方起,彷佯大小行,嚬伸缓带威仪,安详往到其舍,次第坐已,园民手自下食,满杓而与,上座举手现少著相。园民复作是言:“诸阿阇梨是一食人,于此种种食中都无贪想。”园民作是念:“若上座食少,下座应食多。”如是第二、第三,乃至年少,复作是言:“阿阇梨是一食人,于此饮食都无贪想。”尔时下座中有一晚学摩诃罗,作如是言:“我等今日不为食来,意为汝意故来,我等已于馀处饱食竟。汝若不信者,看我脚上肉汁。”园民闻已,心中不悦,即弃食器置地而嫌恨言:“诸阿阇梨先受我请,云何复于馀处而食?”心嫌不止,即往佛所,头面礼足,却住一面,白佛言:“云何诸比丘先受我请,而于馀处食?”佛即为园民随顺说法,示教利喜已,即白佛言:“世尊!我供僧馀食当置何处?”佛言:“汝到某甲池上净扫治地,持食置彼。波斯匿王与弥尼刹利共斗不如,军今退还,当于彼住,汝可以此食上之。”王来入池洗浴更著新衣,即持向者种种饮食,奉献大王并及将士。于饥渴中来,得是种种饮食,皆大欢喜,敕令赏赐种种珍宝,园民现得善利喜庆无量。佛言:“呼彼食比丘来。”即呼来已,佛问比丘:“汝云何先受人请,而于馀处食?比丘汝不知耶?如人所事宅神树神,若欲馀行,先当食主人食已,然后馀行。汝等不随顺行,先受人请而于馀处食,从今以后不听处处食。”

复次佛住舍卫城,广说如上。世尊五事利益故,五日一行诸比丘房,见有病比丘,佛知而故问:“比丘!汝所患何等,今为增损?”答言:“我患苦无损,我先得数数食时,身得安乐。世尊制戒不得数数食故,我病不损。”佛言:“从今日听病时数数食。”

复次佛住舍卫城,毗舍佉鹿母年年请僧饭食施衣。时祇洹精舍有六十病比丘,来到其家,毗舍佉鹿母言:“阿阇梨!祇洹精舍有五百众僧,今有何因缘,正有六十比丘来?”诸比丘语优婆夷言:“世尊制戒不得处处食,唯听病者,是故诸病比丘来。”毗舍佉鹿母言:“阿阇梨!世人正以请食为限。若食我食者,我当施衣。若不食者我不施衣。阿阇梨!此施衣时可往白佛,或有开听。”诸比丘以是因缘往白世尊,佛告诸比丘:“毗舍佉鹿母是黠慧聪明,从今日听施衣时。”

复次佛住舍卫城,尔时众人劝化欲设大会,供养饭食九十六种出家人。有至优婆塞所劝化索物者,优婆塞言:“我欲作要,若使我诸师作上座者,当与汝物。”劝化人言:“汝听若有信向外道者,亦作是言:‘若使我诸师作上座者,当与汝物。’我当云何得人人许其上座?汝但与我物,我当某月某日在阿耆河岸上,庄严其处施竖幢幡,行列宝树间,敷妙座细软快乐,设供肴膳,作斯大会。诸出家人中有先至者,即为上座。”诸优婆塞以佛僧是良福田故,即便与物。与物已,往尊者阿难所,头面礼足具白上事:“尊者!当以何方便,令诸比丘得为上座,使外道耻辱?”尊者阿难即往佛所,头面礼足,却住一面,以上因缘具白世尊。诸劝化人办具食已,请九十六种诸出家人,复请波斯匿王及群臣太子,诸聚落主、宿旧长者并萨薄主,至于某时,皆诣阿耆河上大会处,受我供食。先前一日,佛告目连:“宜知是时。”尊者目连即以神足,使河水瀑涨泡沫弥岸,诸外道各作是言:“我当先渡,取第一坐处。”诸外道各各通夜竞䌸𤀥筏,皆欲先渡,而水激急,适欲渡岸,还复漂还。竟夜疲苦𤀥筏散坏,没溺寒冻,在于岸边,向日而蹲,乃至食时无能渡者。尔时祇洹精舍有人供僧,佛住待时。诸比丘中有年少者,皆作是言:“世尊今出何乃太晚?恐诸外道得上座处。”尔时世尊时到,着衣持钵威仪庠序,与大众俱诣河上。诸外道见已,各相谓言:“我等竟夜造诸方便,如是苦恼无能渡者。此剃发沙门,当云何渡?”尔时佛告目连:“汝自知时,使诸比丘得安隐渡。”尔时目连即以神力,造作七宝桥,种种杂宝以为栏楯,上施宝缦七宝绞络,罗覆其上,雨众名花,作众伎乐,烧众名香,香烟如云。诸外道见是桥已,皆大欢喜,各作是言:“此诸沙门徐徐而来,我等当先渡,取第一坐处。”即皆奔走竞抄趣桥,各欲先渡。足蹈桥上,皆悉堕水。诸外道服饰三奇杖军持等物,皆落水中随流而去;佛神力故,令无死者。于是世尊与诸比丘威仪庠序俨然而进。佛最在前,诸比丘次第而行,目连最后,随进步处宝桥即灭。佛与诸比丘渡已,佛告目连:“汝可使河还复如故,诸外道等各各方便乘𤀥筏渡。”佛既渡已,一切回身而说偈言:

“先渡此岸众,  已渡生死海;  不为世流漂,  正智渡彼岸。”

佛说偈已,安详就坐,诸比丘亦次第坐,诸外道后渡,在比丘下行而坐。尔时檀越手自斟酌种种饮食,供养世尊及弟子众。尔时诸比丘心疑:“世尊制戒不得处处食,我等云何当复得食?”即起白佛,佛言:“听作施食法。”应作如是言:“我今日得食,施与某甲比丘乃至沙弥尼,彼于我不计,我当食。”如是三说。尔时檀越各各念言:“谁应咒愿?”或有言:“尼干子。”或言:“不兰迦叶。”如是外道等各云:“应咒愿。”尔时有多人言:“沙门瞿昙上座,法应咒愿。”尔时世尊在九十六种道中,不自高显、不轻他人,随顺咒愿。如《生经》中广说。尔时世尊复广为众人随顺说法,示教利喜,欢喜而去。佛还祇洹,告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘处处食,除馀时,波夜提。馀时者,病时、衣时,是名馀时。”

比丘者,如上说。

处处食者,数数食。

除馀时者,病时。病者,热病风冷,如是等病,若食已更食,身得安隐,食者无罪。

衣时者,无迦𫄨那衣一月,有迦𫄨那衣五月,彼衣中间得舍五戒无罪:所谓别众食、处处食,不白离同食处、畜长衣、离衣宿。

馀时者,世尊说无罪。

波夜提者,如上说。

比丘要当知日数应施食,知腊数忆所受持衣,别众食病不病。若人问:“今日几?”不得逆问:“昨日是几日?”当知月一日、二日,乃至十四、十五日、月大、月小悉应知。比丘清旦当作施食念:“今日得食施某甲,某甲于我不计,我当食。”如是三说。日日自忆,若干腊数。当忆受持三衣及不受作净施者,念别众食。若病、若不病,齐几名为比丘食?若麦饭三钵他逻,若𪎊二钵他逻、若一钵他逻,米作饭鱼肉,若一钵、若半钵,是中若得一一,是名比丘食。若僧伽蓝中作食,食未熟,若比丘受𪎊,作𪎊浆饮,犯处处食,得波夜提。若作施食法、若病,不犯。若衣时者,二俱不犯。若外有请家者,即名比丘食。比丘尔时倩人迎食,迎食未至,比丘若受𪎊作𪎊浆送食至,送食比丘若知戒相者,应小住。待彼比丘作施食法己,然后授食。若送食比丘不知戒相,便疾授食,不容作施食法者,比丘尔时口中有食,应含食说施食法,以轻贸重故。若比丘到一家,檀越语言:“阿阇梨!今日当我家食。”此即名食处。比丘作是念:“此食未熟,我今欲到馀家。”尔时应白已去。若不白去,波夜提。若彼间得五正食,五杂正食,食者,二波夜提。处处食、离食处不白,若病、若作施食法,食者无罪。衣时者,二俱无罪。若檀越作如是言:“阿阇梨!若无食时来我家食。”比丘往到其家,作是言:“长寿!我今日当此间食。”优婆夷言:“善哉!正尔当办。”若食未熟,此比丘欲往馀家者,当白去。若不白者,如上说得罪。若比丘次行乞食到一家,檀越言:“今日此间请诸比丘食,愿阿阇梨亦受我请,勿复馀处食。”若比丘受请者即名食处。若乞食比丘受请已,作是念:“谁能受是重信施食?”若欲舍去者,应白已去。若不白去者,如上说得罪。若比丘有大功德名称,有众多人送食来,欲取诸檀越意,一切受诸食者犯处处食,得波夜提。若作施食法、若病,无罪。若衣时者,二俱无罪。

有二比丘,各各别受一家长请,第一比丘语第二比丘言:“长老!今日共到我檀越家食去。”第二比丘应白已去。若不白去者,如上说。若第二比丘请者,亦如是。比丘食处者,麦饭三钵他逻、𪎊二钵他逻、米一钵他逻。作饭鱼肉,若一钵半钵,是中一一是比丘食。若一家或得三升、或二升、或一升、半升,如是众多乞得,无罪。若一家得三钵他麦饭,𪎊二钵他、若一钵他,米作饭鱼肉若一钵半钵,馀处更不得取,此中何等是犯?何等不犯?若粥初出釜画成字者犯,若不成字者不犯。一切菜、一切𪎊、一切饼、一切果、非处处食、非别众食、非足食,多积舍里,不犯。是故说。

佛住舍卫城,广说如上。尔时有婆罗门请僧施食时,办种种饮食讫,漉净水敷床褥已,作如是念:“阿阇梨是一食人,当须早食。”即往到祇洹,头面礼僧足,胡跪合掌,作如是言:“我某甲请僧食,食具已办,愿僧知时。”尔时比丘到时,着衣持钵往到其家,次第坐已,时婆罗门自手下种种饮食,自恣饱满。婆罗门复自持食,顺行强劝,诸比丘皆言:“不用饱满。”诸比丘食讫,无缘者径还精舍,有缘者过诸檀越。檀越见已,欢喜礼拜问讯,作是言:“阿阇梨须前食不?须果蓏不?须粥不?若阿阇梨有所须者,我当作。”比丘言:“我于某甲婆罗门家,食已饱满。”时檀越知比丘食时未过,作是言:“阿阇梨!日故早,可持此饼还精舍食。”比丘即授钵与盛满钵饼,还到祇洹门间坐食此饼,复唤馀比丘共食。时婆罗门自食讫,语其妇言:“以馀食饷诸邻近,我欲往诣世尊所,礼觐问讯。”遥见比丘在祇洹门间坐共食饼,见已往一经行比丘所,问言:“此是客比丘耶?”答言:“非也。”“是欲行比丘耶?”答言:“非也。”又问:“是我家食比丘耶?”答言:“是。”复问言:“作何等?”比丘言:“婆罗门汝不知耶?”答言:“不知。”“此比丘食少,更足令满。”时婆罗门心即不悦,作是言:“沙门释子是实语人,而今不实。不足言足,用言不用,不满言满。此坏败人,有何道哉?”以心嫌故竟不诣佛,于是便还。诸比丘闻已,往白世尊,佛言:“呼是比丘来。”来已,佛问比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛言:“比丘!汝云何食足已起,离坐而更食?从今以后不听食足已,离坐更食。”

复次佛住舍卫城,广说如上。尔时诸比丘啖菜言足,啖盐言足,饮水已,皆名为足。离坐处更不啖食,身体羸瘦。诸比丘以是因缘,往白世尊,佛言:“从今已后,听食五正食、五杂正食,是名为足。”尔时诸比丘在坐处,得少食已,名作足食,更不复食,犹故羸劣。诸比丘以是因缘,往白世尊,佛言:“一坐食,五正食,五杂正食,自恣与,是名足。”

复次佛住舍卫城,尔时祇洹精舍有六十比丘病,比丘迎六十分食,病比丘食残不尽,弃著墙边,乌鸟共啖斗诤作声。佛知而故问:“比丘!此众鸟何以声大?”诸比丘白佛言:“有六十比丘病,为迎食分,食不能尽,弃著墙边,众鸟诤此残食故,出大声耳。”佛语诸比丘:“若病比丘食不尽者,听看病比丘作残食法已得食。”

复次佛住舍卫城,尔时看病比丘作残食法,食已犹故不尽,众鸟共诤,如上说。佛知而故问比丘:“众鸟何以斗诤?”诸比丘白佛言:“看病比丘作残食法,食已犹不能尽,弃著墙边,以是故众鸟诤食作声。”佛言:“从今日听一人作残食,馀人尽得食。”佛告诸比丘:“依止舍卫城者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘食已足,起离坐,不作残食,食者,波夜提。”

比丘者,如上说。

食者有五种:𪎊、饭、麦饭、鱼、肉。复有五杂正食,是名食。

足有八种:一者自恣足;二者少欲足;三者秽污足;四者杂足;五者不便足;六者谄足;七者停住足;八者自己足。自恣足者,檀越自恣与𪎊饭麦饭鱼肉,及杂正食,自恣劝食。比丘言:“我已满足。”如是起离坐,不作残食,食者,波夜提,是名自恣足。少欲足者,檀越自恣与五正食,及五杂正食,比丘动手现少取相,如是离坐已,不作残食,食者,波夜提,是名少欲足。秽污足者,行食时净人手疥疮及诸不净,比丘见污之言:“不用过去。”起离坐处,不作残食,食者,波夜提,是名秽污足。杂足者,净人持乳酪器盛𪎊饭行,比丘见已,恶之言:“不用过去。”起离坐,不作残食,食者,波夜提,是名杂足。不便足者,净人行食,比丘问言:“是何等?”答言:“𪎊。”比丘言:“此动我风病,我不便过去。”如是起离坐,不作残食,食者,波夜提。若行饭时,比丘问言:“为坚软?”答言:“坚。”比丘言:“此硬米难消,我不便过去。”若言:“软。”比丘言:“此烂难食,我不便过去。”若行肉时,比丘问言:“是何等肉?”答言:“牛肉。”比丘言:“牛肉性热,我不便下过。”若言:“水牛肉。”比丘言:“冷性难消下过。”若言:“鹿肉。”比丘言:“此肉风性下过。”是名不便足,如是起离坐已,不作残食,食者,波夜提,是名不便足。谄足者,净人行五正食、五杂正食,比丘畏多,口不言足,现手作相、若摇头、若缩钵作相,起离座不作残食,食者,波夜提,是名谄足。停住足者,净人行五正食、五杂正食,比丘言:“长寿!莫先行饭抟恐触足,当先下菜、盐、冷水。”如是起离坐已,不作残食,食者,波夜提。若作直月维那等指示现相不名足,是名停住足。自己足者,比丘乞食至一家,放𪎊囊置一处,从檀越乞水欲饮。檀越作是念:“此比丘必当须𪎊。”即问言:“须𪎊不?”比丘作是念:“此檀越必欲家中取𪎊与我。”答言:“须。”时檀越即捉比丘𪎊囊授比丘,比丘以惜己𪎊故,便言:“置!置!”如是语已,起离坐,不作残食,食者,波夜提,是名自己足。

起离座者,离有八处:行、住、坐、卧、长床、坐床、船、乘。

住者,比丘立食自恣与食,应立足中间。若行若坐若卧,皆名离本处不作残食,食者,波夜提。行坐卧亦如是。

若比丘在长床上坐,自恣与食,若见上座、若和上、阿阇梨来,不得起离坐避,得曳身不离床移避,若床脚折者,即名离本处。若不作残食,食者,波夜提,是名长床坐。

床者,若比丘在独坐床上座,自恣与食。若坐方觉背后有塔、若僧、若和上、阿阇梨,应不离床回身。若雨者,当持伞盖覆上。若无盖者,得合床举著覆处,若举时到地,即名离本处。若不作残食,食者,波夜提,是名坐床。

船者,若比丘在船上自恣与食,若船筑岸、若触木石、若回波,比丘身离本处,不作残食,食者,波夜提。

乘者,若比丘在乘上自恣与食,若乘上坂、下坂、若乘翻身离本处,不作残食,食者,波夜提,是名乘。

有五非法不名作残食。何等五?离处、离食、离境界、离申手、离语。离处者,若为作残食,比丘行时与啖食,住时、坐时、卧时,说残食法,是不名作。如是住坐卧时与啖食,行时、住时、坐时,说残食法,是名离处。离食者,不与啖作残食,即便说与,不名作,是名离食。离境界者,食放地作残,非手中,不名作,是名离境界。离申手者,舒手外作残食,非申手内,不名作,是名离申手。离语者,口不作是言:“我手中钵中食,我今一切不须,是残食与长老。”是名离语,不名作,是名五非法,不成作残食。

有五如法,名如法作残食。何等五?不离处、不离食、不离境界、不离申手内、不离语。不离处者,若为作残食,比丘行时与啖,即行时说残食法,是名作。如是住时、坐时、卧时亦如是,是名不离处。不离食者,啖食已即说残食法与,是名不离食。不离境界者,在手中作残食,非在地,是名不离境界。不离申手者,申手内作残食,非申手外,是名不离申手。不离语者,为啖已作是言:“我手中钵中所有饭食,我今一切不须,是残食与长老。”是名不离语,是名五如法作残食。

若成就五非法,尽命不得作残食食。何等五?于处不善、于食不善、于境界不善、于申手不善、于遮不善。处不善者,不知行时食行足、住时食住足、坐时食坐足、卧时食卧足,是名处不善。食不善者,不知五正食、五杂正食是足,馀者非足,是名食不善。境界不善者,不知在手中者是足,在地者不足,是名境界不善。申手不善者,不知在申手内是足,申手外是不足,是名申手不善。遮不善者,不知遮是足,不遮是不足,是名遮不善。如是成就此五非法,尽命不听作残食食。

若成就五如法,听尽寿作残食食。何等五?善处、善食、善境界、善申手、善遮。善处者,知行时食行足,知立时食立足,知坐时食坐足,知卧时食卧足,是名善处。善食者,知五正食、五杂正食是足,馀者非足,是名善食。善境界者,知食在手中是足,在地非足,是名善境界。善申手者,知申手内是足,申手外非足,是名善申手。善遮者,知遮是足、不遮非足,是名善遮。成就此五法,尽命听作残食食。

若比丘持食来欲作残食时,即于钵上碗中作残者,正得碗中名作残食,钵中食不名作。若碗中食汁流入钵中,得俱名残食。若比丘并两钵索作残食,若前人正食一钵中食者,正一钵得作残食。若二钵上若饼若菜通覆钵横上者,二俱得名作残食,馀种种器亦如是。若比丘食足已,往檀越家,主人言:“阿阇梨!能食饼不?”答言:“我食已足。”知法优婆塞作是言:“某甲家有比丘未足,若须食者,我当往作残食法。”比丘若须者,应答言:“可尔。”檀越净洗器,盛满中种种美食,比丘受取持好细[叠*毛]裹,莫使外尘土得入,著净人手中,作是言:“汝去作残食已持来。”净人持食,到彼比丘所,作如是言:“尊者!我家中有食未足食比丘,愿尊者为我作残食。”彼比丘应净洗手,受此食已,语净人言:“汝近我边在申手内立。”比丘于彼钵中食一口已,作如是言:“我手中器中所有食,一切不须,作残食与汝。”净人持来授与比丘,比丘得食。若更有馀已足,比丘须者亦得共食。若国土少比丘处,比丘食已,有大檀越持种种饮食至,比丘已起去,当云何?若彼间有直月维那、诸知事人、未食足者,当从彼人边作残食。若彼已食足,若上座未足者,当于上座边作残食。若上座羞,不能人中作者,当合坐举,上座至屏处作残食。若上座已足者,有客比丘来者,当问:“长老!今日自恣足未?”若客比丘答言:“我未得夏安居,云何得自恣足?”当知是人不知律相,更应问:“汝食未?”若言:“已食。”复问:“檀越自恣与不?”若言:“长老何处得自恣食?水菜尚不足,况复馀食。”当知是不足,应从彼比丘作残食法。若言:“我檀越家自恣与食。”当知已足,僧应作方便,不应破檀越善心。若众中有大沙弥,将至戒场上,与受具足,教作残食法已,然后当食。若比丘食五杂正食,离五正食作残食,是不名作。若不足,更食者无罪。若足起离坐更食者,得越毗尼罪。若比丘食五正食,离五杂正食作残食,不名作。若不足,食无罪。若食足离坐更食者,波夜提。若比丘离五正食、离五杂正食,作残食者,不名作残食。不足更食者,无罪。若足起离坐更食者,得越毗尼罪。若比丘食五正食、五杂正食作残食,是名如法作残食。若食未足,更食无罪。若足起离坐,更食犯罪。此中何者犯?何者非犯?若一切粥新出釜画不成字,一切果一切菜、非别众食、非处处食、非足食、多积屋里,不犯。是故说。

佛住舍卫城,广说如上。尔时阿难有二共行弟子:一名满荼,二名阿毗耆。共尊者大目连二共行弟子:一名阿阇都,二名舍舍都,各各作如是言:“谁多闻?谁辩才?”时阿难共行弟子辩才利根,目连弟子论议不如,行住坐卧常随逐左右伺求其短。或时二人同受一请,时尊者目连弟子得饼,食半持半出外语阿难弟子,如是言:“长老!汝欲食饼不?”问言:“汝何处得饼?”答言:“我于彼食处持来。”即便取食。食已便作是言:“长老!汝犯罪。”问言:“何等罪?”答言:“世尊制戒不听比丘食足已离坐,不作残食法更食。”阿难弟子言:“汝云何欲中我不作残食法,而教我食?”目连弟子言:“汝前论议时,何故以辩才强折辱我?”遂共诤竞,往世尊所,头面礼足,却住一面,以上因缘,具白世尊,佛语诸比丘:“于意云何?我为诸声闻说九部法,所谓《修多罗》、《祇夜》、《授记》、《伽陀》、《优陀那》、《如是语》、《本生》、《方广》、《未曾有》,诸声闻闻说此九部法已,为欲使诸弟子论议诤胜负耶?”答言:“不也。世尊!”佛语诸比丘:“若不尔者,我为诸声闻说此九部法,欲使诸声闻如说修行不?”答言:“如是。世尊!”时二比丘即于世尊前,相向悔过,佛言:“不得自恃知法轻他,亦不听知比丘食已足,不作残食法,强劝令食。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故为诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘知彼食已足,离坐不作残食法,欲恼故劝食者,波夜提。”

比丘者,如上说。

知者,若自知、若从他闻。

食者,五正食、五杂正食。

足者,有八种,如上说。

离本处者,八种,如上说。

恼者,触扰前人欲使不乐。

不作残食者,五非法成就不名作残食。五法成就名如法作残食。

强劝食,食者,波夜提。波夜提者,如上说。

五非法成就,比丘尽命,不得作残食食。五法成就,尽命听作残食食,中间广说如上。乃至足不足想劝食,越毗尼罪。不足足想劝食,越毗尼罪。足作足想劝食,波夜提。不足不足想劝食,无罪。此中不犯者,一切粥初出釜画不成字、一切果一切菜,是不犯。是故说。

佛住舍卫城,广说如上。尔时尊者阿那律一切粪扫,粪扫钵、粪扫衣、粪扫食、粪扫革屣。云何粪扫钵?比丘破钵满五缀掷弃者,阿那律取已,更缀受持,是名粪扫钵。粪扫衣者,里巷中弃弊故衣,取净浣补染受持,是名粪扫衣。粪扫食者,若他弃祠祀鬼神食,是长老自取食,是名粪扫食。粪扫革屣者,诸比丘所著革屣断坏弃者,拾取更补治著,是名粪扫革屣。是长老时到着衣持钵入城欲乞食,初入城门见一妇女,挟箧持饭,持草牛屎并火祭祀之具而出,是尊者见已,作是念:“此中可有得食理,于我为乐,当更求。”即便舍去,从巷至巷,遍无所得。到池水边,还见前妇人洒扫涂地,敷净草安置祭具祭祀已讫。以饭洒散四边,作如是言:“贤乌来食!贤乌来食!”尔时尊者在一树下立,尊者威神力故,众乌无来食者。时此妇人见尊者已,作如是言:“汝如瞎眼乌,常随逐人。”妇人骂已即还。时尊者收拾祭食还向精舍,诸比丘见已,更相谓言:“是尊者求食极苦难得。”诸比丘问言:“尊者得食不?”答言:“得,但彼中有多过,不甘。”即问:“有何过?”答言:“如是!如是!”诸比丘闻已,往白世尊:“此骂女人为得几罪?”佛言:“得多罪。”比丘复问:“齐几为多?”佛语比丘:“此女人五百世中常作瞎眼乌,一切受身皆当饿死。”佛言:“呼阿那律来。”即呼来已,佛问阿那律:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛语阿那律:“汝虽欲少事,从今日不听不与自手取。”

复次佛住舍卫城,尔时世尊制不得自手取,诸比丘闻已,水及齿木皆从人受,有净人者便得,无净人者苦不能得。尔时世尊为大众说法,有比丘自闻口边臭,在众人下风而坐,不欲令口臭气熏诸梵行人。佛知而故问:“比丘何故在彼坐?如瞋恨人。”诸比丘白佛言:“世尊制戒不授不得取,诸比丘水及齿木,皆从人受。有净人者得,无净人者苦不能得,口中气臭恐熏诸梵行人故,在下风而住。”佛言:“从今日听除水及齿木。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘不与取,著口中除水及齿木,波夜提。”

比丘者,如上说。

不与者,他不与,不从前人受,著口中食者,除水及齿木。水有十种,如前说,若水浊者应受。若水性黄色者饮无罪。齿木者有二种:一、擗,二、团。若比丘口中有热气生疮,医言:“应嚼齿木咽汁。”者,应当受。

除水及齿木,世尊说无罪。

波夜提者,如上说。

食上、树上、井中、屋上、净厨、器受非器受、床、船、乘、心念受、道路。

食上者,若食时敷床、若长板、若甘蔗束、若萝卜束、若谷豆囊上、敷种种坐床褥覆上。比丘坐时不应动身,不应问。若动若问:“此是何等?”是名不净。若比丘食时,风吹尘来坋钵下草、不坋食者得食,草叶当受。若坋草叶及食者,一切更受。比丘食时,若牛、若骆驼等行,脚下尘来坋,不污食者得食。坋草叶者,当更受。若坋草叶及食者,一切更受。若畜生振身尘来,若作意受者,得名为受。若众鸟尘来亦如是。若比丘食时,女人行衣曳地尘起来坋,亦复如是。若净人行草叶时,比丘应语言:“悬放。”若行盐果菜,应语:“悬放。”若净人行果堕草上,即转去者,不名为受。小停者,得名为受。果坚者得取洗,啖烂者不应取。若净人行𪎊抖擞𪎊器,𪎊坋堕器中,若作意受者,即名为受。若不作意者,当更受。若净人持器行𪎊,器堕比丘钵中,即堕时以手拨去者,器故名净。若停须臾,即名不净。若是铜器者,当净洗用。若是木器腻,入中当弃。若腻不入者,得削用。若行饭时,抖擞器饭迸空中来,比丘作受意者,即名为受。若不作受心者,当更受。行酥乳酪肉菜酱等,亦复如是。若作五年大会时,佛生日、得道日、转法轮日、阿难大会时、罗睺罗大会时,若净人难得,比丘应到菜聚边受菜,行盐𪎊饭亦如是。若净人举不离地,亦得名为受,但非威仪。比丘应语净人:“汝举离地授我。”若净人小不能举者,应言:“汝稍稍分授我。”受羹饼饮食时,亦复如是。若受酥瓶时,绳著地者应语:“合是绳举。”若净人小不能举者,应教:“稍稍减授我。”如是一切若铛镬热不得受者,当以两木横置地,比丘脚蹑上,当作是言:“受!受!”是名食上。

树上者,净人树上食果,比丘言:“与我果。”净人即摇树落果,堕比丘器中者,得名为受,但非威仪。如是,若以脚、若以手、若以口下果时,果触枝叶,比丘当更生心言:“受!受!”得名受。若绳系悬下,若脚、若手放绳下时,若触枝叶者,亦当言:“受!受!”是名为受。若净人食𪎊豆时比丘欲得,即从索,作是言:“与我𪎊豆。”净人不欲与,比丘擗净人手,泻着衣裓中言:“受!受!”得名为受,但非威仪。猕猴树上啖果,比丘欲得果,语猕猴言:“与我果。”猕猴动树下果,比丘以器承取。堕器中者,得名为受,但非威仪。如是,若手、若脚、口中下果时,若撑枝叶,当更生心言:“受!受!”得名为受,是名树上。

井中者,若比丘在阿练若处住,井水满,无净人。比丘自抒井,有比丘言:“时到,可出食。”井中比丘言:“我若出者,水更还满。我欲此间食,可下食来。”净人应盛饮食著一器中,以绳纽系下。食时,井底比丘应语净人言:“下绳手捉。”若井腹边有生草木者,应教令避之。下至井底已,比丘应一手挽绳、一手承捉,作是言:“受!受!”是名受。若井水清者,自得取饮。若浊者,语净人言:“持新净瓶纽系下水。”如上说,是名井中。

屋上者,若比丘在阿练若处住,无净人,比丘自覆屋。有比丘语屋上比丘言:“食时至,可下食。”比丘言:“废作上下亦复难,欲此间食,可上食来。”语净人言:“持食著器中上。”比丘下长竿拘,语净人:“著是拘上。”作是言:“受!受!”是名受。下绳亦如是,是名屋上。

净厨者,若新作僧伽蓝,不应在东厢北厢作厨屋,应在南厢西厢作厨屋,应开风道,通利水道,出荡涤潘水。厨屋中当作食栈。作食时,若净人小者,比丘得自净洗铜釜镬著水已,应语净人:“汝知洗米。”若净人小不能作者,得捉手教,洗教泻抒饭。若食器不覆者语令覆。若无净人者,若有净席、净毡、净板,得自覆,但悬放覆上。若晒谷时,比丘在谷上行者,当脚处使净人[打-丁+先]去。若师子虎狼逐,女人欲心逐,比丘舍走不看,虽蹈无罪。若谷聚天雨者,当使净人覆。若无净人者,净席得遥掷覆上,得捉净砖石掷镇上。若新作僧伽蓝,净厨里有种种物,有净油、有七日油,或𪎊瓶、石灰瓶、盐瓶、草屑瓶、石蜜瓶、埿瓶、苷蔗束、竹束、脯束、染树皮束,净屋中在一处,比丘语比丘言:“汝取七日油来。”比丘误捉净油来,比丘虽遥见知是净油,不得即语,恐其惊惧破器物故。待来至已问言:“长老!是何等油?”答言:“七日油。”当语:“置!置!”不得名字,得作七日受持。若言:“长老!汝取净油来。”比丘误持七日油来,不得即语,应待来至已问言:“长老!是何等油?”答言:“净油。”当语:“置!置!”故名七日油。如是语:“取石灰瓶。”误持𪎊瓶;语:“取屑末瓶。”误持盐瓶;语:“取埿瓶。”误取石蜜瓶;语:“取竹束。”误取苷蔗束;语:“取染树皮束。”误持脯束来,广说如上。比丘语比丘言:“长老!汝往审悉看灰瓶已,持来。”此比丘往内手瓶中把𪎊,看此瓶故是净。若把𪎊还著瓶中者,即名不净。如是屑末瓶、埿瓶亦如是。若言:“汝审悉看竹已,持来。”比丘往拔苷蔗看时,故是净。若还刺束中,举束不净,如是脯束亦尔。若净厨屋破穿漏,语净人言:“出厨里一切物。”出已当塞鼠孔,扫地用拒磨埿之,壁底作砖埵,以次大者在下、小者著上。比丘得在中央立,指示安置乳酪、酥、油、蜜、石蜜、盐,不得见厨屋坏而不治,当随法律治事,是名厨屋。

器受非器者,一切叶若卷者是器,舒者非器。若盘有缘深没穬麦者,名为器。若床、若坐床绳,致织者是器,若希织者非器。船,在水中非器,在岸上者是器。若车,驾牛时非器,无牛时是器。若比丘乞食时,店肆家以斗盛𪎊与比丘,斗琐连诸升,或五升、四升、三升、二升、一升相连,比丘尔时应语施主言:“解后升令相离已授我。”若琐不可得解者,比丘当从索叶已,令泻叶上受,是名器受非器受。

床受者,若比丘床上坐、若禅、若眠,净人持食来着抱中,若觉者即名受。若不觉者,觉时欲食者,当从净人更受。若不欲食者,当自捉已,授与净人。如是著床上,悬床边亦如是。若比丘栈阁上有净食、若衣钵,取衣钵时动净物,一切尽不净。若坚不动,无罪。若比丘衣架上,有酥瓶、油瓶,比丘取衣时,动者亦如是,是名床。

船者,船上载十七种谷,谷上敷籧篨,若席覆上,比丘得在上坐,不应名字。若名字者,是名不净。若此船卒为风吹、若下流、若回波漂船上岸者,一切皆不净。若绳、若竹篙不离水者是净,是名船。

乘者,若大车上载十七种谷,谷上敷籧篨席覆上,比丘在上坐,不应字名,字名者,即不净。若小车上有净物、若衣钵,若比丘取衣钵时动净物者,一切不净。应语净人:“与我取衣钵。”不得以牛作净。上时应使净人先上,然后比丘上。下时比丘先下,净人后下。若载下坂时,车翻离地离牛,一切皆不净。若下坂,若车翻,牛身及绳尾不离车者,一切是净,是名乘。

心念受者,有登瞿国,是边地邪见人,恶比丘故不授食。尔时当满荼逻规地作相,若叶弊钵下,遥作是言:“受!受!”下时觉、堕钵中时不觉,得名为受,但非威仪。堕时觉、初下时不觉,得名为受,但非威仪。下时、堕钵中时尽觉,是名善受。若比丘乞食时,若乌鸟堕肉假比丘钵中,下时觉、非堕时,是名为受,但非威仪。堕时觉、非下时,是名受,但非威仪。下时觉、堕时觉,是名善受,是名心念受。

道路者,若比丘欲共商人行,语商人言:“借我净人。”答言:“可尔。”临发时,便言:“我无净人,有牛,尊者须者当取。”使净人长囊盛种种粮食,计日日食分,作一齐已,纽结著牛上,至食时,当使净人取。若无净人者,一人挽纽,一人承取,口言:“受!受!”是名受。若囊中粮食尽,道里未至所在者,当解囊净浣已,更求粮食著囊中,纽结如前。在道行时,当随时与牛食着凉处,不得使苦恼。到已牛还本主。若比丘随道行,过苷蔗园边。从守苷蔗园人乞,作如是言:“长寿!施我苷蔗。”答言:“尊者自取。”比丘言:“长寿!我不得自取。”又复言:“若欲食者便自取,若不欲食者便去。”比丘尔时以绳纽系好苷蔗著牛头,作如是言:“知是众生。”苷蔗园边有火聚,即驱牛行过火,不使烧牛。使苷蔗得作净已,一人扶举牛头,一人解纽,作是言:“受!受!”是名为受。芜菁根亦如是。若牛食芜菁根时,比丘捉牛头顿逊:“受!受!”得名为受,但非威仪。比丘随道行时,净人边合囊受𪎊,绳未离地,得名为受,但非威仪。当教合绳授,是故说。

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