拙隐先生文集/卷之五 中华文库

洪即公之姨叔生员浩也。于其别也。胡为而有此文也。公年十九。自俗入山。慕佛耽禅。观心见性。将入定而诵念偈曰。万象归一。一归何处。诵之不置。念之不已。一日忽自省悟曰。一复归有。何尝终无。遂奋然弃其学而返于儒。自山出俗。槩以公序文揣之。洪始遇公于入山。出山之后。虽相离之久也。犹以责善之义。咎前之自毁。勉后之自修。公因责诲而为之文。发其心之所蕴焉尔。然余于公之斯言也。不能无惑焉。曾谓公之贒而其为言也若是然乎哉。其篇首之言曰。我身天地之委骸也。天地造化之委气也。世之自有其身者。其分于道也远矣。此无乃或近于佛老庄列之达观而放言乎。且一篇之旨。盖欲以人之善恶毁誉。并诿之造物者之所使然。又无乃易至于放肆猖狂。而无惮于自恣乎。且曰迷方之疾。内攻于心。狂奔山林。颠倒失所。一朝自悟。返而思之。悔极生悲。自责自愧。不乐其生。不定其心。此固迁改之意。有足多者。而第自古贒人君子之淫于老佛而出入焉者。固非一二。而既悔悟则反求之而已。是所谓迷而知返也。不远而复也。故其悔责之意。未尝至于不乐生不定心之甚者。独公之言之若此之极何也。抑未知其为过也。不特见道未莹。陷于空寂而已乎。又未知其为心也不能宽平和厚。局于褊隘而然耶。是未可知也。又设三喟而反复言之。摅其蕴于中者。乃曰。吾与圣人。性一也。形一也。圣人修身于一时。垂法于万世。而吾之谬妄至此者。是何故也。吾之所禀。别有谬妄之资耶。抑有客气汩吾之真耶。抑为造物之所使而然耶。其援圣人而自反。悼己之谬妄。真是好意思也。至于设三段之然疑。有若不知其所以然者。而归谬妄于造物者然。以余观之。似乎欠反躬之实。而不免有㤪尤之意焉。恐于悔责之方。殆有所未能尽者也。又曰。性同一理。修之则皆至于圣。气分清浊。荡之则或至于狂。吾之至此。气之所使也夫。且闻不可益者。亦不可损者。不可成者。亦不可毁者。圣极于善。而性不增毫末焉。狂极于恶而性不减毫末焉。吾之所失虽大。若夫不可损益不可成毁者。亦无增减也。前行之失。如镜之尘。如水之泥。尘去而镜体本朙。泥尽而水性元清。吾之所恃在此而已。虽然萋菲之文。能成贝锦者。善谗之过也。钧镒之金。销为铢两者。众口之铄也。吾能悔过。虽复其性。奈世人之毁我何。吾之所恃在此而已云者。可见其意在于迁改。志笃于进修。而虽然以下。则乃反动心于毁誉。怵虑于忧畏。吾恐其迁改而进修者。或未免日远于真实。而将转至于今之学者为人之害也。此亦公所谓气之所使。造物之所使然者类耶。又曰。主我者造物也。成我而何喜于彼。毁我而何㤪乎彼哉。世人之毁誉。亦造化之所使耳。彼世人之一身。尚不能自主。奚暇毁誉人耶。天地之大。尚未免有主。则况乎人与物邪。人之在世者。不知造化之心。其成也。未必非毁也。其毁也。未必非成也。祸倚于福。福倚于祸。吾将奈何。此则总而言之也。付自己于造物之化。付天地于造物之化。付世人于造物之化。付万物于造物之化。付毁誉于造物之化。似欲一任之造化之为者。而嘅乎人之不知造化之心也。疑其成于毁也。疑其毁于成也。究之乎祸福之倚伏。而至有无奈何之意焉。然则古之所谓自求多福者非邪。自作孽。不可逭者非邪。惟天无亲。克敬惟亲者非耶。出其言善不善。千里之外应之违之者非耶。公虽欲一归之造物之为。而无与于己也。亦乌可得也。故其结梢之言曰。不㤪天。不尤人。知其无可奈何。而自修以俟命而已。此其言也。其庶几矣乎。然公虑夫身之累之不赀也。而终受人非毁也。为大言以自托乎造物之化。而欲以拒人之非毁之也。乃言主我者。造物也。毁誉者。亦造化之所使也。彼世人之一身。尚不能自主。奚暇毁誉人耶。知其终不可以得焉。则又以不知造化之心为言以自解。又知其不可焉。则终之以将奈何。其情可谓𥨪且戚矣。古语曰。人穷则返本。结梢语之能于庶几焉者。其以是也欤。然知其无可奈何而自修云者。亦有病焉。古之不㤪天不尤人者。岂其有意于可奈何无可奈何耶。若有可奈何者。将无所事乎自修。而惟其任造化之为而已耶。既曰世之自有其身者。分于道也远矣。其一篇中造化之说。终不免为涉自私之归何也。呜呼。公之学主于气。而以气用事之病。其肇于此乎。惟其然也。故其于造物者之为也。有不敢自脱之意。而伤悼之极焉者也欤。盖公平生处事之迹。论理之言。固不为不多。而世之毁之者半。誉之者半。而相角胜不已也。吾未知其得失之果何如也。第论说者多不胜其纷纭。则吾不必复为之说。至若此文。则不过是叙别之等闲文字。无所关于世。故人无有及于此者。吾恐世之人之因此。而或不无惑焉者。玆乃略为之说而辨之。以发吾之意焉。未知人之见之者。将以为如何也。

退溪先生心统性情图曰。四端理发而气随之。七情气发而理乘之。栗谷与牛溪书。谓有有先后为两歧之病而斥之曰。天地之化。若有理化者。则吾心亦当有理发。天地既无理化气化之殊。则吾心得有理发气发之异乎。又曰。性情之间。有气发理乘一途而已。此外非有他事也。若果然也。即是气独有发用。而理无所主宰也。然则所谓理者。只是悬空之虚名耶。理赋于物而性有焉。气锺于物而形质成焉。何以谓之独有气化耶。以性情言之。性虽一而已。本然之性。气质之性。不得不别而言之。则情虽无贰也。其发也。独不可各指其所从而为言邪。或原于性命之正。或生于形气之私者。何谓也。原于性命者。发于理之谓也。生于形气者。发于气之谓也。人道心之名。由其发之所从而有焉。则四七之情。独不可以因其所从而为言耶。四者性之端緖也。粹然在中者。蔼然发见而直遂乎性之理。则谓之理之发者。不其然乎。七者情之苗脉也。缘境而出者。或有过不及。而不能直遂乎性之理。则谓之气之发者不其然乎。孟子之言四端也。欲朙其性之本善也。伊川之论七情也。盖说其情之易炽也。四端专是理也。故虽不可兼七之情。而气自行于其间。七情兼理气也。故有可以兼四之情。而理自存于其中。孟子曰。凡有四端于我者。知皆扩而充之。既曰扩而充之。则其为理可知也。朙道曰。人之情。易发而难制者。惟怒为甚。既曰易发而难制。则其为气可知也。人道心之发。既有形气性命之分。则言四七之发也。理与气之有其别。顾何异哉。惟理与气相配。以须固未有无理之气。亦未有无气之理。理动之迹。由气而著。气发之机。非理则息。故四端由性善发见处言也。其动也虽本乎理。而气必与之同焉。是所谓理发而气随之也。七情从气质发用处言也。其动也虽由乎气。而理亦未或息也。是所谓气发而理乘之也。然则理气所以虽不相混。而亦不相离者可知已。岂有先后两歧之疑哉。

退溪先生曰。四端自纯善无恶。七情亦无有不善。其立言下字。尽有轻重之可见。而栗谷直斥之以二本。殊未晓也。然则道心纯善。而人心亦不可谓之恶者。亦为二本乎。无有不善者。言其善恶有未定也。不可谓之恶者。亦言其善恶未定也。不善则谓之恶。而恶者不善之穪也。言虽似异。而意则实同。𨓆溪之言。岂有病哉。退溪先生曰。情之发。或主于气。或主于理。气之发。七情是也。理之发。四端是也。安有二致而然邪。又曰。理而无气之随。则做出来不成。气而无理之乘。则陷利欲而为禽兽。又曰。二者虽不外乎理气。而因其所从来。各指所主与所重而言之。又曰。理发为四端。所资以发者气也。其所以能然者。实理之为也。窃意夫先生。盖虑乎人之不知者。主理者。遗其气。主气者。失其理。主不相离者。几于一物。主不相杂者。疑于各行。故为理发气随。气发理乘之言。反复发朙。以昭示于人。盖言理而不言气。则理不能以独行。言气而不言理。则气或至于自肆。而谓之理发气发。则可知理气之不相杂也。谓之气随理乘。则可见理气之不相离也。其立言之脉络分朙。条贯畅达。分言之而未尝涉乎破碎。浑言之而未常归于鹘囵。非退溪先生见道之深。而言之能若是乎。

栗谷所以有理发气随。有先后之斥者。是应看得未透。似恐以随字为追赶后随之义而病之也。理之发也。气亦随而同焉。无毫发间。理所以做出来。只以气之随于理也。何有先后之疑哉。今如有二人者同处一室。而凡于坐卧起居出入。与之同焉。则谓之相随。随字不独为追后之义可知也。栗谷又把持互发之说。极加斥绝。以为二本。盖互发云者。泛读之。似有下语不审之疑。细究之。可验观理极微之实。大抵理在气中。相须以行。其赋于人者谓之性。而分言之则曰本然之性。气质之性。子思天命之性。孟子性善之性。本然之性也。程子生之谓性。张子不性之性。气质之性也。所谓本然之性。受天所赋之理。有仁义礼智之德。而粹然无杂。纯善无恶。所谓气质之性。天以阴阳。赋形于人。理虽在中。无有不善。而气之不齐。禀有不一。或粹或驳或偏或正。此思，孟，程，张之所以各有所指而言。非谓性之有二也。惟其如是。故性之发而为情也。不能无理与气之异。由理而出者。谓之理发。是道心之原于性命也。由气而出者。谓之气发。是人心之生于形气也。情发于性。本非二致。而言其所从。各有界分。故朱子之言之也。亦下得一或字以朙之。退溪先生互发之云。亦犹或之谓也。夫岂有疑哉。互发云者为非是。则朱子之言或。亦可谓之错耶。或字为不错。则或以理或以气者。谓之互也。宜若无不可者。是不必驱之于二本而勒定断案也。况先生之言曰。人之一身。理与气合而生。故二者互有发用。而其发又相须也。此即或原于性命。或生于形气之意。而理发下继之以气随。气发下加之以理乘者。言相须之义也。此虽非先儒之所尝言者。真是至到之见。精微之言。则有不可訿者。而况乎不外于朱子之言乎。至如两歧出来及在东在西之斥。有不足多辨。虽今之蒙学小子。尚有能知读书辨句读解文理者。莫不言性之理一。而情之发无有二也。岂以𨓆溪先生造诣之深。而或迷于此。以为本然之性气质之性分在东西。而四七之情。各自出来也。理寓于气。气贮夫理。浑然成性。无间无杂。主理而言性。则本然之性也。主气而言性。则气质之性也。虽其所言。各有所指之不同。原其所存。不过一而已矣。故性之发而为情也。言之。而虽有所就者之异焉。不过同出于一性之中。夫岂有在东在西之性。而亦岂有情之发有两歧之疑也哉。栗谷曰。人心道心。则或为形气。或为道义。其源虽一。而其流既歧。又曰。特以所主而发者有二名。凡言之若此类者。不啻多矣。而同归于退溪先生立图为说之义。其于理发气发之辨。斥之甚力。或以为两歧。或以为二本。乃曰。只是气发一途而已。其言之矛楯迳庭。胡为而至是哉。若其意以为人道心是心之所发。则与四七之情自不同。人道心诚有性命形气之异。而四七之情。元无理与气之别。都只是气发而已。不可以同之也云尔。则是情之发。反涉于有二也。何也。人道心之发。非所谓性之发而为情者乎。四七之情。亦何尝有不关涉于心而发者也。然则人道心四七情。虽有名目之不同。其同发于性而为情者。可知已。若谓之人道心之为情。四七之为情。各为情而道心理之发。人心气之发。四七则都只是气之发。有不可以同贯共条论而相发朙者。其情之发。果不为有二乎。栗谷于理发气发而疑乎两歧。意欲一之。专斥理一边。只取气一途。而若以为人道心。独有形气性理之别。四七则无理发而有气发而已者然。是欲一之而反自归于两歧之病。亦未知其可也。

栗谷又谓𨓆溪之意。以内出外感为先入之见。因以为攻斥之𣠽柄。而曰天下安有无感而由中自发之情乎。先生亦何尝曰理发云者。只是无感而由中自发。气发云者。只是感外而发不由中。尝试言之。情之发。虽云何莫非外之感也。亦莫非内之出也。盖感乎外而由于中者有之。由乎中而感于外者有之。推究其故。则所从来可知也。因其所主所重者。而各就焉以言之。则气之发。是感乎外而由于中者。理之发。是由乎中而感于外者。其发也虽理。气未或相离也。求其所从来。则亦自有别而未尝相混也。勉斋黄氏曰。性固为气质所杂矣。然方其未发也。此心湛然。物欲不生。则气虽偏而理自正。气虽昏而理自朙。气虽有赢乏。而理则无胜负。及其感物而动。则或气动而理随之。或理发而气挟之。斯其言也。实祖述乎朱子四端理之发。七情气之发也。引此亦足以证朙先生之旨也。若栗谷公只是气发一途之说。不过是专以气用事。而理反为悬空无用之虚名也。吾无取焉尔。

栗谷曰。见孺子入井然后。乃发恻隐之心。此所谓气发也。又曰。感于父则孝动焉。感于君则忠动焉。感于兄则敬动焉。父也君也兄也者。岂是在中之理乎。以驳理发之非。是盖其意以为理无为而气有为。必欲主于气而为之说。却与退溪先生理发云者。要立异不自屈。不自知其言之至于蹉跌矣。恻隐之发。本于性之有此理也。孝者仁之一事。忠于君敬于兄。义之事也。亦莫非在中之理也。其所云然者。意何居焉。昔告子曰。仁内也。义外也。告子所以以义为外者。以礼敬在外也。今栗谷公亦以孺子在外。父之身君之身兄之身亦在外。触感于吾心而发恻隐发孝发忠发敬。而证四端之气发而非理发也。此与告子之意同矣。告子虽敢肆然以义为外。而于仁则犹不敢外之也。而栗谷公能并与仁而外之而无难焉。然则其优于告子也。亦远矣哉。

栗谷曰。发道心者气也。源人心者性也。然则天理之公萌乎气。而人欲之私。由于性耶。气本是纯善。而性反为善恶混耶。道心不是正。而人心不是私耶。道心是岂气发。性安有人心。又曰。气发理乘一途之说。推本之说也。或生或原之说。沿流之论也。夫所谓本与流。何所指而云耶。性本也。情流也。原其性而论。则斯可谓之推本矣。因其情而论。则是即谓之沿流矣。气发一途。顾非情发之云耶。推本之云。无亦自多独得之见也乎。吾诚不信斯言之有衷也。又曰。道心为本然之性。既云发道心者气。则所谓本然之性。即气之出邪。若谓之道心出乎本然之性则然矣。岂可直谓之本然之性也。罗整庵以道心人心为体用。公以为名目上病。而又乃谓道心为本然之性何也。公常尊尚整庵。以为大本上有见。虽谓之有名目上病。而于其意中。隐然有相契合者。故为说之际。不自知其然矣。而乃至然邪。是亦未可知也。

栗谷改作心性情图。分善恶情而横邪书恶情曰。本于仁而反害仁。本于义而反害义。本于礼而反害礼。本于智而反害智。其为悖于理大矣。既曰本于仁义礼智。则岂有反为害之理哉。若如栗谷说。是即性为善恶混。真不知性者矣。又以七情分属于四端。而合之为一曰。喜哀爱欲。仁之端也。怒恶。义之端也。惧。礼之端也。知七之当否。智之端也。是果得之理乎。盖孟子之言四端也。由性之端緖而朙其性之本善也。曾不及乎七情矣。乐记之言七情也。因情之苗脉。而言其情之难节也。曾不及乎四端矣。是犹主性命。则言道心而不关人心。主形气则言人心而不关道心。岂必强为凑合安排分属而后为得邪。且其分属也。亦似有未之尽者。欲之属于仁何也。如必欲强为之分属。属之智。犹或可也。栗谷以七情。分属为仁义礼之端。而名目已尽。无可以属之智之端者。则创出为知七者当否之说。以充智之端。是七情名目之外。更添一知字。为八个情也。亦岂可哉。朱子答或人之问曰。哀惧是那个。发看来也只是恻隐发。盖惧亦是怵惕之甚者。但七情不可分配四端。七情自于四端横贯过了。此与栗谷之必欲滚同凑合者。有不相似然者也。

余得公集一造看。未能熟。为人所催还。于公之言。不能领略而记存之。何能发吾之意而细论说之也。只于訾诋退溪先生处。不得不略为之辨焉。又于公自见得差处。亦不得不略评订之。非敢以鲁莽肤浅之见。思与先辈长者。相颉颃定胜负。盖欲留之箧笥。以验夫余之见识何如耳。且将复求得公集而继此更有究也。呜呼。公之论𨓆溪也。曰害理。曰二本。曰义理不朙。曰名理俱失。不成说话。曰非其自言。传人言也。曰依㨾摸画耳。曰依㨾摸画之中。说出无病者。亦不多见。曰宁为退溪之依㨾。不必效花潭之自得说。自己则曰珥十年前。已窥测此端。而每读经书。辄取相准。初或不合。厥后渐合。以至今日。融会沕合。决然无疑。千百雄辩之口。终不可以回鄙见。曰议论间有先贤所未发者。曰图说中之言。非以为扩前圣所未发也。虽是先贤之意。无朙言之者。浅见者必疑其畔先贒之说。故有所云云耳。曰凡性发为情。只是气发而理乘等之言。非珥杜撰得出。乃先儒之意也。特未详言之。而珥但敷衍其旨耳。建天地而不悖。俟后圣而不惑。决然无疑。于此可以见公之学矣。勉斋黄氏曰。亲师取友。讲朙道义。而轻儇浮薄。又曰。初涉文义。便有跳踉自喜之意。噫。公其殆不免乎此欤。世之诟公者以为于退溪先生。阳尊而阴排之。于自己身上。自夸而无谦焉。吾不知其言之为何如。而盖此言之来。寔公之自为之也。非言者之过也。其答牛溪书。有曰。以勉斋之说为强敌者。尤近於戏语。若以道理相辨。则蒭荛可询。狂言可择。珥亦可以容喙矣。今若不求道理而惟强弱是观。则一退溪足以胜十李珥。况将勉斋助之乎。是群虎搏一羊也。惟此一言口气。亦可见其粗率之未能消磨尽者。言之不可以不慎。有如是夫。吁愚于是也。非有意于精思而深究。要为篇章。特是有疑则辨。有解则论。往往提说。段段随录。言无序次。意多重复。殊欠伦脊。不兑支离。固不足以发挥乎𨓆溪先生之旨。而有辞于主栗谷者之徒。且恐言之不能中诸窽。而反为识者之所笑焉耳。

或有问于余曰。闻吾子于四端七情之说。主𨓆溪而无取于栗谷信乎。余应之曰然。曰吾尝闻之。退溪之言情也。歧而为二。栗谷之言情也。一而不歧。若然则栗谷之言。宜有的当。而今子之主退溪何也。愿闻其说。余又应之曰。子真有疑于是而发此之问乎。抑欲试余之见而故设难以诘之乎。情出于性。性一而已。则情岂有二致也。然以情之发。各有所从。而有理发气发之异也。吾且为子言之。四端何以谓之理之发。以其本诸性命之原也。七情何以谓之气之发。以其由乎形气之感也。性命之正。固纯善无恶。形气之私。善恶有未定者。是以四端七情。其为情则虽一。而未尝有二也。言其发则终不能无理气之别焉者。犹夫心则一而有人心道心之异也。子知夫人心道心之所以异乎。心非有二也。而发之所从异。故因其所从而名之也。道即理之谓也。人即具形气有生之谓也。其命名之义可知也。人心者。形气上发出来之心。道心者。性命中流出来之心。此即所从之异也。形气上发出来者。固善恶有未定者。而易流难制。故曰惟危。性命中流出来者。固纯善无恶。而易昧难见。故曰惟微。其理气之分。不其较矣乎。此所以有理气不相昆之论也。道心。虽原于理也。其发而著乎日用之间者。非气则何由得做出来也。人心虽因乎气也。其感而行于事为之间者。非理则何由得节中也。理不能无资于气。气不能无受于理。相须甚殷。同行无间。此所以有理气不相离之论也。四端虽亦以气而发。然蔼然由中。纯善无恶。故孟子曰扩而充之。言扩其至善之理而充其本然之实也。斯非理之发乎。七情虽亦有理而发。然缘境而行。有过不及。故程子曰易发而难制。言发于触感之易。而制于决骤之难也。斯非气之发乎。是犹大舜之言人心道心之异也。则亦自有理气之分矣。凡人之情。何莫非理之行也。亦莫非气之为也。而若其分数轻重。则亦必有可言者矣。栗谷公自用私智。自多先哲。徒欲角立于𨓆溪先生之言。而力为之辨。担阁一理字。倚置一边无用之地。只取气发一途而主张之。是盖未有见乎理而主作用于气也。奚可乎哉。其意曰。理无形而气有形。理无为而气有为。理固不能发而惟气可以发。执此以为有气发无理发之证。其亦不思而已矣。𨓆溪先生亦岂不晓理无形气有形理无为气有为。而徒为此理发气发之言也。况朱夫子已有此言。栗谷公或以为意有所在。或以为记者误录。并与朱子说而不信。其自用如此。则尚何言之足信哉。盖理虽无形。而有至形者存焉。理虽无为。而有能为者存焉。气虽有形。而有不能自形焉者。气虽有为。而有不能自为焉者。以无形无为也。而自能主宰乎天地间物事者理也。以有形有为也。而不能独擅于天地间物事者气也。理虽能主宰也。必著于气而行。故亦未能无资于气。气不能独擅也。若无其理则息。故亦必须禀命于理。故朱子曰。气不结聚。理无附著。又曰。理无动静。气何自而动静。此非理气相须互发之可见者乎。有理必有气。有气必有理。同也而未尝混。辨焉而未尝离。只言理。不言气则为不备。只言气。不言理则为偏枯。一之则为不朙。二之则为太析。故退溪先生必兼举理气。说得分朙。周备完全。无所欠阙。盖与古人之旨。若合符契。独栗谷公以为退溪于大本上未见。斥理发而专主气发。张皇论说。终归偏倚粗浅亏缺。疵病百出。揆之先儒之言。合者无几。子何疑于退栗之辨哉。栗谷公谓人道心本自两下对说。若四端七情。则七情兼善恶。而四端是剔出七情中善一边。不可对下说。然以人道心言之。人心独不兼善恶。而道心独非情之善边乎。谓之喜谓之怒则非气乎。是犹谓之人则气也。谓之恻隐。谓之羞恶则非理乎。是犹谓之道则理也。盖心为性之郛郭。故性贮于心。性贮于心。故情发于心。故曰心统性情。故未发之谓性。已发之谓情。然则。人心道心四端七情。虽有立名之不同者。何莫非性之发而出于心者。余故曰四端七情。亦对下说无不可也。或曰。然则情虽一。而有理发气发者。犹之性虽一。而有本然之性气质之性乎。曰然。然吾恐其栗谷之言之日以益炽。而𨓆溪之道。渐湮晦于世。将使性命之理。沦于气而不复著朙也。

右家塾训蒙。即我生严君懒隐府君所为书也。粤自己丑年间。府君为诸孙之始入学者。述此篇。将以为蒙学之初程。冀有所开发心智。盖是书也。自天地之大。阴阳之运。日月星宿之昭朙。风云雨雪霜露之变。山川之流峙。以至昆虫草木之微。近而彝伦之叙。日用常行之则。远而治国平天下之谟。靡不毕载。蒙学小子。倘能受读。惯习融会。贯彻于大原。宜有以窥见。而知所以希贒作圣之基。不在远而在迩。庶不负为人之实。亦将多识于鸟兽草木之名矣。其为补岂浅浅哉。不肖不孝无状。不谨藏护。逮府君捐不肖等。不知何年失其正本。求之二十馀载。竟不得。使先人之书。泯没无传。而吾家家学。亦将从此堙晦。何莫非不肖之罪。尚复何言。谨就草本诸件。考出乱书中章次次第。从其稍似有可据者而序次之。此于所失正本。必有舛误不合者。而纲领之槩。则或不至于甚有失矣。然其条理脉络之分朙有次。岂能如府君亲易稿而为正本者哉。此不肖所以有没身之恨而终不敢忘焉者也。乱稿中不入于章次而错杂书条目若干有焉。裒集而录于篇端。心学二图。亦在辛卯历书之末。意其或出于府君所自为。虽非关于是书者。恐又有遗失之思。玆并附之。岁甲子季夏下瀚庚午。不肖汉辅。泣血谨识。

公讳重铉。字大玉。号天一斋。姓洪氏丰山人。始祖讳之庆。在丽登及第状云。官国学直学。子侃。以文章闻于世。号洪厓。官都佥议舍人知制诰。历七世至讳履祥号慕堂。当我宣庙朝。以经术文行。为世所推。官司宪府大司宪。正色朝端。扶植士论。人倚以为重。有子六人。其第二曰雴。官黄海道观察使。第四曰霙。官礼曹参判。参判公有子五人。其第二曰柱后。官沔川郡守。观察公无子。取而子之。于公寔王考。考讳万最。官广兴仓守。年七十。以公兄弟曾经侍从。升秩授佥知中枢府事。妣赠淑夫人高灵申氏。赠参判起汉之女。有子八人。公居第四。以庚子七月二十六日生。朙秀异凡儿。七岁入学授书。勤笃不怠。八岁当岁时。诸兄弟群聚。为四木戯以竟宵。独挟册之居仆子舍。不辍读。其志气已自不凡。文艺夙成。早有望于士友间。至二十二。发进士试解。入会围。风度动人。见者咸属目焉。其年冬。太夫人猝疾笃。公刀以血手指进。祈天之幸。及遭艰。与诸兄弟毁不渝礼。癸亥服阕。甲子。阐司马两试高等。戊辰。魁占三日别制。赐直赴殿试及第。继而伯仲二兄暨一弟亦释褐。兄弟八人。皆相先后登上庠。世咸荣之。以为科庆之盛。缙绅间希有。己巳。付增广试。初隶承文院。荐为承政院注书。庚午。迁世子侍讲院说书。辛未。序转为司书。又署禁卫营郞。移拜司谏院正言。壬申。为兵曹佐郞。又差备边司郞。癸酉。复为正言。选入弘文馆为修撰。以再入台阁也。论事。不概时议。出补永柔县令。甲戌。除弘文馆副校理。相臣以数递守令为言。仍任。及时事变。当国者论公参赵师锡，南龙翼远窜启。谪庆州。乙亥放还。卜居于忠州之▣▣山下炭坊里。未几佥枢公在京第患风疾。不利起居。公身独往。以左右扶持之者六七年。卒以辛巳夏罹创。时年已衰暮。而守制率以礼。人所难能也。及丧毕。复归于炭坊之居。无求于世。甲辰。起废于三十年之后。授成均馆司艺。入京肃命即归。乙巳。拜司仆寺正。复行将𧬄恩。道迁承文院判校。肃𧬄又即归。丙午三月二十六日。遽感疾卒。寿六十七。人莫不以位不充年不至。为之嗟惋。其六月十一日。葬于家后麓▣坐原。公为人魁梧杰特。磊落疏宕。不拘细节。美貌好风仪。襟郛恢廓。言论隽爽。博识能文章。喜饮酒。人有不可于意。辄不能容忍。往往因醉以傲之。世或以酒德诮公。公亦不屑也。家甚窭。妻孥不免𥨪困。亦不事生产业。唯量入为出。苟自支而已。方发轫于朝也。不肯与世之处要津能进退人者相征逐。判书闵宗道时秉权。主张当世事。是即公内子之从父也。于公颇眷眷焉。然公恒目之为宵人。及其病而死也。向内子贺曰。死牖下诚幸耳。张希载家设延谥宴也。自阙内有书诸命妇要率诸子孙会。外宾则希载请焉。希载谓公赘闵宜来。自来请。既不遇。使贵显者。居间固要。竟不许。内子其祖母贞敬夫人金氏赴。亦不敢随。及斥𨓆。闭门读书。饮酒赋诗以自娱。至坎𡒄数十年。不复用。意益伉杰。耻世之匿影孅趋。百计钻刺以求用者。甘自放于田翁野老之间。以此终其身而无悔也。后之论公者。观于此可知已。公所著诗文几卷。诗髓几卷。论述时事者几卷藏诸家。公前后娶。前配淑人骊兴闵氏。兵曹佐郞弘道之女。议政府赞成兼大提学点之孙。幽闲顺正。简静寡言。妇德克备。生于己亥十月十八日。先公十七年己丑九月二十四日卒。寿五十一。以其十月二十▣日。卜葬于长湍白鹤山之西麓金谷▣坐原。郡守公佥枢公两代衣冠。藏之水口外也。后配淑人青松沈氏。士人世恭之女。亦柔嘉有妇德。今年五十五。男女凡十人。男元辅，宗辅。女李汉辅，郑应斗，郑弘济妻闵氏出。男缙辅，纶辅，定辅。女金胤基，李齐完妻沈氏出。元辅早没。只有一女李寏妻。无嗣。以公命宗辅之子忠汉继焉。宗辅五男忠汉，应汉，戆汉，志汉，恕汉。三女长金养吾妻。馀未笄。缙辅有一男幼。李汉辅三男二女。郑应斗一男一女。郑弘济二男四女。金胤基内外俱夭没无后。内外曾孙。并几人。公之子弟有年者。皆已零落。公之子缙辅暨其从子正字君吉辅。谓不佞夙岁入公门。于公事行。必应有详于人者。嘱不佞之子德胄。要不佞叙次之。求所以补阙遗者。略述其所尝知者以归之。乙丑八月己未。完山李汉辅谨记。

维岁次戊辰七月癸丑朔二十八日庚辰。舅以鸡酒之奠。哭而告之亡妇孺人安东权氏之灵曰。呜呼哀哉。以汝真淳之性。贒朙之识。柔嘉之行。孝慈之心。敛之一木。不可复见。天之难谌。理之莫征。神鬼之不仁。门户之无禄。乃至此极。尚何言哉。尚何言哉。汝十五而入吾家。今五十而没。其三十六年之间。其所以存于中而著于外。服于身而施于家。莫非盛德懿行可范于闺阃者。以孝敬事舅姑而人服其诚。以柔婉事丈夫而人称其顺。训子侄必以义。御仆隶必以宽。制家以和而上下之分朙。接人以礼而邪正之辨严。仁及亲族而疏远怀其惠。信孚乡邻而愚顽服其义。安贫贱之分而无所慕。朙义利之辨而未尝挠。是固读书君子之所难能而汝能之。呜呼其贤哉。自汝之没。汝之三子。日夜哀号霣绝。将不能保其性。而汝不之省。汝之丈夫。忧悴劳勤。疾病之不暇恤。而汝不之知。吾以笃老垂死之年。既丧汝姑。又丧汝。益无以为赖而汝不之忧。矼，𥐫娚妹。早失怙恃。零丁孤苦。汝哀之怜之抚养之。一于硾，硂，砥而无间。而矼，𥐫娚妹之于汝。亦一于母而无间焉。自汝之亡。将若之何。汝亦莫之哀也。呜呼痛哉。尚何言哉。尚何言哉。汝素有病。朝夕不自保。自汝姑之亡。悲哀忧勤。至今春益加。有不可动。而汝意以为三年之终祭。不可不与。在心之丧制。不可不终。力疾至松亭。卒事而归。病愈甚。自知其必死。而无所动于心。与矼𥐫言身后事。而不以为戚。其他酬酢。和平蕴藉。无异平昔。非汝高识卓见。有见乎死生昼夜之常者。其能之乎。方汝病之笃也。吾自松亭来视汝。汝犹亲检吾饮食之节不少置。吾虑其有妨于调病。遂即归。归四日而讣至。苟知其若此。吾岂遽舍汝而归。以贻此无涯之恨也耶。今虽欲一见汝而得闻汝一言。其可得乎。今汝弃平生之室。适彼幽宅。吾虽欲攀柩呼号。少须臾无远。其可得乎。呜呼痛矣。尚何言哉。含哀忍泪。仅述数语。要泄此万一之哀。汝其知汝舅之言。庶来听之。庶来听之。呜呼哀哉。尚飨。