拙隐先生文集/卷之七 中华文库

古之衣服之制。莫得以见焉。逐世而变。因时而异。以至于今。荡然尽矣。至若赵武灵王胡服之陋。隋炀帝间服之便。遂为今朝廷上莫盛之服。古制何可见也。吁。衣服之关于世大矣。昔更始过洛阳。数十辈皆帻而衣妇人衣拥绣𩭪。智者见之。以为服之不中。身之灾也。乃避之边郡。建安中。男子之衣。好为长躬而下甚短。女子好为长裙而上甚短。益州从事莫嗣以为阳无下而阴无上也。天下未欲平也。盖以衣服之制。而知灾祸之至。卜治乱之象。吁。其衣服之有关于世者大矣。古之衣服之制。荡然尽矣。独深衣一制。幸略著于记之玉藻深衣。而其义可详矣。因是两篇而推求其义。犹可以彷像而得其制焉。是以司马公，吕荥公，朱文公兹数君子者。尝究其义而制服之。斯衣也固不知昉于何时。而有虞氏服而养老。后之圣王。遵而用之。贵贱男女。同服而不嫌。互用而皆适。此固邃古之遗制。而圣王之法服也。然去古已远。人各异传。其说自郑康成来。以及乎皇朙之世。愈出愈疑。愈多愈晦。虽经朱夫子之折衷。而后之君子。或不能无疑焉。余生也后。古经注疏。今之世罕有传焉。则既不能得睹其全也。至于司马公之书仪。王普之制度。赵汝梅之说。牟仲裵之刊误。冯公亮之考证。朱伯贒之考义。其他正义书及敖继公说。俱有补于深衣之说。且诸先儒之前后论说。亦不知其为几多少焉。𫍲闻浅见。又未能遍索而博考之。余是之病。乃于读礼之暇。旁搜诸书。凡语涉深衣者。必随得随录。而不遗钜细。汇为一册。欲其开卷一览。普得其说。有以知夫戴记记著之法何如。家礼改定之制何如。其讲朙之勤者谁也。传受之切者谁也。某氏之见得如是。某氏之论辨如是。其何说之为得也。何说之为失也。某处误矣。某处晓然。苟若此也。其于深衣也。得其制之有何难乎哉。彼戴记本也。馀皆末也。先之以玉藻深衣。参之以家礼。会通之以诸说。先立之本而后。又其末之究焉。其庶几矣乎。然愚之见识迷暗。犹不能无一二疑晦。玆为之说而系之卷后。思所以求先觉者质焉。丙午季冬上旬。书于垩室。

朱子以为读书。须先文势而后义理。然则读书之法。固文势重而义理轻耶。岂其然哉。其所以先文势。义理重故也。苟于义理之重。求所以得之。而不自了乎文势也。是犹无堦而欲登天然。其何能有所得乎。必须先着眼于文势。而使缀文之缓急先后。用字之轻重主客。皆得其当。无失其律。知其语顺而意畅。见其条贯而脉通。无一毫隐僻艰棘之患。有万分坦易朙白之路。会之于心而晓然于义。然后庶有以解其归而得乎理也。朱子读书之法。尽不欺余哉。今以深衣之制观之。其著于玉藻深衣等篇者。文势畅达。极有条理。若因文探义。循义究理。则何尝有纷错疑晦之患也。读是书者。每目徒拘于裁法之尺度。不察乎文势之逆顺。是以注疏诸家。交互胡说。疑乱制度。抵捂不衷。故后之人看经信注。因疏说注。其得失相参。见未的确。取舍或缪。意未洞达。遂皆断以褊见。各自为制。故朱子所以有服妖之叹。而乃于家礼。因司马之法。采王普之制。朔求古义。有所裁定。使人得有以依裁取则。而其见于杨三山附注之说者。亦多有发朙朱子之意者。于是乎深衣之制。遂大朙于世。天下之人。莫不因之而传其法说其义焉。然其间法象名物。稍有不可朙者。犹不能无未之尽之恨。斯岂非后学之不幸也欤。吾家送终之礼。取古人反始重本之义。虽位卿相而显于朝。袭不用朝士崇品之章服。必求古之深衣大带方履及司马公之幅巾用之。其深衣之制。则专用家礼之朱子所定。杨氏所补。但制度若有不尽合于礼经之本文者。可胜叹哉。遂乃因之乎玉藻深衣。循之乎家礼。而又参之以注疏诸家之说。涉之以前后先儒之言。作为一册。而名之曰深衣通编。欲其便于凭阅而得免乎记彼遗此得此失彼之患。使览者有以详之。且复以一二节目。论著于后。以求其质之人而有所得焉。惟此深衣。实邃古法象之服。则好古之士。自当服之。何独为送死之具而已哉。盖古今之疑晦。最在于衽。而衽当旁。玉藻语也。续衽钩边。深衣语也。后之释之者。其说纷错。或曰别用布为衽。或曰裳幅皆称衽。朱子家礼。从别用布为衽之说。为曲裾交映。垂之如燕尾状。缀裳右旁。盖取孔氏衽为裳一边所有。皇甫氏丧服之衽。熊氏齐祭服之衽。郑氏若今曲裾等说也。杨氏附注。朙裳幅皆穪衽之义。著蔡节斋续衽钩边者。只是连续裳。无前后幅之缝。右交钩。即为钩边之语。盖主郑氏所谓衽谓裳幅所交裂也。及属连之不殊裳前后之义也。此即朱子取舍之前后异之云者。而皆未有朙白断案。吾何所适从也。谓之衽当旁。则所谓旁者。何所指而云耶。傍似是指深衣元軆之旁。则衽必是别有物名之以衽。当于深衣元体之傍而联之者。谓之续衽钩边。则所谓续者。未知续之何处邪。续乃是将此属彼之义。则衽亦是别有物。名之以衽。续之深衣元体之边而钩之者。然则别用布为衽之说。似有可据。而交映垂之缀裳右傍者。颇涉诡异。朱子所以晩年弃前说者。岂无由哉。今之所用。只在于裳幅皆称衽之说。而释续衽钩边之义曰。合缝其裳前后幅为续衽。覆缝其裳前后幅合缝之边为钩边。释衽当旁之义曰。裳幅之缝合。使当人身之左右旁。此其言也。果皆是乎。如言合缝其裳幅。则谓之联衽可也。岂可直谓之续衽也。如言裳缝在人身之两旁。则谓之衽当身旁可也。岂可只谓之衽当旁也。以愚观之。衽即衣之衿也。旁。即衣之旁也。续即属之衣也。钩即绌其衽也。边即衽之边也。求之文势。不其然乎。古之衣制。盖有衣则必有裳。有裳则必有衣。上衣下裳。皆得备具而后。始成一衣之制。而犹是上下不连。衣裳各殊。终不成浑然一物。至于深衣则不然。虽为衣裳之制。而稍有上下之别。其缝制之法。既上下相联。衣裳不殊。通之为一。乃穪深衣。则裳亦终是系深衣之元体。而不当为深衣外殊别之物。若必欲分言其衣裳之不同。固已有裳之名。本自易晓。则岂可又别立为衽之名。以乱名物之情哉。彼衣袂袪袷要齐等名。皆有一定。未尝改换。而何独于裳之一物。必生出得衽之名。俾后之人起疑于千载之下也。故愚以为衽别是深衣中一物之名。非裳幅之别称之也。况衽当旁续衽云者。其为文之势也。显有主客缓急之异。而平坦朙白。易知无疑者乎。吁。郑氏之于礼经。其功大矣。随文生义。逐节为解。凡上下尊卑之等。亲疏厚薄之分。宫庙之有其制。冠服之有其数。笾豆簠簋之饰。鼎俎尊爵之设。生养之顺。死丧之威。冠昏之不能无节。祭荐之不能无法。又其忠敬诚信之实。仪章度数之文。靡或不传。各自以朙。使后之人。生乎千百载之下。而及其按考之也。若亲自睹而识之。能一一了然于心目之间。此其功。岂不懋哉。是以人不敢疑之于其言。背之于其义。言或纰缪而不知卞。义或穿凿而不知正。必把握注解。思得乎经。牵引经文。求合乎注。使经文之易晓者。反归于疑晦。注解之偶失者。益至于惑乱。斯岂非礼经之不幸而有负于郑氏释经之意也哉。凡疏家有补于郑注者。若注之于经也。其疏说之或有异乎注也。虽无甚悖乎经文之义。而先儒氏以为郑注本意。疏家特乱之耳。无所难乎弃疏之说。独于注之可疑也。而不能舍。强解经文。以附之于注。然则注虽出于释经。而反有重于经乎。斯固不可知者也。郑氏岂或必欲己见之立。而不恤乎经义之不发也。郑氏于玉藻释衽当旁曰。衽谓裳幅所交裂也。若如郑氏之言。则裳六幅。交裂为十二叶者。皆衽也。其于以衽连衽。缝合之为一也。无彼此主客之分。有何旁之当不当之可言也。乃云衽当旁则其衽之当于旁也。必有旁之为何之可指名者。其所谓旁者。果不指全一衣之旁耶。若是指全一衣之旁而言者。则其通上衣下裳两旁之有左右衽。成内外襟而言乎。郑氏于深衣释续衽曰。续犹属也。属连之不殊裳前后。若如郑氏之言。则裳之前后幅皆衽也。其于以衽连衽。缝合之不殊也。无名形轻重之别。其何衽之有所续之可言也。乃云续衽。则其衽之续也。必有续之某处之可拟谓者。其所谓续者。果不谓属其衽于衣乎。若是谓其属之衣而云者。则其指全一衣两边之有左右衽。成内外襟而言乎。郑氏又释制十有二幅。以应十有二月曰。裳六幅分之。以为上下之杀。若如郑氏之言。则是乃独以裳之交裂十二叶。应乎天之时也。上之衣袂之属。不列于法天之象。而下之裳独专一衣之制。应天之时者。岂理也哉。只言裳之幅。而不言衣之幅。必无是矣。经既不曾言裳。而但摠言一衣之制曰。制十有二幅。郑所以独使裳当十二幅之制。何也。郑氏又释纯袂缘。纯边广各寸半。曰纯谓缘之也。缘袂谓其口也。缘緆也。缘边衣裳之侧也。广各寸半。则表里共三寸。惟袷广二寸。若如郑氏之言。则一衣之缘广皆寸半。而领之缘广独二寸。若袷之缘。独有异于他缘。则经应言之。而玉藻深衣。俱言缘之广寸半而已。不别言袷之缘。郑氏之云云。未知何从得此说耶。玉藻曰袷二寸。深衣曰曲袷如矩。袷者领也。郑氏以袷为领缘之名何也。深衣衣及袂衽与裳皆以单。而惟领独有表里。则以袷名领云者。别其异于他也。袷岂为领缘之名也。以愚观之。凡此数段。郑氏之言。固有咈乎经文之意也。何后之人。必欲信之如神朙。守之如金石。不思反之经文。而求其本义耶。愚今以经文文势。究其意之所在焉。断知其制十有二幅者。总一衣而言也。衽当旁者。言有衽当衣之旁。而旁一衣之两边也。续衽钩边者。言有衽属之衣。钩曲其边而缀住也。缘广寸半者。通言一衣之缘。则袷缘亦不外是也。使识者闻斯语也。其将以为何如也。愚且以寻常臆得于中者。言其制也。盖总一衣制十有二幅。则衣六幅裳六幅。总之为十有二幅。而每幅分为二叶。则衣十二叶。裳十二叶。衣身二幅中屈之为前后叶。则是四叶也。袂二幅中屈之为前后叶。则是四叶也。衽一幅交解之为左右衿。则是二叶也。袷一幅中屈之为表里领。则是二叶也。共衣六幅。分为十二叶也。裳之幅每交裂之为二叶。则后三幅是六叶也。前三幅是六叶也。共裳六幅。分为十二叶也。摠衣十二幅。应乎十二月。则其分为二十四叶者。亦必有不待牵合。而自然有所应者矣。袪之尺二寸者。是合乎肘节也。而围之为二尺四寸。则盖自然而倍也。要缝之三于袪围者。是应乎七十二候也。而齐缝之为一丈四尺四寸。则亦自然而倍也。袂渐圆杀之而衣袂相联处。则不入圆杀之际。其二尺二寸之数无少欠缩。言其袼之高下也。庶可以无碍乎回转尺二寸之肘也。凡人之肘上下节皆尺二寸。背部之半仅九寸。则自背脊至肘之前。只可为三尺三寸馀之长。而自裻缝至袂缘。为四尺二寸四分九釐之五。言其袂之长短则反屈之也。虽不抵乎肘之曲节。从手腕脉动处是为肘。则其谓之回及乎肘者。固亦无不可者矣。衣之长袂之广。与之相齐。则计其袼之尺寸也。不过被之身而仅可及胁之下髀之上矣。带既在袼之下。则当无骨者。言其势自然之槩也欤。至于衽则愚所谓必属之全一衣之旁云者。人或疑之。而愚之言似有所据。亦足为案。请且言之。经之为文也。其缀文之法。用字之工。本不寻常。皆有意义。以玉藻言之。若指上衣之旁。则当言其衣旁也。若指下裳之旁。则当言其裳旁也。若指人身之傍。则当言其身旁也。此则既不言身。且不言衣与裳。而只言旁。是盖摠一衣而言旁也。以深衣言之。若指续衽于上衣。则当言其续衽于衣也。若指续衽于下裳。则当言其续衽于裳也。若指其裳前后之相联。则亦当言联缀裳之前后也。此则言衽而不言衣裳。且不言如何续之。而只言续衽。是乃槩全衣而言续也。总言则槩之。分言则名之。是以曰制十有二幅者。言全一衣之制也。曰衽当旁者。言全一衣之旁也。曰续衽者。续之全一衣之谓也。此即总言槩之者也。曰衽。曰袂。曰袷。曰袂缘者。名其物也。曰袪。曰袼。曰要。曰齐。曰边者。名其处也。曰负绳。曰权衡。曰规。曰矩者。名其象也。此即分言名之者也。其一制之中。衣与裳为最重也。总言槩之也。物不著焉。分言名之也。名独泯焉。此其故何哉。有衣无裳。制不完矣。有裳无衣制不成矣。故两须成全。而非所分言也。总言槩之。而物在其中矣。物在其中。则物之不著者。无所损矣。非所分言。则名之独泯者。亦何害也。夫衽之为物。通缀于上下。分属于左右。虽系衣属。而亦与裳交。上焉缀衣。下焉缀裳。从上至下。不专在一处。则言衣言裳。不可以偏举矣。故总而槩之。而不分言也。其边之钩也。嫌其涉于硬长而无所取裁也。故稍削其边。略加修裁。使如今俗衣衽之边。弯曲而有所屈也。或曰钩也者。恐其裁边之解也。反屈衽边而缀住者为钩边。不必弯曲也。其义亦通。说文曰。衽衿也。注交衽为襟。尔雅曰。衣皆为襟。通作衿。丧大记左衽疏。衽。衣襟也。字书亦曰。衽衣襟也。又曰。衽与衽同。衣衿也。又云。襟。衣之交衽处也。以字义求之。则其衽之当为前襟。而不当为裳幅可知也。岂可谓续衽。为接连裳之前后也。而不谓之衽属于衣也。又岂可谓衽当旁。谓裳前后缝合处当人之身旁也。而不谓之衽当于衣之傍也。且深衣正义曰。深衣外衿之边有缘。其深衣之有衽。亦正义之所已言者。以尔雅所言观之。则固未尝有无襟之衣。其意若曰。凡谓之衣。皆莫不为之襟也。孰谓深衣之独无衽衿也。若使深衣无衽也。而两襟交揜。则有前急后宽之患。殆不能成衣矣。若使无衽也。而两襟不交掩。则殆同今俗对襟之披前。非深邃之义矣。愚于无衽之说。有不敢信焉。今于郑氏之注。请言其不可适从者。一则曰衽在裳旁者也。然则其衽与裳。不同物也。一则曰衽谓裳幅之所交裂也。然则其衽与裳非二物也。以一人之言而互相矛楯如是者何哉。一则曰续犹属也。属连之不殊裳前后也。然则若衽之非别有物也。一则曰衽属衣则垂而放之。属裳则缝之以合前后。然则属衣属裳云者。若衽之别有物也。缝合前后云者。若衽之非别有物也。一则曰钩边若今曲裾。然则说文曰。裾衣边也。又若衽之别有物也。以一人之见而无所准式若此者又何哉。愚以是不欲郑注之从。而欲经之求也。严陵方氏所解深衣篇者。其言真约而不隐。详而不烦。其经之义。庶有赖而得以著朙矣。愚于方氏之言。多有取焉。然其于衽也。不谓之衣接。而只言其裳接者何也。其衽襟也则衽襟之称。本系乎衣。而不当于裳。虽不言衣接。而可知其不离乎衣也。至于裳则其与衽接。而衽居裳边者。有非俗间行用衣之常法。则非著说之详。殆莫之知矣。若云以衣之衽而亦接于裳。则不其易见矣乎。故于方氏此言。无所疑焉。且于袷之诸说。又不能无疑晦焉。未知家礼之方领与记之曲袷。同乎异乎。玉藻曰。袷二寸。郑氏曰。曲领也。深衣曰。曲袷如矩。又曰。抱方。郑氏曰。袷交领也。古者方领。如今小儿衣领。疏云方领。如今拥咽。又云抱方领之方也。司马公曰。如今上领衣。但方裁之。须用结纽。家礼曰。方领。又曰两襟相揜。衽在腋下。则两领之会自方。后之释之者。以为如今直领衣领相似。跨项向前。交垂直下。蔡氏曰。方领只是衣领既交。自有如矩之象。何氏曰。曲袷交领也。今朝祭之服。皆向下交垂也。以家礼以下说考之。则其领本直。而揜襟自方也。以司马公以上说究之。则其袷本曲。而交领如矩也。然则其本直者是乎。本曲者是乎。终不违于方。则其皆是乎。疏所谓拥咽者。即当时小儿衣领名也。因其名而求其象。则殆有可以依俙得之者矣。然朱子已得改修。而盖有定论。则愚何敢复有说也。今按丘氏新制。亦为施衿之说。而盖施之衣而不及于裳。其缀裳之式。则于后而如旧式用六片缀之。乃于前也。别生新式。以四片缀连外襟。以二片缀连内襟。然则外襟之四片。其于衣身及衽也。与之缝缀。而或难免上下之剩缩。有馀不足不相当之患。而宜不无衣前后宽急之异。且其内襟之二片。则缀之衣身。亦必有致衣身有馀裳幅不足之患。而又况有衽加于衣之边矣。其于上下之联缀也。岂与之两相当哉。殊未可晓也。若夫袂之长短。刘氏杨氏。皆以为反屈及肘。则不以一幅为拘。果若是也。记何以曰长中继掩尺也。况有乖于月数之象乎。王氏所谓袷下施衿。有未详者。不敢为之说。至于朱氏所谓若今之贴边者。有可以为一说之备者。而是于十二幅之制。实有加矣。亦不足从也。丙午至月上浣书。

愚既将管见著后说。又为之图。拟成衣㨾。此不过臆得之者。奚足以示于人。然今已著说为图。而不言裁缝之法。愚见之得失。莫可以谂之矣。玆乃著其法而为图说。欲自究乎愚说之如何。盖布幅其广二尺二寸。其尺度当近取身为法。衣身二幅。除缝积之折六分二里五。裁布各长四尺四寸。中屈之为前后四叶。则其长当为二尺二寸。衣长布广。即与之均齐方正矣。袂二幅。亦除缝合时缝积之折六分二里五。各裁四尺四寸之长。中屈之为前后四叶。则袂广为二尺二寸。亦与布广均齐方正矣。衽一幅以长亘上衣下裳者。交解之为左右二叶。而狭头须以八寸三分七里五为准。广头须以一尺三寸六分二里五为准。袷裁取布之广五寸长五尺。馀之一幅中屈五寸之广。为表里二叶。可成二寸袷矣。裳共六幅。除缝积与缝积之折二寸三分一里二之五。长亘自腰至踝。每幅交裂。裁之为二叶。而广头须以一尺三寸五分六里二之五为准。狭头须以八寸四分三里七之五为准。通前后幅为十二叶也。剪裁之后。先将衣身。作裻缝而除两畔缝积各一寸。则衣二幅。其后二叶。各留二尺一寸。又将裳幅交解者十二叶。联之为帷裳。狭头皆从狭头。广头皆从广头。而布边则除缝积一寸。裁边则除缝积二寸三分一里二之五。既缝联之后。其裁边。先以三分一里二之五。反向缝里屈折之。又以一寸。复向里重屈之。用线缀住。不令裁处披拂。而渐致织丝之解。则其缝积之实数亦为一寸。而其狭头之当要处两边二叶。各得六寸一分二里五。其馀十叶。各得用五寸一分二里五。合十二叶。共围六尺三寸五分。其广头之为齐处两边二叶。各得一尺一寸二分五里。其馀十叶。各得用一尺二分五里。合十二叶。共围一丈二尺五寸。〈其联裳也。先取二叶。将布边联缀之作缝。又取二叶将布边。续于其所先联二叶之左右裁边。又取二叶将布边。续于其所已联四叶之左右裁边。又取二叶将裁边。续于其所已联六叶之左右裁边。又取二叶将裁边。续于其所已联八叶之左右布边。又取二叶将裁边。续于其所已联十叶之左右布边。联十二叶毕。则自然成一帷裳矣。〉乃然后以裳幅十二叶之联为帷裳者。续之于衣之下畔。使狭头之六尺三寸五分向上。而以中六叶三尺七分五里之数。当于衣之后二叶。而使其六叶之中缝与衣之裻缝相承接。直上直下为负绳。以左三叶一尺六寸三分七里五之数。当于衣之前左叶。以右三叶一尺六寸三分七里五之数。当于衣之前右叶。其衣裳属联处。则衣裳俱置缝积二寸六分二里五。而相与向缝里重折屈贴。再住缝缀。俾有力于要缝。则衣裳之联缝。可无软劣易绽之患。而要缝缝积之实数。其衣裳俱不违于一寸矣。〈衣幅两畔。已各有一寸缝积。而留用之广是二尺。则于二尺二寸之长。必除却二寸之缝积而后。其衣之长广。不失方正耶。〉于是以袂。续之衣身左右。而除两畔缝积各一寸。则衣二幅其后二叶。又各减一寸。故只留得用各二尺。其前二叶及左右袂前后四叶。并各留二尺一寸。自裳前后。属联之缝。因缝合衣馀。以过衣袂相联之缝。渐圆杀之。至袂口留一尺二寸不缝。以容手臂之出入。其圆杀之形。必须如牛胡之垂下。又将衽交解者二叶。分属之衣裳两旁。除缝积各一寸。使狭头在上。广头垂下。而成内外襟相揜之制。必使布边向内缀之。裁处则向外。而自要以下。必修起裁边。渐钩如乌喙。至下近齐处。稍存不动。而反屈缀住。略如今衣衽之弯曲其边。其当要处。须令各得五寸二分五里。而其下广又须要各得一尺五分。是即记所谓衽当旁续衽钩边也。衣之前两叶。除联衽处缝积各一寸。则又其所留得用者如后两叶二尺之数。合前后四叶。其围为八尺。而加两衽之实数各五寸二分五里之数。则共九尺五分。约之以七尺二寸。则其所馀为一尺八寸五分。以一尺八寸五分。分俵于左右袂前后之四叶。而各得四寸六分二里五。补袂之长。则袂长即二尺五寸六分二里五矣。裳之边二幅。又除联衽之缝积各一寸。则其要围六尺一寸五分。其下齐之围一丈二尺三寸。添之以其所联左右衽为前衿者。要广各五寸二分五里。则其围恰满要缝七尺二寸之数。其于下齐加左右衽下广之各一尺五分。其围亦恰满缝齐一丈四尺四寸之数。而其齐边亦须反屈缀住。是即记所谓缝齐倍要。要缝半下也。又以所裁五寸广之领。施之衣之上。凡于衣之左右肩上。各裁入三寸。且两衽之要边修起。而缝缉处稍上去五分地。又各裁入一寸五分。而斜折两肩上裁入处剪去之。以领绕项后向前。左右垂下。斜缝之于衽边裁入处。使两头各当左右腋下。以为领之表。而除五寸之五分。及衽裁入。与斜剪处五分为缝积。而其领之两头缝积。亦准五分之数。折布广之半。向内屈之。缝之为领之里。而又以五分为缝积者。如表之为。则其领之表里界屈折处。与衽之要际外边修起缝缉之。边可无参差不齐之患。而是与记所谓袷二寸曲袷如矩者。庶不相悖矣。缘则以黑色绢缯之属广三寸馀。屈折两边剪裁处。为三寸广。而中屈之则为寸半广。其于袷之上衽之边齐之下缀之。表里俱各寸半。而使周连围匝。不拆不绝。又于袂口。亦施表里之缘。而但于袪之布外。别此缘之广寸半。其周匝无绝者。使同于衣裳之缘。而且以补袂之长。则并本袂之长二尺五寸六分二里五。为二尺七寸一分二里五。而施缘之际。有缘于揜之缝积。其零小之五。当为其缝积。则其长即二尺七寸一分二里。又以衣四叶所约得为围者。各一尺五寸三分七里五加之。则自裻缝至袂缘。总计四尺二寸四分九里五。凡人身肘节上下。皆尺二寸。背之半偏。又仅优于肘一节长之半。则其人身之一偏至肘前。都不过为三尺长之馀矣。其记所谓袂可以回肘袂之长短反屈之及肘者。殆不谬矣。大凡袷二寸。袼二尺二寸。袪一尺二寸。袂长自裻缝至袂口缘四尺二寸四分九里之五。要中七尺二寸内。裳十二片各五寸一分二里之五。两衽各五寸二分五里。下齐一丈四尺四寸。内裳十二片各一尺二分五里。两衽各一尺五分。诸边皆施寸半黑缘。表里共三寸。内衽在外衽里面。而状若外衽。裳右边一叶。为外衿所掩袷一也。而有表有里。含阴内阳外之象也。上衣下裳。象天尊地卑也。衣四幅。象四时也。裳六幅。象六位也。总十二幅。应十二月也。分二十四叶。应二十四气也。衣一叶属裳三叶。象一时统三月也。衽之上属衣下属裳。象闰之有上下半之分也。缘寸半。方氏曰。三五之分也。袂之袪一尺二寸。象十二辰也。而围二尺四寸。倍于尺二寸也。裳之要七尺二寸。象七十二候也。而齐一丈四尺四寸。倍于七尺二寸也。然此皆与朱子之制不合。则有不敢用者。姑记之。以存愚千虑之一。而求所以进益焉。

愚于深衣。颇加考究。客冬既汇集礼经及古人之论说。俾有便于考阅。今又因无事。旁采冠带巾屦之制。附之卷末。以备深衣之用焉。深衣非今之常服。只是送死之具。而随以带屦。又揜废而代之巾。其死者不冠笄。古则冠无所可用。今及之何也。昔司马公在独乐园中。被深衣。垂大带。绦约之而蹑方履。又冠缁布而加之巾而裹之。其后朱子效而用之。自是尚古之士。或有慕之者。以至于今累百载矣。奚特为送死之具而已哉。然则于此四物者。而若缺一焉。虽欲服深衣。其深衣将反归于不备而不可用矣。玆乃并著四物。使后之服之者。得以详之云尔。岁丁未仲夏下旬之九题。

余昔年裒辑深衣说为通编。继之以冠巾带屦之制为附录。后又取我东人之论说者。以为续录。于是乎深衣制度。可以发之尽而无有馀矣。第自古及今。言人人殊。莫有一定之论。此余所以不能无恨于其间也。乃若寒岗之衽。愚伏之袷。以今观之。诚先获我心矣。然不经朱子勘定。其能无违于古人制造之意。有不可知。则谁复信从哉。后百岁而如有朙者出而论之。必应有取舍之得其当者。余无由知之。亦岂非可恨也。岁丙寅十二月望丙子书。