巻六 慈湖遗书 卷七 巻八

  钦定四库全书
  慈湖遗书卷七     宋 杨 简 撰家记一已易 泛论易
  易者已也非有他也以易为书不以易为己不可也以易为天地之变化不以易为己之变化不可也天地我之天地变化我之变化非他物也私者裂之私者自小也包牺氏欲形容易是已不可得画而为一於戏是可以形容吾体之似矣又谓是虽足以形容吾体而吾体之中又有变化之殊焉又无以形容之画而为⚋⚊者吾之⚊也⚋者吾之⚋也可画而不可言也可以黙识而不可加知⚊者吾之全也⚋者吾之分也全即分也分即全也自生民以来未有能识吾之全者惟睹夫苍苍而清明而在上始能言者名之曰天又睹夫𬯎然而博厚而在下又名之曰地清明者吾之清明博厚者吾之博厚而人不自知也人不自知而相与指名曰彼天也彼地也如不自知其为我之手足而曰彼手也彼足也如不自知其为己之耳目鼻口而曰彼耳目也彼鼻口也是无惑乎自生民以来面墙者比比而不如是昏之甚者见谓聪明也夫所以为我者毋曰血气形貌而已也吾性澄然清明而非物吾性洞然无际而非量天者吾性中之象地者吾性中之形故曰在天成象在地成形皆我之所为也混融无内外贯通无异殊观一画其㫖昭昭矣厥后又繋之辞曰乾乾健也言乎千变万化不可纪极往古来今无所终穷而吾体之刚健未始有改也言乎可指之象则所谓天者是也天即干徤者也天即一画之所似者也天即己也天即易也地者天中之有形者也吾之血气形骸乃清浊阴阳之气合而成之者也吾未见夫天与地与人之有三也三者形也一者性也亦曰道也又曰易也名言之不同而其实一体也故夫干彖之言举万物之流形变化皆在其中而六十四卦之义尽备于干之一卦矣自清浊分人物生男女形万物之在天下未尝不两曰天与地曰昼与夜曰夫与妇曰君与臣曰尊与卑曰大与小曰贵与贱曰刚与柔曰动与静曰善与恶曰进与退曰实与虚博观纵观何者非两一者所以象此者也又系之辞曰坤坤顺也明乎地与妻与臣与柔之类也然非有二道也坤者两画之乾乾者一画之坤也故曰天地之道其为物不贰则其生物不测又曰明此以南面尧之所以为君也明此以北面舜之所以为臣也又曰吾道一以贯之则夫乾坤之彖虽有大哉至哉之辨以明君臣上下之分而无二元也坤爻又曰直方大又曰以大终也又以明大与至之无二㫖干与坤之无二道也干何以三一也天此物也人此物也地此物也无二一也无二己也皆我之为也坤何以三☷也天有阴阳日月明晦也地有刚柔髙下流止也人有君臣夫妇贵贱善恶也☳天下固有如此者也圣人繋之辞曰震明乎如此者阳为主自下而动且起也此我之变态也☴天下固有如此者也圣人系之辞曰巽明乎如此者阴为主阴入于下柔随之类也此又我之变态也☵天下又有如此者也圣人繋之辞曰坎言阳陷乎两阴之中内阳而外阴水之类也此我之坎也☲天下又有如此者也圣人系之辞曰离言阴柔不能以自立丽乎两刚又外阳而中虚为火之类也此我之离也天下又有☶者阳刚止截乎其上故系之辞曰艮艮止也明乎我之止也天下又有☱者阴柔发散乎其外故繋之辞曰兑兊说也明乎我之说也举天地万物万化万理皆一而已矣举天地万物万化万理皆干而已矣坤者干之两非干之外复有坤也震巽坎离艮兊又干之交错散殊非干之外复有此六物也皆吾之变化也不以天地万物万化万理为己而惟执耳目鼻口四肢为己是剖吾之全体而裂取分寸之肤也是梏于血气而自私也自小也非吾之躯止于六尺七尺而已也坐井而观天不知天之大也坐血气而观己不知己之广也元亨利贞吾之四徳吾本无此四者之殊人之言之者自殊尔人推吾之始名之曰元又曰仁言吾之通名之曰亨又曰礼言吾之利名之曰利又曰义言吾之正名之曰贞又曰固指吾之刚为九指吾之柔为六指吾之清浊为天地指吾之震巽为雷风指吾之坎离为水火指吾之艮兊为山泽又指吾之变而化之错而通之者为六十四卦三百八十四爻以吾之照临为日月以吾之变通为四时以吾之散殊于清浊之两间者为万物以吾之视为目以吾之聴为耳以吾之噬为口以吾之握为手行为足以吾之思虑为心言吾之变化云为深不可测谓之曰神言吾心之本曰性言性之妙不可致诘不可以人为加焉曰命得此谓之徳由此谓之道其觉谓之仁其宜谓之义其履谓之礼其明谓之智其昏谓之愚其不实谓之伪其得谓之吉其失谓之凶其补过谓之无咎其忻然谓之喜其惨然谓之忧悔其非谓之悔啬而小谓之吝其不偏不过谓之中其非邪谓之正其尽焉谓之圣其未尽焉谓之贤言乎其变谓之易言乎其无所不通谓之道言乎无二谓之一今谓之己谓之己者亦非离乎六尺而复有妙己也一也二之者私也梏也安得无私与梏者而告之姑即六尺而细究之目能视所以能视者何物耳能聴所以能聴者何物口能噬所以能噬者何物鼻能嗅所以能嗅者何物手能运用屈信所以能运用屈信者何物足能步趋所以能步趋者何物血气能周流所以能周流者何物心能思虑所以能思虑者何物目可见也其视不可见耳可见也其聴不可见口可见噬者不可见鼻可见嗅者不可见手足可见其运动步趋者不可见血气可见其使之周流者不可见心之为脏可见其能思虑者不可见其可见者有大有小有彼有此有纵有横有髙有下不可得而一其不可见者不大不小不彼不此不纵不横不髙不下不可得而二视与聴若不一其不可见则一视聴与嗜嗅若不一其不可见则一运用步趋周流思虑若不一其不可见则一是不可见者在视非视在聴非聴在嗜非嗜在嗅非嗅在运用屈伸非运用屈伸在步趋非步趋在周流非周流在思虑非思虑视如此聴如此嗜如此嗅如此运用如此步趋如此周流如此思虑如此不思虑亦如此昼如此夜如此寐如此寤如此生如此死如此天如此地如此日月如此四时如此鬼神如此行如此止如此古如此今如此前如此后如此彼如此此如此万如此一如此圣人如此众人如此自有而不自察也终身由之而不知其道也为圣者不加为愚者不损也自明也自昏也此未尝昏此未尝明也或者蔽之二之自以为昏为明也昏则二明则一明因昏而立名不有昏者明无自而名也昏明皆人也皆名也非天也天即道天即干天即易天即人天与人亦名也大传曰鼓万物而不与圣人同忧此非先圣之言也忧即天万物即天孔门之徒闻圣人之言而差之以己意参其间而有是言也此非吾孔子之言也吾道一以贯之此孔子之言也其曰易与天地凖此亦非孔子之言也何以明之天地即易也幽明本无故不必曰仰观俯察而后知其故也死生本无说不必原始要终而后知其说也是皆非吾孔子之言也其徒之已说也神即易道即善其曰继之者善也离而二之也离道以善庄周陷溺乎虚无之学也非圣人之大道也孔子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也此孔子之言也圣人即易也徳业即易也继曰天地设位而易行乎其中又非孔子之言也何者离易与天地而二之也子曰之下其言多善间有㣲碍者传录纪述者之差也其大㫖之善也不系之子曰者其言多不善非圣人之言故也干即易坤即易其曰乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息又曰形而上者谓之道形而下者谓之器其非圣言㫁㫁如白黑如一二之易辨也凡如此类不可胜纪善学易者求诸己不求诸书古圣作易凡以开吾心之明而已不求诸己而求诸书其不明古圣之所指也甚矣是古圣指东学者求西读书者满天下省己者千无一万无一孔氏之门学者不知其几而日至者无几也月至者又无几也三月不违者颜氏子一人而已他日子夏子张子游以有若似圣人矣而况于不在孔门者乎幸有一曾子独不然曰不可江汉以濯之秋阳以暴之皓皓乎不可尚已此岂训诂之所能解也知之者自知也不可以语人也所可得而语人者曰吾无行而不与二三子者而已终不可得而言也曰吾有知乎哉无知者而已实无得以告人也何为其然也尚不可得而思也矧可得而言也尚不可得而有也矧可得而知也然则昏者亦不思而遂己可乎曰正恐不能遂己诚遂己则不学之良能不虑之良知我所自有也仁义礼智我所自有也万善自备也百非自绝也意必固我无自而生也虽尧舜禹汤文武周公孔子何以异于是虽然思亦何害于事箕子曰思曰睿孔子曰学而不思则罔周公仰而思之夜以继日思亦何害于吾事也庸言之信庸行之谨不可以精粗论也儆戒无虞罔失法度正易道之妙也尧舜允执厥中执此也兢兢业业弗敢怠也禹之克艰不敢易也汤改过不吝去其不善而复于善也文王翼翼小心也信吾信谨吾谨儆戒吾儆戒执吾执兢兢吾兢兢业业吾业业艰吾艰改吾改翼翼吾翼翼无二我也无二易也既曰天下何思何虑矣而又曰执曰兢兢业业曰艰曰改过曰翼翼无思无虑者固如此乎但兢兢但业业但克艰而弗易但改过但翼翼方兢兢业业克艰而不易时此心果可得而见乎果不可得而见乎果动乎果不动乎特未之察耳似动而不移也似变而未尝改也不改不移谓之寂然不动可也谓之无思无虑可也谓之不疾而速不行而至可也此天下之至动也此天下之至赜也象也者像此者也爻也者效此者也非赜自赜动自动也一物而殊名也一人而姓名字行之不同也此非沈虗陷寂者之所能识也亦非憧憧往来者之所能知也然而至易也至简也或者自以为难近取诸身殊不逺也身犹逺尔近取诸心即此心而已矣曾子传之曰夫子之道忠恕而已孟子学之曰仁人心也又曰恻隠之心人皆有之羞恶之心人皆有之又曰今人乍见孺子将入于井皆有𪫟惕恻隠之心非所以内交于孺子之父母也非所以要誉于乡党朋友也於戏此足以指眀人心之本良矣而学者往往遂领孟子之意而不复疑其有他者千万而不一二也故孟子言必称尧舜于以知孟子之言虽谆谆而当时之聴之者多藐藐此道甚眀甚易甚简而人自疑自惑不信使当时闻言而遂信者众必不至劳孟子谆谆如此也能识恻隠之真心于孺子将入井之时则何思何虑之妙人人之所自有也纯诚洞白之质人人之所自有也广大无疆之体人人之所自有也此心常见于日用饮食之间造次颠沛之间而人不自省也孔子曰造次必于是颠沛必于是子思曰道也者不可须㬰离也可离非道也当曰道也者未始须㬰离也非曰造次间为之颠沛间为之无须㬰而不为也是心本一也无二也无尝㫁而复续也无向也不如是而今如是也无向也如是而今不如是也昼夜一也古今一也少壮不强而衰老不弱也可强可弱者血气也无强无弱者心也有㫁有续者思虑也无㫁无续者心也能明此心则思虑有㫁续而吾心无㫁续血气有强弱而吾心无强弱有思无思而吾心无二不能明此心则以思虑为心虽欲无㫁续不可得矣以血气为己虽欲无强弱不可得矣虽欲造次于是颠沛于是无须㬰不于是勉强从事不须㬰而罢矣况于造次乎况于颠沛乎书曰作徳心逸日休作伪心劳日拙如此则亦伪而已矣非诚也孔子曰主忠信忠信者诚实而已无他妙也而圣人以是为主本或者过而索之外而求之故反失忠信之心即道心即仁义礼智之心即不勉而中不思而得之心通乎一万事毕差之毫厘缪以千里不逺复此心复也频复频放而频返也亦危矣然已复则如常矣无咎也得此则吉失此则凶无虞他日之吉凶但观一念虑之得失当干之初而不肯潜此心放也当五而不能飞此心固也当三而不惕此心慢也当四而不疑此心止也循吾本心以往则能飞能潜能疑能惕能用天下之九亦能用天下之六能尽通天下之故仕止久速一合其宜周旋曲折各当其可非勤劳而为之也吾心中自有如是十百千万散殊之正义也礼仪三百威仪三千非吾心外物也故曰性之徳也合内外之道也故时措之宜也言乎其自宜也非求乎宜者也孔子曰道不逺人人之为道而逺人不可以为道人之为道似善矣而孔子截截㫁㫁甚言其不可孟子窥之亦曰人之所不学而能者其良能也所不虑而知者其良知也孩提之童无不知爱其亲者及其长也无不知敬其兄也此岂计度而图之也此岂拟议而成之也拟议而成其变化此非圣人之言也学者之亿说也孰知夫君子终日乾乾而非意也频复独复而非反也利于不息之贞而非升也震来虩虩非惧也其亡其亡非虑也何天之衢亨非通也括囊无咎无誉非闭也三日不食非穷也扬于王庭非得志也介于石非止也出门同人非往也吾终日用之而鬼神莫我识也圣智莫我测也虽我亦有所不自知而况于他人乎哉如秋阳之暴至白而无瑕也如江汉之濯至洁而无滓也混混乎无涯无畔无始无终也天地非大也毫髪非小也昼非明夜非晦也往非古也此非今也它日非后也鸢飞戾天非鸢也鱼跃于渊非鱼也天下被日月之明照而不知其自我也天下霑雨露之润而不知其自我也天下畏雷霆之威而不知其自我也日夜行乎吾己之中而以为他物也其曰范围天地发育万物也非过论也孔子曰哀乐相生虽使正明目而视之不可得而见也倾耳而聴之不可得而闻也哀乐必有形哭笑必有声而曰不可见不可闻何也此非心思之所能及也非言语之所能载也我之所自有也而不可知也不可识也书不尽言言不尽意未有知近而不知逺也未有知小而不知大也逺近一物也小大无二体也闺门之内若近而实逺也若小而实大也即敬即爱无不通矣有伦有叙无不同矣放之东海之东而准也放之西海之西而准也放之南海之南而准也放之北海之北而准也不可思也不可逺也己易终见甲藁汲古问三易经卦皆八何以所首不同或谓乾坤其易之门但当以周易为正果可如此说否先生曰今之言易者必本于乾坤陋矣但见周易之书不见连山归蔵之书故必首干次坤不知连山首艮重艮故曰连山归蔵首坤故曰坤乾之义连山夏后氏之易归蔵商人之易至矣哉合三易而观之而后八卦之妙大易之用混然一贯之道昭昭于天下矣三才皆易也三才之变非一则一非一则一或杂焉或纯焉纯焉其名乾坤杂焉其名震坎艮巽离兊皆是物也一物而八名也初无大小优劣之门也形则有大小道无大小徳则有优劣道无优劣或首艮或首乾明乎八卦之皆易也易道则变一而为八其变虽八其道实一杜子春曰连山宓羲归蔵黄帝
  先生问汲古曰易卦诸彖言大矣哉曾讲究否汲古对曰彖言大矣哉皆定卦不知当何如看先生乃指诲曰易卦诸彖言大矣哉者十二卦豫遁姤旅言时义随言随时之义岂他卦皆无时义哉岂他卦之时义皆不大哉坎暌蹇言时用岂他卦皆无时用哉岂他卦之时用皆不大哉頥大过解革言时岂他卦皆非时哉岂他卦之时皆不大哉六十四卦皆时也皆有义也皆有用也皆大也大矣哉葢叹其道之大有言不能尽之㫖事无大小无非易道之妙圣人偶于此十二卦发其叹非此十二卦与他卦特异也使毎卦而言则不胜其言愚者执其言智者通其㫖岂特六十四卦皆可以称大矣哉虽三百八十四爻亦皆可称大矣哉圣人于豫随遁姤旅则犹有义之可言至于頥大过解革则既不曰义又不曰用止曰时而已矣何以曰大矣哉此正以明天地无一物一事一时之非易学者溺于思虑不求其义圣人于頥大过解革尽捐义用止言其时而叹之曰大矣哉使学者无所求索不容钩深即时而悟大哉之妙则事理一贯精粗一体孔子何思何虑文王不识不知信矣互见诲语
  六十四卦皆可以言元亨利贞圣人既于干言之又于坤言之又于屯言之圣人于此谓学者可以意通之矣故自䝉而下或言其一或言其二或言其三至随又全言之临又言之无妄革又言之亦偶于此数卦而复言非此数卦之特异也亦恐学者执乾坤屯之卦异于馀卦故复于此言之以破其疑于坤曰牝马之贞者于以明地道也妻道也臣道也柔顺勤行之正也刚阳在上无为而佚君之道也柔阴在下有为而劳臣之道也君臣之分不同而道则通也在君则刚则佚在臣则柔则劳一也天下之动贞夫一者也无二贞也子思曰天地之道其为物不贰使牝马之贞果劣于干则屯不言牝马又大于坤乎虽庸人孺子知其不然也而先儒率尊干而卑馀卦非明乎易者也归蔵首坤则干又劣于坤乎学者不知连山归蔵是以蔽于斯义或者又曰他卦言元亨利贞者彖释曰大亨以正与乾坤不同何耶曰此亦㑹通之义也元有始义有大义以始明之可也以大言之亦可也干彖亦曰大哉无不可者文言虽列而四之而又曰乾元者始而亨者也是又合元与亨而为一也彖举乾元以统亨利贞则四徳之名虽殊而实同也屯随曰大亨贞又与馀彖不同亦随卦发明大易之道不可以一端拘也六十四卦皆易也六十四卦皆元也皆亨也皆利也皆贞也圣人偶有所言偶有所不言随意发明举一隅三隅可反也书不尽言言不尽意欲详其言虽伏羲文王周公孔子系易之辞至于今不已犹不得而尽也且诸卦间有赞辞曰大矣哉者所以叹其道之至大所以明易之道也非独此数卦者有易之道馀卦无也虽庸人孺子知其不然也自坎遁暌蹇旅皆可以言大矣哉而况于他卦乎元亨利贞犹是也今夫人一话言何从而始乎非元乎一念虑何从而始乎非元乎日用应酬变动不穷非大亨乎咸有利焉非利乎己则利乎物又有正焉正则行邪则否正则利邪则害自一人之身一日之中元亨利贞咸具焉而况于他乎一以贯之物物皆易事事皆易念念皆易句句皆易号名纷然变化杂然无一非易见训语
  汲古问易乾卦云君子学以聚之问以辩之寛以居之仁以行之先儒谓学聚问辩进徳也寛居仁行修业也此言如何先生曰学贵于博不博则偏则孤伯夷惟不博学虽至于圣而偏于清柳下恵惟不博学虽至于圣而偏于和学以聚之无所不学也大畜曰君子以多识前言往行语曰君子博学于文学必有疑疑必问欲辩明其实也辩而果得其实则何患不寛何患不仁然圣人垂训所以启后人后人问辩未得其实而自以为实者多矣故谆复而诲之诲之以寛则凡梏于己私执于小道者庶其有警孟子曰养而无害则塞乎天地之间此犹未足以尽寛之至大传曰范围天地之化庶乎其寛矣然此犹可言而及者犹有涯畔未足以尽寛之至孔子曰言不尽意又自谓吾有知乎哉无知也此非训诂之所能解非心思之所能及然则寛即仁仁即寛而圣人复言仁者以人之学道固有造广大之境未尽其妙而止辍溺于静止而无发用之仁故卒曰仁以行之如四时之错行如雷霆风雨之震动变化而后可以言仁未至于此则犹未可以言仁也见诲语
  坤六二直方大不习无不利直心而往即易之道意起则岐而入于邪矣直心而行虽遇万变未尝转易是之谓方凡物圆则转方则不转方者特明不转之义非于直之外又有方也夫道一而已矣言之不同初无二致是道甚大故曰大是道非学习之所能故曰不习无不利孟子曰人之所不学而能者其良能也所不虑而知者其良知也习者勉强本有者奚俟乎习此虽人道即地之道故曰地道光也光如日月之光无思无为而无所不照不光明者必入于意必岐而他必不直方大必昏必不利六三含章可贞阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也臣道也妻道也地道无成而代有终也或者往往于是疑其为小故圣人特𤼵之曰智光大也道一而已初无大小六四括囊无咎无誉亦此道也方时闭塞义当括囊而谨易道之见于坤见于谨者也二言坤道正五言坤道之盛他卦之五多明君象至于坤则臣道也故五止言臣位之极盛黄者中之象言乎得其中道也故曰通理言理以明中非中自中理自理也裳者下服言乎正人臣之位居人臣之体也故曰正位居体朙乎得道者必能守分而不犯此非设饰者所能由中而发发于文为故曰元吉文在中也言乎文非外饰乃自中诚而著也伊周之事人咸信之不疑其为非信其诚也王莽设饰故卒罹大祸初之履霜谨㣲之道也上之龙战道之穷也皆易之道而有昏明邪正之辨也坤之用六即干之用九九六不同而用同乾造始坤代终始终不同而其大则同故曰以大终也至哉之坤即大哉之干也名分不同而道同也为妻为臣而失道则不永则不贞得其道者必永必贞二三四五皆能用六惟上六不能用六反为六所用为形体所使为势位所动故凶初亦不能用六故为霜为冰为不善之积能辨之于早则能用之矣
  汲古问易䝉卦象曰君子以果行育徳何以谓之果先生曰果者实之谓徳性人之所自有不假于求顺而行之无有不善有行实焉行亏则徳昏矣徳性无体本无所动本不磨灭如珠混沙而失其明如水不浊则性不失矣顺本正之性而逹之是谓果行所以育徳见诲语
  汲古问蒙何以养正先生曰蒙者不识不知以养正性见诲语
  需得其道必得所需需失其道必无后获需待也彼此相孚则应矣人所需待多动乎意非光也光如日月之光无思无为而无所不照此之谓道如此则人咸信之故曰孚如此则得所需矣亨矣得所需亨通或放逸失正故又曰贞乃吉孚与光与正本非三事以三言发明道心一动乎意则不孚不光不正谓之人心故舜曰人心惟危明其即入于邪入于凶祸
  小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨以小畜大以臣畜君之道也畜有养义有止义以下畜上非势之顺者而有道焉非柔则不敬不顺非得位则不可以有所行岂有居下位而可以行畜君之事者乎虽柔虽得位使人心不悦虽悦而不至于上下皆悦而应之亦不能以畜君天下事未有人心不悦而能行者而况于畜君乎故必上下之心咸应之乃可其徳健则力足以行事而无困慑不继之患巽则顺入乎君心刚则物莫能变中则不偏不倚刚中两言足以发明道心之本人臣能健能巽而中无其本亦不能致亨健矣巽矣刚矣中矣或所畜之君虽略相应而諌不尽行言不尽聴则臣亦不可谓得行其志亦不能亨於戏物情事理如上所序节节如此曲折如此乃易之道也虽柔得位以明六四之象众阳咸应有上下应之象下乾健象上巽巽象刚中二五之象四五刚柔相得有志行之象非象自象道自道也此正易道之见于小畜六画者然也象著其象彖发其义所谓柔也得位也上下应也健也巽也刚也中也志行也非毎事而致其力也合是数者以发明易小畜之道得易道之全者自能当小畜之时尽小畜之义自与此彖辞无不合有一不合必于道有亏焉齐景公悦晏子之对作君臣相悦之乐其诗曰畜君何尤畜君者好君也此亦小畜之小亨也何者晏子犹未有刚中之大本故也易者天下之大道圣人之大道虽甚贤者未能尽也虽高明之士已得大本而物情事理委曲万变往往踈略不能皆尽孔子自谓加我数年五十以学易可以无大过明知夫易者大圣人之事变应无穷之道晚年成徳乃可学也
  汲古问先儒谓复其见天地之心乎此一句最不可以言语解而可以身反观天地以生物为心人能于善心发处以身反观之便见得天地之心此说如何先生曰三才之间何物非天地之心何理非天地之心明者无俟乎言不明而欲启之必从其易明之所以启之万变万殊不可胜纪难以明指阳穷上剥尽矣而忽反下而复生其来无阶其本无根然则天地之心岂不昭然可见乎天地之心即道即易之道即人之心即天地即万物即万事即万理言之不尽究之莫穷视聴言动仁义礼智变化云为何始何终一思既往再思复生思自何而来思归于何所莫䆒其所莫知其自非天地之心乎非道心乎万物万事万理一乎二乎此尚不可以一名而可以二名乎通乎此则变化万殊皆此妙也喜怒哀乐天地之雷霆风雨霜雪也应酬交错四时之错行日月之代明也孔子曰哀乐相生正明目而视之不可得而见也倾耳而聴之不可得而闻也於戏至哉何往而非天地之心也见诲语
  汲古问说卦云离为甲胃何也先生曰刚在外以卫已取其外实中虚也汲古又问古之兵用皮为甲秦汉以来改用铁岂非后人多好战故以铁为之乎先生曰函人为甲犀甲兕甲合甲革坚者支乆惟甲之足以当矢刃者以其柔胜刚也后世易之以铁岂古圣不如后人之智尝以问诸军将曰蛮人用皮甲若大国用之则不威重尔实不如革也见诲语
  众人见天下无非异圣人见天下无非同天地之间万物纷扰万事杂并实一物也而人以为天也地也万物也不可得而一也不可得而一者暌也暌异也故不可得而一者众人之常情而未始不一者圣人之独见非圣人独立此见也天地万物之体自未始不一也天下同归而殊途一致而百虑惟人执其途而不知其归溺其虑而不知其致夫是以见其末而不见其本转移于事物而不得其㑹通圣人惧天下遂梏于此而不得返故发其义于暌之彖夫天穹然而上地𬯎然而下可谓甚相绝圣人则曰其事同也今考天地之事阴阳施生同于变化同于造物谓之同犹无足甚疑至于男女㫁然不可以为一人圣人将以明未始不一之理则亦有可指之机曰其志未始不通也夫以男女之不可以为一人而今也其志则通通则一然则谓之一可也又岂特男女之若可以说合者为然举天下万物如鸢之飞至于戻天鱼之跃乃不离于渊孰知鸢之所以飞者即鱼之所以跃者也林木之乔耸砌草之纎短判然则性之不同而体质之殊绝也孰知夫木之所以为乔而耸者即草之所以纎而短者也苟于此而犹有疑则试原其始木之未芽草之未甲木果有异于草草果有异于木乎天者吾心之髙明地者吾心之博厚男者吾心之干女者吾心之坤万物者吾心之散殊一物也一物而数名谓之心亦谓之道亦谓之易圣人谆谆言之者欲使纷纷者约而归乎此也
  汲古问益卦象曰风雷益君子以见善则迁有过则改或以为雷行风从相资而相益此说是否先生曰见善则迁有过即改当如风雷之疾如此则获益也人谁无好善改过之心或有以为难而不能迁改者患
  在于动意    则虚中无物如镜如空何善之难迁何过之难改舜闻一善言见一善行若决江河沛然莫之能御者以舜之道心精一故无有阻滞也先生曰圣人不贵无过贵改过汲古对云故夫子曰已矣乎吾未见能见其过而内自讼先生曰世之学者多溺于空寂以自讼为非道岂圣人以非道教人汲古遂蒙先生书七言以示诲云能见其过内自讼谁知此是天然勇多少禅流妄诋诃不知此勇不曾动又书六言云兢业初无蹊迳缉熙本有光明自觉自知自信何思何虑何营镜里人情喜怒空中云气纡萦孔训于仁用力箕畴王道平平见诲语
  鼎彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤诸儒多求象外之义必求以木巽火之义又求圣人亨以享上帝之义又求大亨以养圣贤之义不得其义遂穿凿其说不知彖辞所言甚明甚正不必他求鼎象也言鼎卦俨然有鼎之象有腹有足有耳有铉以木巽火言其亨饪也即以木巽火即大易之道即亨饪即大易之道圣人亨于鼎以享上帝此外亦无说此即大易之道使有说则不足以享上帝矣胡不闻文王不识不知顺帝之则乎养圣贤则不一而足所亨多矣故曰大亨自大亨之外亦无说此即大易之道也学者于易之书毎求其说毎求其义至于巽而耳目聪明以下则有义矣自鼎象也以下无义之可言也呜呼天地间何物非易何事非易何义非易诸儒唯知有说有义之为易不知无说无义之为易说犹无可言义犹无可说而况于无说而强凿其说无义而强起其义乎深悟无说无义之为易则庶几乎入何思何虑之妙明大易一贯之㫖矣
  易曰艮其背不获其身行其庭不见其人云云善止者行善行者止知止而不知行实不知止知行而不知止实不知行知行止之非二而未能一一皆当其时犹未为光明人之精神尽在乎面不在乎背尽向乎前不向乎后凡此皆动乎意逐乎物失吾本有寂然不动之情故圣人教之曰艮其背使其面之所向耳目口鼻手足之所为一如其背则得其道矣虽有应用交错扰扰万绪未始不寂然矣视聴言动心思曲折如天地之变化矣惟此为艮惟此为止其所苟艮其面虽止犹动知其动而刚止之终不止也惟艮其背则面如背前如后动如静寂然无我不获其身虽行其庭与人交际实不见其人葢吾本有寂然不动之性自是无思无为如冰鉴如日月光明四达靡所不照目虽视而不流于色耳虽聴而不留于声照用如此虽谓之不获其身不见其人可也冰鉴之中万象毕见而实无也万变毕见而实虚也止得其所者言不失其本止也非果有其所也非本不止而强止之也孔子曰言不尽意谓此类也使有我则有所矣夫天下何一物之不妙也岂独无形者为妙而有形者不如耶岂独无形者为道而有形者不道耶未始不一人自不一庭者堂之前两阶之间正人物交际之地而曰行其庭不见其人非果无人也不动乎意虽见而非见也见立则意动而迁矣非止也天地之变化岂有所动哉日月之靡所不照岂有所见哉孔子曰哀乐相生正明目而视之不可得而见也倾耳而聴之不可得而闻也洞觉者当无疑乎此也曰上下敌应不相与者以是卦上下皆敌初与四皆阳二与六皆阴三与上亦皆阴无相与之象也既曰敌矣何以言应非谓截然不与物应也虽应而不动也犹未尝相与也苟惟不然则意起而私立物我裂而怨咎交作矣非艮止之道也易曰风雷益君子以见善则迁有过则改见善即迁当如风雷之疾有过即改当如风雷之疾如此则获益人谁无好善之心往往多自谓已不能为而止人谁无改过之心往往多自以难改而止凡此二患皆始于意意本于我道心无体何者为我清明在躬中虚无物何者为我虽有神用变化云为其实无体知我之本无体则声色甘芳之美毁誉荣辱之变死生之大变如大虚中之云气冰鉴中之万象如四时之变化其无体无所加损何善之难迁何过之难改舜闻一善言见一善行若决江河沛然莫之能御者以舜之胸中洞然一无所有故无所阻滞也
  易上下系虽非孔子所作而其间得之于孔子者多矣其言道曰百姓日用而不知虽不系之子曰而吾信其为孔子之言也其曰何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义此亦信其得之于孔子者也吾深念尧舜三代所以治天下之本㫖不复见于后世深念自孔子没似是而非似正而邪之辞充塞宇宙斯人相与沈迷于昏昏之中而正道不明也舜命龙曰朕堲䜛说殄行震惊朕师周有训方氏乃正辞之谓言之失正失实则作之于心发于其事卒以害道害道祸乱之原也正辞所以教之也圣人治天下禁民为非而已无他事也礼乐刑政一本诸此自子思孟子之言其失实者犹多而况于下焉者乎
  少读易大传深爱无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故窃自念学道必造此妙及他日读论语孔子哭颜渊至于恸从者曰子恸矣曰有恸乎则孔子自不知其为恸殆非所谓无思无为寂然不动者至于不自知则又几于不清明懐疑于中往往一二十年及承教于象山陆先生闻举扇讼之是非忽觉简心乃如此清明虚灵妙用泛应无不可者及后居妣氏丧哀恸切痛不可云喻既久略省察曩正哀恸时乃亦菽然不动自然不自知方悟孔子哭颜渊至于恸矣而不自知正合无思无为之妙益信吾心有如此妙用哀苦至于如此其极乃其变化故易大传又曰变化云为不独简有此心举天下万古之人皆有此心益信人皆与尧舜禹汤文武周公孔子同此心顾人不自知不自信尔
  子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神至哉圣言岂训诂之所能解既曰书不尽言矣又曰系辞以尽其言既曰言不尽意矣又曰立象以尽意於乎至哉似矛盾而非矛盾也似异而实同也圣人之言意岂尽不尽之所可言言尽亦可言不尽亦可云不尽者圣人之实言云尽者亦圣人之实言此唯智者足以知其解知其解者始信天下何思何虑始信孔子果无隐于二三子始信六十四卦卦卦齐一始信三百八十四爻爻爻不殊
  汲古问形而上者谓之道形而下者谓之器道随寓而有如何分上下先生曰此非孔子之言葢道即器若器非道则道有不通处
  易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊途一致而百虑天下何思何虑至哉圣言实语也而自孔子以来至于今知之者寡同归殊涂取喻尔非实有归有途也极上下四方之间古往今来万物变化有无彼此皆一体也如人有耳目鼻口手足之不同而皆一人也自清浊分人指轻清而髙者曰天于是靡然随之曰天指重浊而下者曰地于是又靡然从之曰地到于今莫之改而实一物也清阳浊阴二气感化而为日为月为风雨人物于是生皆一也曰彼曰此曰动曰静曰有曰无皆是物也何以思为何以虑为一致尔人自百虑故又申言曰天下何思何虑圣人多循诱罕言及此今欲破憧憧往来之惑不得已申言之以明圣心之实自圣人观之一犹赘言何俟乎思虑子曰学而不思则罔为未觉者设也又曰君子有九思为未觉及觉而未全者设也尧之文思如昼夜寒暑之变化也皋陶曰慎厥身脩思永以舜禹虽圣犹未至于尧之大圣也孔子赞尧曰大哉赞舜曰君哉不无小间也然孔子垂教奚可不循循善诱也言日月相推而明生寒暑相推而岁成者将以形容屈信相感而利生使人知往屈非不利通其屈信之异见也又言尺蠖之屈以求信龙蛇之蛰以存身屡屡言屈非不利圣人知人好恶偏䧟深固故谆谆然渐启之又进之曰精义入神乃所以致用也利用安身即所以崇徳也明道非无用于世即利用安身无非大道而人自不觉也大道坦夷如此而已过此以往无可言者故曰未之或知也惟觉虽通逹而未精未一故孔子为之不厌者穷尽其神用也前利用安身谓大略尔变化则不可胜穷无一云一为之非变化又言知化则圣道于是乎尽
  初疑序卦之为义似迂杂卦之为文似乱后乃悟序卦之义殊不迂杂卦之文殊不乱六合之间何物非易何事非易何义非易何言非易纵言之亦可横言之亦可以坤为首为归蔵亦可以艮为首为连山亦可故五声六律十二管旋相为宫则皆宫也五色六章十二衣旋相为质则皆质也五行四时十二月旋相为本则皆本也曰本曰质曰宫皆易之异名然则错综而言之何所不可序卦杂卦虽无子曰无害于道















  慈湖遗书巻七
<集部,别集类,南宋建炎至德祐,慈湖遗书>