性斋先生文集/续编卷之三 中华文库

【总论】费氏〈直〉省去彖象传系辞等篇目。但总以一传字加于彖传之首。○郑康成之徒。皆学费氏。○郑康成定上下体于卦画之下。加初九至用九之文于爻辞之上。加彖曰象曰于彖传象传之上。○孔颖达谓王弼之意。象本释经。宜相附近。分爻之象辞。各附当爻。〈按古经始变于费氏。卒乱于王弼。○又按凡卦有体有名有义有德有才有位。体者上下体也。若乾上乾下干上坤下是也。名者曰干曰坤曰屯曰蒙。各卦之名也。义者命其名者必有其义。德者乾健坤顺坎险火明之类。才者以六爻言之则初二三四五上。是位也。九六才也。谓阴阳刚柔之才也。位者以爻言之干曰六位时成。然有得有失。位之分。○又按小象。独干不系于爻辞者。刘牧云尊君也。石守道曰孔子作彖象于六爻之前。小象系逐爻之下。惟干悉属之于后者让也。〉○正义〈唐孔氏〉礼纬合文嘉曰伏羲作八卦。故孔安国，马融，王肃，姚信并云伏羲得河图而作易。是则伏羲初画八卦。更重之。卦有六爻。遂重为六十四卦也。然王辅嗣〈弼〉以为伏羲画卦。即自重为六十四卦。郑玄之徒以为神农重卦。孙盛以为夏禹重卦。史迁等以为文王重卦。干凿度云垂皇策者羲。上系既言圣人作易。十八变成卦。明用蓍在六爻之后。伏羲用蓍。即伏羲已重卦矣。○朱子曰伏羲始画八卦。〈三画〉文王重为六十四卦。〈六画〉作系卦彖辞。周公作系爻辞。孔子作彖〈释文王之彖通谓之彖〉象文言系辞说卦序卦杂卦。而彖象系辞。分为上下。是为十翼。〈按十翼。上彖传，下彖传，上象传，下象传，上系辞，下系辞，文言，说卦，序卦，杂卦。〉○周礼太卜三易。一曰连山二曰归藏三曰周易。杜子春云连山伏羲。归藏黄帝。郑玄易论云夏曰连山。殷曰归藏。周曰周易。世谱等书云神农一曰连山氏。黄帝一曰归藏氏。连山归藏。并是代号。则周易称周。因代以题周是也。○新安陈氏曰或疑易系辞有子曰字。以为非孔子作。朱子曰安知非后人所加。如周子自著通书。五峯刊之。每章加周子曰字。今孟子亦当会此意。

䷀干。元亨利贞。

䷁坤。元亨。利牝马之贞。

坤四德。不如干四德之纯。故曰牝马之贞也。干为马其行健。阳物而为地用者也。故恐坤之无阳也。于其卦象。特言马以见阳之无不在。

初六。履霜。坚冰至。

卦当十月阴盛。故称霜冰。初在下故曰履也。阴始微故曰霜也。坚冰则指上六也。至者将渐盛而至也。

上六。龙战于野。其血玄黄。

乾卦尽变则为坤。五爻变而上九未及变则剥也。剥者九月之卦。此一阳尽变则将为纯阴。阴进阳退之际。其势必战。战者阳战之也。如大战于甘之战。示阴盛而敢与之抗也。在外卦之上。故谓之野。野则阳已退矣。阴之罪尤著矣。

臣弑其君。子弑其父。非一朝一夕之故。

此谓上六也。阴自初六始生。积至上六则其殃极。故戒之在初。

阴疑于阳必战。为其嫌于无阳也。故称龙焉。

周公言龙战于野。举龙之战。以见阴之强。孔子言阴疑于阳必战。举阴之强。以见龙之战。其义一也。嫌于无阳者。人但见坤之为六阴。而不察于乾卦未尽变之前。剥之一阳在焉。故特称龙以明其先有此一阳。非以坤之上六称龙。分明是干之本卦上九也。

䷂屯

干称父坤称母。而震为长男。坎为中男。屯之为卦。震内坎外。故次于乾坤。乃父母传子。子继父母之道也。

屯。元亨利贞ᄒᆞ나勿用有攸往이니利建侯。

屯은元코亨코利코贞ᄒᆞ나ᄡᅧ往ᄒᆞᆯ배잇지말지니侯를建ᄒᆞᆷ이利ᄒᆞ니라

屯继乾坤而亦具四德。然动而遇险。故禁止其轻进。但利于封建诸子为侯。以济屯也。然屯之四德。不如干之纯。

䷃蒙〈蒙与屯。六爻皆反对也。〉

蒙之为卦。坎下艮上。中男小男之象也。故次于屯。

初六发蒙이라利用刑人ᄒᆞ나用说〈脱〉桎梏이니以往ᄒᆞ면吝ᄒᆞ리라

初六은蒙을发ᄒᆞᆯ거시라ᄡᅧ人을刑ᄒᆞᆷ이利ᄒᆞ나ᄡᅧ桎梏은说ᄒᆞᆯ지니ᄡᅧ往ᄒᆞ면文ᄒᆞ리라

初六。蒙之尤者也。当先开发之。其开发之道。若徒以教化则恐有时恩而不率。故利用刑罚。然童稚亦不可以过严。故桎梏之重者则脱之。此所谓榎楚二物。扑作教刑之类也。若以桎梏以往则吝也。

象曰利用刑人。以正法也。

威之以正。教道之法也。

六五。童蒙吉。

十五曰成童。童蒙者。成童者也。虽未及成人。而既处尊位。则礼所谓当室之童子也。然不可自以为己长且贤。而下与九二刚明之才。共成其德。自居以柔顺之道。则为童蒙之吉也。

䷄需

初九。需于郊。利用恒。无咎。

郊。祭天之所也。干之初。最远于险。不与上接。而需待以进。故曰利用恒无咎。〈需卦干在下。故言郊于初。同人干在上。故言郊于上。〉

䷅讼〈倒卦则为需〉

上九。或锡之鞶带。终朝三褫之。

上九。刚健而居高。终讼而凶者也。下应于三。受鞶带之赂。吕刑所谓狱货也。盖非理所获。故三见褫夺也。

䷆师

以此毒天下而民从之。吉又何咎矣。〈彖〉

일로ᄡᆡ天下를毒ᄒᆞ야民이从ᄒᆞ니吉코ᄯᅩ무슴咎ㅣ리오

毒。畜也。连山易。大畜小畜。作大毒小毒。师彖之毒字。亦畜之义也。故象辞曰容民畜众。盖地中有水。有畜聚之状。故以此畜天下而民心悦从也。

初六。师出以律이니否臧이면匈。

本义否臧。谓不善也。此说是也。韵书曰否不臧善。盖否不通用。

上六。大君이라야有命ᄒᆞ야开国承家ㅣ니小人은勿用이니라

上六은大君이라야命을두어国을开ᄒᆞ고家을承케ᄒᆞᆯ지니小人은쓰지말지니라

六虽柔顺之极。而居高无位。恐不能正功行赏。故戒之曰唯大君。乃可有命也。

象曰大君有命은以正功也ᅟᅵᆯᄉᆡ오小人勿用은必乱邦也ᅟᅵᆯᄉᆡ라

大君有命은功을正ᄒᆞᆷ을로ᄡᅥㅣ오小人勿用은반다시邦을乱ᄒᆞᆯᄉᆡ라

大君而有命者。以其正功之故也。小人则虽有功。不可用也。是以戒之。

䷉履

履虎尾。不咥人亨。

乾刚在前。五为虎四为虎尾也。兑柔在后。说而上进。有从后蹑前之义。故曰履虎尾也。○本义优于程传。

彖曰履。柔履刚也。

彖ᄋᆡᄀᆞᆯ오ᄃᆡ履ᄂᆞᆫ柔ㅣ刚을履ᄒᆞᆷ이니

以兑之柔。履干之刚也。非柔为刚之所履籍也。○我东谚解误。

象曰愬愬终吉은志行也ᅟᅵᆯᄉᆡ니라

愬愬终吉은行에志ᄒᆞᆯᄉᆡ니라

䷌同人于野亨。利涉大川。利君子贞。

离虽火象。六二一阴在前。柔顺而得位。故有利涉大川之义。凡卦有阴爻在前者。多言涉川。

初九同人于门。无咎。

门。指六二也。耦坼为二。有门之象。同人于门。言同于六二之人也。

上九。同人于郊。

郊义见上需初九。需之郊言于下。同人之郊言于上。皆旷远之义。而其为祭天之所亦同矣。

䷍大有

初九ᄂᆞᆫ无交害라非咎ㅣ나艰则无咎ㅣ리라

初九ᄂᆞᆫ害를交ᄒᆞᆷ이엄ᄂᆞᆫ지라咎ᄒᆞ이지아니ᄒᆞ나艰ᄒᆞ면곳咎업시리라

初以阳在下。而四亦为阳。则是上无应也。无应则无交也。且初卑而未至于富盛。四刚而远处于柔位。则两无相害之义。故无交害也。匪咎者。非上爻之所咎也。然富不可以盈盛也。若处之以艰则永无咎矣。匪咎。人不咎我也。无咎我。自无咎也。

䷏豫

豫。利建侯行师。

震为长子。故有建侯行师之象。屯之利建侯。师之长子帅师。以有震坎二子故也。

六三盱豫라悔라도迟ᄒᆞ면有悔리라

六三은盱ᄒᆞᄂᆞᆫ豫라悔ᄒᆞ야도迟ᄒᆞ면悔ㅣ이스리라

处下卦之上。近于四。此上视之豫者也。故戒其速悔。以至于无悔也。若悔之迟则悔之莫及。而必有其悔也。戒其勿妄动而处之以顺也。

六五ᄂᆞᆫ贞疾이라恒不死ᄒᆞᄂᆞ다

贞固也。固犹痼也。固疾也。五以柔弱。耽惑于逸豫而致此痼疾。所谓燕安鸩毒者也。然所处之位则得中。故有恒久而不死之象。

䷐随ᄂᆞᆫ元亨利贞이라야无咎리라

震男得干父之一阳。故亦言四德。然未若干之纯粹。故特加无咎以戒之。彖传又不言利而只云大亨贞无咎。盖谓有此四德。然后可以无咎也。

大亨贞ᄒᆞ면无咎ᄒᆞ야而天下ㅣ随时ᄒᆞ리니

大亨贞则无咎。而天下随时也。

随时之义。大矣哉。

随时者。随其可动之时而动也。谓大亨贞之时也。䨓在泽中之时则不可动。故向晦入宴息。

初九。官有渝。贞吉。出门交。有功。

门。六二也。初九上无正应。不宜轻动而进于远。但可出门而交则有功也。初居动之始。故曰有渝也。

象曰随有获。其义匈也。有孚在道。明功也。

明之是功也。

䷑蛊

上九。不事王侯。高尚其志。

高而无位。下无辅佐。退处于外。不累世务者也。

䷒临

临。元亨利贞。

临之四德。由坤而得也。〈无妄由干得。革由坤得。〉

初九。咸临。贞吉。

咸。皆也。诸上爻皆临下也。地可以临泽。泽不可以临地。故象传不曰地中有泽。而必曰泽上有地。以见上之临下也。然易者。交易变易也。二阳临四阴。义亦可通。无论上爻之临下爻。二阳之临四阴。其为皆临之义则均矣。而王弼之训咸为感。未知其必当也。诸儒多从之。然恐不若皆字之义所包广也。

六三。甘临。无攸利ᄒᆞ나既忧之라无咎ㅣ니라

处兑之极。最悦于口者。故曰甘临也。三与六。当为应。而三既阴柔不中正。上又阴柔。则三之志不在上而反临在下之偶。是以小人之甘而临君子也。故于君子无攸利。然既知其甘临而忧之。故无咎也。

䷔噬嗑

噬嗑。亨。利用狱。

明且威者。可以治狱。而离明震威。故曰利用狱。狱者所以究察情伪也。知其情伪。得其情然后方可用刑。故不云刑而云狱也。程子深得文王之本意。后世之人。每每先施刑而取服。则何以尽人之情伪乎。断非哀矜钦恤之义。而违于噬嗑之象也。

䷕贲

象曰山下有火贲。君子以。明庶政。无敢折狱。

贲卦为噬嗑之反对。故噬嗑则曰利用狱。贲则曰无敢折狱。

䷖剥

六三。剥之无咎。

人能于群小害正之时。独守其刚而从正。如剥之三则可以无咎矣。

六五。贯鱼。以宫人宠。无不利。

五率群阴。如贯鱼之有序。受制于阳。如宫人之获宠于君则无不利也。

䷗复。亨。出入无疾。朋来无咎。

无疾。谓无急遽疾速也。系辞所谓出入以度是也。出者阴退而出也。入者阳进而入也。进退以渐。天之道也。一阳生于子而丑为二阳寅为三阳。至巳月而为六阳。则出入无疾之道也。

䷘无妄

六二。不耕获ᄒᆞ며不菑畬ᄒᆞ면则利有攸往。

六二。处得中正。又以柔顺。上合九五刚阳之应。则是乃在位之君子。故不耕不获不菑不畬则无往不利。若下侵农夫之事则君子不为也。

䷙大畜

九三良马逐이니利艰贞이어니와曰闲舆卫라야利有攸往ᄒᆞ리라

九三은良马ㅣ逐ᄒᆞᆷ이니艰贞ᄒᆞᆫᄃᆡ됴이ᄒᆞ거니와舆卫ᄅᆞᆯ闲ᄒᆞ여야往ᄒᆞᄂᆞᆫᄇᆡ利ᄒᆞ리라

干为良马。三又居干之终。健之极者也。艮为山而在前。有艰难贞固之象。故良马逐。利艰贞。谓良马驰逐。利于艰贞之地。然犹戒过刚锐进。故曰闲习其舆卫。然后乃能利有攸往也。

六五。豮豕之牙。吉。

六五ᄂᆞᆫ豮ᄒᆞᆫ豕의牙ㅣ니吉토다

豮者。去势之名。非去牙之名也。豮豕之牙。谓去其势之豕之牙也。豕牙猛利难制。然豮去其势则牙虽存而自不猛利。程子所谓不制其牙而豮其势者。此义也。

〈伊川曰豮去其势则牙虽存而刚躁自止。君子法豮牙之义。知天下之恶不可以力制也。察其几持其要。绝其本原。○易疏。豮除也。除其牙也。○埤雅曰牙者。畜豮豕之杙。海岱之间。系豕之杙。谓之牙。〉

䷚颐。贞吉。观颐ᄒᆞ야自求口实이니라

观颐之象。以求其自养之口实也。

彖曰颐贞吉。养正则吉也。观颐。观其所养也。自求口实。观其自养也。

其指颐也。观颐卦所养之象。以观自养之道。

䷞咸。亨。利贞。取女吉。

咸。少男少女之象也。男先女故曰取女。此亲迎之礼所本也。男女皆少。故未能具乾坤之四德。而曰亨利贞而已。

九三。咸其股。执其随。往吝。

九三은咸이그股ㅣ라随홈을执ᄒᆞ야往ᄒᆞ면吝ᄒᆞ리라

股者。干为股。艮之上爻。得之于干。故称股。股动则欲进之志。甚于拇腓之动矣。故戒之以若执守其所随之意而往则吝也。

䷫姤。女壮。勿用取女。

巽。长女也。故曰女壮。一阴遇五阳。不贞之甚。故戒其勿取也。

䷬萃。王假有庙。

萃ᄂᆞᆫ王이有庙에假ᄒᆞᆷ이니

假与格同。王假有庙。谓王能致庙神之来格也。○东国谚解误。

䷯井

初六。井泥不食。旧井无禽。

禽。谓鱼也。

䷰革。已日乃孚。〈星湖李氏曰已恐是十干之己。〉

䷱鼎

九五。鼎黄耳金铉。

卦下程传曰横亘乎上者铉也。六五传曰二应于五。来从于耳者铉也。二有刚中之德。故为金铉。朱子本义曰铉。贯耳以举鼎者也。五应九二之坚刚。故其象占如此。又曰或曰金铉。以上九而言。两先生之言。皆自相矛盾。未知何者为定论。

䷶丰

象曰䨓电皆至丰。君子以。折狱致刑。

丰。乃噬嗑之反对卦也。俱有明威之象。故噬嗑曰利用狱。丰曰折狱致刑。然噬嗑离明在上。故言明其狱情。丰震威在上。故并言用刑。然亦先折衷于狱情。然后致慎于用刑也。

䷺涣

上九ᄂᆞᆫ涣其血ᄒᆞ야去ᄒᆞ고逖出이라无咎ᄒᆞ니라

上九ᄂᆞᆫ그血을涣ᄒᆞ야去ᄒᆞ고逖出ᄒᆞᆫ지라咎ㅣ업ᄉᆞ니라

血下卦坎水也。逖远也。谓散其血而去之。远出于坎险之故无咎也。

䷼中孚

象曰泽上有风中孚。君子以。议狱缓死。

中孚。诚信也。狱情甚可哀矜。必以诚信而折之。议之于未决之前。缓之于未死之时也。易象言刑狱者五。噬嗑利用狱。丰折狱致刑。贲无敢折狱。旅明慎用刑。皆明辨审慎之义。而又无如中孚之尤尽心焉耳。