卷三百七十 御定渊鉴𩔖函 卷三百七十一 卷三百七十二

  钦定四库全书
  御定渊鉴类函卷三百七十一
  服饰部二缨 簪 貂蝉 法服 袍朱衣 中衣 单衣 带
  缨一
  增释名曰缨颈也自上而下系于颈也 说文曰缨冠系也 礼记曰𤣥冠朱组缨天子之冠也𤣥冠丹组缨诸侯之齐冠也𤣥冠綦组缨士之齐冠也 又曰子事父母冠緌缨妇事舅姑衿缨綦屦注下缨香囊也 孟子曰有孺子歌曰沧浪之水清兮可以濯我缨 又曰今有同室之人斗者救之虽被发缨冠而救之可也乡邻有斗者被髪缨冠而往救之则惑也虽闭户可也 晋陆机诗曰冠冕无丑士长缨皆俊民 晋成公绥七唱曰琼弁曜首玉缨照目 宋谢灵运七济曰翠緌媚缨朱裳妍形 刘梁七举曰华组之缨从风纷纭 山海经曰拘缨之国一手把缨
  缨二
  增管子曰桓公亲郊管仲诎缨捷衽 庄子曰原子居卫正冠而缨绝振衿而肘见言其贫也 汉书曰江充见犬台宫冠蝉纚歩揺冠飞翮之缨张晏曰冠蝉纚小歩则揺缨随冠而动若鸟翮然也
  缨三
  原羙人绝 终军请说苑曰楚庄王赐群臣酒日暮酒酣灯灭有引美人之衣者美人援绝其冠缨而告王取火来视王曰赐人酒使醉失礼奈何欲显妇人之节而辱士乎乃命左右曰今日与寡人饮不绝缨者不欢群臣百馀皆绝去其冠缨而上火卒尽欢而罢 史记曰终军字子云济南人上书请受长缨必羁南越王而致之阙下乃使使越越王举国内属 增著大头 㧞长发后魏书曰李彪尝使齐著大头缨缨裾至腰张翮笑之曰北国士大夫帽裾亦有等级否彪曰上士至腰中士至膝下士徒盖髪而已 晋书曰石季龙子仪阳公鉴时镇闗中役烦赋重失闗右之和其女官李松劝鉴文武有长髪者㧞为冠缨馀以给宫人季龙闻之大怒以其右仆射张离为雍州刺史以察之信然徴鉴还邺收松下廷尉
  缨四
  原飞羽汉旧仪曰乘舆冠髙山冠飞羽之缨 蝉翼徐干齐都赋曰纎纚细缨轻配蝉翼自尊及卑须此元服 𤣥缨尉缭子曰天子𤣥冠𤣥缨诸侯素冠素缨自大夫以下皆皂冠皂缨 增香缨香谱曰香缨以五彩为之妇参舅姑所持者 原尘缨北山移文曰今见解兰缚尘缨猎缨史记曰贾谊猎缨整衿揽也 又崔骃达指曰有事则褰裳而濡足挂冠不顾无事则猎缨整
   玉缨左传曰琼弁玉缨 又见缨一 珠缨三礼图曰珠缨翠緌又黄庭坚诗曰青林多露缀珠缨 断缨韩子曰邹君好服长缨左右皆作缨甚贵邹君患之问左右对曰君服之百姓亦多服故贵邹君因自断其缨国中皆不服长缨 濯缨详缨一 渔父歌同 增鞶缨左传曰鞶厉游缨昭其数也注缨马膺前索带 繁缨左传曰卫仲叔于奚请曲县繁缨以朝许之礼记礼有以少为贵者大路繁缨一就 原死结缨卫蒯聩入辄出奔季路入太子惧下石乞孟黡敌子路以戈击之断缨子路曰君子死冠不免结缨而死 笑绝缨史记曰淳于髡仰天大笑冠缨索绝 青组缨仪礼士冠礼曰缁布冠缺顶青组缨属于缺 曼胡缨庄子曰昔赵恵文王喜剑太子患之募左右孰能说王左右曰庄子当能太子乃使人以千金奉庄子庄子不受与使者俱往太子曰我王所见唯剑士蓬头突𩯭冠曼胡之缨短后之衣瞋目而语难王恱之今大夫必儒服而见王事必大逆庄子曰请为剑服 增泣泪湿缨石崇王明君辞曰泣泪湿珠缨 倾耳拂缨张景阳七命曰王子拂缨而倾耳 原以为首饰后汉舆服志曰圣人见鸟兽有冠角𩑺胡之制遂作冠冕缨緌以为首饰凡十二章 斑其相纷楚辞曰士女杂坐乱而不分些放敶组缨斑其相纷些注云言男女共坐除去威严放其冠缨舒敶印绶斑然相乱不可整理
  簪一
  增释名曰簪连也所以簪冠于髪也 史记李斯上书曰宛珠之簪傅玑之珥 汉董巴舆服志曰公卿列侯中二千石夫人绀缯帼黄金龙首衔白珠鱼发长尺为簪 又曰皇后谒庙假结歩揺簪珥歩揺以黄金为山题贯白珠为桂枝相缪一爵九华熊虎赤罴天鹿辟邪南山丰大特六兽诗所谓副笄六珈者诸爵兽皆以翡翠为毛羽金题白珠珰绕以翡翠为华云贵人助蚕制大手结墨玳瑁又加簪珥长公主加歩揺公主大手结皆有簪珥 汉铙歌曲曰有所思兮乃在大海南何以遗之䨇珠玳瑁簪
  簪二
  增汉书刘向列女传曰周宣姜后齐女也宣王常晏起姜后脱簪珥待罪于永巷 汉佞幸传曰景帝没入邓通家财一簪不得着身 汉书曰武帝从馆陶公主饮上曰愿谒主人公主乃下殿去簪珥徒跣顿首谢自引董君董君随主前伏殿下 西京杂记曰武帝过李夫人就取玉簪搔头宫中争效之玉价倍贵 东观汉记曰梁统与杜林书曰君非隗嚣不降志辱身至簪蒿席草不食其粟 魏书曰司马芝为河南尹时门下循行疑门干盗簪芝曰物有相似而难分者循行何惜一簪轻伤同类乎 梁书曰羊侃家妓孙荆玉能反腰至地衔得席上玉簪 后魏书曰胡太后幸阙口温水登鸡头山自射象牙簪一发能即中之
  簪三
  原鳯凰 玳瑁后汉书舆服志曰太皇太后皇太后入庙服绀上皂下蚕青上缥下皆深衣制隠领袖縁以绦剪牦蔮簪珥耳珰垂珠簪以玳瑁为擿长一尺端为华胜上为鳯凰爵以翡翠为毛羽下有白珠垂黄金镊左右一横簪之以安蔮结诸簪珥皆同制其擿冇等级焉 班固与窦宪笺曰将军哀怜赐以玉躬所喜玳瑁簪又详簪一 增哭亡 分饮文选陆机演连珠曰少原之妇哭其亡簪注韩诗外传曰孔子出游少原之野有妇人中泽而哭甚哀孔子怪之使弟子问焉妇人对曰向日刈蓍薪而亡吾蓍簪是以哀孔子曰刈蓍薪而亡蓍簪有何悲也妇人曰非悲亡簪吾所以悲者不忘故也 神仙传曰左慈能分杯饮酒曹公闻试之慈㧞簪以画杯即中断分为两向 平陈纪曰筹禅师簪置药中七日能分杯一边饮一边尚满 破鱼 驱鸟幽明录曰孙权时南方遣使献簪过宫亭湖庐山君庙请福神下教求簪吏曰簪献天子必乞哀念神云临入石头当相还吏遂去逹石头有三尺鲤鱼跳入船吏破腹得之 吴均续齐谐记曰东海蒋潜尝至不其县于野林中见一死人鸟来食之辄见一小儿长三尺许来驱鸟乃起去潜乃往视之见有犀导乃㧞取众鸟争集无复驱者 贯玉螭 射象牙郭子横洞冥记曰帝好微行于长安城西夜见一玉螭游于路董谒曰昔桀媚末嬉于膝上以金簪贯玉螭腹为戏弄今螭腹有金穿痕安知非此耶 下详簪二
  簪四
  増角簪唐六典曰凡王公第一品角簪导 牙簪又曰凡百官弁服牙簪导 投簪文选诗曰聊以投吾簪 北山移文曰昔闻投簪逸海岸 盍簪易曰勿疑朋盍簪盍合也簪疾也速也 缨簪李白诗曰京国㑹缨簪 朝簪王安石诗曰君方困旅食吾亦误朝簪对华簪钱起诗曰羞将白髪对华簪 梦好簪详见下 有遗簪淳于髡曰前有堕耳后有遗簪髡窃乐此可饮一石 不胜簪杜甫诗曰白头搔更短浑欲不胜簪 石磨簪顾况诗曰井里引银瓶银瓶欲上丝䋲绝石上磨玉簪玉簪欲成中央折 雪满簪苏轼诗曰憔悴云孙雪满簪又曰白髪新来已上簪 坠玉簪白莲诗曰昨夜三更里姮娥坠玉簪 又韩愈诗曰山为碧玉篸与簪同 掷玳簪王禹偁笋诗曰田文死后賔朋散抛掷三千玳瑁簪原黒犀簪班固与弟超书令遗仲叔玳瑁黒犀簪 又诸葛恢集诏答恢曰今送一犀导小物耳然是情发于中而寄乎物 通犀簪江表传曰魏文帝遣使于呉求通犀簪群臣曰贡有常典魏所求非法宜勿与孙权曰彼在谅暗之中而所求若此宁可复与言礼皆备以付使 赵相诱楚史记曰赵相平原君使楚诱楚为玳瑁簪或曰赵平原君使人于春申君赵使欲夸楚为玳瑁簪春申君客三千馀人上客皆玳簪蹑珠履赵使大惭 楚相骇齐淮南子曰楚将子发好伎道之士有善为偷者往见子发子发礼之无几何齐伐楚子发将军当之兵三却齐师逾强于是善偷者夜出取帻明夕取枕明夕又取簪悉归之齐帅大骇今夕不去楚军恐取我首还师而去之 夏禹堕不掇盐铁论曰禹治洪水身亲其劳泽行路宿过门不入当此之时簪堕不掇冠挂不顾而暇耕乎 周主求不得韩子曰周主亡玉簪令吏求之三日不能得也周主令人求而得之家人之屋间周主曰吾知吏之不事事也求簪三日不得之吾令人求之不移日而得之于是吏皆耸惧以为君神明也 张华遗慕容燕书曰髙祖慕容廆童儿时往见晋安北将军张华华雅有人鉴谓髙祖曰君后为经世之器匡难济时者也脱所著帻簪以遗之殷勤而别 班固遗仲叔详上 笄者今之簪仪礼士冠礼曰皮弁笄郑注云笄今之簪有笄者屈组为纮垂为饰无笄 簪者己之尊梦书曰簪为身簪者己之尊也梦着好簪身之喜欢也
  貂蝉一
  原应劭汉官仪曰侍中金蝉左貂金取坚刚百陶不耗蝉居髙食洁口在腋下貂内劲悍而外温润 增徐广车服杂注曰蝉取清髙饮露而不食貂取紫蔚温润而光彩不彰灼 又曰武官皆𠅤文冠本赵服也一名武弁凡侍臣加貂蝉愚谓北土凉寒本以貂皮暖附施于冠因遂变而成饰也 董巴舆服志曰侍中冠武弁大冠加金珰附蝉为文貂尾为饰侍中则左貂常侍则右貂 原汉书曰谷永对䇿曰昔龙筦纳言而帝命惟允四辅既备成王靡有过事诚敕正左右斋栗之臣戴金貂之饰执常伯之职皆使学先王之道知君臣之义增崔豹古今注曰貂蝉冠贵服也貂者取其有文而不焕外柔而易内刚而劲蝉者取其清虗而识时变在位者有文而不自耀有武而不示人清虗自牧识时而动文选曹植曰戴蝉珥貂 刘桢答魏文帝启曰貂鼲
  之尾挂侍臣之帻 原庾阐三都赋曰金貂连映鸣佩锵锵 潘岳秋兴赋曰登春台之熙熙珥金貂之炯炯增成公绥七唱曰金珰煌煌貂珥峨峨 原应璩诗
  曰当宁总庶事县鼗垂法宪脱珥且纳言貂珰表武弁增孙楚㑹王侍中座上诗曰显允君子时惟英邵元
  貂左移华蝉增曜 左思赋曰蔼蔼列侍金貂齐光唐百官志曰散骑常侍分左右隶门下中书省皆黄金珰附貂蝉尾左散骑与侍中为左貂右散骑与中书令为右貂谓之八貂 文献通考曰宋制中书门下省冠加笼巾貂蝉注云笼巾编藤漆之涂金银饰玳瑁蝉一金蝉六御玉 宋史舆服志曰元丰二年详定朝㑹仪注所言貂蝉笼巾七梁冠为第一等蝉旧以玳瑁为蝴蝶状今请改为黄金附蝉宰相亲王使相三师三公服之
  貂蝉二
  增应劭汉官仪曰貂蝉赵服昔赵武灵王所服也其后秦始皇破赵得其冠以赐侍中髙祖灭秦亦复如之后侍中皇权参乘问貂珰何法不知其说复问地震云不为灾还宫左迁议郎 又曰中常侍秦官也汉兴或用士人银珰左貂世祖以来专用宦者右貂金珰 原汉书曰燕剌王旦招来郡国奸人赋敛铜铁作甲兵数阅其车骑材官卒建旌旗鼔车旄头先驱郎中侍从者著貂羽黄金附蝉 又曰刘向上封事曰今王氏一姓乘朱轮华毂者二十三人皆青紫貂蝉充盈幄内 增又曰王莽篡位更汉制黒貂为黄貂又改汉正朔腊日太后命其官属黒貂至汉家正腊日独与其左右相对饮酒食肉 原后汉书曰朱穆上疏曰建武以后乃悉用宦者自延平以来浸益贵盛假貂珰之饰处常伯之任三辅决录曰杜陵韦伯考鬻书力养亲既登常伯貂
  珰煌煌承事尤谨 增晋书曰刘聪破洛城将懐帝还平阳作赦书以六月十一日破洛群王束手军门貂蝉羽葆以充王府 齐书曰王俭以朝仪草创衣服制则未有定凖议曰汉景六年梁王入朝中郎谒者金貂出入殿门 又曰何戢为侍中上欲转戢领选问尚书褚渊以戢资重欲加散骑常侍褚渊曰宋时王球从侍中中书令作吏部尚书资与戢相似领选之职方昔小轻不容顿加常侍圣㫖每以蝉冕不宜过多臣与王俭既左珥若复加戢则八座遂有三貂若帖以骁游亦不为小迺以戢为吏部尚书加骁骑将军 梁书曰帝临轩冠太子于太极殿旧制太子著逺游冠金貂蝉翠緌缨至是诏加金博山 又曰王规为晋安王长史王立为太子仍为散骑常侍太子中庶子侍东宫太子赐以所服貂蝉
  貂蝉三
  增盈坐 置案晋书曰赵王伦篡位同谋者咸超阶越级不可胜纪至于奴卒厕役亦加以爵位每朝㑹貂蝉盈坐故时谚曰貂不足狗尾续 萧子显齐书曰侍中世为亲近职魏晋选用稍増华重宋文帝元嘉中王昙首殷景仁等并为侍中情任亲宻景仁与帝接席共话貂拂帝帝手㧞貂置案上语毕复手插之 换酒 柈肉晋书曰阮孚字遥集为安东府参军蓬发饮酒不以正务撄心后拜散骑常侍性既嗜酒常以金貂换酒为所司劾弹帝宥之齐书曰武陵昭王武帝即位历中书祠部尚书或言王有非常之相以此自负武帝闻之故无宠未尝处以方岳常于御座侍宴醉伏地貂杪肉柈帝笑曰肉污貂对曰陛下爱羽毛而疏骨肉帝不恱 七叶貂 八座貂左太冲诗曰金张藉旧业七叶珥汉貂 下详貂蝉二 江淹休徴 朱弁嘉兆齐书曰江淹累迁秘书监侍中卫尉卿初淹年十三孤贫常采薪以养母曾于樵所得貂蝉一具将鬻以供养其母曰此故汝之休徴也汝才行若此岂长贫贱邪留待得侍中著之至是果如母言梁书曰朱弁除中书郎秋日始拜有飞蝉正集弁武冠上时人咸谓珥蝉之兆后果如其言
  貂蝉四
  增公孙内服西京杂记曰公孙𢎞起家徒歩为丞相故人髙贺从之𢎞食以脱粟饭覆以布被贺怨曰何用故人富贵为脱粟布被我自有之𢎞大惭贺告人曰公孙𢎞内服貂蝉外衣麻枲岂可以示天下于是朝廷疑其矫焉 敬儿投地齐书曰张敬儿被收脱貂冠投地曰用此物误我 戏周盘龙齐书曰周盘龙为东平太守求解职许之还为散骑常侍武帝戏之曰卿著貂蝉何如兜鍪盘龙曰此貂蝉从兜鍪中生耳 戏陆云公又曰陆云公善奕棋尝夜侍武帝冠触烛火帝笑谓曰烛烧卿貂盖帝将用为侍中故以此戏之 女尚书加后魏书曰神龟元年诏加女侍中貂蝉同外侍中之饰任城王澄上表谏曰髙祖世宗皆有女侍中官未见缀金蝉于象揥珥鼲貂于𩯭发江南伪晋穆何后有女尚书而加貂蝉此乃衰乱之世妖妄之服请依常仪追还前诏帝从之 女侍中著邺中记曰石虎出征计所得妇人美色万馀选为女侍中著貂珰直皇后
  貂蝉五
  原赋陈江总华貂赋曰领军新安殿下以副貂垂锡仰铭恩泽谨题小赋贵丰貂于挹娄饰恵文而见求标侍臣之宻设曜毛采之温柔拜文㮰而影度陪武帐而香浮随玉珩之近逺共金珰之去留仰太山之千仭开谷中之鄙𠫤撤君子之宝饰荣小人之蓬鬓蔑置醴之殊私夸赐田之薄润顾朽拙之微躬早游艺而不工逄河间之好古自隗始而恩隆谅维鹈之有愧庶懐昔而克终 增唐侯洌貂蝉冠赋曰冠表朝容饰崇工制示劲悍而貂文既缉彰清髙而蝉翼斯缀所以发宰臣之盛改武弁之弊配紫绶而增华入黄枢而转丽突尔将戴翘然可观糅轻毛而丝络斗微壳而花攅引杂错之光足见乎以文为贵分动揺之影诚诫夫居危如安丽则无挂新而莫弹彩列如星卫女何荣于㑹弁用当谒帝齐相堪嗤于濯冠所以类鼠咸收如螗必取示威无假于鹖戴呈巧岂矜于鹬聚影丽华簪光聫垂组乍临天陛泽鲜而日照如濡时受王言质薄而风揺自舞鄙旧规于却敌笑逺适于章甫貂之贵谁忧换酒于晋臣蝉之清是用加金于汉主故能坚逾铁柱妙夺玉缨非不足之时狗尾何续从有緌而用蜩甲如生柔而辅曲洁以从轻灼灼而自为首饰炯炯而能使心清至矣哉蝉者食洁居髙貂者内温外悍尽饰斯在齐光不散发令姿于缀者王何以尊藉旧业而珥焉金张益焕将进贤而并美与友让以相资承柱后之名是表里无违者冠侍中之首欲使人皆见之道光汉册事合秦赐冠乎用之斯以明义
  原启梁元帝谢东宫赉貂蝉启曰挹娄之毳曲降鸿恩丽水之珍复䝉殊奖东平紫貂之赐非闻暖额中山黄金之锡岂曰附蝉坐变仲尼之容增晖允南之貎
  法服一
  增释名曰衮卷也画卷龙于衣也 书曰帝曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作㑹宗彝藻火粉米黼黻𫄨绣以五采彰施于五色作服汝明 原又武成曰华夏蛮貊罔不率俾孔传云冕服采章曰华大国曰夏增尚书大传曰山龙青华虫黄宗彝黒粉米白藻火
  赤天子五服 说文曰天子享先王衮龙绣于下幡一龙蟠阿上向 诗曰九罭之鱼鳟鲂我觏之子衮衣绣裳 又曰君子来朝何锡予之虽无予之路车乘马又何予之𤣥衮及黼 又曰衮职有阙维仲山甫补之礼记曰一命缊黻黝衡再命赤黻黝衡三命赤黻葱衡又曰有以文为贵者天子龙卷诸侯黼大夫黻士𤣥
  衣𫄸裳 又郊特牲曰祭之日王被衮以象天戴冕藻十有二旒则天数也 又明堂位曰衮冕立于阼 周礼春官上司服曰王之吉服享先王则衮冕 又夏官下曰节服氏掌祭礼朝觐衮冕六人维王之太常 原又内司服职掌王后之六服祎衣揄狄阙狄鞠衣展衣縁衣郑注曰狄当为翟雉名伊洛而南素质五色皆备成章曰翚王后之服刻缯为之形而采画之缀于衣以为文章祎衣画翚者也 増仪礼曰天子衮冕负斧扆原孝经曰非先王之法服不敢服郑注云天子服日
  月星辰诸侯服山龙华虫大夫服藻火士服粉米 增环济要略曰白与黒谓之黼黒与青谓之黻青与赤谓之文赤与白谓之章五色备谓之绣诸侯去日月星辰服山龙华虫卿大夫去山龙华虫服藻火粉米 榖梁传序曰一字之褒赏荣华衮片言之贬诛深斧𨱆 董巴舆服志曰行大射礼于辟雍公卿诸侯大夫行礼者冠委貌衣𤣥端素裳执事者冠弁衣缁麻衣皂领袖下素裳 汉礼仪志曰立春京师百官衣青立夏衣赤先立秋十八日衣黄立秋衣白立冬衣皂冬至衣绛名为五时服 吴澄三礼考内司服注曰汉世后有圭衣者盖亦三翟之遗俗欤 原陈留风俗记曰襄邑县睢涣之间出文章故有黻藻𫄨绣日月华虫以奉天子
  法服二
  增六韬曰昔尧帝王天下黼衣絓履不敝尽不更为也孟子曰舜被袗衣 论语子曰禹恶衣服而致羙乎
  黻冕 左传曰诸侯伐楚许穆公卒于师凡诸侯薨于朝㑹加一等死王事加二等于是以衮敛 原挚虞决疑要注曰秦除衮冕之制唯为𤣥衣绛裳一具而已汉兴亦如之中兴后明帝永平中使诸儒案古文依图书始复造冕衮火龙黼黻以奉祀郊庙 董巴舆服志曰汉承秦故至显宗初服旒冕衣裳文章赤舄絇履以祠天地养三老五更于三雍 増汉书曰齐国有三服官春献冠帻纵为首服纨素为冬服轻绡为夏服 又曰韦孟诗云肃肃我祖家自豕韦衮衣朱黻四牡龙旗傅子曰魏明帝疑三公衮冕之服似天子减其采章晋书曰元康六年诏曰魏以来皇后蚕服皆以文绣非古义也今宜纯服青以为永制 后秦记曰姚襄梦弟苌著衮服上御座谓官属曰此儿或能大起吾族 齐书曰陆澄兼左丞泰始六年诏皇太子朝贺复衮冕九章澄与议曹郎丘仲起议服冕以朝实著经文秦除六冕汉明还备魏晋以来不欲令臣下服冕故位公者加侍官今皇太子礼绝群臣宜遵圣王盛典革近代之制文献通考曰梁天监七年周舎议按礼有虞氏皇而
  祭深衣而养老郑𤣥曰皇是画鳯皇羽也又按礼如衮冕则衮是衣有虞氏言皇皇亦是衣今衮衣宜画鳯皇以示差降 又曰梁武帝曰礼王祀昊天服大裘而冕大裘不存其于质敬恐有未尽五经博士陆玮等并云王祀昊天服大裘明诸臣礼不得同自魏以来皆用衮服今请依古更制大裘诏可玮等又按郑𤣥注司服云大裘羔裘也既无所出未为可据按六冕之服皆𤣥上𫄸下今宜以缯为之其制式如裘其裳以𫄸皆无文绣诏可 又曰后周设司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝则苍衣五方上帝则随方色朝日用青衣祭皇地祗用黄衣夕月服素衣神州社稷用𤣥衣享先王加元服纳后朝诸侯则十二章享诸先帝食三老五更耕藉等自龙以下九章祀星辰视朝大射飨群臣等八章群祀临下学入道法门燕射养庶老适诸侯家七章其九章以下衣重衮山鷩裳重黼黻俱十有二等通以升龙为领褾巡兵即戎则靺韦为衣裳田猎则皮弁白布衣而素裳也诸侯之服九章服之章数随冕而降其一其八章以下衣重藻粉米裳重黼黻俱九等皆以山为领褾诸侯服八章而下俱八等皆以华虫为领褾诸伯皆七章而下俱七等以火为领褾诸子服六章俱六等皆以宗彝为领褾诸男服五章皆以藻为领褾三公之服有九章有六衣重藻与粉米裳重黼黻俱为九等皆以宗彝为领褾三孤之服有八章有五衣重藻与粉米裳重黼黻为八等公卿服有七章有四衣重粉米裳重黼黻为七等皆以粉米为领褾大夫之服有六章有三衣重粉米裳重黼黻为六等中大夫之服有五章有三衣重粉米为五等下大夫服有四章有三衣重粉米为四等士则祀弁爵弁𤣥冠服皆𤣥衣其裳上士以𤣥中士以黄下士杂裳庶士𤣥冠服其在官府吏之属服缁衣裳 唐六典曰后周皇后衣十二等翟衣六从祀郊禖享先皇服翚衣祭阴社朝命妇服褕衣献茧服鷩衣采桑服鳪衣听女教服□衣归宁服□衣以翚雉为领褾临妇学燕命妇苍衣春斋祭还青衣桑还黄衣秋祭素衣冬𤣥衣 又曰隋炀(“旦”改为“𠀇”)帝令牛𢎞等制皇后服四等袆衣以翚翟五彩重行十二等 唐旧记曰三品以上服紫四品深绯五品浅绯六品深绿七品浅绿八品深青九品浅青庶人服黄一品以上文官并带手巾刀子砺石武官欲带听之九月百寮具新服宴之 唐书曰代宗时渤海质子盗衮龙服捕得之词云慕中国衣服上赦之 又通考曰宋徽宗大观元年议礼局言大社太学献官祝礼皆以法服奉祠至郡邑则用常服乞降祭服诏颁制度于州郡然未明制造至政和间始诏州县冠服形制诡异令礼制局造様颁下转运司制造以给州县焉 又曰宋髙宗绍兴元年宗祀明堂仅有朝服十三副祭服六十二副乃命工部增造祭服六十三副及赞者乐舞之服 金史舆服志曰五品以上官趋朝则朝服赴省则展皂凡朝参主宝主符展紫阁门六尚遇朝参侍立则服本品服若宫中当直则服窄紫 元史舆服志曰成宗大徳九年置冠服于法服库收掌法服二百九十有九公服二百八十窄紫二百九十有五
  法服三
  原五采 九章董巴舆服志曰后世圣人观翚翟之文荣华之色乃染帛以效之始作五采成以为服 仪礼觐礼曰侯氏禆冕释币于祢天子衮冕负斧依郑注云衮衣禆之上也缋之绣之为九章其龙天子有升龙有降龙衣此衣而冠冕南向而立以俟诸侯见 增象取乾坤 制应规矩易曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤礼曰古者深衣盖有制度以应规矩绳权衡短母见肤长母被土
  法服四
  增鷩衣天子六服大裘衮衣及下四衣是也释名曰鷩山雉也鷩憋也性急憋不可生必自杀故画其形于衣以象人执耿介之节也三礼圗曰王祭先公及飨射之服也 毳衣释名曰毳芮也画藻文于衣象水草之毳芮温暖而洁也三礼圗曰王祀四望山川服也 𫄨衣周礼曰王之吉服祭社稷则𫄨冕 𤣥衣周礼曰王之吉服祭群小祀𤣥冕 原祎衣三礼圗曰王后以从王祭先王之服也 以下王后六服详法服一 揄狄又曰王后从王祭先公之服也刻青翟形采画雉缀于衣是也 鞠衣又曰王后亲桑之服也孤之妻服以从助祭其鞠衣之色象桑始生 阙翟又曰王后从祭群小祀服也刻赤缯为翟形而衣不采画缀于衣也 展衣又曰王后以礼见王及賔客之服也卿大夫之妻服以助君祭 縁衣又曰王后御于王之服以从君助祭者也 𤣥上𫄸下蔡邕独断曰天子公卿特进列侯祀天地明堂衣𤣥上𫄸下日月六章 皂上绛下徐野民车服杂注曰汉明帝始案古礼备其服章天子郊庙衣画而裳绣为日月星辰山龙华虫藻火粉米之类缥绢上下董巴舆服志曰公卿列侯中二千石夫人助蚕者缥绢上下皆深衣制也 皂
  绢上下徐野民车服杂注曰公卿特进列侯大夫卿世妇佐祭服皂绢上下 副其徳章其功后汉书舆服志曰徳盛者文缛故圣人处乎天子之位服玉藻邃延日月升龙山车金根饰黄屋左纛所以副其徳章其功也 显其仁光其能又曰贤仁佐圣封国爱民黼黻文绣降龙路车所以显其仁光其能也
  法服五
  原启梁陆倕为息纉谢敇赐朝服启曰𤣥冕素带出自禁财朱𥿈青緺降于皇府辉烛邻党震耀街衢姻族移听朋侪改瞩非臣璅弱所能陈报
  增议齐王俭公府长史朝服议曰春秋国语云貌者情之华服者心之文岩廊盛礼衣冠为大是故军国异容内外殊序而自顷承用每有乖违府职掌人教四方是则臣居毗佐志在当官永言先典载懐夕惕按晋令公府长史官品第六铜印墨绶朝服进贤两梁冠掾属官品第七朝服进贤一梁冠晋官表注亦与令同而今长史掾属但著朱衣而已此则公违明文积习成谬谓宜依旧制长史两梁冠掾属一梁冠并同备朝服中单韦舄率由旧章若所上䝉允并请班司徒二府及诸仪同三府通为永准又寻旧事司徒公府领兵者职僚悉同降朝不领兵者主簿祭酒中单韦舄并备令史以下唯著𤣥衣令府既开公谨遵此制其或有置台位者𤣥服为宜案令称谨有兼官皆从重官之例寻内官为重其署台位者悉宜著位之服不在𤣥服之例若置诸卿寺位兼府职者虽三品而卿寺为卑则宜依公府𤣥衣之制服章事重礼仪所先请台详服 又议曰自顷服章多阙有违前准近议依今文被报不宜改革又称左丞刘议按令文凡有朝服今多阙亡然则文存服损非唯铉佐用舍既久即为旧章如下㫖伏寻皇宋受终每因晋旧制律令条章同规在昔若事有宜必合惩改则当上关诏书下由朝议县诸日月垂则后昆岂得因外府之乖谬以为盛宋之兴典用晋氏之律令而谓其仪为颓法哉顺违从失非所望于髙议申明旧典何改革之可论又左丞引令史之阙服以为铉佐之明比夫名位不同礼数异等令史从省或有权宜逹官简略为失弥重又主簿祭酒备服于王庭长史掾属朱衣以就列于是伦比自成矛盾此而可忍孰而可安将引令以遵旧台据失以为例研详符㫖良所未譬当官而行何强之有制令昭然守以无二
  袍一
  增释名曰袍丈夫著下至跗者袍苞也内衣也 说文曰以絮曰茧茧以缊曰袍 礼记玉藻曰纩为茧缊为袍 身章撮要曰袍长褐也纩为茧缊为袍或曰周公抱成王宴居故施袍 诗曰岂曰无衣与子同袍 论语子曰衣敝缊袍与衣狐貉者立而不耻者其由也与续汉书曰三老五更皆服都禄大袍 汉舆服志曰
  公主贵人妃以上得着锦绣罗縠十二色绿袍 文献通考曰后汉永平二年诏宗庙以下祠祀皆皂缯袍又曰晋制释奠先圣则皂纱袍 唐六典曰袍之制有五一曰青袍二曰绯袍三曰黄袍四曰白袍五曰皂袍唐书曰诸卫大将军中郎以下给袍者皆易其绣文
  千牛卫以瑞牛左右卫以瑞马骁卫以虎武卫以鹰威卫以豹领军卫以白泽金吾卫以辟邪 又曰其后以紫为三品之服金玉带銙十三绯为四品之服金带銙十一浅绯为五品之服金带銙十深绿为六品之服浅绿为七品之服皆银带銙九深青为八品之服浅青为九品之服皆𨱎石带銙八黄为流外官及庶人之服铜铁带銙七既而天子袍衫皆用赤黄遂禁臣民服 又通考曰宋制天子之服赭黄淡黄䄞袍衫红袍常朝则服之窄袍便坐视事则服之 辽史志曰小祀皇帝红克丝龟文袍 金史舆服志曰大定十五年制曰袍不加襕非古也遂命文资官公服皆加襕 元史舆服志曰窄袖袍制以罗或絁
  袍二
  増墨子曰楚庄王鲜冠缊纽缨绛衣博袍以理其国政也 合璧曰孔子衣逄掖之衣逄掖其袖合而缝大近似今袍也下至贱夫小吏皆通制袍单衣皂绿领袍中衣为朝服 庄子曰曽子居卫缊袍无里十年不制衣盐铁论曰原宪之缊袍贤于季孙之狐貉 说苑曰
  子思居卫缊袍无里田子方遗狐白之裘恐其不受谓之曰吾假人遂㤀之子思竟不受 原史记曰秦相范睢与魏人须贾有隙及贾使秦雎自称张禄先生往诣贾贾见其寒取一绨袍以赐之及雎数贾罪曰尔得不死者以绨袍恋恋有故人之意也 增汉书曰文帝遗单于绣裕长襦锦袷袍各一 又曰袁安为光禄勲至清粗袍粝食 原汉武内传曰上元夫人降武帝服赤霜之袍云采乱色非锦非绣不可得名 袁山松后汉书曰灵帝欲以羊续为太尉时拜三公者输东园礼钱千万令中使督之续乃坐使者于单席举缊袍以示之曰臣之所资惟斯而已故不登公位 増又曰桓鸾字始春鄢弟也少立志行缊袍糟食不求盈馀以浊世耻不肯仕 魏略曰薛夏字宣声黄初中为秘书丞帝与夏推论书传未尝不终日也帝见其衣薄解御袍以赐之 蜀志曰彭羕字永年姿性骄傲多所轻忽唯敬同郡秦宓荐之于太守许靖曰窃见处士绵竹秦宓应山甫之徳履隽生之直枕石漱流吟咏缊袍也 王隠晋书曰武帝赐桓伊钱百万袍里千端 又曰江东赐凉州刺史张骏真金印大袍 又曰郑冲以儒雅为徳莅职无干局之誉箪食缊袍不营资产世以此重之 又曰慕容冲进逼苻坚坚送一领锦袍遗冲曰古者兵交使在其间今送一袍以明本懐 原续捜神记曰郭璞自占其凶终尝行建康逄一趋走少年即脱新丝袍与之此人不解其意璞曰身命卒当在君手故逆相属耳及当死果此人行刑旁人皆为属求利璞曰我托之久矣此人为之歔欷哽咽 增文献通考曰晋明帝泰始四年诏以朱纱袍为听政之服 齐书曰卞彬蚤虱赋序曰余居贫布衣十年不制一袍之缊有生所托资其寒暑无与易之为之多病起居甚疏庸寝败絮不能自释 梁书曰侯景将为乱时谣曰青袍白马寿阳来后景军悉著青袍景乘白马 又曰临贺王正徳侯景之乱正徳为平北将军屯朱雀航景至正徳乃北向望阙三拜歔欷流涕引贼入宣阳门与景交揖马上退据左卫府先是其军皆著绛袍袍里皆碧至是悉反之贼以正徳为天子 唐六典曰自隋文帝制柘黄袍以听朝至今遂以为常 唐舆服志曰太尉长孙无忌议凡服袍者下加襕紫绯绿皆视其品庶人以白 唐书曰武后出绯紫单罗铭襟背袍以赐文武臣其袍各有炯戒诸王则饰以盘石及鹿宰相饰以凤池尚书饰以对雁左右将军饰以麒麟左右武卫饰以对虎左右鹰扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)饰以鹰左右千牛饰以牛左右豹韬饰以狮子左右金吾饰以象又铭其襟背作八字回文焉 又曰肃宗为皇太子受册当被绛纱袍太子以为与皇帝同称辞不敢当下百官议帝手敕改为朱明服 又曰薛平能守法度理身俭薄一绿袍十年不易恩加朱绂然后解去锺岐良吏传曰袁彭字伯楚为南阳太守政以清洁粝食缊袍不改其操
  袍三
  增无里 加襕上详袍二 下详袍一袍二 赤霜 绿云上详袍二 古诗曰姮娥剪就绿云袍待来蟾宫布与换 郁金 明珠郁金袍御袍也唐诗曰日华浮动郁金袍 李白诗曰玉带明珠袍又侠客之服也落日明珠袍 夺貂 服茧唐明皇召李白作乐章白佯醉不起帝曰赋成以貂豹锦袍与卿白起援笔而成帝故戏之不与白夺其袍帝笑而与之杜甫尝赠诗曰笔落惊风雨诗成泣鬼神龙舟移棹晩兽锦夺袍新 宋程伊川尝服茧袍 金兽云鹤刘义㳟启事曰赐臣金兽袍珍制巧饰 四王遗事曰恵帝与成都王自邺还洛阳既至赐中书监卢志云鹤绫袍一领 金字 绣文鸡跖集曰唐永寿中敕赐岳牧金银字袍又狄仁杰转幽州都督武后赐紫袍龟带自制金字十二于袍以旌其忠 下详袍一 金乌 宝鸡唐书曰禁中有金乌锦袍二𤣥宗幸温泉与贵妃衣之 酉阳杂爼曰安禄山恩宠莫比赐赉无数其所赐品目有金鸾紫罗绯罗立马宝鸡袍一名玉鸡 覆学士 嫁宫人唐书曰韦绶徳宗时为翰林学士帝常幸其院㑹绶方寝学士郑𬘡欲驰告之帝不许时大寒以西蜀锦袍覆之而去 又曰开元中赐边衣制自宫中有军校袍中得一诗曰留意多添线含情更著绵今生已过了重结后生縁持书白帅帅以闻明皇问之有一宫人自言万死即以嫁得诗者曰与汝结今生縁 解赠范睢 夺赐之问上详袍二 鸡跖集曰宋之问献诗武后夺东方虬锦袍以赐之杜甫诗曰诗成夺锦袍
  袍四
  原珠袍捜神记曰有谈生四十无妇读书通夕不寐夜有女子姿色无比求为生妻经三年生一儿祝云慎勿以火照我后三年可照耳生不能忍私照之自腰上肉如人腰以下乃枯骨耳后妇求去将生入华堂曲奥室以珠袍赠之生至市卖袍睢阳王识是女袍收栲谈生生具对视儿果似女 增金袍杜甫诗曰金袍映玉羁 原丹纱邺中记曰石虎临轩大㑹著丹纱袍或作青龙袍 碧纱虞谭笔记曰泰宁二年诏赠大夫碧纱袍 增纹袍宋文鉴宋祁谢衣袄表曰缄褚纹袍 联袍西京杂记枚乘柳赋曰俊乂英髦列襟聫袍 履袍 靴袍宋史舆服志曰系履则曰履袍服靴则曰靴袍 青袍杜甫诗曰春草随青袍又曰江草乱青袍 赭袍欧阳修诗曰玉殿光中认赭袍 长袍文献通考曰唐明皇开元四年二月制军将在阵赏借绯紫本是从戎缺袴之服一得之后遂别造长袍递相仿效自今以后衙内宜专命殿中侍御史纠察 窄袍详袍一恩袍宋仁庙赐诗曰恩袍草色动 战袍宋曹彬诗曰羞著团花旧战袍又黄庭坚诗曰不踏金门著战袍 寒袍杜甫诗曰使君赠寒袍 布袍神仙𫝊曰太傅杨骏迎孙登共语不答复以布袍赐之受之出门从人借刀断袍上下异处骏问又大讙人以为狂后乃知骏当诛 宫锦袍李白本传夜月乘舟采石衣宫锦袍顾瞻笑傲旁若无人 蜀襭袍即韦绶事详袍三郁轮袍广林记曰唐王维微时为岐王所赏作琵琶曲名郁轮袍贵戚大爱之遂因縁为京兆解首苏轼诗曰新曲翻从玉连锁旧声终爱郁轮袍 绛绫袍东宫旧事曰太子纳妃有绛绫袍一领又齐谐记曰馀杭县有民家近山尝一夕其民与父母入山至更馀忽见一人著绛绫袍云是闻山王赐十万袍唐史曰哥舒翰不恤士士诉衣服穿空帝制袍十万赐军翰藏之 梦十郎袍挥麈前录曰曽文肃帅定一日晨起忽语诸子曰吾必为宰相然须南迁启其所以公曰吾昨夕梦衣十郎绿袍北向谢恩岂非他日贬司户之征乎后十年果登庸既为蔡元长所挤降廉州司户参军敕到取㓜子𥿋朝服以拜命果符前梦十郎即𥿋也 还得遗袍唐允济为武阳令有人夜遗袍行十里乃觉人曰吾境未尝拾遗还取之果得 引覆巳袍开元遗事曰安禄山李林甫稍厚之引至中书覆以巳袍 黄袍加身宋太祖次陈桥驿军士直逼寝所愿辅太尉为天子帝惊起披衣未及对黄袍已加身矣 锦袍放生刘义㳟启事曰诏㫖以赦日所制绫纹锦布袍放生古具袍垂赐又唐诗曰帘外春寒赐锦袍 原流霞羽袍真人三君内传曰太上丈人著流霞羽袍芙蓉之冠 罗縠锦袍魏武帝与杨彪书曰今遗足下贵室错彩罗縠锦袍一领 增紫袍主事杂录曰侍郎韦见素张倚与本曹郎趋走堂下抱案牍杨国忠顾女弟曰紫袍二主事何如皆大噱紫袍秘监白居易初授秘监诗曰紫袍新秘监白首旧书生鬓雪人间寿腰金世上荣
  原葛袍示使古今善言曰灵帝用南阳太守羊续为三司而求赂续乃出葛袍以示使者时人谣曰天下清苦羊续祖 又详袍二与此稍异 増缊袍与立详袍一 不弃绿袍唐杨炎自贬道州还家人以绿袍木简弃之炎止之曰吾岭上一逐吏超登上台岂可常哉且有非常之福必有非常之祸安可弃是乎 悉著白袍陈庆之攻魏麾下悉著白袍所向披靡谣曰千军万里避白袍 原赐尚书皂袍后汉书曰药嵩者河内人为郎尝直台上无被帝每夜入台辄见嵩甚嘉之自此诏大官赐尚书以下帷被皂袍 给将士韦袍刘𢎞教曰将士寒穷者皆本部为之増给一韦袍 倪寛若仆妾盐铁论曰倪寛袍若仆妾食若佣夫 马后极粗疏东观汉记曰明徳马后袍极粗疏诸王望见乃以为绮
  袍五
  原诗古乐府曰白纻宝如月轻如云色似银制以为袍馀作巾袍以光躯巾拂尘 又古诗曰青袍似青草长条随风舒 增唐白居易诗曰吾年五十加朝散尔亦今年赐服章齿发恰同知命岁官衔俱是客曹郎荣𫝊锦帐花聫萼彩戏绫袍雁趁行大抵著绯宜老大莫嫌秋发数茎霜
  原赋陈江总山水纳袍赋曰皇储监国馀辰劳谦终宴有令以纳袍降赐何以奉扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)恩徳因题此赋滥时来之宠沐振长缨以祗肃奉性与之文章侍相娱之丝竹解女萝之山带佩流霞之羽服裁缝则万壑萦体针镂则千岩映目图岛屿之削成写沦涟之径复埒符采于雕焕并芬芳于兰菊悯四选之徂迁轸百虑之回邅霜飞空而浸雾雁照月而猜弦听风钟之易近对水溜之疏悬若董衣之百结同卫服之十年嗟斑鬓之已飒愧冶袖之为妍谢衔珠之有报荷坠履之无捐
  原笺晋刘谧之与天公笺曰体战身噤脱衣冻坐赖詹公借袍南越送火
  增启梁庾信谢赵王赉白罗袍袴启曰程据上表空论雉头王㳟入雪虚称鹤氅未有悬机巧综变蹑奇文鳯不去而恒飞花虽寒而不落披千金之暂暖弃百结之长寒永无黄葛之嗟方见青绫之重对天山之积雪尚得开襟冒广乐之长风犹当挥汗白龟报主终自无期黄雀谢恩竟知何日 原陈周𢎞正谢东宫赐縠袍启曰或俦名丽辞等质轻雾或色华少海用宝丛台或粲彼三英缝兹五緎品颁岁袭绿夺春耕蒿席可充缊袍易足
  増议唐萧嵩太子服绛纱袍议曰开元二十六年肃宗升为皇太子受册太常所撰仪注有服绛纱袍之文太子以为与皇帝所服同因上表辞不敢当请有以易之𤣥宗令百官详议嵩与裴耀卿等奏议之曰臣等谨按衣服令云皇太子具服有逺游冠三梁加金附蝉九首施珠翠黒介帻髪缨绥犀簪一导绛纱袍白纱中单皂领褾襈白裙襦方心曲领绛纱蔽膝革带剑佩绶等谒庙还宫元日冬至朔日入朝释奠则服之其绛纱袍则是冠衣之内一物之数与裙襦剑佩等无别至于贵贱之差尊卑之异则冠为首饰名制有殊并珠旒及衣裳采章之数多少有别自外不可事事差异亦有上下通服名制是同礼重则其服礼轻则从省今以至敬之情有所未敢衣服不可减省称谓须更变名望所撰仪注不以绛纱袍为称但称为具服则尊卑有差谦光成徳谨议
  朱衣一
  增文献通考曰皇太子旧有五时朝服自梁天监之后则衣服诸王朝服朱衣开国公侯伯子男并朝服纱朱衣直阁将军诸殿主帅朱衣 又曰隋制后服四等其四曰朱衣以绯罗为之宴见賔客则服之 唐六典曰隋炀帝令牛𢎞等制皇后服祭及朝青衣朱服皆参准宋太始及梁陈故事 又曰侍御史大事则冠法冠衣朱衣𫄸裳白纱中单以弹之 宋史舆服志曰开元礼导驾官并朱衣冠朱衣今朝服也
  朱衣二
  增墨子曰楚庄王绛衣博袍 东观汉记曰光武起义衣绛单衣赤帻初伯升之起诸家子弟皆曰伯升杀我及见上绛衣大冠乃惊曰谨厚者亦复为之 原班彪奏事曰可选师傅将相子孙好学有行者以备绛衣舎人 语林曰何晏字平叔美姿容面绝白魏文帝疑其傅粉夏月以热饼啖之大汗出随以朱衣自拭面色转皎然帝始信之 増晋义熙起居注曰安帝自荆州至新亭诏曰诸侍官戎行之时不备朱服悉令袴褶从也宋元嘉起居注曰治书待御史朱兴启弹朝请向腾
  之坐同僚㑹故员外散骑侍郎杨珍之丧侍兵唱变服然后唱众官下陪位而腾之著单衣于朱衣上于礼有亏请免所居官诏可 齐书曰吕安国为右卫将军给事中后改封湘乡侯武帝即位累迁光禄大夫加散骑常侍安国欣有官授谓其子曰汝后勿袴褶驱使单衣犹恨不称当为朱衣也
  朱衣三
  增㸃头 拭面宋书曰欧阳修知贡举毎考卷坐后觉有朱衣人㸃头然后其文入格 下详朱衣二 见戏 被弹梁书曰陈随伯之入魏时元㑹胡緭戏为诗曰帽上著笼冠袴上著朱衣不知是今是不知非昔非 下详朱衣二
  朱衣四
  原朱衣缟带神异经曰西荒有一人不读五经而意合不观天文而心通不能礼拜而精当天赐其衣男朱衣缟带委貌冠女碧衣戴金胜皆无缝 朱衣玉质详朱衣五
  朱衣五
  原诗晋郭璞诗曰𣏌梓生南荆奇才应世出擢颖盖汉阳鸿声骇皇室遂应四科运朱衣耀玉质
  中衣
  增僭礼礼记郊特牲曰绣黼丹朱中衣大夫之僭礼也 还钱㑹稽典录曰郑𢎞为县啬夫民有弟负兄钱未还嫂诣𢎞诉𢎞卖中单为叔还钱兄闻之惭遣妇赍钱还𢎞不受 原释奠绛縁徐野民车服注曰天子好礼释奠中衣以袆绛縁其领袖 又文献通考曰梁制释奠先圣有绛縁中衣朝服皂縁晋令曰朝服皂縁中单衣 又通考曰梁制朝服有皂縁中衣 増绛縁
  领袖董巴汉舆服志曰祭宗庙𤣥绛领袖为中衣绛袴又通考曰后汉永平二年初诏五岳四渎山川宗庙社稷诸秩祠皆绛縁领袖为中衣 又曰梁天监三年何佟之议公卿以祭服里有中衣即今中单也从汉从夏侯氏说祭服绛縁领袖为中衣绛袴袜示其赤心奉神也今中衣绛縁足有所明无俟于袴既非圣法谓不可施遂依议除之 皂縁领袖魏官仪曰皂縁领袖中单
  单衣一
  增释名曰单衣言无里也 方言曰单衣江淮南楚之间谓之袷闗之东西谓之单衣赵楚之间谓之左衣古谓之深衣是也 应劭汉官仪曰谒者皆著缃帻大冠白绢单衣 文献通考曰梁制拜陵则笺布单衣又有白帢单衣以代古之疑缞 唐六典曰隋初皇后袆衣有青纱内单 又曰隋炀帝令牛𢎞等制皇后服有素衣内单 又曰天子拜陵之服白纱单衣 又曰凡百官朝服陪祭朝㑹大事服绛纱单衣
  单衣二
  增汉书赵王彭祖为人巧佞持诡辨以中人每二千石至彭祖衣皂布单衣自迎之 原东观汉记曰光武起义兵攻南阳暮闻冢上有哭声后有人著大冠绛单衣増后汉书曰陈留尹苞字延博与同郡范史云善二
  人俱贫出入共一单衣到人门外苞年长先著单衣前入须臾出解与史云 魏志曰明帝徴管宁为光禄勲辞不就诏问青州刺史程喜宁守节髙乎审疾尪顿邪喜上言宁相著皂帽布襦袴而裙随时单复出入闺庭能自任杖不须扶持四时祭祀辄自力强改加衣服著絮巾故在辽东所有白布单衣亲荐馔馈跪拜成礼王隠晋书曰桓温废东海王王著白袷单衣歩下西堂群臣拜辞莫不歔欷 又曰简文初立于朝堂著平巾帻单衣拜受玺绶 又曰王导因苏峻平后帑藏空竭库中唯有练数十万疋卖之不售而国用不足导患之与朝贤俱制练单衣于是士庶翕然效服练遂贵端至一金 梁书曰刘云静母亡时天寒静身衣单布衣庐于厝所昼夜哭不绝声 又曰张稷为呉郡太守就仆射征道由吴乡人候稷者满水陆稷单衣轻𧚌径还都下人莫之识
  单衣三
  原虎文 狐尾董巴舆服志曰虎贲骑皆衣虎文单衣襄邑岁献织成虎文 梁冀别传曰冀作狐尾单衣上短下长 绛纨 增白越班固与窦宪笺曰将军赐以绛纨单衣以鲁缟之质被服鸾鳯之彩饰 魏文帝列传曰呉选曹令史刘卓梦见一人以白越单衣与之曰汝著衫污火浣便洁也卓觉果有衫在侧污辄火浣之 有馀 可绝别传邉让才辩俊逸孔融荐于魏武帝曰邉让为九州之被则不足为单衣襜褕则有馀 燕太子丹传曰荆轲左手把秦王袖右手砧其胸秦王谓曰乞听琴声而死乃召姬人鼔琴琴声曰罗縠单衣可掣而绝 原寛饶离地 𡩋戚至骭汉书曰盖寛饶左迁为卫司马未出殿门断其单衣短令离地躬行卒庐 三齐志略曰齐桓公夜迎客𡩋戚叩牛角歌曰短布单衣适至骭终朝饭牛至夜半 增与从子㛰 为其父市世说曰王戎性俭为其从子㛰与一单衣后更责之 陈留耆旧传曰呉祐为胶东相啬夫孙性敛富民钱五百为父市单衣父恐便以单衣诣门自谢祐以单衣与其父
  单衣四
  原纱縠汉官仪曰虎贲中郎衣纱縠单衣 又舆服志曰羽林左监著纱縠单衣 又江充衣纱縠单衣曲裾后垂 越布后汉书曰陆续㑹稽人世为族姓祖父闳建武中为尚书令美姿貌喜著越布单衣光武见而好之自是常敕㑹稽郡献越布 绀单衣冢墓记曰舜葬零陵葬时冒以绀单衣黄单衣魏志曰车离国有大人长三丈馀须长三尺二寸白发著黄单衣冠黄巾 増待
  賔客杨彪别𫝊曰魏文帝令彪著巾单衣待以賔客之礼 补车幰王隠晋书曰梁孝王彤宣帝子将单衣补车幰以此为清参军王铨曰晏婴大官称清者以为待食七百家也公无此费宜美衣服使内外相称彤有惭色 竞服生捜神记曰永嘉已来士大夫竞服生单衣识者怪之曰此古练𬙋之布诸大夫所以服天子其后懐愍晏驾 得施绢马融遗令曰穿中除五时衣但得施绛绢单衣赤布单衣拾遗记曰汉末羽山之民献赤布梁冀制为衣谓之单衣 黄绢单衣
  赵书曰石勒参军周承为馆陶令断官绢数百疋狱以八座议宥之后毎设大㑹使俳儿著介帻黄绢单衣优问曰汝何官答曰我本为馆陶令斗薮单衣曰正坐取是故入汝軰以为笑本 单衣入室仲长统昌言曰蓟子训不知何郡人到陈公舎自云今日当死陈公与之一单衣着入室寝日中果死 单衣满市神仙𫝊曰曹公欲杀左慈将出市忽失慈所在乃闭市索之𫝊曰一目眇著葛巾帻单衣正尔是俄一市中数万人皆眇一目著葛巾帻单衣竟不知所取 原公孙制都布后汉书曰马援为隗嚣使公孙述述盛陈陛卫以延援入交拜礼毕使出就馆更为援制都布单衣 梁冀作火浣傅子曰梁冀作火浣布单衣㑹賔客行酒而污之伪怒解衣而烧之垢尽火灭粲然洁白 王隠朝着作省徐野民车服杂注曰元帝召陈郡王隠待诏著单衣绛帻朝于著作郎之省 祢衡坐大营门后汉祢衡𫝊曰孔融宣曹操意衡许往融见曹说衡狂疾今求得自谢操喜敕门者有客便通衡乃著布单衣疏巾手持三尺桃杖坐大营门以杖棰地大骂吏白外有狂生坐于营门言语悖逆请收案罪操怒谓融曰祢衡孺子杀之犹雀鼠耳顾此人素有虚名逺近将谓孤不能容之今送与刘表视当何如于是遣八骑送之
  带一
  増释名曰带蒂也著于身如物蒂也 说文曰带绅也男子鞶带妇人丝带象系佩之形带必有巾故从巾也易曰或锡之鞶带终朝三褫之 诗曰容兮遂兮垂
  带悸兮 又曰彼都人士垂带而厉匪伊垂之带则有馀 又曰淑人君子其带伊丝 礼记玉藻曰天子素带朱里终辟诸侯素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带 又曰大夫大带四寸杂带君朱绿大夫𤣥华士缁辟二寸再缭四寸 又曰革带博二寸 文献通考曰革带古之鞶带也文武众官牧守丞令下及驺寺皆服之其有囊绶则以缀于革带其戎服则以皮络带代之 陈氏礼书曰古者革带大带皆谓之鞶内则所谓男鞶革带也春秋传所谓鞶厉大带也易言鞶带扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)子言鞶帨以至许慎服䖍杜预之徒皆以鞶为带 晋书曰自公主封君以上皆带绶以彩组为绲带 唐书曰天授二年改佩为鱼龟其后三品以上龟袋饰以金四品以银五品以铜中宗初罢龟带复给以鱼郡王赐玉亦佩金鱼带景龙中令特进佩鱼又曰髙宗咸亨三年敇五品以上赐新鱼带并饰以
  银三品以上赐金装刀子砺石一具上元中又敕文武官三品以金玉带四品五品并金带六品七品并银带八品九品并瑜石带庶人铜铁带文武并带手巾算袋刀子砺石武官欲带亦听之九月百官具新服上宴于麟徳殿 又曰景龙中诏衣紫者鱼带以金饰之衣绯者以银饰之散职命鱼 又曰开元中驸马都尉从五品假紫金鱼带都督刺史品卑者假绯鱼带五品以上检校试判官皆佩鱼 又曰腰带搢垂头于下名曰䤩尾取顺下之义一品二品銙以金六品以上以犀九品以上银庶人以铁 唐六典曰天子乘马之服有真珠宝钿带 又曰平巾帻之服武官及卫官起梁带 舆服志曰唐因隋制天子常服有九还带 程氏演繁露曰韩退之诗不知官髙卑玉带垂金鱼若从国朝言之则极品有不得兼者然唐制不尔也唐制五品以上皆金带至三品则兼金玉带通鉴明皇开元初敇百官所服带三品以上听饰以玉是退之之客皆三品之上亦足诧矣宋朝玉带虽出特赐须得阁门闗子许服方敢用以朝谒则体益以重然唐裴晋公得特赐乃于阗玉也暨病亟具表返诸上方其自占辞曰内府之珍先朝所赐既不合将归地下又不敢留在人间谨以上进不知故事当进如随身鱼符之类邪抑晋公自以意创此举也宋朝亲王皆服玉带元丰中创造玉鱼赐嘉岐二王易去金鱼不用自此遂为亲王故事又前世所未有者 文献通考曰宋腰带之制恩赐有金球路荔枝师蛮海捷宝藏金涂天王八仙犀牛宝瓶荔枝师蛮海捷双鹿行虎洼面束带之制有金荔枝师蛮戏童海捷犀牛胡荽鳯子宝花金涂犀牛双鹿野马胡荽犀有上等次等以牯㹀为别太平兴国七年正月翰林学士承㫖李昉等奏曰奉诏详定车服制度案礼部式饰以金玉之类盖腰带之制也今请从三品以上服玉带四品以上服金带以下升朝官虽未升朝已赐紫绯内职诸军将校并服红鞓金涂银排方虽升朝着绿者公服上不得系银带馀官服黒银方团胯及犀角带贡士及胥吏工商庶人服铁角带恩赐者不用此制荔枝带本是内出以赐将相在于庶僚岂可僭服望非恩赐者官至三品乃得服之景徳三年诏出入内庭不许服假通犀带大中祥符五年诏曰方团金带优宠辅臣今文武庶官及伎术之流率以金银仿效甚紊彝制自今除恩赐外悉禁之 宋史舆服志曰端拱中诏作瑞草地球路文方团胯带副以金鱼赐中书枢宻院文臣 又曰元丰五年诏三师三公宰相执政开府仪同三司节度使尝任宰相者观文殿学士以上金毯文方团带佩鱼观文殿学士至宝文阁直学士节度使御史大夫中丞六曹尚书侍郎散骑常侍御仙花带 又曰大观二年诏中书舎人谏议大夫侍制殿中少监红鞓犀带不佩鱼挥麈馀话曰政和建艮岳灵壁县贡一巨石髙二十馀丈舟载至京师毁水门楼以千人夫舁之不动祐陵亲洒宸翰云庆云万态奇峰仍以金带一条挂其上石遂可移 又通考曰绍兴元年诏已给赐者不再赐迁除合加鱼袋者赐之三年诏侍从金带于左藏库闗借管军带御器械朝谢武臣朝辞赐金带并许系宗室正任及殿庭供职横行亦如之其花犀带非宗室不许服经筵进讲终篇讲官赐金带象简鞍马前宰执不带职者同庶官复职者亦许系笏头球文金带 又曰乾道八年诏中书舎人左右谏议大夫龙图阁至敷文阁待制权侍郎服红鞓排方黒犀带仍佩鱼 又曰淳熙三年诏武臣知州军官未陞朝者依文臣守倅借服色例权系红鞓角带回日依旧 又曰宋庆元二年皇后受册宝排设逍遥平辇人员各一人有镀金银柘枝带辇官二十七人有镀金海捷带 舆服志曰宋制天子服素大带朱里青罗四绅带二 辽史志曰朝服臣僚系䩞鞢带以黄红色绦裹革为之用金玉水晶靛石缀饰谓之盘紫 金史舆服志曰金人之常服其束带曰吐鹘又曰大定二年制百官趋朝赴省并须裹带 元史
  舆服志曰全凉带一红罗裹镂金为之
  带二
  原穆天子𫝊曰天子北征舎于珠泽珠泽献白玉酒食天子赐黄金之环三十朱带贝饰三十西征至赤乌氏赤乌氏先出自周宗乃赐赤乌之人贝带五十 战国䇿曰鲁仲连谓田单曰将军东有夜邑之奉西有菑上之娱黄金横带而骋乎淄渑之间有生之乐无死之心所以不胜者也 史记曰文帝遗匈奴黄金饰贝带一黄金犀毗 増楚汉春秋曰北郭先生献带于淮阴侯曰牛为人任用力尽犹不置其革 东观汉记曰杨赐拜太常诏赐自所服冠帻绶玉兼革带 原魏略曰疏勒王献大秦赤石带一枚 増又曰汉阳嘉三年疏勒王献海西青石金带 三国典略曰文帝赐刘桢廓落带其后将死欲取以为殉因与桢书曰夫物因人而贵故在贱者之所不御至尊之侧桢答曰荆山之璞耀元后之宝随侯之珠烛众女之妍南垠之金登窈窕之首鼲鼯之尾缀侍臣之帻此皆伏朽壊之下潜污泥之中而扬光千载之上发采畴昔之外桢所带无他妙饰若实殊异尚可纳也 原吴书曰陆逊破曹休于石亭上脱御金校带以赐逊又亲以带之为钩络带 吴录曰钩络者革带也 増吴时外国𫝊曰扶南人悉著钩络带 齐书曰张融形貌短丑精神清彻王敬则见融革带寛洽将至骼谓曰革带太急融曰既非歩吏急带何为 邺中记曰石虎皇后女骑腰中著金环参镂带后周书曰达奚武性贪为大司寇库有万钉宝带取之晋公䕶因以赐之 又曰隋文帝作相李穆曰周徳既衰愚智共悉天时若此岂能违天乃遣使谒文帝并上十三环金带盖天子服也以微申其意 李徳林𫝊曰隋开皇元年敕令徳林与于翼髙颎等同修律令赐九镮金带 唐书曰马植进中书侍郎初左军中尉马元䞇为宣宗宠信赐通天犀带而植素与元䞇善元䞇以赐带遗之他日植对便殿帝识其带以诘植植震恐具言状于是罢为天平军节度使 又曰唐张文瓘为并州参军时长史李𪟝入朝文瓘与僚属二人皆饯𪟝赠二人佩刀玉带而不及文瓘𪟝曰子无为嫌若某犹豫少决故赠以刀欲其果于决断某放诞少检故赠以带俾其守约束子才无施不可焉用赠之 唐会要曰徳宗诏曰贞元之间顷来赐衣文彩不常非制也朕今思之宜有定制节度使宜以缓带取其武毅以靖封内观察使宜以雁衔威仪取其行列有序冀牧人有威仪也威仪瑞草也 摭言曰裴晋公质状眇小相者曰郎君若不至贵即当饿死一日游香山寺有妇人以父被罪假得玉带三犀带一以赂津要置于栏楯忘收而去度得而授之后相者曰必有阴徳及物前途万里非某所知也 唐书曰裴度拜淮西宣慰招讨处置使入对延英曰主忧臣辱义在必死贼未授首臣无还期帝壮之为流涕及行帝赐通天御带 又曰唐敬宗时南昌进夜明犀制为宝带光照百步 又曰郑畋进司空赐以犀带 突厥𫝊曰唐天宝初赐拔悉宻紫文袍金钿带又曰统叶䕶可汗献万钉宝钿金带可汗拜苏禄左
  羽林大将军赐银袍钿带鱼袋七事 五代史曰凤翔李永吉初朝京师苏逢吉以永吉故秦王从曮子家世王侯当有奇货使人告永吉许以一州而求其先世玉带永吉以无为解逢吉乃使人市一玉带直数千缗责永吉偿之既而不得州 又曰安重荣既僭侈以为金鱼带不足贵刻玉为鱼佩之 却扫编曰宋制执政以上始服球文带佩鱼侍从之臣止服遇仙带世谓之横金元丰官制始诏六曹尚书翰林学士并服遇仙带佩鱼故东坡谢翰林学士表曰宝带重金佩元丰之新渥盖谓是也然武臣节度使班翰林学士上六曹尚书下至令止横金迨拜太尉则球文佩鱼盖恩礼亲执政故也 挥麈录曰宋韩佃夫使金国见金主所系犀带明透如圆镜状光彩绚目金主云此石晋少主归献邪律氏者唐世所宝日月带也 老学庵笔记曰宋王介甫所赐玉带号玉抱肚真宗时赵徳明所贡也绍兴中王氏犹藏之曽孙璹始复进入禁中 文献通考曰宋神宗熙宁六年收复熙河等州帝御紫宸殿宰臣王安石率群臣称贺上遂解所服玉带赐焉 又曰熙宁八年岐王颢嘉王𫖳言𫎇赐方团玉带着为朝仪乞宝藏于家不敢服用帝不许命工别琢玉带以赐之颢等固辞不听请加佩金鱼以别嫌诏以鱼赐之亲王佩玉鱼自此始 又曰髙宗绍兴四年四川制置使京镗因任赐金带 又曰孝宗乾道三年姜诜以曹臣赐金遇仙花带后权工部侍郎诏依本班服系 又曰乾道八年诏左谏议大夫姚宪尝为侍郎赐金带令依旧服系著为例 又曰宁宗淳熙元年幸玉津园燕射保信军节度使郑藻起居舎人王卿月等中的赐袭衣金带
  带三
  増黄银 红玉唐杜如晦薨太宗赐房元龄黄银带曰如晦与公同辅朕今独见公泫然流涕曰世传黄银鬼神畏之更取为带遣送其家明皇杂录曰上自解红玉带以赐寜王 紫金白玉杂录曰上以紫金带赐岐王盖昔髙宗破髙丽所得开元中髙丽遣使来朝宴内殿因从容言于内臣曰本国自亡此带岁荒民散干戈屡起幸在内帑见足矣上闻之命封付其使 又曰穆宗以白玉带赐杨元卿 星像 月影续夷坚志曰韩魏公犀带一片乃鹿衘花已为奇绝至孝宗寿光中以万缗赂海商得犀一片乃南极老人星像尤为至宝龙江梦馀录曰张九成蓄一犀带中有月影遥望则见其贵重在通天犀之上也 得相 杀商唐书曰王播自淮南还献玉带十有三遂得再相 九国志曰海商有鬻犀带者直数百万昼夜有光洞照一室楚马希声杀商而取之逾月光遂灭辟尘 离水李司封宗易言石驸马宝吉知陈州其州廨一皆新之毎毁旧屋则坐下风尘自分去人皆惊怪盖其所服带乃辟尘犀也 僧赞传载曰江西锺氏既灭子匡范归武肃献云鹤通天离水犀带一云元宗御玩遗在西门门客献锺锺常宝之武肃得带赐钱二万缗因登碧波亭命与许彦方击楫而行水开七尺许至瑞石山岸大为惊赏 茱萸 莲花六朝诗曰空结茱萸带 又曰莲花带缓腰 芙蓉 蒲桃又曰芙蓉带兮石榴□ 又风卷蒲桃带 金绕腰 玉抱肚白居易诗曰银鱼金带绕腰光 下详带二
  带四
  原朱带详带二 宝带茍朂答王琛书曰陶丘神庙有鲜卑金头宝带二枚 玉带楚辞曰抚余佩兮缤纷髙太息兮自怜注云持我玉带相纠结也叹放也 贝带史记曰闳儒婉佞贵幸与上卧起故惠帝时郎中皆贝带傅脂粉 増韐带礼记士䘮礼曰韐带搢笏 原缁带礼记士冠礼曰朝服缁带注缁黒缯 増缓带晋羊祐在军轻裘缓带又唐谚曰一人在朝百人缓带一人贵而亲友荣也 簪带晋傅元捧白简整簪带又诗曰簪带奉鸣球 腰带唐诗曰百宝妆腰带 襟带滕王阁序曰襟三江而带五湖 又曰限衣带水 锦带详带一 又鲍明远结客少年场行曰骢马金络头锦带佩呉钩 毡带鲍昭拟古诗曰毡带佩双鞬革带详带一 又应璩诗曰革带新绳为履舄穿无底 韦带布衣韦带 束带
  子曰赤也束带立于朝 又陶潜吏白应束带见督邮渊明曰吾不能为五斗米折腰 飞带赵带飞参差燕裾合复离美人饰也 河带史记曰黄河如带 山带庐山记曰庐山香炉峰有气若香烟天将雨白云冠峰号山带 书带汉郑元教授山下生草如薤叶因名书带草 博带峨冠博带 又广雅云蟹雄曰狼嵦雌曰博带 割玉李贺诗曰宻装腰鞓割方玉 缕金南诏衣缝紫锦罽缕金带 合欢六朝诗曰绣带合欢结 连环诗曰金带连环束战袍 锁莲琅嬛记曰季女赠贤夫以弃丝锁莲之带 女萝楚辞曰若有人兮山之阿被薜荔兮带女萝 萱草带晋石崇待客茶以惊雷荚自奉以萱草带 柘枝带详带一遗元翼唐李诉以玉带遗牛元翼 献从简苌从简陈州人许州富人有玉带欲之而
  不可得遣二卒夜入其家杀而取之卒夜逾垣隠木间见其夫妇相敬如賔二卒叹曰吾公欲夺其宝而害斯人吾必不免因跃出而告之使其速以带献遂逾垣而去 赐杨素隋杨素𫝊曰上赐素以万钉宝带 赐李靖孔六帖曰李靖五代孙彦芳其家旧物有靖破萧铣时所赐于阗玉带 唐镐赌带南唐近事曰严续相公歌姬唐镐给事通天犀带皆一代尤物因出姬带呼卢唐采大胜乃酌酒命美人歌一曲而别严遂怅然与之 李训讲易杜阳编曰文宗朝李训讲周易颇协上意时方盛夏遂命取水玉腰带以赐之 封敖草制唐封敖字硕夫雅为李徳裕所器㑹昌初除翰林学士徳裕以平刘积功进太尉敖草制云谋与吾同言不他惑徳裕解玉带以赠之 解赐金带五代康延孝以百骑奔庄宗庄宗解所御金带赐之 不买玉带名臣遗事曰宋王文正公旦有货玉带者持以及门旦弟因以呈公公曰何如弟曰甚佳公命弟繋之曰还见佳否弟曰系之安得自见公曰玉名石也得不重乎自负重而使观者称好无乃劳也我腰间不称此物亟还之故平生所服止于赐带原西域腰带魏略曰文帝时西域来献紫球腰带 大秦络带呉时外国传曰
  大秦国人皆著袴褶络带 増革带移孔梁沈休文约老病革带移孔 原络带在腰述异记曰夏侯祖忻为兖州刺史䘮于官沈僧荣代之祖忻见形诣僧荣沈床上有织成宝饰络带夏侯曰此带殊好岂能见与沈曰甚善夏侯曰卿直许中不见关必以为施可命焚与沈对前烧视此带已在夏侯腰矣 金刚鲜卑东观汉记曰郑遵破匈奴于是上赐金刚鲜卑绲带一贝金银带各一犀比金头班固与窦宪将军笺曰复赐固犀比金头带曰将军所自服也 增守城
  萦带陈琳𫝊曰公输般为髙云梯攻宋墨子见楚王曰请令般设攻宋之具臣请萦带守之般九攻不能入遂辍兵 镇山留带佛印名了元饶州人时住金山寺东坡入方丈见之师云内翰何来此间无坐处公云借和尚四大用作禅床师云山僧有一转语内翰言下即答当从所谓否则愿留玉带镇山门东坡解带置几上师云四大本空五蕴非有内翰欲十何处中公拟议未即答忽呼侍者收玉带永镇山门公笑而与之师取衲裙相报 笏头金带宋仁宗皇祐二年赐致仕太子太傅杜衍少师任布袭衣笏头金带 方团金带同时王贻永同平章事李昭亮易昭徳节皆赐方团金带 请带弗与鲁昭元年晋乐王鲋欲求货于叔孙使请带焉弗与召使者裂裳帛而与之曰带其褊矣言带褊尽裂裳示不相逆 束带不休唐崔元综同平章事坐政事堂束带终日不休偃
  带五
  原表晋王衍谢表曰𫎇赐臣单衣紫绡金革带臣谨佩服终矢弗谖 増宋苏轼谢赐对衣金带马表曰汉官三服已分宻丽之珍唐监八坊复下权奇之骏拜嘉甚宠省己何功伏念臣受材迂疏赋命寒蹇幼师季路止服缊袍长慕少游欲乘下泽目眩重金之耀神惊四牡之良俛仰自惟周章失次此盖伏遇皇帝陛下忧勤黎庶寤寐俊贤故损厩车之储以广英雄之彀致兹孱陋亦被宠光臣敢不求称于𠂻益鞭其后薄徳盛服当戒维鹈之篇强力安邦庶几有駜之颂
  原启梁刘孝仪谢晋安王赐银装丝带启曰雕镂新奇织制精洁越中玉女不得关思上方名匠莫能议巧人情骇观如见买臣之绶望貌移姿似逢子训之术 増周庾信谢赵王赉犀带等启曰奉教垂赉犀装带钱十贯魏君宝带特赐刘桢赵王国租偏资裴楷贯藏文马如烧安息之银带插通犀似猎云南之兽北郭骚之长贫是所甘惬南宫敬之载宝殊非念望花开四照惟见其荣鳌载三山深知其重昔沈羲将尽逢司命而还生士燮行埋值仙人而更活今日慈矜斯之谓矣马前驱而导路或以识恩鸡未晓而开关容能报主谨启








  御定渊鉴类函卷三百七十一
<子部,类书类,御定渊鉴类函>