目录 弥沙塞部和酰五分律
◀上一卷 卷第十八 下一卷▶


五分律卷第十八(弥沙塞)

宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

第三分之四布萨法

佛在王舍城。尔时外道、沙门、婆罗门月八日、十四日、十五日,共集一处和合布萨说法,多有众人来往供养。瓶沙王见之,作是念:“若正法弟子亦如是者,不亦善乎!我当率诸官属往彼听法,恭敬供养,令一切人长夜获安。”

尔时世尊亦作是念:“我为诸比丘结戒,而诸比丘有不闻者,不能诵学,不能忆持。我今当听诸比丘布萨说戒。”瓶沙王念已到佛所,头面礼足,却坐一面,以所念白佛。佛为王说种种妙法,示教利喜已,即便还宫。佛以是事集比丘僧,以瓶沙王所白及己所念,告诸比丘:“今以十利故,听诸比丘布萨说戒。”

佛既听布萨说戒,诸比丘便日日布萨。以是白佛,佛言:“不应尔!”

诸比丘复二日、三日至五日一布萨。以是白佛,佛言:“亦不应尔!听月八日、十四日说法,十五日布萨。”

诸比丘不知应说何法,以是白佛,佛言:“应赞叹三宝、念处、正勤、神足、根、力、觉、道。为诸施主赞叹诸天。”

诸比丘便合声赞叹三宝,以是白佛,佛言:“不应尔!听请一人。”

诸比丘请破戒、破见比丘,因此得势。以是白佛,佛言:“不应尔!应请学戒者。”

诸比丘复请睐眼诸病比丘,毁辱众僧者。以是白佛,佛言:“不应尔!应请诸根具足,成就记论,持阿含者。”

时众中多有此人,诸比丘不知请谁。以是白佛,佛言:“应次第请。”

所请比丘说法疲极,以是白佛,佛言:“应更请代。”

诸比丘作歌咏声说法,以是白佛,佛言:“不应尔!”

说法时众会不得尽闻,以是白佛,佛言:“应敷高座在上说法。”

犹不尽闻,以是白佛,佛言:“应立听。”

久立脚肿,以是白佛,佛言:“应行听。”

时诸比丘露地布萨,为蚊虻、风雨、尘土所困。以是白佛,佛言:“听作布萨堂。”

彼布萨堂无地敷,污诸比丘脚,数洗生病。以是白佛,佛言:“应以泥涂地,净治令好;亦听敷十种衣及婆婆等柔软草。”

佛既听敷衣,便以锦布地。诸居士见,讥诃言:“此诸沙门如王大臣!”以是白佛,佛言:“不应锦上经行!”

时诸比丘以华散高座上比丘,诸居士讥诃言:“如王大臣!”以是白佛,佛言:“不应尔!”

复有诸白衣,为供养法故,欲以华散高座上比丘;诸比丘不听,便瞋诃言:“诸比丘不堪受供养!”以是白佛,佛言:“白衣欲散华随意,若落比丘头及衣上,应拂去,落高座上无苦。”

时诸白衣闻法欢喜,欲布施。诸比丘恐堕客作,数不敢受。以是白佛,佛言:“为法供养听受。”

时诸比丘说法少时便止,诸天鬼神谓竟便去;须臾复说,彼复来还,如是非一,便瞋恨言:“此诸比丘不齐限说法,如小儿戏!”诸比丘以是白佛,佛言:“应作齐限说法,说法竟,应咒愿。”

尔时劫宾那住乙师罗山,作是念:“我今当往僧集会处布萨不?”复作是念:“我常清净,何须复往?”尔时世尊知其所念,于王舍城没涌出其前,就座而坐,语言:“汝莫作是念:‘我常清净,何须复往布萨?’若汝等不往,不敬重布萨,谁当敬重者?”世尊如是教已,便与俱没彼处,出王舍城,以是事集比丘僧,说劫宾那念及己教敕,告诸比丘:“今听诸比丘和合布萨,若不往,突吉罗。”

应一知法比丘,若上座、若上座等,说言:“大德僧听!今十五日布萨说戒,僧一心作布萨说戒。若僧时到僧忍听。白如是。”

“诸大德!今布萨说波罗提木叉,一切共听,善思念之。若有罪应发露,无罪者默然。默然故,当知我及诸大德清净;如圣默然,我及诸大德亦如是。若比丘如是众中,乃至三唱,忆有罪不发露,得故妄语罪。故妄语罪,佛说遮道法,发露者得安乐。”

是中波罗提木叉者:以此戒防护诸根,增长善法,于诸善法最为初门故,名为波罗提木叉;复次数此戒法分别名句,总名为波罗提木叉。

诸比丘不知应几种布萨,以是白佛,佛言:“有五种布萨:一、心念口言;二、向他说净;三、广略说戒;四、自恣布萨;五、和合布萨。”

诸比丘不知应几种说戒,以是白佛,佛言:“有五种说戒:一、说戒序已,言馀僧所常闻;二、说戒序及四堕法已,言馀僧所常闻;三、说戒序至十三,言馀僧所常闻;四、说戒序至二不定法,言馀僧所常闻;五、广说。”

诸比丘不知有几种持律,以是白佛。佛言:“有五种持律。”如前说。“持律比丘有五种功德。”亦如前说。

持律比丘有七种宜:一、多闻诸法;二、能筹量是法、非法;三、善筹量比尼;四、善摄师教;五、若到他处,所说无畏;六、自住比尼;七、知共、不共戒。

复有七宜:一、自住戒,威仪成就,畏慎小罪;二、多闻,能持佛所说法;三、诵二部戒;四、知犯;五、知不犯;六、知悔过;七、知不悔过。

复有七宜:三如上;四、不随爱;五、不随恚;六、不随痴;七、不随畏。

时诸比丘在界内,作别众,不如法布萨;复有和合,不如法布萨;复有如法,别众布萨;复有如法,和合布萨。以是白佛,佛言:“前三布萨有过,羯磨不成,犯突吉罗。后一布萨无过,羯磨成就,无犯。”

尔时瓶沙王作五岁一闰,外道、沙门、婆罗门皆悉依承,而诸比丘独不肯用。诸臣及民皆讥诃言:“沙门释子在王境内,不用王闰。”诸比丘以是白佛,佛言:“应随王法。”

诸比丘不知云何随王法?以是白佛,佛言:“听少一夜布萨。”

诸比丘便常少一夜布萨,以是白佛,佛言:“不应常少一夜布萨!听三足一少,如是五岁,为长一月,以顺王闰。”

时诸比丘说戒日至诸处布萨,或遇野火、或遇水涨、或遭八月贼,有梵行难、衣钵难、命难。以是白佛,佛言:“不应说戒日,为说戒至他处,去者突吉罗。听所住处,若有平地、若有柔软草、若有大树、若有大盘石,应白二羯磨结作布萨处。”

一比丘白:“大德僧听!今结此作布萨处。若僧时到僧忍听。白如是。”

“大德僧听!今结此作布萨处。谁诸长老忍,默然;若不忍者,说。僧已结作布萨处竟;僧忍,默然故。是事如是持。”

诸比丘于露地布萨,为风雨、蚊虻所困。以是白佛,佛言:“听当中央房,来往易处,如上白二羯磨结作布萨堂。”

诸比丘复欲羯磨众多房作布萨处,以是白佛,佛言:“听作!”

诸比丘便复诤先,以是白佛,佛言:“不听羯磨众多房作布萨处!”

有诸居士来入僧坊,语诸比丘:“若于我所作房中布萨者,我当供前食后食、怛钵那,与涂足、涂身、然灯油。”诸比丘作是念:“若世尊还听羯磨众多房作布萨处者,不使我等失此供养。”以是白佛,佛言:“还听羯磨众多房作布萨处,次第于中布萨。”

房小不相容受,以是白佛,佛言:“听在前后檐、下庭中坐。”诸比丘闻声,不了语,恐不成布萨。以是白佛,佛言:“若为布萨在中,得名布萨。”

诸比丘布萨时不肯时集,废坐禅行道。以是白佛,佛言:“应唱时至,若打揵椎、若打鼓、若吹蠡。”

诸比丘便作金银鼓,以是白佛,佛言:“应用铜、铁、瓦、木,以皮冠头。”

不知谁应打,以是白佛,佛言:“应使沙弥、守园人打。”

彼便多打,以是白佛,佛言:“应三通打。”打竟,悬著中庭,外人来数打,诸比丘谓行僧事,皆出废行道;或雨湿不作声。以是白佛,佛言:“应举屋下屏处。”

有客沙弥次打,不知处失时节。以是白佛,佛言:“旧住人应打,听畜僧鼓、私鼓、四方僧鼓、备豫一鼓。”

诸比丘又作金银蠡,以是白佛,佛言:“应吹海蠡,若用角作。沙弥、守园人吹,乃至备豫一蠡,亦如上说。”

诸比丘不知以何木作揵椎,以是白佛,佛言:“除漆树、毒树,馀木鸣者听作。若无沙弥,比丘亦得打。”馀如上。

诸比丘不知谁应三唱时至,以是白佛,佛言:“听使沙弥、守园人。”僧住处多不得遍闻,以是白佛,佛言:“应上高处唱。”

诸比丘不知为集、未集,以是白佛,佛言:“比坐比丘应更相语知。”

后有客比丘来不知,以是白佛,佛言:“应数之。”诸比丘数复忘,以是白佛,佛言:“应行筹,收取数之。”

一人行,自收杂乱。以是白佛,佛言:“应别使一人收。”

诸比丘便作金银筹,以是白佛,佛言:“应用铜、铁牙、角、骨、竹、木作,除漆毒树。”诸比丘有短作、有长作,以是白佛,佛言:“短,应长并五指;长,应长拳手一肘。”

诸比丘作或粗或细,以是白佛,佛言:“粗不过小指,细不减斫。应漆,以筒盛,悬著布萨堂上。”

诸比丘不知谁应行筹,以是白佛,佛言:“应使下坐比丘行。”

下坐比丘不知行,以是白佛,佛言:“应取知者。”

有比丘便掷筹与僧,以是白佛,佛言:“应手授。”

收已不数,数已不唱。以是白佛。佛言:“收已应数,数已应唱。唱云:‘比丘若干,沙弥若干,出家合若干人。’”

时有白衣听布萨,后诸比丘犯罪,白衣举之。以是白佛,佛言:“不应令白衣听,沙弥亦如是。”

诸比丘虽遣沙弥在不见处,而犹得闻。以是白佛,佛言:“应着不见、不闻处。”

复有诸沙弥知当布萨,预入床下,犹得闻戒。以是白佛,佛言:“应看床下,以火遍照。”

火照熏屋、或烧地敷,以是白佛,佛言:“应作灯笼、灯趺,僧及私畜皆得。”诸比丘便以金银作,以是白佛,佛言:“应用铜、铁、瓦、木。”

有诸白衣新作屋竟,请诸比丘先于中布萨说法,为入舍供养。诸比丘不知云何?以是白佛,佛言:“听受!”

复有白衣家为非人所恼,请诸比丘家中布萨、说法,以为安乐供养。诸比丘不知云何?以是白佛,佛言:“听受!”

有居士行甘蔗,诸比丘不敢受。以是白佛,佛言:“应受!”

有诸居士问诸比丘:“今日几?”诸比丘不知,便讥诃言:“沙门释子日尚不知,何况深理?”以是白佛,佛言:“若欲往白衣家,应先问师日数。师若不知,应问馀人。”

时诸居士布萨日,持时食、时饮、七日药、终身药至僧坊供养,欲听法,受八分戒。诸比丘都不看视,便瞋恚持归。以是白佛,佛言:“上座应令下座扫地取水,使净人办器盛其所赍物。”

诸比丘食都不与客,客便讥诃言:“沙门释子常赞叹布施,唯受人施而不施人。”以是白佛,佛言:“应与客食。”

既与,著其手中,不与器物,便讥诃言:“诸比丘作小儿遇我。”以是白佛,佛言:“应与器物下食。食竟,上座、若上座等,为说法咒愿。”

客去后,若四人、若过四人,应广布萨。若二人、若三人,应相向说净言:“今僧十四日、十五日布萨。我某甲比丘清净,长老忆持!”如是三说。若一人应小待,若有人来共布萨;若无人来,应偏袒右肩,胡跪合掌,心念口言:“今十四日、十五日众僧布萨,我今心受布萨。”如是三说。告诸比丘:“是布萨法,从今应尽寿如是奉行,不者突吉罗。”

时诸居士入僧坊问诸比丘:“僧有几人?”答言:“僧有若干?”彼言:“我等请僧明日食。”诸近处比丘闻,明日尽往,坐席不足,饮食又少。诸比丘言:“汝等请僧,何以不与我食?”答言:“我昨问僧,随数设食;先不相请而强求索,不请而食,甚于外道。此辈无沙门行,破沙门法!”诸长老比丘闻,种种诃责,以是白佛。佛言:“不请不应往,往者突吉罗。”

复有诸比丘以因缘事应会,日至请家,惭愧不敢。以是白佛,佛言:“不为食,听往。”

尔时有居士请僧食,有客比丘来。诸比丘不知云何?以是白佛,佛言:“应语主人,有客比丘听入不?若听入善;若不听,复应语言:‘与我等食分,我自平等共食。’若得者善;若不得,应各以钵受分,出外共食,若得者善;若复不得,僧坊内有食,应将与之。”

时世饥馑乞食难得,馀处比丘尽舍住处,集王舍城,僧房皆空,无人守护;房舍卧具,或为火烧、或为水渍、或为虫啮。以是白佛,佛言:“近王舍城左右诸住处,皆应白二羯磨如上舍界,然后白二羯磨如上通结作一大界,使诸比丘不舍本住而得施分。”

后时馀处还复丰乐,思见比丘,遣信白言:“愿游人间,我等供给衣食。”时瓶沙王亦欲令诸比丘游行教化,语言:“愿为游行,若有乏短,当敕所在,供给所须。”诸比丘以是白佛,佛言:“先白二羯磨如上舍王舍城大界,然后各随意更唱界相,还结小界。”

有诸阿练若比丘不知己界应齐几许,以是白佛。佛言:“自然界去身面二句楼赊;若结界,随远近。”

时诸比丘结无边界,以是白佛,佛言:“若结无边界不成结界,犯者突吉罗!”

诸比丘复结十二由旬或十由旬界,说戒时往四五日行,乃至或遇野火、或遇暴水、或遇贼剥,便有梵行难、衣钵难及命难。以是白佛,佛言:“若结十二由旬,若十由旬界,不成结界,犯者突吉罗。今听极远三由旬。”

时诸比丘不唱四方界相而结界,以是白佛,佛言:“若不唱界相,不成结界,犯者突吉罗!”

时诸比丘以众生及烟火作界相,或并界、或两界相入。以是白佛,佛言:“皆不成结界,犯者突吉罗!”

有二住处,诸比丘欲共布萨、共得施结界。以是白佛,佛言:“听各白二羯磨解本界,然后共集,白二羯磨结共界。”

复有诸比丘欲共住、共布萨、异得施结界。以是白佛,佛言:“听解本界,然后集结。”

复有诸比丘欲共住、共得施、异布萨结界。以是白佛,佛言:“不应尔,犯者偷罗遮!”

复有一住处诸比丘欲异住、异布萨、异得施结界,以是白佛,佛言:“听解本界已,各更结。”

复有诸比丘欲异住、异布萨、共得施结界,以是白佛。佛言:“听结!”告诸比丘:“一切河、一切湖池、一切海,皆不得结作界。若水中行,以众中有力人,水洒所及处,为自然界。”

佛在竹园。阿若㤭陈如在楞求罗山,布萨日辄化作青虹,在中结跏趺坐,来至佛所。众人多来看之,以此故,后便步出;粪扫衣重,道路疲极,诸比丘作是念:“若世尊听诸比丘于聚落中、若聚落界结作不失衣界者,不使长老疲极如此。”以是白佛。佛种种赞戒、赞持戒已,告诸比丘:“今听诸比丘于聚落中、若聚落界,白二羯磨结作不失衣界。”

应一比丘白:“大德僧听!此结界处,聚落中、若聚落界,共住、共布萨、共得施,今结作不失衣界。若僧时到僧忍听。白如是。”

“大德僧听!此结界处,聚落中、若聚落界,共住、共布萨、共得施,今结作不失衣界。谁诸长老忍,默然;若不忍者,说。僧已结作不失衣界竟;僧忍,默然故。是事如是持。”

时诸比丘先结不失衣界,后结大界。以是白佛,佛言:“应先结大界,后依此结不失衣界。”

诸比丘便一切时结衣界,著粗弊衣行。以是白佛,佛言:“不应尔!应白二羯磨解。”

一比丘白:“大德僧听!此结界处,聚落中、若聚落界,先结作不失衣界,僧今解之。若僧时到僧忍听。白如是。”

“大德僧听!此结界处,乃至僧今解之。谁诸长老忍,默然;若不忍者,说。僧已解先不失衣界竟;僧忍,默然故。是事如是持。”

时诸比丘先解大界,后解衣界。以是白佛,佛言:“应先解衣界,后解大界。”

时诸比丘为护夏故失衣,为护衣故失夏。以是白佛,佛言:“听还结衣界。”

时有一住处,布萨日弟子辞和尚欲行至某处。和尚不知云何?以是白佛,佛言:“和尚应筹量:若道路有疑恐怖,和尚听去,突吉罗;若不听,弟子强去,得轻师波逸提。若道路虽无疑恐怖,而彼方乞食难得;若共行伴无所知,不诵戒、不知布萨、不知布萨羯磨;若彼方无持法、持律、解律仪人,若彼方好共斗诤,若彼方有破僧事,若彼方得病,无随病食汤药、卧具、看病人,若彼方衣食难得,听去,皆突吉罗;若无如是诸事,听去,无犯。”

有一住处,十五日诸比丘集,布萨说波罗提木叉,请第一上座说戒,上座云:“诵忘。”第二至下,皆云不诵,不得布萨。诸比丘以是白佛,佛言:“应白二羯磨一比丘,令往他众诵戒,若略、若广及日还;若不得,不应住此处,住者突吉罗。”

时六群比丘犯罪,不悔过布萨。以是白佛,佛言:“不应尔,犯者突吉罗!”

复有诸比丘向犯罪人悔过,以是白佛,佛言:“不应尔!”

有一住处,布萨日一切僧犯罪。诸比丘不知云何?以是白佛,佛言:“听白二羯磨一比丘,令往他众悔过清净还,馀人于此比丘边悔过。若得者善;若不得,应尽集布萨堂,一比丘白二羯磨:

“‘大德僧听!僧今皆有此罪,不能得悔过;今共置之,后当悔过。若僧时到僧忍听。白如是。’

“‘大德僧听!僧今皆有此罪,乃至后当悔过。谁诸长老忍,默然;若不忍者,说。僧已置此罪竟;僧忍,默然故。是事如是持。’

“然后布萨。不应不布萨!”

有一病比丘犯罪,语一比丘言:“大德!我犯罪。”彼答:“我亦犯罪。”不得悔,而命终。诸比丘作是念:“若世尊听向有罪比丘悔过者,不使此比丘不悔而终。”以是白佛,佛言:“听向有罪比丘悔过,但不得向同犯者悔过。”

有一住处僧皆同犯一罪,不知云何?以是白佛,佛言:“亦应如上置罪。”

有一病比丘犯罪,语一比丘:“大德!我犯此罪。”彼言:“我亦犯此罪。”不得悔过,而终。诸比丘作是念:“若世尊听向同犯一罪比丘悔过者,不使此比丘不悔而终。”以是白佛,佛言:“今听同犯不同犯皆得向悔。”

有一住处,诸比丘集布萨说戒,有一比丘语说戒比丘言:“住!我忆有罪,我欲悔过。”诸比丘诃责:“云何说戒时,作此留难?”以是白佛,佛言:“若说戒时忆有罪,听向比坐说,若口言、若心念:‘我有此罪,说戒竟当悔。’不应作留难。”疑亦如是。

有一住处,诸比丘不知布萨,不知布萨羯磨。有知法、持律、解律仪比丘来,诸比丘不看视,不与卧具,彼比丘便去。以是白佛,佛言:“应好看视,与卧具。若不尔,突吉罗!”

有一住处僧皆犯罪,不知犯何篇罪?有一知法、持律、解律仪比丘来,诸比丘中一比丘往问言:“犯如是如是,为是何篇罪?”彼答言:“是某篇罪。”便语言:“此住处一切僧犯如是罪。”即于彼比丘边悔过。悔过已,还语诸比丘:“我等先犯如是如是某篇罪,应共悔过,莫污染修梵行,长夜受苦。”诸比丘瞋恚言:“汝何故向我说如是语?”以是白佛,佛言:“诸比丘应在彼知法比丘边悔过,非不应语。但不应趣人语,语者突吉罗。”

时舍利弗至六群比丘住处,见其犯戒,语言:“汝等莫作此罪!”六群比丘便触恼问言:“何等应作?何等不应作?”竟夜恼之。舍利弗以是白佛,佛种种诃责六群比丘:“汝愚痴人!上座比丘怜愍教汝,云何而反竟夜恼触?”诃已,告诸比丘:“非不应教,但不应趣教人。若犯罪,自知有过,然后教之。”

时舍利弗、目连游行人间,为诸四众、国王、大臣、沙门、婆罗门之所师敬,到一比丘住处,诸檀越为二人故,供养众僧,布施衣物及守园人;复共得钦婆罗直,估金钱一万二千,三反唱令:“须者取之。”竟无人取,即还施主。时会比丘渐渐游行还到佛所,佛如常法,慰问诸比丘已,问言:“舍利弗、目连游行丰足不?”答言:“甚丰!”“世尊!复见一希有事,众僧共得一钦婆罗直,估金钱一万二千,三唱与诸比丘,无人取者,以还施主。”时有二磨诃卢比丘,去佛不远闻已,一人作是言:“彼诸上座愚痴!自失利养,而使施主不得大福。若我在彼当为取之。”一人复言:“我是上座,我应取!”遂致纷诤。佛见已,即说偈言:

“汝二摩诃卢,  不在于彼众,  由此无诤讼,  贵衣还本主。”

佛在舍卫城。尔时优波离与诸持律游行,到比丘住处,应为作诃责羯磨、驱出羯磨、依止羯磨、举罪羯磨、下意羯磨者,悉为作之;应为作别住、摩那埵、本日、阿浮诃那者,皆为作之。若界应解,为解;若应结,为结。应为作教诫比丘尼羯磨,为作教诫羯磨;不堪教诫,应为解教诫羯磨,为解教诫羯磨。馀诸比丘闻,作是念:“此诸持律比丘来,必使我等多有疑悔。”便举卧具闭户,舍住处而去;又诸比丘尼见优波离,瞋骂言:“坐此比丘恒问世尊,此戒应作二部僧持、作一部僧持?佛便令作二部僧持,由此使我多受困苦。”优波离所将比丘有先还者,佛如常法问已,又问:“优波离游行处,供养丰足不?”答言:“不足。”又问:“何故?”具以诸比丘舍住处及比丘尼瞋骂答佛。佛以是事集比丘僧,问彼诸比丘:“汝等实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛种种诃责:“汝等愚痴!不恭敬持律比丘,谁应恭敬?”诃已,告诸比丘:“今为诸比丘结初应学法。

“若比丘闻持律比丘来,不应避去,应为扫洒,整理房舍、卧具;若闻欲至,出半由旬迎;若有疑难,要当出门。若持律比丘有衣物应代担,为办澡洗水,拭手脚巾,为作浴具,设过中饮,请说法。若实求解,持律比丘应如法答;若触恼问,不应答。明旦,为作前食、怛钵那,次作后食;应为求请主,请留安居;复应为求施衣檀越,应作如是供养,若不尔,突吉罗!”

佛在王舍城。尔时世尊布萨日与诸比丘前后围绕露地而坐,告诸比丘:“汝等寂默,今当布萨,说波罗提木叉。”

有一比丘从坐起白佛言:“伽伽比丘近得狂病,有时来,有时不来;亦复不忆来与不来,以是废行僧事。今复不来!”佛言:“遣一比丘呼来!”受教往呼,遍求不得,还以是白佛,佛言:“今听诸比丘遥与作狂白二羯磨。”

一比丘白言:“大德僧听!此某甲比丘狂病,或来或不来,亦复不忆来与不来,以是废行僧事。僧今遥与某甲作狂羯磨,若现在、若不现在行僧事。若僧时到僧忍听。白如是。”

“大德僧听!此某甲比丘狂病,乃至若不现在行僧事。谁诸长老忍,默然;若不忍者,说。僧已与某甲作狂羯磨竟;僧忍,默然故。是事如是持。”

彼后得差,求解羯磨,以是白佛。佛言:“听白二羯磨为解。”

病差比丘应到僧中,偏袒右肩,脱革屣,胡跪合掌,白言:“大德僧听!我某甲比丘先得狂病,或来或不来,亦复不忆来与不来;僧已与我作狂羯磨。我今已差,从僧乞解狂羯磨。”如是三乞。

应一比丘白:“大德僧听!此某甲比丘先狂,或来或不来,亦复不忆来与不来;僧与作狂羯磨。今已差,从僧乞解狂羯磨;僧今与解狂羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。”

“大德僧听!此某甲比丘先狂病,乃至僧今与解狂羯磨。谁诸长老忍,默然;若不忍者,说。僧已与某甲比丘解狂羯磨竟;僧忍,默然故。是事如是持。”

尔时世尊布萨日与诸比丘前后围绕露地而坐,告诸比丘:“汝等寂默,今布萨说戒。”

有一比丘从坐起,白佛言:“某甲比丘得病不来。”佛言:“应令一比丘将来。”诸比丘不知云何将来?以是白佛,佛言:“教拄杖、使人扶;若不堪,以衣舁之。”即受教舁来。劳动故,病更困笃、或有死者。以是白佛,佛言:“应取清净欲来。”

是中或有得名与清净欲,或有不得;或有得名受清净欲,或有不得;或有得名持清净欲来,或有不得。

不得名与清净欲者:若与比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼清净欲;与狂心、乱心、病坏心、灭摈人、被举人、自说罪人、异界住人清净欲;若不如法三说:“我今与汝清净欲,汝受我清净欲,至如法僧事中,为我称名说及捉筹。”皆不名与清净欲。若反上名与清净欲。

不名受清净欲者:自不如法、不识他姓名,馀如上,皆不名受清净欲。反此名受清净欲。

得名持清净欲来者:若持清净欲比丘来至布萨中,便睡眠、若狂心、散乱心、病坏心;若僧与作不见罪羯磨、不舍恶邪见羯磨、不悔过羯磨;若变成二根、黄门、无根;若忘说,是亦得名持清净欲来。若睡眠、若忘不说,皆犯突吉罗罪。若中路睡眠,乃至忘说,皆不得名持清净欲来。

复有诸病比丘,不能口语说清净欲。以是白佛,佛言:“应身与清净欲。”诸比丘不知云何身与清净欲?以是白佛,佛言:“若举手、举指、摇身、摇头,乃至举眼,得名身与清净欲。”

复有诸病比丘不能身与清净欲,以是白佛,佛言:“应举众到病人所,使说戒比丘于中央坐说戒,令诸病比丘向说戒人。”

复有诸病比丘不能向说戒人,背而坐卧。以是白佛,佛言:“应出界外布萨,不得在界内作别众布萨。”

尔时世尊说戒日与诸比丘前后围绕露地坐,告诸比丘:“汝等寂默,今当布萨说戒。”

有一比丘从坐起,白佛言:“某甲比丘为官所执,不得来。”佛言:“应遣一比丘语所由,求还布萨,若听者善;若不听,应语白衣小却,为取清净欲,若得者善;若不得,应语言:‘一切僧当来就此比丘布萨。’若得者善;若不得,应出界外布萨,不得界内别众布萨。”

有一阿练若处,诸比丘十五日集布萨说戒。时有贼来,诸比丘见,便止不诵戒。诸贼问言:“何故默住?”答言:“我等所说,不应使白衣闻。”贼复问:“所说非佛语耶?”答言:“是!”复问:“若是佛语,谁不应闻?汝等今集,必欲论说不利我等!”便打,夺诸比丘衣钵。以是白佛,佛言:“从今诸比丘若见贼来,应即诵馀经,不令断绝。”

尔时有王名优陀延,善知相法,有一夫人名月光,容颜姝妙,音妓兼人;后于高阁上,在王前舞。王见死相不出一年,谛视心念,颜色不悦。夫人觉之,便白王言:“我舞不好耶?何以不悦?”王言:“不须问我!”夫人苦问至三,王不获已,便具以告。夫人白王:“若实尔者,愿听出家!”王言:“我相敬爱,死不相离,馀欢少日,如何生离?”夫人复白王言:“少染世荣,迷味道业,即此促期,唯与苦会。愿必垂愍,听遂出家!”王言:“汝年少修道,识见明决,必得生天。若还相见,当遂汝意。”夫人白言:“若此愿果,誓不违要!”便听出家。于是辞去,行道不久得阿那含果,即便命终生于梵天,便作是念:“我得出家是王之恩,恩重宜报,要不可违。”即下在王宫上,虚空中立,语王言:“月光夫人即我身是,先与王要,故来赴信。”王语言:“我不识天,可现本身。”即变为昔形,于王前立。王见情重,欲附近之,便飞升虚空,语王言:“王何故犹习此爱欲为?欲为无常、苦、空、不净,若思此义可得解脱。若不尔者,必堕三涂,自拔良难!”王闻此语,心即调柔,即舍王位以付太子,出家学道,在城左右山林树下。太子见父出家而不远去,恒恐变悔,还夺其位,常愿父王远之他国。时王比丘作是念:“我奉佛教而未见佛,今当往彼礼敬世尊。”念已便行。时太子与诸婆罗门在高楼上见出林去,语新王言:“王比丘今已去矣!”太子欣悦。王比丘忘坐具,须臾忆之,即便还取。诸婆罗门复语新王言:“王比丘已复还,将无有以?”太子惶怖,便敕左右:“汝速往杀!凡是沙门释子亦尽杀之!”复敕言:“彼或畏死,多作方便,慎莫不杀而来见我!”受教即往,语言:“新王敕我杀比丘!”比丘问言:“何故杀我?”答言:“以比丘出林还反,恐夺其位,是以相杀。”王比丘言:“我不贪王位,向忘坐具,故暂还取。如何以此,而便见杀?”使复言:“重被王敕:‘彼必畏死,多作方便,慎莫不杀而还见我!’我今云何而得徒反?”王比丘复言:“我出家所求未有所获,汝小宽我,待彼树影至。”使者听之。即勤思惟,得须陀洹。树影既至,使者复语树影已至,比丘复言:“我出家所求犹未尽获,可复见宽,更待一影。”使者复听。如是四反得四沙门果,便语使者:“汝可随意,还语汝王,我不贪王位,行忘坐具,所以暂还。汝为此杀我,便是杀父、杀阿罗汉,念汝长夜受大苦耳!”言已就死。使者杀已还到王所,王遥见之即生悔心。到已问言:“汝已杀耶?”答言:“已杀!”王复问言:“父王临终有何所说?”使者呜咽,具以上答。王闻此语血从口出,即以生身入大地狱。

时瓶沙王与其邻国,先闻其教尽杀沙门释子,恐入己界,敕诸杖士守护比丘,杖士受敕动止不离。

时王舍城一住处有五百比丘,十五日集,语令小却:“我欲布萨。”杖士答言:“我等受敕不得暂离,岂敢公违大王之令?”诸比丘不知云何?以是白佛,佛言:“若不肯去者,但说戒序竟,言:‘馀僧所常闻。’应作如是布萨,不得不布萨。”

时诸比丘布萨日集欲说戒,六群比丘诤讼不住,不得说戒;瓶沙王来便得暂止,去后续复共斗,不得说戒。不知云何?以是白佛,佛言:“若有如瓶沙王,比丘有所畏难,斗暂止时,便说戒序。说戒序竟,言:‘馀僧所常闻。’应作如是布萨,不得不布萨。”

僧布萨时欲作羯磨,六群比丘受他清净欲,竟不至僧中,便出界外,欲使僧羯磨不成。诸比丘以是白佛,佛言:“僧得成羯磨;受他清净欲者,犯突吉罗。”

时诸比丘常略说戒,诸年少比丘言:“大德!广说,我等未曾闻。”以是白佛,佛言:“不听常略说戒,有十因缘听略说戒:一、有贵人;二、有恶兽;三、有毒虫;四、地有生草;五、地有棘刺;六、有毒蛇窟;七、病;八、暗;九、地有泥;十、坐迮。是名十因缘。若犹得五种说戒者善!若不得,应言:‘今十四、十五日布萨时,各共正身口意,莫放逸!’此亦得名布萨。应作如是布萨,不得不布萨。”

有一住处,说戒时更有比丘来,若多、若等、若少;复有一住处,说戒竟,一切未起去,更有比丘来,若多、若等、若少;复有一住处,说戒竟,诸比丘有起去、有未起去,更有比丘来,若多、若等、若少;复有一住处,说戒竟,一切比丘起去,更有比丘来,若多、若等、若少。诸比丘不知云何?以是白佛,佛言:“若说戒时更有比丘来,若多、若等,应更为布萨说戒;若少,应听次后戒。若说戒已竟,一切比丘未起,更有比丘来,若多、若等,应更为布萨说戒;若少,应在僧中胡跪说清净。若说戒竟,诸比丘有起去者、有未起去,更有比丘来,若多、若等,应更为布萨说戒;若少,应求先比丘和合更布萨说戒,若得者善;若不得,应出界外布萨,不应界内别布萨。若说戒竟,一切比丘起去,更有比丘来,亦如是。”

若旧比丘集,若旧比丘来、若客比丘来、若旧客比丘来;若客比丘集,若客比丘来、若旧比丘来、若客旧比丘来;若旧客比丘集,若旧客比丘来、若旧比丘来、若客比丘来,若多、若等、若少,乃至一切比丘起去,皆如上说。

有一住处,布萨时诸比丘集欲说戒,见异绳床、衣钵,而不见比丘;诸比丘不念此中有比丘、无比丘,便共说戒。有一住处,布萨时诸比丘集欲说戒,见异绳床、衣钵,而不见比丘;诸比丘作是念:“此中无比丘。”便说戒。有一住处,布萨时诸比丘集欲说戒,见异绳床、衣钵,而不见比丘,诸比丘作是念:“此中有比丘、无比丘,但说戒。”便说戒。有一住处,布萨时诸比丘集欲说戒,见异绳床、衣钵,而不见比丘,诸比丘作是念:“此中有比丘灭去、失去。”以破和合僧心说戒。有一住处,布萨时诸比丘集欲说戒,见异绳床、衣钵,而不见比丘,诸比丘作是念:“此中有比丘!”不求、不觅便说戒。有一住处,布萨时诸比丘集欲说戒,见异绳床、衣钵,而不见比丘。诸比丘作是念:“此中有比丘!”求觅不得,便说戒。有一住处,布萨时诸比丘集欲说戒,见异绳床、衣钵,而不见比丘,诸比丘作是念:“此中有比丘!”求觅得,共说戒。诸比丘不知云何?以是白佛,佛言:“第一、第二、第三、第五,此四说戒皆有过,羯磨不成,犯突吉罗。第四亦有过,羯磨不成,犯偷罗遮。第六无过,羯磨不成,无犯。第七无过,羯磨成,无犯。”

若旧比丘集,不见旧比丘、不见客比丘、不见旧客比丘;若客比丘集,不见客比丘、不见旧比丘、不见客旧比丘;若旧客比丘集,不见旧客比丘、不见旧比丘、不见客比丘。有过、无过皆如上。

有一住处,布萨时诸比丘集,闻比丘若[口*磬]咳、若缩鼻、若振衣声,不作是念:“此中有比丘、无比丘。”便说戒。乃至有一住处,布萨时诸比丘集,闻比丘若[口*磬]咳、若缩鼻、若振衣声,作是念:“此中有比丘!”求得,共说戒。诸比丘不知云何?以是白佛,佛答有过、无过,亦皆如上。

有一比丘,受一比丘清净欲,一比丘布萨;有二比丘,受二比丘清净欲,二比丘布萨;有三比丘,受三比丘清净欲,三比丘布萨;有众多比丘,受众多比丘清净欲,众多比丘布萨。以是白佛,佛言:“皆不应尔!今听多比丘集,少比丘持清净欲来。”

有一住处,诸比丘集欲布萨说戒,见异住比丘作同住想;见已,不忆、不问,便说戒。有一住处,诸比丘集欲布萨说戒,见异住比丘作同住想;见已,忆、不问,便说戒。有一住处,诸比丘集欲布萨说戒,见异住比丘作同住想;见已,忆、问,共说戒。有一住处,诸比丘集欲布萨说戒,见异住比丘,于界疑,于比丘无疑;不忆、不问,便说戒。有一住处。诸比丘集欲布萨说戒,见异住比丘,于界疑,于比丘无疑,忆而不问,便说戒。有一住处。诸比丘集欲布萨说戒,见异住比丘,于界疑,于比丘无疑,忆、问,共说戒。有一住处,诸比丘集欲说戒,见异住比丘,于比丘疑,于界无疑,不忆、不问,便说戒。有一住处,诸比丘集欲布萨说戒,见异住比丘,于比丘疑,于界无疑,忆、不问,便说戒。有一住处,诸比丘集欲布萨说戒,见异住比丘,于比丘疑,于界无疑,忆、问,共说戒。诸比丘不知云何?以是白佛。佛言:“六有过,羯磨不成,犯突吉罗;三无过,羯磨成,无犯。”同住亦如是。

客比丘言十四日,旧比丘言十五日。诸比丘不知云何?以是白佛,佛言:“客比丘应从旧比丘。”

无旧比丘,而客比丘自共作异如上,不知云何?以是白佛,佛言:“后来应从先至。”

有客比丘一时来,以是白佛,佛言:“应问近处比丘。若近处无比丘,应问官日数从之。”

尔时诸比丘从有比丘住处,往有比丘住处布萨,往无比丘住处布萨,往有比丘无比丘住处布萨,往斗诤比丘住处布萨,往破僧比丘住处布萨。以是白佛,佛言:“布萨日往前四处,突吉罗;往后一处,偷罗遮。”

有一住处,布萨日跋难陀为上座,众僧请说戒。答言:“诵忘。”诸比丘言:“若忘,何以坐上座处?”以是白佛,佛言:“应上座说戒。若不说,突吉罗。”诸比丘不知齐几为上座,以是白佛,佛言:“上无人,皆名为上座。”

诸比丘说戒时中忘,以是白佛,佛言:“应傍人授,犹忘更复授,三忘应更差人续次诵,不应重诵。”

时六群比丘布萨夜斗诤,妨僧说戒。以是白佛,佛言:“若容得说戒,起者犹少,应还集说戒;起者若多、若半,应置,听明日布萨。若说律、说法、论议,若多得布施,不容说戒,皆听至明日。”

诸比丘先不请诵戒人,以此稽留说戒。以是白佛,佛言:“应先请说戒人。”

时诸比丘先说戒,后作诸羯磨,六群比丘说戒竟便去,不与僧和合作诸羯磨,作诸羯磨不如法。以是白佛,佛言:“应先作诸羯磨,然后说戒,以是摄僧令不得去。”

时诸比丘并诵戒,以是白佛。佛言:“不应并诵戒,应请一人说。”

有比丘作歌咏声说戒,以是白佛,佛言:“应直说之。”

时一住处布萨,跋难陀为上座,唱言:“今僧十五日布萨说戒,不来诸比丘说欲及清净。僧今何所作?为诸比丘作何事?”诸比丘答言:“某甲比丘应与作诃责羯磨、驱出羯磨、依止羯磨、举罪羯磨、下意羯磨。某甲比丘应与别住、磨那埵、本日、阿浮诃那。”跋难陀言:“我不知羯磨。”诸比丘问:“若不知,何故问僧及诸比丘作何事?”以是白佛,佛言:“上座应说戒,持律应羯磨。”

时诸比丘或反抄衣、或叉腰、或著革屣、或覆头、或卧、或倚,作如是等不恭敬听说戒。以是白佛,佛言:“宜加恭敬!不得反抄衣乃至卧倚,而听说戒,犯者突吉罗!”

布萨日有一比丘熟眠,说戒竟方惊起言:“僧集共说戒。”以是白佛,佛言:“从今昼日,都不得眠。”

复有诸被羯磨执事比丘,不得眠疲乏,身不得安。以是白佛,佛言:“听在隐避处眠,应语知识比丘:‘我在某处眠,若有僧事呼我!’”

复有一比丘说戒上眠,觉方语诸比丘:“何不说戒?”诸比丘问:“汝忆何等?”答言:“得眠。”以是白佛。佛言:“不应说戒上眠,犯者突吉罗!”

有一住处布萨,诸比丘在隐避处说戒,客比丘来不知处所。以是白佛,佛言:“若无难事,不应避隐处说戒。”

有诸比丘不知说戒时至,以是白佛,佛言:“上座应知时至,教下座比丘扫除、敷置、办筹及灯火。”

诸比丘以小事便嘱授,以是白佛,佛言:“不听以小事嘱授。”

诸比丘欲庄严布萨堂,悬缯散华,兼施僧过中饮,亦因施衣物;又欲以偈,赞叹佛法僧。以是白佛,佛言:“皆听!若有种种福事,应及时作。”

 上一卷 ↑返回顶部 下一卷