弥沙塞部和醯五分律/卷第_07 中华文库

五分律卷第七(弥沙塞)

宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

第一分之五第二十二事 佛在舍卫城。尔时诸比丘次第教诫比丘尼，语比丘尼言：“明日般陀比丘次教诫汝，汝当就彼听受法教！”作是语已，还到所住，语般陀：“汝明日应教诫比丘尼！”长老般陀明日食时着衣持钵，入城乞食。食后还归，扫除内外，取清净水，办手脚巾，露地敷座，自取绳床，于边坐禅。

时诸比丘尼到般陀所，头面礼足，就座而坐，于是般陀问诸比丘尼：“曾闻八敬法不？”答言：“曾闻。”复语：“姊妹更听：一者、比丘尼众半月，应从比丘众乞教诫人；二者、比丘尼众安居时，要当依比丘僧众；三者、比丘尼自恣时，应白二羯磨遣三比丘尼，从比丘众请见闻疑罪；四者、式叉摩那二岁学六法已，应于二部众，求受具足戒；五者、比丘尼不得骂比丘，不得于白衣家道说比丘，若犯戒、若犯威仪、若邪见、若邪命；六者、比丘尼不得举比丘罪，而比丘得呵责比丘尼；七者、比丘尼犯粗罪，应在二部僧中求半月行摩那埵，行摩那埵已，次阿浮呵那，应在二十比丘、二十比丘尼众中出罪；八者、比丘尼虽先受具戒百岁，故应礼新受大戒比丘。”说此八敬法已，即说偈言：

“欲得好心莫放逸，　　圣人善法当勤学， 　若有智慧一心人，　　乃能无复忧愁患。”

说此偈已，闭目正坐。时诸比丘尼窃相语言：“此比丘唯知此一偈，云何当能教诫我等？”般陀闻已，作是念：“此诸比丘尼轻贱于我。”于是踊在虚空，现分一身，作无量身，还合为一；石壁皆过，履水如地，入地如水；或现半身，或现全身；或身上出烟，身下火然；或身上火然，身下出烟；或身上出水，身下出火；或身上出火、身下出水；或坐卧空中，如鸟飞翔；或手摸日月，或身平立至梵自在。现神变已，还坐本处，说偈如前。诸比丘尼见此神变，心大欢喜，白言：“大德！愿更以神足教化！”于是般陀东踊西没，西踊东没，馀方亦尔；作如是种种神变，然后还坐，复说上偈，乃至日没，然后舍去。

时诸比丘尼暮至城门，城门已闭，扣门索入，守门者问：“汝是谁？”答言：“是比丘尼。”守门者问：“夜何处来？”答言：“尊者般陀教诫我等，是以还晚。”守门者言：“可还本来处，正使王来亦不敢开！”诸比丘尼既不得入，或在门下、或在堑边、或依树下，夜为蚊虻、风尘所恼。明日门开最在前入，时诸居士自相问言：“此诸比丘尼开晨先入，从何处来？”或有人言：“正当是求男子还耳！”诸不信乐佛法者，种种呵责言：“我等白衣不修梵行，汝比丘尼亦复如是。空剃此头，著坏色衣！”诸长老比丘闻，呵责般陀：“云何教诫比丘尼，乃至日没？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，问般陀言：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

“若比丘，僧差教诫比丘尼，至日没，波逸提。”

僧差者：白二羯磨差。

若比丘僧已差，应语比丘尼：“姊妹！若非难时，当教诫；难时，不得教诫。”

若就比丘尼住处教诫，应语：“汝等敷座，我当往。”若不得往，应在所住处，扫洒如前，应将大比丘为伴，量无然后独往。为说八敬法已，若日早，能更说馀法亦善；应筹量日早晚，要使及日得至所住。若说法竟，应前去者，便去；若有恐怖处，比丘应送比丘尼至所在。

若比丘教诫比丘尼至日没，语语波逸提。

沙弥，突吉罗(二十二竟)。

佛在舍卫城。尔时诸比丘次第教诫比丘尼，比丘尼皆得诸禅解脱三昧正受。时六群比丘僧不差，亦往教诫，但说粗恶不善之语。诸长老比丘尼默然不听，六群比丘尼赞言：“善哉，无过是者！”于是波阇波提比丘尼与五百比丘尼俱往到佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

“若比丘，入比丘尼住处，波逸提。”

时诸比丘，有因缘事、塔事、僧事、私事，应入比丘尼住处，惭愧不敢。不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若不为教诫因缘，不听入。从今是戒应如是说：

“若比丘，僧不差，以教诫因缘入比丘尼住处，波逸提。”

有诸比丘僧虽差，犹惭愧不敢入；诸比丘尼无教诫故，空无所得。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“僧所差比丘听入。从今是戒应如是说：

“若比丘，僧不差，为教诫故入比丘尼住处，波逸提。”

尔时跋陀比丘尼病，遣信白舍利弗：“愿大德来，为我作最后说法！”舍利弗言：“佛不听僧不差，为教诫故入比丘尼住处。”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“听僧不差，为病比丘尼说法。从今是戒应如是说：

“若比丘，僧不差，为教诫故入比丘尼住处；除因缘，波逸提。因缘者：比丘尼病，是名因缘。”

若僧不差，为教诫故入比丘尼住处，随入多少，步步波逸提；若一脚入门，突吉罗。

沙弥，突吉罗(二十三竟)。

佛在舍卫城。尔时诸上座比丘次第教诫比丘尼，诸比丘尼或别请供养，或以钵囊，或以腰绳，或以灯油、衣食、汤药，而用布施。时六群比丘见已，语诸比丘：“可差我等为教诫人。”诸比丘言：“如佛所说成就十法，汝等无有，云何求差？”六群比丘便作是语：“诸比丘为供养利故，教诫比丘尼。”诸比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

“若比丘，作是语：‘诸比丘为供养利故，教诫比丘尼。’波逸提。”

若言为供养利故，教诫比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

若言比丘行十二头陀、坐禅、诵经，作诸功德，皆为供养利故，语语突吉罗

沙弥，突吉罗(二十四竟)。

佛在舍卫城。尔时诸比丘与比丘尼独屏处坐，遂生染著，不乐梵行，或有反俗、或作外道。诸居士见，皆讥呵言：“此等沙门与比丘尼独屏处坐，正似白衣对于淫女！食人信施而为此事，无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

“若比丘，与比丘尼独屏处坐，波逸提。”

与式叉摩那、沙弥尼，独屏处坐亦如是。

沙弥，突吉罗。

若众多比丘、比丘尼共坐；若诸难起，须与独屏处坐，皆不犯(二十五竟)。

佛在舍卫城。尔时有一阿练若比丘，住阿练若处，初不亲近一切道俗。彼比丘晨朝着衣持钵入村乞食，道逢二比丘尼；一比丘尼语一比丘尼言：“我今欲与此比丘相识，汝能同不？”答言：“甚善！”比丘既至，便为作礼，比丘默然，不与共语。二比丘尼复共议言：“今此比丘不欲道中与我相识，当共至其住处，礼拜问讯。”二比丘尼明朝，早往至比丘所，礼拜问讯；一礼、二礼皆不共语，至第三礼，乃言：“老寿！”二比丘尼礼竟而去。

彼比丘后复入村乞食，二比丘尼于巷中见，礼拜问讯，乃共语言。二比丘尼便以片衣段，及染色𫄧布施比丘，比丘受之，白言：“大德疲极，至我住处小息，然后乞食。”即便往息。息已临欲乞食，比丘尼复言：“此有菜酱，若得食已，可还此食。”比丘复受其语，得食持还，如是非一，或比丘乞食前还，待比丘尼；或比丘尼乞食前还，待比丘，遂至他家更相赞叹。

彼比丘后得一好衣，便生谄曲心，作是念：“我今当以此衣与彼比丘尼，彼必不受，我幸可得惠施之厚。”作是念已，先于诸比丘前赞彼比丘尼言：“某甲比丘尼，族姓出家，信心坚正，少欲知足。”诸比丘言：“夫出家者，应当如是！”赞已，持衣与彼比丘尼，比丘尼即便受之。失本所图，心怀恼恨，还语诸比丘：“某比丘尼，信心浅薄，多欲无厌！”诸比丘言：“汝向说某，少欲知足。今何以故，复说如此？”具以上答。诸比丘种种呵责：“云何心不舍物，诈以施人，量其不受，虚望人感？”以事白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“汝岂不闻我赞叹舍物与人，然后得大功德耶？汝今云何心不舍物，而诈与人？”呵已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

“若比丘，与比丘尼衣，波逸提”

时诸比丘有亲里比丘尼衣服、卧具，悉皆粗弊，疾病医药亦不能得。诸比丘作是念：“若世尊听我与亲里比丘尼衣物者，当无此苦。”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听诸比丘与亲里比丘尼衣物。从今是戒应如是说：

“若比丘，与非亲里比丘尼衣，波逸提。”

尔时舍卫城二部僧得已成衣，即共分之，或比丘得比丘尼所宜著，或比丘尼得比丘所宜著，欲共贸易而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听诸比丘与比丘尼贸衣。从今是戒应如是说：

“若比丘，与非亲里比丘尼衣，除贸易，波逸提。”

若与破戒、邪见亲里比丘尼衣，突吉罗；若与非亲里式叉摩那、沙弥尼衣，突吉罗。

沙弥，突吉罗。

若为料理功业事，若为善说经法，或为多诵经戒与衣，皆不犯(二十六竟)。

佛在舍卫城。尔时有一少知识比丘尼得未成衣，不知自作，语诸比丘尼言：“我不知作衣，愿为作之。”诸比丘尼言：“姊妹！我多事，不得作。可往比丘众中问，有怜愍心者必为汝作。”即往比丘众中言：“我少知识，得此未成衣，不知自作，愿为我成。”诸比丘答亦如上。复诣长老优陀夷，白之如上。优陀夷言：“我能作耳！莫数数来催，随我意作，当为汝作。”答言：“随长老意。”于是优陀夷取衣裁缝，经时不得，彼比丘尼来问：“大德！衣已成未？”优陀夷言：“先已有要，何故来催？”答言：“我来参问，不敢相催！”即还所住。

优陀夷于后以种种色𫄧，在中叶上绣作男女交会。时像成已，呼比丘尼还，即来取之，优陀夷语言：“未可舒视，亦莫示人。波阇波提比丘尼往诣佛所时，于都路头，然后舒披。”彼比丘尼得衣持去，竟不舒视，亦不示人。波阇波提比丘尼至佛所时，乃于都路头披，路人见之，无不抚掌大笑，共相语言：“此比丘尼乃能如是巧绣，作所欲像，自着衣上。”彼比丘尼甚大羞耻，即还所住。波阇波提比丘尼卷叠此衣，持到佛所，舒以白佛：“唯愿世尊视此所作！”佛为瞿昙弥说种种法已，遣还所住；以此事集比丘僧，问优陀夷：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“汝愚痴人！云何作此污辱人衣？”呵已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

“若比丘，为比丘尼作衣，波逸提。”有诸比丘有亲里比丘尼，衣服败坏，乞得衣段，而不知作。诸比丘作是念：“若世尊听我与亲里比丘尼，作衣者，当无此苦。”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听诸比丘为亲里比丘尼作衣。从今是戒应如是说：

“若比丘，与非亲里比丘尼作衣，波逸提。”

比丘为非亲里比丘尼取衣时，突吉罗；割截时、染时，皆波逸提；缝时，针针波逸提。馀如与衣中说(二十七竟)。

佛在舍卫城。尔时诸比丘于摩竭提国，与诸比丘尼人间游行，或一比丘与一比丘尼俱乃至众多，或渡深水、或上高坂，更相见形，生染著心，不复乐修梵行，遂至反俗、或作外道。诸白衣见，便讥呵言：“此辈沙门如人将妇及淫女行！”种种讥呵，如上独屏处坐中说。诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

“若比丘，与比丘尼共道行，波逸提。”有诸比丘与众多伴共道行，见诸比丘尼亦行此路，便作是念：“我等将无犯波逸提？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若先不共期，犯波逸提，无有是处。从今是戒应如是说：

“若比丘，与比丘尼先期共道行，波逸提。”

有诸比丘与比丘尼先期共道行，后不敢去，或两相避；以先期致疑，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若先与比丘尼期共道行，若不去，若两相避，犯波逸提，无有是处。从今是戒应如是说：

“若比丘，与比丘尼先期共道行，从此聚落到彼聚落，波逸提。”

尔时有一比丘尼，于险路中见一比丘，呼言：“大德速来！共同道去！”彼比丘便往语言：“姊妹！佛制不听与比丘尼共道行。”比丘尼言：“此路险难，而我女弱，依怙大德尔乃得过。”答之如前，比丘便去。比丘尼于后为贼剥脱，裸形大唤言：“贼剥我！贼剥我！”彼比丘遥闻，到所住处向诸比丘说。诸比丘将至佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听诸比丘若险难处，有疑畏处，与比丘尼共道行。从今是戒应如是说：

“若比丘，与比丘尼先期共道行，从此聚落到彼聚落，除因缘，波逸提。因缘者：若多伴，有疑畏处，是名因缘。”

若比丘与比丘尼先期共道行，无聚落处半由旬，波逸提；若与式叉摩那、沙弥尼，先期共道行亦如是。

沙弥，突吉罗(二十八竟)。

佛在舍卫城。尔时诸比丘于摩竭提国，与诸比丘尼共舡游行，或一比丘与一比丘尼共舡乃至众多，上下舡时，相见形体，白衣讥呵。诸长老比丘闻，乃至佛告诸比丘，皆如上共道行中说。“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

“若比丘，与比丘尼先期共舡行，波逸提。”

有一比丘尼在阿夷罗河边，待舡欲渡。后有一比丘来，比丘尼语言：“大德！此间险难，可共俱渡。”比丘答言：“佛制不听我等与比丘尼共载一舡。”舡师复言：“但俱上舡，各在一头。”比丘不听。比丘尼言：“若不得者，大德先渡。”比丘即在前渡，舡未到岸，比丘尼被剥赤肉。舡师见之，便讥呵言：“汝等同共出家，不能相护，况于馀人！无沙门行，破沙门法！”

彼比丘还到僧坊，向诸比丘说。诸比丘将到佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“汝愚痴人！云何舍比丘尼，使贼剥脱？”呵已告诸比丘：“从今是戒应如是说：

“若比丘，与比丘尼先期共舡行，若上水、若下水，除直渡，波逸提。”馀如共道行中说(二十九竟)。

佛在王舍城。尔时难陀、跋陀食比丘尼所赞叹食，诸比丘见种种呵责。

时舍利弗、目犍连游行人间，到王舍城；有一居士闻二人来，便出迎之，头面礼足，却坐一面；为说妙法，示教利喜；居士即请明日作客比丘食，默然受之。居士即还其家，办种种饮食，敷好坐具。舍利弗、目犍连至时着衣持钵往到其舍。舍利弗在前欲入，偷罗难陀比丘尼先在此家，闻其语声即住不入。彼比丘尼见办种种饮食，敷好坐具，问言：“为欲请王？为是婚姻？”答言：“今不请王，亦非婚姻，欲供养尊者舍利弗、大目揵连耳！”比丘尼言：“云何不请大龙，而供养此小德比丘？”居士问言：“谁是大龙！”答言：“六群比丘！”又言：“若欲请族姓出家，行头陀、四念处乃至八圣道分，须陀洹乃至阿罗汉比丘；欲求好婿、好儿、生天、解脱、现世富贵，当供养六群比丘。”如是赞叹已，默然而住。舍利弗、目犍连然后乃入，彼比丘尼前问讯言：“善哉，尊者！可就此坐。”复语居士言：“善哉，居士！汝今大得福利，请如是大龙比丘。”居士便呵言：“汝向言小德，今言大龙，作此反复，如何无耻？从今已去，莫入我家！我亦不复供养于汝！”于是居士手自下食，食竟行水，取小床于二比丘前坐。为说妙法已，从坐起去，还向佛所。佛遥见便语言：“善来，舍利弗、目犍连！从何处食客比丘食？”答言：“世尊！向到一居士家，有一比丘尼或见名为小德，或见名为大龙。”佛问：“所说何等？”具以事答。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝等实食比丘尼赞叹食不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

“若比丘，食比丘尼赞叹食，波逸提。”

有诸比丘尼于屏处赞叹比丘食，后乃知便生惭愧：“我将无犯波逸提耶？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若不知比丘尼赞叹得食，食犯波逸提者，无有是处。从今是戒应如是说：

“若比丘，知比丘尼赞叹得食食，波逸提。”

尔时有一家请五百比丘食，其家先所供养比丘尼，作是言：“与诸比丘食，莫使失时！”诸比丘闻，便生惭愧，不敢复食，还以白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若比丘尼先不赞叹，临食时作是语：‘好与诸比丘食，比丘食此食。’犯波逸提者，无有是处。从今是戒应如是说：

“若比丘，知比丘尼赞叹因缘得食食，除檀越先发心作，波逸提。”

赞叹者：赞叹得过人法。

若式叉摩那、沙弥、沙弥尼，比丘赞叹因缘得食食，突吉罗。

沙弥，突吉罗(三十竟)。

佛在王舍城。时有一大臣常供养佛及比丘僧。有一贫人见，作是念：“今此大臣得大善利，乃能如此供佛及僧，若我有物亦当如是。”复作是念：“我今无物，正当佣赁以用供养。”即便客作，日食一食，留一食分。主人问言：“汝何以留一食分？”答言：“我且留之，后当并取。”如是经时，知所得已足，语主人言：“可尽以作直，为我办种种食具。”主人问言：“汝今贫穷，云何尽以作直，顿办种种饮食之具？”答言：“我见王舍大臣，常请佛及僧种种供养。我作是愿，亦当如是。是以客作欲遂此意。今计作直足一供养，所以于今顿办食具。”主人闻之生希有心：“如是贫人苦身佣赁，得少财物尚用供养，况我财富？”发心之顷，饮食已具，而不能为，即雇数倍，使其任意办众甘美。于时作人，即持财物来诣佛所，供办极世殊味饮食。缘其意至，鬼神来助，倏忽之顷，自然都办。正遇节日多饶供养，众人竞来请就家食。诸比丘共相语言：“今日贫人竭力作会，人人皆当为之稍食。”虽相诲语，所食极少，而请处多遂至饱满。

时彼贫人食具已办，唱言时到。于是诸比丘皆集就坐，唯佛住房。时彼贫人，手自斟酌，欢喜下食，比丘虽受所食甚少。贫人作是念：“诸比丘为是愍我贫穷，恐食不足？为是食恶不可进啖？”即以问之。诸比丘中少惭愧者答言：“恐汝食少，故于馀家处处先食。”贫人恨言：“云何先受我请，而馀家食？我本肆力，期尽供养！今诸大德，虽不能啖，愿随意持去，勿令有馀。”诸比丘闻已，便复强食，然犹不尽所供之半。众僧食讫，贫人复作是念：“我强劝僧食，故当不得罪耶？”以是白佛。佛言：“善哉，贫士！汝能见人作福，佣力慕及。虽受人身，生天因缘皆已具足。从汝发心欲供养佛及僧已来，随事皆得无量功德，正使众僧不食一粒，于汝功德无不具足。汝今当复得现世报。”贫人闻已，欢喜踊跃。佛更为说种种妙法，即于坐上远尘离垢，得法眼净。彼见法已，受三自归，奉持五戒，从坐起，头面礼足，右绕而退。

尔时有五百贾客从优禅那国来，道路迥绝，绝粮三日，前遣马使募求熟食，遍语人言：“我等五百贾客，从优禅那国来，绝粮三日，故先遣我求诸熟食。若有熟者，不计价直！”城中人言：“此间无有，唯一贫人于僧坊设会，大有馀长。汝往求之，必得无疑。”于是彼使，即便驰往，具以情告。贫人答言：“我今设食，不为财利；但当速来，莫论价直。”使人闻之，出非本望，欢喜还报。须臾俱至，咸言：“速与我食，当厚相报！”答亦如初。即便下食，既饱满已，借问馀人：“此人有何事业，乃能如此种种施设？”有人具以事答，众贾闻已，倍增希有，即敛百千两金，以酬其施。又复借问：“此城某甲今为在不？”答言：“已死。”又问：“彼有子孙不？”答言：“向之施主即是其子。”诸贾客等闻之，依然语贫人言：“汝父是我等师。”又与百千两金，以敦旧情。王舍大臣及所赁主，闻见此事，益怀欢喜，复各送百千两金，以结新好。即日，瓶沙王复拜为大臣。一日之中蔚然富贵，国人号为忽起长者。

诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实受人请，而先食他食不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“汝愚痴人！云何已受人请，而先食他食？”呵已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

“若比丘，数数食，波逸提。”

尔时毕陵伽婆蹉等八十比丘，皆得重病，不能顿食，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听病比丘数数食。从今是戒应如是说：

“若比丘，数数食，除因缘，波逸提。因缘者：病时，是名因缘。”

尔时世尊听诸比丘受迦𫄨那衣，不犯五事。诸比丘作是念：“为是衣时，不犯数食？衣竟，亦不犯耶？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“衣时不犯，过衣时犯。从今是戒应如是说：

“若比丘，数数食，除因缘，波逸提。因缘者：病时、衣时，是名因缘。”

有诸白衣知比丘不得数食，作是念：“我当作方便为诸比丘作衣；比丘来受，并得供养。”即便作衣，请诸比丘，诸比丘言：“我等不得食，但与我衣。”诸白衣言：“大德！若受我食，乃当与衣。”诸比丘作是念：“世尊若听我以施衣故，数食者，可不乏衣。”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听诸比丘为施衣，数数食。从今是戒应如是说：

“若比丘，数数食，除因缘，波逸提。因缘者：病时、衣时、施衣时，是名因缘。”

尔时阿难诣长者家，长者家设诸饮食，阿难忘先受请，便受彼食，垂食乃忆，语主人言：“可还摄食，我先受请不得复食。”长者恨言：“云何已受我食，而忽中悔？”于是阿难驰还白佛，佛言：“若有如是因缘，应先心施，作是念：‘我请分，与某甲比丘。’然后可食。”若不念施人而食，突吉罗。

尔时或有前请，后设食；或有后请，前设食。诸比丘不知云何？以是白佛。佛言：“请时应语言：‘随前设食者当食。’”

数数食者，先受他请，后于馀处食，是名数数食。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

若僧所差，若别房食，若白衣来受八戒设供养，若常食，不犯(三十一竟)。

佛在王舍城。尔时调达为求援助故，教化诸居士，或令一家请四僧、或五、或十。诸长老比丘呵责受请比丘言：“云何为援助调达故，受别请众食。”以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝实受调达别请众食不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

“若比丘，受别请众食，波逸提。”

有病比丘牵病乞食，其患增甚。诸居士语言：“莫牵病乞，可就我食！”答言：“世尊结戒，不听我等受别请众食。若以供养众僧，我等便自得分。”诸居士言：“我等家贫，不能得广，正可力办，供养病者。大德！若须便可来取。”诸比丘不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听病比丘受别请众食。”衣时、施衣时，如数数食中说。“从今是戒应如是说：

“若比丘，受别请众食，除因缘，波逸提。因缘者：病时、衣时、施衣时，是名因缘。”

有诸比丘欲作衣，为乞食故衣不即成，妨废行道，作是念：“若作衣时，佛听我受别请众食者，衣得速成，不废行道。”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听诸比丘作衣时，受别请众食。从今是戒应如是说：

“若比丘，受别请众食，除因缘，波逸提。因缘者：病时、衣时、施衣时、作衣时，是名因缘。”

有诸比丘共伴行，到一聚落，语诸伴言：“我等入村乞食，可小见待。”答言：“不须乞食，我当相与。”比丘言：“世尊不听我等受别请众食。”遂入村乞，诸伴舍去。比丘乞食已，不复及伴，被贼赤肉，诸比丘作是念：“世尊若听我行路时，受别请众食者，不遭此难。”

有诸比丘寄载人舡，至时乞食，舡主舍去，致诸苦难，亦复如上。皆以白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“从今听诸比丘行路时、舡上行时，受别请众食。从今是戒应如是说：

“若比丘，受别请众食，除因缘，波逸提。因缘者：病时、衣时、施衣时、作衣时、行路时、舡上行时，是名因缘。”

诸佛常法，岁二大会春夏末月，诸方比丘皆来问讯，以众多故，次请甚疏，乞食难得。诸比丘作是念：“若世尊听我等大会时，受别请众食者，不致此苦。”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听诸比丘大会时，受别请众食。从今是戒应如是说：

“若比丘，受别请众食，除因缘波逸提。因缘者：病时、衣时、施衣时、作衣时、行路时、舡上行时、大会时，是名因缘。”

尔时瓶沙王弟，名曰迦留，事一种道，而年年普请九十六种沙门作一大会，闻释子沙门不受别请众食，而力不得能广及众僧，以阙无佛道沙门故，愁忧不乐，作是念：“我当云何致沙门释子？唯当委王，然后可果！”便以白王。王以是事，即出诣佛，具说弟之情愿。王去后，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听诸比丘沙门会时，受别请众食，从今是戒应如是说：

“若比丘，受别请众食，除因缘，波逸提。因缘者：病时、衣时、施衣时、作衣时、行路时、舡上行时、大会时、沙门会时，是名因缘。”

别请众食者：若于众中别请四人已上，是名别请众食。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

若始受别请众食，既往而分，言受异请，不复成众，不犯(三十二竟)。

佛在王舍城。尔时诸处饥馑，乞食难得，一切比丘尽集王舍城，四远人言：“我等先时朝暮见诸比丘，今何以断绝不复见之？”有人言：“此间乞食难得，悉往王舍城，是以不见。”诸人言：“我等宁可建立小屋，日作一比丘一宿、一食。若无来食者，便当聚集，俟后来众。”即便作之。时有一家恒作美食，六群比丘游行人间常住其家，馀诸比丘都不复得，语居士言：“汝为僧故，作一宿食。如何使我不得一豫？”居士答言：“我本为僧作此处所，而六群比丘住不肯去，使我不复得见馀僧。此是彼过，非是我咎。”诸长老比丘闻，种种呵责六群比丘，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

“若比丘，施一食处，过一食者，波逸提。”

时舍利弗得风病，到一食处，食一食已，便欲馀行。诸比丘言：“长老疾患，不须馀行。我等当以食分相供养。”答言：“世尊不听一宿处，过一食。”有诸居士闻舍利弗疾患，亦共请住，答亦如初。于是舍利弗牵病而去，诸比丘作是念：“若世尊听病比丘于一食处，过一食者，便无此苦。”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听诸病比丘于一食处，过一食。从今是戒应如是说：

“若比丘，无病，施一食处，过一食，波逸提。”

施一食处，众多比丘暮同时至，若檀越施非时浆、若涂足油，听次第受。明日随次受食；若无，则止一食已，应去；若檀越留，听住。若去已，有缘事宜还，当白主人，主人听住则住，不听应去；若后来比丘，应得一食食，有馀，应与主人所留比丘。

若比丘来，而一食处多，诸比丘应分张住。

若亲里家过一食，突吉罗。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

若有诸难不得去，不犯(三十三竟)。

佛在王舍城。时有女人欲还夫家，办种种饼以为道粮。有一比丘次第乞食，往到其舍，女问言：“欲须何等？”答言：“须食！”复问：“能啖佉阇尼不？”答言：“能！”即取钵盛种种饼与之。彼比丘得已，语馀比丘言：“某甲家多有美食，汝可往乞。”诸比丘闻，皆往从乞，所有熟食施之都尽。

时彼夫家遣人催之，答言：“资粮未办！”复作种种食，如是至三，比丘来乞皆尽与之。夫家三催，答皆如初，便大瞋忿，谓有异意，遣使报言：“我已更求婚，不复用汝瞎女！”于是女家咸瞋恨言：“由沙门释子使我女寡！”复种种骂詈，丑言溢口。邻人语言：“他薄汝女，何预沙门？”即具以答。不信乐佛法者，咸皆言：“快由敬沙门，致有此事。若复亲近，剧当过是。”

尔时复有贾客主，语诸贾人言：“可办资粮，某日最吉，当共发去。”即皆备办种种饮食。有一比丘次第乞食，到一贾人家，贾人问言：“欲须何等？”答言：“须食！”问：“能食饼𪎊不？”答言：“能！”即取钵盛满与之。比丘得已，语诸比丘言：“某甲家多有美饮食，汝可往乞。”诸比丘皆往悉得，粮食遂尽。贾客主言：“吉日今到，应共发去！”此贾人言：“粮食未办！”贾客主言：“我先宣令，备办粮食。何故于今，方言未办？”答言：“沙门来乞，与之悉尽。”贾客主言：“今是吉日，不得不发。我便先去，汝可后来。”于是便发，后还安隐，大得宜利。彼一贾人后去遭贼，失物荡尽，便啼哭言：“由沙门释子遭此穷厄！”贼问言：“我夺汝物，何以怨人？”具以事答。诸贼闻已，复语之言：“汝亲近沙门，正应打杀，正应夺物！若复有亲近者，亦当如是！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

“若比丘，到白衣家，自恣多与饮食，若饼、若𪎊；若须，二、三钵应受。过是受者，波逸提。”

有诸病比丘入村乞食，有一居士自恣多与，过二、三钵，不敢复受。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听病比丘过二、三钵受。从今是戒应如是说：

“若比丘，到白衣家，自恣多与饮食，若饼、若𪎊；若须，二、三钵应受。若无病，过是受者，波逸提。”

有诸比丘就请家食，食已，复从主人索食持去。诸比丘以是白佛，佛言：“若就请家食，不得更索持去；若不就请家食，听持去。”

有诸比丘受二、三钵持去已，不与诸比丘共食。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“应与诸比丘共食。从今是戒应如是说：

“若比丘，到白衣家，自恣多与饮食，若饼、若𪎊；若不住其家食，须二、三钵应受，出外与馀比丘共食。若无病，过是受，及不与馀比丘共食，波逸提。”

自恣与食者：来乞辄与。

若比丘第一钵受，还应语馀比丘：“我已某家受一钵，馀二钵在，须者往取。”若第二钵受，应言：“我已某家受二钵，馀一钵在，须者往取。”若第三钵受，应言：“我已某家受三钵食，莫复往取！”若不宣语，突吉罗。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(三十四竟)。

◎ ◎佛在王舍城。尔时诸处饥馑，乞求难得，诸比丘尽还王舍城。王舍城诸居士，问诸比丘：“僧有几人？食有几许？”答言：“僧有若干，食有尔许。”时诸居士共作议言：“我等当为诸比丘随力作食。”于是或有一人，作一比丘食乃至十比丘食；或有二人乃至十人，共作一比丘食乃至十比丘食。办食具已，诸居士主复作是念：“我等虽复随力作食，食一人、十人，必不周普。今当敛物，普为作食，若不足者我当足之。”即便敛取。其中有贫穷者，虽心无惜而无好米，随家所有豆麦之属，以充此敛。彼居士主，即差次作之，饮食粗恶，老病比丘皆不饮食，持与乞人、或与外道，更往知识家食。诸居士知，便讥呵言：“我等减割身口、妻子之分，种福田中。云何比丘薄我此食，用乞乞人及诸外道，更求美味？此辈本求解脱，离老病死，如何于今反求美好？无沙门行，破沙门法！”

时跋难陀主人次至监食，跋难陀众中食已，复就其家索美好食。彼人问言：“大德！向不在众中食耶？”答言：“在众中食，恐檀越失别施福，是以更来。”彼人便讥呵言：“今世饥俭，众人罄竭，共作众食。云何薄此，更求美好？”诸比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

“若比丘，食竟更食，波逸提。”

尔时毕陵伽婆蹉等八十比丘得病，诸比丘为其请食，食不尽，弃著房前。诸居士见，问言：“此是何等食？”答言：“是病比丘残食。”诸居士言：“何不少取？”答言：“诸病比丘或有多食、或有少食，我等所以不得小取。”居士复言：“今世饥俭，以一粒施，乃可生天！云何弃之而不惠施？”或复有言：“此辈沙门宁弃于地，不以施人！我等既已施僧，一粒堕地，便谓大罪。如何比丘不惜此物？”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛问阿难：“颇有人能食此食不？”答言：“看病比丘为请此食，而其自食初不充足，欲啖此残食，而复不敢。”佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听诸比丘食病比丘残食。”

尔时王舍城众僧食竟，有比丘于外得食持还，诸比丘不知云何？以是白佛。佛言：“可以此食与病比丘。”即便与之。病比丘言：“此食增病，我等不须。”以是白佛，佛言：“听诸比丘于病比丘人边，作残食法食。”

尔时王舍城众僧食竟起去，复有比丘于外得食持还，病比丘已差，不知云何？复以白佛，佛言：“应在食未竟比丘边，作残食法食；若无，应在未食比丘边作；若众中无未食比丘，应近处觅；若近处，复不得者，与应受具足戒沙弥速受戒，然后于是人边作残食法食。”佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“从今是戒应如是说：

“若比丘，食竟，不作残食法食，波逸提。”

有比丘，晨朝请诸比丘作小食，与时饮、佉陀尼食、赊陀尼食。诸比丘谓已是足食，不敢复食，以是白佛。佛言：“此不名为足食。有五种食，名为足食：饭、干饭饼、𪎊、鱼、肉。于此五食，一一食中有五事，名为足食：一者、有食；二者、授与；三者、受啖；四者、不复受益；五者、身离本处。若离本处已，更得时食、饭、饼，不作残食法食，口口波逸提。”

诸比丘不知作残食法，白佛。佛言：“持食著钵中，手擎，偏袒右肩，右膝著地，作是言：‘长老一心念！我某甲食已足，为我作残食法。’彼比丘为取钵，问言：‘是食与我耶？’答言：‘与！’便为食少许，馀残还之。若都不食，但取已，还之，语言：‘此是我残，与汝。’亦名残食。”

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(三十五竟)。

佛在王舍城。尔时有二比丘共为亲友，一人聪明，一人暗钝。其暗钝者，数数犯恶；其聪明者，恒语其罪，教令悔过。其暗钝者心转怀忿，作是念：“我今亦当伺其过罪！”伺之不得，便于彼食竟，以不作残食，呼令食之。彼比丘以亲厚故，都不怀疑，即便为食。食已语言：“汝食非残食，犯罪应悔！莫不修梵行，长夜受苦！”时彼比丘呵责言：“我欲益汝故，相教呵！云何以此见恨，陷我于罪。”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

“若比丘，不作残食法，强劝已食比丘食，欲使他犯罪，波逸提。”

有比丘足食已，诸比丘不知，复呼令食，彼比丘言：“我已食竟。”诸比丘便生疑：“我故当不犯波逸提耶？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若不知他食竟，呼食犯波逸提，无有是处。从今是戒应如是说：

“若比丘，知他比丘食竟，不作残食法，强劝令食，欲使犯罪，波逸提。”

若劝已食比丘，食不作残食法食；若彼食时，口口波逸提。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(三十六竟)。

佛在王舍城。尔时世尊未制比丘受食食，诸比丘各在知识家不受食食。诸白衣讥呵言：“我等不憙见此恶人，著割截坏色衣，不受食食。不受食食，是为不与取！”

尔时大迦叶著粪扫衣，于街巷处处，拾弃食而食。诸居士见，讥呵言：“此沙门正似狗，趣得食食，不净可恶！云何令彼入我等家？”诸长老比丘闻二事已，以是白佛。佛以是事集比丘僧，先问诸比丘：“汝等实不受食食不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，又语迦叶：“汝虽少欲，而为人恶贱，不应食弃去食。若食，突吉罗。”告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

“若比丘，不受食著口中，波逸提。”

时诸比丘为作人作食，不敢尝，或醎、或淡，作人瞋恨不肯复作。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听为作人尝食，但不得咽。从今是戒应如是说：

“若比丘，不受食，著口中，除尝食，波逸提。”

时诸比丘不受杨枝及水，便不敢嚼及漱口，口臭眼暗；共人语时，人闻其气，问言：“大德！口何以臭？”诸比丘甚羞耻，便乞受杨枝及水。诸人言：“汝自懒取，谁为汝惜杨枝及水？”诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听不受杨枝及水。从今是戒应如是说：

“若比丘，不受食，著口中，除尝食、杨枝及水，波逸提。”

尔时舍利弗得风病，目连往问：“汝在家时，曾有此病不？”答云：“有！”“何方治差？”答言：“食藕！”于是目连到阿耨达池取藕与之。舍利弗问：“何处得此？”答言：“阿耨达池。”又问：“从谁受？”答言：“从龙。”便不敢食。以是白佛，佛言：“听从龙受食。”

时大迦叶从贫家乞食，释提桓因作是念：“今大德迦叶从贫家乞，我今当作方便使受我食。”即于迦叶乞食之次，作一贫穷织师，在机上织；复化作一女人为其作纬，迦叶从乞，即取钵盛百味饮食与之。迦叶得已，作是念：“此人贫穷，何从得此？”即入定观，知是帝释，语言：“㤭尸迦！后莫复作！”遂不敢食。以是白佛，佛言：“今听诸比丘从天受食。”

尔时世尊行于迥路，暮至旷野鬼村。时彼鬼神见佛欢喜，便请佛及僧设明日供，佛默然受之。鬼即竟夜作种种饮食，晨朝敷坐，请佛及僧。佛敕诸比丘，共受彼请，即皆就坐。鬼神手自下食，诸比丘不敢受，以是白佛。佛言：“今听诸比丘从鬼受食。”

尔时世尊游娑罗树林。时有一猕猴，从树上下，取佛钵欲持去，诸比丘捉，不听。佛告比丘：“听猕猴取钵。”即持钵到一树上，取满钵蜜上佛。佛见有虫不受，猕猴谛视见虫，即便拾去；复以上佛，佛为受之，于是猕猴欢喜踊跃，却行而退。佛持此蜜与诸比丘，诸比丘不敢食。以是白佛，佛言：“听食猕猴授食。”

尔时有贩马人请佛及僧。行水已，有人语言：“火烧马屋！”彼以此不展授食，语比丘言：“可自取食！”言已便去。诸比丘疑，不敢食。以是白佛，佛言：“若无净人，听诸比丘以施主语食，为受食。”

复有诸白衣遥掷食与比丘。比丘以是白佛，佛言：“不得受遥掷食。”

有诸老病比丘眼暗，受食时触净人手，数洗烦劳。以是白佛，佛言：“应受草叶敷之，以手按边，令食著上，此亦名受。”

诸比丘便广敷草叶。以是白佛，佛言：“不应广敷，敷齐手所及处。”

有诸白衣恶贱比丘，不肯亲授，以食著比丘前地，语令自取。诸比丘不知云何？以是白佛。佛言：“若施主恶贱不肯授食，亦听以彼语取，为受食。有四种受：身授身受，物授物受，手授手受，教取而受。”

有醎水，比丘不受不敢饮之。以是白佛。佛言：“若不著盐，性醎，听不受饮。”

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(三十七竟)。